Էկզիստենցիալիզմի անմիջական հիմնադիրներն են գերմանացի փիլիսոփաներ Մարտին Հայդեգերը (1889-1976), Կ. Յասպերսը (1883-1969); Ֆրանսիացի փիլիսոփաներ և գրողներ Ժան-Պոլ Սարտր (1905-1980), Գաբրիել Մարսել (1889-1973), Ալբեր Քամյու (1913-1960):

Մարտին Հայդեգերկեցության կատեգորիայի իմաստի վերլուծությանը կցված լինելը սահմանում է որպես իրերի գոյություն ժամանակի մեջ։ Այսպիսով, նա դրեց էքզիստենցիալ փիլիսոփայության հիմքը։

Մտածողը մարդու գոյությունը նշում է «դասեին» տերմինով, որը նշանակում է գիտակցության առկայություն։ Միայն մարդը գիտի իր մահկանացուության մասին, և միայն նա գիտի իր գոյության ժամանակավորությունը: Դրա շնորհիվ նա կարողանում է գիտակցել իր լինելը։

Մարդը աշխարհ մտնելով և դրանում ներկա գտնվելով՝ հոգատար վիճակ է ապրում։ Այն հայտնվում է որպես երեք պահերի միասնություն՝ «աշխարհում լինել», «առաջ վազել» և «աշխարհում գոյություն ունեցող» լինելը։ Լինել էկզիստենցիալ էակ, կարծում էր Հայդեգերը, նշանակում է բաց լինել էակների իմացության համար:

Խնամքի կառուցվածքը, այսպես ասած, միավորում է անցյալը, ապագան և ներկան: Ավելին, Հայդեգերի անցյալը հայտնվում է որպես լքվածություն, ներկան՝ որպես իրերի ստրկության դատապարտված, իսկ ապագան՝ որպես «նախագիծ», որը ազդում է մեզ վրա։ Կախված այս տարրերից մեկի առաջնահերթությունից՝ լինելը կարող է լինել վավերական կամ անվստահական:

«Անավարտ էակը «մանների» աշխարհն է: Սա սովորական մարդկային գոյության աշխարհն է։ Սա ասեկոսեների ու երկիմաստության աշխարհն է, ունայնության, գոյության համար պրոզաիկ պայքարի, մկների աղմուկի ու «քաչի» ցեղերի աշխարհը։ Սա մի աշխարհ է, որտեղ մարդը զբաղված է կարիերայի, սիրո, ընկերության, բոլոր տեսակի հոբբիների իրականացմամբ։ Եվ այս ամենը նպատակ ունի քողարկել մարդու իրական էությունը, որը բացահայտվում է նրան միայն ծայրահեղ իրավիճակներում, որոնք կոչվում են «ժասպեր»։ Միայն անդառնալի մահվան պայմաններում է մարդը բացահայտում իր իսկական էությունը, որը գոյությունն է: Գոյության բովանդակությունը մարդու բացարձակ ազատությունն է։ Բայց ողջախոհության տեսանկյունից բացարձակ ազատությունը լիակատար աբսուրդի տեսք ունի։ Բնական օրենքներից ազատությունը, պարզվում է, ոչ այլ ինչ է, քան ինքնասպանության ազատություն։ Հայդեգերն այսպես է հասկանում այս հարցը. Հայդեգերի կարծիքով՝ մահը ազատության հիերոգլիֆն է։ Ինքնասպանությունը մարդու ազատության բարձրագույն դրսեւորումն է, այստեղից էլ հայտնի Հայդեգերյան «ազատություն մահվան դիմաց» (2):

Ընդհանրապես, մտածողի գաղափարները փորձ են՝ հաղթահարելու հին փիլիսոփայության թերությունները և գտնելու ուղիներ՝ լուծելու մարդկային գոյատևման խնդիրները։

Բացի Հայդեգերից, նա որոշիչ ազդեցություն է ունեցել էքզիստենցիալիզմի վրա Կ.Յասպերս. Նա ձգտում էր համատեղել Կյերկեգորի և Նիցշեի գաղափարները ակադեմիական փիլիսոփայության ավանդույթի հետ, բայց չընդունելով ո՛չ Կյերկեգորի «մոլեռանդությունը», ո՛չ Նիցշեի «մոլեգնությունը», ո՛չ էլ համալսարանի դասախոսների «անտարբեր մտածողությունը»։

Յասպերսի էկզիստենցիալիզմի առանձնահատկությունը դրսևորվում է նրա «սահմանային իրավիճակների» դոկտրինում, որը հետագայում հիմք հանդիսացավ «մշակութային-հոգեբանական արժեքի» պաշտպանության համար։ Ըստ Յասպերսի՝ կեցության իրական իմաստը մարդու մեջ բացահայտվում է միայն կյանքի ամենախորը ցնցումների (հիվանդություն, մահ, աններելի մեղքի զգացում և այլն) պահերին։ Հենց այս ժամանակահատվածներում է տեղի ունենում «գաղտնագրի փլուզումը». մարդն ազատվում է իր առօրյա հոգսերի բեռից (աշխարհում գոյություն ունեցող լինելուց) և իրականության մասին իր իդեալական հետաքրքրություններից ու գիտական ​​պատկերացումներից ( «տրանսցենդենտալ էություն-ինքն իրենից»): Նրա առջև բացվում է նրա խորապես ինտիմ գոյության աշխարհը («գոյության լուսավորում») և Աստծո իրական փորձառությունները (տրանսցենդենտ):

Յասպերսի ուսմունքների հիմնական թեման մարդն է և պատմությունը՝ որպես մարդկային գոյության սկզբնական հարթություն։ Ի տարբերություն բնական գիտությունների՝ պատմությունն ուսումնասիրում է մարդուն, հետևաբար տարբեր են նաև ուսումնասիրության մեթոդները։ Պատմությունը հասկանալու համար պետք է տեղյակ լինել, թե ինչ է մարդը. իր հերթին մարդկային գոյությունը բացահայտվում է ժամանակի, պատմականության միջոցով: Դա հիմնավորվում է «առանցքային ժամանակի» գաղափարով՝ հնագույն և արևելյան մշակույթների ծաղկման ժամանակաշրջան։ Ըստ Յասպերսի՝ միասնության գաղափարը գործում է պատմության մեջ, բայց մարդկության ամբողջական միավորումը երբեք չի ավարտվի։

Ժան-Պոլ Սարտրգրող էր։ Նրա գրական և փիլիսոփայական ստեղծագործությունները՝ սկսած «Սրտխառնոց» (1938) վեպից, ներծծված են էկզիստենցիալիզմի գաղափարներով։ Էկզիստենցիալիզմի մարդասիրությունը, ըստ Սարտրի, նախ և առաջ կայանում է նրանում, որ այս վարդապետությունը մարդուն չի համարում. Հետևաբար, առարկան նրան չի դասում անշունչ առարկաների հետ: Սարտրի կարծիքով՝ մարդուն չի կարելի սահմանել այն պարզ պատճառով, որ ի սկզբանե նա ոչինչ է։ Նա դառնում է մարդ՝ անցնելով կյանքի հեռավորությունը և խորդուբորդներ լցնելով փշոտ ճանապարհի վրա։ Միևնույն ժամանակ, նա ինքն իրեն «ստեղծում է» այնպիսի գործիքների օգնությամբ, ինչպիսիք են ցանկությունն ու կամքը։ Սարտրն այս սուբյեկտիվությունն անվանեց, որի շնորհիվ մարդը վեր է բարձրանում մնացած բնությունից։ Ֆրանսիացի մտածողը աթեիստ էր, ուստի «Մարդը բնության արքան է» կարգախոսը բոլորովին խորթ չէ նրան։

Խելամիտ մարդն իր էությունը ձեռք է բերում միայն կյանքի ընթացքում, և հետևաբար կրում է «անօգուտ ապրած տարիների» ողջ պատասխանատվությունը։

Սարտրը որպես գրող շատ վառ ու պատկերավոր փոխանցում է այս միտքը։ Միայն ի տարբերություն փիլիսոփայական ստեղծագործությունների, նրա գրական ստեղծագործություններում բարոյականությունն ու քաղաքականությունը փորձարարական փորձադաշտ են։ Արդեն «Սրտխառնոցում» գրողը ձգտում է համոզիչ կերպով ապացուցել, որ աշխարհը լցված չէ իմաստով, իսկ մեր «ես»-ն ուղղակի աննպատակ է։ Միայն գիտակցության և ընտրության ակտի միջոցով «ես»-ն ի վիճակի է աշխարհին իմաստ և արժեք տալ. «Կյանքը իմաստ է ստանում, եթե մենք ինքներս ենք դրան տալիս» (6, էջ 71):

Ինչ վերաբերում է բարոյականությանը, ապա այստեղ ֆրանսիացի մտածողը նույնպես չկարողացավ հաղթահարել իր անհատականությունը. Մարդու ազատությունը փառաբանելիս Սարտրը հստակ պատասխան չտվեց հարցին՝ ի՞նչ անել այս ազատության հետ։

Գաբրիել Մարսելգրել է մեծ թվով էսսեներ այդ թեմայով: Մարսելի կարծիքով՝ մարդը «մարմնավորված էակ» է, ով գիտակցելով իր մարմնավորումը՝ զգում է ոգու միստիկ կապը մարմնի հետ։

«Էկզիստենցիալ փիլիսոփայությունն անխուսափելիորեն ենթադրում է սեփական անձի՝ որպես տարածության և ժամանակի «գերի» մարմնավորված, մարմնավոր ենթակայի գիտակցում: Մարսելի համար մարդու համար հատկանշական է գոյաբանական կարիքը` լինելու անհրաժեշտությունը: Այս էկզիստենցիալ էակը ձեռք է բերվում կենտրոնացման միջոցով, որի հիմնական նպատակը Աստծո Ներկայության միստիկական ըմբռնումն է: Ըստ Մարսելի՝ փակ էքզիստենցիալ վիճակից դուրս գալու միակ ելքը Աստծուն ճանաչելն է, Նրա հետ կապը զգալը։ Այս գիտելիքը տեղի է ունենում ոչ թե ռացիոնալ, այլ Աստծո հետ անձնական առեղծվածային հանդիպման միջոցով: Գոյության Առեղծվածն ըմբռնելու և Աստծո Ներկայությունը ձեռք բերելու մեջ մարդու համար ժամանակն ու մահը հաղթելու հնարավորությունն է: Ոչ թե ռացիոնալ տեսություններն են խոսում Աստծո ներկայության մասին, այլ վկայում են այն մարդու կյանքի մասին, ով ձեռք է բերում հավատ և հրաժարվում է արտաքին աշխարհից և նրա արժեքներից» (4, էջ 116):

Նրա սկզբունքային կենտրոնացումը անձնական կրոնական փորձառության վրա դոգմատիկ սկզբունքներն ավելորդ դարձրեց, ինչը հանգեցրեց կաթոլիկ եկեղեցում էքզիստենցիալիզմի դատապարտմանը:

Ալբեր Քամյուընդհանրապես լինելու հարցը չի դնում՝ ի տարբերություն Հայդեգերի և Յասպերսի։ Քամյուն մի կողմ է թողնում լինելը և կենտրոնանում իմաստի խնդրի վրա։ Ի՞նչ իմաստ ունի: Մարդկային կյանք, պատմություն, անհատական ​​գոյություն.

Նրա հայացքները զարգանում են այն պայմաններում, երբ Աստծո հանդեպ հավատը կորչում է, և պարզ դարձավ, որ մարդկային գոյությունը վերջավոր է բացարձակ իմաստով, այսինքն՝ անհատը սպասում է լիակատար ոչնչացման, բացարձակ ոչնչության։

Այս իրավիճակում եզրակացությունն ինքնին հուշում է, որ մարդկային կյանքի օբյեկտիվ իմաստ չկա, քանի որ չկա մեկը, ով դրան նման իմաստ տա։ Իսկապես, Քամյուի, ինչպես և ընդհանրապես էքզիստենցիալիզմի համար ելակետը անհատն է։ Այս փիլիսոփայությունը, ինչպես գիտենք, տոգորված է ամենախոր անհատականիզմով ու սուբյեկտիվիզմով։

Ըստ Քամյուի՝ մարդն ի սկզբանե հայտնվում է իր բացարձակ միայնության և վերջավորության մեջ։ Բայց եթե մարդ միայնակ է և գնում է դեպի իր անխուսափելի ու բացարձակ վերջը, ապա նրա գոյության ո՞ր իմաստի մասին կարելի է ընդհանրապես խոսել։

Փիլիսոփայի հիմնական թեզն այն է, որ մարդկային կյանքն էապես անիմաստ է։ Մարդկանց մեծ մասն ապրում է իր մանր հոգսերով, ուրախություններով և իր կյանքին նպատակաուղղված իմաստ չի տալիս։ Նրանք, ովքեր կյանքը իմաստով են լցնում, վաղ թե ուշ հասկանում են, որ առջևում (ուր գնում են ամբողջ ուժով) մահն է, Ոչինչ։ Բոլորն էլ մահկանացու են՝ և՛ նրանք, ովքեր կյանքը լցնում են իմաստով, և՛ նրանք, ովքեր չեն լցնում կյանքը:

Աբսուրդի սկզբունքը Քամյուի հայեցակարգի սկզբնական պոստուլատն է։ Կամյուն տալիս է կյանքի աբսուրդի, անհիմնության երկու հիմնական ապացույց. կապը մահվան հետ՝ նրա հետ, շատ բան, ինչը նախկինում կարևոր էր թվում մարդուն, կորցնում է իր արդիականությունը և անիմաստ է թվում. շփում շրջապատող աշխարհի, բնության հետ - մարդն անօգնական է միլիոնավոր տարիներ գոյություն ունեցող բնության առաջ:

Քամյուն աբսուրդի օտարված վիճակից դուրս գալու միայն 2 ելք է տեսնում. Քամյուի ապստամբությունը իրականում ըմբոստություն է մտքի դեմ, պայքար այն ցրելու համար, քանի որ միտքն ի վիճակի չէ ընկալել աշխարհը: Սա առաջին հերթին մարդու պայքարն է իր մարդկային արժանապատվության համար։ Ցույց տալով ինքնասպանություն՝ նա անմիջապես մերժում է այն, քանի որ. դա հուսահատության ճիչ է, որն անկարող է ճեղքել աբսուրդի պատը: Արդյունքում կյանքի իմաստը, ըստ Քամյուի, ոչ թե արտաքին աշխարհում է (հաջողություններ, անհաջողություններ, հարաբերություններ), այլ հենց մարդու գոյության մեջ։

Ռուսաստանի Դաշնության կրթության նախարարություն

MOU SOSH հետ. Դմիտրիաշիվկա, Խլեվենսկի շրջան, Լիպեցկի շրջան

Դմիտրյաշովկա 2009 թ

1. Ներածություն 3

2. Ֆրանսիական էկզիստենցիալիզմ 5

3. Ռուսական էքզիստենցիալիզմ 9

4. Տեղեկատվության աղբյուրները11

Ներածություն

Էկզիստենցիալիզմ(լատ. exsistentia - գոյություն) կամ գոյության փիլիսոփայություն՝ քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայության ամենաազդեցիկ իռացիոնալիստական ​​ուղղությունը։ Իր վաղ ձևով այն առաջանում է Ռուսաստանում 1-ին համաշխարհային պատերազմի նախօրեին: Առաջին ներկայացուցիչների թվում ընդունված է համարել ռուս փիլիսոփաներ Լև Շեստովին և Նիկոլայ Բերդյաևին, թեև այս շարժումն իր հիմնական զարգացումը ստացել է 1-ին համաշխարհային պատերազմից հետո: գերմանացի մտածողներ Մարտին Հայդեգերի և Կառլ Յասպերսի և Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Ֆրանսիայում Ալբեր Քամյուի, Ժան Պոլ Սարտրի և Սիմոն դե Բովուարի աշխատությունները։ Միաժամանակ էկզիստենցիալիստները իրենց նախորդներն են համարում Պասկալին, Դոստոևսկուն և Նիցշեին։

Էկզիստենցիալիստները կենտրոնացել են կյանքի նշանակություն ունեցող հարցերի վրա (մեղքի և պատասխանատվության զգացում, որոշումներ և ընտրություններ, մարդու կապն իր կոչման և մահվան հետ), մարդկային գոյության, ժամանակակից աշխարհում անհատի ճակատագրի, հավատքի և անհավատության, կորուստների և ցանկացած արվեստագետի, գրողի, բանաստեղծի մոտ կյանքի իմաստի ձեռքբերումը մի կողմից այս ուղղությունը հանրաճանաչ է դարձնում գեղարվեստական ​​մտավորականության շրջանում (Է. Հեմինգուեյ, Ա. Սենտ-Էքզյուպերի), իսկ մյուս կողմից՝ խրախուսում է. էքզիստենցիալիստներն իրենք են դիմել արվեստի լեզվին (Սարտր, Քամյու):

Էկզիստենցիալիզմը սերտ կապի մեջ է աշխարհի կրոնական ընկալման հետ, և դա հավասարապես վերաբերում է և՛ էկզիստենցիալիզմի կրոնական ուղղությանը (Յասպերս, Բերդյաև, Շեստով), և՛ աթեիզմին (Հայդեգեր, Սարտր, Կամյու), քանի որ էքզիստենցիալիստական ​​ստեղծագործության կարևոր շարժառիթը ճանաչումը, որ Աստված մահացավ «մարդկանց հանդեպ խղճահարությունից»՝ ուղեկցվելով առանց Աստծո կյանքի անհնարինության և անհեթեթության մասին հայտարարությամբ:

Էկզիստենցիալիզմը, լինելով 20-րդ դարի առաջին կեսին եվրոպական քաղաքակրթությանը պատուհասած սոցիալական ցնցումները ըմբռնելու փորձ, դիմեց ճգնաժամային իրավիճակների խնդրին, կրիտիկական հանգամանքներին, որոնցում հայտնվում է մարդը։

Նրանց լինելը ներկայացվում է որպես սուբյեկտի և օբյեկտի, մարդու և աշխարհի ինչ-որ ուղղակի չտարբերակված ամբողջականություն։ Որպես ճշմարիտ էակ, առանձնացվում է սկզբնական էությունը, փորձառությունն ինքնին, այն է՝ իր «աշխարհում լինելու» անձի փորձը։

Միևնույն ժամանակ, լինելը հասկացվում է որպես ուղղակիորեն տրված մարդկային գոյություն, որպես գոյություն, որն անճանաչելի է կամ գիտական ​​կամ ռացիոնալ-փիլիսոփայական միջոցներով:

Մահվան գաղափարը՝ որպես մարդկային բոլոր ձեռնարկումների անանցանելի սահման, էկզիստենցիալիստների մոտ գրեթե նույն տեղն է զբաղեցնում, ինչ կրոնում։ Մարդը չպետք է հետ քաշվի իր մահկանացուության, վերջավորության գիտակցությունից, ընդհակառակը, նա պետք է բարձր գնահատի այն ամենը, ինչ իրեն հիշեցնում է աշխարհի ունայնության մասին։

Էկզիստենցիալիզմի իմացաբանությունը ոչ այլ ինչ է, քան ապստամբություն ռացիոնալիստական ​​գիտելիքների ծայրահեղությունների դեմ: Գիտությունը, կարծում են, ի վիճակի չէ լուծել գաղափարական, հումանիստական ​​խնդիրները։ Ճշմարտությունը, նրանց կարծիքով, իմացաբանական կատեգորիա չէ, այլ բարոյական և սոցիալական։ Ճշմարտության ամենավստահելի վկան գիտակցության անհատական ​​սուբյեկտիվությունն է, որն արտահայտվում է անհատի տրամադրություններում, ապրումներում, հույզերում։

Ֆրանսիական էկզիստենցիալիզմ

Ժան Պոլ Սարտրը ֆրանսիական էքզիստենցիալիզմի այդ տարբերակի գլխավոր ներկայացուցիչն է, որը հաճախ անվանում են արմատական ​​աթեիզմ։ Լինելը, ըստ Սարտրի, մարդկային իրականության մեջ դրսևորվում է երեք ձևերով՝ «ինքն իրենում լինել», «ինքն իրեն համար լինել» և «Ուրիշի համար լինել»։ Սրանք մեկ մարդկային իրականության երեք կողմերն են, որոնք կիսվում են միայն վերացականության մեջ: Աշխարհը որպես «ինքնին լինելը» մարդն ընդդիմանում է որպես մաքուր «ինքն իրեն համար լինել»։ «Իր համար լինելը» ինքնագիտակցության անմիջական կյանքն է և մաքուր «ոչինչ» է աշխարհի համեմատ: Այն կարող է գոյություն ունենալ միայն որպես վանող, ժխտում, որպես այդպիսին լինելու «անցք»: «Ուրիշի համար լինելը» բացահայտում է միջանձնային հարաբերությունների հակամարտությունը: Սարտրի փիլիսոփայությանը, ինչպես ընդհանրապես էկզիստենցիալիզմին, բնորոշ է ավանդականի մերժումը. , էության և գոյության փոխհարաբերության ռացիոնալիստական ​​ըմբռնում։ Էկզիստենցիալիզմի հիմնական գաղափարը՝ գոյությունը նախորդում է էությանը, Սարտրը, մասնավորապես, արտահայտում է հետևյալ կերպ. «Գիտակցությունը կեցությունն է, որի գոյությունը ենթադրում է էությունը»։ օբյեկտիվ անհրաժեշտության իմացություն. Ազատությունը մարդուն դուրս է դնում օրինաչափություններից և պատճառահետևանքային կախվածությունից: Ազատությունը չի հանդուրժում ոչ մի պատճառ կամ պատճառ: Ազատությունը չի որոշվում մարդու կարողությամբ՝ գործելու այն, ինչ նա կա, քանի որ հենց նրա ազատությունը նրա էության ընտրությունն է, մարդն այնպիսին է, ինչպիսին ինքն է ազատորեն ընտրում:
Ազատությունը, ըստ Սարտրի, ենթադրում է անկախություն անցյալի նկատմամբ, նրա ժխտում, խզում նրանից։ «Ազատությունը,- գրում է Սարտրը,- իր անցյալը խաղից դուրս հանող մարդ է...»: գոյության մեջ»։
Բարոյականությունը, ինչպես Սարտրն է հասկանում, հիմնված է անհատի ազատ կամքի վրա: Մարդը, ըստ Սարտրի, բարոյականության միակ աղբյուրն է, չափանիշն ու նպատակը։ Ոչ թե հասարակություն, ոչ թե մարդ ընդհանրապես, այլ յուրաքանչյուր առանձին մարդ՝ «ես»։ Ընդ որում, խոսքը ոչ միայն անձնական բարոյական պատասխանատվության մասին է, այլ անհատի՝ որպես բարոյականության չափանիշի։

Հարկ է նշել նաև Սարտրի վերաբերմունքը Աստծո և կրոնի նկատմամբ։ Խոսելով փիլիսոփայական ռացիոնալիզմի դեմ՝ նա իր դիրքորոշումն անվանում է հետևողականորեն աթեիստական ​​և իր փիլիսոփայության խնդիրներից մեկը տեսնում է անհետևողական աթեիզմի քննադատության մեջ։ Նման աթեիզմը, հարձակվելով կրոնի վրա, ինքն իրեն հայտնվում է նրանից ներքին կախվածության մեջ։ Դա պայմանավորված է ինքնին լինելու ռացիոնալության հավատքով: Քրիստոնեության անձնական Աստծո ժխտումն այստեղ վերածվում է Աստծո հաստատման՝ որպես այս աշխարհիկ աշխարհի կառուցվածքի և իմաստի: Այս վերաբերմունքը հասնում է գագաթնակետին Աստծո և բնության նույնականացումով: Մերժելով Աստծո հանդեպ հավատը՝ Սարտրը դնում է անհատի նույն բացարձակ ազատությունը՝ որպես իր էթիկական հայեցակարգի հիմք: Ուստի մարդն է բարոյականության միակ աղբյուրը, չափանիշն ու նպատակը։

Ա.Քամյուի (1913-1960) փիլիսոփայության առանձնահատկությունն այն է, որ նա չունի.

համակարգված և համապարփակ փիլիսոփայական ուսմունք, նա զբաղվում է գրեթե բացառապես էթիկական խնդիրներով։ Առաջինը կյանքի իմաստն է.

Քամյուի համար խոսքը այն մասին է, թե կյանքը պարզապես կենսաբանական տրված է, թե իրականում մարդկային արժեքներն են դրան իմաստ տալիս:

Իր կյանքի իմաստը հասկանալու համար մարդն, ըստ Քամյուի, դիմում է առաջին հերթին իրեն շրջապատող աշխարհին: Բայց որքան ավելի մոտիկից է նա նայում բնությանը, այնքան ավելի է գիտակցում դրա խորը տարբերությունն իրենից և անտարբերությունը իր մտահոգությունների նկատմամբ: Ինչպես Սարտրը, այնպես էլ Քամյուն այս փաստը մեկնաբանում է որպես «աշխարհի սկզբնական թշնամանք»։

Եթե ​​աշխարհը «ապամարդկայնացված է», ապա, պնդում է Քամյուն, «մարդիկ ծնում են նաև անմարդկայինը»։ Չհասկանալով և՛ իրենց, և՛ ուրիշներին՝ մարդիկ տարանջատված են և միայնակ, նրանց միջև հարաբերություններում տիրում է դաժան անիմաստություն։

Նման հարաբերությունների բազմաթիվ փաստացի դրսեւորումներ ձեռք են բերում Քամյուից

ունիվերսալության բնույթը. Այս էքզիստենցիալիստական ​​թեզի տրամաբանական հիմնավորումը Քամյուում փոխարինվում է դաժանության, մարդկային հարաբերություններում իռացիոնալության փաստերի զուտ էմպիրիկ թվարկումով և դասակարգմամբ կամ այդ փաստերի գեղարվեստական ​​պատկերմամբ։

«Աբսուրդը» Քամյուի փիլիսոփայության հիմնարար կատեգորիաներից է։ «Ես հայտարարում եմ, որ ոչնչի չեմ հավատում, և որ ամեն ինչ աբսուրդ է, բայց չեմ կարող կասկածել իմ բացականչությանը և պետք է գոնե հավատամ իմ բողոքին»։

Քամյուի աբսուրդն ուղղված է թե՛ բանականության, թե՛ հավատքի դեմ։ Մարդիկ հավատում են Աստծուն կամ դիմում են նրան՝ աշխարհի հուսահատությունից ու անհեթեթությունից փրկվելու հույսով։ Բայց հավատացյալների համար «աբսուրդն» ինքնին աստված է դարձել։ Աստծո մեջ փրկության պատրանքներն անիմաստ են, ինչպես անիմաստ են «Վերջին դատաստանի» սարսափները: Չէ՞ որ մարդկանց համար առկա ամեն ինչ ամենօրյա սարսափելի դատողություն է։ Անհնար է հավատալ բանականությանը, թե՛ աստվածային, թե՛ մարդկային, քանի որ բանականությունը ենթադրում է տրամաբանություն։

մտքերն ու արարքները, բայց կյանքում ամեն ինչ անիմաստ ու իռացիոնալ է հոսում։ Իրական ամեն ինչ խորթ է գիտակցությանը, պատահական, հետևաբար՝ անհեթեթ: Աբսուրդը իրականություն է.

Մեր գոյության անիմաստության գիտակցումը, որը մեր գիտակցությունը վերածում է «դժբախտ գիտակցության», կյանքի իմաստը վերածում է հետևյալ երկընտրանքի. Քամյուն ընտրում է առաջին ճանապարհը. Ազատություն է ձեռք բերում նա, ով հասկանում է, որ այս աշխարհը աբսուրդ է։ Իսկ ազատություն կարելի է ձեռք բերել միայն համընդհանուր աբսուրդի դեմ ընդվզելով, նրա դեմ ընդվզելով։ Խռովություն և ազատություն

ըստ Քամյուի՝ անբաժանելի են։ Հենց ապստամբության մեջ արտահայտված ազատությունն է իմաստավորում մարդկային կյանքը։

Հռչակելով աշխարհի իռացիոնալության հետ մարդու պայքարի անհրաժեշտությունը՝ Քամյուն միաժամանակ ընդգծում է, որ դա չի կարող բերել հաջողության։ Այսպիսով, սկսելով մարդու մասին իր մտորումները մի ամբողջ հոռետեսական հայտարարություններով, Քամյուն ի վերջո հանգում է մի տեսակ ողբերգական լավատեսության՝ պնդելով, որ նույնիսկ անմարդկայնության հետ մարդու անհույս պայքարը գերագույն ուրախության և երջանկության աղբյուր է։

Ռուսական էքզիստենցիալիզմ

Բերդյաևը զբաղվել է սոցիալական զարգացման և մարդկային կյանքի իմաստի հարցերով։ Մարդը, ըստ Բերդյաևի, պատկանում է երկու աշխարհների, այս «աշխարհը» տրված աշխարհ է, մարդու կյանքի էմպիրիկ պայմանները, որտեղ տիրում է թշնամությունը, մասնատվածությունը, ստրկությունը և իրական աշխարհը՝ իդեալական էակ, որտեղ տիրում է սերն ու ազատությունը։ Մարդու խնդիրն է ազատել իր ոգին այս գերությունից, «ստրկատիրությունից դուրս գալ ազատության, «աշխարհի» թշնամությունից՝ տիեզերական սիրո»։ Դա հնարավոր է միայն ստեղծարարության շնորհիվ, այն կարողության, որով օժտված է մարդը, քանի որ մարդու էությունը Արարիչ Աստծո պատկերն ու նմանությունն է։
Ստեղծագործությունը ենթադրում է մարդու ինքնաժխտում, և բոլոր վատ հատկությունները ուղղվում են դրական ուղղությամբ։ Ստեղծագործության առաջնային ակտը գիտակցության խորքերում գաղափարի առաջացումն է, այնուհետև արվեստը կյանքի է կոչվում: Բերդյաևը սա անվանեց հանճարի սոցիալականացում։ Յուրաքանչյուր մարդ հանճար է, հետևաբար մարդկանց բաժանումը սխալ է, քանի որ այն ժխտում է անհատականությունը, որը կախված չէ սոցիալական շերտավորումներից։

Բերդյաևը մեծ ուշադրություն է դարձնում ազատության և խղճի փոխհարաբերություններին։ Խիղճը մարդուն տրված է Աստծո կողմից: Մարդը միշտ կոնֆլիկտ է ունենում մարդու և գաղափարի հանդեպ սիրո միջև, բայց երբեք չպետք է սերը զոհաբերել մերձավորի հանդեպ:

Գրողի ստեղծագործության մեջ հետաքրքրություն է դրսևորվում պետության, հեղափոխության և պատերազմների նկատմամբ։ Հեղափոխությունը կապված էր դաժանության ու բռնության հետ։ Այն առաջանում է նախ մարդկանց հոգիներում, այնուհետև տարածվում է հասարակության մեջ: Հեղափոխությունը կարող է շատ դրական բաներ տալ մարդկանց կյանքին, բայց այն ժխտում է անհատի արժեքը, ազատությունը և հանգեցնում է մի գաղափարախոսության փոխարինմանը մյուսով, երբեմն նույնիսկ ավելի սարսափելի։

Բերդյաևը պատմությունը հասկանում էր որպես հոգևոր գործընթաց։ Նա ուշադիր ուսումնասիրել է «ռուսական հոգու հատկանիշ» հասկացությունը, որը միավորում է արևելյան և արևմտյան տարրերը, ինչպես նաև ուղղափառ ասկետիզմը։ Ռուսական հոգին շատ առումներով հեթանոս է և հսկայական: Գրողը համաձայն չէ արևմտյան մտածողների այն կարծիքին, որ ռուս ժողովուրդը պահպանողական է և իներտ։ Բերդյաևը չմիացավ ոչ արևմտամետներին, ոչ սլավոֆիլներին։

Տեղեկատվության աղբյուրներ

1. Խորհրդային մեծ հանրագիտարան
2. Ջ.-Պ. Սարտր «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է».
3. Գեորգ Լուկաչ Էկզիստենցիալիզմ
4. en.wikipedia.org

Ռուս փիլիսոփայական մտքի մեջ 20-րդ դարի առաջին կեսի ամենակարևոր տեղը զբաղեցնում է Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաևի (1874-1948) աշխատությունը։ Նա ռուսական էքզիստենցիալիզմի ամենաակնառու ներկայացուցիչն է։ Իր ճանապարհորդության սկզբում Բերդյաևը հավատարիմ էր մարքսիստական ​​հայացքներին՝ մասնակցելով հակակառավարական ցույցերին և նամակագրելով գերմանական սոցիալ-դեմոկրատիայի առաջնորդներից մեկի՝ Կառլ Կաուցկու հետ։ Այնուամենայնիվ, երիտասարդ փիլիսոփան և մտածողը շուտով հեռացավ մարքսիզմից՝ դառնալով այս ուսմունքի ամենահիմնավոր քննադատներից մեկը։

Բերդյաևն անվանում է հիմնական հակադրություն, որը պետք է զարգանա փիլիսոփայի աշխարհայացքում, հակադրություն ոգու և բնության միջև։ Հոգին առարկան է, կյանքը, ստեղծագործությունն ու ազատությունը, բնությունը՝ առարկան, բանը, անհրաժեշտությունը և անշարժությունը։ Հոգու իմացությունը ձեռք է բերվում փորձի միջոցով: Աստված հոգի է: Այն մարդիկ, ովքեր ունեցել են հոգևոր և ստեղծագործական փորձ, Աստծո գոյության ռացիոնալ ապացույցի կարիք չունեն։ Իր հիմքում աստվածությունն իռացիոնալ է և գերռացիոնալ:

Իր ուսուցման մեջ զարգացնելով ստեղծագործության և հոգևոր թեման՝ Բերդյաևը մեծ ուշադրություն է դարձնում ազատության գաղափարին, որը բացահայտում է Աստծո, Տիեզերքի և մարդու կապը։ Նա առանձնացնում է ազատության երեք տեսակ՝ առաջնային իռացիոնալ ազատություն, այսինքն՝ կամայականություն; ռացիոնալ ազատություն, այսինքն՝ բարոյական պարտքի կատարում. և վերջապես ազատություն՝ տոգորված Աստծո սիրով: Նա պնդում է, որ ազատությունը չի ստեղծված Աստծո կողմից, և, հետևաբար, Աստված չի կարող պատասխանատվություն կրել այն ազատության համար, որն առաջացրել է չարություն: Առաջնային ազատությունը որոշում է ինչպես բարու, այնպես էլ չարի հնարավորությունը:

Այսպիսով, ազատ կամք ունեցող մարդու գործողությունները չի կարող կանխատեսվել նույնիսկ Աստծո կողմից, նա հանդես է գալիս որպես օգնական, որպեսզի մարդու կամքը բարի դառնա։

Բերդյաևի աշխատության մեջ էքզիստենցիալ տեսակետները դրսևորվում են անձի խնդրի վերաբերյալ նրա մտքերում: Ըստ Բերդյաևի՝ մարդը տիեզերքի մաս չէ, ընդհակառակը, տիեզերքը մարդկային անհատականության մի մասն է։ Անհատականությունը նյութ չէ, այն ստեղծագործական գործողություն է, այն անփոփոխ է փոփոխության գործընթացում: Ստեղծագործական գործունեություն դրսևորող մարդը դրանով աստվածություն է գտնում իր մեջ։

Բերդյաևը փորձում է ձևակերպել այսպես կոչված «ռուսական գաղափարը», որն արտահայտում է ռուս ժողովրդի բնավորությունն ու կոչումը։ «Ռուս ժողովուրդը խիստ բևեռացված ժողովուրդ է, նա հակադրությունների համակցություն է»,- կարծում է մտածողը։ Ռուս ժողովուրդը համատեղում է դաժանությունն ու մարդասիրությունը, անհատականությունն ու անդեմ կոլեկտիվիզմը, Աստծո որոնումը և ռազմատենչ աթեիզմը, խոնարհությունն ու ամբարտավանությունը, ստրկությունն ու ապստամբությունը: Պատմությունը բացահայտել է ազգային բնավորության այնպիսի գծեր, ինչպիսիք են հնազանդությունը իշխանությանը, նահատակությունը, զոհաբերությունը, խրախճանքի ու անարխիայի հակումը: Խոսելով 1917 թվականի իրադարձությունների մասին՝ Բերդյաևն ընդգծում է, որ Ռուսաստանում լիբերալ-բուրժուական հեղափոխությունը ուտոպիա էր. Ռուսաստանում հեղափոխությունը կարող էր լինել միայն սոցիալիստական։ Ըստ փիլիսոփայի՝ ռուսական գաղափարի հիմքում ընկած է մարդկանց և ժողովուրդների եղբայրության գաղափարը, քանի որ ռուս ժողովուրդը կրոնավոր է և բաց իր հոգևոր կառուցվածքով։ Այնուամենայնիվ, Բերդյաևը մեզ հիշեցնում է, որ չպետք է մոռանալ ռուս մարդու բևեռացված, կարեկցանքի ընդունակ և դառնության հնարավորության մասին, ազատության ձգտող, բայց երբեմն հակված ստրկության:

Բերդյաևի հիմնական աշխատություններից են «Ազատության փիլիսոփայությունը» (1911), «Ստեղծագործության իմաստը. Մարդուն արդարացնելու փորձը» (1916), «Անհավասարության փիլիսոփայություն. Նամակներ թշնամիներին սոցիալական փիլիսոփայության մեջ (1923), Ռուսական կոմունիզմի ծագումն ու նշանակությունը (1937), Ռուսական գաղափար։ Ռուսական մտքի հիմնական հիմնախնդիրները 19-20-րդ դարերում» (1946 թ.)։

Թեմա՝ Էկզիստենցիալիստական ​​գաղափարները ռուսական փիլիսոփայության մեջ

Տեսակ՝ թեստային | Չափս՝ 34.61K | Ներբեռնումներ՝ 59 | Ավելացվել է 04/11/11 14:45 | Վարկանիշ՝ +1 | Լրացուցիչ քննություններ

Համալսարան՝ VZFEI

Տարի և քաղաք՝ Տուլա 2010 թ

Ներածություն

Էկզիստենցիալիզմը կամ գոյության փիլիսոփայությունը ժամանակակից հասարակական մտքի ամենահայտնի և ազդեցիկ հոսանքներից է։ Էկզիստենցիալիզմի մասին առաջին անգամ քննարկվել է 1920-ականների վերջին։ Շատերը փիլիսոփայության այս ուղղությունը համարեցին անհեռանկարային, բայց շուտով այն վերածվեց գաղափարական մեծ շարժման: Այս շարժումը բաժանված է երկու ուղղության՝ աթեիստական ​​(ներկայացուցիչներ՝ Մ. Հայդեգեր՝ Գերմանիայում, Ժ.Պ. Սարտր, Ա. Քամյու՝ Ֆրանսիայում) և կրոնական՝ Կ. Յասպեր (Գերմանիա), Գ. Մարսել (Ֆրանսիա)։ Նման բաժանումը շատ կամայական է, քանի որ ոչ կրոնական էկզիստենցիալիզմի շատ ներկայացուցիչների համար Աստծո մեռած լինելու պնդումը կապված է մարդկանց առանց Աստծո կյանքի անհնարինության և անհեթեթության ճանաչման հետ։

Գոյության ժամանակակից փիլիսոփայության ձևավորման վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել Ս. Կիրկեգորի, Ֆ. Մ. Դոստոևսկու, Ֆ. Նիցշեի, Մ. Ունամունոյի նախկին տեսությունները և աշխատությունները, ինչպես նաև Է.Հուսերլի ֆենոմենոլոգիան և Մ Շելերի փիլիսոփայական մարդաբանությունը։

Էկզիստենցիալիզմի գաղափարները պաշտպանել և զարգացրել են բազմաթիվ ականավոր փիլիսոփաներ։ Գերմանիայում սա Մարտին Հայդեգերն է (1889-1976), Կարլ Յասպերը (1883-1969), Ֆրանսիայում՝ Ժան Պոլ Սարտր (1905-1980), Ալբեր Քամյու 1913-1960թթ., Ռուսաստանում՝ Լև Շեստով, (1866-1938թթ.) . Նիկոլայ Բերդյաև (1874-1948).

Էկզիստենցիալիզմը խորը ցնցումների փիլիսոփայական արտահայտությունն է, որը հասավ հասարակությանը 1920-ականների և 1940-ականների ճգնաժամերի ընթացքում: Էկզիստենցիալիստները փորձում էին ընկալել մարդուն կրիտիկական, ճգնաժամային իրավիճակներում։ Նրանք կենտրոնացել են իրադարձությունների իռացիոնալ, անվերահսկելի հոսքի մեջ նետված մարդկանց հոգևոր տոկունության խնդրի վրա։

Պատմության ճգնաժամային շրջանը, այսինքն՝ 20-րդ դարը, էկզիստենցիալիստների կողմից դիտվում է որպես հումանիզմի, բանականության ճգնաժամ՝ որպես «համաշխարհային աղետի» արտահայտություն։ Բայց այս շփոթության մեջ էքզիստենցիալիզմի պաթոսն ուղղված է «համաշխարհային ճգնաժամին» անձնական հանձնվելու դեմ։ 20-րդ դարում ապրող մարդու գիտակցությունն առանձնանում է ապոկալիպտիկ վախով, լքվածության զգացումով, միայնակությամբ։ Էկզիստենցիալիզմի խնդիրն է ստեղծել փիլիսոփայության առարկայի, նրա առաջադրանքների և նոր պոստուլատների հնարավորությունների նոր սահմանումներ։

Նրանց փիլիսոփայության տեսակը տարբերվում էր ակադեմիական մտքից։ Էկզիստենցիալիստները նոր փիլիսոփայական կոնստրուկցիաներ չառաջարկեցին։ Նրանք շեշտը դրեցին անհատական ​​կյանքի նշանակություն ունեցող հարցերի վրա և հետաքրքրություն ցուցաբերեցին գիտության, բարոյականության, կրոնի, պատմության փիլիսոփայության խնդիրներով այնքանով, որքանով այն շփվեց այդ խնդիրների հետ: Էկզիստենցիալիստների աշխատություններում առարկայի ամենապարզ սահմանումներից շարժ չկա դեպի դրա գնալով ավելի համապարփակ և կոնկրետ ըմբռնում, ինչը տեսական միտքը տարբերում է իրականության հոգևոր զարգացման այլ ձևերից: Նրանց աշխատանքն առանձնանում է ավելի շուտ սյուժեով, արտիստիկությամբ։

Էկզիստենցիալիզմի կենտրոնական հարցերը՝ մարդու գոյությունը, նրա կյանքի իմաստն ու ճակատագիրը աշխարհում, անսովոր համահունչ են ցանկացած մարդու հետ, ով մտածում է իր էության մասին: Ահա թե ինչու էքզիստենցիալիզմն այսօր այդքան տարածված է։

1. Ներդրում Ֆ.Մ. Դոստոևսկին փիլիսոփայության զարգացման մեջէքզիստենցիալիզմ։

Էկզիստենցիալիզմի՝ որպես մարդկային գոյության փիլիսոփայության նախակարապետը իրավամբ կոչվում է ռուս մեծ գրող-մտածող Ֆ.Մ., խորը հոգեբանություն և ողբերգություն:

Թվում է, թե նրա աշխատանքները պետք է դիտարկել ոչ թե քաղաքական, տնտեսական կամ կրոնական դիրքերից, այլ կյանքի իմաստալից ուղեցույցների տեսանկյունից, որոնք առաջնորդում են մարդուն իր կյանքի ռազմավարություն կառուցելիս։ Դրանից ելնելով Դոստոևսկուն անվանում են էքզիստենցիալիզմի նախակարապետ։

Գրողի ստեղծագործության ողջ ընթացքում նրա ստեղծագործություններում կարելի է նկատել մի հիմնարար էկզիստենցիալ սկզբունք՝ մարդկային գոյության «ամբողջ գաղափարական» բնույթը։ Կերպարը նկարագրելիս գործնականում նշանակություն չունի, թե տվյալ պահին ով է մարդը, նրա տարիքը և սոցիալական ինչ դիրք է զբաղեցնում։ Նրա առանձնահատկություններն այն է, թե ինչում է նա տեսնում իր գոյությունը, այն է՝ կյանքի իմաստը, նպատակը, առաջադրանքները և այլն։ Այս ամենը կարելի է անվանել գոյության գաղափար։ Խելամիտ հարց է առաջանում՝ հնարավո՞ր է ապրել առանց գաղափարի։ Դոստոևսկին ուղղակիորեն չի պատասխանում, բայց անուղղակիորեն կարելի է եզրակացնել, որ դա դժվար թե հնարավոր լինի։ Եթե ​​հանկարծ մարդը կորցնի որոշիչ գաղափարը, ապա նա վերածվում է «կենդանի» մահացածի, քանի որ կյանքի իմաստ ունեցող կոնստրուկտների առկայությունը ռացիոնալության և մարդասիրության անբաժանելի մասն է։

Դոստոևսկու փիլիսոփայական ստեղծագործությունը ոչ թե մեկ, այլ մի քանի ելակետ ունի, բայց նրա համար ամենագլխավորն ու նույնիսկ որոշիչն էր մարդու թեման։ Ռուսական ողջ մտքի հետ մեկտեղ Դոստոևսկին մարդակենտրոն է, և նրա փիլիսոփայական հայացքը, առաջին հերթին, անձնապաշտություն է, գունավոր, ճիշտ է, զուտ էթիկական, բայց մյուս կողմից, այս գունազարդման մեջ հասնելով արտասովոր ուժ և խորություն: Դոստոևսկու համար չկա ավելի թանկ և նշանակալից բան, քան մարդը, թեև, թերևս, չկա ավելի սարսափելի բան, քան մարդը: Մարդը առեղծվածային է, հյուսված հակասություններից, բայց միևնույն ժամանակ նույնիսկ ամենաաննշան մարդու դեմքով: , նա բացարձակ արժեք է։ Իրոք, Աստված այնքան չի տանջել Դոստոևսկուն, որքան մարդն է տանջել նրան իր իրականության մեջ և իր խորքում, իր ճակատագրական, հանցավոր և պայծառ, բարի շարժումներով։ Սովորաբար, և, իհարկե, իրավացիորեն նրանք փառաբանում են այն փաստը, որ Դոստոևսկին անգերազանցելի զորությամբ բացահայտեց մարդու մեջ «մութ» կողմը, կործանման ուժերը և անսահման էգոիզմը, նրա սարսափելի անբարոյականությունը, որոնք թաքնված էին նրա հոգու խորքերում: Այո, դա ճիշտ է. Դոստոևսկու մարդաբանությունն առաջին հերթին նվիրված է մարդու «ընդհատակին»։ Այնուամենայնիվ, շատ միակողմանի կլիներ ուշադրություն չդարձնել այն խորությանը, որով Դոստոևսկին բացահայտում է հոգու լույսի ուժերը, բարության դիալեկտիկան նրա մեջ։ Այս առումով Դոստոևսկին, իհարկե, հարում է նախնադարյան քրիստոնեական (այսինքն՝ հայրապետական) մարդաբանությանը. Բերդյաևը բոլորովին սխալվում է, երբ պնդում է, որ «Դոստոևսկու մարդաբանությունը տարբերվում է հայրապետական ​​մարդաբանությունից»։ Դոստոևսկու մոտ աննախադեպ ուժով բացահայտվում են ոչ միայն մեղքը, այլասերվածությունը, եսասիրությունը, ընդհանրապես մարդու «դիվային» տարրը, այլ ոչ պակաս խորությամբ են բացահայտվում ճշմարտության և բարության շարժումները մարդու հոգում, նրա մեջ «հրեշտակային» սկզբունքը։ . Սա է Դոստոևսկու մարդաբանական հականոմիանիզմի ուժն ու նշանակությունը, որ ակտինոմիայի երկու անդամներն էլ տրված են նրա ամենաբարձր ձևով: Իր ստեղծագործություններում նա զարգացրեց այն գաղափարը, որ մարդը ոչ միայն բարդ, այլև հակասական երևույթ է, որը հեռու է հայտնի լինելուց: .

Մարդը, նրա կարծիքով, պետք է հասկանա իրեն և իր նպատակն աշխարհում՝ լինել մարդ։ Յուրաքանչյուր ոք պետք է հասարակության մեջ թողնի իր անձի թեկուզ մի փոքր, բայց հետք, հետք։ Մարդու համար կարևոր է բարոյական լինելը` սա է կյանքի իմաստի էությունը, ըստ Դոստոևսկու. Մարդը պետք է լինի ոչ միայն մարդ, նրա կյանքը պետք է լինի գաղափարապես հագեցած։

Գրողի վեպերի վերլուծությունը հնարավորություն է տալիս առանձնացնել մարդու գոյությունը կազմող մի շարք գաղափարներ։ Դոստոևսկին առաջարկում է մի քանի տարբերակ, քանի որ որոշիչ գաղափարի առկայությունը միայն հիմքն է, և թե ինչ կաճի դրա հիման վրա, կախված է նրանից, թե ինչ կլինի:

Առաջինը ուղին, ճանապարհ մարդ-աստվածություն, բացարձակ ազատության ճանապարհը, բոլոր իշխանությունների, այդ թվում՝ Աստծո ժխտումը։ Մարդը պատկերացրեց, որ իրեն ամեն ինչ թույլատրելի է, և իրեն դրեց Աստծո տեղ։ Փիլիսոփան մերկացնում է մարդկային աստվածության գայթակղիչ սուտը անսահման ազատության ճանապարհին, խոսում դրա վնասակարության ու վտանգավորության մասին։ Մարդն այստեղ ուրանում է ոչ միայն Աստծուն, այլեւ կորցնում է իրեն։ Դա նոր խոսք էր մարդու մասին, երբ Եվրոպայում սավառնում էր Նիցշեի «գերմարդու» ոգին։

Բայց կա ևս մեկ ճանապարհ՝ ճանապարհը աստվածամարդորտեղ մարդու և աստվածային ազատությունները օրգանապես համակցված են: Սա Աստծուն հետևելու ճանապարհն է, Ճշմարտության ճանապարհը: Դոստոևսկու Աստվածը մարմնավորված բարոյական օրենքն է, բարոյական բարձրագույն իդեալը։ Եթե ​​Նիցշեն չունի ո՛չ Աստված, ո՛չ մարդ, այլ միայն անհայտ գերմարդ՝ որպես ապագայի իդեալ, ապա ռուս մտածողը պահպանում է և՛ Աստծուն, և՛ մարդուն։ Աստված երբեք չի կլանում մարդուն, մարդն Աստծո մեջ չի անհետանում, նա միշտ Աստծո, ինքնակատարելագործման ճանապարհին է։ Այս ճանապարհը պարզվում է, որ խորապես անձնական է, այն արդար է և փրկարար։

Տառապանք.Մի գաղափարից մյուսին անցնելու միջոցը տառապանքն է։ Այն կարող է տարբեր ձևեր ունենալ, բայց ամեն դեպքում դա պետք է լինի գերագույն տառապանքը՝ սրտաճմլիկ, անտանելի, քանդող բոլոր հիմքերը, միայն այդ դեպքում հնարավոր կլինի վերածնունդը։ Անցումը ամենաթողությունից խաղաղության և հանգստության գաղափարին հնարավոր է միայն հոգու երկար, ցավոտ ինքնախոշտանգումների միջոցով, երբ առաջ են գալիս Խիղճը և Սիրտը: Տառապանքն այն միջոցն է, որով մարդը հավատ է ձեռք բերում: Սա հավատ է մարդկային բնության հիմնական և «բնական» բարության, իսկական և ամբողջական «երջանկության» «բնական» հնարավորության նկատմամբ, որը դասավորված է «բնական» ձևերով: Սա մարդկային բնության «արմատական ​​չարիքի» վարդապետության ուղղակի և վճռական մերժումն է Կանտի առումով, մերժում է սկզբնական մեղքի ուսմունքը և Քրիստոսով մարդկանց բերված փրկագնման և փրկության վարդապետությունը:

Մահ.Մահվան թեման, ինչպես իրական, այնպես էլ փոխաբերական, հեռու է Դոստոևսկու ստեղծագործության վերջին տեղից։ Մենք կդիտարկենք փոխաբերական մահը։ Մահը տառապանքի աղբյուր է, թե ինչպես է այն ընկալվում, կախված է նրանից, թե մարդն ինչ սցենար կզարգանա և, համապատասխանաբար, ինչ գաղափարի կառչած կմնա։ Մարդու մահվան գաղափարը գրողը ցույց է տալիս նրան շրջապատող պայմանների և հերոսի կողմից դրանց վերապրման միջոցով։ Ամենից հաճախ դա կապված է վախերի և միայնության հետ։ Ժամանակակից աշխարհում, ապրելու իր բազմաթիվ տարբերակներով և հսկայական թվով սոցիալական դերերի առկայությամբ, մարդը գտնվում է ամբոխի մեջ, իր նման մարդկանց ամբոխի մեջ, իրեն միայնակ է զգում, փորձում է բարձրաձայնել, բայց մնում է չլսված ու չասված։ . Դոստոևսկին խոսում է առաջին հերթին բարոյապես նվաստացնող անձի բարոյական մահվան մասին։

Հավատք.Հավատքի հարցերը գլխավոր տեղն են զբաղեցնում թե՛ ստեղծագործության մեջ, թե՛ հենց գրողի կյանքում։ Առանց ուղղափառ հավատքի, նրա գոյությունն անհնար է պատկերացնել: Սակայն գրողի ստեղծագործություններում հավատը ոչ թե մասնավոր համոզմունքների բնույթ է կրում, այլ դիտվում է որպես մարդկային գոյության փաստ։ Ըստ էության, հավատքը համընկնում է կյանքի ընդհանուր գաղափարի հետ: Տարօրինակ կլիներ ապրել մի գաղափարով, որին չես հավատում: Հավատքը մահվան, անհավատության հակառակն է: Առանց հավատքի (տվյալ դեպքում՝ գաղափարների) մարդը վերածվում է «կենդանի» մահացածի, ինչպես վերը նշվեց։
Ազատություն.Ընտրության ազատությունն է, որ որոշում է մարդու գոյությունը։ Դոստոևսկին պնդում է, որ բոլորն, ըստ էության, ազատ են ընտրության հարցում՝ անկախ տիրող հանգամանքներից։ Ընտրություն միշտ կա։ Ռուսական հայտնի հարցին՝ ո՞վ է մեղավոր, Դոստոևսկին պատասխանում է իր սիրելի արտահայտությամբ՝ բոլորն են պատասխանատու։ Ամեն մեկն իր մեղքի չափն ունի, ոմանք իրենց արածի համար են մեղավոր, մյուսները չարածի համար։ Թվացյալ անմեղությունը պարզապես պատրանք է. բոլորը պատասխանատու են համաշխարհային չարիքի համար: Իսկ թե դա ինչ կլինի, կախված է նրանից, թե մարդիկ ինչպես են ընկալում իրենց ազատությունը։

Ստեղծագործություն F.M. Դոստոևսկին անսովոր հարուստ և նշանակալից է. Ռուսաստանում այն ​​բարենպաստ ազդեցություն ունեցավ հետագա փիլիսոփայության զարգացման վրա, Արևմուտքում դարձավ էքզիստենցիալիզմի նախակարապետը, ուղղություն, որը կենտրոնում դրեց մարդկային գոյության և աշխարհում մարդու գոյության խնդիրը։

2. Էկզիստենցիալիզմի հիմնական դրույթները աշխատություններում
Ն.Ա.Բերդյաևը և Լ.Ի. Շեստովը

Ե՛վ համաշխարհային էքզիստենցիալիզմում, և՛ ռուսական կրոնական փիլիսոփայության մեջ Բերդյաևն ու Շեստովը ամենաակնառու դեմքերից են։

Փիլիսոփայական աշխատության մեջ Ն.Ա. Բերդյաևա Վ.Վ. Զենկովսկին առանձնացնում է չորս ժամանակաշրջան, որոնցից յուրաքանչյուրում մշակվում են առաջնահերթ խնդիրներ։ Այսպիսով, առաջին շրջանում այն. էթիկականխնդիրներ, երկրորդում՝ կրոնական և միստիկական, որը երբեք չի լքում փիլիսոփային, հետո առաջին տեղում է պատմաբանությունև վերջապես նշանակալի է վերջին շրջանը անձնավորվածձգտումները։ Սակայն, չնայած խնդրահարույց դաշտի նման փոփոխությանը, հիմնական նպատակը մնաց մշտական ​​և անփոփոխ՝ փիլիսոփայությունը դարձնել գիտակցաբար մարդաբանական։

Փիլիսոփայությունը, ըստ Բերդյաևի, տարբերվում է գիտությունից, որն ուսումնասիրում է արտաքին աշխարհը, երևույթները, նրանով, որ դա ոգու, այսինքն՝ մարդու գոյության ուսմունքն է, որտեղ բացահայտվում է միայն լինելու իմաստը։ Նա իր փիլիսոփայությունն անվանում է էքզիստենցիալ տիպի փիլիսոփայություն, ոգու փիլիսոփայություն։ «Ոգին ինձ համար,- գրում է նա «Ինքնագիտակցություն»-ում,- ազատությունն է, ստեղծագործական գործողությունը, անհատականությունը, հաղորդակցությունը, սերը: Ես հաստատում եմ ազատության գերակայությունը լինելու նկատմամբ։ Կեցությունը երկրորդական է, արդեն կա վճռականություն, անհրաժեշտությունը՝ առարկա։

Բերդյաևը և այլ կրոնական էկզիստենցիալիստներ ընդգծում են, որ Աստված Հոգի է, և նրա հետ հանդիպումը հնարավոր է միայն հոգևոր փորձառության, ազատության, էկզիստենցիալ հաղորդակցության մեջ և ոչ մի կերպ օբյեկտիվացման աշխարհում, որտեղ կա առարկայի օտարում առարկա, եզակի անհատի կլանում համընդհանուր անանձնականի և միջինի կողմից, դրսից վճռականություն, ազատության փակում և կարծիքների մեջ ամեն օր ինքնատիպության ոչնչացում։ Օբյեկտիվացման աշխարհը կոտրելու միակ ճանապարհը ստրկությունից ազատագրվելն է, հավերժության միջով անցնելը, գոյության նկատմամբ հաղթանակի հասնելը: Ստեղծագործական ակտում է, որը էքստազի է, որը գերազանցում է, ըստ Բերդյաևի, մարդն ազատվում է օբյեկտիվացման աշխարհի բեռից, քանի որ բուն ստեղծագործական ակտում պատռվում է մարդկային գոյության մեկուսացումը։

Այսպիսով, Ն.Ա.Բերդյաևի համար մարդու անհատականությունը ազատություն և անկախություն է բնության, հասարակության, պետության նկատմամբ, քանի որ այն որոշված ​​չէ որևէ բանով, նույնիսկ Աստծո կողմից:

Բնութագրելով մարդու անհատականությունը որպես տիեզերք, անկախ ամբողջություն, Ն.Ա. Բերդյաևը ցույց է տալիս, որ ոչ ոք չի կարող ներխուժել այս տիեզերք առանց բուն անձի թույլտվության: Մարդը որպես մարդ ունի շատ ավելի մեծ արժեք, քան ազգը, պետությունը, ուստի իրավունք ու պարտականություն ունի պաշտպանելու իր հոգևոր ազատությունն ու անկախությունը դրանցից։ Ն.Ա.Բերդյաևի համար ամբողջ աշխարհը ոչինչ է մարդկային անձի համեմատ՝ իր միակ ճակատագրով։ Մարդկային անհատականությունը որոշվում է ներսից, հետևաբար, լինել անհատականություն, անհատականություն նշանակում է որոշել տիեզերքում սեփական հատուկ նպատակը, հաստատել համընդհանուր էակի միակ էակի լրիվությունը: Սակայն քանի որ մարդ հնարավոր չէ առանց սիրո և զոհաբերության, այն ինքնին փակ չէ, դա անխուսափելիորեն ենթադրում է ելք ինքն իրենից դեպի այլ մարդիկ։ Անհատի այս ելքն իրենից դեպի այլ մարդիկ «ես»-ի էքզիստենցիալ հաղորդակցությունն է «Քեզ»-ի հետ և այս հիմքի վրա «մենք»-ի ձևավորումը։

Այսպիսով, ռուս մտածողի փիլիսոփայական հետաքրքրությունների կենտրոնում մարդն է։ Սակայն Ն.Ա. Բերդյաևը դա համարում է նորացված քրիստոնեական վարդապետության տեսակետից, որը միջնադարից տարբերվում է Աստծուն ենթարկվելու և անձնական փրկության գաղափարով, քանի որ հաստատում է մարդու ակտիվ էությունը և նրա անմահությունը ձեռք բերելու կարողությունը։ աշխարհի և իր անձի ստեղծումն ու վերափոխումը: Մարդը բնութագրվում է որպես միկրոտիեզերք և միկրոթեոս («փոքր Աստված»), նա երկրային և աստվածային, ստորին և բարձր աշխարհների հատման կետն է։ Որպես բնական էակ, ներառված համաշխարհային կյանքի շրջապտույտի մեջ, նա սահմանափակ է, բայց Աստծո պատկերով ու նմանությամբ ստեղծված՝ հավասար է նրան։ Իսկ մարդու գլխավոր կոչումը, նրա կյանքի նպատակը՝ մասնակցությունն աստվածային աշխարհաստեղծմանը։

Ազատությունն ու ստեղծարարությունը մարդու՝ որպես ակտիվ-ակտիվ էակի անբաժանելի հատկություններն են, նրա մեջ անբաժանելի են՝ «ստեղծագործության գաղտնիքը ազատության գաղտնիքն է»։

ազատությունհամարվում է Ն.Ա. Բերդյաևն ի սկզբանե տրված, ոչնչով պայմանավորված՝ ոչ կեցությամբ, ոչ նույնիսկ Աստծուց (նա անվանում է նախագոյացման ազատություն)։ Մարդու ազատությունը կամքի, ոգու, մարդկային գիտակցության ազատությունն է ամեն ինչից առաջ։ «Ազատությունը, - բացատրում է նա, - իմ անկախությունն է և իմ անձի որոշումը ներսից, և ազատությունը իմ ստեղծագործական ուժն է, ոչ թե իմ առջև դրված բարու և չարի միջև ընտրությունը, այլ բարու և չարի իմ ստեղծումը, քանի որ ընտրությունը կարող է մարդուն տալ ճնշվածության, անվճռականության, նույնիսկ անազատության զգացում:

Ազատության նման ըմբռնումը, սակայն, ինքնափակում ու մեկուսացում չէ, ընդհակառակը, դա «բացումն ու ստեղծագործությունն է, մարդու մեջ տիեզերքի բացահայտման ճանապարհը»։ Իսկական ազատություն Ն.Ա. Բերդյաևը ազատությունը համարում է ստեղծագործ, ոչ թե կործանարար. Ստեղծագործությունտեղի է ունենում չգոյությունից գոյության անցման ակտ, աշխարհում ինչ-որ նոր բանի ստեղծում, ավելի կատարյալ գոյության ձգտում։ Դա «միշտ ավելացում է, հավելում, ստեղծում է մի բանի, որը երբեք չի եղել», բայց միևնույն ժամանակ անձի կերպարանափոխություն է։ Ստեղծագործական գործունեության մեջ նա շարունակում է Աստծո ստեղծագործական առաքելությունը, դառնում աստվածամարդ։ Սրա մեջ փիլիսոփան տեսնում է հիմնավորումըմարդ, ճանաչելով աշխարհում իր առանձնահատուկ տեղը և նպատակը՝ լինել ակտիվ գործընկեր խաղաղության հաստատման գործում:

տարրեր Ն.Ա. Բերդյաևը կոչում է նախաէկզիստենցիալ ազատությունը, որը գոյություն ունի Աստծո առջև, հանճարի պարգևը, որը մարդը ստանում է Աստծուց որպես «աշխարհում Աստծո աշխատանքի զենք»; միացնելով, նորից հալվելով, դրանք աշխարհում նորույթի տեղիք են տալիս։

Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այնքան էլ պարզ չէ: Եթե ​​ստեղծագործական ազդակի նպատակը մեկ այլ բանի ձեռքբերումն է, վերելքը կեցության մեջ, ապա ստեղծագործական ակտի արդյունքը բանն է, նկարը, գիրքը, շենքը, մեքենան, իրավական հաստատությունը և այլն։ Ի սկզբանե ազատ ստեղծագործությունը դադարում է ազատ լինել նրանց մեջ: Ինչպես նստվածքը, այն «դուրս է ընկնում» մեր աշխարհ, դառնում օբյեկտիվ (օբյեկտիվացման խնդիրը դառնում է գլխավորը նաև Բերդյաևի փիլիսոփայության մեջ)։ Օբյեկտների տիրույթը ձեռք է բերում անկախություն, անկախություն ոգուց, այն սկսում է ապրել սեփական օրենքներով։ Օբյեկտները օտարված են կյանքից, ոգուց, հակադրվում են նրան, կրում են «ոչ ազատություն»։ ՎՐԱ. Բերդյաևը ֆիքսում է ստեղծագործության ողբերգությունը և բարձրացնում ստեղծարարության, մշակույթի և պատմության իմաստի հարցը, որը դրված է վերջում, այսինքն՝ վերջավորության սահմաններից դուրս գալը։ Իսկ մտածողի եզրահանգումը սա է՝ «Եթե բացարձակ սանդղակ չկա ստեղծարարությունը գնահատելու համար, ապա ամեն ինչ անիմաստ է դառնում»։ «Փիլիսոփայության տեսանկյունից,- գրում է նա,- աշխարհի և պատմության վերջը առաջին հերթին օբյեկտիվացման հաղթահարումն է, այսինքն՝ օտարման, անտարբերության, թշնամանքի հաղթահարումը։ Իսկ Բերդյաեւը դա գտնում է Աստծո հետ հանդիպման, Աստծո Արքայությունը ստեղծելու ճանապարհին, «երբ մեզ համար արտաքին, դատարկ, մեռած բան չկա»։ Այստեղ «իրականացվում է սիրո տիրույթը», որտեղ ամեն դեմք ստանում է իր վերջնական գոյությունը։ Նման իդեալը նրա կողմից նշանակվում է «կաեդերալիզմ» տերմինով՝ հասարակություն՝ որպես ներքին հոգևոր հասարակություն՝ միավորված քրիստոնեական սիրով, որտեղ բոլորը պատասխանատու են բոլորի համար, ինչպես նաև ամեն ինչ բոլորի համար, և բոլորն առաջնորդվում են միայն իրենցով։ սեփական խիղճը.

Նման հասարակության մեջ իրականացվում է անհատի որակական եզակիության անձնապաշտական ​​սկզբունքը։

Բայց վերադառնանք ստեղծագործության ողբերգությանը: Ստեղծագործությունը, լինելով թռիչք, հաղթանակ աշխարհի ծանրության նկատմամբ, իր արտադրանքի մեջ բացահայտում է «ցանկությունը դեպի հատակը, դեպի ծանրությունը, մահացումը»: Այս հիմքով Ն.Ա. Բերդյաևն առանձնացնում է «մշակույթ» և «քաղաքակրթություն» հասկացությունները։ Մշակույթը ստեղծագործություն է, անհատի կողմից նոր արժեքներ ստեղծելու գործընթաց։ Այն աչքի է ընկնում իր բազմազանությամբ, հարստությամբ և անհատականությամբ։ Փիլիսոփան քաղաքակրթությունը բնութագրում է որպես արժեքների ստեղծումից անցում դեպի կյանք, դրանց նյութականացում և կրկնօրինակում: Հետևաբար, քաղաքակրթությունը մեխանիկական է, անանձնական, կոլեկտիվ աշխատանքը այստեղ տեղաշարժում է անհատական ​​ստեղծագործությունը: Ընդունելով քաղաքակրթության անխուսափելիությունը՝ Ն.Ա. Բերդյաևը, սակայն, չի ընդունում իր հասցեին ուտոպիստական ​​և պահպանողական-ռոմանտիկ հայհոյանքները, ինչպես նաև կեցության պարզունակ ձևերին վերադառնալու կոչերը։ Նա դնում և զարգացնում է քաղաքակրթության և մարդկային ոգու և գործողության ազատության փոխհարաբերության խնդիրը։

Այս առումով շատ արժեքավոր են նրա գալիք տեխնիկական քաղաքակրթության կանխատեսումները, մարդկանց աշխարհ մեքենաների ավելի ու ավելի մեծ ներխուժման հետևանքների կանխատեսումները: Մեքենայի ոգին (1915) վաղ աշխատության մեջ, իսկ ավելի ուշ՝ «Պատմության իմաստը»։ «Մեքենայի մուտքը» (1923) գլուխը մարգարեաբար հնչեցրել է հետևյալ խոսքերը. ճանապարհ»։

Բավականին լայնորեն հասկանալով տեխնիկան որպես նվազագույն ջանքերով ամենամեծ արդյունքի հասնելու կարողություն, Ն.Ա. Բերդյաևը բարձրացնում է մշակույթի հետ դրա հարաբերության հարցը և բացահայտում դրանց դիալեկտիկական կապը։ Առանց տեխնոլոգիայի մշակույթն անհնար է, բայց տեխնոլոգիայի վերջնական հաղթանակը, աշխարհի մուտքը տեխնիկական դարաշրջան, մշակույթը տանում է դեպի մահ կամ վերածնունդ: Տեխնիկական քաղաքակրթությունն անուղղելի վնաս է հասցնում մշակույթի բնական, օրգանական սկզբին և անհրաժեշտ է դառնում պաշտպանել մարդուն բնական միջավայրի ոչնչացումից, տեխնոլոգիայի ամբողջական հարձակումից։ ՎՐԱ. Բերդյաևն ավելի հիմնավոր եզրակացություն է անում՝ մշակույթը, որպես վերափոխման հավերժական ուղի, անմահ է, այն շարունակում է ապրել ոչ թե քանակներով, այլ որակներով։ Ինչ վերաբերում է քաղաքակրթությանը, որի նշանակությունը չի կարելի հերքել, այն պետք է ազնվացնել, լցնել հոգևոր իմաստով, որը միակ բանն է, որն ունակ է կասեցնելու անզուսպ տեխնիզմը, «տնտեսական նյութապաշտությունը» և այլն, ստեղծագործական եզակիության սպառնալիքը։

Ն.Ա.-ի փիլիսոփայական հետաքրքրությունները. Բերդյաևները բազմակողմ են. Նա հարցերի պատասխաններ է փնտրում՝ ինչու՞ հոգու ազատությամբ օժտված մարդը, չնայած ազատության համար մղվող հերոսական պայքարին, մնում է անազատ։ Սկզբում բնության ստրուկն է, հետո մշակույթ, պետություն, դասակարգեր ստեղծելով՝ դառնում է նրանց ստրուկը։ Նրա տեսադաշտում այն ​​հասարակության որոնումն է, որտեղ անհատը ոչ թե համակարգի ատամնավոր, իշխանության, պետության, տեխնիկայի ֆունկցիա, այլ ինքնին արժեքավոր կդառնա։ Նման հասարակությունը նա անվանում է պերոնալիստական ​​սոցիալիզմ, որտեղ անհատի սկզբունքը և համայնքի սկզբունքը միավորվում են մարդկանց և ժողովուրդների եղբայրության հիման վրա։

Փիլիսոփայություն Ն.Ա. Բերդյաևան խորը տեղաշարժեր արձանագրեց մարդու և մարդկության ճակատագրում և, պաշտպանելով անհատի բացարձակ ինքնավարությունը, այսպես ասած, նախապատրաստեց նրան հանդիպման ահեղ թշնամու հետ, որը թափանցում էր իր տարածք և գրավում մարդկային ոգին` օբյեկտիվացման աշխարհը: Նա դնում և յուրովի լուծում է ռուսական իրականության այրվող հարցերը՝ անդրադառնալով հեղափոխության բնույթին՝ որպես հասարակության բնական զարգացման անոմալիա, որը տանում է դեպի քաոսի անդունդ ընկնելը, մութ ու չար ուժերի հաղթանակը։ . Նրան անվանում են «20-րդ դարի ռուս Հեգել», մեր դարի մեծագույն փիլիսոփաներից ու մարգարեներից մեկը։

Լ.Ի. Շեստովը(1866-1938) - Ռուսաստանի ինքնատիպ և վառ մտածողներից մեկը, հայտնի գրականագետ։ Ինչպես Վ.Ս. Սոլովյովը, Կ.Ն. Լեոնտև, Պ.Ա. Ֆլորենսկի, Ն.Ա. Բերդյաևը, նա զարգացնում է կրոնական-իդեալիստական ​​փիլիսոփայություն, բայց դա անում է գրական փորձի ներսից՝ անդրադառնալով Վ.Շեքսպիրի, Ֆ.Մ. Դոստոևսկին, Ֆ.Նիցշեն, Ս.Կիրկեգորը և այլք։Շեստովը կարծում է, որ նրանց կյանքը կրում է հեղինակների փորձառությունների դրոշմը։ Այսպիսով, իր ողբերգությունները գրելու Շեքսպիրի կարողությունը բացահայտվեց այն պատճառով, որ բանաստեղծն ինքն է ապրել մարդկային գոյության բոլոր սարսափներն ու ողբերգությունները, և նրա առջև հայտնվեցին մարդու գաղտնի տանջանքներն ու տառապանքները:

Վ.Վ. Զենկովսկին համարում է Լ.Ի. Շեստովը, այսպես ասած, ավարտում է ռուս գրականության ավանդույթը՝ ներթափանցել փիլիսոփայական խնդիրների խորը էության մեջ, լինել փիլիսոփայական մտքի գեղարվեստական ​​և գրական արտահայտություն:

Երիտասարդ տարիքից Լ.Ի. Շեստովը կլանել է եվրոպական մշակույթի տարբեր շարժումներ։ Նրա վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել Ֆ.Նիցշեի որոնումները, Ֆ.Մ. Դոստոևսկի, «Գրառումներ ընդհատակից», որը նա կարդաց. Մոտ էին Ս.Կիերկեգորի փիլիսոփայական տրամադրությունները, ում ստեղծագործությանը նա ծանոթացավ, երբ նրա ստեղծագործությունների մեծ մասն արդեն տպագրված էր։

Փիլիսոփայական հետազոտության առարկաներից մեկը Ի.Լ. Շեստովը դառնում է եվրոպական ռացիոնալիզմ՝ հնությունից մինչև ժամանակակից և ժամանակակից ժամանակներ։ Իր բոլոր ստեղծագործություններում, և ամենաշատը իր մեռնող «Մեծ փիլիսոփայի (Էդմունդ Հուսերլի» հիշատակին) աշխատության մեջ նա հարձակվում է բանականության վրա՝ դեմ արտահայտվելով դրա ինքնավարությանը, «որովհետև այս ինքնավարությունը անմիջապես վերածվում է բանականության բռնակալության»։

Ի՞նչ է նշանակում փիլիսոփա: Սխալ կլինի դա հասկանալ որպես բանականության ժխտում։ Շեստովը բողոքում է Եվրոպայում զարգացած բանականության և գիտության պաշտամունքի դեմ, դրանք սրբավայրերի վերածելու դեմ։ Այս իրավիճակը նա անվանում է վտանգավոր մոլորություն և հետևելով Վ.Գ. Բելինսկին և Ֆ.Մ. Դոստոևսկին կրկնում է, որ բարոյական գնահատականներով ու վերաբերմունքով չծանրաբեռնված գիտությունը վերածվում է կործանարար ուժի։ Բանականությունը, որոշ «ավելի բարձր նպատակներ», ընդհանուր սկզբունքներ մշակելը, մարդկանց դարձնում է իրենց ստրուկը։ «Հանուն ավելի բարձր ռացիոնալ գաղափարների,- գրում է նա,- Ֆիլիպ II-ը խարույկի վրա այրեց մի խումբ հերետիկոսների, իսկ Պետրոս I-ը Նևայի վրա քաղաք կառուցեց հազարավոր ճորտերի ոսկորների վրա»:

Լ.Ի. Շեստովը, ավելի խորը, քան որևէ մեկը, հասկացավ բանականության անճշմարտությունը՝ վերջնական ճշմարտություն ունենալու իր պնդումներում: Եվ նա փորձում է բացել մտքի սահմանները։ Գիտությունը և եվրոպական փիլիսոփայությունը, սկսած Արիստոտելից, ասում է նա, ձգտում են գտնել կեցության ընդհանուր կանոնավոր կապեր և անտեսում են պատահականությունը: Ուստի միտքը չի կարող ըմբռնել աշխարհի ողջ բազմազանությունը, պատահականությունը «խուսափում է» դրանից, և, ըստ Շեստովի, հենց դա է կազմում գոյության էությունը։ Արևմտյան գիտությունը, հետևաբար, չի տեսնում ընդհանուրից, բնականից այն կողմ, հետևաբար չի հետաքրքրվում անհատով, անհատով:

Իհարկե, փիլիսոփային կարելի է կշտամբել անհրաժեշտի և պատահականի դիալեկտիկան չհասկանալու համար, բայց նրա մտորումները հանգեցնում են ցանկալի եզրակացության, որ վերջնական ճշմարտությունը ոչ թե բանականության մեջ է, այլ բանականության մյուս կողմում, այն է՝ հավատքի։ Հավատքը կյանքի և ճշմարիտ ազատության աղբյուրն է, մինչդեռ բանականության սկզբունքները «անհրաժեշտ և համընդհանուր պարտավորեցնող» պահանջում են անվերապահ ենթարկվել, և սա է նրանց ողբերգությունը: «Մաքուր բանականության սահմաններում,- եզրակացնում է Շեստովը,- կարելի է կառուցել գիտություն, բարձր բարոյականություն, նույնիսկ կրոն, բայց Աստծուն գտնել չի կարելի»: Իսկ եթե փիլիսոփայությունը ցանկանում է մեզ ավելի մոտեցնել իրականությանը, ապա պետք է պատասխանի հարցին՝ ի՞նչ է Աստված։

Շեստովը նույն պնդումներն է անում էթիկայի նկատմամբ, որը հաստատում է «հավերժական սկզբունքները»։ Նրան զայրացրել է էթիկական ռացիոնալիզմը, որը մարդկանց վարքագիծը ստորադասում է ընդհանուր ընդունված օրենքներին ու կանոններին։ Մարդը, գրում է նա, ձգտում է ազատության, բայց հայտնվում է բարոյական անփոփոխ նորմերով կապված։ Նրանք ծածկում են ճշմարիտ իրականության ճանապարհը, որն ավելի լայն է ու խորը, քան անհրաժեշտության աշխարհը:

Ծանոթանալով դանիացի փիլիսոփա Ս.Կիերկեգորի մտորումներին՝ Լ.Ի. Շեստովը կիսում է իր հետաքրքրությունը մարդկային գոյության այն ոլորտների նկատմամբ, որոնք ենթակա չեն բանականության՝ հուսահատություն, վախ, տառապանք, հոգեկան ցավ։ Մարդկային գոյության թեման՝ մշակված Ֆ.Մ. Դոստոևսկին. Նա ավելի ու ավելի է խոսում մարդկային գոյության ողբերգության մասին։ Մարդկային կյանքը, ըստ Շեստովի, երկու կողմ ունի՝ մեկը լավ կազմակերպված, կարգուկանոն ու հարմարավետ աշխարհ է, մյուսը՝ դժբախտ պատահարների, տառապանքի, ցավի, կորստի քաոսային կույտ։ Մենք սովորաբար ընդունում ենք առաջինը՝ փորձելով մոռանալ երկրորդի մասին, բայց այն նույնքան իրական է, և պետք է համարձակություն ունենալ՝ ընդունելու տառապանքը, ողբերգությունը որպես իրական կյանքի դրսևորում։ Կյանքի ողբերգությունն այսպես ընկալելով՝ Շեստովն արդարացնում է այն ու հաշտվում դրա հետ։ Մտածողը գալիս է այն եզրակացության, որ փիլիսոփայությունը, եթե ուզում է գիտություն լինել մարդու կյանքի մասին, պետք է անցնի կեցության բոլոր տանջանքները և օգնի մարդուն ընդունել կյանքը և սովորեցնել նրան ապրել ողբերգական իրավիճակում։

Քննադատելով էթիկական ռացիոնալիզմը և պնդելով մարդու իռացիոնալ էությունը՝ Լ.Ի. Շեստովը նախանշում է շրջադարձ դեպի փիլիսոփայության նոր տեսակ՝ հիմնված ոչ թե գիտական ​​և տրամաբանական ապացույցների, այլ հավատքի վրա, որը միայնակ կարող է «բացատրել» լինելու գաղտնիքները և հեշտացնել մարդու կյանքը։

Լինելով կրոնական փիլիսոփա՝ նա կառուցում է միստիկական էթիկա՝ հիմնվելով այն բանի վրա, որ Աստված կա, և նրա էությունը գերռացիոնալ է։ Կրոնական ճշմարտությունները ամենախոր առեղծվածն են՝ բանականության դատողությունից դուրս: Նրանց պարզապես պետք է հավատք ընդունել:

Առանձնահատուկ են նրա դատողությունները աստվածաբանական կարևոր խնդրի՝ թեոդիկության վերաբերյալ։ Աստված ստեղծել է բնությունը և մարդուն, բայց մարդուն օժտել ​​է ազատությամբ, որպեսզի նա կարողանա ինքնուրույն դասավորել իր կյանքը և սովորել կառավարել դժվարությունները: Աստված իր հնարավորություններով անսահման է, նրա համար անհնարին ոչինչ չկա։ Այս դեպքում հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ է աշխարհն այդքան անողորմ մարդու հանդեպ, ինչո՞ւ է այդքան վիշտ ու տառապանք ընկնում նրա բաժինը։ Ինչո՞ւ Աստված ոչինչ չի փոխում մարդու ճակատագրում։

Ուղղափառ աստվածաբանությունը ձգտում է ազատել Աստծուն պատասխանատվությունից և ամբողջ չարիքը դնում է մարդու վրա: Լ.Ի. Շեստովն անսովոր է. Աստված, գրում է նա, արդարացման կարիք չունի։ Այն օգնում է մարդուն դիմանալ բանականության տեսանկյունից անտանելի գոյությանը։ Աստծո իմաստությունը կայանում է նրանում, որ միայն տառապանքների միջոցով է մարդը ըմբռնում գոյության ճշմարտությունը: Միայն սարսափի ու հուսահատության միջով անցնելուց հետո, ապրելով գոյության «անհեթեթությունն» ու ողբերգությունը, նա կկարողանա այնքան մոտենալ Աստծուն, որ հասկանա կյանքի իմաստը։ Առանց Աստծո անհնար է ընդունել և հասկանալ տառապանքը, միտքը հակադրվում է դրան:

Գնահատելով աշխատանքը Լ.Ի. Շեստովան, նրա ժամանակակից և ընկեր Ն.Ա. Բերդյաևը գրել է. «Նրա փիլիսոփայությունը պատկանում էր էկզիստենցիալ տիպին… Փիլիսոփայության այս տեսակը ենթադրում է, որ կեցության առեղծվածը ըմբռնելի է միայն մարդկային գոյության մեջ: Լև Շեստովի համար մարդկային ողբերգությունը, մարդկային կյանքի սարսափներն ու տառապանքները, հուսահատության փորձը փիլիսոփայության աղբյուր էին։

3. Փիլիսոփայական դպրոցներ և ուղղություններ ռուսական փիլիսոփայության մեջ.

1. Պ.Յա.Չաադաևի պատմական փիլիսոփայությունը;

Նրա փիլիսոփայության հիմնական ուղղություններն էին.

Մարդու փիլիսոփայություն;

Պատմության փիլիսոփայություն.

Մարդը, ըստ Չաադաևի, նյութական և հոգևոր նյութերի համակցություն է։ Մարդկային կյանքը հնարավոր է միայն կոլեկտիվով։ Լինելով կոլեկտիվում (հասարակությունում) ծնունդից մինչև մահ՝ մարդը դառնում է մարդ, աճում է որպես մարդ։ Կոլեկտիվ (հանրային) գիտակցությունը լիովին որոշում է անհատը, սուբյեկտիվը: Թիմային կյանքը մարդուն կենդանիներից տարբերող գլխավոր գործոնն է։ Չաադաևը հակադրվում էր անհատապաշտությանը, եսասիրությանը, մասնավոր, նեղ եսասիրական շահերի հակադրմանը հանրությանը:

Ըստ Չաադաևի՝ պատմական գործընթացը հիմնված է Աստվածային նախախնամության վրա։ Աստվածային կամքի մարմնավորումը քրիստոնեությունն է:

Քրիստոնեությունը պատմության առանցքն է, շարժիչը:

Ինչ վերաբերում է Ռուսաստանի պատմությանը, ապա, ըստ Չաադաեւի, Ռուսաստանը «դուրս է եկել» համաշխարհային պատմական գործընթացից։ Ռուսաստանի ապագան, ըստ Չաադաևի, համաշխարհային պատմական դաշտ վերադառնալն է, Արևմուտքի արժեքներին տիրապետելը, բայց դարերի ընթացքում զարգացած իր յուրահատկության շնորհիվ իր պատմական առաքելությունն իրականացնելը համընդհանուրի շրջանակներում։ քաղաքակրթություն.

Պատմության, պետությունների ու ժողովուրդների ճակատագրի վրա ազդող հիմնական գործոններից մեկը, ըստ փիլիսոփայի, աշխարհագրական է. Հիմնական պատճառները, որոնք առաջացրել են բռնապետական ​​ինքնավարությունը, կենտրոնական իշխանության թելադրանքը, ճորտատիրությունը, Չաադաևը համարել է Ռուսաստանի հսկայական տարածքները՝ անհամեմատելի այլ երկրների հետ։

1. Արևմտյանների և սլավոֆիլների փիլիսոփայություն - Ա. Ի. Հերցեն, Ն. Պ. Օգարև, Կ. Դ. Կավելին, Վ. Գ. Բելինսկի, Ա. Ս. Խոմյակով, Ի. Վ. Կիրեևսկի, Յու. Ֆ. Սամարին, Ա.

Արևմուտքը լավ յուրացրել է ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայության (մատերիալիզմ, էմպիրիզմ) փիլիսոփայական ավանդույթները և փորձել դրանք ներմուծել ռուսական փիլիսոփայություն։

Ըստ արևմտյանների՝ Ռուսաստանի համար գոյություն չունի «եզակի» պատմական ուղի, որն անջատված է մնացած քաղաքակրթությունից։ Ռուսաստանը պարզապես հետ մնաց համաշխարհային քաղաքակրթությունից և ինքն իրեն ցեց տվեց։

Ռուսաստանի համար լավ է, որ տիրապետի արևմտյան արժեքներին և դառնա նորմալ քաղաքակիրթ երկիր.

Ըստ սլավոֆիլների՝ Ռուսաստանի պատմական գոյության հիմքը ուղղափառությունն է և համայնքային կենսակերպը, իսկ ռուս ժողովուրդն իր մտածելակերպով սկզբունքորեն տարբերվում է Արևմուտքի ժողովուրդներից (սրբություն, կաթոլիկություն, բարեպաշտություն, կոլեկտիվիզմ, փոխօգնություն ընդդեմ հոգևորության, անհատականության, Արևմուտքի մրցակցության բացակայություն):

Նրանց կարծիքով, ցանկացած բարեփոխում, արևմտյան ավանդույթներ ռուսական հողի վրա տնկելու փորձեր Ռուսաստանի համար վաղ թե ուշ ողբերգական ավարտ են ունեցել։

1. Ուղղափառ-միապետական ​​փիլիսոփայություն - Ն.Վ.Ֆեդորով, Կ.Ն.Լեոնտև;

Նրա նպատակներն են պաշտպանել գոյություն ունեցող հասարակական-քաղաքական և բարոյական կարգը, չեզոքացնել ընդդիմադիր փիլիսոփայությունը։ Նրա հիմնական կարգախոսը XIX դարի կեսերին. էր՝ «Ուղղափառություն, ինքնավարություն, ազգություն»։ Ուղղափառ-միապետական ​​փիլիսոփայության մեջ կարևոր դեր է խաղացել կրոնական ուղղությունը։

Ն.Վ. Ֆեդորովը (1828 - 1903) կազմել է իր փիլիսոփայության հիմնական թեմաները.

Աշխարհի միասնություն;

Կյանքի և մահվան խնդիրը;

Բարոյականության խնդիրը և ճիշտ (բարոյական) ապրելակերպը.

Ֆեդորովի կարծիքով աշխարհը մեկն է. Բնությունը (աշխարհը), Աստված, մարդը մեկ են և փոխկապակցված, նրանց միջև կապը կամքն է և միտքը։ Աստված, մարդն ու բնությունը փոխադարձաբար ազդում են միմյանց վրա, լրացնում են միմյանց և անընդհատ էներգիա են փոխանակում, հիմնված են մեկ համաշխարհային մտքի վրա։

Ֆեդորովը մարդկային կյանքի «ճշմարտության պահը» համարում էր նրա վերջավորությունը, իսկ ամենամեծ չարիքը մահն է։ Մարդկության նպատակը մահվան նկատմամբ հաղթանակն է:

Փիլիսոփան հավատում էր նման հեռանկարին. Ֆեդորովի խոսքով, մահվան դեմ հաղթանակը հնարավոր է ապագայում, քանի որ գիտությունն ու տեխնիկան զարգանում են, բայց դա տեղի չի ունենա կյանքը վերարտադրելու, վերակենդանացնելու ուղիներ գտնելով։

Ֆեդորովի խոսքով՝ Հիսուս Քրիստոսը հույս է տվել վերածննդի հնարավորության համար։

Ֆեդորովի փիլիսոփայությունը կոչ է անում մերժել թշնամանքը: Կոպտություն, մարդկանց միջև առճակատում և բարոյականության բոլոր բարձրագույն պատկերների ճանաչման համար: Առանց բացառության բոլոր մարդկանց բարոյական կյանքը, ըստ Ֆեդորովի, բոլոր խնդիրների լուծման և համաշխարհային երջանկության ճանապարհն է: Ըստ փիլիսոփայի՝ մարդու վարքագծում անընդունելի են և՛ ծայրահեղ էգոիզմը, և՛ ալտրուիզմը։ Պետք է ապրել «յուրաքանչյուրի հետ և յուրաքանչյուրի համար»:

Կ.Ն. Լեոնտև (1831 - 1891):

Լեոնտևի փիլիսոփայության հիմնական ուղղություններից է ռուսական կյանքի բացասական երևույթների քննադատությունը։ Այս քննադատության կենտրոնում զարգացող կապիտալիզմն էր։ Ըստ Լեոնտևի՝ կապիտալիզմը «կոպտության և ստորության» թագավորությունն է, ժողովրդի այլասերման, Ռուսաստանի մահվան ճանապարհը։ Ռուսաստանի համար փրկությունը կապիտալիզմի մերժումն է, մեկուսացումը Արևմտյան Եվրոպայից և նրա վերածվելը փակ ուղղափառ քրիստոնեական կենտրոնի (Բյուզանդիայի պատկերով): Բացի ուղղափառությունից, փրկված Ռուսաստանի կյանքում հիմնական գործոնները պետք է դառնան ինքնավարությունը, համայնքը և խստագույն դասակարգային բաժանումը:

Լեոնտևը պատմական գործընթացը համեմատել է մարդկային կյանքի հետ։ Ինչպես մարդու կյանքը, այնպես էլ յուրաքանչյուր ազգի, պետության պատմություն է ծնվում, հասունանում ու խամրում։

Եթե ​​պետությունը չի ձգտում իրեն պահպանել, ապա կորչում է։ Պետության պահպանման բանալին ներքին բռնապետական ​​միասնությունն է։ Պետության պահպանման նպատակը արդարացնում է բռնությունը, անարդարությունը, ստրկությունը։

Ըստ Լեոնտևի՝ մարդկանց միջև անհավասարությունը Աստծո ցանկությունն է և հետևաբար այն բնական է և արդարացված։

1. Ֆ.Մ.Դոստոևսկու փիլիսոփայություն;

Դոստոևսկու փիլիսոփայական հայացքներում (որով հագեցած է նրա ողջ գրական ստեղծագործությունը) առանձնահատուկ դեր է զբաղեցնում մարդու խնդիրը։ Դոստոևսկին առանձնացրել է կյանքի ուղու երկու տարբերակ, որով մարդը կարող է գնալ.

Մարդկային աստվածության ուղին;

Աստվածային ճանապարհը.

Մարդկային աստվածության ճանապարհը մարդու բացարձակ ազատության ճանապարհն է։ Մարդը մերժում է բոլոր իշխանություններին, այդ թվում Աստծուն, անսահմանափակ է համարում իր հնարավորությունները, իսկ իրեն՝ ամեն ինչ անելու իրավունքը, ինքն է փորձում Աստծո փոխարեն դառնալ Աստված։ Ըստ Դոստոևսկու՝ այս ճանապարհը կործանարար է և վտանգավոր ինչպես ուրիշների, այնպես էլ հենց մարդու համար։ Նրանք, ովքեր քայլում են դրա վրա, կձախողվեն:

Աստվածամարդու երկրորդ ճանապարհը Աստծուն հետևելու, բոլոր սովորություններում և արարքներում Նրան ձգտելու ճանապարհն է: Նման ճանապարհը Դոստոևսկին համարում էր մարդու համար ամենահավատարիմը, ամենաարդարն ու օգտակարը։

1. Լ.Ն.Տոլստոյի փիլիսոփայությունը;

Հայտնի ռուս գրող Լ.Ն. Տոլստոյը (1828 - 1910), ստեղծել է հատուկ կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունք՝ տոլստոյիզմ։ Գիրության էությունը հետևյալն է.

• շատ կրոնական դոգմաներ պետք է քննադատվեն և մերժվեն, ինչպես նաև շքեղ արարողակարգային, պաշտամունքային, հիերարխիա;
• կրոնը պետք է դառնա պարզ և հասանելի մարդկանց համար.
• Աստված, կրոնը բարություն է, սեր, բանականություն և խիղճ.
• կյանքի իմաստը ինքնակատարելագործումն է.
• Երկրի վրա գլխավոր չարիքը մահն ու բռնությունն են.
• անհրաժեշտ է հրաժարվել բռնությունից՝ որպես ցանկացած խնդրի լուծման միջոց.
• Մարդու վարքագծի հիմքը պետք է լինի չարին չդիմադրելը.
• Պետությունը մահացող ինստիտուտ է և քանի որ բռնության ապարատ է, գոյության իրավունք չունի.
• բոլորին պետք է ամեն կերպ խարխլել պետությունը, անտեսել այն՝ չգնալ պաշտոնյաների մոտ աշխատելու, չմասնակցել քաղաքական կյանքին և այլն։

Իր կրոնական և փիլիսոփայական հայացքների համար 1901 թվականին Լ.Ն. Տոլստոյին անաթեմատեցին (անիծեցին) և հեռացրին եկեղեցուց։

1. Հեղափոխական-դեմոկրատական ​​փիլիսոփայություն - Ն.Գ.Չերնիշևսկի, նարոդնիկներ Ն.Կ.Միխայլովսկի, Մ.Ա.Բակունին, Պ.Լ.Լավրով, Պ.Ն.Տկաչև, անարխիստ Պ.Ա.Կրոպոտկին, մարքսիստ Գ.Վ.Պլեխանով։

Այս ոլորտների ընդհանուր հատկանիշը հասարակական-քաղաքական կողմնորոշումն է։ Այս շարժումների բոլոր ներկայացուցիչները մերժում էին գոյություն ունեցող հասարակական-քաղաքական և տնտեսական համակարգը, նրանք տարբեր կերպ էին տեսնում ապագան։
Ն.Գ. Չերնիշևսկին վաղ կապիտալիզմի առաջացող ճգնաժամից ելք տեսնում էր «վերադարձ դեպի հող» (Ռուսաստանի ագրարիզմի գաղափարին), անձնական ազատության և համայնքային կենսակերպի մեջ:

Ազգությունները ոտքի կանգնեցին սոցիալիզմի ուղիղ անցման համար՝ շրջանցելով կապիտալիզմը և հենվելով ռուս ժողովրդի ինքնության վրա։ Նրանց կարծիքով, գոյություն ունեցող դիրքի տապալման և սոցիալիզմին անցնելու համար հնարավոր են բոլոր միջոցները, որոնցից ամենաարդյունավետը տեռորն է։
Ի տարբերություն պոպուլիստների, անարխիստները պետականության պահպանման մեջ ընդհանրապես իմաստ չէին տեսնում և բոլոր անախորժությունների աղբյուրը համարում էին պետությունը (ճնշման մեխանիզմը)։

Մարքսիստները Ռուսաստանի ապագան տեսնում էին Կ. Մարքսի և Ֆ. Էնգելսի ուսմունքներին համապատասխան՝ որպես սոցիալիստական, գերակշռող պետական ​​սեփականություն։

1. Փիլիսոփայական մարդաբանություն - Նիկոլայ Նիկոլաևիչ Ստրախով

Իր հիմնական փիլիսոփայական աշխատության մեջ՝ «Աշխարհը որպես ամբողջություն» (1872), որը գործնականում չնկատվեց իր ժամանակակիցների կողմից, Ստրախովը մանրամասնորեն զարգացրեց աշխարհի օրգանական և հիերարխիկ բնույթի գաղափարները, նշեց, որ աշխարհի միասնությունը պայմանավորված է. բնության հոգևորացումը, և իրերի իրական էությունը բաղկացած է դրանցում մարմնավորված ամենատարբեր աստիճաններից։ Մարդու մեջ Ստրախովը տեսավ «տիեզերքի կենտրոնական հանգույցը»։ Կրոնական իդեալիզմը, նա արդարացրեց, հակառակ գերակշռող միտումներին, բնական գիտության տվյալներին։

Ստրախովն առանձնացրել է ճանաչողական գործունեության երեք տեսակ՝ զգայական (էմպիրիկ), ռացիոնալ (ռացիոնալ) և ռացիոնալ (իդեալական): Նյութերականությունը ճշմարիտ է միայն առանձին երեւույթների զգայական իմացության սահմաններում։ Սուբյեկտիվ իդեալիզմի սահմանափակումը զգացմունքների վկայության հավաստիության ժխտման մեջ է, ինչը հանգեցնում է սոլիպսիզմի ծայրահեղությունների։ Նյութապաշտության և իդեալիզմի միակողմանիության վերացումը տեղի է ունենում ճանաչողության ռացիոնալ փուլում՝ իրերի և ճանաչողության մեջ ընդհանուրի և էականի ըմբռնման միջոցով։ Նախապես հաստատված ներդաշնակության շնորհիվ առաջնահերթ ռացիոնալ հասկացությունները համապատասխանում են իրերի իրական օրենքներին, ինչը ցույց է տալիս մեկ արտաքին Պատճառի առկայությունը, որը սահմանել է իրերի կարգն ու կարգը իդեալական հասկացություններում: Ողջամիտ ճանաչողությունը, բացահայտելով անվերապահ էությունը, ամբողջացնում է իմացությունը։

Ստրախովի փիլիսոփայական հակասության հիմնական առարկան արևմտաեվրոպական ռացիոնալիզմն է՝ իր պանռացիոնալիզմով և բնական գիտությունների եզրակացություններով հիացմունքով, որոնք նպաստում են արևմտյան մշակույթում մատերիալիզմի և ուտիլիտարիզմի հաստատմանը։

1. Լիբերալ փիլիսոփայություն - Վ.Ս. Սոլովյով.

Նրա փիլիսոփայության հիմնական իդեալներն էին.

• միասնության գաղափարը - գոյության բոլոր ասպեկտների (նյութական, հոգևոր և այլն) միավորումն ու ներդաշնակությունը.
• բարոյականության գաղափարը՝ որպես մարդկային կյանքի հիմնական կողմ (բարոյականության ամենացածր մակարդակը օրենքն է, ամենաբարձրը՝ սերը).
• առաջընթացի գաղափարը՝ որպես սերունդների համընդհանուր կապ.
• բոլորի հարության գաղափարը՝ և՛ ողջերի (հոգևոր հարություն), և՛ մահացածների (մարմին-հոգևոր), որպես հիմնական նպատակ, որին պետք է ձգտի մարդկությունը.
• Աստծո գաղափարը որպես բարության արտահայտություն.
• «Աստվածամարդու» գաղափարը՝ մարդու կյանքի ուղին, որը հիմնված է Աստծուն, բարությանը, բարոյականությանը հետևելու վրա.
• Սոֆիայի գաղափարը - համընդհանուր աստվածային իմաստություն;
• Ռուսական գաղափարը, որը բաղկացած է, ըստ Սոլովյովի, երեք գաղափարներից՝ «Սուրբ Ռուսաստան» (Մոսկվա - Երրորդ Հռոմ), «Մեծ Ռուսաստան» (Պետրոսի բարեփոխումներ. I) և «Ազատ Ռուսաստանը» (դեկաբրիստների և Պուշկինի ոգին):

1. Ռուսական կրոնական փիլիսոփայություն - Ս. Ն. Բուլգակով, Պ. Ա. Ֆլորենսկի;

Չ. Բուլգակով(1871 - 1944) առաջադրել բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիները միավորելու գաղափարըմեկ քրիստոնեական «էկումենիկ» եկեղեցու մեջ:

Փիլիսոփան Երկրի վրա բոլոր անախորժությունների պատճառը տեսավ անմիաբանության մեջ: Հասարակության մեջ սա տնտեսական, քաղաքական, հոգևոր ոլորտների բաժանում է և դրանց ներսում անմիաբանություն։

Կրոնի մեջ՝ քրիստոնեական եկեղեցիների անմիաբանություն (ուղղափառություն, կաթոլիկություն, բողոքականություն): Այս իրավիճակից ելք Բուլգակովը տեսնում էր բոլորի միավորման մեջ մեկ, բացարձակ և ամենակարող Աստծո և մեկ քրիստոնեական եկեղեցու մեջ:

Բուլգակովը մարդու ճակատագրի աստվածային կանխորոշման գաղափարի կողմնակիցն էր և մահից հետո Աստծո առջև մարդու պատասխանատվությունը:

Կրոնական ուղղության գլխավոր ներկայացուցիչը նաև փիլիսոփա և քահանա էր Պ.Ա. Ֆլորենսկի(1882 - մահվան տարեթիվը վիճելի է - 1937 կամ 1943, մահացել է Սոլովկիի բանտում)։

Ֆլորենսկին աշխարհը համարում էր որպես մեկ փոխկապակցված ամբողջություն։ Ըստ Ֆլորենսկու՝ ամբողջ աշխարհը հակասական է (հյուսված հակասություններից, օրինակ՝ աշխարհի քաոսային ու տրամաբանական բնույթը, Աստծո միասնությունն ու ուժը և այլն)։

Գիտելիքը բացահայտվում է անմիջապես մտքին: Ֆլորենսկին առաջ քաշեց այն միտքը, որ ապագայում, կապված վերջին տեխնիկական հայտնագործությունների հետ, կգտնվի նյութի և ոգու հարաբերության, հարաբերականության, ժամանակի և տարածության անհամապատասխանության նոր ըմբռնում։

Ֆլորենսկու գաղափարները հաստատվեցին քվանտային մեխանիկայի բնագավառում հայտնագործությունների, Էյնշտեյնի հարաբերականության տեսության և այլ ֆիզիկական և մաթեմատիկական հայտնագործությունների շնորհիվ։

Պ.Ֆլորենսկու փիլիսոփայական ստեղծագործությունը բազմակողմանի է. Բացի այս ոլորտներից, նրա հետազոտությունները ազդում են փիլիսոփայության բոլոր ոլորտների վրա:

1. Կոսմիզմի փիլիսոփայությունը - Ն. Ֆ. Ֆեդորով, Վ. Ի. Վերնադսկի, Կ. Ե. Ցիոլկովսկի, Ա. Լ. Չիժևսկի;

Տիեզերականություն- ուղղություն փիլիսոփայության մեջ, որը համարում էր տիեզերքը, շրջապատող աշխարհը (բնությունը), մարդը որպես մեկ փոխկապակցված ամբողջություն:

ՄԵՋ ԵՎ. Վերնադսկին(1863 - 1945) - ռուս և խորհրդային խոշոր գիտնական և կոսմիստ փիլիսոփա: Մանրամասն հիմնավորված նոոսֆերայի տեսություն.

Երբ մարդը զարգանում է, ակտիվանում է շրջակա բնության նրա փոխակերպող գործունեությունը: Հայտնվում է նոսֆերա - մտքի ոլորտ,մարդկային կյանքը, նրա նյութական և հոգևոր մշակույթը։ Նոոսֆերան անընդհատ ընդլայնվում է և ընդգրկում է գոյության այլ ոլորտներ: Կենսոլորտը (կյանքի ոլորտը) անընդհատ, բայց հաստատուն կերպով շարժվում է դեպի նոսֆերա:

Ըստ Վերնադսկու՝ ապագայում նոոսֆերան կդառնա առաջատարը Երկրի վրա և կտեղափոխվի տիեզերք։

Կ.Ե. Ցիոլկովսկին(1857 - 1935) եղել է հավերժության, անստեղծության, նյութի անխորտակելիության գաղափարի կողմնակից։ Նյութի հիմքում Ցիոլկովսկին տեսավ ամենափոքր մասնիկները՝ ատոմները։ Ատոմները, վերցնելով տարբեր կոնֆիգուրացիաներ, ստեղծում են նյութական մարմինների ողջ բազմազանությունը։

Քանդելով՝ նյութը, մարմինը ամբողջությամբ չի անհետանում՝ այն տրոհվում է ատոմների, որոնցից առաջանում են նոր նյութեր և մարմիններ։ Տիեզերքում կա ատոմների ցիկլ, և նյութը պահպանվում է՝ պարբերաբար փոխելով իր ձևը:

Ցիոլկովսկին Երկրի քաղաքակրթությունը Տիեզերքում կյանքի միակ և եզակի ձևը չէր համարում։ Ըստ Ցիոլկովսկու՝ տիեզերքն իր էությամբ կենդանի է, իսկ կյանքը տիեզերական գոյության անբաժանելի հատկանիշն է։ Ուստի Տիեզերքում կան այլ բանական աշխարհներ, բանական քաղաքակրթություններ։

Ցիոլկովսկին հավատում էր գիտության և տեխնիկայի հնարավորությանը, մարդուն՝ տիեզերքը նվաճելու և ապագայում միջմոլորակային քաղաքակրթությունների հաղորդակցությանը:

Ն.Վ. Բուգաեւը(1837 - 1902) կառուցել է փիլիսոփայական համակարգ տիեզերական մոնադներ.Ըստ այս տեսության՝ ամբողջ տիեզերքը բաղկացած է անթիվ հոգևոր միավորներից՝ մոնադներից։ Մոնադներն իրենց մեջ կենտրոնացնում են էներգիան, գիտելիքը, «անցյալի հիշողությունները»։ Տիեզերական մոնադների կյանքի և փոխազդեցության շնորհիվ հնարավոր է ինչպես երկրային, այնպես էլ համընդհանուր քաղաքակրթություն:

Ա.Լ. Չիժևսկին(1897 - 1964) ստեղծել է տիեզերական կենսաբանության յուրահատուկ և ինքնատիպ փիլիսոփայական համակարգ։ Դրա էությունն այն է, որ Երկրի վրա կյանքի զարգացումը (կենսոլորտ) տեղի է ունենում ոչ միայն ներքին պատճառների ազդեցության տակ, այլև գտնվում է տիեզերքի ամենաուժեղ ազդեցության տակ: Չիժևսկու կարծիքով՝ Երկրի վրա տեղի ունեցող գործընթացներում, կենսոլորտի կյանքում որոշիչ դեր է խաղում. արև.Արեգակնային ակտիվության պոռթկումները ազդում են կենդանիների վարքագծի, մակընթացության, սոցիալական կատակլիզմների՝ պատերազմների, հեղափոխությունների վրա։

Չիժևսկին փորձում էր իր գաղափարներն արտահայտել ոչ թե գիտական ​​հասկացություններով՝ օգտագործելով գիտության լեզուն, այլ բանաստեղծություններով և արվեստի գործերով։ Չիժևսկու փիլիսոփայությունը Արևմուտքում ճանաչվել է օրիգինալ, բայց գիտական ​​հիմք ունեցող։ ԽՍՀՄ-ում նրա «արևապաշտ» փիլիսոփայությունը հայտարարվեց ոչ գիտական ​​և անհեթեթ, փիլիսոփան ենթարկվեց հալածանքի։ 4. Բնական գիտության փիլիսոփայությունը ներկայացված էր բնագետների աշխատանքում Ի.Մ. Սեչենովը, Դ.Ի. Մենդելեևը, Մ.Մ. Կովալևսկին, Կ.Ա. Տիմիրյազևը և ուրիշներ։

1. «Ռուսական արտերկրի» փիլիսոփայությունը - Դ. Ս. Մերեժկովսկի, Լ. Շեստով, Պ. Սորոկին, Ն. Ա. Բերդյաև;

P. S. Մերեժկովսկի(1864 - 1941) մշակել է մարդու և Աստծո փոխհարաբերությունների խնդիրները։

Ըստ Մերեժկովսկու՝ մարդն իր կյանքում անցնում է երեք փուլ.

• հեթանոսական;
• Քրիստոնեության սկիզբը;
• մարդու ամբողջական ներքին ներդաշնակությունը, նրա միաձուլումը քրիստոնեության հետ։

Մարդու և հասարակության իդեալները Մերեժկովսկին՝ քրիստոնյա, ներդաշնակ և առաքինի անձնավորություն, որը նույն այլ անհատականությունների հետ ապրում է կրոնական ոչ պետական ​​միավորման մեջ:

Փիլիսոփայություն Լ.Շեստովա(1866 - 1938) մոտ էր էկզիստենցիալիզմին, և դրա հիմնական թեման մարդն էր, նրա կյանքը, նրա գործողությունները, իրավունքները։

Ըստ Շեստովի, մարդն ու մարդկային կյանքը եզակի են, մարդու կյանքը անկախ է արտաքին հանգամանքներից, մարդն իրավունք ունի ակտիվորեն ձգտել իր իրավունքների և շահերի իրագործմանը, իսկ «հերոսը» իրավունք ունի բացահայտորեն հակադրվել իրեն. հասարակությունը։

Փիլիսոփայություն Ն.Ա.Բերդյաևա(1874 - 1948) բազմակողմանի է, բայց նրանում գերակշռում է էքզիստենցիալ և կրոնական ուղղվածությունը։ Կարելի է առանձնացնել հետևյալը Բերդյաևի փիլիսոփայության հիմնական դրույթները.

• շրջակա աշխարհում ամենաբարձր արժեքը ազատությունն է.
• ազատությունը, «կաթոլիկությունը» (ոգու և կամքի միասնությունը) կազմում են մարդկային գոյության հիմքը.
• մարդու ազատությունը վտանգված է դրսից.
• այս սպառնալիքը կրում են հիմնականում հասարակությունը և պետությունը, որոնք, համապատասխանաբար, հանդիսանում են ընդհանուր կամքի օբյեկտիվացում և ճնշելու մեխանիզմ. հասարակությունը և պետությունը ձգտում են ենթարկել մարդուն, ճնշել նրա անհատականությունը. Մարդու խնդիրն է պահպանել իր ինքնատիպությունը, թույլ չտալ հասարակությանը և պետությանը ձուլվել ինքն իրեն.
• Կրոնը նույնպես առանցքային դեր է խաղում մարդու կյանքում.
• Աստված պետք է լինի բարոյական խորհրդանիշ, օրինակ մարդու համար.
• Աստծո և մարդու հարաբերությունները պետք է լինեն «հավասար հիմքերի վրա». Աստված չպետք է գործի Տիրոջ (տիրոջ) դերում, իսկ մարդը՝ իր ստրուկի դերում.
• մարդ պետք է ձգտի Աստծուն, բայց չփորձի Աստծուն փոխարինել իրենով։

Բերդյաևն իր հասարակական-քաղաքական հայացքներում էական դեր է հատկացնում Ռուսաստանի և ռուս ժողովրդի պատմական ճակատագրի խնդրին։ Ըստ Բերդյաևի՝ ԽՍՀՄ-ում կառուցվող սոցիալիզմը (կոմունիզմը) իր ակունքներն ունի ռուսական ազգային բնավորության մեջ (համայնք, փոխօգնություն, հավասարության ձգտում, արդարություն, կոլեկտիվիզմ)։ Ռուսաստանը չպետք է բռնի ոչ Արևելքի, ոչ Արևմուտքի կողմը. Այն պետք է միջնորդ դառնա նրանց միջեւ եւ կատարի իր պատմական առաքելությունը։ Ռուսաստանի պատմական առաքելությունը.Երկրի վրա կառուցել «Աստծո թագավորությունը» (այսինքն՝ փոխադարձ սիրո և ողորմության վրա հիմնված հասարակություն):

Բերդյաեւի փիլիսոփայությունն ունի էսխատոլոգիական ուղղվածություն (արդարացնում է ապագայում «աշխարհի վերջը»)։

Այն մեծ ազդեցություն է ունեցել նաև եվրոպական էքզիստենցիալիզմի՝ մարդու և նրա կյանքի ուսմունքի զարգացման վրա։

Պիտիրիմ Սորոկին(1889 - 1968) - Ռուս փիլիսոփա, ով ապրել և աշխատել է Միացյալ Նահանգներում, իր փիլիսոփայության հիմնական թեման դարձրեց մարդու և հասարակության խնդիրները:

Նա մանրամասնորեն զարգացրեց արևմտյան աշխարհին համապատասխան տեսություններ:

• շերտավորում;
• սոցիալական շարժունակություն.

Շերտավորում- հասարակության բաժանումը բազմաթիվ սոցիալական խմբերի (ըստ եկամուտների, մասնագիտության, ազգության, ազդեցության) - շերտերի.

Ժողովրդավարության և հասարակության կայունության կարևորագույն պայմանն է սոցիալական շարժունակությունբնակչություն - մեկ շերտից մյուսը տեղափոխվելու հնարավորություն:

Պատմությունը, ըստ Սորոկինի, արժեքների փոփոխման գործընթաց է։ Ըստ փիլիսոփայի՝ ոգեղենության պակասի աճը և գիտության ու տեխնիկայի անսահմանափակ զարգացումը ժամանակակից ժամանակաշրջանում սկսեցին մեծ վտանգ ներկայացնել մարդկության համար։

Եզրակացություն

Էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության նշանակությունը կայանում է նրանում, որ այն կենտրոնացել է այն հարցերի վրա, որոնք դասական փիլիսոփայությունը գրեթե չի քննարկել: Դրանք անխուսափելի մահվան պայմաններում մարդու կյանքի անհեթեթության, անհատի նկատմամբ բնական ու սոցիալական աշխարհի թշնամանքի, անհատի վրա հասարակության համահարթեցման ազդեցության խնդիրներն են և այլն։

Էկզիստենցիալիզմի ուսմունքն ունի ընդգծված բարոյական և էթիկական բնույթ, մոբիլիզացնում է մարդկանց ակտիվ կյանքի դիրք ձևավորելու համար։ «Գոյության փիլիսոփայության» գաղափարին ամենամեծ արձագանքը գտնվել է ստեղծագործ մտավորականության շրջանակներում՝ գրականության, թատրոնի, կինոյի գործիչներ և այլն։ Այս ուղղության հիմնական ներկայացուցիչների մահով թուլացավ էքզիստենցիալիզմի ազդեցությունը։ Բայց նրա հիմնական գաղափարները յուրացվել են ժամանակակից փիլիսոփայության այլ ոլորտներում։

Էկզիստենցիալիզմի գաղափարները կենդանի են և արտացոլված են փիլիսոփայության, արվեստի և մարդկանց մտքերում մինչ օրս: Դա պայմանավորված է նրանով, որ այն հարցերը, որոնք առաջ է քաշում էքզիստենցիալիզմը, և որոնց նա տալիս է պատասխաններ, երբեք չեն կորցնի իրենց նշանակությունն ու արդիականությունը:

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. Զենկովսկի Վ.Վ. Ռուսական փիլիսոփայության պատմություն. / Վ.Վ. Զենկովսկին. - M.: Eksmo-Press, 2001, - 543 p.
2. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք. համալսարանների համար / խմբ. պրոֆ. Վ.Ն. Լավրինենկոն, պրոֆ. Վ.Պ. Ռատնիկովա - Մ.: UNITI, 1998, - 216 p.
3. Բերդյաև Ն.Ա. Ազատ ոգու փիլիսոփայություն. / ՎՐԱ. Բերդյաև - Մ: ԱՍՏ, Պահապան, 2006 թ., - 203 էջ.
4. Վիքիպեդիայի պաշտոնական կայքը՝ ազատ հանրագիտարան։ - Մուտքի ռեժիմ. http://ru.wikipedia.org.

Վերահսկողությանը լիովին ծանոթանալու համար ներբեռնեք ֆայլը:

Հավանեցի՞ք: Սեղմեք ստորև նշված կոճակը: Քեզ դժվար չէ, և մեզ Հաճելի).

Դեպի անվճար ներբեռնումՎերահսկեք աշխատանքը առավելագույն արագությամբ, գրանցվեք կամ մուտք գործեք կայք։

Կարևոր! Անվճար ներբեռնման համար ներկայացված բոլոր թեստային աշխատանքները նախատեսված են ձեր սեփական գիտական ​​աշխատանքի պլան կամ հիմք կազմելու համար:

Ընկերներ! Դուք եզակի հնարավորություն ունեք օգնելու ձեզ նման ուսանողներին: Եթե ​​մեր կայքը օգնեց ձեզ գտնել ճիշտ աշխատանք, ապա դուք, անշուշտ, հասկանում եք, թե ինչպես կարող է ձեր ավելացրած աշխատանքը հեշտացնել ուրիշների աշխատանքը:

Եթե ​​վերահսկողական աշխատանքը, ձեր կարծիքով, անորակ է, կամ դուք արդեն հանդիպել եք այս աշխատանքին, խնդրում ենք տեղեկացնել մեզ:

Ռուսաստանում էքզիստենցիալիզմը առաջացել է 1914-1918 թվականների Առաջին համաշխարհային պատերազմի նախօրեին.

Տերմին, որն օգտագործվում է փիլիսոփայությունների հավաքածուն բացահայտելու համար։ ուսմունքները, ինչպես նաև (ավելի լայն իմաստով) գրական և այլ գեղարվեստական ​​շարժումները, որոնք հոգեպես առնչվում են դրանց, կատեգորիաների, խորհրդանիշների և պատկերների համակարգը to-rykh խմբավորված է «գոյություն» հասկացության շուրջ՝ բացահայտ կամ անուղղակիորեն ընդունված որպես կենտրոնական: Ե–ի ծագումն ընդունված է առաջնորդել Ս. Կիրկեգորի իռացիոնալիզմից և ագնոստիցիզմից՝ բանականության և համընդհանուրի բացարձակացման և գոյաբանության քննադատությամբ (Օ.Մ. Ռացիոնալիզմ, Պանլոգիզմ), թեև ինքնին ամսաթիվը։ Ե–ում մտածողը միշտ չէ, որ ընդգրկված է։ Ե–ի տեսական աղբյուրներ են համարվում ֆենոմենոլոգիան (Է. Հուսերլ) և կյանքի փիլիսոփայությունը։ Գոյություն ունի Ֆ.Դոստոևսկու գաղափարական զգալի ազդեցությունը։ Դասական փիլիսոփաները ճանաչվում են որպես նմուշներ Ե. Հայդեգերի, Ջ.-Պ. Սարտր, (աթեիստ. Ե.), Կ. Յասպերվա, Գ. Մարսել (կրոն. Ե.), լիտ. Ա. Քամյուի ստեղծագործությունը, Օրտեգա և Գասսեի գաղափարները. Լայն իմաստով էկզիստենցիալ փիլիսոփայությունը (արձակ, պոեզիա, արվեստ, աստվածաբանություն և այլն) գիտակցություն է, որը ուղղված է մարդկանց իմաստի բացահայտմանը։ կյանքը իր վերջնական հարթության մեջ, այսինքն. այնպիսի իրողությունների հետ համատեղ, ինչպիսիք են աբսուրդը, մահը, ազատությունը, մենակությունը և այլն:

Ռուսաստանում Ե–ի փիլիսոփայությունը կապում են Ն.Բերդյաևի և Լ.Շեստովի անունների հետ։ Վերջինիս մետաֆիզիկան շատ նման է Կիերկեգորի հայացքներին, ում ստեղծագործությանը, սակայն, նա ավելի ուշ ծանոթացավ՝ արդեն հասուն մտածող լինելով։ Ինքը՝ Բերդյաևը, իրեն լիովին էկզիստենցիալիստ չէր համարում՝ առանձնացնելով այսպես բնորոշված ​​Է. ներկայիս Արևմտյան Եվրոպայում. մտքեր, էկզիստենցիալ փիլիսոփայությունից։ Վերջինիս տակ նա հասկացել է Ճշմարտության այնպիսի իմացությունը, որում աշխարհի ճակատագիրը ճանաչող սուբյեկտը վերապրում է որպես իր անձնական հոգևոր ճակատագիր, և նրան վերագրում է այնպիսի մտածողներ, որոնք չեն պատկանում պատմական Ե.-ին, ինչպիսին է Բոեմը: , Բաադեր, Իբսեն, Նիցշե, Շեֆլեր։ Բերդյաևը շատ կոշտ հակադրեց իր մետաֆիզիկային Հայդեգերիը՝ որպես էսխատոլոգիական գոյաբանական (աշխարհի վերջի ձգտող – արմատացած աշխարհում)՝ նկատի ունենալով ֆենոմենոլոգիականը։ մեթոդ, որը ճանաչվել է էկզիստենցիալիստների մեծ մասի կողմից որպես հիմնական, անբարենպաստ էքզիստենցիալ փիլիսոփայության համար։ Բերդյաևը թեև Ե.-ի նկատմամբ համընդհանուր ոգևորության շրջանում չափազանց տարածված էր Եվրոպայում, սակայն նրա աշխարհայացքը դասական չէ Է. Դրա կենտրոնում ոգի հասկացությունն է, ըստ Ռել. Կրոմի համար գոյությունը, ի թիվս այլ հասկացությունների, երկրորդական է: Սրանում Բերդյաևը շատ հատկանշական է արտահայտում միտումը՝ տոտալ. շատերի համար ներկայացուցիչներ ռուս կրոնական փիլիսոփայություն։ Վերջինը՝ շատերի մեջ նրա գաղափարները, ինտուիցիաները, հումանիստական ​​պատկերները դասական մետաֆիզիկա չէ: հումանիզմը՝ գաղափարապես արմատավորված լինելով ուղղափառ ավանդույթի մեջ։ մտածողությունը, ընդհակառակը, նրա քննադատությունն է։ Ե–ի թեմաները նա դիտարկել է ուղղափառ (գնոստիկական և գերմանական որոշակի ազդեցությամբ) միստիցիզմի ոգով` գիտելիքի իմաստը ընդունելով որպես սեր, ստեղծագործականությունը որպես թեոզ։ Այս առումով ռուս կրոնական փիլիսոփայությունն ամբողջությամբ էկզիստենցիալ է, բայց ճշգրիտ պատմականում չէ Ե. այս բառի իմաստը.

Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաև ((18) մարտի 1874, Կիև, Ռուսական կայսրություն - մարտի 23, 1948, Կլամար Փարիզի մոտ, Չորրորդ ֆրանսիական Հանրապետություն) - ռուս կրոնական և քաղաքական փիլիսոփա, էքզիստենցիալիզմի ներկայացուցիչ։

Հեղափոխական գործունեության համար իր աքսորի ժամանակ Բերդյաևը մարքսիզմից («Ես Մարքսին հանճարեղ մարդ էի համարում և հիմա էլ եմ նրան համարում», հետագայում նա գրել է «Ինքնաճանաչում») դեպի անձի և ազատության փիլիսոփայություն՝ կրոնական էքզիստենցիալիզմի և անձնավորության ոգով։ .

Բերդյաևն իր աշխատություններում ընդունում և համեմատում է համաշխարհային փիլիսոփայական և կրոնական ուսմունքներն ու ուղղությունները՝ հունական, բուդդայական և հնդկական փիլիսոփայություն, նեոպլատոնիզմ, գնոստիցիզմ, ​​միստիցիզմ, ​​մասոնություն, տիեզերականություն, անտրոպոսոֆիա, թեոսոֆիա, կաբալա և այլն։

Բերդյաևի համար առանցքային դերը պատկանում էր ազատությանը և ստեղծագործությանը («Ազատության փիլիսոփայություն» և «Ստեղծագործության իմաստը»). ստեղծագործության միակ մեխանիզմը ազատությունն է։ Հետագայում Բերդյաևը ներմուծեց և մշակեց նրա համար կարևոր հասկացություններ՝ ոգու թագավորություն, բնության թագավորություն, օբյեկտիվացում՝ բնության թագավորության ստրկական կապանքների հաղթահարման անհնարինություն, գերազանցումը՝ ստեղծագործական բեկում, հաղթահարում բնականի ստրկական կապանքները։ պատմական էակ.

Բայց ամեն դեպքում, Բերդյաեւի փիլիսոփայության ներքին հիմքը ազատությունն ու ստեղծագործությունն է։ Ազատությունը սահմանում է ոգու տիրույթը: Դուալիզմը նրա մետաֆիզիկայում Աստված և ազատություն է։ Ազատությունը հաճելի է Աստծուն, բայց միևնույն ժամանակ Աստծուց չէ: Կա «առաջնային», «չստեղծված» ազատություն, որի վրա Աստված զորություն չունի։ Նույն ազատությունը, խախտելով «կեցության աստվածային հիերարխիան», ծնում է չարիքը։ Ազատության թեման, ըստ Բերդյաևի, ամենակարևորն է քրիստոնեության մեջ՝ «ազատության կրոնը»։ Իռացիոնալ, «մութ» ազատությունը փոխակերպվում է Աստվածային սիրով, Քրիստոսի զոհաբերությամբ «ներսից», «առանց բռնության նրա նկատմամբ», «առանց ազատության աշխարհը մերժելու»։ Աստվածային-մարդ հարաբերությունն անքակտելիորեն կապված է ազատության խնդրի հետ. մարդու ազատությունը բացարձակ նշանակություն ունի, ազատության ճակատագիրը պատմության մեջ ոչ միայն մարդկային, այլև աստվածային ողբերգություն է։ «Ազատ մարդու» ճակատագիրը ժամանակի ու պատմության մեջ ողբերգական է.

Ն.Ա.Բերդյաևի աքսորավայրում հրատարակված գրքերից պետք է նշել «Նոր միջնադար» (1924 թ.), «Մարդու նշանակման մասին»։ Պարադոքսալ էթիկայի փորձը» (1931), «Ստրկության և մարդու ազատության մասին. Անձնական փիլիսոփայության փորձ» (1939), «Ռուսական գաղափար» (1946), «Էսխատոլոգիական մետաֆիզիկայի փորձ. Ստեղծագործություն և օբյեկտիվացում» (1947): Գրքերը «Ինքնաճանաչում. փիլիսոփայական ինքնակենսագրության փորձը» (1949), «Հոգու թագավորությունը և Կեսարի թագավորությունը» (1951) և այլն։

Լև Իսաակովիչ Շեստով (Յեհուդա Լեյբ Շվարցմանի ծննդյան ժամանակ; հունվարի 31 (փետրվարի 13), 1866, Կիև, Ռուսական կայսրություն - նոյեմբերի 19, 1938, Փարիզ, Ֆրանսիա) էքզիստենցիալիստ փիլիսոփա է։

1898 թվականին լույս է տեսել Շեստովի առաջին գիրքը՝ «Շեքսպիրը և նրա քննադատ Բրանդեյսը», որտեղ արդեն ուրվագծվել են խնդիրներ, որոնք հետագայում դարձել են փիլիսոփայի աշխատանքի խաչաձև հատված՝ գիտական ​​գիտելիքների սահմանափակումներն ու անբավարարությունը՝ որպես մարդուն «կողմնորոշելու» միջոց։ աշխարհը; անվստահություն ընդհանուր գաղափարների, համակարգերի, աշխարհայացքների նկատմամբ, մեր աչքերից քողարկելով իրականությունը իր ողջ գեղեցկությամբ և բազմազանությամբ. առանձնացնելով կոնկրետ մարդկային կյանքը իր ողբերգությամբ. «նորմատիվ», ֆորմալ, հարկադրական բարոյականության, համամարդկային, «հավերժական» բարոյական նորմերի մերժում։

Այս աշխատությանը հաջորդեց մի շարք գրքեր և հոդվածներ՝ նվիրված ռուս գրողների՝ Ֆ.Մ.Դոստոևսկու, Լ. Շեստովը զարգացրեց և խորացրեց առաջին ուսումնասիրության մեջ ուրվագծված թեմաները։ Միևնույն ժամանակ Շեստովը հանդիպեց ռուս հայտնի բարերար Դիաղիլևին, համագործակցեց նրա «Արվեստի աշխարհ» ամսագրի հետ։

1905 թվականին լույս տեսավ մի աշխատություն, որն առաջացրեց ամենաբուռն բանավեճը Մոսկվայի և Սանկտ Պետերբուրգի ինտելեկտուալ շրջանակներում, ամենաբևեռ գնահատականները (հիացածությունից մինչև կատեգորիկ մերժում), որը դարձավ Շեստովի փիլիսոփայական մանիֆեստը՝ «Անհիմնության ապոթեոզը (Փորձը. Ադոգմատիկ մտածողություն)»:

Փետրվարյան հեղափոխությունը Շեստովում առանձնակի հրճվանք չառաջացրեց, թեև փիլիսոփան միշտ եղել է ինքնավարության հակառակորդ։ 1920 թվականին Լև Շեստովն ընտանիքի հետ լքել է Ռուսաստանը և բնակություն հաստատել Ֆրանսիայում, որտեղ ապրել է մինչև իր մահը։ Այժմ նրա փիլիսոփայական հետաքրքրության առարկան Պարմենիդեսի և Պլոտինի, Մարտին Լյութերի և միջնադարյան գերմանացի միստիկների, Բլեզ Պասկալի և Բենեդիկտ Սպինոզայի, Սորեն Կիրկեգորի, ինչպես նաև նրա ժամանակակից Էդմունդ Հուսերլի աշխատություններն էին։ Շեստովն այն ժամանակվա արևմտյան մտքի վերնախավի անդամ էր. շփվել է Էդմունդ Հուսերլի, Կլոդ Լևի-Ստրոսի, Մաքս Շելերի, Մարտին Հայդեգերի հետ, դասախոսել է Սորբոնում։