Հնարավո՞ր է եկեղեցի գնալ, եթե դաշտանը քսված է: Ուղղափառ կանոններ. հնարավո՞ր է եկեղեցի գնալ դաշտանի հետ

Ուղղություններ, թե ինչպես և ինչ անել ձեր դաշտանի հետ, նույնպես գտնվում են Հին Կտակարանում: Ընդհանրապես, Աստվածաշնչի այս հատվածը, որը գրվել է նախնիների ու մարգարեների կողմից, այսօր ավելի շատ պատմական նշանակություն ունի։ Քրիստոսի գալով երկիր, Նա բացեց Եկեղեցու նոր ըմբռնումը և տվեց Աստծո հետ մարդու Նոր Կտակարանը, որը պարունակվում է Ավետարանում:

Հետևաբար, պատմական հետաքրքրության համար մենք կարող ենք սովորել, որ անհնար էր Աստծո տաճար գալ հարազատների մահից, ծանր հիվանդությունից և երեխաների ծնունդից հետո՝ առանց մաքրվելու: Քահանան պետք է հատուկ ծես կատարեր մարդու վրա աբլետի հետ։ (Ծննդաբեր կանանց մասով սա մասամբ պահպանվել է այսօր. հատուկ աղոթք է կարդացվում կնոջ վրա տաճարում երեխայի ծնվելուց 40 օր հետո, բայց նա դեռ կարող է մտնել տաճար):

«Անմաքրության» շրջանում կանանց արգելել են անգամ տանից դուրս գալ։ Դա պայմանավորված էր հիգիենայի պարագաների բացակայությամբ։ Դաշտանային հոսքը (իրականում, դա) անմաքուր էր, ինչը կարող էր բառացիորեն աղտոտել տաճարի հատակը:

Կան բազմաթիվ նմանատիպ ծանրություններ, որոնք կապված են կյանքի արտաքին պահերի հետ, որոնք համարվում էին մեղավոր Հին Կտակարանում: Սակայն Տերն Ինքը Ավետարանում հերքել է դրանցից շատերին՝ ասելով, օրինակ, որ հանգստյան օրվա՝ Շաբաթի իմաստը չափազանց չափազանցված է, և «ոչ թե մարդ շաբաթ օրվա համար, այլ շաբաթ օր՝ մարդու համար. « Նաև Թուղթերից մեկում Պողոս առաքյալը գրել է, որ Աստծո կողմից ստեղծված ամեն ինչ գեղեցիկ է: Սուրբ Պատարագի ծեսերից մեկի հեղինակ Սուրբ Գեորգի Դվոեսլովը գրել է, որ այդպիսին է կնոջ բնույթը, հետևաբար նա կարող է եկեղեցի մտնել իր մարմնի ցանկացած վիճակում։

Այսպիսով, դաշտանի ժամանակ կինը կարող է գնալ տաճար:

Եթե ​​ձեր դաշտանը սկսվում է, հնարավո՞ր է սկսել հաղորդությունները, համբուրել սրբապատկերները: Քահանաների պատասխանը

Այս հարցը հաճախ տալիս են ուղղափառ աղջիկներն ու կանայք: Այո, դու կարող ես.
Խիստ ավանդույթներից մեկի համաձայն՝ այս պահին արգելվում է սրբապատկերներին դիմել։ Բայց ժամանակակից եկեղեցին մեղմացնում է մարդկանց պահանջները։

Դաշտանի ժամանակ մոմեր են վառվում, կիրառվում սրբապատկերների վրա և նույնիսկ անցնում բոլոր խորհուրդներին՝ մկրտություն, հարսանիք, օծում, խոստովանություն, բացառությամբ Հաղորդության: Բայց նույնիսկ այս դեպքում քահանան կարող է Հաղորդություն տալ վտանգի տակ գտնվող ծանր հիվանդ կնոջը:

Նկատում ենք նաև, որ տարբեր քահանաներ տարբեր վերաբերմունք ունեն կանանց տոների ընթացքում կանանց ընդունած Հաղորդությունների նկատմամբ: Ուստի արժե նախազգուշացնել քահանային նախքան Սրբություններին մոտենալը. Ամեն դեպքում, ցանկացած վիճակում կարող եք քահանային օրհնություն խնդրել։

Ուղղափառ եկեղեցին յոթ խորհուրդ ունի. Դրանք բոլորը հաստատվել են Տիրոջ կողմից և հիմնված են Նրա խոսքերի վրա՝ պահպանված Ավետարանում։ Եկեղեցու խորհուրդը կոչվում է հաղորդություն, որտեղ արտաքին նշանների և ծեսերի օգնությամբ այն անտեսանելի է, այսինքն ՝ առեղծվածային կերպով, որտեղից էլ գալիս է անունը, մարդկանց տրվում է Սուրբ Հոգու շնորհքը: Աստծո փրկարար զորությունը ճշմարիտ է, ի տարբերություն խավարի ոգիների «էներգիայի» և կախարդանքի, որոնք միայն օգնություն են խոստանում, բայց իրականում ոչնչացնում են հոգիները:

Բացի այդ, Եկեղեցու Ավանդույթում ասվում է, որ հաղորդության մեջ, ի տարբերություն տնային աղոթքների, մոլեբենի կամ հիշատակի արարողությունների, շնորհը խոստանում է Ինքը Աստված, և լուսավորություն է տրվում այն ​​մարդուն, ով հավատարմորեն պատրաստվել է հաղորդություններին, ով գալիս է անկեղծ հավատքով և ապաշխարություն՝ հասկանալով նրա մեղավորությունը մեր Անմեղ Փրկչի առաջ:

    • Տերն օրհնեց առաքյալներին կատարել յոթ Հաղորդություն, որոնք սովորաբար կոչվում են անձի ծնունդից մինչև մահ `ըստ կարգի.
    • Մկրտությունն ու Հաստատումը այսօր կատարվում են հաջորդաբար՝ մեկը մյուսի հետևից: Այսինքն՝ մկրտվելու կամ երեխային բերելու եկած մարդը օծվելու է Սուրբ Խաղաղությամբ՝ յուղերի հատուկ խառնուրդ, որը մեծ քանակությամբ ստեղծվում է տարին մեկ անգամ՝ պատրիարքի ներկայությամբ։
    • Հաղորդությունը հաջորդում է միայն խոստովանությունից հետո: Դուք պետք է ապաշխարեք առնվազն այն մեղքերից, որոնք դուք դեռ տեսնում եք ձեր մեջ. խոստովանության ժամանակ քահանան, հնարավորության դեպքում, կհարցնի ձեզ այլ մեղքերի մասին, կօգնի ձեզ խոստովանել:
    • Քահանայություն ձեռնադրվելուց առաջ քահանան պետք է ամուսնանա կամ վանական դառնա (հետաքրքիր է, որ տոնուսը հաղորդություն չէ, մարդն ինքը երդումներ է անում Աստծուն և հետո խնդրում է, որ օգնի դրանց կատարմանը): Հարսանիքի հաղորդության մեջ Աստված տալիս է Իր շնորհը՝ մարդկանց միավորելով մեկ ամբողջության մեջ: Միայն այդ դեպքում մարդը կարող է, այսպես ասած, իր էության ամբողջականության մեջ ստանալ Քահանայության հաղորդությունը:
    • Միաբանության խորհուրդը չպետք է շփոթել յուղով օծման հետ, որը կատարվում է Գիշերային հսկողության ժամանակ (երեկոյան, որը կատարվում է ամեն շաբաթ օրը և եկեղեցական տոներից առաջ) և Եկեղեցու խորհրդանշական օրհնությունն է։ Բոլոր եկողներին, նույնիսկ մարմնով առողջներին, սովորաբար հավաքում են Մեծ Պահքի ժամանակ, իսկ ծանր հիվանդներին հավաքում են ամբողջ տարին, անհրաժեշտության դեպքում նույնիսկ տանը։ Սա հոգու և մարմնի բժշկության խորհուրդն է: Այն նպատակ ունի մաքրել չխոստովանված մեղքերից (դա հատկապես կարևոր է անել մահից առաջ) և բուժել հիվանդությունը:

Ում աղոթել ծանր ժամանակաշրջաններում

Շատ կանայք տառապում են ցավոտ շրջաններից։ Այս պահին գրեթե յուրաքանչյուր կին գտնվում է հոգեպես ճնշված վիճակում, ունի տրամադրության փոփոխություններ, ի լրումն կանանց օրգանների ցավերի, անձեռնմխելիությունը կարող է նվազել, և այլ տհաճ ախտանիշներ կարող են ի հայտ գալ:

Սակայն մեր հովանավոր սրբերի, Աստվածածնի համար չկան անկարեւոր աղոթքներ ու իրավիճակներ։ Դուք կարող եք աղոթել ցանկացած սուրբ կնոջ, ձեր երկնային հովանավորի և, իհարկե, Ամենասուրբ Աստվածածնի օգնության համար:

Իմ թագուհի, մնայուն, իմ հույսը Աստծո մայրն է: Որբերի հյուրընկալ, թափառաշրջիկ, Ներկայացուցիչ, վշտացած Ուրախություն, անարդարացիորեն վիրավորված հովանավորուհի: Դու իմ դժբախտությունն ես տեսնում, իմ վիշտն էլ ես տեսնում – օգնիր ինձ որպես թույլ, կերակրիր ինձ որպես օտար: Դուք գիտեք իմ հանցանքը, ազատեք ինձ դրանից, ինչպես ցանկանում եք: Ես այլ օգնություն չունեմ, բացի Քեզանից, ոչ մի այլ Ներկայացուցիչ Աստծո առջև, ոչ մի բարի Մխիթարիչ, բացի Քեզնից, ո՛վ Աստվածամայր: Պահպանիր ինձ և ծածկիր ինձ հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

Բոլոր սրբերի և Ամենասուրբ Աստվածածնի աղոթքներով, թող Տերը պահպանի ձեզ:

Հավատի հարցը յուրաքանչյուր մարդու համար ունի իր նպատակը: Պիտի հաճախե՞մ եկեղեցի, թե՞ ոչ: Այս որոշումը կամավոր է և ենթակա չէ քննարկման, գովասանքի կամ մեղադրման։ Դա կախված չէ ազգությունից, սեռից և տարիքից, առողջությունից և շատ այլ պատճառներից։

Հավատքի գալը կարող է պայմանավորված լինել միայն մարդկանց հոգևոր կարիքներով, բարձրի մասին նրանց տրամաբանությամբ: Շատ մարդիկ, ովքեր դա հաճախ չեն անում և չեն կասկածում, որ քրիստոնեական հավատքի մեջ կան մի շարք արգելքներ, որոնք թույլ չեն տալիս նման այցելություններ կատարել ամեն օր կամ աշխարհականի համար կատարյալ հարմարավետությամբ:

Հարցեր այն մասին, թե ինչ չի կարելի անել եկեղեցում.

  • Ինչո՞ւ տաճարներում ընդունված չէ բջջային հեռախոս օգտագործել:
  • Ինչու՞ պետք է կինը կիսաշրջազգեստ հագնի և գլուխը ծածկած լինի:
  • Ինչո՞ւ չես կարող եկեղեցի գնալ դաշտանի ընթացքում:

Փորձենք ավելի մանրամասն հասկանալ վերջին հարցը։

Ինչո՞ւ չեք կարող եկեղեցի գնալ ձեր դաշտանի և եկեղեցական արգելքների ժամանակ:

Այս հարցի պատասխանը գալիս է Հին Կտակարանի ժամանակներից: Այդ օրերին եղել են մի քանի դեպքեր, երբ մարդը չի կարողացել մտնել եկեղեցու կամ տաճարի շենք։ Օրինակ՝ բորոտով հիվանդը չպետք է անցներ շեմը։ Նույնը ասվում էր սերմնաժայթքում ունեցող տղամարդկանց մասին։

Այն մարդիկ, ովքեր դիպչում էին մահացած մարմնին, նույնպես համարվում էին ժամանակավորապես հավատքից հեռացված: Հիշենք, որ մուրացկաններն ու թարախով ու բորոտությամբ հիվանդները միշտ նստում էին տաճարների մոտ, բայց ներս չէին մտնում։ Դա պայմանավորված է հենց նրանով, որ եկեղեցին արգելում է այցելել այնտեղ թարախային արտանետումներով մարդիկ։

Բայց հոգևորականությունը հատուկ վերաբերմունք ուներ իգական սեռի նկատմամբ, որոնց խստիվ արգելված էր արգանդի արյունահոսությամբ, դաշտանով անցնել եկեղեցու շեմը: Վերջերս ծննդաբերած կանայք նույնպես իրավունք չունեին ծառայության գալու։ Եթե ​​մայրը դառնում էր տղայի տերը, ապա արգելքը քառասուն օր էր, իսկ եթե աղջիկը, ապա երկու անգամ ավելի։

Ինչպե՞ս է եկեղեցին մեկնաբանում այն ​​հարցը, թե ինչու՞ չես կարող եկեղեցի գնալ դաշտանիդ հետ:

Ըստ քրիստոնեական հավատքի, շատ ֆիզիոլոգիական պրոցեսներ համարվում էին անմաքուր, դա նրա կողմից մեկնաբանվեց որպես մեղք: Այս օրերին ենթադրվում էր, որ մի կին ֆիզիկապես անմաքուր է: Եթե ​​այս պահին շատ արգելքներ չեղյալ են հայտարարվել, ապա Նոր Կտակարանում մինչ օրս պահպանվել են երկու հիմնական արգելքներ. դուք չեք կարող այցելել այս վայր, քանի դեռ երեխան չի հասել քառասուն օրվա, իսկ կանայք՝ կրիտիկական օրերին:
Այս երեւույթների հետ կապը հաստատվում է նրանով, որ տաճարի կառուցման մեջ արգելված է ցանկացած արյունահեղություն՝ լինի դա հանցագործություն, թե վերք։ Եթե ​​այնտեղ նման իրավիճակ ստեղծվի, ապա ըստ կանոնների՝ շենքը պետք է օծվի։

Էլ ի՞նչ չպետք է անեն հավատացյալ կանայք նման օրերին։

Այն հարցը, թե ինչու անհնար է դաշտան գնալ եկեղեցի մտահոգում է այն մարդկանց, ովքեր կարծում են, որ հավատքը եկեղեցում շատ ավելի կարևոր է, քան ֆիզիոլոգիական գործընթացները: Այսօր խանութների տեսականու մեջ կան կանացի հիգիենայի բազմաթիվ ապրանքներ:

Այս ժամանակահատվածում այս արգելքը գործնականում կորցրել է իր արդիականությունը: Բայց միևնույն ժամանակ, կրիտիկական օրերին կանայք չպետք է կատարեն մի շարք ծեսեր և հաղորդություններ, օրինակ ՝ մկրտեն երեխաներին, խոստովանեն հոգևորականին: Եթե ​​առաջին կետը կապված է հիգիենայի հասկացության հետ, ապա երկրորդը այն գաղափարն է, որ խոստովանության ժամանակ մարդը պետք է մաքրագործվի բոլոր առումներով՝ և՛ հոգևոր, և՛ ֆիզիոլոգիական:

Կարծիքներ կողմ և դեմ

Ինչ վերաբերում է այս թեմայի վերաբերյալ հոգևորականների կարծիքին, որ նրանցից շատերը չեն կարող միանշանակ պատասխանել այն հարցին, թե ինչու, երբ դաշտանը չի կարող գնալ եկեղեցի, նրանք ասում են, որ մարդիկ պետք է եկեղեցի գնան անկախ ֆիզիոլոգիական արյունահոսությունից և մաքրվեն հոգեպես: Այս հարցի շատ հակառակորդներ համոզված են, որ այս արգելքի արմատները ծագում են սլավոնների հեթանոսական ծեսերից, որոնք կարծում էին, որ կրիտիկական օրերին կանանց չպետք է թույլ տրվի որոշակի ծեսեր:

Բայց քանի որ քրիստոնեական հավատքն ու հեթանոսությունը չպետք է հատվեն, ուրեմն արգելման այս պահը սկզբունքորեն սխալ է։ Ընդհակառակը, շատ քահանաներ կարծում են, որ կինը պետք է ցանկացած օր եկեղեցի գա՝ աղոթելու, պատարագին մասնակցելու, մոմ վառելու և այլն։ Եթե ​​նախկինում այս մոտեցումը կարելի էր մեկնաբանել նրանով, որ կինը, չունենալով հիգիենիկ միջոցներ, կարող էր արյան կաթիլներ կաթել եկեղեցու հատակին, ինչն իսկապես հակահիգիենիկ էր, ապա այժմ շատերը չեն կիսում այս կարծիքը։

Ինչու չեք կարող եկեղեցի գնալ ձեր դաշտանի հետ. Ամփոփելով վերը նշվածը

Այժմ եկեղեցու սպասավորները խիստ արգելքներ չեն դնում և կիսում են այն կարծիքը, որ հավատը չպետք է հատվի կանանց ֆիզիոլոգիական գործընթացների հետ, և գլխավորը մարդու մտքերն են և նրա բաց սիրտը: Կան մի շարք մարդիկ, ովքեր կարծում են, որ դա սխալ է, և իրենց կարծիքը տեղ ունի:

Դաշտանի ժամանակ հաղորդությունը մի հարց է, որը հակասություններ է առաջացնում քահանաների շրջանում և անհանգստացնում յուրաքանչյուր քրիստոնյա կնոջ:

Չիմանալով հստակ պատասխան՝ ամենամսյա օրերով ծխականները մնում են գավթի պատարագը լսելու։

Որտեղի՞ց են գալիս արգելքի արմատները: Պատասխանը փնտրում ենք Հին Կտակարանում

Եկեղեցու գավիթը գտնվում է տաճարի արևմտյան մասում, այն միջանցք է տաճարի մուտքի և բակի միջև։ Շքամուտքը վաղուց լսելի էր չմկրտված, հրապարակայնացված մարդկանց համար, նրանց, ում արգելված էր տաճար մտնել որոշակի ժամանակով:

Անկախ նրանից, թե կա մի ինչ - որ բանքրիստոնյա կնոջ համար վիրավորական է եկեղեցու ծառայությունից դուրս գտնվելը, խոստովանությանը մասնակցելը, որոշ ժամանակ հաղորդություն ունենալը:

Դաշտանային օրերը ոչ թե հիվանդություն են, մեղք, այլ առողջ կնոջ բնական վիճակ՝ ընդգծելով աշխարհին երեխաներ տալու նրա կարողությունը։

Ինչու՞ այդ դեպքում հարց է առաջանում՝ հնարավո՞ր է խոստովանել դաշտանի ժամանակ։

Հին Կտակարանը մեծ շեշտ է դնում մաքրության հասկացության վրա, երբ մտնում է Աստծո առաջ:

Կեղտերը ներառում էին.

  • հիվանդություններ, ինչպիսիք են բորոտությունը, քոսը, խոցը;
  • բոլոր տեսակի ժամկետանց ժամկետները ինչպես կանանց, այնպես էլ տղամարդկանց համար.
  • դիպչել մահացած մարմնին.

Հրեաները Եգիպտոսից հեռանալուց առաջ մեկ ժողովուրդ չէին։ Բացի Մեկ Աստծուն երկրպագելուց, նրանք շատ բան վերցրեցին հեթանոսական մշակույթներից:

Հուդայականությունը կարծում էր, որ անմաքրությունը, դիակը, մեկ հասկացություն է: Մահը պատիժ է Ադամին և Եվային անհնազանդության համար:

Առաջին քրիստոնյա կանայք նույնպես բախվել են խնդրի հետ՝ հնարավո՞ր է արդյոք հաղորդություն ստանալ դաշտանի ժամանակ, իրենք պետք է որոշում կայացնեին։ Ոմանք, հետևելով ավանդույթներին ու կանոններին, ոչ մի սուրբ բանի ձեռք չտվեցին։ Մյուսները հավատում էին, որ ոչինչ չի կարող բաժանել իրենց Աստծո սիրուց, բացի մեղքից:

Շատ հավատացյալ կույսեր դաշտանի ժամանակ խոստովանել և հաղորդություն են ընդունել՝ արգելք չգտնելով Հիսուսի խոսքերում և քարոզներում։

Ուղղափառ եկեղեցու վերաբերմունքը հետևյալի նկատմամբ.

Վաղ եկեղեցու և այն ժամանակվա սուրբ հայրերի վերաբերմունքը դաշտանի խնդրին

Նոր հավատքի ի հայտ գալու հետ մեկտեղ հստակ հասկացություններ չկային ո՛չ քրիստոնեության, ո՛չ էլ հուդայականության մեջ։Առաքյալները առանձնացան Մովսեսի ուսմունքներից՝ չժխտելով Հին Կտակարանի ներշնչանքը։ Ընդ որում, ծիսական անմաքրությունը գործնականում քննարկման առարկա չէր համարվում։

Վաղ եկեղեցու սուրբ հայրերը, ինչպիսիք են Մեթոդիոս ​​Օլիմպիացին, Օրիգենեսը, Նահատակ Հուստինոսը, մաքրության հարցին վերաբերվում էին որպես մեղքի հասկացություն: Անմաքուր, ըստ իրենց հասկացությունների, նշանակում է `մեղավոր, սա վերաբերում էր կանանց, դաշտանի ժամանակը:

Օրիգենեսը ոչ միայն դաշտանները, այլեւ սեռական հարաբերությունները վերագրում էր կեղտերին։ Նա անտեսեց Հիսուսի խոսքերը, որ երկուսը, զուգակցվելով, վերածվում են մեկ մարմնի: (Մատթ. 19։5)։ Նրա ստոիցիզմն ու ասկետիզմը չեն հաստատվել Նոր Կտակարանում։

III դարի Անտիոքոսի ուսմունքն արգելում էր ղևտացիների ուսմունքը։ Մյուս կողմից, Դիդասկալիան դատապարտում է այն քրիստոնյաներին, ովքեր թողել են Սուրբ Հոգին դաշտանի ժամանակ՝ բաժանելով մարմինը եկեղեցական ծառայություններից: Եկեղեցու այն ժամանակվա հայրերն իրենց խրատի հիմք են համարում նույն արյունահոսող հիվանդին.

Կլեմենտիոս Հռոմացին պատասխանեց խնդրին. Հնարավո՞ր է դաշտան գնալիս եկեղեցի գնալ ՝ վիճելով, եթե անձը, ով դադարում է հաճախել Պատարագին կամ հաղորդություն է վերցնում, հեռանում է Սուրբ Հոգուց:

Քրիստոնյա, շեմը չհատելովդաշտանը դաշտանի ժամանակ, որը կապված չէ Աստվածաշնչի հետ, կարող է մահանալ առանց Սուրբ Հոգու, և ի՞նչ հետո: Սուրբ Կլեմենտիոսն իր «Առաքելական հրամանագրերում» պնդում էր, որ ոչ երեխայի ծնունդը, ոչ կրիտիկական օրերը, ոչ էլ արտանետումները չեն պղծում մարդուն, չեն կարող նրան բաժանել Սուրբ Հոգուց:

Կարևոր! Կղեմես Հռոմացին դատապարտում էր քրիստոնյա կանանց դատարկ խոսքի համար, բայց նա բնական բաներ էր համարում ծննդաբերությունը, արյունահոսությունը, մարմնական արատները: Նա արգելքները անվանեց հիմար մարդկանց գյուտ։

Սուրբ Գրիգոր Դվոեսլովը նույնպես կանգնեց կանանց կողքին ՝ պնդելով, որ մարդկային մարմնում Աստծո կողմից ստեղծված բնական գործընթացները չեն կարող պատճառ դառնալ եկեղեցական արարողություններին հաճախելու, խոստովանելու և հաղորդություն ստանալու արգելքի համար:

Այնուհետև, Գանգրեսի խորհրդում բարձրացվել է դաշտանի ժամանակ կանանց անմաքրության հարցը: 341 -ին հավաքված քահանաները դատապարտվեցին էվստաթյանովքեր ոչ միայն դաշտանի անմաքրություն էին համարում, այլև սեռական հարաբերությունները՝ արգելելով քահանաներին ամուսնանալ: Նրանց կեղծ ուսմունքում վերացվում էր սեռերի տարբերությունը, ավելի ճիշտ՝ կինը հավասարվում էր հագուստով, կեցվածքով տղամարդու հետ։ Գանգրեսի խորհրդի հայրերը դատապարտել են Եվստաթյան շարժումը՝ պաշտպանելով քրիստոնյա կանանց կանացիությունը՝ ճանաչելով իրենց բոլոր գործընթացները։ մարմին բնականՍտեղծված է Աստծո կողմից:

Վեցերորդ դարում Հռոմի պապ Գրիգոր Մեծը բռնեց հավատացյալ ծխականների կողմը։

Քենթերբերիի Սուրբ Օգոստինոսին, ով բարձրացրել է դաշտանային օրերի, անմաքրության հարցը, Պապը գրել է, որ այս օրերին քրիստոնյա կնոջ մեղքը չկա, նրան չպետք է արգելել խոստովանել, հաղորդություն ստանալ:

Կարևոր! Ըստ Գրիգոր Մեծի, այն կանայք, ովքեր հարգանքից զերծ են մնում հաղորդությունից, և ովքեր այն ստացել են դաշտանի ժամանակ ՝ Քրիստոսի հանդեպ մեծ սիրո պատճառով, դատապարտված չեն գովասանքի:

Գրիգոր Մեծի ուսմունքները տևեցին մինչև տասնյոթերորդ դար, երբ քրիստոնյաներին կրկին արգելվեց դաշտանի ժամանակ եկեղեցի մտնել:

Վաղ ռուսական եկեղեցի

Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն միշտ բնորոշ են եղել խիստ օրենքներ՝ կապված կանանց կրիտիկական օրերի, ցանկացած տեսակի ժամկետի ավարտի հետ: Հարցն այստեղ նույնիսկ չի դրվում. Հնարավո՞ր է դաշտան գնալ եկեղեցի: Պատասխանը պարզ է և անսակարկելի՝ ոչ:

Ավելին, ըստ Նիֆոնտ Նովգորոդսկու, եթե ծննդաբերությունը սկսվում է հենց եկեղեցում, և երեխան ծնվում է այնտեղ, ապա ամբողջ եկեղեցին համարվում է պղծված: Այն կնքվում է 3 օրով, վերանվիրվում է հատուկ աղոթքի ընթերցմամբ, որը կարելի է գտնել «Կիրիկին հարցաքննող» կարդալով։

Տաճարում բոլոր ներկաները համարվում էին անմաքուր, նրանք կարող էին լքել այն միայն Տրեբնիկի մաքրման աղոթքից հետո։

Եթե ​​քրիստոնյա կինը եկեղեցի էր գալիս «մաքուր», իսկ հետո արյունահոսություն ուներ, նա պետք է շտապ լքեր եկեղեցին, հակառակ դեպքում նրան վեցամսյա ապաշխարություն էր սպասվում։

Տրեբնիկի մաքրման աղոթքները դեռևս կարդում են եկեղեցիներում երեխայի ծնվելուց անմիջապես հետո։

Այս հարցը վիճելի է։ Նախաքրիստոնեական ժամանակներում «անմաքուր» կնոջ դիպչելու խնդիրը հասկանալի է: Ինչո՞ւ նույնիսկ այսօր, երբ երեխան ծնվում է սուրբ ամուսնության մեջ և Աստծո պարգև է, նրա ծնունդը պղծում է մորը, բոլոր նրանց, ովքեր դիպչում են նրան:

Ժամանակակից բախումներ ռուսական եկեղեցում

40 օր հետո միայն քրիստոնյա կնոջը եկեղեցի են ընդունում՝ լիովին «մաքուր» լինելու պայմանով։ Նրա վրա կատարվում է եկեղեցու կամ ծանոթության ծես:

Այս երեւույթի ժամանակակից բացատրությունը ծննդաբերող կնոջ հոգնածությունն է, նա իբր պետք է ուշքի գա։ Այդ դեպքում ինչպե՞ս բացատրել, որ ծանր հիվանդներին խորհուրդ է տրվում ավելի հաճախ այցելել տաճար, հաղորդություն ընդունել՝ մաքրվելով Հիսուսի արյունով:

Ներկայիս սպասավորները հասկանում են, որ Տրեբնիկի օրենքները ոչ միշտ են իրենց հաստատումը գտնում Աստվածաշնչում և Եկեղեցու հայրերի Սուրբ Գրություններում։

Ամուսնություն, ծնունդ և անմաքրություն ինչ-որ կերպդժվար է իրար կապել:

1997թ. այս հարցում ճշգրտումներ արեց։ Անտիոքի Սուրբ Սինոդը, Գերաշնորհ Պատրիարք Իգնատիոս IV-ը, որոշում է կայացրել փոխել Տրեբնիկի տեքստերը՝ կապված ամուսնության սրբության և քրիստոնյա կանանց մաքրության հետ, ովքեր երեխա են ունեցել եկեղեցու կողմից օծված միությունում:

Կարևոր! Եկեղեցին, երբ մայրը ներկայացվում է, օրհնում է երեխայի ծննդյան օրը, եթե մայրը ֆիզիկապես ուժեղ է:

Կրետեից հետո ուղղափառ եկեղեցիները հրատապ առաջարկություններ ստացան ՝ փոխանցելու բոլոր ծխականներին, որ եկեղեցի հաճախելու, խոստովանելու և հաղորդությունը ճաշակելու իրենց ցանկությունը ողջունելի է ՝ անկախ օրհասական օրերից:

Սուրբ Հովհան Ոսկեբերանը քննադատաբար էր վերաբերվում կանոնների հետևորդներին, ովքեր պնդում են, որ քննադատական ​​օրերին տաճար այցելելը անընդունելի է:

Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին պաշտպանում էր կանոնների պահպանումը, սակայն կյանքը ցույց տվեց, որ ոչ բոլոր օրենքներն են պահպանվում ժամանակակից եկեղեցիների կողմից:

Կանոնները չպետք է ղեկավարեն Եկեղեցին, քանի որ դրանք գրված են տաճարային ծառայությունների համար:

Կրիտիկական օրերի վերաբերյալ հարցերը կրում են բարեպաշտության դիմակ՝ հիմնված նախաքրիստոնեական ուսմունքների վրա:

Սերբիայի ժամանակակից պատրիարք Պավելը նույնպես կրիտիկական օրերին կնոջը հոգեպես անմաքուր կամ մեղավոր չի համարում։ Նա պնդում է, որ դաշտանի ժամանակ քրիստոնյա կինը կարող է խոստովանել, հաղորդություն ստանալ։

Վեհափառ Հայրապետը գրում է. «Կնոջ ամենամսյա մաքրումը նրան չի դարձնում ծիսական, աղոթքով անմաքուր: Այս անմաքրությունը միայն ֆիզիկական, մարմնական, ինչպես նաև այլ օրգանների սեկրեցներ է: Բացի այդ, քանի որ ժամանակակից հիգիենայի միջոցները կարող են արդյունավետորեն կանխել պատահական արյունահոսությունը տաճարը անմաքուր դարձնելուց… մենք կարծում ենք, որ այս կողմից կասկած չկա, որ կինը մեկ ամսվա մաքրման ընթացքում, անհրաժեշտ խնամքով և հիգիենիկ միջոցներ ձեռնարկելով, կարող է. եկեք եկեղեցի, համբուրեք սրբապատկերները, վերցրեք հակադոր և օծված ջուր, ինչպես նաև մասնակցեք երգեցողությանը»:

Կարևոր! Հիսուսն Ինքը Իր արյունով մաքրեց կանանց և տղամարդկանց: Քրիստոսը դարձավ բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների մարմինը: Նա ոտնահարում էր մարմնական մահը՝ մարդկանց տալով հոգևոր կյանք՝ անկախ մարմնի վիճակից։

Դիտեք ձեր դաշտանի ընթացքում եկեղեցի գնալու տեսանյութը

Յուրաքանչյուր կին գիտի, թե ինչ է դաշտանը: Բայց ինչու դուք չեք կարող եկեղեցի գնալ ձեր դաշտանի հետ, շատերը նույնիսկ չգիտեն: Մենք դա պարզելու ենք:

Տաճար այցելելը յուրաքանչյուր մարդու համար հոգևոր կարիք է, ուստի քչերն են մտածում այս հարցում որևէ արգելքի մասին: Եկեղեցի հաճախելու ժամանակը յուրաքանչյուր հավատացյալի ընտրությունն է:

Շատերը կարծում են, որ երբ կինը դաշտան է ունենում, ինչպես նաև ծննդաբերությունից հետո առաջին ամսվա ընթացքում, նա չպետք է եկեղեցի գնա: Բայց ինչու? Որտեղի՞ց են նման շահարկումները:

Դաշտանի ժամանակ կանայք համարվում են «անմաքուր»: Նման համոզմունքներ կան նաև հնդիկների մոտ։ Կանայք թողեցին ցեղը, մինչև որ մաքուր եղան։ Իսկ տղամարդիկ արգելված էին նրան ուշադրություն դարձնելու նույնիսկ ամենափոքր սեռական նշաններին:

Եկեղեցու արգելքը կին ներկայացուցիչների համար չունի որևէ գերբնական հատկություն, սակայն ենթադրվում է, որ նրանք կարող են պղծել Աստծո տաճարը:

Հին Կտակարան. Ինչու՞ դաշտանի ունեցող կանայք չպետք է գնան տաճար:

Այն բացատրում է, որ թափված արյունը մահվան խորհրդանիշ է: Իսկ դաշտանային արյունը մահվան կրկնակի նշան է, քանի որ դրանում առկա են արգանդի մասնիկներ։

Այդ իսկ պատճառով, ենթադրվում է, որ այս կերպ կինը հիշեցնում է մարդկային մեծ մեղքը, որ գործեցին Ադամն ու Եվան: Նաև Հին Կտակարանում արգելված է տաճար այցելելը.

  • տարբեր հիվանդություններով;
  • անսովոր արտահոսք արական սեռական օրգաններից;
  • թարախային արտանետում;
  • ծննդաբերող կանանց մաքրման ժամանակահատվածում (մինչև 40 օր, տղայի ծնունդով, մինչև 80 օր՝ աղջկա ծնունդով):

Ինչպես նաև ցանկացած այլ պաթոլոգիական արտանետում: Միևնույն ժամանակ կտրականապես անհնար է դիպչել հիվանդին, եթե նա տենդի կամ քայքայվի։

Նման երեւույթները վերաբերում են մեղքին և տհաճ հետևանքներին, սակայն այսօր բժիշկներն ապացուցել են, որ արտահոսքը մեղք չի համարվում։

Ինչու՞ է արգելվում արյունահոսությամբ եկեղեցի գնալ. քրիստոնեություն

Քրիստոնեության մեջ այս արգելքը խորն է: Ինչպես վերը նկարագրվեց, Հին Կտակարանում խոսվում է «անմաքրության» մասին՝ որպես մահվան, երբ Ադամն ու Եվան վտարվեցին, նրանք մահկանացու դարձան:

Ստացվում է, որ բացարձակապես ցանկացած հիվանդություն՝ արյան, սերմնահեղուկի ժայթքումը համարվում է կենդանի սաղմի վերացում, ինչը նշանակում է, որ մարդիկ չպետք է մոռանան, որ իրենք մահկանացու են և չունեն արտոնություններ, հավերժ ապրել և հիվանդ չլինել։

Ինչ է ասում Նոր Կտակարանը «Անմաքուր կանանց» մասին

Նոր Կտակարանն այլևս չի պարունակում այն ​​սահմանումները, որոնք եղել են Հին Կտակարանում: Նկարագրվեց մի դրվագ, երբ հեշտոցից արյունահոսող կինը դիպավ Քրիստոսի հագուստին և հրաշքով բժշկվեց։ Աստծո Որդին դա չմերժեց, այլ ընդհակառակը, ընդունեց ու քարոզեց՝ «Բնության կողմից ստեղծված ամեն բան Աստծո կողմից է տրված, այսինքն՝ բնական է»։

Նշվում է, որ ոչ Քրիստոսը, ոչ էլ Առաքյալներից որևէ մեկը չի տվել արյունահոսության ժամանակ կնոջ «անմաքրության» սահմանումը:

Երբ կազմվեցին Նոր Կտակարանի արգելքները, եկեղեցին իգական սեռի համար սահմանեց հետևյալ արգելքները.

  • Արգելվում է եկեղեցի հաճախել դաշտանի ժամանակ.
  • ծննդաբերությունից հետո 40 օր չեք կարող գնալ տաճար:

Ինչու չեք կարող ձեր ժամանակաշրջանում եկեղեցի գնալ: պատճառներ

Ինչպե՞ս է եկեղեցին դրդել իր արգելքները: Դիտարկենք պատճառները.

Այս ժամանակահատվածում հիգիենան ամենակարևոր և կարևոր պատճառն է։ Շատ վաղուց կանայք այս օրերին հնարավորություն չունեին արյան հոսքը զսպելու, ուստի կարծում էին, որ այն թափվել է հատակին։ Իսկ եկեղեցին չի կարող լինել այն վայրը, որտեղ արյուն է թափվում։

Ավելին, տաճարներում հավաքարարները չէին ցանկանում մաքրել ինչ-որ մեկի արյունը, քանի որ դրա ցանկացած հպում նույնպես մեղք էր համարվում, և այն ժամանակ նույնիսկ միանգամյա օգտագործման ձեռնոցներ չկային։

Այդ իսկ պատճառով այսօր տամպոններն ու բարձիկները կօգնեն կնոջը լուծել այս խնդիրը, և նա կարող է ապահով հաճախել եկեղեցի։ Մաքրողներին ոչինչ պետք չէ մաքրել, և այլ մարդիկ չեն շփվի «չար ոգիների» հետ։

Այսօր արգելքներ կա՞ն։

Թե ինչու դաշտանի ժամանակ անհնար է եկեղեցի գնալ, անհանգստացնում է հավատացյալներին, ովքեր հոգում են ոչ թե ֆիզիկական, այլ հոգևոր մաքրության մասին: Ժամանակակից աշխարհում կրիտիկական օրերին եկեղեցի հաճախելու սահմանափակումներ չկան:

Կանայք կարող են գնալ տաճար, բայց որոշ արարողություններ չեն կարող կատարվել.

  • խոստովանություն;
  • մկրտություն.

Հատկապես կապված է հիգիենայի պահանջների հետ:

Խոստովանություն- սրանք բարոյական գաղափարներ են անմեղության մասին, սա ներառում է հոգևոր և ֆիզիկական մաքրություն: Խոստովանության գործընթացում մարդը մաքրվում է, հետևաբար նրա մարմինը նույնպես պետք է մաքուր լինի։

Չնայած այս բոլոր փաստարկներին, շատ քահանաներ վստահ են, որ դաշտանի կանայք կարող են վառել, մոմ վառել, աղոթել և այցելել տաճար, եթե կարծում են, որ դա անհրաժեշտ է:

Կարելի է ամփոփել, որ տաճար գնալու համար մարդու ֆիզիոլոգիական և ֆիզիկական կարիքների հետ կապված խիստ արգելքներ չկան: Գլխավորը մաքուր ու լավ մտքեր ունենալն է։

Բայց շատ կանայք իրենց որոշումն են կայացնում չգնալ եկեղեցի ծննդաբերությունից հետո կամ «այս օրերին»: Ամենայն հավանականությամբ, դա պայմանավորված է նրանով, որ կինը ֆիզիկապես պետք է երեխայի մոտ լինի։ 40 օր հետո կարող եք նույնիսկ երեխայի հետ գնալ եկեղեցի և մկրտության արարողություն անել:

Եզրակացություն՝ միեւնույն է «կողմ» կամ «դեմ»

Չկան խիստ արգելքներ, ուստի կանայք կարող են եկեղեցի հաճախել կրիտիկական օրերին: Ֆիզիոլոգիական գործընթացները չպետք է որևէ կերպ ազդեն հոգևոր արժեքների վրա: Հղի կանայք նույնպես կարող են գնալ տաճար և մասնակցել արարողություններին:

Յուրաքանչյուր մարդ ունի իր գաղափարները, այնպես որ, եթե ոմանք հավատում են, որ այս օրերին արգելված է սուրբ վայր այցելել, ապա դա անհրաժեշտ չէ, բայց դուք չեք կարող ձեր կարծիքը պարտադրել ուրիշներին:

Հետեւաբար, յուրաքանչյուր անձի որոշելիքն է `գնալ եկեղեցի, թե ոչ, ինչու դա անհնար է կամ հնարավոր: Գլխավորն այն է, որ նա տաճար է գնում հոգեւոր մաքրությամբ ու մաքուր մտքերով։

Շատ դեպքերում եկեղեցի այցելելու ժամանակը յուրաքանչյուր ուղղափառ հավատացյալի կամավոր ընտրությունն է ՝ անկախ նրա առողջությունից և առողջական վիճակից: Մարդիկ եկեղեցի են գնում՝ չմտածելով, որ դրա համար կարող են արգելքներ լինել։ Տաճար հաճախելը հաճախ հոգևոր կարիք է:

Այնուամենայնիվ, տարածված կարծիք կա, որ սուրբ վայր գնալու համար կան մի շարք սահմանափակումներ: Սա հատկապես վերաբերում է կանանց: Տարածված կարծիք կա, որ կանայք չպետք է հաճախեն ուղղափառ եկեղեցի, երբ նրանք ունեն դաշտան: Ինչու՞ դաշտանի ժամանակ անհնար է եկեղեցի գնալ, ինչո՞վ է պայմանավորված այս հանգամանքը, ինչո՞ւ արժե հաշվի առնել այս սահմանափակումը, կարելի՞ է եկեղեցի գնալ, թե՞ ոչ՝ հարցեր, որոնք հուզում են բազմաթիվ հավատացյալ կանանց։ Փորձենք միասին պարզել դա:

Menstruation- ի ընթացքում կանանց եկեղեցի այցելելու արգելքը առաջին անգամ հայտնվեց Հին Կտակարանում, երբ սուրբ վայր այցելելու մի քանի սահմանափակում կար.

  • բորոտություն;
  • սերմնաժայթքում;
  • դիպչել դիակին;
  • թարախային արտանետում;
  • կանանց արյունահոսություն (menstruation, արգանդի արյունահոսություն);
  • ծննդաբերությունից հետո (40 օր՝ տղա ծնած կանանց համար, 80 օր՝ աղջիկ ծնածների համար):

Ինչո՞ւ էին տաճար այցելելու նման արգելքները: Հիմնականում այդ սահմանափակումները պայմանավորված էին ֆիզիկական «անմաքրությամբ»: Նման ֆիզիոլոգիական գործընթացները անուղղակիորեն համարվում էին մեղք: Դրանք ըստ էության անմեղ են, քանի որ վկայում են միայն հավատացյալի ֆիզիկական վիճակի մասին։

Սակայն նման արգելքների ժամանակն անցել է Նոր Կտակարանի կանոնների հաստատմամբ, որոնցում, այնուամենայնիվ, եկեղեցի այցելելու դեռևս 2 սահմանափակում կա.

  • կանայք ծննդաբերությունից հետո 40 օրվա ընթացքում (անկախ ծնված երեխայի սեռից).
  • կանայք դաշտանի ժամանակ.

Այսպիսով, դաշտանի ժամանակ եկեղեցի գնալու արգելքը ամբողջովին անհեռատես և անհիմն չէ: Դա պայմանավորված է ոչ միայն մի տեսակ ֆիզիկական «անմաքրությամբ», այլեւ նրանով, որ եկեղեցում արգելված է ցանկացած արյուն թափել։ Եթե ​​նման իրավիճակ ստեղծվի, եկեղեցին պետք է սրբացվի:

Արգելք կա՞ այսօր սուրբ վայր այցելելը։

Հարցը, թե ինչու չպետք է եկեղեցի գնալ կրիտիկական օրերին, անհանգստացնում է այն հավատացյալներին, ովքեր կարծում են, որ հոգևոր մաքրությունը շատ ավելի կարևոր է, քան ֆիզիկական մաքրությունը: Ավելին, ժամանակակից ժամանակներում կան կանանց համար նախատեսված հիգիենայի տարբեր միջոցներ։

Մեր օրերում դաշտանի ընթացքում տաճար այցելելու սահմանափակումը գործնականում չի կիրառվում: Կանայք կարող են գնալ եկեղեցի նույնիսկ դաշտանի ժամանակ: Այնուամենայնիվ, կրիտիկական օրերին հետևյալ արարողությունները չեն կարող կատարվել.

  • մկրտություն;
  • խոստովանություն.

Ինչու՞ անհնար է մասնակցել այս ընթացակարգերին։ Առաջինը վերաբերում է բացառապես հիգիենայի պահանջներին։ Երկրորդը՝ մաքրության մասին բարոյական պատկերացումներով։ Սա վերաբերում է ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ հոգևոր մաքրությանը: Խոստովանության ժամանակ մարդը մաքրվում է. Ուստի նրա մարմինը նույնպես պետք է մաքուր լինի։


Հարկ է նշել, որ շատ հոգևորականներ չեն կիսում տաճար այցելելու սահմանափակումների վերաբերյալ տեսակետները: Նրանք զարմանում են, թե ինչու ուղղափառ քրիստոնյան չի կարող Աստծո տուն գնալ որևէ պատճառով (առավել ևս ֆիզիոլոգիական պատճառներով): Ավելին, սահմանափակումների հակառակորդները կարծում են, որ եկեղեցի գնալու նման արգելքները վերաբերում են հեթանոսության ժամանակներին, երբ դաշտանային կանանց արգելվում էր որոշակի ծեսեր: Շնորհիվ այն բանի, որ հեթանոսությունը որևէ կապ չունի ուղղափառ կրոնի հետ և չի կարող նրան ինչ -որ սահմանափակումներ և արգելքներ թելադրել, շատ քահանաներ համոզված են, որ կրիտիկական օրերին կանայք կարող են այցելել տաճար, աղոթել և մոմեր վառել:

Ելնելով դրանից՝ մենք կարող ենք միանշանակ եզրակացություն անել, որ տաճար այցելելու համար մարդու ֆիզիոլոգիական բնութագրերի և ֆիզիկական վիճակի վերաբերյալ խիստ արգելքներ չկան։ Ցանկացած պահի հնարավոր է սուրբ վայր գնալ և՛ տղամարդկանց, և՛ կանանց: Հիմնական պահանջը լավ մտքեր և հոգևոր մաքրություն ունենալն է:

Այնուամենայնիվ, այսօր կանանց մեծամասնությունը դիմանում է հետծննդյան շրջանին, երբ եկեղեցի չի հաճախում: Ինչո՞ւ։ Դրա պատճառը, հավանաբար, ոչ թե արգելքների մեջ է, այլ հետծննդյան շրջանում կնոջ թուլացած ֆիզիկական վիճակի և նորածին երեխայի մոտ գտնվելու անհրաժեշտության մեջ: Բայց ծննդյան պահից 40 օր անց կինը կարող է եկեղեցի գնալ նույնիսկ երեխայի հետ: Բացի այդ, ընդունված է երեխային մկրտել ծնվելուց հետո 40-րդ օրը։

Կարելի է կամ չի կարելի եկեղեցի գնալ կրիտիկական օրերին. ամփոփում

Ելնելով այն հանգամանքից, որ ուղղափառ աշխատակիցները տաճար այցելելու խիստ արգելքներ չեն դնում, կանայք կարող են իրենց դաշտանի ընթացքում եկեղեցի գնալ: Եկեղեցի հաճախելը չպետք է կախված լինի կնոջ ֆիզիոլոգիական գործընթացների ընթացքից: Նույնիսկ հղիներին թույլատրվում է այցելել սուրբ վայրեր և մասնակցել որոշ ծառայություններին:

Այն հավատացյալները, ովքեր այն կարծիքին են, որ ժամանակաշրջանի հետ պետք չէ եկեղեցի գնալ, չպետք է փոխեն իրենց պատկերացումները։ Եթե ​​դա նրանց համոզմունքն է, ապա այն գոյության իրավունք ունի և չի դատապարտվի եկեղեցու կամ այլ հավատացյալների կողմից:

Այսպիսով, այն հարցը, թե ինչու դաշտանի ժամանակ անհնար է տաճար գնալ, ինքնըստինքյան անհետանում է: Եկեղեցի հաճախելը պետք է հիմնված լինի միայն հավատացյալների բարի կամքի և ողջախոհության վրա:

Եթե ​​սխալ եք գտնում, խնդրում ենք ընտրել տեքստի մի հատված և սեղմել Ctrl + Enter: