Ինչպես սիրել Աստծուն ամբողջ սրտով և հոգով: Նա սեր է

Հայր Նեկտարիոս, ինձ համար, ինչպես կարծում եմ, և շատերի համար այնքան էլ դժվար չէ պատասխանել այն հարցին, թե ինչ է նշանակում սիրել մարդուն։ Եթե ​​ես կարոտում եմ մարդուց բաժանվելը, ուզում եմ տեսնել նրան, ուրախանում եմ, երբ վերջապես տեսնում եմ նրան, և եթե իմ այս ուրախությունը անշահախնդիր է, այսինքն՝ ես այս մարդուց ոչ մի նյութական օգուտ չեմ ակնկալում, ոչ մի գործնական օգնություն, Ես օգնության կարիք չունեմ, բայց նա ինքը, ուրեմն ես սիրում եմ նրան: Բայց ինչպե՞ս դա կարող է վերաբերվել Աստծուն։

Նախ, լավ է, երբ սկզբունքորեն այս հարցը ծագում է այսօրվա քրիստոնյայի մոտ. Ես, ինչպես, ենթադրում եմ, ցանկացած այլ քահանա, շատ հաճախ ստիպված եմ գործ ունենալ այն մարդկանց հետ, ովքեր պատասխանում են Աստծո հանդեպ սիրո հարցին բացահայտ, առանց վարանելու և միանշանակ դրականորեն. «Այո, իհարկե, սիրում եմ»: Բայց նրանք չեն կարող պատասխանել երկրորդ հարցին՝ ի՞նչ է սերը Աստծո հանդեպ: Լավագույն դեպքում մարդն ասում է՝ «Դե բնական է Աստծուն սիրելը, ուստի ես սիրում եմ Նրան»։ Եվ բանն այսքանից հեռու չի գնում։

Եվ ես անմիջապես հիշում եմ Վալաամ երեցների և վանք ժամանած Սանկտ Պետերբուրգի սպաների երկխոսությունը։ Նրանք սկսեցին հավաստիացնել նրան, որ շատ են սիրում Քրիստոսին: Իսկ երեցն ասաց. «Որքա՜ն օրհնված ես։ Ես թողեցի աշխարհը, թոշակի անցա այստեղ, և ամենախիստ մենության մեջ ամբողջ կյանքս աշխատել եմ այստեղ, որպեսզի գոնե մի փոքր մոտենամ Աստծո սիրուն։ Եվ դու ապրում ես մեծ աշխարհի աղմուկի մեջ, բոլոր հնարավոր գայթակղությունների ներքո, ընկնում ես բոլոր մեղքերի մեջ, որոնց մեջ կարող ես ընկնել, և դու միաժամանակ կարողանում ես սիրել Աստծուն: Ինչ երջանիկ մարդիկ եք դուք »: Եվ հետո նրանք մտածեցին ...

Ձեր հայտարարության մեջ՝ ես գիտեմ, թե ինչ է նշանակում սիրել մարդուն, բայց ինչ է նշանակում սիրել Աստծուն, չգիտեմ, ինչ-որ հակասություն կա։ Ի վերջո, այն ամենը, ինչ ասացիր մարդու հանդեպ սիրո մասին, վերաբերում է նաև Աստծուն սիրելուն։ Դուք ասում եք, որ մարդու հետ շփումը ձեզ համար թանկ է, կարոտում եք, երբ երկար ժամանակ չեք տեսնում նրան, ուրախանում եք, երբ տեսնում եք նրան; բացի այդ, դուք հավանաբար փորձում եք ինչ-որ հաճելի բան անել այս մարդու համար, օգնել նրան, հոգ տանել նրա մասին: Ճանաչելով այս մարդուն, և անհնար է սիրել մարդուն առանց իմանալու, դուք կռահում եք նրա ցանկությունները, հասկանում եք, թե կոնկրետ ինչն է նրան ուրախություն պատճառելու հիմա, և դուք անում եք հենց դա: Նույնը կարելի է ասել Աստծո հանդեպ մարդու սիրո մասին։ Խնդիրն այն է, որ մարդը մեզ համար կոնկրետ է՝ ահա նա, ահա, կարող ես ձեռքերով դիպչել նրան, մեր էմոցիաները, մեր ռեակցիաները անմիջականորեն կապված են նրա հետ։ Բայց Աստծո հանդեպ սերը շատերի համար որոշակի վերացական բնույթ ունի։ Եվ հետևաբար մարդկանց թվում է, թե այստեղ կոնկրետ ոչինչ չես կարող ասել. ահա, ես սիրում եմ, և վերջ։ Մինչդեռ Տերն Ավետարանում շատ կոնկրետ պատասխանում է այն հարցին, թե ինչպես է դրսևորվում մարդու սերն Իր հանդեպ. եթե սիրում ես ինձ, պահիր իմ պատվիրանները(Ջոն. 14 , 15): Ահա դա Աստծո հանդեպ մարդու սիրո վկայությունն է: Աստծո պատվիրանները հիշող և կատարող մարդը սիրում է Աստծուն և դա ապացուցում իր գործերով: Մարդը, ով չի կատարում դրանք, ինչ էլ որ իր մասին ասի, Քրիստոսի հանդեպ սեր չունի: Որովհետև ինչպես հավատքը, եթե գործեր չունի, ինքնին մեռած է(Ջակ. 2 , 17), նույն կերպ սերը մեռած է առանց գործերի։ Նա ապրում է բիզնեսով:

-Սրանք էլ մարդկանց հանդեպ սիրո գործե՞ր են։

Խոսելով Վերջին դատաստանի մասին՝ Փրկիչը պատմում է Իր աշակերտներին և մեզ բոլորիս մի շատ կարևոր բան. դատապարտված կամ արդարացված. քանի որ դու դա արեցիր իմ այս փոքր եղբայրներից մեկին, դու դա արեցիր ինձ հետ(Մատթ. 25 , 40).

Տերը սարսափելի գին վճարեց մեր փրկության համար՝ Իր տառապանքի և խաչի վրա մահվան գինը: Նա եկավ փրկելու մեզ մեր հանդեպ Իր անչափ սիրո պատճառով, Նա չարչարվեց մեզ համար, և Նրա սիրո մեր պատասխանը մեր կյանքում իրականացումն է այն, ինչ Նա տվեց մեզ այս ազատությունը և վերածնվելու հնարավորությունը, դեպի Իրեն բարձրանալը:

- Իսկ եթե ես չեմ զգում, ես իմ մեջ չեմ ճանաչում Աստծո հանդեպ սերը որպես այդպիսին, բայց այնուամենայնիվ փորձում եմ կատարել պատվիրանները:

Բանն այն է, որ Քրիստոսի պատվիրանների կատարումը ոչ միայն Աստծո հանդեպ մարդու սիրո վկայությունն է, այլ նաև դեպի այդ սերը տանող ճանապարհը: Վանական Ամբրոզոս Օպտինացին պատասխանեց այն մարդուն, ով դժգոհում էր, որ ինքը սիրել չգիտի. «Որպեսզի սովորես սիրել մարդկանց, սիրո գործեր արա: Գիտե՞ք ինչ են սիրո գործերը։ Դու գիտես. Այնպես որ, դա արեք: Եվ որոշ ժամանակ անց ձեր սիրտը կբացվի մարդկանց համար, ձեր գործի համար Տերը ձեզ կտա սիրո շնորհը »: Դա նույնն է Աստծո հանդեպ սիրո դեպքում: Երբ մարդ աշխատում է՝ կատարելով Քրիստոսի պատվիրանները, նրա սրտում սեր է առաջանում և աճում։ Ի վերջո, ավետարանական յուրաքանչյուր պատվիրան հակադրվում է մեր կրքերին, մեր հոգու հիվանդություններին: Պատվիրանները ծանր չեն. Իմ լուծը բարի է, և իմ բեռը՝ թեթև(Մատթ. 11 , 30), ասում է Տերը։ Հեշտ է, քանի որ դա մեզ մոտ բնական է գալիս: Այն ամենը, ինչ ասվում է Ավետարանում, բնական է մարդու համար։

-Բնականի՞: Ինչու՞ է մեզ համար այդքան դժվար հետևել դրան:

Որովհետև մենք անբնական վիճակում ենք։ Մեզ համար դժվար է, բայց միևնույն ժամանակ մեր մեջ ապրում է այս օրենքը՝ այն օրենքը, ըստ որի պետք է ապրի Աստծո ստեղծած մարդը։ Ավելի ճիշտ կլինի ասել, որ մեր մեջ երկու օրենք է ապրում՝ հին մարդու օրենքը և նոր, նորոգված մարդու օրենքը։ Եվ հետևաբար մենք միաժամանակ հակված ենք և՛ չարին, և՛ բարուն: Թե՛ չարը և թե՛ բարին առկա են մեր սրտում, մեր զգացմունքներում. բարու ցանկությունը իմ մեջ է, բայց ես չեմ գտնում, որ դա անեմ: Լավը, որ ուզում եմ, չեմ անում, բայց չարը, որ չեմ ուզում, անում եմ- այսպես է գրել Պողոս առաքյալը հռոմեացիներին ուղղված նամակում մարդու վիճակի մասին ( 7 , 18–19).

Ինչո՞ւ է վանական Աբբա Դորոթեոսը գրում, որ մարդը արարած է, որը շատ կախված է հմտությունից: Երբ մարդը վարժվում է բարի գործեր անելուն, այսինքն՝ սիրային, դա դառնում է, ասես, իր բնույթը։ Դրա շնորհիվ մարդը փոխվում է. նրա մեջ նոր մարդ է սկսում հաղթել։ Եվ նույն կերպ, և գուցե ավելի մեծ չափով, մարդը փոխվում է Քրիստոսի պատվիրանների կատարմամբ։ Այն փոխվում է, քանի որ կա կրքերի մաքրում, ազատում ինքնասիրության ճնշումից, բայց որտեղ կա ինքնասիրություն, այնտեղ ունայնություն է, և հպարտություն և այլն:

Ի՞նչն է խանգարում մեզ սիրել մեր մերձավորներին: Մենք սիրում ենք մեզ և մեր շահերը բախվում են այլ մարդկանց շահերին: Բայց, հենց որ ես քայլում եմ անշահախնդիր ճանապարհով, թեկուզ մասամբ, հնարավորություն եմ ունենում մի կողմ տեղափոխել հպարտության հսկայական քարը, և իմ առջև բացվում է իմ մերձավորը, և ես կարող եմ, ուզում եմ մի բան անել նրա համար։ Ես վերացնում եմ այս մարդուն սիրելու խոչընդոտները, ինչը նշանակում է, որ ես ունեմ ազատություն՝ սիրելու ազատություն: Եվ նույն կերպ, երբ մարդն իրեն մերժում է Քրիստոսի պատվիրանները կատարելու համար, երբ դա նրա համար դառնում է իր ողջ կյանքը փոխող հմտություն, ապա նրա ճանապարհը մաքրվում է Աստծուն սիրելու խոչընդոտներից։ Պատկերացրեք, - Տերն ասում է. արեք այս և այն, բայց ես չեմ ուզում դա անել: Տերն ասում է՝ մի արա սա, բայց ես ուզում եմ դա անել։ Ահա այն խոչընդոտը, որն ինձ խանգարում է սիրել Աստծուն, կանգնել իմ և Աստծո միջև: Երբ ես սկսում եմ աստիճանաբար ազատվել այս կապվածություններից, ազատության այս բացակայությունից, ես Աստծո ազատությունն ունեմ սիրելու: Եվ իմ մեջ ապրող Աստծո բնական ձգտումն արթնանում է նույն բնական ճանապարհով: Ինչպե՞ս է այն համեմատվում: Հիմա մի բույսի վրա քար են դնում, այն մեռնում է այս քարի տակ։ Քարը տեղափոխեցին, և այն անմիջապես սկսում է ուղղվել՝ տերևներն ուղղվում են, ճյուղերը։ Իսկ հիմա արդեն կանգնած է, ձգում է դեպի լույսը։ Նմանապես, մարդու հոգին: Երբ մենք մեր կրքերի քարը մի կողմ ենք տանում, մեր մեղքերը, երբ մագլցում ենք մեր փլատակների տակից, բնականաբար շտապում ենք դեպի վեր՝ դեպի Աստված: Մեզանում արթնանում է մեր ստեղծագործությանը բնորոշ զգացումը` սերը Նրա հանդեպ: Եվ մենք համոզվում ենք, որ դա բնական է։

- Բայց Աստծո հանդեպ սերը նաև երախտագիտություն է...

Մեր կյանքում լինում են դժվար պահեր, երբ մեզ կա՛մ լքել են, կա՛մ անխուսափելիորեն լքել են, նրանք պարզապես չեն կարող մեզ ոչնչով օգնել՝ բոլորին, նույնիսկ ամենամոտ մարդկանց: Իսկ մենք լրիվ մենակ ենք։ Բայց հենց այդպիսի պահերին է, որ մարդը, եթե գոնե մի փոքր հավատ ունի, հասկանում է՝ միակը, ով չի լքել իրեն և երբեք չի լքի, Տերն է։ Ավելի մոտ մարդ չկա, ավելի մոտ մարդ չկա։ Չկա մեկը, ով սիրում է քեզ ավելի շատ, քան Նա: Երբ հասկանում ես դա, քո արձագանքն առաջանում է միանգամայն բնական ձևով. դու երախտապարտ ես, և սա նաև Աստծո հանդեպ սիրո արթնացումն է, որն ի սկզբանե ներհատուկ է մարդուն:

Երանելի Օգոստինոսն ասաց, որ Աստված մարդուն ստեղծել է Իր համար: Այս բառերը պարունակում են մարդու արարման իմաստը։ Նա ստեղծվել է Աստծո հետ հաղորդակցվելու համար: Յուրաքանչյուր կենդանի արարած գոյություն ունի իր համար սահմանված կարգով: Մսակեր կենդանին ապրում է գիշատչի պես, խոտակերը՝ խոտակեր կենդանիների նման: Այստեղ մենք ունենք հսկայական մրջնանոց, և դրա մեջ յուրաքանչյուր մրջյուն հստակ գիտի, թե ինչ պետք է անի: Եվ միայն մարդն է ինչ-որ անհանգիստ արարած։ Նրա համար չկա նախապես հաստատված կարգ, և նրա կյանքը մշտապես գտնվում է քաոսի կամ աղետի սպառնալիքի տակ։ Մենք տեսնում ենք՝ մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը չգիտի ինչ անել։ Մարդիկ կորել են, բոլորը մոլեգնած փնտրում են գոնե մի բան, որից կարող էր կառչել այս կյանքում ինչ-որ կերպ իրագործվելու համար։ Եվ միշտ ինչ-որ բան սխալ է լինում, և մարդն իրեն դժբախտ է զգում։ Ինչո՞ւ են այդքան շատերը սայթաքում դեպի ալկոհոլիզմ, թմրամոլություն, մոլախաղային կախվածություն և այլ սարսափելի արատներ: Որովհետև մարդը կյանքում ոչ մի բանից չի կարող կշտանալ։ Թմրամիջոցներով, ալկոհոլով իրեն սպանելու անզուսպ ցանկությունը հուշում է, որ այս ամենի մեջ մարդը փորձում է գտնել ոչ թե նույնիսկ իրեն, այլ իր մեջ անընդհատ բացվող անդունդը լցնելու հնարավորությունը։ Ալկոհոլիզմը կամ թմրամոլությունը բուժելու բոլոր փորձերը ժամանակավոր են. ֆիզիոլոգիական կախվածությունը կարող է վերացվել, բայց մարդուն այլ կերպ ապրել սովորեցնելն այլևս բժշկական խնդիր չէ: Եթե ​​դու չտաս այն անդունդը, որը մարդն զգում է իր մեջ, իրական կատարում, նա կվերադառնա կեղծ ու կործանարար լցոնման։ Իսկ եթե նա դեռ չվերադառնա, ուրեմն լիարժեք մարդը նույնը չի լինի։ Մենք գիտենք մարդկանց, ովքեր թողել են խմելը կամ թմրանյութ օգտագործելը, բայց երևում են դժբախտ, ճնշված, հաճախ դառնացած, որովհետև նրանցից խլվել է իրենց կյանքի նախկին բովանդակությունը, և ուրիշը չի հայտնվել։ Եվ նրանցից շատերը քանդվում են, կորցնում հետաքրքրությունը ընտանեկան կյանքի, աշխատանքի, ամեն ինչի նկատմամբ։ Որովհետև նրանց կյանքում ամենակարևոր բան չկա։ Եվ քանի դեռ նա չկա, քանի դեռ մարդն իր հանդեպ Աստծո սերը չի զգում, նա միշտ ինչ-որ կերպ դատարկ է մնում։ Քանզի անդունդը, որի մասին մենք խոսում ենք, կարող է կրկին, ըստ երանելի Օգոստինոսի, լցնել միայն Աստվածային սիրո անդունդը։ Եվ հենց որ մարդ վերադառնում է իր տեղը, և նրա տեղը այնտեղ է, որտեղ նա Աստծո հետ է, և նրա կյանքում մնացած ամեն ինչ ճիշտ է կառուցված:

-Մի՞թե նույնն է՝ ընդունել Աստվածային սերը, որի մասին խոսում ես և սիրել Աստծուն։

Ոչ Մենք շատ եսասեր ենք մեր ընկած վիճակում։ Կյանքում մենք հաճախ ենք նկատում իրավիճակներ, երբ մեկը մյուսին սիրում է անխոհեմ և ամբողջությամբ՝ առանց քննադատության, իսկ մյուսն օգտագործում է դա։ Եվ նույն կերպ մենք սովոր ենք օգտագործել Աստծո սերը: Այո, մենք գիտենք և սովորում ենք էմպիրիկ, որ Տերը ողորմած է, մարդասեր, որ Նա հեշտությամբ ներում է մեզ, և մենք անգիտակցաբար սկսում ենք օգտագործել դա՝ շահագործելով Նրա սերը: Ճիշտ է, առանց ինքն իրեն գիտակցելու, որ մեղքի մեջ մեր կողմից մերժված Աստծո շնորհը ամեն անգամ ավելի ու ավելի դժվարությամբ է վերադառնում. որ մեր սրտերը դառնում են անզգամ, և մենք չենք փոխվում դեպի լավը: Մարդուն նմանեցնում են անխոհեմ կենդանու. լավ, մկան թակարդը չի հարվածել, ինչը նշանակում է, որ կարող ես պանիրն ավելի հեռու տանել: Իսկ այն, որ դու չես կարող լիարժեք կյանքով ապրել, որ քո կյանքը կյանք չէ, այլ ինչ-որ բուսականություն, այլեւս այդքան կարևոր չէ։ Գլխավորն այն է, որ դու ողջ ես և առողջ։ Բայց մարդն ապրում է լիարժեք կյանքով միայն այն ժամանակ, երբ կատարում է ավետարանական պատվիրանները, որոնք նրա համար ճանապարհ են բացում Աստծուն սիրելու համար։

Ի վերջո, մեղքը պատնեշ է մեր և Աստծո միջև, խոչընդոտ է Նրա հետ մեր հարաբերություններում, չէ՞: Ես դա շատ լավ եմ զգում հենց այն ժամանակ, երբ ինձ մոտ գալիս է ապաշխարություն ցանկացած մեղքի համար: Ինչո՞ւ եմ ցավում: Որովհետև ես վախենում եմ պատժի՞ց: Չէ, իմ մեջ նման վախ չկա։ Բայց ես զգում եմ, որ ինչ-որ տեղ կտրել եմ թթվածինս, անհնար եմ դարձրել նրանից ստանալ ինձ անհրաժեշտ օգնությունը:

Իրականում, եթե ոչ պատժի, ապա հետեւանքների անխուսափելի սկզբնավորման վախը նույնպես անհրաժեշտ է մարդուն։ Իզուր չէր, որ Ադամին ասացին. այն օրը, երբ դուք համտեսում եք այն(բարու և չարի գիտության ծառից. Էդ.), դու մահով կմեռնես (Ծննդ. 2 , 17): Սա սպառնալիք չէ, սա հայտարարություն է, մենք երեխային այսպես ենք ասում՝ եթե երկու մատը կամ մայրիկի վարսահարդարիչը կպցնես վարդակից, հոսանքահարվելու ես։ Երբ մենք մեղք ենք գործում, պետք է իմանանք, որ կլինեն հետևանքներ: Մեզ համար բնական է վախենալ այս հետեւանքներից։ Այո, սա ամենացածր մակարդակն է, բայց լավ է, երբ կա գոնե սա։ Կյանքում դա հազվադեպ է լինում իր մաքուր ձևով. ավելի հաճախ ապաշխարության մեջ կա նաև հետևանքների վախը, և ինչի մասին ես խոսում. այն զգացումը, որ ես ինքս խոչընդոտներ եմ դնում նորմալ, լիարժեք, իսկական կյանքին, ես ինքս խախտում եմ ներդաշնակություն, որն ինձ այնքան շատ է պետք...

Բայց, բացի սրանից, կա նաև մի բան, որը մենք իսկապես չենք կարող ամբողջությամբ ընկալել։ Մարդու համար որքան էլ դառնացած լինի, ինչքան էլ չարությունից խեղաթյուրված լինի, միեւնույն է բնական է ձգտել դեպի լավը և բարիք գործել, իսկ չարը` անբնական: Սիլուան Աթոնացին ասում էր, որ բարություն անողը փոխում է իր դեմքը, նա դառնում է հրեշտակի: Իսկ չարություն անողը դեմքը փոխում է, նա դառնում է դևի։ Մենք ամեն ինչով լավ մարդիկ չենք, բայց բարության զգացումը, մեզ համար բնականի զգացումը առկա է մեր մեջ, և երբ ինչ-որ բան անում ենք, չնայած դրան, զգում ենք, որ կոտրել ենք, վնասել ենք մի շատ կարևոր բան. որ ավելին, քան մենք, որն ամեն ինչի հիմքն է։ Իսկ ապաշխարության պահերին մենք նմանվում ենք մի երեխայի, ով ինչ-որ բան կոտրել է և դեռ չի հասկանում, թե ինչն է կոտրել և ինչպես է կոտրել, նա միայն հասկանում է, որ այն ամբողջ էր, լավ, իսկ հիմա արդեն ոչնչի համար լավ չէ։ Ի՞նչ է անում երեխան: Նա վազում է հայրիկի կամ մայրիկի մոտ այն հույսով, որ նրանք կուղղեն դա: Ճիշտ է, կան երեխաներ, ովքեր նախընտրում են թաքցնել կոտրվածը։ Սա հենց այն հոգեբանությունն է, որ Ադամը թաքնվում է Աստծուց դրախտի ծառերի միջև(Ծննդ. 3 , ութ). Բայց մեզ համար, եթե ինչ-որ բան կոտրել ենք, ավելի լավ է երեխայի նման լինենք, որոնք կոտրված բանով վազում են ծնողների մոտ։ Զղջալով մեր արածի համար՝ մենք կարծես Աստծուն ասում ենք. Ես ինքս չեմ կարող դա ուղղել, օգնիր ինձ։ Եվ Տերն Իր շնորհով օգնում է, վերականգնում է կործանվածը։ Այսպիսով, ապաշխարության փորձը նպաստում է Աստծո հանդեպ սիրո բոցը մարդու սրտում բորբոքելուն:

Քրիստոսը խաչվեց մեր բոլորի համար՝ այսինչի, այնինչի և մյուսների համար. Նա սիրեց մեզ այնպիսին, ինչպիսին մենք կանք: Սուրբ Նիկոլաս Սերբացին հետևյալ միտքն ունի՝ պատկերացրեք, չարագործներ, ավազակներ, պոռնիկներ, հարկահավաքներ, ամբողջովին այրված խիղճով մարդիկ քայլում են Պաղեստինի ճանապարհներով։ Նրանք քայլում են և հանկարծ տեսնում Քրիստոսին։ Եվ միանգամից թողնում են ամեն ինչ ու շտապում Նրա հետևից։ Եվ ինչպես! Մեկը մագլցում է ծառ, մյուսը մյուռոն է գնում վերջին, գուցե փողով և չի վախենում բոլորի աչքի առաջ մոտենալ Նրան, չի մտածում, թե հիմա ինչ կարող են անել նրա հետ (տես՝ Ղուկ. 7 , 37–50;19 , 1–10)։ Ի՞նչ է կատարվում նրանց հետ։ Եվ ահա թե ինչ. նրանք տեսնում են Քրիստոսին, և հանդիպում են Նրան, և նրանց հայացքները հանդիպում են: Եվ հանկարծ նրանք Նրա մեջ տեսնում են լավագույնը, որ կա իրենց մեջ, որ չնայած ամեն ինչին մնացել է իրենց մեջ: Եվ արթնացեք կյանքի համար:

Եվ երբ մենք նման բան ենք ապրում մեր ապաշխարության պահին, ապա, իհարկե, մենք լիովին անձնական, անմիջական հարաբերություններ ունենք Աստծո հետ: Ի վերջո, ժամանակակից քրիստոնեության ամենասարսափելի դժբախտությունը, և ընդհանրապես, ամենասարսափելի արատը, որը մարդու մեջ ոչնչի է հասցնում քրիստոնեությունը, Աստծո Անհատականության զգացողության բացակայությունն է, Նրա՝ որպես Անձի հանդեպ վերաբերմունքը։ Ի վերջո, հավատքը պարզապես հավատ չէ, որ կա Աստված, որ կլինի Դատաստան և հավիտենական կյանք: Այս ամենը պարզապես հավատքի ծայրամասն է։ Իսկ հավատքն այն է, որ Աստված իրականություն է, որ Նա ինձ կյանքի է կանչել, և որ ես այլ պատճառ չունեմ, բացի Նրա կամքից և Նրա սիրուց: Հավատքը ենթադրում է հենց մարդու անձնական հարաբերությունն Աստծո հետ: Միայն երբ կա այս անձնական հարաբերությունները, մնացած ամեն ինչ կա: Առանց դրա ոչինչ չկա։

Մենք հակված ենք մտածել այն մարդկանց մասին, ում սիրում ենք՝ անընդհատ կամ ոչ բոլորը, քիչ թե շատ, դա իսկապես կախված է կապվածության ուժից: Մտածել, ըստ էության, նշանակում է հիշել այս մարդուն։ Բայց ինչպե՞ս սովորել մտածել և հիշել Աստծուն:

Անշուշտ, մարդ պետք է մտածի, քանի որ իզուր չէ, որ նրան տրվել է մտածելու այս զարմանալի ունակությունը։ Ինչպես ասում է վանական Բարսանուֆիոս Մեծը, ձեր ուղեղը, ձեր միտքը աշխատում է ջրաղացաքարի պես. առավոտյան կարող եք մի քիչ փոշի նետել նրանց մեջ, և նրանք ամբողջ օրը աղալու են այս փոշին, կամ կարող եք լցնել լավ հացահատիկ, և դուք կունենաք. ալյուր, հետո հաց… Ձեր մտքի ջրաղացաքարերում դուք պետք է դնեք այն հատիկները, որոնք կարող են սնուցել մեր հոգին, մեր սիրտը և սնուցել մեզ: Սերմերը այս դեպքում այն ​​մտքերն են, որոնք կարող են բորբոքել, զորացնել, ամրացնել Աստծո սերը մեր մեջ:

Ի վերջո, ինչպե՞ս ենք մենք դասավորված։ Քանի դեռ չենք հիշել որոշ բաներ, դրանք կարծես մեզ համար չեն։ Մենք մոռացել ենք ինչ-որ բան, և դա կարծես թե մեր կյանքում չի եղել։ Մենք հիշեցինք դա, և այն կյանքի կոչվեց մեզ համար: Եվ եթե նրանք ոչ միայն հիշեին, այլև իրենց ուշադրությունը պահեին սրա վրա... Օրինակ, որը կարելի է այստեղ բերել, մահվան մասին միտքն է. , և ես ընդհանրապես չգիտեմ, թե ինչ կլինի հետո։ Մեկ րոպե առաջ մարդը չի մտածել այդ մասին, բայց հետո մտածել է, և նրա մոտ ամեն ինչ փոխվել է։

Եվ դա, իհարկե, պետք է լինի Աստծո մտքի և այն, ինչը մեզ կապում և միավորում է Նրա հետ: Դա անելու համար բոլորը պետք է մտածեն՝ որտեղի՞ց եմ ես եկել, ինչո՞ւ գոյություն ունեմ։ Որովհետև Աստված ինձ տվեց այս կյանքը: Քանի՞ իրավիճակ է եղել իմ կյանքում, երբ իմ կյանքը կարող էր ընդհատվել: Բայց Տերը փրկեց ինձ: Քանի՞ իրավիճակ է եղել, երբ ես արժանի էի պատժի, բայց ոչ մի պատժի չեմ ենթարկվել։ Եվ հարյուր անգամ ներում շնորհվեց, հազար անգամ։ Եվ քանի անգամ, դժվար պահերին, օգնություն եկավ, այնպիսին, որ ես նույնիսկ հույս չունեի: Եվ քանի անգամ իմ սրտում ինչ-որ գաղտնի բան է պատահել - մի բան, որը ոչ ոք չգիտի, բացի ինձանից և Նրանից ... Եկեք հիշենք Նաթանայել Առաքյալին (տես Հովհաննես. 1 , 45-50): Նա գալիս է Քրիստոսի մոտ՝ լի կասկածներով, թերահավատությամբ. ... Նազարեթից, կարո՞ղ է լավ բան լինել։(46): Եվ Տերն ասում է նրան. երբ դու թզենու տակ էիր, ես քեզ տեսա(48): Ի՞նչ կար այդ թզենու տակ։ Անհայտ. Սակայն պարզ է, որ թզենու տակ Նաթանայելը մենակ էր՝ մենակ իր մտքերի հետ, և այնտեղ նրա համար շատ կարևոր բան է պատահել։ Եվ, լսելով Քրիստոսի խոսքերը, Նաթանայելը հասկանում է. ահա Նա, ով նրա հետ էր թզենու տակ, ով ճանաչում էր նրան այնտեղ, և առաջ, և նրա ծնունդից առաջ՝ միշտ։ Եվ հետո Նաթանայելն ասում է. Ռաբբի՛ Դու Աստծո Որդին ես, Դու Իսրայելի թագավորն ես:(Ջոն. 1 , 49)։ Սա հանդիպում է, սա բերկրանք է, որը չի կարելի նկարագրել։ Ձեր կյանքում երբևէ ունեցե՞լ եք նման պահեր։ Հավանաբար եղել են։ Բայց այս ամենը պետք է պարբերաբար հիշել։ Եվ ինչպես ցար Կոսչեյը չորանում է ոսկու վրա և դասավորում, դասավորում, այնպես էլ քրիստոնյան պետք է պարբերաբար մաղի այս գանձը, այս ոսկին, մտածի. ահա թե ինչ ունեմ: Բայց ոչ թե դրա վրա թառամել, իհարկե, այլ, ընդհակառակը, վերակենդանանալ սրտում, լցվել կենդանի զգացումով՝ երախտագիտություն առ Աստված։ Երբ մենք ունենք այս զգացումը, բոլոր գայթակղություններն ու փորձությունները մեր կողմից վերապրվում են բոլորովին այլ կերպ: Եվ յուրաքանչյուր գայթակղություն, որի ժամանակ մենք հավատարմություն ենք պահել Քրիստոսին, մեզ ավելի է մոտեցնում Նրան և ամրացնում մեր սերը Նրա հանդեպ:

Արարիչը դրսևորվում է արարչության մեջ, և եթե մենք տեսնում ենք, զգում ենք Նրան ստեղծված աշխարհում և արձագանքում դրան, ուրեմն սիրում ենք Նրան, չէ՞։ Եթե ​​մտածեք դրա մասին, ինչու ենք մենք սիրում բնությունը: Ինչո՞ւ ենք մենք այդքան կարիք ունենք նրա հետ շփվելու, մի՞թե այդքան հոգնած ենք առանց նրա: Ինչո՞ւ ենք մենք սիրում աղբյուրներ, գետեր և ծովեր, սարեր, ծառեր, կենդանիներ: Ինչ-որ մեկը կասի՝ մեզ դուր է գալիս, որովհետև գեղեցիկ է։ Բայց ի՞նչ է նշանակում «գեղեցիկ»: Ինչ-որ տեղ կարդացի, որ գեղեցկությունը սահմանելու անհնարինությունը Աստծո գոյության ապացույցն է: Չէ՞ որ հնարավոր չէ նաև սահմանել, բացատրել, նայել Նրան դրսից – Նրան կարող ես հանդիպել միայն դեմ առ դեմ:

- «Գեղեցիկը» իրականում շատ սահմանափակ սահմանում է: Իհարկե, կա մեզ շրջապատող աշխարհի գեղեցկությունը, գեղեցկությունն ու մեծությունը: Բայց դրանից դուրս կան բաներ, որոնք էլ ավելի հետաքրքիր են։ Նայում ես ինչ-որ կենդանու. դա կարող է այնքան էլ գեղեցիկ չլինի (օրինակ, ոզնուն գեղեցիկ կանվանե՞նք, քիչ հավանական է), բայց այն այնքան գրավիչ է, այնքան գրավում է մեզ, մենք այնքան հետաքրքրված ենք նրան դիտելով. նա ծիծաղելի է: , և հուզիչ: Նայում ես, և սիրտդ ուրախանում է, և հասկանում ես. չէ՞ որ Տերը ստեղծել է այս արարածին այնպես, ինչպես որ կա... Եվ սա իսկապես ավելի է մոտեցնում մարդուն Աստծուն:

Բայց կան նաև այլ ուղիներ. Իսկ սրբերի ճանապարհները տարբեր էին. Նրանցից ոմանք նայեցին իրենց շրջապատող աշխարհին և տեսան դրա մեջ Աստվածային ծրագրի կատարելությունը, Աստծո իմաստությունը: Օրինակ, մեծ նահատակ Բարբարան այսպես ընկալեց Աստծուն. Պատահական չէ, որ շատ եկեղեցական երգերում Տերը կոչվում է «Արդարացի արվեստագետ»: Բայց կային ուրիշ սրբեր, որոնք, ընդհակառակը, հեռացան այս ամենից և ապրեցին, օրինակ, Սինայի անապատում, և այնտեղ, ընդհանրապես, հայացքը մխիթարելու բան չկա, կան միայն մերկ ժայռեր, երբեմն ջերմություն, երբեմն ցուրտ և գործնականում կենդանի ոչինչ: Եվ այնտեղ Աստված սովորեցրեց նրանց և հայտնվեց նրանց: Բայց սա արդեն հաջորդ քայլն է։ Ժամանակ կա, երբ մեզ շրջապատող աշխարհը պետք է պատմի մեզ Աստծո մասին, և կա ժամանակ, երբ նույնիսկ այս աշխարհը պետք է մոռանալ, մենք պետք է հիշենք միայն Նրա մասին: Մեր կազմավորման առաջին փուլերում Աստված անընդհատ առաջնորդում է մեզ կոնկրետ, անմիջականորեն փորձված իրերի օգնությամբ։ Եվ հետո ամեն ինչ կարող է այլ կերպ լինել: Նույնի մասին է վկայում երկու աստվածաբանությունների՝ կաթաֆատիկի և ապոֆատիկի առկայությունը։ Նախ, մարդն, այսպես ասած, բնութագրում է Աստծուն՝ իրեն ինչ-որ անհրաժեշտ բան ասելով Նրա մասին. իսկ հետո մարդ ուղղակի ասում է, որ Աստված գոյություն ունի և չի կարող որոշվել մարդկային որևէ հատկանիշով, և ոչ մի հենարան, ոչ մի հասկացություն և պատկեր պետք չէ մարդուն, նա ուղղակիորեն բարձրանում է դեպի Աստծո ճանաչումը: Բայց սա այլ միջոց է։

Այնուամենայնիվ, նայում ես մեկ այլ մարդու և տեսնում ես, որ նա այլևս չի կարող սիրել որևէ բան՝ ո՛չ բնությունը, ո՛չ մարդկանց, ո՛չ Աստծուն, և դժվար թե ընդունակ լինի ընդունել Աստծո սերը իր հանդեպ:

Բարսանուփիոս Մեծն այսպիսի միտք ունի՝ ինչքան սիրտդ մեղմացնես, այնքան այն շնորհք կստանա։ Իսկ երբ մարդն ապրում է շնորհի մեջ, երբ նրա սիրտը շնորհ է ստանում, ապա սա և՛ Աստծո սիրո, և՛ Աստծո հանդեպ սիրո զգացումն է, քանի որ միայն Աստծո շնորհով է հնարավոր սիրել: Հետևաբար, սրտի կարծրացումը հենց այն է, ինչը խանգարում է մեզ սիրել և՛ Աստծուն, և՛ մեր մերձավորին և պարզապես ապրել լիարժեք, իրական կյանքով: Սրտի կարծրության մասին է վկայում ոչ միայն այն, որ մենք ինչ-որ մեկի վրա բարկանում ենք, զայրանում ենք, ուզում ենք ինչ-որ մեկից վրեժխնդիր լինել, ինչ-որ մեկին ատում ենք։ Սրտի կարծրացումն այն է, երբ մենք գիտակցաբար թույլ ենք տալիս, որ մեր սիրտը կարծրանա, քանի որ իբր այս կյանքում այլ կերպ անհնար է, դու չես գոյատևի: Աշխարհը չարության մեջ է, մարդիկ իրենց ընկած վիճակում և՛ կոպիտ են, և՛ դաժան, և՛ նենգ: Եվ այս ամենին մեր արձագանքն արտահայտվում է նրանով, որ մենք հաճախ ենք ամբողջ կյանքում մարտական ​​դիրքերում կանգնած։ Սա կարելի է անընդհատ դիտարկել՝ տրանսպորտում, փողոցում... Մեկը դիպչել է մյուսին, իսկ մյուսն անմիջապես արձագանքում է այնպես, ասես դրա համար նախապատրաստվել է նախորդ օրը։ Նա ամեն ինչ պատրաստ է: Ինչ է սա նշանակում? Այն մասին, թե որքան կոշտ է սիրտը: Ոչ միայն մարդկանց հետ կապված, պարզապես դառնության մեջ:

Դաժանությունը շատ տարածված հիվանդություն է, այն նկատվում է ոչ միայն տրանսպորտում, շատերն են տառապում դրանից, և, ի դեպ, նաև եկեղեցում։ Ավելին, ես մտավախություն ունեմ, որ մեզանից ոչ մեկին չի կարելի լիովին առողջ անվանել։ Բայց ինչպե՞ս եք վարվում սրա հետ:

Շատ դժվար է դրանով զբաղվել: Շատ դժվար է, սարսափելի է որոշել ապրել առանց ինքնապաշտպանության, հրաժարվել այս մշտական ​​ինքնապաշտպանությունից։ Այո, ագրեսիան վախի դրսեւորում է։ Բայց երբեմն մարդը կարող է ոչ թե ագրեսիվ լինել, այլ պարզապես վախենալ։ Դու պարզապես թաքնվում ես, ապրում ես քո տանը խխունջի պես՝ ոչինչ չտեսնելով, շուրջը ոչինչ չլսելով, ոչ մի բանի չմասնակցելով, միայն քեզ փրկելով։ Բայց պատյանով նման կյանքը նույնպես կարծրացնում է սիրտը։ Սիրտդ, որքան էլ դժվար լինի, ոչ մի դեպքում չպետք է կարծրանաս։ Ամեն անգամ, երբ մենք ուզում ենք պաշտպանվել կամ պարզապես շրխկացնել մեր դուռը և ոչ մեկին, ոչինչ չթողնել մեր տուն, մենք պետք է հիշենք, որ Տերը կա, որ Նա ամենուր է, այդ թվում՝ իմ և այս սպառնալիքի, իմ և այս մարդու միջև: Ես մի Վկա ունեմ, ով ինձ արդարացնելու է, եթե ինչ-որ մեկը զրպարտի, իմ ամբողջ կյանքի պաշտպանը կա։ Իսկ երբ վստահում ես Նրան, ապա այլեւս կարիք չկա փակվելու, և քո սիրտը բաց է և՛ Աստծո, և՛ մարդկանց, և ոչինչ չի խանգարում քեզ սիրել Աստծուն: Չկան խոչընդոտներ։

Աստծուն սիրելու համար մարդուն նույնպես սա է պետք՝ անպաշտպանությունը։ Ի վերջո, երբ դու քո պաշտպանությունն ես, Պաշտպանի կարիքը չունես:

Իրականում սա շատ հասկանալի և շոշափելի է՝ պաշտպանվելով մեզ (համենայն դեպս ներքուստ, ցավագին զգալով մեր վիրավորանքը և վիճելով վիրավորողի հետ), ամեն անգամ հակադրվում ենք Աստծուն, կարծես մերժում ենք Նրան կամ անվստահություն ենք ցուցաբերում Նրա հանդեպ:

Իհարկե. Միևնույն ժամանակ, մենք կարծես Աստծուն ասում ենք. Սա մեր մերժումն է Աստծուն, դա տեղի է ունենում բավականին աննկատ, շատ նուրբ: Ինչո՞ւ վանական Սերաֆիմը հանձնվեց և թույլ տվեց, որ իր վրա հարձակված ավազակները հաշմանդամ լինեն: Այս պատճառով. Ուզո՞ւմ էր հաշմանդամ լինել, ուզո՞ւմ էր, որ այս մարդիկ մեղքն իրենց հոգու վրա վերցնեն։ Իհարկե, նա չի արել: Բայց նա այլ բան էր ուզում՝ Աստծո սիրո համար լինել անպաշտպան:

Այսպիսով, սա նշանակում է, որ հավիտենական կյանք ստանալու համար պետք է ջանասիրաբար կատարել երկու հիմնական պատվիրանները՝ սիրել Աստծուն ամբողջ սրտով և մերձավորին, ինչպես ինքներդ: Բայց քանի որ ամբողջ օրենքը պարունակվում է այս երկու պատվիրաններում, անհրաժեշտ է պարզաբանել դրանք, որպեսզի լավ իմանանք, թե ինչ է սերը Աստծո և մերձավորի հանդեպ։ Այսպիսով, Աստծո օգնությամբ եկեք անցնենք բացատրությանը:

Սերљ Քո Տեր Աստծուց քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ զորությամբ և քո ամբողջ մտքով,այսինքն՝ քո ամբողջ էությամբ, քո ամբողջ ուժով հանձնիր քեզ Աստծուն, ամբողջ անձդ նվիրիր Նրան՝ առանց որևէ թերության, մի՛ բաժանիր քեզ Աստծո և աշխարհի միջև. մի՛ ապրիր մասամբ միայն Աստծո և Նրա օրենքի և մասամբ աշխարհի, բազմակարծ մարմնի, մեղքի և սատանայի համար, այլ ամբողջովին նվիրվիր Աստծուն, եղիր ամբողջ Աստծուն, ամենայն սուրբ, քո ողջ կյանքում: Քեզ կանչող Սուրբի օրինակով(Աստված) և սուրբ եղիր քո բոլոր գործերի մեջ,ասում է սուրբ Պետրոս առաքյալը (Ա Պետ. 1:15).

Եկեք բացատրենք այս պատվիրանը օրինակներով: Ասենք, որ դու աղոթում ես Աստծուն։ Եթե ​​դու սիրում ես Աստծուն քո ամբողջ սրտով, ապա միշտ կաղոթես Նրան քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ ուժով, քո ամբողջ մտքով, երբեք չես շեղվի, ծույլ, անփույթ, սառը աղոթքի մեջ; դուք ձեր սրտում տեղ չեք տա առօրյա հոգսերի և հոգսերի աղոթքի ժամանակ, կհետաձգեք բոլոր առօրյա հոգսերը, ամբողջ վիշտը կհանձնեք Տիրոջ վրա, քանի որ Նա հոգ է տանում ձեր մասին, ինչպես ասում է Առաքյալը: Փորձեք հասկանալ աղոթքը, Աստծո ծառայությունը ամբողջությամբ, իր ողջ խորությամբ: Եթե ​​դուք սիրում եք Աստծուն ձեր ամբողջ հոգով, ապա անկեղծորեն կզղջաք Աստծուն ձեր մեղքերի համար, դուք ամեն օր խորը ապաշխարություն կբերեք Նրան, ամեն օր, երբ շատ եք մեղանչում: Դու կզղջաս, այսինքն՝ կդատապարտես քեզ քո մեղքերի համար քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ ուժով, քո ամբողջ մտքով. դու կդատապարտես քեզ ամենայն անողոք խստությամբ, ամենայն անկեղծությամբ. դուք Աստծուն լիարժեք խոստովանություն կմատուցեք, ամբողջական ողջակեզի զոհ, որպեսզի ոչ մի մեղք չմնա անապաշխար, անողորմ:

Այսպիսով, սիրել Աստծուն քո ամբողջ սրտով նշանակում է սիրել քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ ուժով Նրա արդարությունը, Նրա օրենքը, և քո ամբողջ սրտով ատել ամեն անիրավություն, ամեն մեղք. քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ ուժով արդարություն կատարելու, բարի գործելու և քո ամբողջ սրտով, վերացնելու չարը քո ամբողջ ուժով, այսինքն՝ ցանկացած մեղք, ոչ մի րոպե ոչ մի մեղք չտաս քո սրտում, ոչ մի րոպե. մի պահ, այսինքն՝ չհամաձայնվել նրա հետ, չհամակել, չհամակերպվել, այլ անընդհատ, հավերժ թշնամանալ մեղքի հետ, կռվել նրա հետ և, այսպիսով, լինել քաջ և Քրիստոս Աստծո հաղթական զինվոր.

Կամ մեկ այլ օրինակ բերենք. ենթադրենք, որ ձեզ հալածում են բարեպաշտության, ճշմարտության, առաքինության համար. եթե սիրում ես Աստծուն, ապա ոչ մի պահ չես հեռանա բարեպաշտությունից, ճշմարտությունից, առաքինությունից, նույնիսկ եթե ճշմարտության հանդեպ այս նվիրվածությունը հանգեցնի որևէ օգուտի կորստին. քանի որ ճշմարտությունն ինքնին, կամ հավատարմությունը Աստծուն և Նրա արդարությանը, ամենամեծ օգուտն է մեզ համար, և Աստված կարող է հարյուրապատիկ հատուցել Իր արդարությանը հավատարմության համար ինչպես այս, այնպես էլ հաջորդ դարում: Դրա օրինակն է Հովսեփ արդարը, Հին Կտակարանի նահապետ Հակոբի որդին և շատ արդար մարդիկ Նոր Կտակարանում: Այսպիսով, սիրել Աստծուն քո ամբողջ սրտով, նշանակում է կռվել Աստծո մեջ, Նրա արդարության մեջ քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ ուժով, քո ամբողջ մտքով: Այսպես էին Նրա սուրբ հայրերն ու սուրբ նահատակները կռվում Աստծո մեջ, ճշմարտության մեջ, հատկապես հերետիկոսությունների և հերձվածների դեմ պայքարում։ Սա նախանձ է Աստծո համար: Ամբողջ սրտով սիրել Աստծուն նշանակում է նաև ուղղորդել բոլոր մարդկանց դեպի Աստված, դեպի Նրա սերը, դեպի Նրա գովասանքը, դեպի Նրա հավիտենական թագավորությունը քո ամբողջ զորությամբ, որպեսզի բոլորը ճանաչեն Նրան, սիրեն Նրան և փառավորեն Նրան: Սա նաև նախանձ է Աստծո համար:

Մեր ուժերի ներածին չափով բացատրելով առաջին պատվիրանը, հիմա բացատրենք երկրորդը. Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես:Ի՞նչ է նշանակում սիրել մերձավորիդ, այսինքն՝ յուրաքանչյուր մարդու, ինչպես ինքդ քեզ։ Ուրեմն՝ պատվել ուրիշին, ինչպես ուզում ես, պատիվ արժանանալ, ոչ թե որևէ մեկին որպես օտար համարել, այլ որպես քո, որպես քո եղբոր, որպես քո անդամ, և որպես քրիստոնյա և որպես Քրիստոսի անդամ. համարիր նրա լավը, նրա փրկությունը որպես իր լավը, նրա փրկությունը. ուրախանալ իր բարօրությամբ, ինչպես իր սեփական, վշտանալ իր դժբախտության համար, ինչպես իր սեփականի համար. փորձել ազատել նրան դժբախտությունից, դժբախտությունից, աղքատությունից, մեղքից, ինչպես ես կփորձեի իմ ազատագրման համար: Ուրախացողների հետ ուրախացեք, լացողների հետ լացե՛ք, -ասում է առաքյալը (Հռոմ. 12:1): ... Եթե ​​մենք ուժեղ լինենք, պետք է կրենք թույլերի թուլությունը, ոչ թե ինքներս մեզ հաճոյանալու համար. թող նա հաճեցնի քո մերձավորին արարչագործության համար(Հռոմ. 15։1-2)։ Աղոթեք միմյանց համար, որ բժշկվեք(Հակոբոս 5։16)։

~Սիրել մերձավորին քո անձի պես՝ նշանակում է հարգել նրան ինչպես քո անձին, եթե, այնուամենայնիվ, նա արժանի է դրան. անարժան չմտածել նրա մասին, խոնարհ, առանց պատճառի իր կողմից, չարիք չունենալ նրա դեմ. ոչ թե նախանձել նրան, այլ միշտ լինել բարեհոգի, զիջել նրա թերություններին, թուլություններին, սիրով ծածկել նրա մեղքերը, ինչպես ցանկանում ենք, որ նրանք զիջեն մեր թերություններին։ Սիրով համբերեք միմյանց, -ասում է առաքյալը (Եփես. 4:2), - ոչ թե չարիքի համար հատուցում, և ոչ էլ վրդովմունքի համար(1 Պետ. 3, 9)։ Սիրեք ձեր թշնամիներին, օրհնեք ձեզ ծեծելով, բարիք արեք ձեզ ատողներին(Մատթեոս 5։44)։ Եթե ​​քո թշնամին ծարավ է, կծիր նրան. Եթե ​​նա ծարավ է, խմեք նրան, -ասում է Հին Կտակարանի Սուրբ Գիրքը (Առակաց 25, 22; Հռոմ. 12, 20):

Սիրել մերձավորին քո անձի պես՝ նշանակում է աղոթել ողջերի և մահացածների, հարազատների և ոչ հարազատների, ծանոթների ու անծանոթների, ընկերների և թշնամիների համար, ինչպես քեզ համար և ցանկանալ նրանց այնքան բարիք, հոգու փրկություն, ինչ վերաբերում է քեզ. Ահա թե ինչ է սովորեցնում Սուրբ Եկեղեցին իր ամենօրյա աղոթքներում.

Սիրել մերձավորին այնպես, ինչպես ինքդ քեզ, նշանակում է նաև սիրել բոլորին առանց հարգանքի՝ անկախ նրանից՝ նա աղքատ է, թե հարուստ, գեղեցիկ տեսք ունի, թե ոչ, ծեր է, թե երիտասարդ, ազնվական է, թե պարզ, առողջ է, թե հիվանդ. օգտակար է մեզ, թե ոչ, բարեկամ, թե թշնամի, քանի որ միեւնույն է Աստված է, ամեն ինչ Աստծո պատկերով է, ամեն ինչ Աստծո զավակներն են, Քրիստոսի անդամները (եթե ուղղափառ քրիստոնյաներ), մեր բոլոր անդամները, քանի որ մենք բոլորս ենք. մեկ մարմին, մեկ հոգի(Եփես. 4:4), բոլորի համար մեկ Գլուխ կա՝ Քրիստոս Աստված: Այսպիսով, եկեք հասկանանք և կփորձենք կատարել Աստծո օրենքի երկու հիմնական պատվիրանները, և մենք Քրիստոս Աստծո շնորհով ժառանգում ենք հավիտենական կյանք: Ամեն.

22 / 11 / 2003

վարդապետ Գեորգի Սոկոլով

Նվիրվում է իմ հոգևոր մորը
Schema Abbess Georgy (Fedotova) † 03/10/2014

Թարմ քամին արբեցրեց ընտրյալներին,
Նա տապալեց նրան, հարություն տվեց մեռելներից,
Որովհետև եթե չես սիրել,
Սա նշանակում է, որ նա չի ապրել և չի շնչել:
Վ.Վիսոցկի

1. Ներածություն

"Աստված սեր է" (). Այս խոսքերից հետո ուզում եմ վերջ տալ դրան. Ոչ այն պատճառով, որ մենք վերջապես հարթեցինք որոշ հակասություններ այն մասին, թե ով է Աստված կամ ով չէ: Ոչ, պարզապես Աստված աստիճանաբար հայտնվեց մարդուն, քանի որ «կարող էր զսպել»: Սկզբում Նա հոգատար Արարիչ էր, հետո՝ Ողորմած Մատակարար, և նաև Արդար Դատավոր, ինչպես նաև Արարիչ Արարիչ: Եվ այնուամենայնիվ... շատ հարմար անուններ կարելի է մեջբերել, բայց այս ամենը, ասես, «մասամբ» էր, որպես ինչ-որ կատարյալի ակնարկ, որի գալով «այն, ինչ մասամբ է, կդադարի»։ Եվ այս կատարյալը եկավ և հայտնվեց նրանում, որ «Աստված այնպես սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական կյանք» ():

Իր գոյության ընթացքում քրիստոնեությունը մի քանի տարբեր ըմբռնումներ է ձևակերպել Փրկչի Խաչի զոհաբերության իմաստի վերաբերյալ: Դա մեղքից քավություն էր, և անեծքից ազատում, և մահվան դեմ հաղթանակ և սատանայի նկատմամբ հաղթանակ: Բայց մի պարզ հարց կարելի է կիրառել այս բոլոր տեսակետների նկատմամբ. Արդյո՞ք ամենակարող Աստված չէր կարող այս ամենը կատարել առանց Խաչի վրա խաչվելու: Ի՞նչ կարիք կար մարդ դառնալու ու տառապելու։ Աստված մարդկային բնություն վերցրեց նրան մեղքից բուժելու համար, քանի որ ըստ Սբ. Գրիգորի Նազիանզին. «Այն, ինչ չի ընկալվում, չի բուժվում». Բայց մի՞թե Նա, ով ի սկզբանե ստեղծեց այս բնությունը Իր Կամքի մեկ կամքով, չէր կարող նաև բուժել այն: Աստված վերցրեց մարդկային բնությունը՝ հանուն նրա աստվածացման: Ինչպես Սբ. «Աստված մարդ դարձավ, որ մարդը դառնա Աստված». Եվ մի՞թե Նա, ով Ադամին ստեղծել է աստվածանման, նույնպես առանց մարմնավորման, աստվածացնել ընկած մարդու էությունը: Արդյո՞ք մենք չենք նսեմացնում Աստծո ամենակարողությունը և Աստծուն ինչ-որ բանից կախվածության մեջ չենք դնում, երբ ասում ենք, որ Մարմնավորումը և Խաչի զոհաբերությունը բացարձակապես անհրաժեշտ էին Աստծուն մեր փրկության և աստվածացման համար: Բացարձակ անհրաժեշտությամբ պատասխանելով այս բոլոր հարցերին՝ մենք ստիպված կլինենք խոստովանել, որ Աստված կարող է փրկել մեզ՝ չդիմելով Մարմնավորման և առավել եւս՝ խաչի վրա մահվան: Բայց, այնուամենայնիվ, Նա դա արեց: Ինչի համար?

Այս հարցին պատասխանելու համար ենթադրենք, որ չկար մարմնավորում և Աստվածության զոհաբերություն: Հենց մի պահ երկինքը բացվեց, և այնտեղից բարձր ձայն հնչեց. «Ես ներում եմ և թույլ եմ տալիս»: Եթե ​​մենք այդպես փրկվեինք, ի՞նչ կփոխվեր։ Թվում էր, թե ոչինչ: Բայց իրականում շատ բան կփոխվեր. մենք երբեք չէինք իմանա, թե որքան է Աստված սիրում մեզ և ինչի է Նա պատրաստ մեզ համար: Նա եկավ մեզ մոտ, դարձավ մեզանից մեկը, դարձավ մեր ընկերը և չարչարվեց մեզ համար միայն իր սերը մեզ ցույց տալու համար: «Չկա ավելի սեր, քան եթե ինչ-որ մեկը իր կյանքը տա իր ընկերների համար» (): Մարմնավորման և Խաչի զոհաբերության իրական իմաստը Աստծո սիրո հայտնությունն է մարդկային ցեղի հանդեպ: Այս իմաստից առաջ մնացած բոլոր իմաստները խամրում են։

Քրիստոնեության գոյության առաջին դարում ուղղափառ եկեղեցու սուրբ հայրերը քննարկել են այն հարցը, թե ում է բերվել Քրիստոս Փրկչի Խաչի զոհը։ Նրանց կարծիքներն ու պատասխանները միշտ չէ, որ համահունչ են եղել միմյանց։ Միայն Կոստանդնուպոլսի տաճարները 1156-1157 թթ. Այս հարցին պատասխանելու որոշակի տեսակետ մշակեց՝ որոշելով, որ Փրկչի զոհաբերությունը բերվել է ողջ Սուրբ Երրորդությանը: Բայց, ինչպես արդեն նշեցինք, Աստված այս զոհաբերության կարիքը չուներ, ուստի կարելի է նաև ասել, որ սիրո այս զոհը նույնպես մատուցվեց մեզ։

Բայց եթե Աստված ցանկանար մարդկանց բացահայտել իրեն հենց որպես սեր, ապա ավելի ճիշտ չէ՞ր լինի Նրա մասին խոսել որպես սեր: Ժամանակակից աշխարհիկ գիտությունների մեծ մասը կառուցված է այնպիսի սկզբունքով, որ հիմքում դրվում են որոշ ինքնին հասկանալի աքսիոմներ, որոնք չեն ապացուցվում, և դրա հիման վրա են կառուցվում հետագա բոլոր գիտական ​​տեսությունները։ Օրինակ՝ ժամանակակից ֆիզիկայի հիմքում ընկած հարաբերականության տեսությունը հիմնված է այն պոստուլատի վրա, որ լույսի արագությունը վակուումում առավելագույն հնարավոր արագությունն է տիեզերքում։ Իհարկե, աստվածաբանությունը չի կարող դասվել աշխարհիկ գիտություններին, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ դրա տարիքը հավասար է մարդկության տարիքին, և աշխարհիկ գիտությունների մեծ մասը երկու կամ երեք հարյուր տարեկան է, բայց միանգամայն հնարավոր է թվում օգտագործել դրանց կառուցման սկզբունքը: աստվածաբանության համար։

Այս գիրքը փոքրիկ փորձ է՝ կառուցելու մեր դատողությունը Աստծո մասին այն հիմքի վրա, որ Նա սեր է: Երբեմն հետաքրքիր է պարզապես «Աստված» բառը փոխարինել «սեր» բառով Աստծո մասին ցանկացած դատողությունում և տեսնել, թե ինչ է տեղի ունենում:

2. Տառապանք Աստծուն

Բայց ինչո՞ւ Աստված ցույց տվեց մեզ Իր սերը: Պատասխանը մեկն է՝ սովորեցնել մեզ նաև սիրել։ «Ես ձեզ նոր պատվիրան եմ տալիս, որ սիրեք միմյանց. ինչպես ես ձեզ սիրեցի, այնպես էլ դուք սիրում եք միմյանց»(): Եթե ​​Աստված սեր է, ապա փրկության և աստվածապաշտության էությունը սովորել սիրել այնպես, ինչպես Նա է մեզ սիրել: Երկնքի Արքայությունը սիրո Արքայությունն է, և միայն սիրահարը կարող է մտնել այնտեղ: Սուրբ հայրերի մոտ կարելի է կարդալ, որ մարդն Աստծո հանդեպ սիրո մեջ աճում է, ասես, երեք փուլով. Առաջին փուլում պատժի վախից ծառայում է Աստծուն, ինչպես ստրուկը։ Երկրորդ փուլում մարդ վարձատրություն կամ վարձատրություն ստանալու համար հաճոյանում է Աստծուն, ինչպես վարձկանը։ Եվ, վերջապես, երրորդ փուլում մարդը կատարում է Աստծո պատվիրանները բացառապես Նրա հանդեպ սիրուց դրդված, ինչպես որդու նման, որը չի ցանկանում վշտացնել իր Հորը: Բայց Աստված չի աճում սիրո մեջ. անկախ նրանից, թե ինչպես ենք մենք կապված Նրա հետ, Նա միշտ սիրում է մեզ որպես Հայր: Հետևաբար, երբ մենք մեղք ենք գործում, մենք իրականում չենք բարկացնում Նրան, ինչպես տիրոջ ստրուկը, և չենք վիրավորում նրան, ինչպես տիրոջ վարձու աշխատողը, այլ վիրավորում ենք Նրան, ինչպես որ որդին վիրավորում է իր հորը իր անհնազանդությամբ։ Այո, Աստվածայինը անկիրք է, բայց Նա անզգա չէ, և մեր մեղքերը Նրան վիշտ են պատճառում: Դրա օրինակն է Աստվածածնի հրաշագործ սրբապատկերի պատմությունը, որը կոչվում է «Անսպասելի ուրախություն»:

«Մեղավոր մի մարդ ամենօրյա սովորություն ուներ՝ աղոթել Ամենասուրբ Աստվածածին, հաճախ կրկնելով հրեշտակային ողջույնի խոսքերը. «Ուրախացիր, շնորհալի»: Մի անգամ, պատրաստվելով վատ ապօրինության, նա դիմեց պատկերին, որպեսզի նախ կատարի Նրան սովորական աղոթքը, իսկ հետո գնա պլանավորված չար գործի։ Երբ նա սկսեց աղոթել, ահ ու սարսափ ընկավ նրա վրա. նա տեսնում է պատկերը շարժվում և կենդանի Աստվածածինը իր Որդու հետ: Երեխայի խոցերը բացվել են ձեռքերի, ոտքերի և կողքի վրա, և արյունը հոսում է դրանցից առվակների տեսքով, ինչպես Խաչի վրա: Տեսնելով դա՝ նա վախից վայր ընկավ և բղավեց. Աստվածամայրը պատասխանեց. «Դուք և մյուս մեղավորները նորից խաչեք Իմ Որդուն, ինչպես հրեաները»: Այնուհետև մեղավորը լաց եղավ ասելով. «Ողորմիր ինձ, ողորմության մայր»: Նա պատասխանեց նրան. «Դու ինձ ողորմության մայր ես անվանում, բայց դու ինքդ ես ինձ վիշտով լցնում քո գործերով»: Եվ մեղավորն ասաց. «Ոչ, տիկին, թող իմ չարությունը չհաղթի Քո անասելի բարությանը և ողորմությանը, դու միակ հույսն ու ապաստանն ես բոլոր մեղավորների համար: Ողորմի՛ր, բարի մայրիկ: Աղոթիր ինձ համար քո Որդու և իմ Արարչի համար»: Այնուհետ երանելի մայրը սկսեց աղոթել Որդուն. «Օրհնյալ Որդի իմ, հանուն իմ սիրո ողորմիր այս մեղավորին»։ Բայց Որդին պատասխանեց. «Մի՛ բարկացիր, մայր իմ, որ ես քեզ չեմ լսի: Եվ ես աղոթեցի Հորը, որ տառապանքի բաժակը անցնի Ինձնից, և չլսեցի Ինձ»: Այնուհետև մայրն ասաց. «Որդի՛ս։ Հիշիր նրան, ով դաստիարակել է քեզ և ներիր նրան»։ Որդին պատասխանեց. «Եվ երկրորդ անգամ նա աղոթեց Հորը բաժակի համար և չլսեց ինձ» (տես): Մայրս նորից հարցրեց. «Հիշիր իմ հիվանդությունները, որոնք ես կրել էի քեզ հետ, երբ դու մարմնով Խաչի վրա էիր, բայց խաչի տակ կապտած էի, քանի որ զենքն անցել է իմ հոգով» (տես): Որդին պատասխանեց. «Եվ երրորդ անգամ նա աղոթեց Հորը, բայց նա տարավ բաժակը, բայց չարժանացավ լսելու»: Այնուհետև մայրը նստեցրեց Որդուն և ցանկացավ ընկնել Նրա ոտքերի մոտ, բայց Որդին բացականչեց. «Ի՞նչ ես ուզում անել, մայրիկ»: «Ես կպառկեմ քո ոտքերի մոտ այս մեղավորի հետ,- ասում է նա, մինչև դու ներես նրան իր մեղքերը»: Այնուհետև Որդին ասաց. «Օրենքը պատվիրում է, որ Որդին պետք է պատվի մորը, բայց ճշմարտությունն ուզում է, որ Օրենսդիրն ինքը լինի օրենքի կատարողը: Ես Քո Որդին եմ, Դու Իմ Մայրն ես, և ես պետք է պատվեմ Քեզ՝ լսելով Քո աղոթքները: Թող լինի այնպես, ինչպես ուզում ես, հիմա մեղքերը քեզ ներված են նրան: Ի նշան ներման, թող համբուրի Իմ խոցերը»։ Վեր կենալով՝ մեղավորը ակնածանքով շրթունքներով շոշափեց Իր Ամենամաքուր վերքերը և եկավ ինքն իրեն։ Երբ տեսիլքը անհետացավ, նա զգաց, որ իր սիրտը լցվեց ահով և ուրախությամբ, սկսեց ավելի շատ լաց լինել և հեկեկալ, ընկնելով Տիկնոջ կերպարի վրա, շնորհակալություն և աղոթելով, որ նա միշտ ներվի, քանի որ սարսափելի տեսիլքում տեսավ բարությունը: Տիրոջ մեղքերը ներող. Եվ այդ ժամանակից ի վեր նա ուղղել է իր կյանքը »:

Քչերն են մտածում այն ​​մասին, որ մենք երկրպագում ենք տառապող Աստծուն։ Քրիստոսի եկեղեցու կենտրոնական և գլխավոր խորհրդանիշը Խաչն է, և մենք երկրպագում ենք նրան, բայց Փրկիչը խաչված է նրա վրա: Հին Հռոմեական կայսրությունում հռոմեացիները թշնամաբար էին տրամադրված քրիստոնեությանը մասամբ այն պատճառով, որ նրանք կարծում էին, որ այն մարդակերություն է քարոզում. «Ինչպե՞ս կարող ես ուտել միսը և խմել քո Աստծո արյունը»: Մեզ համար բնական ու հարազատ են այն խոսքերը, որ քահանան քարոզում է Սուրբ Պատարագի ժամանակ. «Առե՛ք, կերե՛ք, սա իմ մարմինն է, մեղքերի թողության համար կոտրված ոզնին ձեզ համար» և «Խմե՛ք այս ամենից, սա իմ արյունն է»։ , նոր կտակարանի, նույնիսկ ձեզ համար և թափված շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար»։ Եվ Աստծո շատ սուրբ սուրբեր տեսան, թե ինչպես են պատարագի ժամանակ հրեշտակները բերում իրենց կողմից կարծրացած մի մանուկ, բաժանվում և ուսուցանում հավատացյալներին Սուրբ բաժակում: Աստված տառապում է մեր պատճառով, մեր մեղքերի պատճառով: Հետևաբար, Աստծո սերը բացահայտվեց մեզ հենց մեր հանդեպ տառապանքների մեջ: Մեկ այլ կերպ, այս միտքը կարող է արտահայտվել այնպես, որ Աստված որպես սեր հայտնվեց մեզ խաչի վրա:

3. Պատկեր և նմանություն

Եթե ​​Աստված սեր է, ապա առաջին բանը, որ պետք է ասել, այն է, որ սերը չի կարող ստեղծվել: Մնացած ամեն ինչ կարելի է ստեղծել, իսկ սերը՝ ոչ։ Այսպիսով, սերն արարած չէ, բայց դուք կարող եք ստեղծել նրա համար մի անոթ, նրա ինչ-որ տաճար, որտեղ այն կապրեր և դրսևորվեր: Ըստ Աստվածային Նախագծի՝ այս տաճարը մարդկային անձնավորություն է: «Չգիտե՞ք, որ դուք Աստծո տաճարն եք, և Աստծո Հոգին է բնակվում ձեր մեջ»: - գրում է Սբ. Պողոս առաքյալը. «Եթե որևէ մեկը քանդի Աստծո տաճարը, Աստված կպատժի նրան. և այս տաճարը դու ես »(): «Դու մեզ ստեղծեցիր քեզ համար, և մեր սիրտը հանգիստ չգիտի, մինչև չհանգչի քո մեջ», - ասում է նա: Բայց ընդհանրապես արարչագործության գործընթացը, և մասնավորապես մարդու արարումը, պարզապես աստվածային գիտակցության մեջ գտնվող մարդու ինչ-որ իդեալական կերպարի գոյացում չէ, այլ մարդու համար Աստվածային ծրագրի իրականացման բարդ ստեղծագործական գործընթաց։ , որն ավելի շատ հիշեցնում է մարդու անհատականության աճեցումը, ճիշտ այնպես, ինչպես աղացած հացահատիկի մեջ նետվածը։

Հետևաբար, մարդու ձևավորման գործընթացը չի ավարտվել Ադամի ստեղծմամբ, այլ նոր է սկսվել: Սա անուղղակիորեն հաստատվում է Ծննդոց գրքում, քանի որ ասել է Տիրոջ պատվիրանի մասին. Աստծո պատկերով նա ստեղծեց նրան» (): Այսպիսով, Տերը լռում է արարչության մասին «նմանությամբ»՝ դրանով ցույց տալով, որ մարդու աճը դեռ ավարտված չէ: Սբ. Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված առաջին նամակում. «Այսպես գրված է. Առաջին մարդը Ադամը կենդանի հոգի դարձավ. և վերջին Ադամը կյանք տվող ոգի է »(); «Առաջին մարդը երկրից է, հողեղեն. երկրորդ անձը Տերն է երկնքից »(); «Եվ ինչպես կրեցինք հողեղենի պատկերը, այնպես էլ կկրենք երկնայինի պատկերը» (): Կարող եք հիշել նաև բլժ. Օգոստինոսը, ով ասաց, որ Ադամը գտնվում է մի վիճակում, որն արտահայտվում է «Ես չեմ կարող մեղք գործել» բանաձևով, և նա պետք է հասներ «Ես չեմ կարող մեղանչել» վիճակին։ Այսպիսով, մարդու կատարելությունը ամբողջական չէ, և կավարտվի միայն Ընդհանուր Հարությունից հետո:

Այդ դեպքում ի՞նչ էր անկատար նորաստեղծ Ադամը և ի՞նչն էր նրան պակասում։ Որպես Աստծո տաճար՝ այն տիրապետում էր կատարելության ամբողջությանը, բայց այս տաճարը դեռ լցված չէր Նրանով, ում համար նախատեսված էր: Այսինքն՝ Ադամը դեռ Աստծուն չուներ իր մեջ, կամ, այլ կերպ ասած, կատարյալ սեր չուներ իր մեջ։ Այս եզրակացությունը կարող է շատ համարձակ թվալ, բայց դրա մասին է վկայում առաջին, Ադամի կողմից չանցած սիրո փորձությունը՝ առաջին պատվիրանի խախտումը։ Այն, որ Ադամը սեր չուներ Աստծո և իր մերձավորի (Եվայի) հանդեպ, հաստատվում է նաև անկումից հետո Աստծուն տրված նրա պատասխանով. » (). Այսինքն՝ Ադամը նախընտրեց իր արարքի համար մեղադրել իր մերձավորին և նույնիսկ Աստծուն, և ոչ թե իրեն: Չի կարելի չհամաձայնել, որ Ադամն իր մեջ ինչ-որ անկատարություն ուներ, այլապես Անկումը չէր լինի: Առաջին միաբանական թղթում Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը գրում է. «Ամեն ոք, ով բնակվում է Նրա մեջ, չի մեղանչում. Յուրաքանչյուր մեղավոր չի տեսել Նրան և չի ճանաչել Նրան»(), և նույնիսկ ավելին. «Ով չի սիրում, նա չի ճանաչում Աստծուն, որովհետև Աստված սեր է» (): Մարդը դեռ պետք է ճանաչեր Աստծուն կամ ճանաչեր սերը, սերը թողներ իր մեջ, մեծացներ այն իր մեջ։ Հետևաբար, Աստծո և մարդու փոխհարաբերությունների ամբողջ պատմությունը, որը նկարագրված է Սուրբ Գրություններում, Աստծո ճանաչման պատմությունն է կամ մարդու կողմից սիրո իմացության պատմությունը կամ մարդու ուսուցման պատմությունը: սիրել.

Եկեղեցու գրեթե բոլոր գրողները և ուսուցիչներն այս կամ այն ​​կերպ առնչվել են մարդու Աստծուն նմանության հարցին: Հին ժամանակներում Աստծո կերպարը սովորաբար դիտվում էր մարդկային մի տեսակ կարողության մեջ, մինչդեռ ժամանակի ընթացքում եկեղեցական գրողները պատրաստ էին հասկանալ Աստծո կերպարի հայեցակարգը որպես հոգևոր պարգևների կամ կարողությունների ամբողջություն, և ավելի ու ավելի շատ էր բովանդակությունը: դնել այս աստվածաշնչյան արտահայտության մեջ: Եկեղեցական գրողների գրեթե մեծամասնությունը ցանկանում էր Աստծո կերպարը տեսնել ռացիոնալության (հոգևորության) մեջ: Ոմանք, հոգևորության կամ ռացիոնալության հետ մեկտեղ, ընդունել են ազատ կամքը՝ որպես Աստծո պատկերի նշան: Մյուսները Աստծո կերպարը տեսան անմահության մեջ՝ տիեզերքում մարդու գերիշխող կամ հրամայական դիրքում: Աստծո կերպարը մարդու մեջ Եկեղեցու ուսուցիչները հասկացել են նաև որպես սրբություն, ավելի ճիշտ՝ բարոյական կատարելագործման կարողություն, ինչպես նաև ստեղծագործելու կարողություն:

Եկեղեցական գրողներից ոմանք պատկերը տարբերում էին նմանությունից, իսկ մյուսները հակված էին այս արտահայտությունները համարել հոմանիշ։ Մարդու արարման աստվածաշնչյան նկարագրության մեջ հայտնի տարբերակում է դրվում «ի պատկերով» և «նմանությամբ»։ Խոսելով Երրորդության աստվածության խորհրդի մասին նախքան մարդու ստեղծումը, սուրբ Մովսես մարգարեն պատմում է, որ Աստված որոշեց ստեղծել մարդուն իր պատկերով և իր նմանությամբ. «Եվ Աստված ասաց. .» (). Նկարագրելով բուն ստեղծագործությունը՝ Մովսեսն ասում է. «Եվ Աստված ստեղծեց մարդուն իր պատկերով, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան ...» (), և բաց է թողնում «նմանությամբ» բառերը: «Ինչո՞ւ ենթադրյալը չի ​​իրականացվել», - հարցնում է սուրբը: - Ինչո՞ւ չի ասվում. «Եվ Աստված ստեղծեց մարդուն Աստծո պատկերով և նմանությամբ. Արարիչը իսկապե՞ս սպառվել է: -Ամոթ է նման բան ասել։ Արարիչը իրո՞ք փոխել է Իր մտադրությունը: -Անաստված է նման բան մտածել։ Ասեցիր ու մտափոխվեցիր? - Ոչ: Սուրբ Գիրքը չի ասում, որ Արարիչը ուժասպառ է եղել, ոչ էլ մտադրությունը անկատար է մնացել։ Ի՞նչ պատճառով է այն լռում` «նման»: Պատճառն այն է, որ «պատկերով» ունենք արարչությամբ, իսկ «նմանությամբ» ձեռք ենք բերում մեր կամքով։ Աստծո պատկերով լինելը մեզ հատուկ է մեր առաջին ստեղծման ժամանակ, և Աստծո նմանվելը կախված է մեր կամքից»:

Այսպիսով, պատկերն այն է, ինչ ի սկզբանե դրվել է մարդու մեջ Արարչի կողմից, իսկ նմանությունն այն է, ինչին պետք է հասնել առաքինի կյանքի արդյունքում: Բայց, ինչպես արդեն նշեցինք, Ադամն ուներ ամեն ինչ, բացի կատարյալ սիրուց, որին նա պետք է հասներ: Հետևաբար, եթե Աստված սեր է, ապա մարդու նմանությունը սիրո մեջ է: «Սերն իր որակով նման է Աստծուն, այնքան, որքան կարող են մարդիկ հասնել», - ասում է Սբ. ...

4. Աստծո իմացություն

Հավանաբար, շատերը, ովքեր կարդացել են Ավետարանը, բազմիցս շփոթվել են այն փաստից, որ Փրկիչը ձգտում է թաքցնել Իր հրաշքները: Դրա վառ օրինակն է Վերափոխման Ավետարանի պատմությունը. մի քանի հարյուր մարդ հետևեց Քրիստոսին, բայց նա վերցնում է միայն երեք ամենամոտ աշակերտներին, նրանց միայնակ բարձրացնում լեռը և գաղտնի կերպարանափոխվում նրանց առջև: Թվում է, թե ավելի լավ հնարավորություն չկա մարդկանց համոզելու Նրա Աստվածային Որդիության մեջ. բոլորը կտեսնեն Նրա հրաշափառ Այլակերպությունը, կլսեն Հոր ձայնը: Բայց Փրկիչը դա չի անում, և այս օրինակը հեռու է միակից: Նմանապես, Իր հրաշագործ Հարությունից հետո Տերը հայտնվում է միայն ամենամոտ աշակերտներին, և նույնիսկ այդ ժամանակ ոչ անմիջապես: Զարմանալի է, ինչո՞ւ Նա չհայտնվեց այն եպիսկոպոսներին, երեցներին և դպիրներին, ովքեր հանձնեցին Իրեն խաչելու, և ընդհանրապես բոլոր այն մարդկանց, ովքեր գոռում էին Պիղատոսին. Ի վերջո, այդ դեպքում նրանք հավանաբար կհավատային և կփրկեին: Ավելին, ավետարանի հաղորդման ընթացքում Քրիստոսը բազմիցս դատապարտում է հրաշքներ փնտրողներին՝ ասելով. ) Ընդհանրապես, այս հարցը կարելի է ընդլայնել և դնել հետևյալ կերպ՝ ինչո՞ւ ամենակարող Աստված երկրային կյանքի ընթացքում չի հայտնում մարդուն Իր գոյության հստակ ապացույցը։ Ի վերջո, կասկած չկա, որ բանականության ոլորտում Աստծո գոյության ապացույց չկա: Անհնար է ապացուցել, որ Աստված գոյություն ունի, ինչպես անհնար է ապացուցել, որ Նա գոյություն չունի:

Փորձենք այս հարցին պատասխանել հետևյալ կերպ՝ քանի որ Աստված սեր է, ուրեմն Նրան ճանաչելը ոչ թե մարդու մտքի, այլ մարդու սրտի գործն է։ Այստեղ, ընդհանուր առմամբ, ես կցանկանայի թերահավատորեն վերաբերվել մարդու մտքի ճանաչողական կարողություններին, որն իր ռացիոնալ գործունեության մեջ առնչվում է ոչ թե ուղղակիորեն ճանաչված բանի հետ, այլ այս բանի մասին իր պատկերացմանը, որը ձևավորվում է ընկալման միջոցով: Իմանալու այս ձևը անկատար է, դուք կարող եք կատարելապես ինչ-որ բան իմանալ միայն այս բանը ձեր մեջ թողնելով կամ դառնալով այս ինչ-որ բանը: Ճանաչելու այս կարողությանը տիրապետում է մարդու սիրտը, որն ի սկզբանե ստեղծվել և նախատեսված է Աստծո ճանաչման համար: Այն, որ Աստված ճանաչվում է սրտով, Փրկիչը բազմիցս մատնանշում է Ավետարանում: Այսպես, օրինակ, Նա ասում է իր աշակերտներին հրեաների մասին. «... Եսայիայի մարգարեությունը կատարվում է նրանց վրա, որն ասում է՝ ականջով լսեք, և չեք հասկանա, և ձեր աչքերով կնայեք, և դու չես տեսնի, որովհետև այս մարդկանց սիրտը կոպիտ է, և իրենց ականջներով նրանք դժվարությամբ են լսում, իսկ աչքերը փակել են իրենց աչքերով, որպեսզի չտեսնեն իրենց աչքերով և լսեն իրենց ականջներով և չհասկանան. նրանց սրտերում, և մի դարձեք, որպեսզի ես նրանց բժշկեմ»(): Այս դեպքում, խոսելով լսողության, տեսողության և հասկացողության մասին, Քրիստոս մատնանշում է մարդու սրտի ճանաչողական կարողությունները։ Ցավոք սրտի, եթե մարդու սիրտը երկար ժամանակ մեղքի շտեմարան է, այլ ոչ թե սիրո, ապա այն աստիճանաբար կորցնում է իր աստվածաճանաչ կարողությունը, քանի որ կոպտանում և մեռած է դառնում, ինչպես ցույց է տալիս Ավետարանի վերը նշված հատվածը։ Երբ ասում են, որ մարդն իր սրտով է ճանաչում Աստծուն, այստեղ սիրտը հասկացվում է ոչ թե որպես արյունը շարժվող անատոմիական օրգան, այլ որպես հոգևոր կյանքի կիզակետ և ոգու գտնվելու վայրը մարդու մեջ։ Սիրտը, որպես ներքին մարմնի օրգան, անհասկանալի կերպով շփվում է հոգու հետ, և հետևաբար, մարդն իր սրտով է զգում բոլոր հուզական ապրումները։

Պետք է նշել, որ մարդու սիրտն ի սկզբանե գիտի Աստծո գոյության մասին, թեև միտքը սովորաբար տեղյակ չէ այդ մասին: Այս միտքը փայլուն կերպով արտահայտել է վաղ քրիստոնեական մի նշանավոր աստվածաբան, ով ասել է, որ մարդու հոգին իր բնույթով քրիստոնյա է: Բացի այդ, մարդու մեջ միշտ գերիշխում է սիրտը, և ոչ թե միտքը, ինչպես կարող է թվալ: Միտքը միշտ զբաղված է նրանով, թե ինչ է ուզում սիրտը, ինչին ձգտում է, բայց ոչ հակառակը։ Հետևաբար, եթե մարդն ասում է, որ չի հավատում Աստծուն, և փորձում է իրեն և ուրիշներին ապացուցել, որ Նա գոյություն չունի, ապա իրականում նա պարզապես ատում է Աստծուն իր սրտով և նույնիսկ իրենից թաքուն։ Այս դեպքում որեւէ բան ապացուցելն անիմաստ է, ավելին՝ դա կլինի մարդու ազատության խախտում։ Ընդհակառակը, սիրող սիրտ ունեցող մարդը երբեք Աստծո գոյության ապացույցի կարիք չի ունենա և միշտ պատրաստակամորեն ընդունում է Աստծուն ողջամտորեն: Այս դեպքում ապացույցը պարզապես պետք չէ։

Ինչո՞ւ, ուրեմն, Տերը հրաշքներ գործեց: Մտքի միջոցով մարդու սրտի վրա ազդելու համար։ Դա ինչ-որ չափով հնարավոր է, իզուր չէ, որ Քրիստոսի հրաշքների մեծ մասը կապված է հենց ողորմության գործերի հետ, այսինքն՝ ազդում է մարդու սրտի վրա։ Այսպես, Մարկոս ​​Առաքյալն ու Ավետարանիչը պատմում է, որ Փրկիչը, երբ աշակերտները ճամփորդության մեջ աղքատության մեջ էին, ջրի վրայով քայլելու հրաշքը գործեց, քանի որ առաքյալները «հացերի վրա հրաշքով չդատվեցին, որովհետև նրանց սիրտը քարացավ»: (). Հաճախ հրաշքներ են անհրաժեշտ նաև այն մարդկանց, ովքեր հավատքի լուրջ փորձությունների են ենթարկվում։ Այսպես, Պայծառակերպության ժամանակ Տերն Իր հետ տարավ Պետրոս, Հակոբոս և Հովհաննես առաքյալներին։ Նրանք բոլորն էլ մոտ ապագայում կբախվեն լուրջ փորձությունների. Պետրոս առաքյալը կհետևեր Քրիստոսին հրեաների կողմից բռնվելուց հետո, Հովհաննես առաքյալը ներկա կլինի Քրիստոսի խաչելությանը, Հակոբոս առաքյալը կլինի առաքյալներից առաջինը, ով կընդուներ նահատակ մահ. Բայց միևնույն է, բոլոր հրաշքների առնչությամբ մենք կարող ենք ասել. «Երանի նրանց, ովքեր չեն տեսել և հավատացել են» (), քանի որ մտքի ճշմարիտ հավատը կարող է լինել միայն Աստծուց, ով բնակվում է սրտում:

5. Սիրո քննություններ

Աստծուն ճանաչելու գործընթացը, ինչպես ուսուցման մյուս գործընթացները, ենթադրում է ինչ-որ դասավանդման իրավիճակներ, ինչ-որ քննություններ։ Նման քննությունը կամ նման քննությունների համալիրը մարդու համար երկրային կյանք է։ Ամեն օր, ամենժամյա և երբեմն, նույնիսկ ամեն րոպե, Իմաստուն Տերը մեզ համար ստեղծում է իրավիճակներ, երբ Նա թակում է մեր սրտի դուռը և խնդրում, որ իրեն ներս թողնի. լսում է Իմ ձայնը և բացում դուռը, ես կմտնեմ նրա մոտ և ես ընթրելու եմ նրա հետ, իսկ նա՝ ինձ հետ» (): Այս իրավիճակը սիրո փորձություն է։ Դուք կարող եք վերցնել այն, չեք կարող անցնել, իսկ եթե չեք անցել, կարող եք նորից վերցնել: Քննությունը չհանձնելը նույնպես մեղք է կոչվում, որը կարելի է անվանել նաեւ սիրուց մերժում, սիրո ժխտում կամ հակակրանք։

Այն, որ կյանքը սիրո քննություն է, փոխաբերականորեն հաստատում է Ինքը՝ Տերը աջ և ձախ դրված ոչխարների և այծերի առակում։ Նրանց, ովքեր հաջողությամբ կանցնեն այս քննությունը, կասվի. «... եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալը, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված Արքայությունը աշխարհի սկզբից, որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելու բան տվեցիք. ծարավ, և դու ինձ խմելու տվեցիր. Ես օտար էի, և դու ինձ ներս տարար. Ես մերկ էի, և դուք ինձ հագցրիք. Ես հիվանդ էի, և դուք այցելեցիք Ինձ. Ես բանտում էի, և դու ինձ մոտ եկար»(): Քննությունը ձախողողներին կասեն. «... Հեռացե՛ք Ինձնից, անիծյալներ, դեպի հավիտենական կրակը, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար. Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի և ինձ չընդունեցի. Ես մերկ էի, և դուք ինձ չհագցրիք. հիվանդ և բանտում, և նրանք ինձ չայցելեցին »(): Իհարկե, սիրո գործերը միայն վերը նշված գործերով չեն սահմանափակվում։ Անընդհատ ողջ կյանքի ընթացքում՝ գործերով, խոսքերով, նույնիսկ մտքերով, մարդուն առաջարկվում է ընտրություն՝ բարու և չարի, Աստծո կամքի և մեղքի միջև, սիրո և հակակրանքի միջև: Իսկ մարդու ազատ կամքը բացարձակապես ամբողջությամբ կրճատվում է այս երկու տարբերակների միջև ընտրության ազատության մեջ։ Այս ընտրությունը չի կարելի մերժել, ավելի ճիշտ՝ մերժումը նշանակում է բացասական պատասխան։ Եվ չկա մի բան, որի միջև կարելի էր ընտրել, ինչպես որ չկա ճշմարտության և կեղծիքի, բարու և չարի, Աստծո և սատանայի, սիրո և հակակրանքի միջև:

Ղուկասի Ավետարանում մի պատմություն կա Քրիստոսի և օրենքի մի հրեա ուսուցչի միջև երկխոսության մասին, որը «վեր կացավ և փորձեց Նրան և ասաց. ի՞նչ պետք է անեմ հավիտենական կյանքը ժառանգելու համար: Բայց նա ասաց նրան. «Ի՞նչ է գրված օրենքում»: ինչպես ես կարդում Նա պատասխանեց և ասաց. «Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով, և քո մերձավորին քո անձի պես»։ Հիսուսն ասաց նրան. «Ճիշտ պատասխանեցիր. արա սա և կապրես: Բայց նա, կամենալով արդարանալ, ասաց Հիսուսին. «Իսկ ո՞վ է իմ մերձավորը»: Սրան Հիսուսն ասաց. «Մի մարդ Երուսաղեմից Երիքով էր գնում, և նրան բռնեցին ավազակները, նրանք հանեցին նրա հագուստը, վիրավորեցին ու հեռացան՝ հազիվ կենդանի թողնելով։ Երբեմն մի քահանա քայլում էր այդ ճանապարհով և, տեսնելով նրան, անցնում։ Նմանապես ղևտացին, լինելով այդ տեղում, մոտեցավ, նայեց և անցավ։ Բայց մի սամարացի, երբ քշում էր, գտավ նրան և, տեսնելով նրան, խղճաց և մոտեցավ, վիրակապեց նրա վերքերը՝ յուղ ու գինի լցնելով. և նրան իր էշի վրա նստեցնելով՝ բերեցին հյուրանոց և խնամեցին։ իսկ հաջորդ օրը, գնալով, երկու դահեկան հանեց, տվեց պանդոկպանին ու ասաց. իսկ եթե ավելի շատ ծախսես, երբ վերադառնամ, կտամ քեզ։ Ի՞նչ եք կարծում, այս երեքից ո՞րն էր ավազակների կողմից բռնվածի հարեւանը։ Նա ասաց. Նա, ով ողորմեց նրան: Այն ժամանակ Հիսուսն ասաց նրան.

Նկարագրված իրավիճակը լավագույն միջոցն է ցույց տալու, թե ինչ է սիրո թեստը: Այս դեպքում նա թակեց բոլորի սրտերը, ովքեր տեսան ավազակներին, բայց միայն սամարացին բացահայտեց նրան, և նրա և զոհի միջև հաստատվեց նույն առեղծվածային հարաբերությունները, որոնցում մարդիկ կոչվում են հարևաններ կամ ընկերներ: Հենց այդպիսի մարդկանց է Տերը պատվիրում սիրել, և պատվիրում է թե՛ Հին, թե՛ Նոր Կտակարանում՝ ձևակերպումների մի փոքր տարբերությամբ։ Բայց իզուր չէ, որ մենք այդ հարաբերություններն անվանեցինք խորհրդավոր, քանի որ մարդկային միտքը չի հասկանում, թե ով է մերձավորը, միայն սրտում բնակվող սերը կարող է մատնանշել նրան: Այսինքն՝ Աստված Ինքը, մտնելով մարդու սիրտը, ցույց է տալիս, թե ով է իր մերձավորը և ինչ է պետք անել տվյալ պահին նրա համար։ Եվ Աստված և նրա բոլոր գործողությունները մարդու սրտում անհասկանալի են մտքի համար: Մտքին անհնար է բացատրել, թե ինչ է սերը և ինչպես է այն գործում, կարելի է միայն ինչ-որ կերպ նշել, անալոգիա անել, ակնարկել: Ուստի Փրկիչը փաստաբանի հարցին ուղիղ պատասխան չի տալիս, այլ առակ է պատմում. Ընդհանրապես, Քրիստոսի առակներից շատերը մտքի համար այնպիսի ակնարկներ են, որոնց միջոցով Աստված ձգտում է մտնել մարդու սիրտը և վերակենդանացնել այն։

Հաճախ մարդիկ, չհասկանալով այս ամենը, ասում են, որ բոլորն իրենց մերձավորն են, և որ բոլորին պետք է սիրել։ Բայց Տերը չի ասում՝ սիրեք բոլորին, ասում է՝ սիրեք ձեր մերձավորներին, ընկերներին։ Այո, իսկապես, յուրաքանչյուր մարդ կարող է դառնալ հարևան, ընկեր, բայց ոչ բոլորը: Այն պատճառաբանության հաճախակի հետևանքը, որ հարևաններն ամեն ինչ են, գործողությունների ընթացքն է, երբ մարդը սկսում է բարություն անել այն մարդկանց, ովքեր նրա օգնության կարիքն ընդհանրապես չունեն, բայց անցնում են նրանց կողքով, ովքեր այս պահին ամենաշատն ունեն իր սիրո կարիքը: Ուստի, եթե փորձենք հնարավորինս ճշգրիտ ձևակերպել հարցի պատասխանը՝ ով է մեր հարևանը, ապա կարող ենք ասել, որ հենց նա է այս պահին ամենաշատը մեր ուշադրության, օգնության և աջակցության կարիքն ունի։ Բայց նույնիսկ նման ձևակերպումը նկատի ունենալով, կարելի է սխալվել, քանի որ միայն Աստված, ով բնակվում է սրտում, կարող է իսկապես ցույց տալ, թե ով է մերձավորը: Եվ որպեսզի Նա այնտեղ մնա, պետք է ընդունվի այնտեղ, ինչը սամարացին արեց։

Ավազակների կողքով անցած Հին Կտակարանի քահանաները իրենց ամենևին էլ խստասիրտ չէին համարում և չէին մտածում, որ խախտում են մերձավորի հանդեպ սիրո պատվիրանը։ Պարզապես, իրենց պատճառաբանությամբ, այս անձը չէր կարող հարեւան համարվել։ Նրանք գերադասեցին առաջնորդվել բանականության փաստարկներով և չէին լսում, թե ինչպես է Աստված ծեծում իրենց սրտում։ Կարելի է մտածել, որ մարդու մեջ միտքը բացասական բաղադրիչ է և կռվում է սրտի հետ, բայց դա ամենևին էլ այդպես չէ։ Սիրտը, ինչպես արդեն ասացինք, միշտ գերակշռում է, միտքը նրան միայն իր փաստարկներն է ներկայացնում։ Սիրո և հակակրանքի պայքարը տեղի է ունենում սրտում: «Այստեղ սատանան կռվում է Աստծո հետ, իսկ պայքարի դաշտը մարդկանց սրտերն են»,- գրում է Ֆ.Մ. Դոստոևսկի. Եվ սա ավելի շուտ նույնիսկ պայքար չէ, այլ սրտի ազատ ընտրություն մեկի և մյուսի միջև։ Հետևաբար, ոչ թե միտքն է մեղքի աղբյուրը, այլ սիրտը, «որովհետև ներսից, մարդու սրտից են բխում չար մտքերը, շնությունը, պոռնկությունը, սպանությունը, գողությունը, ագահությունը, չարությունը, դավաճանությունը, անպարկեշտությունը, նախանձ աչքը, հայհոյությունը. , հպարտություն, խելագարություն, - այս ամբողջ չարիքը գալիս է ներսից և պղծում մարդուն »():

6. Առաքինություններ

Մարդու մեջ սիրո դրսեւորումները կոչվում են առաքինություններ։ Շատ է գրվել այն մասին, որ սերը բոլոր առաքինությունների հիմքն ու աղբյուրն է։ Օրինակ՝ Պողոս առաքյալն այս մասին ասում է. «Սերը երկայնամտություն է, ողորմած, սերը չի նախանձում, սերը չի բարձրանում, չի հպարտանում, չի բարկանում, իրենը չի փնտրում, չի բարկանում, չարիք չի մտածում. , չի ուրախանում անիրավությամբ, այլ ուրախանում է ճշմարտությամբ. ծածկում է ամեն ինչ, հավատում է ամեն ինչին, հուսով է ամեն ինչի, համբերում է ամեն ինչի »(): Կամ մեկ այլ տեղ. «Ամենից շատ հագեք սերը, որը կատարելության ամբողջությունն է» (): «Բոլոր կատարելությունները, որոնք պարունակվում են առաքինության հայեցակարգում, աճում են սիրո արմատից. որպեսզի նա, ով ունի դա, նույնպես այլ առաքինությունների պակաս չունենա»,- գրում է Սբ. ... Առաքինություններ կատարելու անհրաժեշտությունը Աստծո կողմից արտահայտվում է մարդուն տրված պատվիրանների տեսքով. Հարկ է նշել, որ որքան մարդ ձգտում է կատարել պատվիրանները, այսինքն՝ որքան ձգտում է սեր դրսևորել, այնքան Աստված ձգտում է լցնել նրա սիրտը։ Հին Կտակարանում դա արտահայտվում է Աստծո հետևյալ խոսքերով. «Ես սիրում եմ նրանց, ովքեր սիրում են ինձ, և նրանք, ովքեր փնտրում են ինձ, կգտնեն ինձ» (): Նոր Կտակարանում Փրկիչն ասում է. «Նա, ով ունի Իմ պատվիրանները և պահում է դրանք, նա է, ով սիրում է Ինձ. բայց նա, ով սիրում է ինձ, կսիրվի իմ Հոր կողմից. և ես կսիրեմ նրան և կհայտնվեմ նրան» (): Եվ նաև. «... ով սիրում է Ինձ, կպահի Իմ խոսքը. և իմ Հայրը կսիրի նրան, և մենք կգանք նրա մոտ և կբնակվենք նրա մոտ» (): Եվ հակառակը, որքան սերը լցվում է մարդուն, այնքան ավելի է ձգտում դրսևորվել նրա մեջ առաքինությունների տեսքով: «Դուք աշխարհի լույսն եք. Լեռան գագաթին գտնվող քաղաքը չի կարող թաքնվել: Եվ, մոմ վառելով, նրանք այն դնում են ոչ թե նավի տակ, այլ մոմակալի վրա, և այն փայլում է տան բոլորի վրա »(): Ստացվում է, որ սերը, ասես, առաքինությունների և՛ պատճառն է, և՛ հետևանքը։

Անհնար է առաքինություններ կատարել առանց ձեր մեջ Աստված (սեր) ունենալու. «քանի որ առանց Ինձ ոչինչ չեք կարող անել» () - ասում է Փրկիչը: Ավելի ճիշտ, եթե փորձես դրանք անել ոչ հանուն սիրո, այսինքն՝ ոչ հանուն Քրիստոսի, ապա այդպիսի առաքինությունները ճշմարիտ չեն լինի և օգուտ չեն բերի մարդուն։ «Այնպես որ սերը վեր է բոլոր առաքինություններից, որ առանց դրա ոչ մեկը, ոչ բոլորը միասին, բոլորովին օգուտ չեն բերի նրան, ով ձեռք է բերել դրանք», - գրում է Սբ. ... Բոլորին հայտնի է Պողոս առաքյալի հետևյալ արտահայտությունը. «Եթե ես խոսում եմ մարդկային և հրեշտակային լեզուներով, բայց սեր չունեմ, ուրեմն ես զանգող պղինձ եմ կամ հնչող ծնծղա: Եթե ​​ես ունեմ մարգարեության պարգև, և գիտեմ բոլոր գաղտնիքները, և ունեմ ամբողջ գիտելիքը և ամբողջ հավատքը, որպեսզի կարողանամ սարեր շարժել, բայց սեր չունեմ, ապա ես ոչինչ եմ: Եվ եթե ես բաշխեմ իմ ամբողջ ունեցվածքը և տամ մարմինս այրելու, բայց ես սեր չունեմ, ինձ համար ոչ մի օգուտ չկա» (): Այս հատվածից հետևում է, որ մարդը կարող է լինել բանականության հավատացյալ (չնայած նման համոզմունքը չի կարելի ճշմարիտ անվանել), կատարելով պատվիրանները, բայց նրա սիրտը կարող է հեռու լինել Աստծուց, և նա կարող է առաջնորդվել ոչ թե սիրով, այլ ամբողջությամբ. տարբեր դրդապատճառներ. Սա հատկապես հաստատվում է Քրիստոսի խոսքերով. «Շատերն ինձ կասեն այն օրը. Աստված! Քո անունով չե՞նք մարգարեացել։ և չե՞ն հանում դևերին քո անունով։ և շատ հրաշքներ չգործեցի՞ր քո անունով։ Եվ հետո ես նրանց կասեմ. Ես երբեք չեմ ճանաչել ձեզ. Հեռացե՛ք Ինձնից, դուք անօրինության աշխատողներ»(): Այսինքն՝ մարդ կարող է այնպիսի հավատ ունենալ, որ մարգարեանա, դևեր դուրս հանի, բազում հրաշքներ գործի, բայց միևնույն ժամանակ սրտով չճանաչի Աստծուն։ Ագիոգրաֆիկ ժառանգության մեջ կա սրա օրինակը, հնչում է այսպես՝ մի ծերունի կար, որին, ըստ իր ապրելակերպի, բոլորը հարգում էին որպես սուրբ։ Բայց երբ նա մահանում էր, մեկ այլ երեց տեսիլք ունեցավ, որ հրեշտակները դևերի հետ վիճում են մահացողի հոգու համար, և այս վեճը դադարեցվեց Աստծո Որդու ձայնով, որն ուղղված էր դևերին. ինչպես որ հանգիստ չգտա նրա սրտում»։ Ըստ սուրբ հայրերի մեկնության՝ մահամերձ երեցն իր արտաքուստ արդար կյանքի ընթացքում իր բոլոր գործերում առաջնորդվում էր հպարտությամբ և ունայնությամբ։

Սուրբ հայրերը այն կարծիքին են, որ բարին, որը չի արվում հանուն Քրիստոսի, ճիշտ չէ։ Սա կլինի այսպես կոչված կեղծավորությունը կամ խաբեությունը։ Մատթեոսի Ավետարանում Տերն ասում է փարիսեցիներին. «Իժերի ծնունդ. ինչպե՞ս կարող ես լավ խոսել, երբ չար ես: Որովհետև սրտի առատությունից բերանը խոսում է »(): Հետեւաբար, այս մեղքը երբեմն կոչվում է նաեւ փարիսեցիություն: Կա մի շատ լավ արտահայտություն անհայտ հեղինակի կողմից, որը հիանալի կերպով արտացոլում է, թե ինչի են վերածվում առաքինությունները առանց սիրո.

«Առանց սիրո պարտականությունը մարդուն դարձնում է դյուրագրգիռ։
Պատասխանատվությունն առանց սիրո մարդուն դարձնում է աներևակայելի։
Արդարությունն առանց սիրո մարդուն դարձնում է դաժան։
Ճշմարտությունն առանց սիրո մարդուն դարձնում է քննադատ։
Առանց սիրո դաստիարակությունը մարդուն դարձնում է երկդիմի.
Ընկերասիրությունն առանց սիրո մարդուն դարձնում է կեղծավոր:
Առանց սիրո միտքը մարդուն դարձնում է խորամանկ։
Առանց սիրո կոմպետենտությունը մարդուն դարձնում է անզիջում։
Պատիվն առանց սիրո մարդուն դարձնում է ամբարտավան։
Իշխանությունն առանց սիրո մարդուն դարձնում է բռնաբարող։
Հարստությունն առանց սիրո մարդուն դարձնում է ագահ։
Հավատքն առանց սիրո մարդուն դարձնում է ֆանատիկ»:

Եվ այս ցանկը կարելի է համալրել ու համալրել։ Այս տողերի հեղինակն անձամբ պետք է նկատեր, թե ինչպես նույնիսկ այնպիսի մեծ առաքինություն, ինչպիսին է վանական հնազանդությունը, որը կատարվել է ոչ հանուն սիրո, վերածվել է կատարյալ այլասերության, որն արտահայտվել է նրանով, որ հանուն այս առաքինության ենթադրյալ կատարման. , մարդ ոտնահարեց սիրո հիմնական օրենքները. Ես միշտ ուզում էի նրան ասել՝ չի կարելի չսիրել հանուն հնազանդության։ Հնազանդությունը վեր է ծոմից և աղոթքից, բայց ոչ սիրուց: Ինչո՞վ կարող է առաջնորդվել մարդ, երբ առաքինություններ է անում ոչ հանուն սիրո։ Ակնհայտորեն ինչ-որ կիրք: Սովորաբար սա հպարտություն է, բայց դա առանձին խոսակցություն է դրա մասին:

Բացի պատվիրանները կատարելուց, կան նաև զանազան բարեպաշտ վարժություններ, որոնք Աստծուն գրավում են դեպի մարդու սիրտը, պատրաստում սիրտը սեր ստանալու համար։ Դրանք երբեմն կոչվում են նաև առաքինություններ։ Այս վարժությունները ներառում են աղոթք, ծոմապահություն, երկրպագության մասնակցություն, Սուրբ Գրքի ընթերցում և այլն: Հատկապես այս առումով սուրբ հայրերը բարձր գնահատեցին անդադար, սրտաբուխ աղոթքը։ Սակայն, ինչպես առաքինությունների դեպքում, եթե բարեպաշտության այս գործերը չեն կատարվում սիրո համար, ապա դրանք ոչ միայն օգուտ չեն բերում, այլ նույնիսկ կարող են վնասել մարդուն, ինչը հոգևոր կյանքում կոչվում է պրելեստ։ Ահա թե ինչպես է Սբ. Ն.Ա. Մոտովիլովի հետ զրույցում քրիստոնեական կյանքի նպատակի մասին. «Աղոթքը, ծոմը, զգոնությունը և բոլոր քրիստոնեական գործերը, որքան էլ լավ լինեն դրանք իրենց մեջ, բայց ոչ միայն դրանք կատարելը մեր քրիստոնեական կյանքի նպատակն է, թեև դրանք ծառայում են. դրան հասնելու համար անհրաժեշտ միջոցներ: Մեր քրիստոնեական կյանքի իրական նպատակը Աստծո Սուրբ Հոգին ձեռք բերելն է: Ծոմը և զգոնությունը, և աղոթքը, և ողորմությունը, և Քրիստոսի համար արված ամեն բարի գործ են Աստծո Սուրբ Հոգին ձեռք բերելու միջոց: Նկատի ունեցեք, հայր, որ միայն հանուն Քրիստոսի արված բարի գործը մեզ բերում է Սուրբ Հոգու պտուղները: Այնուամենայնիվ, այն, ինչ արվում է ոչ հանուն Քրիստոսի, թեև լավ է, բայց չի ներկայացնում գալիք դարի կյանքում վարձատրություն, և այս կյանքում նույնպես չի տալիս Աստծո շնորհը»:

Ուստի անհրաժեշտ է միշտ տեղյակ լինել, թե ինչու ենք կատարում որոշակի առաքինություններ՝ հիշելով, որ դրանց իրական նպատակը սիրո ձեռքբերումն է։ Մենք ոչ մի դեպքում չենք հակասի վանական Սերաֆիմին՝ ասելով, որ մարդկային կյանքի իմաստը սեր ձեռք բերելն է, եթե հիշենք, որ Սուրբ Հոգին Աստված է, իսկ Աստված՝ սեր։

7. Հոգևոր հաստատուններ

Եթե, ըստ խոսքի Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան՝ «Աստված սեր է» (), ապա նույնը կարելի է ասել մարդու մասին, որը ստեղծվել է Աստծո պատկերով, նա նույնպես սեր է։ Սերը, որպես ձգողականություն, ինչ-որ բանի ձգտելը, մարդկային էության հիմնական դրսեւորումն է, կարծես հենց իր էությամբ։ Հենց ծնունդից մարդն իր համար ձեռք է բերում որոշակի կայուն պատկերացումներ սիրո մասին, դրանք կարելի է անվանել հոգևոր հաստատուններ։ Կամ, այլ կերպ ասած, դա այն է, ինչ սուրբ է մարդու համար, որը, ասես, նրա անձի կայուն հատկանիշն է և դրդում է նրա ողջ գործունեությանը։ Այդպիսի հոգևոր հաստատունները, մեծ հաշվով, նույնն են բոլոր մարդկանց համար, որոնցից կարելի է առանձնացնել հատկապես՝ սեր առ Աստված, սեր հայրենիքի հանդեպ, սեր դեպի մայրը, սեր դեպի մտերիմ ընկերոջդ, սեր քո զավակների հանդեպ։ Մարդու մասին ասվում է, որ նա որպես մարդ ձևավորվել է հենց այն ժամանակ, երբ նրա մեջ ձևավորվում են այդ հոգևոր հատկանիշները։

Հետաքրքիր է, որ յուրաքանչյուր գայթակղություն ձգտում է ոչնչացնել, վնասել հենց այս հոգևոր հաստատուններին։ Սատանայի նպատակն ամենևին էլ մարդու ֆիզիկական մահացումը չէ, այլ հենց վնասելը, որպես անձի ոչնչացումը, նրա հոգևոր ոչնչացումը: Մարդկային բնության բուն էության ապակողմնորոշումը հանգեցնում է մարդու մեջ Աստծո կերպարի վնասմանը, նրան վերածելով կենդանու: Մարդու հիմնական արժեքը Աստծո համար նրա սիրելու կարողությունն է, այսինքն՝ իր մեջ Աստծո կերպարը գիտակցելը, իսկ սատանայի հիմնական նպատակը այդ կերպարը վնասելն է:

Չեչենական պատերազմի ժամանակ չեչեն զինյալները, ծաղրելով գերի ընկած ռուս զինվորներին, ստիպել են նրանց հրաժարվել Աստծուց, հայրենիքից և մորից։ Ինչ վերաբերում է Աստծուն և հայրենիքին, դա հասկանալի է, քանի որ նրանք կռվել են իրենց հավատքի և հայրենիքի համար, իսկ մայրն որտե՞ղ կապ ունի դրա հետ։ Որքան էլ տարօրինակ թվա, բայց սերն է ծնողների, հոր և մոր հանդեպ, որն անհատականության ամենահիմնական, ամենակենտրոնական և ամենակայուն հոգևոր հաստատունն է, և հենց այդ սերն է, որ սատանան փորձում է ոչնչացնել գայթակղությունների միջոցով: Ժամանակակից աշխարհում դուք կարող եք գտնել դրա շատ բազմազան և բազմազան ապացույցներ: Այսպես, օրինակ, հայհոյանքը՝ այս շատ տարածված երեւույթի հենց անվանումն արդեն հուշում է, որ այն վիրավորում է ամենասուրբը՝ մորը: Անչափահասների տխրահռչակ արդարադատությունը ոչ այլ ինչ է, քան ծնող-երեխա հիմնարար սիրային հարաբերությունները քանդելու փորձ: Շատ հատկանշական է նաև այն, որ տոտալիտար աղանդների ճնշող մեծամասնությունը համառորեն ձգտում է իր հետևորդների մեջ եթե ոչ ատելություն, ապա անտարբերություն սերմանել իրենց ծնողների նկատմամբ։ Եկեղեցական ավանդության մեջ պահպանվել են տեղեկություններ Հուդա Իսկարիովտացու կյանքի մասին՝ նա ապրել է մոր հետ, այսինքն՝ պղծել է ամենասուրբը։ Մարդը կարող է չունենալ Աստված, այն առումով, որ նա կարող է անհավատ լինել, կամ չունենալ Հայրենիք, այն իմաստով, որ նա մեծացել է օտար հողում, բայց դեռ չի ծնվել այնպիսի մարդ, որը մայր չունենա. .

Ժամանակակից հոգեբանության մեջ կա մի շատ հետաքրքիր տեսություն հիմնական պերինատալ մատրիցների մասին, որը ներմուծել և մշակել է տրանսանձնային հոգեբանության հիմնադիրներից մեկը՝ Ստանիսլավ Գրոֆը, 1975 թվականին իր «Մարդկային անգիտակցականի տարածքներ» աշխատությունում։ Ըստ այս տեսության՝ ներարգանդային զարգացման և ծննդաբերության ժամանակ մարդն ապրում է հատուկ անգիտակցական փորձ, որը հիմնարար ազդեցություն է ունենում նրա հետագա կյանքի վրա և դառնում մարդու ողջ հոգեբանական դիմանկարի հիմքը։ Ստանիսլավ Գրոֆն իր աշխատություններում պնդեց, որ մարդու հոգեկանը ձևավորվում է ոչ այնքան կենսագրական փուլում, որքան պերինատալ (նախակենսագրական) շրջանում՝ համապատասխան սաղմի փուլին և ծննդաբերության գործընթացին։ Անգիտակցականի այս տարածքները կոչվում էին «հիմնական պերինատալ մատրիցներ», դրանք բացահայտվել են հղիության և ծննդաբերության 4 անընդմեջ ֆիզիոլոգիական փուլերում.

1. Սաղմի ստատիկ մնալը արգանդում, որը բնութագրվում է խաղաղությամբ, հանգստությամբ և հանգստությամբ: Մարդու ենթագիտակցության մեջ այս մատրիցայի գերակշռությունը, ըստ Հիպոկրատի դասակարգման, համապատասխանում է ֆլեգմատիկ խառնվածքի տեսակին։
2. Ծննդաբերության առաջին փուլը, այսինքն՝ կծկումները։ Մարդու ենթագիտակցության մեջ դրանք կապված են վախի, անհանգստության, հուզմունքի, դեպրեսիայի զգացումների հետ։ Այս մատրիցայի գերակշռությունը ենթագիտակցականում բնորոշ է մելանխոլիկին։
3. Ծննդաբերության երկրորդ փուլն այն է, երբ երեխան անցնում է ծննդյան ջրանցքով: Կան պայքարի, ցնցումների, ցավի, ինտենսիվ հուզմունքի սենսացիաներ։ Ենթագիտակցականում այս մատրիցայի գերակշռությունը բնորոշ է խոլերիկ մարդուն։
4. Ծնունդը և դրանից հետո առաջին րոպեները. Ազատագրման, սիրո, ուրախության, փրկության զգացում, որը համապատասխանում է սանգվինիկ մարդու խառնվածքի տեսակին։

Թեև պերինատալ մատրիցների տեսությունը հաճախ քննադատվում է քրիստոնյաների շրջանում նրա անընդունելի ընդլայնման համար դեպի անհատի հոգևոր ոլորտ, այնուամենայնիվ, այս տեսության գործնական հուսալիությունը հիանալի կերպով ցույց է տալիս մոր և երեխայի միջև հոգևոր կապերի ամրությունը: Այս կապերի ամրությունը հաստատվում է մոր աղոթքների միջոցով երեխային ցուցաբերած ողորմած օգնության բազմաթիվ վկայություններով, հետևաբար մարդկանց մեջ նույնիսկ առաջացել է ասացվածքը. «Մոր աղոթքը ծովի հատակից կբերի այն»:

Երկու կեսերի մասին շատ գեղեցիկ լեգենդ, որը ժամանակին նկարագրել է Պլատոնը, մեզ հասավ Հին Հունաստանից: Ըստ այս լեգենդի, մարդիկ ժամանակին չորս ձեռքով, չորս ոտանի արարածներ են եղել, մի գլխին երկու դեմքով, երկու «ամոթալի մասերով»։ Նրանց անվանում էին «անդրոգին»։ Այս մարդիկ ունեին մեծ ուժ և զորություն, և մի օր նրանք որոշեցին ապստամբություն բարձրացնել աստվածների դեմ, որպեսզի իրենք կառավարեն աշխարհը: Աստվածները, իմանալով այդ մասին, զայրացան, և գերագույն տիրակալ Զևսը պատժեց ապստամբներին. նա բաժանեց յուրաքանչյուր արարածը կիսով չափ և այս կեսերը ցրեց աշխարհով մեկ: Ահա թե ինչպես են հայտնվել ժամանակակից մարդիկ՝ երկու ձեռքով, երկու ոտքով, մեկ դեմքով գլխին։ Այդ ժամանակվանից բաժանված կեսերը փնտրում են միմյանց։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը պատահաբար հանդիպում է միայն իր կեսին, երկուսն էլ տիրում են այնպիսի զարմանալի սիրո, մտերմության և սիրո զգացումով, որ նրանք իսկապես չեն ցանկանում բաժանվել, նույնիսկ կարճ ժամանակով: Իսկ մարդիկ, ովքեր իրենց ամբողջ կյանքը միասին են անցկացնում, չեն էլ կարող ասել, թե իրականում ինչ են ուզում միմյանցից, որովհետև չի կարելի պնդել, որ միայն ցանկությունը բավարարելու համար նրանք այդքան եռանդով ձգտում են միասին լինել։ Կեսերն իրար են փնտրում, իսկ երջանկություն, եթե վերջում մեկը մյուսին գտնի։ Չնայած, կարծես թե, ի՞նչ խոչընդոտներ կարող են լինել։ Մի կեսը իգական սեռի է, մյուսը՝ արական, ինչու չէ, որ ամեն տղամարդ և ոչ ամեն կին պատրաստ են միաձուլվել սիրո և երջանկության մեջ։ Բայց ոչ, գործն ամենևին էլ պարզ չէր։ Անդրոգինները, ըստ երևույթին, բաժանվել են երկու մասի, ոչ թե հավասարաչափ, ինչպես քանոնի երկայնքով, այլ հատուկ ձևով` ասենք «փշրված եզրերով»:
Ահա թե ինչու են տղամարդիկ և կանայք տանջվում. նրանք փնտրում են իրենց սեփական, միակ ու եզակի, բացակայող կեսը, միաձուլման հետ, որի հետ նորից կհայտնվի մի ներդաշնակ էակ, որի մեջ և՛ կանացի, և՛ արական մասերը հավասարակշռված են, միահյուսված, ինչպես մատները, խճանկարի պես ծալված...

Քրիստոնյա շատ աստվածաբաններ բազմիցս հարցրել են՝ ինչո՞ւ է Աստված մարդուն բաժանել երկու սեռի (անունն ինքնին նման է «կես» բառին): Ինչու՞ Աստված ստեղծեց կնոջը: Եթե ​​չանդրադառնանք ֆիզիոլոգիային, այլ տրամաբանենք միայն հոգևոր տեսանկյունից, ապա դասական պատասխանը կլինի Աստվածաշնչի խոսքերը. «Եվ Տեր Աստված ասաց. եկեք նրան դարձնենք իրեն համապատասխան օգնական» (): Այսինքն՝ Աստված ցանկացել է մարդու համար ստեղծել սիրո առարկա, որպեսզի մարդը սիրի ու սիրվի։ Բայց եթե հիշում եք, որ Աստված սեր է, ապա զարմանալի բացատրություն է գալիս՝ Աստված բաժանեց նախնադարյան մարդուն, որպեսզի նրա մեջ մտնի որպես սեր։ Ի վերջո, ինչ-որ բանի ներս մտնելու համար պետք է այս ինչ-որ բանն առանձնացնել, ներս մտնել և ետ միացնել։ Մարդն ի սկզբանե նախատեսված է լինել Աստծո տաճար, և նա դառնում է այդպիսին, երբ սկսում է սիրել մեկին: Մենք սիրում ենք Աստծուն, երբ սիրում ենք միմյանց: Աստված դառնում է կապող օղակը երկու կեսերի միջև, և երկու սիրող հոգիների այս կապն այնքան ամուր է, որ համեմատելի է մոր և երեխայի միջև կապի հետ. նրա կինը; և նրանք կլինեն մեկ մարմին »(): Հետևաբար, սատանան նույնպես գայթակղությունների միջոցով փորձում է ոչնչացնել այս հոգևոր հաստատունը՝ պոռնկության, սեռական այլասերության, համասեռամոլության և այլնի քարոզչությամբ։ Կռվելով Աստծո հետ՝ սատանան պայքարում է հենց մեր մեջ սիրով, ամեն կերպ փորձում է այլասերել. ոչնչացնել, մարել այն.

Սիրող մարդը լիովին լցված է կյանքով, այսինքն՝ նա, ով պահպանում է իր հոգևոր հաստատունները, դրանով իսկ պաշտպանում է Աստծուն իր հոգու անոթի ներսում։ Բավական է հիշել, թե որքան ուժ ու եռանդ է տալիս մարդուն իր հոր ու մոր օրհնությունը, որոնց նա մեծարում ու սիրում է։ Կամ ինչպես է այն մարդը, ով գտել է իր հոգու զույգին, ոգեշնչվում է սիրով և լցված ոգեշնչմամբ: Այս ուրախությունը, կենսունակությունը, երջանկությունը Աստծո գործողությունն է մեր ներսում:

Բացարձակապես բոլոր աստվածային պատվիրանները վերաբերում են սիրուն, Մովսեսի տասը պատվիրաններում առաջին չորսը խոսում են Աստծո հանդեպ սիրո մասին, հինգերորդը՝ ծնողների հանդեպ սիրո, մյուս հինգը՝ մերձավորի հանդեպ սիրո մասին: Բայց կա մեկ կարևոր պայման՝ պատվիրանների կատարման համար մարդն արդեն պետք է կարողանա սիրել, այսինքն՝ սիրտը սիրո որոշակի փորձ ունենա։ Դա կարող է լինել սերը մոր, իր զուգընկերոջ, իր երեխաների հանդեպ և այլն: Առանց նման փորձի մարդը չի կարողանա կատարել պատվիրանները, նույնիսկ չի կարող հասկանալ դրանք: Դա նման կլինի կույրին բացատրելու փորձին, թե ինչ է նշանակում տեսնել: Ինչպիսի՞ն է նման մարդը: Նա սառը հարաբերություններ ունի մոր հետ, երբեք խորը զգացմունքներ չի ունեցել նրա հանդեպ։ Նա երբեք ընկերուհի չի ունեցել, երբեք չի ամուսնացել։ Նա երբեք երեխաներ չի ունեցել։ Այսինքն՝ նման մարդը պարզապես սիրել չգիտի, չի հասկանում, թե դա ինչ է, հոգևոր հաստատուններ չեն ձևավորվում։ Ինչպե՞ս կարող է նա պահել պատվիրանները:

Նման դեպք եղավ. մի անգամ մի երիտասարդ կին եկավ մի ծեր վանականի մոտ և բուռն ցանկություն հայտնեց վանք մտնել։ Ավագը սկսեց հարցնել իր կյանքի մասին, և նա ասաց, որ չի սիրում աշխարհում կյանքը. նա լարված հարաբերություններ ուներ իր ծնողների հետ, նա երբեք չի սիրել տղամարդկանցից որևէ մեկին, ուստի երբեք չի ամուսնացել, երբեք երեխաներ չի ունեցել: Նա այս ամենը համարեց վանականության լավ նախադրյալներ և խոսեց վանական կյանքի հանդեպ իր մեծ գրավչության մասին։ Ի՞նչ ասաց նրան ավագը: «Գնա, հաշտվիր ծնողներիդ հետ և սիրիր նրանց։ Գտեք ձեզ սիրելի տղամարդ և ամուսնացեք, երեխաներ ունեցեք: Սկզբից սովորիր սիրել, իսկ հետո կգաս վանք»։

Ի՞նչ կլինի, եթե փորձեք կատարել պատվիրանները՝ առանց ձեր սրտում սեր ունենալու: Այս երեւույթը կոչվում է փարիսեցիություն։ Նման մարդիկ ընկալում են պատվիրանները միայն բանականությամբ, որպես վարքի հրահանգ, որպես գործողությունների ծրագիր, որը դրվում է ցանկացած մեքենայի մեջ: Արտաքնապես նրանք բոլորովին ճիշտ տեսք ունեն, բայց նրանց մեջ ինչ-որ բան շատ վանող է, սովորաբար նրանց մասին ասում են՝ չկա սեր, չկա ջերմություն։ Հայտնի քաղաքական գործիչներից մեկը, պատասխանելով այն հարցին, թե ինչ որակներ պետք է ունենա քաղաքական գործիչը, ի թիվս այլ որակների, սա անվանեց՝ ուրիշի ցավը զգալու կարողություն։ Այս հատկությունը իսպառ բացակայում է փարիսեցու մոտ, նա քեզ հետ կգործի միանգամայն ճիշտ՝ պատվիրանների տեսանկյունից, բայց երբեք սերը պատվիրաններից վեր չի դասի, քանի որ նա չի հասկանում, թե դա ինչ է, նրա սիրտը այդպիսին չունի։ փորձ. Աստծո բոլոր պատվիրանների իմաստն այն է, որ սերը վեր է բոլոր պատվիրաններից: Ինչ է սերը? Մտքով դա հասկանալ հնարավոր չէ, բառերով բացատրել հնարավոր չէ, միայն սիրտը գիտի այդ մասին։ Տերը, Երեմիա մարգարեի խոսքերով, խոստացել է, որ հաջորդ դարում բոլորը կիմանան սա. «Բայց սա այն ուխտն է, որ ես կապելու եմ Իսրայելի տան հետ այդ օրերից հետո, ասում է Տերը. Նրանց ներքնության մեջ և նրանց սրտերի վրա ես կգրեմ այն ​​և կլինեմ այն, Աստված, և նրանք կլինեն իմ ժողովուրդը: Եվ նրանք այլևս չեն սովորեցնի միմյանց, եղբայր, եղբայր, և չեն ասի. «Ճանաչիր Տիրոջը», որովհետև բոլորն էլ կճանաչեն ինձ՝ փոքրից մինչև մեծ, ասում է Տերը, որովհետև ես կներեմ նրանց անօրինությունները և այլևս չեմ հիշի. նրանց մեղքերը »() ...

8. Կյանք ու մահ

Քանի որ սերը կյանքի աղբյուրն է, մերժումը, դրանից վանելը հանգեցնում է մի վիճակի, որը կոչվում է մահ։ Աստվածաշնչում առաջին անգամ այս վիճակը նշվում է Ծննդոց գրքի երկրորդ գլխում Ադամին ուղղված Աստծո խոսքերով. «... բայց բարու և չարի գիտության ծառից չես ուտում. այն, որովհետև այն օրը, երբ դրանից ուտեք, մահով կմեռնեք» () ... Այս խոսքերն այսպես է մեկնաբանում սուրբը. «... ինչպես հոգու բաժանումը մարմնից մարմնի մահն է, այնպես էլ Աստծո բաժանումը հոգուց հոգու մահ է։ Եվ սա հիմնականում մահն է, հոգու մահը։ Աստված մատնանշեց դա, երբ դրախտում պատվիրան տալով, ասաց Ադամին. այն օրը, երբ ուտում ես արգելված ծառից, մահով կմեռնես (): Որովհետեւ անոր հոգին մեռաւ՝ յանցանքով Աստուծմէ զատուելով. մարմնի վրա նա շարունակեց ապրել այդ ժամից մինչև ինը հարյուր երեսուն տարեկան։ Բայց մահը, որը ծագեց հանցանքի միջոցով, ոչ միայն անպարկեշտ դարձրեց հոգին և երդվեց մարդուն, այլև մարմինը, որը շատերին դարձրեց ցավոտ և կրքոտ, վերջապես մահապատժի ենթարկեց ...»: Ուրեմն, մարդու իսկական մահը հոգևոր է, դա Աստծուց օտարված սրտի վիճակ է։ «Իսկական մահը սրտում է, և այն թաքնված է, դրանով մեռնում է ներքին մարդը», - ասում է վանականը: Հետևաբար, մարդիկ, ովքեր չեն ճանաչում Աստծուն, նման են կենդանի մեռելների, ինչպես ցույց է տալիս Փրկչի խոսքերն ուղղված աշակերտին, ում հայրը մահացել է.

Բայց սրտի մահը բնավ չի նշանակում նրա անշարժացում, դատարկությունը մի անոթ է, որը չի կարող դատարկ լինել՝ «սուրբ տեղը երբեք դատարկ չի լինում»։ Ուրեմն ինչո՞վ է լցված սիրտը։ Մեծարգո Խոսելով մարդու սրտի մասին՝ նա օրինակ բերեց Սաղմոսարանից վերցված. «Այս ծովը մեծ է և ընդարձակ, թամո գադի, դրանք անհամար են» (): Այնուհետև այս սաղմոսում գրված է. «Փոքր կենդանին մեծերի հետ. նավերը նավարկում են Թամո, այս օձը, դու ստեղծել ես այն, և դու պետք է երդվես նրան» (): Ակնհայտ է, որ քանի որ մարդու սիրտն ի սկզբանե ընկալվել է որպես Աստծո համար նախատեսված անոթ, ապա եթե նրա մեջ սեր չկա, ապա այն կարող է լցված լինել միայն սիրո ինչ-որ այլասերված նմանությամբ, որոշ հակատիպերով: Նման կեղծ սերը կամ ներքին սերը հպարտություն է, որը սովորաբար ուղեկցվում է ցանկասիրությամբ։ Հետաքրքիր է, որ դա լիովին հաստատում է ժամանակակից հոգեբանությունը՝ սեքսուալ մղումը և մեծ դառնալու ցանկությունը մարդկային գործունեության հիմնական ենթագիտակցական շարժառիթներն են։ Ինչպես կեղծ սերը, հպարտությունը դրսևորվում է աղավաղված, կեղծ առաքինությունների կամ կրքերի տեսքով, որոնք երբեմն, տարօրինակ կերպով, կարող են ունենալ ճշմարիտ առաքինությունների տեսք, ինչը նկատվում էր ավետարանական փարիսեցիների մոտ: «Վա՜յ ձեզ, դպիրներ և փարիսեցիներ, կեղծավորներ, որ նման եք ներկված գերեզմանների, որոնք դրսից գեղեցիկ են երևում, բայց ներսից լի են մեռելների ոսկորներով և ամեն անմաքրությամբ. այնպես որ արտաքուստ դուք արդար եք թվում մարդկանց, բայց ձեր ներսում լցված եք կեղծավորությամբ և անօրինությամբ », - ասում է Փրկիչը:

Բայց մենք այնքան հաճախ սկսեցինք օգտագործել «սուտ» բառը, որ եկել է ժամանակը հիշելու նրա «հորը»: Մարդիկ հաճախ այսպես են մտածում. ես մենակ եմ, ոչ Աստծո, ոչ սատանայի հետ: Բայց սա, ինչպես արդեն ասացինք, անհնար է, այս ընտրության մեջ երրորդ տարբերակ չկա։ Ավետարանում Փրկիչն ասում է. «Ով ինձ հետ չէ, իմ դեմ է. և ով ինձ հետ չի հավաքում, նա ցրում է» (): Իսկ սուրբ հայրերն ասում են. «Նա, ով իր կամքն Աստծուն է անարգում, նա կհնազանդվի իր հակառակորդին»: Սրտի դարպասները նախագծված են այնպես, որ եթե դրանք փակ են Աստծո համար, ապա ինքնաբերաբար բացվում են սատանայի համար: Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը գրում է. «Ով մեղք է գործում, նա սատանայից է, որովհետև սատանան առաջինը մեղանչեց» (): Ուստի սատանան բոլոր մեղավորների հայրն է, բայց թաքցնում է դա իր ծառաներից և ստախոս լինելով՝ իրեն Աստված է ձևացնում։ Ուստի հրեաները խիստ վրդովվեցին, երբ Քրիստոսն ասաց նրանց. «Ձեր հայրը սատանան է. և դու կամենում ես կատարել քո հոր ցանկությունները: Նա ի սկզբանե մարդասպան էր և ճշմարտության մեջ չկանգնեց, քանի որ նրա մեջ ճշմարտություն չկա: Երբ նա սուտ է խոսում, նա խոսում է իր սեփական անձի մասին, քանի որ նա ստախոս է և ստի հայր» ():

Ցավալի է այն սրտի վիճակը, որն իրենից մերժում է Աստծուն (սերը), ուստի այն կոչվում է նաև դժոխք։ Մարդիկ հաճախ մեղադրում են Աստծուն դժոխք ստեղծելու մեջ և ասում. «Եթե Աստված սեր է, ապա ինչու է մեղավորներին տալիս հավիտենական տանջանքների»: Բայց Աստված դժոխք չի ստեղծել: Ղուկասի Ավետարանում Փրկիչն ասում է. «Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է» (), համապատասխանաբար, կարող ենք ասել, որ դժոխքը նույնպես «մեր ներսում է»: Ժամանակակից աստվածաբան Դիոկլեուսի եպիսկոպոս Կալիստոսի կարծիքով՝ դժոխքի դարպասները ներսից կողպված են։ Միանգամայն ճիշտ՝ մարդը ներսից կողպում է իր սիրտը Աստծո համար, փակում է աչքերը, խցանում ականջները: Կա նույնիսկ ապոկրիֆ, որտեղ Քրիստոսը հրավիրում է Հուդային դուրս գալ դժոխքից, իսկ նա մերժում է: Աստծո սերը նման մարդու կողմից ընկալվում է որպես դժոխային կրակ: Բարեբախտաբար, քանի դեռ մարդը ողջ է, նա հնարավորություն ունի դուրս գալ այս վիճակից, ներս թողնել սերը և, այսպես ասած, հոգեպես հարություն առնել։ Ահա թե ինչպես է Սբ. «Ի՞նչ է հոգու հարությունը. Սուրբ ապաշխարություն, քանի որ ինչպես մեղքը մահ է հոգու համար, այնպես էլ ապաշխարությունը հարություն է հոգու համար: Ի վերջո, անառակ որդու մասին, երբ նա ապաշխարությամբ դիմեց հորը, ասվում է. «Այս տղաս մեռած էր և կենդանացավ» (): Երբ նա հեռու էր հորից, մեղավոր երկրում, մահացած էր, բայց երբ վերադարձավ, ապաշխարեց, իսկույն հոգով հարություն առավ. Ասացինք, որ այս հարությունը հաճախ կրկնվում է հոգու հետ, քանի որ երբ մարդ մեղանչում է, հոգով մեռնում է, իսկ երբ ապաշխարում է, հարություն է առնում, ըստ այս խոսքերի. կփրկվի»։

«Սրտի կյանքը սեր է, իսկ նրա մահը՝ բարկություն և թշնամություն։ Ահա թե ինչու Տերը մեզ պահում է երկրի վրա, որպեսզի սերն ամբողջությամբ թափանցի մեր սրտերը. սա է մեր գոյության նպատակը»,- ​​գրել է Սբ. Հովհաննես Կրոնշտադցի. Եվ մի քանի տասնամյակ անց հայտնվեցին խորհրդային բանաստեղծ և կոմպոզիտոր Վլադիմիր Վիսոցկու զարմանալիորեն գեղեցիկ տողերը.

Զգում է միայն նավի պես
Երկար մնացեք ջրի երեսին
Նախքան իմանաք, թե ինչ է «ես սիրում» -
Նույնը, որ շնչում եմ, կամ ապրում եմ։
Այս ամենը կարելի է եզրակացնել այնպես, որ սերը կյանք է, իսկ դրա բացակայությունը՝ մահ, ինչը հաստատվում է Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալի խոսքերով. նա, ով չի սիրում իր եղբորը, մնում է մահվան մեջ »():

9. Ի՞նչ է նշանակում սիրել Աստծուն։

Նոր Կտակարանում Աստված մարդկանց համար տվել է միայն մեկ պատվիրան. «Նոր պատվիրան եմ տալիս ձեզ, որ սիրեք միմյանց. ինչպես ես ձեզ սիրեցի, այնպես էլ դուք սիրում եք միմյանց»(): Ինչո՞ւ, զարմանում ես, Տերը չկրկնեց Աստծո հանդեպ սիրո Հին Կտակարանի պատվիրանը: Ի վերջո, կարելի էր ասել. «Ես ձեզ նոր պատվիրան եմ տալիս՝ սիրեք Աստծուն և միմյանց»: Արդյո՞ք այլևս անհրաժեշտ չէ սիրել Աստծուն: Այս հարցի պատասխանն այն է, որ Նոր Կտակարանն իր հետ բերեց մի զարմանալի ճշմարտություն. Աստված սեր է: Այդ դեպքում ի՞նչ է նշանակում սիրել Աստծուն։ Սիրե՞լ սերը: Բայց սա անհասկանալի է, սա անհեթեթություն է։ Մատթեոսի Ավետարանում Քրիստոսն ասում է հետևյալ խոսքերը. Տիրոջ ասածի իմաստի խորությունը հաճախ սխալ է ընկալվում: Այս խոսքերը նշանակում են, որ Աստված չի կարող մեկուսացված ապրել մեկ անձի մեջ, այլ բնակվում է որպես միմյանց սիրող հոգիների միջանձնային կապ, որտեղ երկու կամ ավելի հավաքված են Նրա անունով, այսինքն՝ հավաքված հանուն սիրո: Սերը չի կարող լինել մոնոհիպոստատիկ, այն կապում է միմյանց սիրող անհատականություններին և լցնում նրանց:

Պետք է նշել, որ Աստված կարող է լինել միայն անձերի միջև՝ կապելով դրանք, այսինքն՝ Նա չի կարող լինել մարդու և անանձնական որևէ բանի միջև, ինչպիսին է ինչ-որ ստեղծագործություն, առարկա, գաղափար: Միայն մարդը կարող է իսկապես սիրել, և միայն մարդը կարող է իսկապես սիրել, քանի որ միայն մարդն է աստվածանման հավերժական նյութ՝ Աստծո կոնտեյներ, մնացած ամեն ինչ ժամանակավոր է, ինչը նշանակում է, որ դա պատրանքային է, ոչ հավերժական, ոչ ճշմարիտ: Հետևաբար, շատ հապճեպ է գործել նրանց, ովքեր սերը վեր են դասում որևէ առարկայի, գաղափարի, սկզբունքների նկատմամբ այլ մարդկանց հանդեպ սիրուց: Ըստ էության, այդպիսի մարդը ժամանակավորը վեր է դասում հավերժականից, սուտը` ճշմարտությունից, կիրքը` սիրուց, սատանային` Աստծուց: Այդպիսի մարդն իր սրտի անոթը լցնում է ոչ թե հավերժական Աստվածով, այլ ուրվականային դատարկությամբ, ոչնչությամբ։ Այլ մարդիկ, այլ անհատականություններ, հետևաբար, մեզ համար ամենաբարձր արժեքն են, քանի որ նրանց մեջ մենք գտնում ենք Աստծուն: Սուրբ հայրերն ասում են, որ Աստծուն սիրելու պատվիրանը պարունակվում է մերձավորին սիրելու պատվիրանի մեջ։

Մենք արդեն խոսել ենք այն մասին, որ մանկուց անհատականությունը ձևավորում է կայուն պատկերացումներ սիրո մասին՝ հոգևոր հաստատուններ՝ սեր ծնողների, կողակցիդ, երեխաներիդ հանդեպ։ Սիրո այս հիմնարար փորձի հիման վրա մարդը հարաբերություններ է զարգացնում այլ մարդկանց հետ: Բայց սատանան նույնպես ձեռքերը ծալած չի նստում. գայթակղությունների միջոցով նա փորձում է մարդուն պարտադրել սեր ոչ թե այլ մարդկանց, այլ ուրվականների նկատմամբ՝ որոշ բաներ, գաղափարներ, սկզբունքներ։ Ըստ էության, սա սեր չէ, այլ կիրք՝ սիրո այլասերված տեսք: Իսկ հետո ով ում կհաղթի։ Երբեմն շատ ցավալի է տեսնել, թե ինչպես է նույնիսկ քահանաների և վանականների, այսինքն՝ այն մարդկանց մեջ, ովքեր պետք է սիրո օրինակ լինեն իրենց մերձավորների հանդեպ, կախվածությունը որևէ բանից, գաղափարից, նույնիսկ պատվիրանից վեր է դասվում մարդկանց հանդեպ սիրուց: Նա, ով սիրում է ուրվականին, վտանգի է ենթարկվում միայնակ մնալու հավերժության մեջ: Երկնքի Արքայությունում է, որ նրանք միասին ուրախանում են, բայց դժոխքում միայնակ են տառապում:

Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ մարմնական մահից հետո ապաշխարության հնարավորություն չկա, բայց ես ուզում եմ հավատալ, որ այն դեռ կա։ Այս հույսը լավագույնս արտահայտված է Հանս Քրիստիան Անդերսենի «Աղջիկը, որը ոտք դրեց հացի վրա» վերնագրով հեքիաթում։

«Դուք, իհարկե, լսել եք այն աղջկա մասին, ով ոտք դրեց հացի վրա, որպեսզի չկեղտոտի իր կոշիկները, և դուք լսել եք, թե ինչ վատ է նա ստիպված եղել այն ժամանակ: Նա խեղճ, բայց հպարտ ու ամբարտավան աղջիկ էր։ Նրա մեջ, ինչպես ասում են, վատ հակումներ կային։ Մանուկ հասակում նա սիրում էր ճանճեր բռնել և պոկել նրանց թեւերը. նրան դուր էր գալիս, որ ճանճերը թռչող միջատներից վերածվեցին սողացող միջատների: Նա նաև բռնել է մայիսը և բզեզներին թրիքը, դրել է քորոցների վրա և նրանց ոտքերի տակ դրել կանաչ տերեւ կամ թուղթ։ Խեղճ միջատը ոտքերով բռնեց թուղթը, ոլորեց ու ոլորեց՝ փորձելով ազատվել քորոցից, իսկ Ինգեն ծիծաղեց.

- Մայիսյան բզեզը կարդում է: Տեսեք, թե ինչպես է նա շուռ տալիս տերևը։

Տարիների ընթացքում այն ​​ավելի վատացավ, քան լավացավ. Ի դժբախտություն նրա, նա շատ գեղեցիկ էր, և չնայած նրան, որ կտտացնում էր, դրանք այն չէին, ինչ պետք է լինեին:

- Այս գլխի համար ուժեղ սեղմում է պետք: - ասում էր սեփական մայրը: -Մանկության տարիներին հաճախ էիր տրորում իմ գոգնոցը, վախենում եմ, որ երբ մեծանաս, սիրտս կկոտրես։

Եվ այդպես էլ եղավ։ Ինգեն հեռացավ և մտավ ազնվական պարոնների ծառայության՝ տանտիրոջ տանը։ Ջենթլմենները նրան վերաբերվում էին ինչպես իրենց սեփական դստերը, իսկ նոր հանդերձանքով Ինգեն կարծես ավելի գեղեցիկ տեսք ուներ, բայց նրա ամբարտավանությունն աճում և աճում էր։ Նա մի ամբողջ տարի ապրեց տերերի հետ, և նրանք ասացին նրան.

- Դուք պետք է այցելեք ձեր ծերերին, Ինգե: Ահա քեզ համար սպիտակ հաց, տար նրանց մոտ։ Նրանք հիացած կլինեն ձեզնով:

Ինգեն հագնվեց ամենալավ զգեստը, հագավ նոր կոշիկներ, բարձրացրեց զգեստը և զգույշ քայլեց ճանապարհով ՝ փորձելով չկեղտոտել կոշիկները. լավ, նրան կշտամբելու բան չկա: Բայց հետո ճանապարհը վերածվեց ճահճի. Ես ստիպված էի քայլել ցեխի միջով։ Ինգեն, առանց վարանելու, հացը նետեց ցեխի մեջ, որպեսզի ոտքի վրա ոտքի կանգնի և անցնի ջրափոսը՝ առանց ոտքերը թրջելու։ Բայց հենց որ նա մի ոտքով ոտք դրեց հացի վրա և բարձրացրեց մյուսը, որ պատրաստվում էր ոտք դնել չոր տեղ, հացը սկսեց սուզվել նրա հետ ավելի ու ավելի խորը հողի մեջ. միայն սև պղպջակներ էին անցնում ջրափոսի միջով: Եվ աղջիկը գնաց դժոխք. հակումներ ունեցող մարդիկ կարող են հասնել այնտեղ և ոչ թե ուղիղ, այլ շրջանաձև ճանապարհով:

Առջևը տարածվեց անսահմանության մեջ; առաջ նայել՝ գլուխը կպտտի, հետ նայելը՝ նույնպես։ Եվ այդ ամենը լցված է հոգնած մեղավորներով, ովքեր սպասում էին, որ ողորմության դռները պատրաստվում են բացվել: Նրանք ստիպված էին երկար սպասել։ Խոշոր, հաստ սարդերը, որոնք շրջում են կողքից այն կողմ, իրենց ոտքերը շաղախել են հազարամյա սարդոստայնի հետ. նա սեղմում էր դրանք տափակաբերան աքցանի պես, ավելի ամուր կապում, քան պղնձե շղթաները։ Բացի այդ, մեղավորների հոգիները տանջվում էին հավերժական տանջող անհանգստությամբ: Թշվառին, օրինակ, տանջում էր այն փաստը, որ նա բանալին թողեց իր դրամարկղի կողպեքում, մյուսները... և վերջ չի լինի, եթե սկսենք թվարկել բոլոր մեղավորների տանջանքներն ու տանջանքները:

Եվ մայր Ինգեն և այնտեղ բոլորն արդեն գիտեին նրա մեղքի մասին, գիտեին, որ նա ոտք է դրել հացի վրա և ընկել գետնին։ Մի հովիվ տեսավ այդ ամենը բլուրից և պատմեց մյուսներին.

-Ինչպե՞ս ես վշտացրել մորդ, Ինգե: - կրկնեց մայրը: -Այո, ես ուրիշ բան չէի սպասում։

Նա նաև լսեց իր տերերի, հարգարժան մարդկանց խոսքերը, որոնք իրեն վերաբերվում էին աղջկա պես. «Նա մեծ մեղավոր է։ Նա չհարգեց Տիրոջ պարգևները, նա տրորեց դրանք իր ոտքերի տակ: Նրա համար ողորմության դռները շուտով չեն բացվի»։

Նա լսել է նաև այն երգը, որը մարդիկ հավաքել են իր մասին՝ «մի մեծամիտ աղջկա մասին, որը հացի վրա է ոտք դրել, որպեսզի կոշիկները չկեղտոտեն»։ Այն երգվում էր ամբողջ երկրում։ Իսկ Ինգեի հոգին էլ ավելի կոշտացավ, էլ ավելի կոշտացավ։ Նա նաև լսում էր, որ իր պատմությունը պատմում էին երեխաներին, և փոքրիկներն իրեն աթեիստ էին անվանում:

- Նա այնքան զզվելի է: Թող նա հիմա տառապի: - ասացին երեխաները: Ինգան երեխաների շուրթերից միայն մեկ վատ բան է լսել իր մասին.

Բայց մի անգամ, սովից ու զայրույթից տանջված, նա նորից լսում է իր անունը և իր պատմությունը։ Նրան ասացին մի անմեղ փոքրիկ աղջկա, և երեխան հանկարծ լաց եղավ ամբարտավան, ունայն Ինգեի մասին:

- Եվ նա երբեք չի՞ վերադառնա այստեղ: - հարցրեց փոքրիկը:

- Երբեք! - պատասխանեց նա:

-Իսկ եթե նա ներողություն խնդրի, խոստանում է այլեւս երբեք չանել:

-Այո, նա ընդհանրապես չի ուզում ներողություն խնդրել:

- Օ՜, որքան կուզենայի, որ նա ներողություն խնդրի: - ասաց աղջիկը և երկար ժամանակ չէր կարողանում մխիթարվել: - Ես կտայի իմ տիկնիկների տունը, եթե միայն նրան թույլ տրվեր վերադառնալ երկիր: Խե՜ղճ, խեղճ Ինգե։

Այս խոսքերը հասան Ինգեի սրտին, և թվում էր, թե նա իրեն ավելի լավ է զգում. առաջին անգամ կենդանի հոգի կար, ով ասաց. «Խե՜ղճ Ինգե»: և ոչ մի խոսք չավելացրեց իր մեղքի մասին: Փոքրիկ անմեղ աղջիկը լաց էր լինում և աղաչում նրան... Ինչ-որ տարօրինակ զգացում պատել էր Ինգեի հոգին. Նա կարծես ինքն էլ լաց լիներ, բայց չկարողացավ, և սա նոր տանջանք էր։

Գետնի վրա տարիները նետի պես թռան, բայց հողի տակ ամեն ինչ մնաց նույնը։ Ինգեն ավելի ու ավելի քիչ էր լսում նրա անունը, - երկրի վրա նրան ավելի ու ավելի քիչ էին հիշում։ Բայց մի օր մի հոգոց հասավ նրան. «Ինգե! Ինգե! Ինչքա՜ն վշտացրիր ինձ։ Ես միշտ կանխատեսել եմ սա»: Ինգեի մայրն էր, ով մահանում էր։ Նա երբեմն լսում էր իր անունը հին վարպետների շուրթերից։ Հաղորդավարուհին, սակայն, միշտ խոնարհաբար արտահայտվում էր. «Միգուցե նորից տեսնենք քեզ, Ինգե։ Ոչ ոք չգիտի, թե ուր են գնալու»: Բայց Ինգեն գիտեր, որ իր մեծարգո տիրուհին չի հասնի այնտեղ, որտեղ գտնվում էր։ Դանդաղ, ցավագին դանդաղ, ժամանակը սողոսկեց:

Եվ այսպես, Ինգեն նորից լսեց նրա անունը և տեսավ երկու պայծառ աստղեր, որոնք փայլում էին նրա վերևում՝ մի զույգ հեզ աչքեր փակված գետնին: Շատ տարիներ են անցել այն պահից, երբ փոքրիկ աղջիկն անմխիթար լաց եղավ «խեղճ Ինգայի» մասին. երեխան հասցրեց մեծանալ, ծերանալ և Տեր Աստվածն իր մոտ կանչեց: Վերջին րոպեին, երբ վառ լույսով վառվում են իմ հոգում կյանքի հիշողությունները, մահամերձ կինը նույնպես հիշեց Ինգայի մասին իր դառը արցունքները, այնքան վառ, որ ակամա բացականչեց. , ոտքերով տրորեց Քո ամենաբարի նվերները, գուցե հոգիս վարակվեց ամբարտավանությամբ, և միայն Քո ողորմությունը թույլ չտվեց ինձ ավելի ցածր ընկնելու, այլ սատարեց ինձ։ Մի թողեք ինձ իմ վերջին ժամին»:

Եվ մահամերձ կնոջ աչքերը փակվեցին, բայց նրա հոգու աչքերը բացվեցին, և քանի որ նրա վերջին միտքը Ինգայի մասին էր, նա իր հոգևոր հայացքով տեսավ այն, ինչ թաքնված էր երկրայինից, նա տեսավ, թե ինչպես է Ինգեն ընկել: Այս տեսարանին բարեպաշտ հոգին արտասվեց և հայտնվեց Երկնային Թագավորի գահին, լաց լինելով և աղոթելով մեղավոր հոգու համար այնքան անկեղծ, որքան մանկության պես: Այս հեկեկոցներն ու աղաչանքները արձագանքում էին դատարկ պատյանի մեջ, որը պարունակում էր տանջված հոգի, և Ինգեի հոգին կարծես վերածնվեց նրա հանդեպ այս անսպասելի սիրուց։ Աստծո հրեշտակը լաց եղավ նրա համար: Ինչո՞վ էր նա դրան արժանի: Ուժասպառ հոգին հետ նայեց իր ողջ կյանքին, այն ամենին, ինչ արել էր և լաց եղավ, ինչը Ինգեն երբեք չէր իմացել։ Ինքնախղճահարությունը լցվեց նրան. նրան թվում էր, թե ողորմության դռները նրա համար փակ կմնան հավիտյանս հավիտենից: Եվ հենց որ նա դա գիտակցեց նեղությամբ, մի լույսի շող թափանցեց ստորգետնյա անդունդը, ավելի ուժեղ, քան արևը, որը հալեցնում է տղաների կողմից բակում ձուլված ձնեմարդուն և ավելի արագ, քան ձյան փաթիլը հալվում է տաքուկ շուրթերին: երեխա, Ինգեի քարացած պատյանը հալվել է։ Մի փոքրիկ թռչուն կայծակի պես խորքից թռավ դեպի ազատություն։

Ձմեռը դաժան էր, ջրերը սառել էին թանձր սառույցի մեջ, դժվար ժամանակներ եկան անտառի թռչունների ու կենդանիների համար։ Փոքրիկ թռչունը թռավ ճանապարհի վրայով՝ փնտրելով ու գտնելով սահնակով ձգված ձյունառատ ակոսների մեջ հատիկներ, իսկ ձիակերության կայանների մոտ՝ հացի փշրանքներ. բայց նա ինքը միշտ ուտում էր միայն մեկ հատիկ, մի փշրանք, իսկ հետո կանչում էր մյուս սոված ճնճղուկներին կերակրելու։ Նա նույնպես թռավ քաղաքներ, նայեց շուրջը և տեսնելով ողորմած ձեռքով պատուհանից կտրված հացի կտորները, նա նույնպես կերավ միայն մեկը, իսկ մնացածը տվեց ուրիշներին։ Թռչունը ձմռանը այնքան հացի փշրանքներ էր հավաքում ու բաժանում, որ բոլորը միասին կշռում էին այնքան, որքան Ինգեի վրա ոտք դրեց հացը, որպեսզի կոշիկները չբիծեն։ Եվ երբ վերջին փշուրը գտնվեց ու տրվեց, թռչնի մոխրագույն թեւերը սպիտակեցին ու լայն բացվեցին։

- Ծիծեռնակ է թռչում։ - ասացին երեխաները, երբ տեսան սպիտակ թռչունը: Այնուհետև թռչունը սուզվեց ալիքների մեջ, հետո սավառնեց դեպի արևի ճառագայթները և հանկարծ անհետացավ այս պայծառության մեջ: Ոչ ոք չտեսավ, թե ուր նա գնաց:

- Նա թռավ դեպի արևը: - ասացին երեխաները:

Սերը ծնվում է ի պատասխան սիրո: Սերը հավերժ է, և այն հավերժ սիրում և հավերժ սպասում է մեզանից յուրաքանչյուրին:

10. Խաչ

Ամենահաճախակի հարցը, որ տալիս են մարդիկ, երբ փորձում են հերքել այն պնդումը, որ Աստված սեր է, հնչում է այսպես. եթե Աստված սեր է, ապա ինչո՞ւ է չարը գոյություն ունի աշխարհում: Այս հարցին պատասխանելու համար նախ պետք է մի փոքր ուղղել՝ չարիք կարելի է անվանել միայն մեղքը, որը ազատության սխալ գիտակցում է, սխալ ընտրություն։ Հետևաբար, հարց տալը` ինչո՞ւ է չարը գոյություն ունի, նույնն է, ինչ հարց տալը` ինչո՞ւ է ազատությունը: Աստված մարդուն տվել է ֆորմալ ազատություն, որը բարու և չարի միջև ընտրության ազատությունն է, բայց դա հավերժ գոյություն չունի: Աշխարհի վերջում նման ընտրության հնարավորությունը կվերացվի և, համապատասխանաբար, կկործանվի չարը կամ մեղքը, մինչդեռ ֆորմալ ազատությունը կփոխարինվի բարոյական ազատությամբ՝ ազատություն մեղքից: Բայց քանի որ մեղքն է վշտի և տառապանքի պատճառը, մարդիկ հաճախ դրանք ներառում են նաև չարի հասկացության մեջ, ինչը սխալ է. տառապանքը մեղք չէ: Ուստի ավելի ճիշտ կլինի այս հարցը տալ այսպես՝ եթե Աստված սեր է, ապա ինչո՞ւ է թույլ տալիս տառապանքը։ Ընդ որում, տառապում են և՛ մեղքի հեղինակները, և՛ բոլորովին անմեղ մարդիկ, վերջիններս էլ ավելի հաճախ ու ավելի ուժեղ, և այդ տառապանքները երբեմն շատ անհեթեթ ու դաժան են լինում։

Այս հարցի ուժը պատկերավոր ներկայացնելու համար անհրաժեշտ է հիշել, թե ինչ է տեղի ունեցել Քրիստոսի Ծննդյան տոնի ժամանակ։ Ահա, թե ինչպես է հանդիսավոր կերպով նկարագրում Սբ. «Մենք, եղբայրնե՛ր, հիմա տեսնում ենք մի մեծ և սքանչելի հաղորդություն: Ուրախ բացականչություններով հովիվները սուրհանդակներ են մարդկանց որդիներին, որոնք ոչ թե խոսում են դաշտի բլուրների վրա իրենց հոտերի հետ և ոչ թե դաշտում ոչխարների հետ խաղում, այլ Դավթի Բեթղեհեմ քաղաքում հոգևոր երգեր են լացում: Հրեշտակները երգում են ամենաբարձր, Հրեշտակապետները երգում են օրհներգեր. Երկնային Քերովբեներն ու Սերաֆիմը փառաբանում են Աստծո փառքին. «սուրբ, սուրբ, սուրբ ...»: Բոլորը միասին նշում են ուրախ տոն, տեսնելով Աստծուն երկրի վրա և մի մարդու՝ վերցված երկինք: Նրանք, ովքեր ձգտում են աստվածային նախախնամությամբ, բարձրանում են դեպի ամենաբարձրը, ամենաբարձրը, Աստծո սիրով մարդկանց հանդեպ, խոնարհվում են ստորինների առաջ, Բարձրյալի համար, Նրա խոնարհությամբ «բարձրացրու խոնարհին»: Մեծ հաղթանակի այս օրը Բեթղեհեմը դառնում է երկնքի պես, փայլուն աստղերի փոխարեն կընդունի հրեշտակներին փառք երգող, իսկ տեսանելի արևի փոխարեն՝ Ճշմարտության անսահման և անչափելի Արևը, որը ստեղծում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի»: Ինչ եղավ որոշ ժամանակ անց. Մարդկության պատմության ամենասարսափելի հանցագործություններից մեկը Բեթղեհեմի անմեղ զավակների ծեծն է՝ իր անմիտությամբ և դաժանությամբ բացարձակ դաժանությամբ։ Իսկ նման ծիծաղելի ու դաժան տառապանքների դեպքեր, ցավոք, այսօր էլ են տեղի ունենում։ Հին քրիստոնեության մեջ չցանկանալը հաշտվել այն մտքի հետ, որ Աստված թույլ է տալիս նման տառապանքը, արտահայտվում էր դուալիստական ​​հերետիկոսությունների առաջացման մեջ, որոնք չարը հռչակում էին որպես անկախ, ինքնուրույն շարժիչ ուժ, անկախ Աստծո կամքից: Սակայն քրիստոնեությունը մերժեց այս ուսմունքը և տառապանքը բացատրում է որպես Աստծո կողմից թույլ տրված մեղքի անխուսափելի հետևանք, որը, այնուամենայնիվ, ծառայում է մարդու փրկությանը: Ինչպե՞ս կարող է դա լինել:

Նախ, պետք է ասել, որ Աստված որպես սեր հայտնվեց մարդուն հենց նրա համար տառապանքների մեջ և շատ դաժան տառապանքների մեջ. խաչի վրա մահը մարդկության պատմության մեջ ամենացավալի մահապատիժներից մեկն է: Ավելին, Նա ինքն է ասել, որ սիրելիների համար տառապանքը սիրո բարձրագույն դրսևորումն է. «Այլևս չկա այդ սերը, կարծես ինչ-որ մեկը իր կյանքը տա իր ընկերների համար» (): Եթե ​​ուշադիր դիտարկենք որևէ առաքինություն, ապա կտեսնենք, որ սիրո յուրաքանչյուր դրսևորում իր մեջ ներառում է ինչ-որ զոհաբերություն: Դուք պետք է զոհաբերեք ձեր սեփականը` ունեցվածքը, ժամանակը, ուժը, առողջությունը, կյանքը: Եվ ամեն մի զոհաբերություն իր մեջ ինչ-որ տառապանք է պարունակում, և որքան մեծ է զոհաբերությունը, այնքան մեծ է տառապանքը: Սա բացատրում է, թե ինչու են որոշ մարդիկ ատում Աստծուն։ Եթե ​​մենք ունենայինք այդպիսի Աստված, որը կհրամայեր միայն վերցնել, ապա բոլորը հավատացյալ կլինեին: Այնպես որ, սիրելիների համար տառապանքը սիրո դրսեւորում է։

Բայց, հավանաբար, կարելի է խոսել միայն ազատների ու նպատակասլացների տառապանքների մասին։ Իսկ ի՞նչ կասեք այդ տառապանքների մասին, որոնք կատարվում են ակամա և ոչ հանուն ինչ-որ մեկի։ Հայրապետական ​​ավանդությունն ասում է, որ ցանկացած տառապանք մաքրում է մեղքը, քավում է մեղքը, ազատում մեղքից և այլն: Բայց եթե հիշենք, որ մեղքը սիրո բացակայությունն է սրտում, ապա ինչպե՞ս կարելի է այն մաքրել: Միայն սիրով։ Այստեղ եւս մեկ անգամ պետք է ասել արդեն իսկ ասածի մասին, որ որքան սերը դրսեւորվում է, այնքան այն ձգտում է մտնել մարդու սիրտը եւ լցնել այն։ Ցանկացած զոհ, որ արվում է թեկուզ ակամա և ոչ հանուն ինչ-որ մեկի, Աստծո կողմից ընդունվում է որպես սիրո զոհ, և Նա խուժում է մարդու սիրտը, կարծես ցանկանալով մխիթարել և խղճալ տառապողին: «Մենք ոչ այնքան սեր ենք փնտրում, որքան Աստված փնտրում է մեզ, որպեսզի կարողանանք ստանալ այն և ընդունել այն», - գրում է Սբ. ... Տառապանքն Աստծո համար անիմաստ չէ: Որքան մեծ է տառապանքը, այնքան սերն ավելի համառ և ուժեղ է թակում սրտի դուռը: «Որքան խորն է վիշտը, այնքան Աստված մոտ է»,- ասում են սուրբ հայրերը։ Եվ հաճախ այդպիսի ճնշման տակ է, որ մարդը բացում է այս դռները։ Ե՞րբ է տեղի ունեցել խելամիտ ավազակի զղջումը. Տառապանքի գագաթնակետին. Ե՞րբ է տեղի ունեցել անառակ որդու ապաշխարությունը. Նաև տառապանքի գագաթնակետին: Այդ պահին սերը մտավ նրանց սրտերը, ու նրանք «ուշքի եկան», ուշքի եկան։

Դե, հետո պարզվում է, որ Աստված թույլ տալով մեզ տառապել, մեզ սիրո՞լ է անում։ Ընդհանրապես. Անգամ ծանր տառապանքների դեպքում մարդն ազատ է իր սրտի դռները փակ թողնել և սերը չթողնել այնտեղ: Այս առումով սուրբ հայրերը ողջ մարդկությանը համեմատում են Փրկչի կողքին խաչված երկու ավազակների հետ. երկուսն էլ տառապեցին, բայց մեկը բացեց իր սիրտը Աստծո առաջ, իսկ մյուսը փակ թողեց։ Թույլ տալով մեզ տառապել՝ Աստված մեզ սովորեցնում է սիրել, այլ կերպ ասած՝ մեզնից ինչ-որ բան վերցնելով՝ Աստված մեզ սովորեցնում է տալ, զոհաբերել։ Բայց ինչո՞ւ այդքան դաժան ճանապարհ։ Սա չափազանց կարևոր է հավերժության համար: Եթե ​​մենք այստեղ՝ երկրային կյանքում, ձեռք չբերենք անձնազոհության գոնե նվազագույն փորձ, ապա հավերժության մեջ, որտեղ կա միայն սերը, մեր գոյությունն ուղղակի անտանելի կլինի։ Ուստի, հնարավոր է, որ մարմնական մահը գոյություն ունի մարդուն լիակատար անձնազոհության փորձը տալու համար:

Բայց հետո պարզվում է, որ հավերժության մեջ, որտեղ կա միայն սեր, կա նաև անվերջ տառապանք։ Ոչ Տառապանքը ժամանակավոր բնույթ է կրում և շարունակվում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ մարդն ունի տալու ինչ-որ բան, այսինքն՝ մինչ մարդ դեռ ունի իր սեփականը, որը դեռ չի զոհաբերել։ Երբ մարդ սիրո համար հրաժարվում է այն ամենից, ինչ ունի, ապա սերը լցնում է նրան ամբողջությամբ և նրա մեջ վերածվում անսպառ երանության աղբյուրի։ Այս երանությունը վկայել են բազմաթիվ քրիստոնյա նահատակներ իրենց տառապանքի գագաթնակետին: Հետևաբար, շատ կարևոր է, որ կարողանալ զոհաբերել ամեն ինչ նույնիսկ հիմա, ժամանակավոր կյանքի ընթացքում, որպեսզի քո ներսում ոչինչ չմնա, չտրված հանուն Աստծո, որպեսզի այդ ուրվական «մեր» մասնիկը չզոհաբերվի։ հանուն սիրո, հավիտենական վշտի պատճառ չի դառնում հավերժության մեջ:

Անհնար էր անմիջապես ստեղծել սիրող մարդ, սերը դեռ պետք է ընդունել սրտի մեջ, սնուցել նրա մեջ, այլ կերպ ասած՝ սեր սովորել։ Խաչ է կոչվում այն ​​բոլոր վշտերի և տառապանքների ամբողջությունը, որոնք Աստծո կողմից թույլ են տալիս մարդուն իր երկրային կյանքի ընթացքում՝ անձնազոհություն սովորեցնելու համար։ Սա ինչ-որ կոլեկտիվ զոհաբերություն է, որը մարդը պետք է անի: Սերն առանց խաչի հնարավոր չէ ճանաչել, հետևաբար այն անհրաժեշտ է բացարձակապես բոլորին, անհրաժեշտ էր նաև նախնադարյան Ադամին. «...

Չարն ինքնուրույն գոյություն չունի, այլ միայն Աստծուն մերժող էակների վիճակ է: Հաճախ կարող եք հանդիպել այնպիսի կարծիքի, որ չար էակները նույնպես կփրկվեն և Աստծո կողմից կպարգևատրվեն որևէ հատուկ ձևով Վերջին դատաստանի ժամանակ այն բանի համար, որ նրանք վշտեր և դժբախտություններ են պատճառել արդարներին՝ դրանով իսկ օգնելով նրանց փրկվել: Սրան կարող ենք միայն ասել, որ խաչելությունները կարող են փրկվել միայն այն դեպքում, եթե իրենք իրենց խաչեն: Աստծուն (սերը) կարելի է ճանաչել միայն խաչը կրելով, և այլ ճանապարհներ չկան։ Ուրեմն սերը հայտնվում է խաչի վրա և ճանաչվում միայն խաչով, այլ կերպ ասած՝ Աստված հայտնվում է խաչի վրա և ճանաչվում միայն խաչով։ Աստված սեր է, և սերը խաչ է:

11. Բարին ու չարը

Իր պատմության ընթացքում մարդկությունը հետապնդել է այն գաղափարը, որ չարի գոյությունն անհրաժեշտ է բարու գոյության համար: Այս միտքը տարբեր արտահայտություններ է գտել բազմաթիվ կրոնական ուսմունքներում և փիլիսոփայական հասկացություններում, նույնիսկ այն աստիճան, որ բարին և չարը հռչակվել են որպես նույն էության տարբեր դրսեւորումներ: Մ. Բուլգակովի «Վարպետը և Մարգարիտան» վեպում Վոլանդը Մեթյու Լևիին ասում է. անհետացել է դրանից? ... Այս հարցի պատասխանը տալիս է Ինքը՝ Փրկիչը Մատթեոսի Ավետարանում. և նրանք Նրա Թագավորությունից կհավաքեն բոլոր գայթակղությունները և անօրինություն կիրառողներին և կնետեն կրակի հնոցը. կլինի լաց և ատամների կրճտոց. այն ժամանակ արդարները արևի պես կփայլեն իրենց Հոր թագավորությունում»(): Այսինքն՝ կգա ժամանակ, երբ չարը կվերանա, իսկ բարին միևնույն ժամանակ բավականին լավ կզգա։

Բայց կա նաև այն միտքը, որ առանց չարի իմացության, բարու իմացությունն անհնար է: Չէ՞ որ հենց այն ծառը, որից համտեսել է Ադամը, կոչվել է բարու և չարի իմացության ծառ, այսինքն՝ ենթադրվում է, որ մեկի իմացությունն առանց մյուսի անհնար է։ Հաճախ այս միտքն արտահայտվում է նույնիսկ այնպես, որ անհնար է սրբության հասնել առանց նախապես մեղանչելու, այսինքն՝ «եթե չմեղանչես, չես զղջա»։ Սովորաբար, հիշվում են շատ մեծ ապաշխարող մեղավորներ: Նման տեսակետը չի կարող ճիշտ ճանաչվել, եթե հիշենք, որ մեծագույն սրբերը, օրինակ՝ Հովհաննես Մկրտիչը կամ Հովհաննես Աստվածաբանը գործնականում անձնական մեղքեր չեն ունեցել։

Եթե ​​սերը համարում ենք բարի, իսկ մեղքը (սիրո ժխտումը)՝ չար, ապա կարող ենք կռահել, որ բարին չի մտնում մարդու սիրտը, քանի դեռ նա (սիրտը) չի գայթակղվել չարից և չի պոկել այն իրենից։ Անհնար է սիրո մեջ դառնալ կատարյալ՝ առանց իմանալու և հաղթելու դրան խանգարող ուժերին։ Նմանապես, բրուտը չի լցնի անոթը լավ բանով, մինչև չփորձի այն ուժի և անբասիրության համար: «Վա՜յ աշխարհին գայթակղությունների պատճառով, քանի որ գայթակղությունները պետք է գան ...» (): «Երանի այն մարդուն, ով համբերում է գայթակղությանը, քանի որ փորձության ենթարկվելով՝ նա կստանա կյանքի պսակը, որը Տերը խոստացել է Իրեն սիրողներին» () - ասում է Սբ. Հակոբոս Առաքյալը, ինչպես նաև շատ սուրբ հայրեր, որպես փորձություն մատնանշեցին գայթակղության անհրաժեշտությունը: Չարը, գայթակղելով մարդու սիրտը, պարտադրում է նրան սեր իր հանդեպ՝ ուրանալով խաչը։ Ուստի Պետրոս առաքյալը, սատանային ուսուցանելով, համոզեց Փրկչին ողորմած լինել ինքն իր հանդեպ և չբարձրանալ խաչը: Ազատ կամքի արարքով, ինքն իրենից մերժելով չարիքը, մարդը բարձրանում է անձնազոհության խաչը և իր սրտում տեղ է տալիս իսկական սիրուն։

Ղուկասի Ավետարանի ամբողջ 15-րդ գլուխը մեզ ասում է, թե ինչ արժեք ունի զղջացող մեղավորը Աստծո առաջ. «Բոլոր մաքսավորներն ու մեղավորները մոտենում էին Նրան՝ լսելու Նրան: Փարիսեցիներն ու դպիրները տրտնջում էին ու ասում. «Նա ընդունում է մեղավորներին և ուտում նրանց հետ»: Բայց նա նրանց ասաց հետևյալ առակը. «Ձեզնից ո՞վ, ունենալով հարյուր ոչխար և կորցնելով նրանցից մեկին, չի թողնի իննսունինը անապատում և չի հետևի կորածին, մինչև որ գտնի նրան։ Եվ երբ գտնի, ուրախությամբ կվերցնի իր ուսերին և տուն գալով՝ կկանչի ընկերներին ու հարևաններին ու կասի՝ ինձ հետ ուրախացե՛ք, ես գտա իմ կորած ոչխարը։ Ես ասում եմ ձեզ, որ այս կերպ երկնքում ավելի շատ ուրախություն կլինի մեկ մեղավորի համար, ով ապաշխարում է, քան իննսունինը արդար մարդկանց համար, ովքեր ապաշխարելու կարիք չունեն: Կամ ո՞ր կինը, տասը դրախմա ունենալով, մեկ դրախման կորցնելու դեպքում, մոմ չի վառի և սենյակը չի ավլի ու ուշադիր չի փնտրի, մինչև գտնի, այլ երբ գտնի, կկանչի ընկերներին ու հարևաններին ու կասի. ես՝ կորած դրախմա եմ գտել։ Այսպիսով, ես ասում եմ ձեզ, որ Աստծո հրեշտակների հետ ուրախություն կա մեկ մեղավորի համար, ով ապաշխարում է »(): Եվ հետո Տերը պատմում է անառակ որդու հայտնի առակը.

Շատ մարդիկ՝ թե՛ քրիստոնյաները, թե՛ ոչ քրիստոնյաները, բազմիցս հարց են տվել՝ ինչո՞ւ է Աստված մեղավորներին ավելի շատ սիրում, քան արդարներին: Ինչո՞ւ է մեկ կորած ոչխարն ավելի արժեքավոր, քան 99 չկորած ոչխարը: Ինչու՞ է կորցրած դրախման ավելի արժեքավոր, քան 9 չկորցրածը: Ինչո՞ւ է այս հայտնի առակում հայրը կրտսեր որդուն ավելի շատ սիրում, քան մեծին: Ի վերջո, դա անկասկած է. նրան տալիս են լավագույն հագուստն ու մատանի, նրա համար դանակահարում են սնված հորթին, նրա համար ուրախություն և ցնծություն: Կարո՞ղ ենք ասել, որ մեղավորների հանդեպ Աստծո սիրո պատճառը պարզապես այն է, որ նրանք, ինչպես անառակ որդու պես, «կորել և գտնվել են»: Կամ գայթակղության ենթարկվելով և հաղթահարելով այն՝ ձեռք բերեցին շատ արժեքավոր փորձ, շատ արժեքավոր գիտելիք։

Վանական Հայր Սերաֆիմն իր «Հոգևոր խրատներ վանականներին և աշխարհականներին» գրքում գրում է. «Նախքան բարու և չարի մասին մտածելը, մարդը ի վիճակի չէ բանավոր ոչխարներին կերակրել, բայց ոչ բանավոր, քանի որ առանց բարու և չարի իմացության մենք չենք կարող հասկանալ. չարի արարքները»։ Նույն ճանաչողության համընդհանուր սկզբունքը, որը ձևակերպել է Ֆրիդրիխ Նիցշեն, գործում է նաև հոգևոր կյանքում, ինչպես այլուր. ամեն ինչ ճանաչված է համեմատության մեջ։ Միայն մեկը մյուսի հետ համեմատելով կարող ենք իմանալ երկուսի արժեքը: Եթե ​​դուք ուզում եք իմանալ սպիտակը, դուք պետք է իմանաք սևը: Եթե ​​ուզում ես իմանալ ճշմարտությունը, պետք է իմանաս սուտը: Եթե ​​ուզում ես իմանալ լույսը, պետք է իմանաս խավարը: Եթե ​​ուզում ես իմանալ բարին, պետք է իմանաս չարը: Սարսափելի է ասել՝ եթե ուզում ես ճանաչել Աստծուն, պետք է ճանաչես սատանային: Մենք սովորում ենք ինչ-որ բանի արժեքը, երբ կորցնում ենք այն: Իզուր չէ, որ ասվում է. «Ձեռք բերված փրկության բերկրանքը հասանելի է միայն կործանվածներին»։ Ստացվում է, որ դրախտում Ադամը և՛ ճանաչում էր Աստծուն, և՛ չէր ճանաչում Նրան, քանի որ այլընտրանք չկար, համեմատելու բան չկար։ Սա է գայթակղությունների ու ընդհանրապես չարի գոյության իմաստը, դա անհրաժեշտ է բարու իմացության համար։ Եվ այստեղից հստակ հետևում է, որ չարը ժամանակավոր երևույթ է, քանի դեռ լավը լիովին չի ճանաչվել: Կամքի ազատությունն ինքնին, որն ամբողջությամբ կրճատվում է բարու և չարի ընտրության ազատության վրա, ենթադրում է, որ ընտրելուց առաջ պետք է իմանալ, այսպես ասած, համտեսել երկուսն էլ։

Տարօրինակ է, եթե գայթակղությունը բարի է, ապա կարելի է մտածել, որ այս աշխարհում չարիք ընդհանրապես չկա։ Ի վերջո, չի կարելի չարը անվանել այն, ինչը ծառայում է բարուն, ինչպես չի կարելի չարիք համարել ուսուցման մեթոդը, դասագիրքը։ Ուրեմն ի՞նչ է չարը։ Սուրբ հայրերն ասում են, որ բարին ու չարը անձնական երևույթներ են։ Ընտրել չարի և բարու միջև, ընկալել այս կամ այն ​​իր մեջ, տանել այն ուրիշներին, այս ամենը բնորոշ է միայն մարդուն: Միայն մարդը կարող է լինել բարի կամ չար, քանի որ դա անձնական դիրքորոշում է՝ սիրե՞լ, թե՞ չսիրել:

Անառակ որդու մասին Փրկչի հայտնի առակում քչերն են ուշադրություն դարձնում այն ​​փաստին, որ դրա մեջ դեռ կա մի ավագ որդի, ով չի լքել իր հորը և ով, կրտսեր եղբոր վերադառնալուց հետո, զայրացել և դատապարտել է թե՛ նրան, թե՛ նույնիսկ. հայրն ինքը։ Ինչո՞ւ է Փրկիչը ներկայացնում այս պատկերը: Ցույց տալու համար, որ փոքր որդին, ով մերժել է իր հորը, ավելի շատ սեր է ձեռք բերել նրա հանդեպ։ Ճանաչելով չարը և զղջալով իրենից այն մերժելով՝ նա ավելի լավ ճանաչելով և սիրով ավելի բարձր դարձավ, քան իր ավագ եղբորը, որը սիրո մեջ ոչինչ չշահեց: Այսպիսով, եթե բարու իմացությունն անհնար է առանց չարի իմացության, ապա ինչու՞ Աստված նախազգուշացրեց Ադամին արգելված ծառը ուտելուց: Որովհետև կա չարության մեջ մնալու և չվերադառնալու հնարավորություն։ Նաև, հավանաբար, ավետարանական առակի հայրը հետ պահեց իր կրտսեր որդուն հեռանալուց:

Այն փաստից, որ արգելված ծառը կոչվել է բարու և չարի իմացության ծառ, կարելի է ենթադրել, որ նախնադարյան Ադամը չի ապրել ոչ մեկը, ոչ էլ մյուսը: Այսինքն՝ նա, ասես, դատարկ անոթ էր՝ լցված ո՛չ սիրով (Աստծու), ո՛չ հակասիրով (սատանայով): Այս վիճակը մեզ համար անհասանելի է, հետևաբար քրիստոնյաները հաճախ վրդովվում են, թե ինչու Աստված յուրաքանչյուր մարդու չի տվել նախնական ընտրության հնարավորությունը, քանի որ մենք արդեն ծնվել ենք սկզբնական մեղքով, այսինքն՝ չարի ուժով։ Ամբողջ հարցն այն է, որ առանց չարի կողմից գայթակղվելու և խաչը չընդունելու, այսինքն՝ անձնազոհություն սովորելու հնարավոր չէ դրական ընտրություն կատարել։ Միտքն իրեն հուշում է, որ նախնիների անկումը ծրագրված էր։ Բայց սա այնքան էլ ճիշտ բառ չէ, ավելի շուտ կանխատեսելի էր։ Եթե ​​Ադամը չհեռանա Աստծուց, նա կմնար ավագ որդու վիճակում, որը թեև արտաքնապես հոր հետ էր, բայց ներքուստ հեռու էր նրանից՝ չունենալով նրան իր սրտում։ Ստացվում է, որ չարը գոյություն ունի այնքան ժամանակ, քանի դեռ լավը հայտնի չէ: Երբ լավը լիովին ճանաչվի, չարը կվերանա, և «Աստված կլինի ամեն ինչ ամեն ինչում» (): Չարը ազատության նյարդայնացնող «կողմնակի ազդեցություն» չէ, այլ ծառայում է այս ազատությունը ստուգելուն այնքան ժամանակ, քանի դեռ այս փորձությունն անհրաժեշտ է:

12. Եզրակացություն

Աստծուն ճանաչելու գործընթացը չի կարող հավերժ շարունակվել: Այսինքն՝ կգա մի պահ, երբ մարդուն կհանեն խաչից, այստեղից էլ՝ «խաչից չեն իջնում, հանում են» արտահայտությունը։ Արդյունքները կամփոփվեն, Սուրբ Գրություններում դա կոչվում է դատաստան։ Յուրաքանչյուր մարդու համար դա գալիս է մարմնական մահից հետո. սա այսպես կոչված մասնավոր դատողությունն է, որից հետո, սակայն, դեռևս կա մարդու հետմահու ինչ-որ բան փոխելու հնարավորություն: Կլինի նաեւ ընդհանուր դատողություն, որից հետո ոչինչ փոխել հնարավոր չէ։ Դժվար չէ կռահել, որ այս երկու դատարաններն էլ միայն սիրո մասին են լինելու։

Քրիստոնյաները հաճախ ենթադրում են, թե արդյոք չմկրտվածները կփրկվեն: Կրկին կարող ենք հիշել Սբ. Սերաֆիմ Սարովի. «Ծոմը, զգոնությունը, աղոթքը, ողորմությունը և Քրիստոսի համար արված ամեն բարի գործը Աստծո Սուրբ Հոգին ձեռք բերելու միջոց են»: Նույնը կարելի է ասել ընդհանրապես քրիստոնեական կրոնի մասին՝ այն Աստծուն սրտում ձեռք բերելու միջոց է։ Կան միջոցներ, որոնք ավելի փրկարար են, կան ավելի քիչ փրկարարներ, ընդհանրապես կան ոչ փրկարարներ, բայց դա չի նշանակում, որ Աստված այլ կերպ չի կարող մտնել մարդու սիրտը։ Պետրոս առաքյալն ասում է Կոռնելիոս հարյուրապետին. «Ես իսկապես գիտեմ, որ Աստված անաչառ է, բայց ամեն ազգի մեջ նա, ով վախենում է Նրանից և արդարություն է գործում, հաճելի է Նրան» (): Իսկ Պողոս առաքյալը գրում է. «...Օրենքը լսողները չեն արդար Աստծո առաջ, այլ նրանք, ովքեր կատարում են օրենքը, կարդարացվեն, որովհետև երբ հեթանոսները, որոնք օրենք չունեն, անեն այն, ինչ օրինավոր է, այն ժամանակ. Նրանք, չունենալով օրենք, իրենք իրենց օրենքն են. ցույց են տալիս, որ օրենքի գործը գրված է իրենց սրտում, ինչպես վկայում է իրենց խիղճն ու մտքերը, այժմ մեղադրում են, այժմ արդարացնում են միմյանց»(): Հնարավոր է թվում, որ շատ չմկրտված մարդիկ Տիրոջ կողմից կանչվեն Երկնքի Արքայություն, և երբ նրան ասեն. «Տե՛ր, մենք քեզ երբեք չենք ճանաչել», Նա կպատասխանի. «Բայց ես ճանաչում եմ քեզ, ես քո մեջ էի»: սիրտ, երբ ստեղծեցիր բարին»: Պետք է հիշել, որ Տերը մեզ մկրտում է ոչ միայն ջրով, այլև Սուրբ Հոգով։ Թեև ուղղափառ եկեղեցուց դուրս փրկվելու փորձը նման է նպատակին հասնելու ոչ թե ուղիղ, խնամված ճանապարհով, այլ ճանապարհ անցնելու անտառների և ճահիճների միջով, կամ դա նման է տախտակի վրա նավարկելուն, և ոչ թե լավ կազմակերպված: նավ.

Երբ սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանն արդեն շատ ծեր էր, նա ընդամենը կրկնեց իր աշակերտներին. «Եղբայրնե՛ր, սիրե՛ք միմյանց»: Քանի որ այդ ժամանակ նա վերջինն էր նրանցից, ովքեր անձամբ շփվում էին Փրկչի հետ, աշակերտները մի կերպ սկսեցին հարցնել նրան. «Ուսուցիչ, պատմիր մեզ Տիրոջ մասին: Ինչ է նա ասում? " Առաքյալը ոտքի կանգնեց և հանդիսավոր կերպով ասաց. «Տերն ասաց՝ սիրե՛ք միմյանց»: Աշակերտները վիրավորվեցին. Սա արդեն բազմիցս լսել ենք։ Բայց մի՞թե Տերն ավելին ոչինչ չասաց»։ Առաքյալը մի փոքր մտածեց և պատասխանեց. «Ինչո՞ւ. Նա խոսեց, բայց միայն դա կատարելը բավական է փրկության համար »:

Մոսկվա: Սրետենսկի վանքի հրատարակություն, 2004 թ. հատոր 5. P. 250. Բուլգակով Մ.Ա. «Վարպետը և Մարգարիտան».
Սերաֆիմ Սարովի, Արժանապատիվ «Հոգեւոր հրահանգներ վանականների եւ աշխարհականների համար».
Մոտովիլով Ն.Ա. «Վարդապետ Սերաֆիմի զրույցը քրիստոնեական կյանքի նպատակի մասին».

Մարդը, ով իսկապես սիրում է Աստծուն, չի դատապարտի և չի սիրում նրանց, ովքեր սիրում են Աստծուն, այլ ծառայում են Նրան այլ կերպ, քան նա:

Մենք պետք է սովորենք տարբերակել, թե որտեղ է դատարկ տեղը, որտեղ սուրբ է: Մարդիկ, ովքեր չեն հավատում Աստծուն, դատարկ են, նրանք չունեն ոչ մի սուրբ, ոչ իսկական բան: Նրանք կարող են լուրջ լինել բիզնեսում հաջողության հասնելու իրենց մտադրություններում, բայց երբ սկսեք նրանց հետ խոսել ինչ-որ վեհ բանի մասին, նրանց մեջ ո՛չ ջերմություն, ո՛չ բարություն, ո՛չ էլ պարզություն չեք գտնի։ Դուք կգտնեք գռեհկություն, կոպտություն, կեղծավորություն, գործարար խորամանկություն, բայց դա չի ավելացնի սիրո վրա: Իսկ եթե մարդ զբաղվում է բիզնեսով, բայց միաժամանակ սիրում է Աստծուն, ուրեմն նա ունի փող, և նա օժտված է բոլոր առաքինություններով, իսկ ենթակաների համար նա նման է հոր։

Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այնքան էլ պարզ չէ: Հաճախ մարդիկ, ովքեր բռնել են Աստծուն փնտրելու ուղին, իրենց սխալ են պահում: Մեզանից շատերն ունեն այնպիսի բացասական հատկանիշ, ինչպիսին է երկակիությունը՝ ճշմարտության եսասիրական ըմբռնումը: Իսկ հոգևոր ճանապարհը բռնած մարդու սխալ պահվածքն այն է, որ նա մտածում է. «Քանի որ ես սիրում եմ Աստծուն, ուրեմն չպետք է սիրեմ բոլորին»: Սա այն է, ինչ կոչվում է երկակիություն: Եվ մարդիկ, ոտք դնելով հոգևոր ճանապարհին, ամենից հաճախ հենց այդպիսի սխալ են թույլ տալիս. Կինը հայտարարում է ամուսնուն. «Դու նյութապաշտ ես, ես այլևս չեմ ուզում քեզ հետ գործ ունենալ։ Դու միս ես ուտում, ուրեմն միս ուտող ես»։ Կամ. «Ես չեմ ուզում ձեզ հետ որևէ գործ ունենալ, ես չեմ սիրում նման աշխատանք, դրա վրա աշխատում են միայն մատերիալիստները: Ես թողեցի, կշփվեմ հոգևոր մարդկանց հետ, ուզում եմ առանձին ապրել, սա եմ ուզում, սա եմ ուզում»: Այլ կերպ ասած, մարդը սկսում է փորձել իր էգոիզմը հոգևոր հարաբերությունների համար:

Եթե ​​նա իրեն այսպես պահի, ուրեմն կարող է շատ վառելափայտ ջարդել։ Եվ միայն այն ժամանակ, ուշքի գալով, նա կսկսի մտածել. «Ուրեմն ես ձգտում էի Աստծուն, և ինչի՞ հասա դրա արդյունքում: Ես կորցրի աշխատանքս, կնոջս, ընտանիքիս։ Կորցրել եմ ամեն ինչ, և ինձ ոչինչ չի մնացել։ Սա ի՞նչ սեր է Աստծո հանդեպ, երբ ոչինչ չի մնացել: Կյանքում ավելի քիչ երջանկություն կա, թեև ավելին է խոստացվել»: Բայց Աստծո հանդեպ սերը չէր, որ խզեց նրա բոլոր հարաբերությունները մարդկանց հետ: Փաստն այն է, որ նա նույնիսկ փորձել է Աստծուն սիրել եսասիրաբար, իր համար: Իր համար նա լքեց ընտանիքը, իր համար թողեց իր աշխատանքը. նա թողեց ամեն ինչ իր համար: Ինչի համար? Սիրել Աստծուն ինքներդ ձեզ համար:

Նման երեւույթ կա՝ երբ մարդ անկեղծորեն աղոթում է Աստծուն, նա զգում է Աստծո սերը իր հանդեպ, և դրան զուգահեռ նրա մեջ առաջանում է իսկական ինքնագնահատականի զգացում։ Ինքնագնահատականը մարդուն անկախ է դարձնում այլ մարդկանց թերությունների դրսևորումից, և նա այլեւս չի նյարդայնանա դրանց դեմ առնչվելիս։ Այդ իսկ պատճառով, մարդը, ով իսկապես սիրում է Աստծուն, չի դատապարտի և չի սիրում նրանց, ովքեր սիրում են Աստծուն, այլ ծառայում են Նրան այլ կերպ, քան նա: Ամեն ոք, ով թշնամաբար է վերաբերվում այլ հոգևոր ավանդույթների անդամներին, իրականում լատենտ մատերիալիստ է: Նրանք իրենց ներսում չեն զգում Աստծո ողորմությունը, ուստի բարկանում են բոլորի վրա։ Նրանք, ովքեր չեն հարգում այլ կրոնական ավանդույթների հավատացյալներին, իրականում չունեն իրական ինքնագնահատական: Որովհետև իսկական ինքնագնահատականը միշտ անշահախնդիր է:

Երբ մարդիկ կորցնում են իրենց ինքնագնահատականը, նրանք ունեն հոտի բնազդ: Խորհրդային իշխանության տակ ապրած շատ մարդիկ չունեին սեփական արժանապատվության զգացում։ Ինչու այն չկար: Որովհետև մարդկանց մեծամասնության համար երջանկության, պայծառ ապագայի հանդեպ հավատը չձևավորված էր և շարունակվում էր լոզունգների ու աժիոտաժի վրա: Իսկ հավատքը միշտ պետք է հիմնված լինի մաքուր գիտելիքի վրա՝ փորձված բազմաթիվ սերունդների փորձով։ Հավատի խորությունն ու մաքրությունը ծնում են մաքուր սեր, որը բարձրացնում է մարդու արժանապատվության իրական զգացումը: Նույնիսկ աշխարհիկ սերը բարձրացնում է ինքնագնահատականը, էլ չեմ խոսում հոգևոր սիրո մասին:

Այսպիսով, օրինակ, մի երիտասարդ տղայի, ով սիրահարվում է աղջկան, զարգացնում է իր արժանապատվության զգացումը, և նա դադարում է հնազանդվել ծնողներին: Եթե ​​ծնողները տեսնում են, որ որդին դադարել է ենթարկվել իրենց, իրեն չափազանց ինքնուրույն է պահում, ապա, ամենայն հավանականությամբ, նա սիրահարվել է ինչ-որ մեկին: Սիրահարվելով մի աղջկա՝ նա, առանց դա հասկանալու, սկսում է անտեսել այլ մարդկանց՝ հայտարարելով.

Մարդը միշտ կապված է իր սիրո կապերով: Ինչու՞ է փոքր երեխան այդքան ամուր կապված իր ծնողներին: Նա սիրում է նրանց, հետևաբար կապված է նրանց հետ: Սեռական հասունությունը երեխաներին բաժանում է ծնողներից: Որդին հասունանալուց հետո նա բաժանվում է ծնողներից, և նրա սերն անցնում է աղջկան: Եթե ​​մինչև իր հասունացումը, ծնողները նրա հանդեպ անշահախնդիր են դաստիարակել, ապա, չնայած աղջկա հանդեպ ունեցած սիրալիրությանը, չափահաս որդին կպահպանի ծնողների հանդեպ անշահախնդիր սիրո և սիրո հիման վրա: Մարդկանց միջև մնում է միայն անշահախնդիր սերը:

Եթե ​​մարդը, ով ողջ կյանքում եսասեր է եղել, փորձում է սիրել Աստծուն, ապա նրա սիրո զգացումը Աստծո հանդեպ որոշ ժամանակ մնալու է եսասեր: Արդյունքում նա կհրաժարվի բոլորից, կփորձի հրաժարվել բոլորից, նա ոչ մի բան չի տա բոլորին։ Սա խոսում է ոչ թե Աստծո հանդեպ սիրո, այլ ինքնագնահատականի բարձրացման և եսասիրության ուղղությամբ. «Ես այնքան կրոնասեր եմ»: Նման արտաքին կրոնականությունից պետք է խուսափել:

Մարդը, ով իսկապես սիրահարվել է Աստծուն, տոգորված է բոլոր կենդանի էակների հանդեպ սիրով, քանի որ նրանց մեջ տեսնում է Տիրոջ դրսեւորումը։ Ուստի նա չի պատրաստվում որեւէ մեկից հրաժարվել, այլ, ընդհակառակը, ձգտում է օգնել բոլորին։ Նա կարեկցում է իր դժբախտ հարազատներին, ովքեր սեր չեն զգում Աստծո հանդեպ: Նա կարեկցում է բոլորին, նույնիսկ իր տանը ապրող շանը. Նա չի վտարի նրան, թեև հասկանում է, որ նրա շնորհիվ կարող է կապված լինել կյանքի կենդանական ձևին։ Նա մտածում է. «Թող շանը ապրի, ես նրան կկերակրեմ օրհնված կերակուրով, իսկ ապագայում նա կստանա մարդու մարմին»։ Նա մտածում է այլ մարդկանց մասին. Թող ապրի այնպես, ինչպես կարող է։ Պետք է փորձենք նրան ավելի շատ երջանկություն պարգեւել, բայց դա չես կարող անել նրա նկատմամբ բացասական վերաբերմունքով։

Աստծո հանդեպ իսկական սերը էժան բան չէ: Վեդաները բացատրում են, որ մարդը, ով չի սովորել կատարել իր պարտականությունները ուրիշների հանդեպ, հաճախ, նույնիսկ ձգտելով առ Աստված, մոլորվում է, քանի որ նա դեռ էգոիստ է: Եթե ​​մենք իսկապես ազնվորեն ձգտում ենք Աստծուն, ապա մենք պետք է սովորենք կատարել մեր պարտականությունները մեր շրջապատի մարդկանց հանդեպ: Մենք պետք է սովորենք անշահախնդիր գործել ինչպես հարազատների, այնպես էլ մեզ շրջապատող մարդկանց հետ հարաբերություններում։ Հակառակ դեպքում եսասիրական զգացմունքները կհեղեղեն մեր գիտակցությունը, եւ մենք հոգեւոր կյանքում առաջընթացի հնարավորություն չենք ունենա:

Մարդը պետք է սովորի կատարել իր պարտականությունները սիրելիների հանդեպ։ Սա կյանքում գլխավորը չէ, բայց դա պետք է անել, որպեսզի մաքրվի սիրտը եսասիրությունից և սեփական շահի մնացորդներից: Բհագավադ-գիտայում ասվում է, որ նույնիսկ իմաստունները, ովքեր գիտակցել են ճշմարտությունը, չպետք է հրաժարվեն իրենց պարտականություններից:

Ինչպե՞ս են առաջանում սեփական շահի մնացորդները: Մարդն ուզում է թողնել բոլորին, նա ոչ մեկի կարիքը չունի։ Բայց անձնական շահը կարող է դրսևորվել, նույնիսկ եթե մենք որոշ չափով պատասխանատու դառնանք: Կա ևս մեկ ծայրահեղություն՝ կատարելով մեր պարտականությունները մեր շրջապատի մարդկանց հանդեպ՝ մենք ակամա կարող ենք կապված լինել նյութական երջանկության հետ:

Ասենք՝ կատարում եմ իմ պարտականությունները, լավ եմ աշխատում, սիրով, աշխատանքիս դիմաց վարձատրվում եմ։ Վեդաներն ասում են, որ եթե ես կապվեմ այս փողի հետ, ապա ինձ գրավում է երջանկության նյութական համը, և Աստծո հանդեպ սերը սկսում է հալվել:

Շրջապատի մարդկանց հանդեպ պարտականությունները կատարելով՝ մարդը դա պետք է անի Տիրոջ անունով։ Աշխատել ոչ թե հանուն աշխատավարձի, այլ հանուն Աստծո. Արդյունքում մենք կապված ենք այն ամենի հետ, ինչը մեզ օգնում է երջանկության ամենաբարձր համը ստանալ: Սա չի նշանակում, որ մենք դադարում ենք սիրել մեր սիրելիներին. մենք սիրում ենք նրանց, բայց անշահախնդիր սիրով նրանցից պարտադիր փոխադարձ սեր չենք սպասում։ Ի՞նչ ենք մենք ուզում մեր մտքի խորքում: Մենք ցանկանում ենք հասնել Աստծո սիրո:

Օլեգ Տորսունով «Բնավորության ուժը քո հաջողությունն է» գրքից

Լուսանկարներ՝ բաց ինտերնետ աղբյուրներից

Աստծո հանդեպ սերը հասկացություն է, որը պետք է ուսումնասիրվի Աստվածաշնչում: Հին ժամանակներից մարդկությունը բացահայտում է Սուրբ Գրքի գաղտնիքները, ավելի ու ավելի շատ ճշմարտություններ գտնելով։ Այս հոդվածը կվերլուծի Աստծո հետ հարաբերությունների հայեցակարգը, կներկայացնի օրինակներ իրական կյանքից:

Սիրո հայեցակարգի բացահայտում

Սերը ամենավեհ և թանկ բառն է, որը կարող է լինել մարդկային լեզվով: Այն փոխանցում է մեր հարաբերությունները այնպիսի հասկացությունների հետ, ինչպիսիք են իրերը, դեմքերը և գաղափարները: «Ես սիրում եմ» կարելի է խոսել նկարների և բնակարանների, կատուների և համեղ ուտելիքի, երաժշտության և մեքենաների մասին:

Հիմա մեկ «սեր» բառը մի ամբողջ իմաստ է փոխանցում: Բայց սա ոչ բոլոր լեզուներով է ընդունված։ Օրինակ, հույների մոտ այս բառի տարբերակներից է «էրոսը»՝ մարմնական սիրո հասկացության փոխանցումը։

«Ֆիլիա» բառին բնորոշ է հուզական ձգողականության դրսևորումը, որը բնութագրվում է անկեղծությամբ, մաքրությամբ և նվիրվածությամբ։

Երրորդ իմաստը «ագափին» է՝ որպես գուրգուրանքի բարձրագույն աստիճանի արտահայտում, այս զգացմունքի հոգևոր դրսևորում, սուրբ սեր Արարչի հանդեպ։

Ինչպես ասվում է Աստծո Խոսքում, մարդն ունի եռակի բնույթ՝ մարմին, հոգի և հոգի: Սիրո դրսեւորումները մարմնի, հոգու և հոգու զգացմունքներն են: Հետևաբար, հին հույները հայեցակարգը օպտիմալ կերպով բաժանեցին երեք բառի միջև.

Աստծո հանդեպ սիրո հասկացությունը բացահայտելու համար կարևոր է իմանալ Աստվածաշնչի խոսքերը, որոնք պատկանում են Հովհաննեսին։

Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով։ Սա առաջին և մեծագույն պատվիրանն է. Երկրորդը նման է՝ սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես:

Այս հրաշալի ասացվածքը կարող է հակիրճ նկարագրել, թե ինչպիսին պետք է լինի Աստծո հանդեպ սիրո զորությունը՝ ոչ պակաս, քան սեփական անձի հանդեպ: Այս երկու պատվիրաններն են, որոնք վիճակված են լինել հիմնարար:

Հատուկ սեր

Ավելին, կարևոր է հիշել Տիրոջ հետ հարաբերությունների առանձնահատկությունների մասին։ Այն չպետք է վերածվի կռապաշտության։ Աստծո հանդեպ սերը մեզ թույլ է տալիս ազնվացնել, առաջնորդել և ջերմացնել մեր հոգիները: Չնայած Ամենակարողին սիրելու պատվիրանի պարզությանը, այս զգացումը պետք է բազմակողմանի լինի: Այս գիտությունը ըմբռնելու համար պետք է շատ բան հասկանալ կատարելության հասնելու համար։

Այդ ժամանակ հոգին կլցվի այս զգացողությամբ, որը կբերի էության կերպարանափոխմանը, մտքերի լուսավորությանը, սրտի ջերմացմանը, կամքի ուղղությանը։ Ամենակարողը պետք է այնքան հարազատ դառնա, որ դառնա մարդկային կյանքի իմաստը:

Սիրո օրինակներ

Ինչ է նշանակում սիրել Աստծուն, դուք կարող եք սովորել այն ասացվածքի օրինակից, որը Նա համեմատում է այս զգացումը մեծ շրջանակի հետ, որի կենտրոնը Արարիչն է: Մարդիկ կլինեն այս շրջանագծի շառավղով կետեր: Այնուհետև կարող եք հետևել Արարչի և մերձավորների հանդեպ սիրո հարաբերություններին: Քանի որ շառավիղի կետերը մոտենում են կենտրոնին, այնուհետև նրանք ավելի են մոտենում միմյանց: Աստծուն մոտենալ նշանակում է նաև մարդկանց հետ մոտենալ։ Չնայած հասարակ մարդկանց համար Աստծո բնակության անմատչելիությանը, մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է զգա նրա ներկայությունը: Մեզ համար կարևոր է, որ մեր հոգիներում Աստված կա:

Մեկ այլ կոնկրետ օրինակ կարող է լինել այն զգացումը, երբ մենք կարոտում ենք մեր սիրելիներին, երբ պետք է նրանցից հեռու լինել: Հետեւաբար, ամեն անգամ, երբ դուք հնարավորություն եք գտնում խոսելու Ամենակարողի հետ, դուք պետք է ուրախությամբ օգտագործեք այն: Աստծուն սիրող մարդը իր արարչի հետ հաղորդակցվելու համար պարտադիր չէ հատուկ պայմաններ ստեղծել կամ գնալ տաճար։ Դա կարելի է անել աշխատելիս կամ հանգստանալիս, տանը կամ ճանապարհին: Եկեղեցի հաճախելը մեծացնում է այս դարձի ուժը: Քանի որ Աստվածաշունչը ցույց է տալիս, որ եթե երկու կամ ավելի մարդ հավաքվի աղոթելու, Բարձրյալը նույնպես այնտեղ կլինի: Աստծուն մշտական ​​կոչով մարդը վերածվում է կենդանի տաճարի և Արարչից ստանում առանձնահատուկ հարաբերություններ։

Բարի գործեր

Աստծո հանդեպ սիրո օրինակներ կարող են լինել մի իրավիճակ, երբ մենք չենք ցանկանում վշտացնել այն մարդկանց, ում սիրում ենք: Ուստի մենք փորձում ենք ամեն ինչ անել նրանց գոհացնելու համար։ Այդպես է Տիրոջ հետ. պետք է վախ զգալ նրա հանդեպ, ակնածանք և սեր: Մեղավոր գործերն ու մտքերը, պատվիրանները չպահպանելը այն արարքներն են, որոնք կարող են վիրավորել Արարչին:

Բացի այդ, մենք կարող ենք մեր սիրելիների երջանկությունը վեր դասել մեր շահերից: Նմանապես, Աստծո փառքի համար կարևոր է գործել և մտածել այնպես, որ չվշտացնի Արարչին: Այդ դեպքում մարդիկ կկարողանան վայելել Բարի թագավորությունը:

Հարևանների հետ հարաբերությունների առանձնահատկությունները

Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրո քարոզը պարունակում է խորհուրդներ, որոնք կօգնեն ձեզ ավելի մոտ լինել Արարչին: Տիրոջ հանդեպ սեր ցուցաբերելու համար դուք պետք է.

• Եղեք խոնարհ և ընկերասեր, լուռ և խաղաղ: Այս խորհուրդը տվել է Սարովի վանական Սերաֆիմը:
• Մարդկանց միջև հարաբերություններում պետք է լինի վստահություն և նրանց համար լավություն անելու ցանկություն:
• Չի խրախուսվում ուրիշների առաջ սեփական գերազանցության ցուցադրումը։
• Մարդկանց նկատմամբ զիջող վերաբերմունքը մարդուն ավելի է մոտեցնում Արարչին։
• Հարևանի թերությունները չպետք է քննադատվեն կամ շեշտվեն:
• Կարևոր է այլ մարդկանց մասին մտքերի մաքրությունը:
• Համբերությամբ դիմանալով դժգոհություններին՝ առանց ձեր իսկական զգացմունքները ցույց տալու, կօգնի ձեզ սեր դրսևորել Արարչի հանդեպ։
• Ինչպես նաև աղոթել այլ մարդկանց համար և աջակցել վշտացածներին սիրալիր խոսքերի օգնությամբ:
• Մարդկանց նկատմամբ պահանջների բաց և հանգիստ հայտարարություն առանց նրանց վիրավորելու ցանկության:
• Նուրբ օգնություն, որպեսզի լավություն չթվա։

Եթե ​​վերլուծեք թվարկված կետերը, կարող եք գալ այն եզրակացության, որ դրանց իրականացման դժվարություններ չկան։ Բավական է համալրել լավ տրամադրությունն ու ցանկությունը։

Կարևոր է նաև հիշել, որ առաքինության փոքր գործեր անելը շատ ավելի պարգևատրելի է, քան մեծածավալ գործեր անելը, որոնք կարող են միայն փչացնել իրավիճակը: Այս խորհուրդը կա նաև Աստվածաշնչում։

Աստծո և մարդու հարաբերությունները

Աստծո սերն իջնում ​​է երկնքից երկիր: Մարդկային սերը երկրից երկինք է շտապում:

Այսպիսով, դա նշվում է Սուրբ Գրություններում: Աստված կոչվում է սեր, Քրիստոսը մարմնավորում է այս սերը, Սուրբ Հոգու առաքելությունն է դրսևորել սիրո զորությունը, Եկեղեցու առաքելությունն է լինել բնօրրան, տաճար, գանձատուն և սիրո պահապան:

Ավետարանն ասում է Աստծո Սիրո մասին. Մարդը պետք է սրբորեն հավատա, որ Աստված սեր է: Եվ որ Արարիչը սիրում է մեզանից յուրաքանչյուրին: Նա ստեղծեց Մարդուն որպես իր ճշգրիտ պատճենը՝ միաժամանակ սեր ցուցաբերելով իր ստեղծագործության հանդեպ։ Հետևաբար, Աստված ակնկալում էր, որ նա ունենա որևէ մեկի հետ, ում հետ շփվելու է։ Նա հենց դա էլ արեց՝ ընկերակցություն վարելով Ադամի հետ Եդեմի պարտեզում: Այդպես էր մինչև անկման ժամանակը, երբ Ադամը կերավ արգելված պտուղը: Այդ ժամանակից ի վեր Աստված այլևս ուղղակիորեն չի շփվում մարդկանց հետ:

Ֆավորիտներ

Բայց յուրաքանչյուր սերնդում կային ընտրված մարդիկ, ովքեր կարող էին տեսնել և լսել Արարչին: Նրանք կոչվում են արդար: Նրանց միջոցով մյուս հավատացյալները կարող են սովորել Աստծո ճշմարտությունները:

Մարդու հանդեպ Աստծո սիրո դրսևորման ամենաբարձր աստիճանը զոհաբերությունն էր, երբ Տերն իր որդուն տվեց մեզ համար: Հիսուսի մահվան օրինակով նա ցույց տվեց, որ բոլոր քրիստոնյաները կիրակի օրվա հնարավորություն ունեն։ Ինչպե՞ս կարող է մարդ դրսևորել իր սերը Արարչի հանդեպ։ Այս զգացումը հասկանալու համար կան հնագույն աղոթքներ:

Օ՜, իմ երկնային սիրող Հայր: Սովորեցրու ինձ սիրել Քեզ ամբողջ սրտով, որպեսզի սիրտս լցնի Քո հանդեպ սերը և ոչ մի ժամանակավոր բանի համար:

Սովորեցրու ինձ, Աստված, սիրել Քեզ իմ ամբողջ կամքով: Սպանիր ամբողջ ինքնակամությունը իմ մեջ: Օգնիր ինձ միշտ անել միայն այն, ինչ ուզում ես և ինչ ուզում ես:

Սովորեցրո՛ւ ինձ սիրել Քեզ ամբողջ հոգով, պայքարել և նվաստացնել իմ մեջ վատ զգացմունքները, իմ սեփական ախորժակները, վատ սովորությունները և կապվածությունները:

Սովորեցրո՛ւ ինձ սիրել Քեզ ամբողջ մտքովս՝ մերժելով ցանկացած այլ պատճառ, այլ դատողություններ և հասկացողություններ, որոնք կապ չունեն Քո Աստվածային բանականության և հայտնության հետ:

Սովորեցրու ինձ սիրել Քեզ իմ ամբողջ ուժով, օգնիր ինձ լարվել և կենտրոնացնել իմ ամբողջ էներգիան միայն այն բանի համար, որ սիրեմ այնպես, ինչպես Դու կցանկանայի, որ ես սիրեմ Քեզ:

Օ՜, սիրո Աստված: Բոցավառի՛ր իմ մեջ Քո անմարելի, հավերժ սիրառատ սերը Քրիստոսի հանդեպ, որպեսզի ես լինեմ այն, ինչ կուզենայիր ինձ տեսնել և անեմ այն, ինչ կուզենայիր, որ ես անեմ:

Ով հավերժ, Սեր: Եթե ​​միայն մարդիկ ճանաչեն Քեզ և հասկանային Քո սերը: Եթե ​​միայն նրանք հասկանային, թե որքան ես արժանի մեր բացարձակ սիրուն: Որքա՜ն հրաշալի ես բոլորի համար, ովքեր արդեն սիրում են Քեզ, որքան ուժեղ ես բոլոր նրանց համար, ովքեր վստահում են Քեզ, որքան անասելի քաղցր ես բոլոր նրանց համար, ովքեր վայելում են Քեզ հետ անխափան հաղորդակցությունը. որովհետև դու բոլոր գանձերի անդունդն ես և բոլոր օրհնությունների օվկիանոսը:

Հավատացեք Սիրո մեծ զորությանը: Հավատացեք սրբորեն Նրա հաղթական խաչին, Նրա պայծառ լույսին: Ցեխի ու արյան մեջ թաղված աշխարհ։ - Հավատացեք Սիրո մեծ ուժին:

Աստծո հանդեպ սեր դրսևորելու ուղիներ

Դրանք շատ են։ Աստվածաշունչն ասում է՝ «Սիրիր Աստծուն քո ամբողջ սրտով»։ Ինչպե՞ս կարող ես ցույց տալ քո զգացմունքները Արարչին։ Արարչի հետ իր հարաբերությունները դրսևորելու և ապացուցելու համար մարդը կցանկանար տեսնել սիրո առարկա: Բավական դժվար է ձեր զգացմունքները փոխանցել մեկին, ով թաքնված է մեր աչքերից։ Դժվար է նաև որոշել, թե որքանով են իրական Աստծո հանդեպ մեր զգացմունքները։

Համարվում է, որ Արարչին սեր փոխանցելու համար բավական է պահել Պատվիրանները: Բավական է, բայց որքան դժվար է հետևել նման պահանջներին։ Աստվածաշունչը նշում է, որ հենց պատվիրանների իմացությունն է ազդում Տիրոջ հանդեպ վերաբերմունքի դրսևորման վրա։ Ըստ այդմ, եթե մարդկանցից որևէ մեկը չի փորձում պահել պատվիրանները, նա հեռու է Արարչին սիրելու հնարավորությունից: Ահա թե ինչ է ասում Հիսուսը.

Ոչ թե խոսք, այլ գործ

Ինչպես գիտեք, սերը կարելի է դատել միայն գործերով, բայց ոչ խոսքերով: Եթե ​​այս զգացումը չաջակցեք գործողություններով, ապա այն չի գնահատվի ու չի ընդունվի։ Սերն առանց գործերի նման է հետևյալին. սոված մարդուն ոչ թե ուտելիք են առաջարկում, այլ նրա կերպարը թղթի վրա։ Կամ առանց հագուստի մարդուն զգեստ չեն տալիս, այլ այս զգեստների խոստումները։

Բարձրյալի հանդեպ ձեր սերը գործերով ապացուցելու անհրաժեշտությունը լուսաբանվում է նաև Հովհաննես Աստվածաբանի խոսքերում. Նա կոչ է անում քրիստոնյաներին սիրել մերձավորներին ոչ թե խոսքով ու լեզվով, այլ գործով ու ճշմարտությամբ։ Այս սերն ապացուցելու համար պետք է զոհաբերել։ Իսկապես սիրող մարդը կարող է նույնիսկ կորցնել իր կյանքը, եթե դրա կարիքը առաջանա: Նման զոհաբերության օրինակ է սուրբ նահատակների վարքը։ Նրանք կարողացան չխնայել իրենց կյանքը, պարզապես ցույց տալ իրենց հավատարմությունը Տիրոջը: Արդարները նման զգացումներ էին արտահայտում գործերով ու գործերով՝ ցույց տալով, որ ապավինում են միայն Արարչին և հավատում միայն նրան։

Արարչի հանդեպ ձեր զգացմունքները ամեն օր հաստատելու համար բավական է փորձել մեղքեր չգործել, հետևել Տիրոջ պատվիրաններին, ձգտել հանդարտեցնել մարմինը և պաշտպանել այն կրքերից և ցանկություններից: Սա կլինի Ամենակարողին նվիրվածության լավագույն ապացույցը: Եթե ​​մարդը չի ցանկանում հետևել պատվիրաններին, նա Աստծուն տհաճ յուրաքանչյուր արարքով ապացուցում է, որ պատրաստ է խաչել Քրիստոսին, ինչպես դա արեցին անհավատ մարդիկ։

Այսպիսով, նվիրատվության և հնազանդության օգնությամբ, պահելով պատվիրանները, կարող եք հաստատել, որ մարդը սիրում է Աստծուն և Աստծո Որդուն: Այսպես ասվում է Բասիլ Մեծի խոսքում.

Որոշ մարդիկ դժվարանում են պահել Տիրոջ պատվիրանները: Բայց պետք է հիշել, որ եթե մարդ աստվածահաճո գործ է անում, դա նրա համար պարզ է դառնում։ Սուրբ Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի խոսքերով ասվում է, որ հենց պատվիրանների կատարումն է ձեր զգացմունքները Արարչին ցույց տալու հաջող միջոց։ Ավելին, այս օրենքները պարզ են, և դժվար չէ հետևել դրանց, եթե մարդ իսկապես հավատում և սիրում է։

Սիրո ամենաբարձր արտահայտությունը

Բացի պատվիրանները պահելուց, ինչպե՞ս կարող ես ասել՝ «Ես սիրում եմ քեզ, Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի»: Կա ավելի բարդ ճանապարհ, բայց ոչ բոլորն են կարողանում դա անել։ Նահատակությունը Աստծո հանդեպ սիրո բարձրագույն աստիճանն է: Հայտնի են մարդիկ, ովքեր իրենց զոհաբերել են հանուն այս սիրո։ Նրանք սրբադասվում են և համարվում են ընտրյալներ։

Եթե ​​մարդն ի վիճակի է իսկապես սիրել Տիրոջը, նա կարող է իմանալ Երկրի վրա դրախտի ուրախությունները:

Իրական սեր

Սուրբ նահատակներից մեկը վանական Մակրոնն էր։ Այս աղջիկը ամբողջ հոգով հավատում էր Արարչին։ Երբ թագավորը ցանկացավ բռնությամբ բռնել նրան, նա չվախեցավ հրաժարվել նրանից՝ իրեն վստահելով Տիրոջը։ Նա ասաց. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ես ավելի լավ է գնամ ծովի հատակը, բայց քո պատվիրանները չեմ խախտի»: Տիրակալը, ով լսել է դա, կտրել է աղջկա գլուխը և խեղդել ծովում։ Բայց Մակրոնի զոհաբերությունն աննկատ չմնաց։ Աղջիկը դասվել է սուրբ նահատակների շարքին։ Այժմ նրա սխրանքը Տիրոջ հանդեպ իսկական հավատքի օրինակ է:

Եկեք ամփոփենք

"Աստված սեր է". Աստվածաշունչն այդպես է ասել։ Այս մեծ զգացումն ընդունակ է իրական հրաշքներ գործելու։ Եթե ​​մարդը ձգտում է ցույց տալ իր սերը, նա պատրաստ է զոհաբերել այն ամենը, ինչ ունի։

Ինչպե՞ս պետք է մարդիկ սիրեն իրենց Արարչին։ Այս հարցի պատասխանը կլինի նաև Աստվածաշնչի տեքստը։ Այն ասում է, որ մարդիկ պետք է սիրեն Արարչին այնքան, որքան իրենք իրենց: Ինչպես որ սիրահարի համար հեշտ է գործել հանուն երկրպագության առարկայի, այնպես էլ մարդիկ պարզապես կհետևեն Աստվածաշնչում նշված պատվիրանների պահպանմանը: Նրանք, ովքեր խախտում են Սուրբ Գրքի օրենքները, նման են այն մարդկանց, ովքեր խաչեցին Հիսուսին: Աստծո Որդուն իր ներսում չխաչելու համար պետք է փորձել հավատարիմ լինել նրա պատվիրաններին: Այդ ժամանակ մարդու առաջ կբացվի Երկրային դրախտի երանությունը:

Ստեղծողի հանդեպ սիրո դրսևորման ամենաբարձր աստիճանը համարվում է նրա համար կյանքը զոհաբերելու կարողությունը։ Այդպիսի մարդիկ համարվում են Սրբերի Դեմքի շարքում՝ նրանց անվանելով նահատակներ:

Մարդու և Արարչի փոխհարաբերությունների մասին բոլոր ճշմարտությունները պարունակվում են Գրքերի Գրքում՝ Աստվածաշնչում: Նրա գաղտնիքներն ուսումնասիրելը զբաղմունք է, որը կբերի բանականության և իմաստության արժեքավոր պտուղներ: Մարդիկ պետք է շփվեն Արարչի հետ, քանի որ նա ստեղծել է նրանց իր նման։ Տերը բաց է մարդու հետ խոսելու համար: Բարձրագույն սիրո օրինակ ցույց տալով, երբ նա իր որդուն տվեց մարդկանց համար, Արարիչը ակնկալում է, որ մենք պահպանենք աստվածաշնչյան պարզ պատվիրանները, որոնք ոչ բոլորին է հաջողվում կատարել։ Այսպիսով, հավատացյալները ցույց են տալիս իրենց սերը Աստծո հանդեպ՝ ամեն օր հաստատելով այն բարի գործերով: