Տոնը կարդաց ամփոփագիրը. Cheat Sheet. Love Theme in Plato Peer

Պրոստոկնիգան ընթերցողներին հրավիրում է ծանոթանալ փիլիսոփայության դասականներին, Պլատոնի երկխոսություններին «Տոն» աշխատության մեջ։

«» - երկխոսություն՝ նվիրված Էրոսի (Սիրո) խնդրին։ Խնջույքին տեղի է ունենում զրույց դրամատուրգ Ագաթոնի, Սոկրատեսի, քաղաքական գործիչ Ալկիբիադեսի, կատակերգու Արիստոֆանեսի և այլոց միջև։

Լուսանկարի աղբյուր՝ russianway.rhga.ru

Վերլուծություն և ամփոփում. Կառուցվածքային առումով աշխատանքը բաժանված է յոթ երկխոսության՝ գլխավոր հերոսների հետ՝ Ապոլոդորոս, Ֆեդրոս, Պաուսանիաս, Էրիքսիմաքոս, Արիստոֆանես, Ագաթոն, Ալկիբիադես և, իհարկե,։ Յուրաքանչյուր երկխոսություն հաջորդում է իր հերթին՝ լրացնելով և զարգացնելով նախորդը։ Զրույցները շոշափում են նույն սիրո թեման, բայց տարբեր կողմերից, դիրքերից, հայացքներից ու կարծիքներից։ Այսպիսով, Պլատոնը փորձեց գալ մեկ ճշմարիտ եզրակացության հուզիչ հարցերում, ինչպես փիլիսոփայության, այնպես էլ այն ժամանակների փիլիսոփաների ու հռետորաբանների համար: Ավելին, երկխոսությունն ինքնին, որպես գրական ձև, Պլատոնի համար ճշմարիտ գիտելիքի հասնելու միջոց է։

Որպես փիլիսոփայական գիտությունների թեկնածու Եկատերինա Մատուսովան գրում է. «Սոկրատեսը հորինում է երկխոսությունը որպես հաղորդակցության միջոց՝ զրույց, որը բաղկացած է հարցերից և պատասխաններից, հենց այն պատճառով, որ այս ձևը բացարձակապես ռացիոնալ է. այն չի գործում զգացմունքների վրա, այլ պահանջում է մշտական ​​զգոնություն։ միտքը, որը պետք է ամեն քայլափոխի բացահայտի միտքը ստի մեջ»։

Այսինքն՝ ցանկացած երկխոսության արդյունքը իդեալականորեն պետք է լինի իրական գիտելիքը, այլ ոչ թե դատարկ միտքը։ Սա անհրաժեշտ է առաջին հերթին, որպեսզի կեղծ կարծիքի ճիրաններում ապրող մարդը ձերբազատվի տգիտությունից։ Իսկապես, Պլատոնի Սոկրատեսի համար կարծիքներով ու կեղծ կարծիքներով, այլ ոչ թե գիտելիքով ապրող մարդը մթության ու մշուշի մեջ է, անընդհատ հետապնդում է ստվերը, անընդհատ բախվում «կյանքի առարկաներին»: Եվ երկրորդ՝ անհրաժեշտ է, որ մարդ գիտակցի, որ «ոչ բոլոր մտավոր դատողություններն են ճշմարիտ»։ Իրոք, նույն թեմայի շուրջ երկու հակադիր պատճառաբանություններից մեկը առնվազն կեղծ է: Սակայն դրանցից որն է ճիշտ և որը ոչ, անհասկանալի է: Եվ սրանից էլ բխում է սոկրատական ​​էթիկայի հիմնական թեզը՝ «Մարդիկ մեղանչում են տգիտությունից (բարի և չար)», բայց դա նրանց չի ազատում բարոյական պատասխանատվությունից։ Ուստի Պլատոնի և Սոկրատեսի համար երկխոսությունը ևս մեկ խնդիր ուներ՝ գտնել և եզրակացնել այն օրենքները, որոնցով կարելի է հասնել ճշմարտությանը: Այսպիսով, կարելի է ենթադրել, որ Պլատոնի Սոկրատեսի համար երկխոսությունը ոչ միայն միջոց է, ոչ միայն խոսակցության ռացիոնալ ձև, այն գիտելիքի ճանապարհ է, որը կարող է պարուրված լինել նաև կեղծ ենթադրություններով և կարծիքներով, որոնցից մարդը պետք է ձերբազատվի։ որքան հնարավոր է շուտ: Բայց եթե մենք ճիշտ մտածենք և խոսենք թեմայի շուրջ, ապա սա դեռ ոչինչ չի նշանակում։ Ինչպես գրում է Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս Վլադիմիր Տոպորովը. «Պլատոնի համար ճշմարիտ գիտելիքի հիմնական չափանիշը միայն համապատասխան վարքագիծն է»։

Այսինքն՝ եթե մարդն ըմբռնում է ճշմարտությունը, ապա նրա գործերը պետք է համապատասխանեն դրան։ Առանց դրա ճշմարտությունը պարզապես կարծիք է։

Եվ այս դատողությունից բխում է մանկուց հայտնի կանտյան բարոյական հրամայականը` «ուրիշների հետ արա այնպես, ինչպես ուզում ես, որ քեզ անեն»:

Միևնույն ժամանակ, պետք է հասկանալ այն փաստը, որ Պլատոնն իր ստեղծագործության մեջ երբեք չի խոսում առաջին դեմքով։ Գործող հերոսը միշտ Սոկրատեսն է (Պլատոնի ուսուցիչը), ով խոսում է նույն իրական մարդկանց հետ, որոնց հետ կարող էր իրականում շփվել կամ իսկապես շփվել։ Հետևաբար, իր բոլոր գաղափարները, ինչպես նաև այն ամենը, ինչ իրականում ասվել կամ արվել է Սոկրատեսի կողմից, Պլատոնը դնում է իր բերանը: Սակայն Պլատոնը ինչ-որ չափով ուռճացնում է իր ուսուցչի կերպարը՝ կառուցելով նրա կերպարն այնպես, որ ցույց տա իր կատարյալ առաքինությունը՝ ստեղծելով «սովորած մարդու» և «իդեալական փիլիսոփայի» կերպարը։ Եվ առանց դրա Սոկրատեսի գրական կերպարը չէր կարող «մերկացնել զրուցակցի տգիտությունը՝ ամբողջովին շփոթեցնելով նրան, որպեսզի նա (խոսակիցը) այլեւս ելք չտեսներ։ Եվ դա անհրաժեշտ է, որպեսզի մարդը, իր էության ողջ խորությամբ, հասկանա, թե որքան հեռու է ճշմարտությունից », - ասում է Եկատերինա Մատուսովան: Եվ այս փաստը պետք է մղի մարդուն ճշմարիտ գիտելիքի համարձակ աշխատանքին: Հիրավի, Պլատոնի համար գիտելիքն այն ճանապարհն է, որն իրականացնում է մարդու հոգին ինքնուրույն և ոչ մի այլ կերպ։ Առանց դրա անհնար կլիներ օգտագործել հենց երկխոսությունները՝ թե՛ մանկավարժական, թե՛ բարոյական նպատակներով։

Բայց միևնույն ժամանակ, Պլատոնը կենսագիր կամ մատենագիր չէ, նա փիլիսոփա և գրող է, ով ստեղծում է տեքստը, ինչպես Եկատերինա Մատուսովան ասաց. «այն ստորադասելով իր անձնական նպատակներին»։ Ուստի «Խնջույք» աշխատության մեջ Պլատոնը երկխոսություններ է կառուցում այնպես, որ Սոկրատեսը կարողացել է մերկացնել սիրո հարցում իր զրուցակիցների անտեղյակությունը կամ մոլորությունը։ Այս աշխատության մեջ Պլատոնը նկարագրում է սերը ոչ այնքան էրոտիկ բնույթի, այլ ավելի շատ մետաֆիզիկական՝ ստորադասելով այն գիտելիքի գաղափարին։ Ինչպես արդեն նշվեց, որպեսզի մարդը բռնի ճշմարտությունը ըմբռնելու ճանապարհը, նախ պետք է ձերբազատվել կեղծ կարծիքներից։ Եվ սա խիզախ արարք է և նման է հերոսության, քանի որ չափից շատը խանգարում է գիտելիքին։ Բայց սերն այս աշխատանքի շարժիչ ուժն է: «Դա չի դադարում գրավել նրանց, ովքեր դեռ չունեն, դեպի այն, ինչ նրանք ցանկանում են ունենալ», - ասում է Վլադիմիր Տոպորովը: Ի վերջո, եթե նայեք, ապա հենց փիլիսոփայություն բառը թարգմանվում է որպես «սեր դեպի իմաստությունը»: Այսինքն՝ «փիլիսոփան բանականության կրքոտ տենչում է», - գրում է Պլատոնը։

Լուսանկարի աղբյուր՝ abc-people.com

Միևնույն ժամանակ, պետք է հասկանալ այն փաստը, որ սեր բառով բավականին շատ բան հասկացվեց և հասկացվեց։ Օրինակ, Փեդրոսի համար «Տոն» ստեղծագործությունից սերը հասկացվում էր որպես ամենահին աստվածություն (զգացում): Պաուսանիասը նկարագրում է երկու սեր՝ կործանարար և ստեղծագործական: Էրիկսիմաչուսը սերը հասկանում է որպես բնություն, որը լրացնում է բոլոր իրերի, իրադարձությունների և գործողությունների էությունը: Արիստոֆանեսն իր խոսքում ասում է, որ սերը մարդու ձգտումն է դեպի նախնադարյան ամբողջականություն՝ օրինակ բերելով «Անդրոգինի» առասպելը, երբ մարդը ծնվել է մի անդրոգին էակից՝ կեսը՝ արական, մյուսը՝ էգ։ Աստվածների կամքով բաժանված՝ տղամարդն ու կինը փնտրում են իրենց զուգընկերը՝ միավորվելու համար: Արիստոֆանեսի հանդեպ սերը «անարատության ծարավն է և ձգտումը»: Իսկ, օրինակ, Ագաթոնի համար սերը կատարյալ է։ Դա կյանքի սկիզբն է, որը թույլ է տալիս բոլոր կենդանի էակներին առաջանալ: Բայց Սոկրատեսն իր խոսքում կասկածի տակ է դնում զրույցի մասնակիցների խոսքերը.

Ինչպես արդեն նշվեց, սերը Պլատոնի Սոկրատեսի նկատմամբ գիտելիք տանող ճանապարհի շարժիչ ուժն է: Ճանաչողության վերջնական նպատակ ասելով հասկանում ենք բարիքի ձեռքբերումը, որը գեղեցիկ է։ Այսինքն՝ «լավի ծարավը» և «գեղեցկության ծարավը» ոչ այլ ինչ են, քան սեր։ Ինչպես ասում է Եկատերինա Մատուսովան. «Այս ծարավը մարդու մեջ բնածին է, որովհետև նա թուլանում է այդ իսկապես գեղեցիկի հիշողություններում, որը նրա հոգին տեսել է իր աչքերով նախքան մարմնի մեջ ընկնելը: Նա իր մեջ կրում է իր արտացոլումը, և նա խանգարում է նրան՝ ցանկանալով ճեղքել »: Ուստի Պլատոնի համար գիտելիքի էությունը բացահայտվում է հոգու մեջ թաքնվածի վերհիշմամբ, բարու ծարավով, այսինքն՝ գեղեցիկը (ճշմարտությունը) հիշելու մարդու ցանկությամբ։ Եվ միևնույն ժամանակ, գեղեցիկը հիշելը կարող է իրականացվել մեկ այլ մարդու մեջ։

«Տառապելով երկնային գեղեցկության հիշողություններով՝ հոգին շտապում է դեպի այն մարդը, ում դիմակով այն պատկերացնում է փնտրված գեղեցկության արտացոլումը», - գրում է Եկատերինա Մատուսովան:

Սերը, ըստ Պլատոնի, մարդու ձգտում չէ, դա մարդու մեջ գեղեցկության ձգտում է։ Որքան մարդ ըմբռնում է ճշմարիտը, այնքան շատ է «լավի տենչում», այնքան հոգին է «հիշում», այնքան ավելի է ցանկանում տեսնել այն մարդու հոգու գեղեցկությունը, ում նկատմամբ գրավում է:

Այս գրավչությունը, ըստ Պլատոնի, սիրո ամենացածր ձևն է, բայց դրա գագաթը բարձրանալու անհրաժեշտ փուլ: Մարդկային հոգու ձգտումը դեպի երջանկություն և անմահություն սիրո գագաթնակետն է: Բայց քանի որ անմահությունը երկրի վրա անհնար է, և հոգին ցանկանում է երջանկություն և անմահություն գտնել այստեղ և հիմա, դրանում օգնում է մարդկանց և հոգիների գրավչությունը: Հետնորդների միջոցով մարդը ձեռք է բերում անմահություն։ Բայց այս անմահությունը հարաբերական է, կարճատև ու երևակայական։ Ուստի հոգին ձգտում է ըմբռնել բարոյական գեղեցկությունը՝ ազատվելով անցողիկության կապանքներից։ Եվ ճանաչելով առաքինությունը՝ մարդկային հոգին կարողանում է տեսնել «ամենայն գեղեցկության աղբյուրը». հանկարծ բնության մեջ մի զարմանալի գեղեցիկ բան կտեսնի, ուրեմն Սոկրատեսը, հանուն որի ձեռնարկվել են բոլոր նախորդ գործերը՝ մի բան, նախ՝ հավերժական, այսինքն՝ չիմանալով ո՛չ ծնունդ, ո՛չ մահ, ո՛չ աճ, ո՛չ աղքատացում, և երկրորդ. ինչ-որ գեղեցիկ բանի մեջ, բայց ինչ-որ տգեղի մեջ, ոչ թե մեկ անգամ, ինչ-որ տեղ, ինչ-որ մեկի համար և համեմատաբար գեղեցիկ, այլ մեկ այլ ժամանակ, մեկ այլ վայրում, մեկ այլ և համեմատաբար մեկ այլ այլանդակի համար: Այս գեղեցիկը նրան կհայտնվի ոչ դեմքի, ձեռքի կամ մարմնի այլ մասի տեսքով, ոչ խոսքի կամ գիտելիքի, ոչ այլ բանի, լինի դա կենդանի, երկիր, երկինք, թե այլ բան, բայց ինքն իրենով, միշտ միատարր ինքնին »: - ասում է քրմուհի Դիոտիման Սոկրատեսին. Սա է սիրո գրավչության վերջնական նպատակը՝ մաքրություն, անմահություն և աստվածային գեղեցկություն:

Լուսանկարի աղբյուր՝ russianway.rhga.ru

Ընդհանրապես, սիրո բարձունքներին հասած մարդը ոչ միայն լիովին առաքինի է, այլեւ կրում է անմահի ու աստվածային գեղեցիկի հատկանիշները։

Պլատոնի երկխոսությունները հետաքրքրաշարժ են և խորը: Յուրաքանչյուր մարդ, ում մղում է գիտելիքի ծարավը, պարտավոր է ծանոթանալ բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների այս մեծ փիլիսոփայի գործերին։

Զվարճալի տեսանյութ

2 տարեկանը սիրում է նետել: Տեսեք, թե ինչ պատահեց, երբ ծնողները նրան բասկետբոլի օղակ գնեցին։

Ընթացիկ էջ՝ 1 (գրքի ընդհանուր 5 էջը)

Ապոլոդորոսը և նրա ընկերը

Իմ կարծիքով, ես բավականաչափ պատրաստ եմ ձեր հարցերին։ Օրերս, երբ ես տնից քաղաք էի մտնում՝ Ֆալերից, ծանոթներիցս մեկը հետևից ինձ տեսավ ու հեռվից կատակով կանչեց.

- Հեյ, - գոռաց նա, - Ապոլոդորոս, Ֆալերի բնակիչ, մի րոպե սպասիր:

Ես կանգ առա և սպասեցի։

— Ապոլոդորոս,— ասաց նա,— բայց ես հենց նոր փնտրում էի քեզ, որպեսզի հարցնեմ Ագաթոնին այդ տոնի մասին, որտեղ գտնվում էին Սոկրատեսը, Ալկիբիադեսը և մյուսները, և պարզեմ, թե այնտեղ ինչպիսի ճառեր են հնչել սիրո մասին։ Նրանց մասին մի հոգի ինձ պատմեց Փիլիպոսի որդու՝ Ֆենիքսի խոսքերից, ասաց, որ դու էլ գիտես այս ամենը։ Բայց նա ինքը իրականում ոչինչ չէր կարող ասել, և, հետևաբար, պատմիր ինձ այս ամենի մասին, դու, ի վերջո, դու պետք է կարողանաս ընկերոջդ ելույթներն ավելի շատ փոխանցել, քան որևէ մեկը: Բայց նախ ասա՝ դու ինքդ ներկա՞ էիր այս զրույցին, թե՞ ոչ։

Եվ ես պատասխանեցի նրան.

«Ակնհայտ է, որ նա, ով ձեզ ասաց, իրականում ձեզ ոչինչ չի ասել, եթե կարծում եք, որ խոսակցությունը, որի մասին դուք հարցնում եք, վերջերս է տեղի ունեցել, ուստի ես կարող էի այնտեղ լինել:

«Այո, ես հենց այդպես էլ մտածեցի», - պատասխանեց նա:

-Ի՞նչ ես, Գլավկոն: Ես բացականչեցի. «Դուք չգիտե՞ք, որ Ագաթոնը երկար տարիներ այստեղ չի ապրում»: Եվ քանի որ ես սկսեցի ժամանակ անցկացնել Սոկրատեսի հետ և կանոն դրեցի ամեն օր նշել այն ամենը, ինչ նա ասում և անում է, նույնիսկ երեք տարի չի անցել: Մինչ այդ ես թափառում էի ուր որ պետք է, պատկերացնելով, որ ինչ-որ արժեքավոր բան եմ անում, բայց պաթետիկ էի, ինչպես ձեզանից յուրաքանչյուրը, օրինակ, ինչպես հիմա, եթե կարծում եք, որ ավելի լավ է զբաղվել փիլիսոփայությունից բացի։

«Մեզ վրա ծիծաղելու փոխարեն,- պատասխանեց նա,- ավելի լավ է ասա, թե երբ է տեղի ունեցել այս խոսակցությունը:

«Մեր մանկության օրերին,- պատասխանեցի ես,- երբ Ագաթոնը մրցանակ ստացավ իր առաջին ողբերգության համար, հաջորդ օրը նա Չորևյանների հետ միասին մատաղով նշեց այս հաղթանակը։

-Երկար ժամանակ, պարզվում է, դեպք եղել է։ Ո՞վ ասաց ձեզ այս մասին, չէ՞ որ ինքը Սոկրատեսը:

- Ոչ, ոչ թե Սոկրատեսը, այլ նույնը, ինչ Ֆենիքսի համար. Կիդաֆինի ոմն Արիստոդեմոս, փոքրիկ, միշտ ոտաբոբիկ; նա ներկա էր այս խոսակցությանը, քանի որ այն ժամանակ, կարծես, Սոկրատեսի ամենաջերմ երկրպագուներից մեկն էր։ Այնուամենայնիվ, ես նաև Սոկրատեսին հարցրի ինչ-որ բանի մասին, և նա ինձ հաստատեց իր պատմությունը։

Այսպիսով, մենք ճանապարհին խոսեցինք այս մասին. դրա համար ես ինձ, ինչպես սկզբում ասացի, բավականին պատրաստված եմ զգում: Եվ եթե ուզում եք, որ այս ամենը պատմեմ ձեզ, թող ձեր ճանապարհը լինի։ Ի վերջո, ես միշտ անչափ ուրախ եմ, որ հնարավորություն ունեմ ղեկավարելու կամ լսելու փիլիսոփայական ելույթներ, էլ չեմ խոսում այն ​​մասին, որ հույս ունեմ որոշակի օգուտ քաղել դրանցից. բայց երբ այլ ելույթներ եմ լսում, հատկապես հարուստների ու գործարարների քո սովորական ելույթները, մելամաղձությունը հարձակվում է վրաս, և ես խղճում եմ քեզ, իմ ընկերներ, որովհետև կարծում ես, որ բիզնես ես անում, իսկ դու ինքդ միայն ժամանակդ վատնում ես։ Երևի դու ինձ դժբախտ եք համարում, և ես ընդունում եմ, որ ճիշտ եք; բայց որ դու դժբախտ ես, դա մի բան չէ, որ ես ընդունում եմ, բայց հաստատ գիտեմ։

- Դու միշտ նույնն ես, Ապոլոդորոս. միշտ հայհոյում ես քեզ և ուրիշներին և, կարծես, բացարձակապես բոլորին, բացի Սոկրատից, ափսոսանքի արժանի ես համարում, իսկ առաջին հերթին՝ քեզ: Որովհետև քեզ դիվահար են անվանել, չգիտեմ, բայց քո ելույթներում դու իսկապես միշտ այսպիսին ես. դու հարձակվում ես քո և ամբողջ աշխարհի վրա, բացի Սոկրատեսից:

-Դե, ո՞նց կարող եմ զառանցել, սիրելիս, ինչպե՞ս չկորցնեմ զսպվածությունը, եթե սա իմ կարծիքն է իմ և քո մասին։

«Հիմա դրա շուրջ վիճելու կարիք չկա, Ապոլոդորոս։ Ավելի լավ է կատարեք մեր խնդրանքը և ասեք, թե ինչ ելույթներ են եղել այնտեղ։

- Նրանք մոտավորապես այսպիսին էին... Բայց ես կփորձեմ, հավանաբար, ձեզ ամեն ինչ կարգով պատմել, ինչպես Արիստոդեմոսն ինձ ասաց:

Այսպիսով, նա հանդիպեց Սոկրատեսին` լվացված և սանդալներով, ինչը հազվադեպ էր պատահում, և հարցրեց, թե որտեղ է նա այդպես հագնված: Նա պատասխանեց.

- Ագաթոնի մոտ ճաշելու համար: Երեկ ես փախա հաղթական տոնակատարությունից՝ վախեցած մարդաշատ հավաքից, բայց խոստացա գալ այսօր։ Այսպիսով, ես հագնվեցի, որպեսզի երևամ գեղեցիկ գեղեցկուհուն: Դե, դու,- եզրափակեց նա,- կուզենայի՞ր գնալ խնջույքի առանց հրավերի:

Եվ նա պատասխանեց նրան.

-Ինչպես դու պատվիրում ես։

-Այդ դեպքում,- ասաց Սոկրատեսը,- գնանք միասին և, ասույթը փոխելու համար, կապացուցենք, որ «արժանավորը առանց կանչի գալիս է խնջույքի արժանի մարդկանց մոտ»: Բայց Հոմերոսը ոչ միայն աղավաղեց այս ասացվածքը, այլեւ, կարելի է ասել, զայրացրեց այն։ Ագամեմնոնին ներկայացնելով որպես անսովոր քաջարի մարտիկի, իսկ Մենելաոսին որպես «թույլ նիզակավորի», նա ստիպեց պակաս արժանավոր Մենելաուսին ներկայանալ առանց հրավերի ավելի արժանավոր Ագամեմնոնին, երբ նա զոհ մատուցեց և խնջույք կատարեց:

Այս լսելուց հետո Արիստոդեմոսն ասաց.

- Վախենում եմ, որ դա դուրս կգա ոչ թե իմ կարծիքով, Սոկրատես, այլ ավելի շուտ, ըստ Հոմերոսի, եթե ես՝ սովորական մարդս, գամ առանց իմաստունի խնջույքի հրավերի։ Կարո՞ղ եք ինչ-որ կերպ արդարանալ՝ ինձ ներս բերելով։ Ի վերջո, ես չեմ ընդունում, որ անկոչ եմ եղել, բայց կասեմ, որ դու ինձ հրավիրել ես։

- «Ճանապարհը միասին ենք անում», - առարկեց նա, - մենք կքննարկենք, թե ինչ ասենք մեզ։ Գնաց!

Մոտավորապես նման խոսքեր փոխանակելով՝ նրանք ճանապարհ ընկան։ Սոկրատեսը, տրվելով իր մտքերին, ետ մնաց ամբողջ ճանապարհին, և երբ Արիստոդեմոսը կանգ առավ սպասելու նրան, հրամայեց առաջ գնալ։ Արիստոդեմոսը եկավ Ագաթոնի տուն, դուռը բաց գտավ, իսկ հետո, ըստ նրա, մի զավեշտալի բան տեղի ունեցավ։ Մի ստրուկ անմիջապես վազեց նրա մոտ և տարավ այնտեղ, որտեղ հյուրերն արդեն պառկած էին և պատրաստ էին ընթրիքը սկսելու։ Հենց որ Ագաթոնը տեսավ նորեկին, ողջունեց նրան այս խոսքերով.

- Ահ, Արիստոդեմոս, դու իմիջիայլոց ես եկել, դու հենց մեզ հետ կճաշես: Եթե ​​ինչ-որ գործով եք զբաղվում, ապա հետաձգեք այն մեկ այլ ժամանակ: Չէ՞ որ երեկ ես արդեն փնտրում էի քեզ, որպեսզի հրավիրեմ, բայց ոչ մի տեղ չեմ գտել։ Բայց ինչո՞ւ Սոկրատեսին չբերեցիր մեզ մոտ։

- Իսկ ես, - շարունակեց Արիստոդեմոսը, - շրջվեց, բայց Սոկրատեսը, տեսնում եմ, չի հետևում. Ես ստիպված էի բացատրել, որ ես ինքս եկել եմ Սոկրատեսի հետ, ով ինձ հրավիրել էր այստեղ ճաշելու։

- Եվ լավ արեց, որ եկավ,- պատասխանեց տերը,- բայց որտե՞ղ է նա:

-Նա հենց նոր մտավ այստեղ ինձանից հետո, ես ինքս չեմ կարողանում հասկանալ, թե ուր է նա գնացել:

- Դե, - ասաց Ագաթոնը ծառային, - փնտրիր Սոկրատեսին և բերիր նրան այստեղ: Իսկ դու, Արիստոդեմոս, հաստատվիր Էրիքսիմախոսի կողքին։

Եվ ծառան լվաց իր ոտքերը, որպեսզի նա կարողանա պառկել. Մինչդեռ մի ուրիշ ստրուկ այդ ընթացքում վերադարձավ և հայտնեց. Սոկրատեսը, ասում են, ետ դարձավ և այժմ կանգնած է հարևան տան մուտքի մոտ, բայց հրաժարվում է գնալ կանչի։

— Ի՜նչ հիմարություն ես խոսում,— ասաց Ագաթոնը,— ավելի համառորեն կանչիր նրան։

Բայց հետո Արիստոդեմոսը միջամտեց.

«Պետք չէ,- ասաց նա,- հանգիստ թողեք նրան: Այդպիսին է նրա սովորությունը՝ նա կգնա ինչ-որ մի կողմ և այնտեղ կկանգնի։ Կարծում եմ, որ նա շուտով կգա, պարզապես պետք չէ նրան դիպչել:

— Դե, թող քո ճանապարհը լինի,— ասաց Ագաթոնը։ - Իսկ մենք բոլորս, դուք ծառաներ, խնդրում եմ, բուժե՛ք։ Ինչ ուզում ես, տուր մեզ, որովհետև ես երբեք վերակացու չեմ դրել քո վրա։ Համարեք, որ ինձ և բոլորին հրավիրել եք ձեր կողմից ընթրիքի, և հաճոյացեք մեզ, որպեսզի չկարողանանք գովաբանել ձեզ։

Հետո նրանք սկսեցին ընթրել, բայց Սոկրատեսը չկար։ Ագաթոնը մեկ անգամ չէ, որ փորձեց ուղարկել նրան, բայց Արիստոդեմոսը դեմ էր դրան: Ի վերջո, Սոկրատեսը հայտնվեց հենց ընթրիքի ժամանակ, տատանվելով, հակառակ իր սովորության, ոչ այնքան երկար։ Եվ Ագաթոնը, մենակ պառկած եզրին, ասաց նրան.

-Ահա, Սոկրատ, տեղավորվիր իմ կողքին, որպեսզի ես էլ ստանամ մի բաժին այն իմաստությունից, որը քեզ հայտնվեց միջանցքում։ Ի վերջո, դուք, իհարկե, գտել եք նրան և տիրել նրան, այլապես չէիք տեղափոխվի։

- Լավ կլիներ, Ագաթոն,- պատասխանեց Սոկրատեսը նստելով,- եթե իմաստությունը հոսելու կարողություն ունենար, հենց որ իրար դիպչենք, նրանից, ով դատարկ անոթով է լցված: Եթե ​​այդպես է իմաստության դեպքում, ես շատ բարձր եմ գնահատում ձեզ հետ հարևանությունը. կարծում եմ, որ դուք ինձ մինչև ծայրը կլցնեք ամենահոյակապ իմաստությամբ։ Ի վերջո, իմ իմաստությունը ինչ-որ տեղ անվստահելի է, ստորադաս, երազի տեսք ունի, իսկ քոնը փայլուն է և հաջողություն է բերում. տես, թե ինչպես է այն, չնայած քո երիտասարդությանը, նախօրեին փայլատակել ավելի քան երեսուն հազար հույների առջև։

— Դու ծաղրող ես, Սոկրատ,— ասաց Ագաթոնը։ - Քիչ անց, Դիոնիսոսին դատավոր ընդունելով, դեռ կհասկանանք, թե մեզնից ով է ավելի իմաստուն, բայց մինչ այդ իջիր ընթրիքի։

- Հետո, - շարունակեց Արիստոդեմոսը, - Սոկրատեսը պառկելուց հետո և բոլորը ընթրեցին, նրանք ընթրեցին, փառք երգեցին Աստծուն, կատարեցին այն ամենը, ինչ

ապավինեց և անցավ գինու: Իսկ հետո Պաուսանիան այսպիսի ելույթ ունեցավ.

- Մեզ համար լավ կլինի, ընկերներ,- ասաց նա,- չհարբենք: Ես, անկեղծ ասած, ինձ բավականին տհաճ եմ զգում երեկվա ախմախությունից հետո, և ինձ մի փոքր հանգստի կարիք ունի, ինչպես, սակայն, իմ կարծիքով և ձեզանից շատերը. Մտածեք, թե ինչպես կարող ենք ավելի չափավոր խմել:

Իսկ Արիստոֆանեսը պատասխանեց նրան.

-Դու միանգամայն իրավացի ես, Պաուսանիա, որ պետք է ամեն կերպ փորձել չափավոր խմել: Երեկ ես ինքս չափից շատ եմ խմել։

Լսելով նրանց խոսքերը՝ Ակումենի որդի Էրիկսիմաչուսն ասաց.

-Իհարկե ճիշտ ես: Ես միայն կցանկանայի լսել ձեզանից մեկ ուրիշին` Ագաթոնին. նա ի վիճակի՞ է խմել:

— Ոչ, ես էլ չեմ կարող,— պատասխանեց Ագաթոնը։

-Դե, ուրեմն, մեզ բախտը բերել է թվում, ես, Արիստոդեմոսը, Ֆեդրոսը և մնացածները,- ասաց Էրիկսիմաչուսը,- եթե դուք, խմելու այդպիսի վարպետներ, այսօր հրաժարվեք,- մենք միշտ կաթիլ առ կաթիլ ենք խմում: Սոկրատեսը չի հաշվում՝ նա կարողանում է խմել և չխմել, այնպես որ, ինչ էլ անենք, նա կշտանա։ Եվ քանի որ ներկաներից ոչ ոք հակված չէ, իմ կարծիքով, շատ խմելու, ես դժվար թե որեւէ մեկին վիրավորեմ, եթե հարբածության մասին ողջ ճշմարտությունն ասեմ։ Այդ թունավորումը մարդկանց համար ծանր է, սա ավելի պարզ է ինձ համար՝ որպես բժշկի։ Ես ինքս չեմ ցանկանում ավելի շատ խմել, և խորհուրդ չեմ տալիս ուրիշներին, հատկապես, եթե նրանք դեռ չեն ապաքինվել կախազարդից։

«Ճիշտ է», - ասաց Փեդրոս Միրինունցին, - ես, այնուամենայնիվ, միշտ լսում եմ ձեզ, և երբ խոսքը վերաբերում է բուժմանը, առավել ևս, բայց այսօր, կարծում եմ, բոլորը, եթե մտածեն դրա մասին, կհամաձայնվեն ձեզ հետ:

Նրանց լսելուց հետո բոլորը պայմանավորվեցին այսօրվա խնջույքին չհարբել, այլ պարզապես խմել իրենց հաճույքի համար։

«Այսպիսով,- ասաց Էրիկսիմախը,- քանի որ որոշվել է, որ յուրաքանչյուրը պետք է խմի այնքան, որքան ուզում է, առանց որևէ պարտադրանքի, ես առաջարկում եմ այս ֆլեյտահարին, ով նոր է եկել մեզ մոտ, ազատ արձակել,- թող նա նվագի: իր համար, կամ, եթե նա կամենա, ներքին սենյակներում գտնվող կանանց համար, տանը, և մենք այսօրվա մեր հանդիպումը կնվիրենք զրույցի: Որը, որ ես էլ, եթե կուզեք, կարող եմ առաջարկել։

Բոլորն ասացին, որ ցանկանում են լսել նրա առաջարկը: Եվ Էրիքսիմաչուսն ասաց.

- Ես կսկսեմ այնպես, ինչպես Մելանիպոսը Եվրիպիդեսի մեջ. «Դուք հիմա չեք լսի իմ խոսքերը», այլ մեր Ֆեդրոսը: Քանի՞ անգամ Փեդրոսը վրդովվեց իմ ներկայությունից. «Ամոթ չէ՞, Էրիքսիմա, որ ուրիշ աստվածների համար օրհներգեր և երգեր գրելիս Էրոսը, այդպիսի հզոր և մեծ աստված, ոչ պոետներից մեկը, և կային շատերը: նրանք - նույնիսկ գովելի խոսք չեն գրել: Կամ վերցրեք հարգարժան սոփեստներին. նրանք իրենց թվարկումներում գովում են Հերկուլեսին և մյուսներին, ինչպես, օրինակ, արժանի Պրոդիկուսին։ Այս ամենը դեռ այնքան էլ զարմանալի չէ, բայց մի անգամ ես հանդիպեցի մի գրքի, որտեղ գովաբանվում էին աղի օգտակար հատկությունները, և նման այլ բաներ մեկ անգամ չէ, որ նախանձախնդիր գովասանքի առարկա են դարձել, և ոչ ոք դեռ չի համարձակվել գովաբանել Էրոսին: արժանապատվորեն, և այս մեծ աստվածը մնում է արհամարհանքով »: Ֆեդրոսը, ինձ թվում է, ճիշտ է։ Ուստի ես կցանկանայի հարգանքի տուրք մատուցել Ֆեդրոսին և հաճույք պատճառել նրան, մանավանդ որ մենք, որ այսօր հավաքվել ենք այստեղ, իմ կարծիքով պետք է մեծարենք այս աստծուն։ Եթե ​​դուք կիսում եք իմ կարծիքը, ապա մենք հիանալի ժամանակ կանցկացնեինք զրույցի ընթացքում: Թող մեզանից յուրաքանչյուրը, աջից շրջանագծի մեջ, հնարավորինս լավ ասի Էրոսին գովելի խոսքը, և թող առաջինը սկսի Ֆեդրոսը, որն առաջինն է պառկած և հայրն է այս խոսակցության։

- Քո առաջարկին դեմ, Էրիքսիմախ,- ասաց Սոկրատեսը,- ոչ ոք չի քվեարկի: Ո՛չ ես, քանի որ պնդում եմ, որ բացի սիրուց ոչինչ չեմ հասկանում, ոչ Ագաթոնը Պավսանիայի հետ, ոչ էլ, առավել ևս, Արիստոֆանեսը, ի վերջո, այն ամենը, ինչ նա անում է, կապված է Դիոնիսոսի և Աֆրոդիտեի հետ, և իսկապես նրանցից ոչ մեկը, ում ես տես այստեղ չի կարելի անտեսել: Ճիշտ է, մենք՝ վերջին տեղերում պառկածներս, քիչ շահեկան վիճակում ենք. բայց եթե մեր նախորդների ելույթները բավական լավ ստացվեն, ապա դա մեզ բավական կլինի։ Այնքան լավ

Ժամ, թող Փեդրոսը սկսի և իր գովելի խոսքն ասի Էրոսին:

Բոլորը, որպես մեկ, համաձայնվեցին Սոկրատեսի հետ և միացան նրա ցանկությանը։ Բայց այն ամենը, ինչ բոլորն ասում էին, Արիստոդեմոսը չէր հիշում, և ես չէի հիշում այն ​​ամենը, ինչ ինձ ասաց Արիստոդեմոսը: Ես ձեզ յուրաքանչյուր ելույթից կփոխանցեմ այն, ինչ ինձ թվում էր ամենաարժանի հիշողությանը։

Phaedrus Speech. Eros-ի ամենավաղ ծագումը

Այսպիսով, առաջինը խոսեց Ֆեդրոսը, ինչպես ես ասացի, և նա սկսեց ասելով, որ Էրոսը մեծ աստված է, որով մարդիկ և աստվածները հիանում են բազմաթիվ պատճառներով, և ոչ միայն նրա ծագման պատճառով. ի վերջո, պատիվ է լինել ամենահին աստվածը: ... Իսկ դրա ապացույցը նրա ծնողների բացակայությունն է, որոնց ոչ մի հեքիաթասաց կամ մի բանաստեղծ չի հիշատակում։ Հեսիոդոսն ասում է, որ սկզբում առաջացել է քաոս, իսկ հետո

Լայն կրծքով Գայա, ընդհանուր ապաստանն ապահով է,

Նրա Էրոսի հետ ...

Որ այս երկուսը, այսինքն՝ Երկիրն ու Էրոսը, ծնվել են Քաոսից հետո, Ակուսիլայը նույնպես համաձայն է Հեսիոդոսի հետ։ Իսկ Պարմենիդեսը խոսում է այն ծնելի ուժի մասին, որ

Նա բոլոր աստվածներից առաջինն էր, ով ստեղծեց Էրոսին:

Այսպիսով, շատերը համաձայն են, որ Էրոսը ամենահին աստվածն է: Եվ որպես ամենահին աստված՝ նա մեզ համար ամենամեծ բարիքների առաջնային աղբյուրն էր։ Ես, համենայնդեպս, երիտասարդի համար ավելի մեծ լավություն չգիտեմ, քան արժանավոր սիրեկանը, իսկ սիրահարի համար՝ արժանավոր սիրեկանը։ Ի վերջո, այն, ինչ միշտ պետք է առաջնորդեն մարդիկ, ովքեր ցանկանում են իրենց կյանքն ապրել անթերի, ոչ հարազատներ, ոչ պատիվներ, ոչ հարստություն, և իսկապես աշխարհում ոչինչ չի սովորեցնի նրանց ավելի լավ, քան սերը: Ի՞նչ պետք է նա սովորեցնի նրանց: Ամաչել ամոթալիից և հավակնոտ ձգտել դեպի գեղեցիկը, առանց որի ոչ պետությունը, ոչ էլ անհատն ընդունակ չեն որևէ մեծ ու բարի գործերի։ Ես պնդում եմ, որ եթե սիրահարը ինչ-որ անարժան արարք է կատարում կամ վախկոտության պատճառով թույլ է տալիս վիրավորողին հեռանալ, նա ավելի քիչ է տուժում, եթե նրա հայրը, ընկերը կամ մեկ ուրիշը դատապարտում են նրան դրա համար, ոչ թե իր սիրելին: Նույնը, ինչպես նկատում ենք, տեղի է ունենում սիրելիի հետ՝ բռնվելով ինչ-որ անվայել արարքի մեջ՝ նա ամենից շատ ամաչում է իրեն սիրողներից։ Իսկ եթե սիրահարներից ու իրենց սիրելիից հնարավոր լիներ պետություն կամ, օրինակ, բանակ ստեղծել, ապա դա լավագույնս կհասցնեին՝ խուսափելով ամեն ամոթից և մրցելով միմյանց հետ; և միասին կռվելով՝ այդպիսի մարդիկ, թեկուզ փոքրաթիվ, կհաղթեին, ինչպես ասում են, ցանկացած հակառակորդի. ի վերջո, սիրահարի համար ավելի հեշտ է լքել կազմավորումը կամ զենք նետել որևէ մեկի հետ, քան սիրելիի հետ, և հաճախ նա. մահը գերադասում է նման ամոթից. և սիրելիին թողնել ճակատագրի ողորմությանը, թե՞ չօգնել նրան, երբ նա վտանգի մեջ է, իսկապե՞ս կա աշխարհում այնպիսի վախկոտ, ում մեջ Էրոսն ինքը քաջություն չշնչեր՝ նրան նմանեցնելով ծնված քաջի։ Եվ եթե Հոմերոսն ասում է, որ Աստված որոշ հերոսների քաջություն է ներշնչում, ապա ոչ այլ ոք, քան Էրոսը, դա չի տալիս նրանց, ովքեր սիրում են:

Դե, միմյանց համար պատրաստ են մեռնել միայն սիրահարները, և ոչ միայն տղամարդիկ, այլ նաև կանայք: Հույների մեջ Պելիասի դուստր Ալկեստիդան համոզիչ կերպով ապացուցեց դա՝ նա միայնակ որոշեց մեռնել իր ամուսնու համար, թեև հայրն ու մայրը դեռ ողջ էին։ Իր սիրո շնորհիվ նա երկուսին էլ գերազանցեց իր որդու հանդեպ սիրով, որ բոլորին ցույց տվեց. նրանք միայն նրա հարազատներն են համարվում, իսկ իրականում օտար են նրա համար. նրա այս սխրանքը հավանության արժանացավ ոչ միայն մարդկանց, այլև աստվածների կողմից, և եթե մահկանացուների բազմությունից, ովքեր հրաշալի գործեր էին անում, աստվածները միայն մի քանիսին շնորհեցին հոգին հադեսից վերադարձնելու պատվավոր իրավունքը, ապա նրանք ազատեցին նրա հոգին։ այնտեղից՝ հիանալով նրա արարքով։ Այսպիսով, աստվածները նույնպես բարձր են գնահատում սիրո մեջ նվիրվածությունն ու անձնուրացությունը: Բայց Օրփեոսը՝ Էգերի որդին, նրանք առանց որևէ բանի արտաքսեցին հադեսից և ցույց տվեցին նրան միայն իր կնոջ ուրվականը, ում համար նա հայտնվեց, բայց ինքը չդավաճանեց նրան, քանի որ նա, ինչպես և Կիֆարեդը, չափազանց փայփայված էր, եթե դա արեց։ չհամարձակվել, ինչպես Ալկեստիդան, մեռնել սիրո համար, բայց կարողացել է կենդանի մտնել Հադես: Ուստի աստվածները պատժեցին նրան՝ ստիպելով նրան մահանալ կնոջ ձեռքով, մինչդեռ նրանք պատվում էին Աքիլեսին՝ Թետիսի որդուն, ուղարկելով նրանց Երանելի կղզիներ; մորից իմանալով, որ ինքը կմահանա, եթե

կսպանի Հեկտորին, իսկ եթե չսպանի, ապա կվերադառնա տուն և կապրի մինչև ծերություն, Աքիլլեսը համարձակորեն նախընտրեց օգնության հասնել Պատրոկլեսին և վրեժ լուծելով իր երկրպագուից՝ ընդունել մահը ոչ միայն նրա համար, այլև նրանից հետո։ Եվ քանի որ նա այնքան նվիրված էր իրեն սիրահարվածին, անչափ հիացմունքի ենթարկված աստվածները Աքիլեսին պատվում էին առանձնահատուկ ակնածանքով: Էսքիլեսը անհեթեթություն է ասում՝ պնդելով, որ Աքիլեսը սիրահարված է Պատրոկլեսին. չէ՞ որ Աքիլեսը ոչ միայն ավելի գեղեցիկ էր, քան Պատրոկլեսը, ինչպես, իրոք, բոլոր հերոսներն ընդհանրապես, այլ, ըստ Հոմերի, և շատ ավելի երիտասարդ, այնպես որ նա նույնիսկ չէր. մորուք աճեցնել. Եվ իրականում, սիրո մեջ բարձր գնահատելով առաքինությունը, աստվածները հիանում են, զարմանում և ավելի շատ օգուտ են քաղում այն ​​դեպքում, երբ սիրելին նվիրված է սիրողին, քան երբ սիրահարը նվիրված է իր սիրո առարկային։ Ի վերջո, սիրահարն ավելի աստվածային է, քան սիրելին, քանի որ նա ներշնչված է Աստծուց: Ահա թե ինչու, Աքիլեսին ուղարկելով Երանելի կղզիներ, աստվածները նրան ավելի մեծ պատիվ են շնորհել, քան Ալկեստիսը։ Այսպիսով, ես հաստատում եմ, որ Էրոսը աստվածներից ամենահինն է, ամենապատվելի և ամենահզորը, ամենակարողն է մարդկանց քաջությամբ օժտել ​​և երանություն պարգեւել նրանց կյանքի ընթացքում և մահից հետո:

Պաուսանիասի խոսք. Երկու էրոս

Սա այն ելույթն է, որը հնչեցրեց Ֆեդրոսը: Ֆեդրոսից հետո ուրիշները խոսեցին, բայց Արիստոդեմոսը վատ էր հիշում նրանց ելույթները, և, հետևաբար, դրանք բաց թողնելով, սկսեց բացատրել Պաուսանիասի խոսքը: Եվ Պաուսանիան ասաց.

-Իմ կարծիքով, Ֆեդրոս, մենք վատ ենք սահմանել մեր խնդիրը՝ պարտավորվելով գովաբանել Էրոսին ընդհանրապես։ Սա ճիշտ կլիներ, եթե աշխարհում լիներ միայն Էրոսը, բայց Էրոսն ավելի շատ լինի, և քանի որ դրանք ավելի շատ են, ավելի ճիշտ կլիներ նախ պայմանավորվել, թե որ Էրոսին գովաբանել: Այսպիսով, ես կփորձեմ ուղղել հարցը՝ նախ ասելով, թե որ Էրոսին պետք է գովաբանել, իսկ հետո նրան կտամ այս աստծու արժանի գովքը։ Մենք բոլորս գիտենք, որ Աֆրոդիտե չկա առանց Էրոսի. հետևաբար, եթե աշխարհում միայն մեկ Աֆրոդիտե լիներ, Էրոսը նույնպես մեկը կլիներ. բայց քանի որ Աֆրոդիտեները երկուսն են, ուրեմն երկու էրոտ էլ պետք է լինի։ Եվ այս աստվածուհիները, անշուշտ, երկուսն են՝ մեծը, որն առանց մոր է, Ուրանի դուստրը, որին, հետևաբար, մենք անվանում ենք երկնային, և կրտսերը՝ Դիոնի և Զևսի դուստրը, որին մենք անվանում ենք գռեհիկ։ Բայց դրանից բխում է, որ երկու Աֆրոդիտեներին ուղեկցող էրոտները պետք է կոչվեն համապատասխանաբար երկնային և գռեհիկ։ Իհարկե, պետք է գովաբանել բոլոր աստվածներին, բայց ես կփորձեմ որոշել այս երկուսից յուրաքանչյուրի ժառանգած հատկությունները։

Ցանկացած բիզնեսի մասին կարող ենք ասել, որ ինքնին ոչ գեղեցիկ է, ոչ տգեղ։ Օրինակ՝ այն ամենը, ինչ հիմա անում ենք՝ խմենք, երգենք, թե խոսենք, ինքնին գեղեցիկ չէ, այլ՝ կախված նրանից, թե ինչպես է դա արվում, ինչպես է լինում. դա սխալ է, ուրեմն, ընդհակառակը, տգեղ։ Նույնը սիրո դեպքում է. ամեն Էրոսը չէ, որ գեղեցիկ է և արժանի գովասանքի, այլ միայն նա, որը քեզ դրդում է գեղեցիկ սիրել:

Այսպիսով, Աֆրոդիտեի Էրոսը իսկապես գռեհիկ է և ընդունակ է ամեն ինչի. սա հենց այն սերն է, որը սիրում են աննշան մարդիկ: Եվ այդպիսի մարդիկ սիրում են առաջին հերթին կանանց, ոչ պակաս, քան երիտասարդ տղամարդկանց. երկրորդ, նրանք սիրում են իրենց սիրելիներին ավելի շատ հանուն իրենց մարմնի, քան հոգու, և, վերջապես, սիրում են նրանց, ովքեր ավելի հիմար են, հոգ են տանում միայն իրենց ուզածին հասնելու համար և չեն մտածում, թե արդյոք դա հրաշալի է: Դրա համար նրանք ընդունակ են ամեն ինչի` լավին ու վատին նույն չափով։ Ի վերջո, այս սերը, ի վերջո, գալիս է աստվածուհուց, որը ոչ միայն մյուսից շատ փոքր է, այլեւ իր ծագմամբ մասնակցում է թե՛ կանացի, թե՛ արական սկզբունքներին։ Երկնային Աֆրոդիտեի Էրոսը բարձրանում է աստվածուհու մոտ, որը.

նախ՝ այն ընդգրկված է միայն արական սկզբունքով, բայց ոչ կանացի՝ իզուր չէ, որ դա սեր է երիտասարդների հանդեպ, և երկրորդ՝ ավելի մեծ է և խորթ հանցավոր լկտիությանը։ Այդ իսկ պատճառով նման սիրով տարվածները դիմում են արական սեռին՝ նախապատվությունը տալով բնականից ավելի ուժեղին ու մեծ մտքով օժտվածին։ Բայց նույնիսկ տղաների սիրահարների մեջ կարելի է ճանաչել նրանց, ովքեր դրդված են միայն նման սիրուց։ Որովհետև նրանք սիրում են ոչ թե անչափահասներին, այլ նրանց, ովքեր արդեն խելք են դրսևորել, և միտքը սովորաբար հայտնվում է առաջին բմբուլով։ Նրանք, ում սերը սկսվել է այս պահին, պատրաստ են, ինձ թվում է, երբեք չբաժանվել և ամբողջ կյանքը միասին ապրել. այդպիսի մարդը չի խաբի երիտասարդին, օգտվելով նրա հիմարությունից, չի խաբի

նրան, ծիծաղելով նրա վրա, մյուսին: Անգամ անչափահասներին սիրելն արգելող օրենք պիտի ընդունվեր, որ շատ էներգիա չանցնի, հայտնի չէ ինչ; չէ՞ որ նախապես հայտնի չէ, թե երեխայի հոգեւոր ու ֆիզիկական զարգացումը որ ուղղությամբ կգնա՝ վատ, թե լավ։ Իհարկե, արժանավոր մարդիկ իրենց համար նման օրենք են սահմանում, բայց հարկ կլինի արգելել դա և գռեհիկ երկրպագուներին, քանի որ մենք նրանց արգելում ենք, որքան կարող ենք, սիրել ազատ ծնված կանանց։ Գռեհիկ մարդիկ այնքան սրբապիղծ սեր ունեն, որ ոմանք նույնիսկ պնդում են, որ դատապարտելի է ընդհանրապես երկրպագուին տրվելը։ Բայց նրանք դա պնդում են՝ նայելով հենց այդպիսի մարդկանց վարքագծին և տեսնելով նրանց անբարեխիղճությունն ու անազնվությունը, ցանկացած արարքի համար, եթե միայն դա արվում է անպարկեշտ և ոչ սովորական ձևով, չի կարող չարժանանալ քննադատության։

Սիրո մասին սովորույթը, որ գոյություն ունի այլ պետություններում, դժվար չէ հասկանալ, քանի որ այնտեղ ամեն ինչ հստակ սահմանված է, բայց տեղականն ու լակեդեմոնականը շատ ավելի բարդ են։ Ելիսում, օրինակ, և Բեոտիայում, և ամենուր, որտեղ չկա բարդ ելույթների սովորություն, ընդունված է պարզապես տրվել երկրպագուներին, և այնտեղ ոչ ոք, ո՛չ ծեր, ո՛չ երիտասարդ, դատապարտելի բան չի տեսնում այս սովորության մեջ, որպեսզի. ըստ երևույթին, որպեսզի տեղի բնակիչները, և նրանք խոսելու վարպետ չեն, իրենց էներգիան չվատնեն մուրացկանության վրա. Իոնիայում և շատ այլ վայրերում, որտեղ էլ որ բարբարոսները տիրեն, դա դատապարտելի է համարվում։ Չէ՞ որ բարբարոսներն իրենց բռնակալական համակարգի պատճառով թե՛ փիլիսոփայության, թե՛ մարմնամարզության մեջ ինչ-որ բան են տեսնում.

դատապարտելի. Տեղական կառավարիչները, կարծում եմ, ուղղակի ձեռնտու չեն իրենց հպատակներին՝ ունենալ վեհ մտքեր և ամրապնդել համընդհանուր հարստությունն ու դաշինքները, ինչին, բոլոր մյուս պայմանների հետ մեկտեղ, մեծապես նպաստում է խնդրո առարկա սերը։ Տեղի բռնակալները դա սովորեցին նաև սեփական փորձից. չէ՞ որ Արիստոգիտոնի սերը և նրա նկատմամբ Հարմոդիուսի հանդեպ ունեցած ուժեղ սերը վերջ դրեցին նրանց տիրապետությանը։

Այսպիսով, այն նահանգներում, որտեղ երկրպագուներին հանձնվելը համարվում է դատապարտելի, այս կարծիքը հաստատվել է դրան հավատարիմների, այսինքն՝ ինքնասպասարկող կառավարիչների և թուլամորթ հպատակների այլասերվածության պատճառով. իսկ նրանց մոտ, որտեղ այն պարզապես գեղեցիկ է ճանաչվում, այս պատվերը գալիս է այն սկսողների իներցիայից։ Մեր սովորույթները շատ ավելի լավն են, չնայած, ինչպես ասացի, այնքան էլ հեշտ չէ հասկանալ։ Իսկապես, կա մի նկատառում, որ, ըստ ընդհանուր կարծիքի, ավելի լավ է բացահայտ սիրել, քան թաքուն, արժանավոր ու ազնվական երիտասարդներին, թեկուզ նրանք այդքան էլ գեղեցիկ չէին. հաշվի առնելով նաև, որ սիրահարը բոլորին հանդիպում է զարմանալի համակրանքով, և ոչ ոք նրա պահվածքում ամոթալի բան չի տեսնում,

որ սիրո մեջ հաղթանակը, ամեն դեպքում, օրհնություն է, իսկ պարտությունը՝ ամոթ. այդ սովորույթը ոչ միայն արդարացնում, այլև հավանություն է տալիս հաղթանակ ցանկացող երկրպագուի ցանկացած հնարք, նույնիսկ այն հնարքները, որոնք այլ նպատակով օգտագործելու դեպքում, անկասկած, կհանգեցնեն համընդհանուր դատապարտման (փորձեք, օրինակ, հանուն փողի, պաշտոնի կամ ևս մեկ առավելություն՝ վարվել այնպես, ինչպես երբեմն վարվում են երկրպագուները, նվաստացուցիչ աղերսանքներով նեղացնելով իրենց սիրելիին, երդվելով նրանց, պառկելով նրանց դռների մոտ և պատրաստ են կատարել այնպիսի ստրկական պարտականություններ, որոնք վերջին ստրուկը չի ստանձնի, և ոչ ընկերները, ոչ թշնամիները չեն տա: առաջինը կամենում է հանդիմանել քեզնից, ամաչելով քեզանից, վերջինս քեզ կմեղադրի ստրկամտության և ստորության մեջ, բայց սիրահարին ներում է այս ամենը, և սովորույթն ամբողջությամբ նրա կողմն է, կարծես իր վարքագիծը իսկապես անբասիր), նկատի ունենալով վերջապես, և սա ամենազարմանալին է, այն, ինչ, ըստ մեծամասնության, աստվածները ներում են երդման խախտումը միայն սիրահարին, քանի որ, ասում են, սիրո երդումը երդում չէ, և, հետևաբար, , ըստ տեղական հասկացությունների, և՛ աստվածները, և՛ մարդիկ ապահովում են Նրանք սիրահարին տալիս են ցանկացած իրավունք. եթե այս ամենը հաշվի առնենք, ապա միանգամայն հնարավոր է եզրակացնել, որ մեր պետությունում և՛ սերը, և՛ սիրեկանի հանդեպ բարեհաճությունը համարվում է անբասիր գեղեցիկ բան։ Բայց եթե, մյուս կողմից, հայրերն իրենց որդիներին վերակացուներ են նշանակում, որպեսզի նրանք, առաջին հերթին, թույլ չտան խոսել երկրպագուների հետ, և նրանց հասակակիցներն ու որդիների ընկերները սովորաբար նախատում են նրանց նման խոսակցությունների համար, իսկ մեծերը՝ ոչ. ճնշել կամ հերքել նման նախատինքները որպես անարդար, ապա դա տեսնելով, ընդհակառակը, կարելի է եզրակացնել, որ սիրային հարաբերությունները մեզ համար շատ ամոթալի բան են համարվում:

Իսկ հարցը, իմ կարծիքով, հետեւյալն է. Այստեղ ամեն ինչ այնքան էլ պարզ չէ, քանի որ, ինչպես սկզբում ասացի, ոչ մի գործողություն ինքնին ոչ գեղեցիկ է, ոչ տգեղ՝ եթե այն գեղեցիկ է կատարվում՝ գեղեցիկ է, եթե տգեղ է՝ տգեղ է։ Ուստի տգեղ է ցածր մարդուն հաճոյանալը, և առավել եւս՝ ցածր, բայց գեղեցիկին հաճոյանալը՝ և՛ արժանավորին, և՛ ամենաարժանավորին: Ցածր է այդ գռեհիկ երկրպագուն, ով ավելի շատ է սիրում մարմինը, քան հոգին. նա նաև անկայուն է, քանի որ այն, ինչ նա սիրում է, անկայուն է: Մնում է միայն մարմինը ծաղկեցնել, և նա սիրում էր մարմինը, քանի որ նա «թռչում է, թռչում հեռու»՝ խայտառակելով իր բոլոր խոսուն խոստումները։ Իսկ ով սիրում է բարոյական բարձր արժեքներ, հավատարիմ է մնում իր ողջ կյանքում, որովհետև կապված է ինչ-որ մշտական ​​բանի։

Մեզ մոտ ընդունված է լավ փորձարկել մեր երկրպագուներին և ոմանց գոհացնել, իսկ մյուսներից խուսափել։ Ահա թե ինչու մեր սովորույթը պահանջում է, որ երկրպագուն պահանջի իր սիրելիին, և նա խուսափի նրա ոտնձգություններից. նման մրցակցությունը թույլ է տալիս պարզել, թե մարդկանց որ դասին են պատկանում մեկը և մյուսը: Ուստի ամոթալի է համարվում, առաջին հերթին, արագ հանձնվելը՝ թույլ չտալով, որ որոշ ժամանակ անցնի, ինչն իրականում լավ փորձություն է ծառայում. երկրորդ, ամոթալի է հանձնվել փողի կամ երկրպագուի քաղաքական ազդեցության պատճառով, անկախ նրանից, թե այդ համապատասխանությունը պայմանավորված է կարիքի վախից, թե լավ գործերը, փողը կամ քաղաքական հաշվարկները անտեսելու անկարողությունից: Չէ՞ որ նման շարժառիթներն անվստահելի են ու անցողիկ, էլ չեմ խոսում այն ​​մասին, որ ազնվական բարեկամությունը երբեք չի աճում նրանց հողի վրա։ Եվ այսպես, մեր սովորույթների համաձայն, երկրպագուին արժանապատիվ հաճույք պատճառելու միայն մեկ միջոց կա. Մենք հավատում ենք, որ եթե երկրպագուն, որքան էլ ստրկամտորեն ծառայի իր կամքով սիրո առարկային, ոչ ոք նրան չի նախատի ամոթալի ստրկամտությամբ, ապա մյուս կողմին մնում է մեկ խայտառակ կամավոր ստրկություն, այն է՝ ստրկությունը երկրում։ կատարելության անուն.

Իսկապես, եթե ինչ-որ մեկը որևէ մեկին ծառայություններ է մատուցում՝ հույս ունենալով, որ նրա շնորհիվ կբարելավվի որևէ իմաստության կամ որևէ այլ առաքինության մեջ, ապա այդպիսի կամավոր ստրկությունը մեզ մոտ ոչ ամոթալի կամ նվաստացուցիչ չի համարվում։ Ուրեմն, եթե այս երկու սովորույթները՝ սերը դեպի երիտասարդները և սերը դեպի իմաստությունը և բոլոր տեսակի առաքինությունները, հասցվում են մեկին, ապա պարզվում է, որ երկրպագուին հաճոյանալը հրաշալի է։ Այսինքն, եթե երկրպագուն անհրաժեշտ է համարում զիջող երիտասարդին մատուցել արդարացի ցանկացած ծառայություն, ապա երիտասարդն իր հերթին արդար է համարում ոչինչ չուրանալ նրան իմաստուն դարձնողին և բարի, և եթե երկրպագուն կարողանա երիտասարդին դարձնել

ավելի խելացի և առաքինի, և երիտասարդը ցանկանում է կրթություն և իմաստություն ձեռք բերել, և, հետևաբար, եթե երկուսն էլ համաձայն են դրան, միայն այդ դեպքում է լավ հաճույք պատճառել երկրպագուին, իսկ մնացած բոլոր դեպքերում դա այդպես չէ: Այս դեպքում խաբվելն ամոթալի չէ, այլ ամեն կերպ ու խաբվելն ու չխաբվելը նույն ամոթն է։ Եթե, օրինակ, երիտասարդը, ով իրեն նվիրել է հանուն հարստության թվացող հարուստ երկրպագուին, խաբվում է իր հաշվարկներում և փող չի ստանում, քանի որ երկրպագուն աղքատ մարդ է լինելու, այս երիտասարդը, այնուամենայնիվ, պետք է ամաչի. , որովհետև նա արդեն ցույց է տվել, որ հանուն փողի կգնա որևէ մեկին ինչ-որ բանի համար, և դա լավ չէ։ Միևնույն ժամանակ, եթե ինչ-որ մեկը հանձնվեր մի մարդու, ով պարկեշտ տեսք ուներ, հուսալով, որ նման երկրպագուի հետ ընկերության շնորհիվ ինքն ավելի լավը կդառնա, և նա վատ ու անարժան անձնավորություն ստացավ, այդպիսի մոլորությունը դեռևս գեղեցիկ է մնում։ Ի վերջո, նա արդեն ապացուցել է, որ ավելի լավն ու կատարյալ դառնալու համար ամեն ինչ կանի ցանկացածի համար, և սա ամենագեղեցիկ բանն է աշխարհում։ Եվ այսպես, առաքինության անունից հաճոյանալն ամեն դեպքում լավ է։

Այդպիսին է երկնային աստվածուհու սերը. ինքնին երկնայինը, այն շատ արժեքավոր է թե՛ պետության, թե՛ անհատի համար, քանի որ սիրողից և սիրելիից պահանջում է բարոյական կատարելության մեծ հոգատարություն: Սիրո մյուս բոլոր տեսակները պատկանում են մեկ այլ Աֆրոդիտեի՝ գռեհիկ: Ահա թե ինչ է, Ֆեդրոս,- եզրափակեց Պաուսանիասը,- ես կարող եմ առանց նախապատրաստելու Էրոսի մասին ավելացնել քո ասածին:

Պաուսանիայից անմիջապես հետո ուշադրություն գրավելու համար - սոփեստներն ինձ սովորեցնում են խոսել նման համահունչներով - պետք է լինի, ըստ Արիստոդեմոսի, Արիստոֆանեսի, բայց կա՛մ հագեցումից, կա՛մ մեկ այլ բանից, նրա վրա պարզապես հարձակվել է զկռտոցը, որպեսզի նա չկարողանա պահել: ելույթ և ստիպված եղավ դիմել ձեր ամենամոտ հարևան Էրիկսիմաչին հետևյալ խոսքերով.

«Կա՛մ դադարեցրե՛ք իմ զկռտոցը, Էրիկսիմա, կամ խոսե՛ք իմ փոխարեն, մինչև ես դադարեմ զկռտել:

Իսկ Էրիկսիմախը պատասխանել է.

-Դե, ես երկուսն էլ կանեմ: Մենք կփոխենք տողերը, և ես կխոսեմ քո փոխարեն, իսկ դու, երբ զկռտոցները դադարեն, իմ փոխարեն: Եվ մինչ ես խոսում եմ, դու մի փոքր ավելի երկար պահում ես շունչդ, և զկռտոցդ կանցնի: Եթե ​​այն դեռ չի աշխատում, ողողեք կոկորդը ջրով։ Իսկ եթե նրա հետ ամենևին էլ քաղցր չէ, քթի մեջ ինչ-որ բան քթեք և փռշտացեք: Դա արեք մեկ-երկու անգամ, և դա կանցնի, որքան էլ այն ուժեղ լինի:

-Սկսի՛ր,- պատասխանեց Արիստոֆանեսը,- և ես կհետևեմ քո խորհրդին:

Ապոլոդորոսը և նրա ընկերը

Իմ կարծիքով, ես բավականաչափ պատրաստ եմ ձեր հարցերին։ Օրերս, երբ ես տնից քաղաք էի մտնում՝ Ֆալերից, ծանոթներիցս մեկը հետևից ինձ տեսավ ու հեռվից կատակով կանչեց.

- Հեյ, - գոռաց նա, - Ապոլոդորոս, Ֆալերի բնակիչ, մի րոպե սպասիր:

Ես կանգ առա և սպասեցի։

— Ապոլոդորոս,— ասաց նա,— բայց ես հենց նոր փնտրում էի քեզ, որպեսզի հարցնեմ Ագաթոնին այդ տոնի մասին, որտեղ գտնվում էին Սոկրատեսը, Ալկիբիադեսը և մյուսները, և պարզեմ, թե այնտեղ ինչպիսի ճառեր են հնչել սիրո մասին։ Նրանց մասին մի հոգի ինձ պատմեց Փիլիպոսի որդու՝ Ֆենիքսի խոսքերից, ասաց, որ դու էլ գիտես այս ամենը։ Բայց նա ինքը իրականում ոչինչ չէր կարող ասել, և, հետևաբար, պատմիր ինձ այս ամենի մասին, դու, ի վերջո, դու պետք է կարողանաս ընկերոջդ ելույթներն ավելի շատ փոխանցել, քան որևէ մեկը: Բայց նախ ասա՝ դու ինքդ ներկա՞ էիր այս զրույցին, թե՞ ոչ։

Եվ ես պատասխանեցի նրան.

«Ակնհայտ է, որ նա, ով ձեզ ասաց, իրականում ձեզ ոչինչ չի ասել, եթե կարծում եք, որ խոսակցությունը, որի մասին դուք հարցնում եք, վերջերս է տեղի ունեցել, ուստի ես կարող էի այնտեղ լինել:

«Այո, ես հենց այդպես էլ մտածեցի», - պատասխանեց նա:

-Ի՞նչ ես, Գլավկոն: Ես բացականչեցի. «Դուք չգիտե՞ք, որ Ագաթոնը երկար տարիներ այստեղ չի ապրում»: Եվ քանի որ ես սկսեցի ժամանակ անցկացնել Սոկրատեսի հետ և կանոն դրեցի ամեն օր նշել այն ամենը, ինչ նա ասում և անում է, նույնիսկ երեք տարի չի անցել: Մինչ այդ ես թափառում էի ուր որ պետք է, պատկերացնելով, որ ինչ-որ արժեքավոր բան եմ անում, բայց պաթետիկ էի, ինչպես ձեզանից յուրաքանչյուրը, օրինակ, ինչպես հիմա, եթե կարծում եք, որ ավելի լավ է զբաղվել փիլիսոփայությունից բացի։

«Մեզ վրա ծիծաղելու փոխարեն,- պատասխանեց նա,- ավելի լավ է ասա, թե երբ է տեղի ունեցել այս խոսակցությունը:

«Մեր մանկության օրերին,- պատասխանեցի ես,- երբ Ագաթոնը մրցանակ ստացավ իր առաջին ողբերգության համար, հաջորդ օրը նա Չորևյանների հետ միասին մատաղով նշեց այս հաղթանակը։

-Երկար ժամանակ, պարզվում է, դեպք եղել է։ Ո՞վ ասաց ձեզ այս մասին, չէ՞ որ ինքը Սոկրատեսը:

- Ոչ, ոչ թե Սոկրատեսը, այլ նույնը, ինչ Ֆենիքսի համար. Կիդաֆինի ոմն Արիստոդեմոս, փոքրիկ, միշտ ոտաբոբիկ; նա ներկա էր այս խոսակցությանը, քանի որ այն ժամանակ, կարծես, Սոկրատեսի ամենաջերմ երկրպագուներից մեկն էր։ Այնուամենայնիվ, ես նաև Սոկրատեսին հարցրի ինչ-որ բանի մասին, և նա ինձ հաստատեց իր պատմությունը։

Այսպիսով, մենք ճանապարհին խոսեցինք այս մասին. դրա համար ես ինձ, ինչպես սկզբում ասացի, բավականին պատրաստված եմ զգում: Եվ եթե ուզում եք, որ այս ամենը պատմեմ ձեզ, թող ձեր ճանապարհը լինի։ Ի վերջո, ես միշտ անչափ ուրախ եմ, որ հնարավորություն ունեմ ղեկավարելու կամ լսելու փիլիսոփայական ելույթներ, էլ չեմ խոսում այն ​​մասին, որ հույս ունեմ որոշակի օգուտ քաղել դրանցից. բայց երբ այլ ելույթներ եմ լսում, հատկապես հարուստների ու գործարարների քո սովորական ելույթները, մելամաղձությունը հարձակվում է վրաս, և ես խղճում եմ քեզ, իմ ընկերներ, որովհետև կարծում ես, որ բիզնես ես անում, իսկ դու ինքդ միայն ժամանակդ վատնում ես։ Երևի դու ինձ դժբախտ եք համարում, և ես ընդունում եմ, որ ճիշտ եք; բայց որ դու դժբախտ ես, դա մի բան չէ, որ ես ընդունում եմ, բայց հաստատ գիտեմ։

- Դու միշտ նույնն ես, Ապոլոդորոս. միշտ հայհոյում ես քեզ և ուրիշներին և, կարծես, բացարձակապես բոլորին, բացի Սոկրատից, ափսոսանքի արժանի ես համարում, իսկ առաջին հերթին՝ քեզ: Որովհետև քեզ դիվահար են անվանել, չգիտեմ, բայց քո ելույթներում դու իսկապես միշտ այսպիսին ես. դու հարձակվում ես քո և ամբողջ աշխարհի վրա, բացի Սոկրատեսից:

-Դե, ո՞նց կարող եմ զառանցել, սիրելիս, ինչպե՞ս չկորցնեմ զսպվածությունը, եթե սա իմ կարծիքն է իմ և քո մասին։

«Հիմա դրա շուրջ վիճելու կարիք չկա, Ապոլոդորոս։ Ավելի լավ է կատարեք մեր խնդրանքը և ասեք, թե ինչ ելույթներ են եղել այնտեղ։

- Նրանք մոտավորապես այսպիսին էին... Բայց ես կփորձեմ, հավանաբար, ձեզ ամեն ինչ կարգով պատմել, ինչպես Արիստոդեմոսն ինձ ասաց:

Այսպիսով, նա հանդիպեց Սոկրատեսին` լվացված և սանդալներով, ինչը հազվադեպ էր պատահում, և հարցրեց, թե որտեղ է նա այդպես հագնված: Նա պատասխանեց.

- Ագաթոնի մոտ ճաշելու համար: Երեկ ես փախա հաղթական տոնակատարությունից՝ վախեցած մարդաշատ հավաքից, բայց խոստացա գալ այսօր։ Այսպիսով, ես հագնվեցի, որպեսզի երևամ գեղեցիկ գեղեցկուհուն: Դե, դու,- եզրափակեց նա,- կուզենայի՞ր գնալ խնջույքի առանց հրավերի:

Եվ նա պատասխանեց նրան.

-Ինչպես դու պատվիրում ես։

-Այդ դեպքում,- ասաց Սոկրատեսը,- գնանք միասին և, ասույթը փոխելու համար, կապացուցենք, որ «արժանավորը առանց կանչի գալիս է խնջույքի արժանի մարդկանց մոտ»: Բայց Հոմերոսը ոչ միայն աղավաղեց այս ասացվածքը, այլեւ, կարելի է ասել, զայրացրեց այն։ Ագամեմնոնին ներկայացնելով որպես անսովոր քաջարի մարտիկի, իսկ Մենելաոսին որպես «թույլ նիզակավորի», նա ստիպեց պակաս արժանավոր Մենելաուսին ներկայանալ առանց հրավերի ավելի արժանավոր Ագամեմնոնին, երբ նա զոհ մատուցեց և խնջույք կատարեց:

Այս լսելուց հետո Արիստոդեմոսն ասաց.

- Վախենում եմ, որ դա դուրս կգա ոչ թե իմ կարծիքով, Սոկրատես, այլ ավելի շուտ, ըստ Հոմերոսի, եթե ես՝ սովորական մարդս, գամ առանց իմաստունի խնջույքի հրավերի։ Կարո՞ղ եք ինչ-որ կերպ արդարանալ՝ ինձ ներս բերելով։ Ի վերջո, ես չեմ ընդունում, որ անկոչ եմ եղել, բայց կասեմ, որ դու ինձ հրավիրել ես։

- «Ճանապարհը միասին ենք անում», - առարկեց նա, - մենք կքննարկենք, թե ինչ ասենք մեզ։ Գնաց!

Մոտավորապես նման խոսքեր փոխանակելով՝ նրանք ճանապարհ ընկան։ Սոկրատեսը, տրվելով իր մտքերին, ետ մնաց ամբողջ ճանապարհին, և երբ Արիստոդեմոսը կանգ առավ սպասելու նրան, հրամայեց առաջ գնալ։ Արիստոդեմոսը եկավ Ագաթոնի տուն, դուռը բաց գտավ, իսկ հետո, ըստ նրա, մի զավեշտալի բան տեղի ունեցավ։ Մի ստրուկ անմիջապես վազեց նրա մոտ և տարավ այնտեղ, որտեղ հյուրերն արդեն պառկած էին և պատրաստ էին ընթրիքը սկսելու։ Հենց որ Ագաթոնը տեսավ նորեկին, ողջունեց նրան այս խոսքերով.

- Ահ, Արիստոդեմոս, դու իմիջիայլոց ես եկել, դու հենց մեզ հետ կճաշես: Եթե ​​ինչ-որ գործով եք զբաղվում, ապա հետաձգեք այն մեկ այլ ժամանակ: Չէ՞ որ երեկ ես արդեն փնտրում էի քեզ, որպեսզի հրավիրեմ, բայց ոչ մի տեղ չեմ գտել։ Բայց ինչո՞ւ Սոկրատեսին չբերեցիր մեզ մոտ։

- Իսկ ես, - շարունակեց Արիստոդեմոսը, - շրջվեց, բայց Սոկրատեսը, տեսնում եմ, չի հետևում. Ես ստիպված էի բացատրել, որ ես ինքս եկել եմ Սոկրատեսի հետ, ով ինձ հրավիրել էր այստեղ ճաշելու։

- Եվ լավ արեց, որ եկավ,- պատասխանեց տերը,- բայց որտե՞ղ է նա:

-Նա հենց նոր մտավ այստեղ ինձանից հետո, ես ինքս չեմ կարողանում հասկանալ, թե ուր է նա գնացել:

- Դե, - ասաց Ագաթոնը ծառային, - փնտրիր Սոկրատեսին և բերիր նրան այստեղ: Իսկ դու, Արիստոդեմոս, հաստատվիր Էրիքսիմախոսի կողքին։

Եվ ծառան լվաց իր ոտքերը, որպեսզի նա կարողանա պառկել. Մինչդեռ մի ուրիշ ստրուկ այդ ընթացքում վերադարձավ և հայտնեց. Սոկրատեսը, ասում են, ետ դարձավ և այժմ կանգնած է հարևան տան մուտքի մոտ, բայց հրաժարվում է գնալ կանչի։

— Ի՜նչ հիմարություն ես խոսում,— ասաց Ագաթոնը,— ավելի համառորեն կանչիր նրան։

Բայց հետո Արիստոդեմոսը միջամտեց.

«Պետք չէ,- ասաց նա,- հանգիստ թողեք նրան: Այդպիսին է նրա սովորությունը՝ նա կգնա ինչ-որ մի կողմ և այնտեղ կկանգնի։ Կարծում եմ, որ նա շուտով կգա, պարզապես պետք չէ նրան դիպչել:

— Դե, թող քո ճանապարհը լինի,— ասաց Ագաթոնը։ - Իսկ մենք բոլորս, դուք ծառաներ, խնդրում եմ, բուժե՛ք։ Ինչ ուզում ես, տուր մեզ, որովհետև ես երբեք վերակացու չեմ դրել քո վրա։ Համարեք, որ ինձ և բոլորին հրավիրել եք ձեր կողմից ընթրիքի, և հաճոյացեք մեզ, որպեսզի չկարողանանք գովաբանել ձեզ։

Պլատոնի «Խնջույքն» այնքան հագեցած է (ինչպես «Ֆեդրոսը») բոլոր գրական, հռետորական, գեղարվեստական, փիլիսոփայական (և, մասնավորապես, տրամաբանական) բովանդակությամբ, որ այս երկխոսության քիչ թե շատ ամբողջական վերլուծությունը պահանջում է մեծ հետազոտություն: Բոլոր հետազոտողների ընդհանուր կարծիքը այս երկխոսության ստեղծման ժամանակի վերաբերյալ հանգում է նրան, որ այստեղ մենք կանգնած ենք հասուն Պլատոնի հետ, այսինքն՝ երկխոսությունը սկսվում է մոտավորապես մ.թ.ա. 4-րդ դարի 80-ականների կեսերից, երբ. հեղինակն արդեն քառասուն տարեկան էր։ Այս հասունությունն ազդում է երկխոսության տրամաբանական մեթոդների վրա։ Ընդհանրապես, Պլատոնը շատ դժկամությամբ էր զբաղվում զուտ վերացական տրամաբանությամբ: Այս վերջինը միշտ թաքնվում է առասպելաբանական, բանաստեղծական և խորհրդանշական պատկերների քողի տակ։ Բայց ինքն իրեն հարց տալով, թե որն է «Խնջույքի» հիմնական տրամաբանական կառուցումը և փորձելով այն հանել երկխոսության գեղարվեստական ​​հարուստ հյուսվածքից, ամենաճիշտը, թերևս, կլինի նրա հիմնական ուշադրությունը ուղղել դեպի վերելքը. նյութական աշխարհ՝ այստեղ պատկերված իդեալին:

Պլատոնը ավելի վաղ երկխոսություններում առաջ է քաշել գաղափարի (կամ «eidos») հայեցակարգը։ Այնուամենայնիվ, դրանցից ամենաիմաստալից՝ Ֆեդոնում, եթե դրան մոտենանք ողջ տրամաբանական խստությամբ, Պլատոնը դեռևս սահմանափակվում է իրեն գրեթե միայն մատնանշելով ամեն բանի (ներառյալ հոգու և կյանքի) գաղափարը ճանաչելու անհրաժեշտության բուն սկզբունքը. լավ. Բայց հոգու և կյանքի բնութագրման և հատկապես հոգու անմահության վարդապետության համար սա բավարար չէր։ Ի վերջո, ամեն աննշան, և մի բան, որը գոյություն ունի միայն աննշան ժամանակ, նույնպես ունի իր գաղափարը, այնուամենայնիվ, նման բաները ժամանակավոր են և ոչինչ չարժե դրանք ոչնչացնելը։ Նույնիսկ Ֆեդոնի փուլում Պլատոնը դեռ չի օգտագործում այն ​​բոլոր տրամաբանական հնարավորությունները, որոնք առաջացել են փիլիսոփաների մոտ այն բանից հետո, երբ նա տարբերակել է իրը և իրի գաղափարը:

Ինչ վերաբերում է «Տոնին», Պլատոնն այստեղ օգտագործում է առնվազն մեկ շատ կարևոր հնարավորություն, այն է, որ նա մեկնաբանում է իրի գաղափարը որպես դրա ձևավորման սահման: Սահման հասկացությունը քաջ հայտնի է ոչ միայն այսօրվա մաթեմատիկոսներին, այն լավ գիտեր նաև Պլատոնին։ Նա գիտեր, որ մեծությունների որոշակի հաջորդականություն, մեծանալով որոշակի օրենքի համաձայն, կարող է շարունակվել անվերջության մեջ և կարող է մոտենալ հիմնական սահմանին այնքան մոտ, որքան ցանկանում է, բայց, այնուամենայնիվ, երբեք չի հասնում դրան: Իրի անսահման սահմանի գաղափարի այս մեկնաբանությունն է, որ կազմում է «Տոն» երկխոսության փիլիսոփայական և տրամաբանական բովանդակությունը:

Այս երկխոսությամբ Պլատոնը նշանակալի ներդրում ունեցավ տրամաբանության պատմության մեջ, բայց լինելով բանաստեղծ և առասպելաբան, ճարտասան և դրամատուրգ՝ Պլատոնը հագցրեց այս հավերժական ձգտումը դեպի իր սահմանը, ինչով, բոլոր առօրյա կերպարանքներից առավել առանձնանում է։ անվերջ ձգտում և ամենաբուռն ձգտում, և հենց նա է դա վերագրում սիրային հարաբերությունների ոլորտին. չէ՞ որ սերը նաև հավերժական ձգտում է և միշտ ունի որոշակի նպատակ, թեև դրան հասնում է շատ հազվադեպ. և կարճ ժամանակով։

«Խնջույք» երկխոսությունը պատկանում է Պլատոնի նախաձեռնած սեղանային խոսակցությունների (սիմպոզիումների) ժանրին, որոնք նմանություններ են ունեցել ոչ միայն հունական, այլև հռոմեական հողի վրա, ոչ միայն անտիկ գրականության, այլև դարաշրջանի քրիստոնեական գրականության մեջ։ միջնադարի ձևավորումը։

Պլատոնի «Խնջույքը» վաղուց, ոչ առանց պատճառի, վերագրվում է էթիկական երկխոսություններին։ Նա ուներ ենթավերնագիր, որը նրան տվել է Թրասիլլոսը՝ «Բարիի մասին», իսկ որոշ վկայությունների համաձայն (Արիստոտել) Պլատոնի «Տոնը» կոչվել է «Սիրո ճառեր»։ Այս երկու ենթագրերն էլ չեն հակասում միմյանց, քանի որ երկխոսության թեման մարդու վերելքն է դեպի բարձրագույն բարիք, որը ոչ այլ ինչ է, քան երկնային սիրո գաղափարի մարմնավորում։

Ամբողջ երկխոսությունը պատմություն է աթենական թատրոնում ողբերգական բանաստեղծ Ագաթոնի հաղթանակի առթիվ կազմակերպված խնջույքի մասին։ Պատմությունը պատմվում է Սոկրատեսի աշակերտ Ապոլոդորոս Ֆալերի անունից։ Այսպիսով, մեր առջև կա «պատմություն պատմության մեջ», Սոկրատեսի երկու ընկերների փորձառության արտացոլումը։

«Խնջույք» կոմպոզիցիան շատ հեշտ է վերլուծել, քանի որ հեշտ է հետևել դրա կառուցվածքին. կարճ ներածության և միևնույն եզրակացության միջև երկխոսությունը պարունակում է յոթ ելույթ, որոնցից յուրաքանչյուրը վերաբերում է նույն թեմայի այս կամ այն ​​կողմին՝ թեմային: սիրո. Առաջին հերթին ուշադրություն է հրավիրվում անսովոր տրամաբանական հաջորդականության վրա և՛ յոթ ելույթներից յուրաքանչյուրի սահմաններում, և՛ բոլոր ելույթների հարաբերակցության մեջ։

Այսպիսով, ներածություն. Չի կարելի ասել, որ այն հագեցած է փիլիսոփայական բովանդակությամբ, այն ներկայացնում է ընդամենը մի տեսակ գրական էքսպոզիցիա։ Այն նաև ներկայացնում է երկխոսության գլխավոր հերոսներին, ինչպես նաև ընդհանուր գծերով սահմանում է ամբողջ հետագա պատմվածքի թեման: Ներածությունը սկսվում է ոմն Ապոլոդորոս Ֆալերացու հանդիպման մասին պատմվածքով ոմն Գլաուկոնի հետ, ինչպես նաև վերջինիս խնդրանքով պատմել Ագաթոնի տանը տոնի մասին և Ապոլոդորոսի համաձայնությունը դա անել ինչ-որ մեկի խոսքերից։ Արիստոդեմոս Կիդաֆինցին, ով անձամբ ներկա է եղել տոնին։

Դրան հաջորդում է Արիստոդեմոսի պատմությունը տոնին նախորդող հանգամանքների մասին՝ Արիստոդեմոսի հանդիպումը Սոկրատեսի հետ, նրա հրավերը տոնին, Սոկրատեսի ուշացումը, Արիստոդեմոսի շնորհալի հանդիպումը Ագաթոնի տանը և հյուրերից մեկի առաջարկը։ , Պավսանիա, ոչ միայն ընդունելու տոնը, այլ դրա հիմնական մասնակիցներից յուրաքանչյուրին գովելի խոսք ասել սիրո աստծու Էրոսին։

Խնջույքի մյուս բոլոր մասնակիցների համաձայնությամբ Ֆեդրոսը սկսում է խոսակցությունը Էրոսի մասին, և ավելին, դա միանգամայն տրամաբանական է, քանի որ նա խոսում է Էրոսի հնագույն ծագման մասին։ «Էրոսը մեծագույն աստվածն է, որով մարդիկ և աստվածները հիանում են բազմաթիվ պատճառներով, և ոչ միայն նրա ծագման պատճառով. ի վերջո, պատիվ է լինել ամենածեր աստվածը: Եվ դրա ապացույցը նրա ծնողների բացակայությունն է… Երկիր: իսկ Էրոսը ծնվել է Քաոսից հետո, «այսինքն՝ գոյությունն ու սերն անբաժանելի են և ամենահին կատեգորիաներն են։

Ֆեդրոսի խոսքը դեռ զուրկ է վերլուծական ուժից և ցուցադրում է Էրոսի միայն ամենաընդհանուր հատկությունները, որոնց մասին խոսվել է դիցաբանության անբաժան տիրապետության ժամանակներից։ Քանի որ անտիկ ժամանակ օբյեկտիվ աշխարհը համարվում էր հնարավորինս կոնկրետ և խելամիտ, ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ աշխարհի բոլոր շարժումները դիտվում էին որպես սիրո ձգողականության արդյունք: Համընդհանուր ձգողականությունը, որն այն ժամանակ ակնհայտ էր թվում, մեկնաբանվում էր որպես բացառապես սիրային ձգողականություն, և ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ Էրոսը Ֆեդրուսի խոսքում մեկնաբանվում է որպես սկզբունք, որը և՛ ամենահինն է, և՛ ամենահզորը: Նա խոսում է Էրոսի մեծագույն բարոյական հեղինակության և սիրո աստծու անզուգական կենսունակության մասին. Նրանք կկառավարեին նրան լավագույն ձևով, խուսափելով ամեն ամոթալի և միմյանց հետ մրցակցելով, «որովհետև»... Նա ամենակարող է մարդկանց քաջությամբ օժտել ​​և երանություն պարգեւել նրանց կյանքի ընթացքում և մահից հետո»: Այս առումով, Ֆեդրոսը սկսում է զարգացնել իրական սիրո ամենաբարձր արժեքի գաղափարը, ամրապնդելով իր դատողությունը աստվածների վերաբերմունքի մասին պատմությամբ. երբ սիրահարը նվիրված է իր սիրո առարկան »: Այս ելույթի յուրօրինակ եզրակացությունն այն պնդումն է, որ «սիրահարն ավելի աստվածային է, քան սիրելին, քանի որ նա ներշնչված է Աստծուց, իսկ սիրելին երախտապարտ է սիրահարին իր նվիրվածության համար»:

Սիրո բնույթի մասին քննարկումները շարունակվում են երկրորդ ելույթում՝ Պաուսանիասի ելույթում։ Առաջին ելույթում ներկայացված Էրոսի տեսությունը նույնիսկ այն ժամանակվա տեսանկյունից չափազանց ընդհանրական ու խորթ էր թվում ցանկացած վերլուծության համար։ Իսկապես, Էրոսի մեջ կա ավելի բարձր սկզբունք, բայց կա նաև ավելի ցածր: Առասպելաբանությունը հուշում էր, որ ավելի բարձրը տարածության մեջ ավելի բարձր բան է, այսինքն՝ երկնային; իսկ հին աշխարհի համար ավանդական արականի գերակայության վարդապետությունը կանացիի նկատմամբ, հուշում էր, որ ամենաբարձրը պարտադիր արական է։ Ուստի ամենաբարձր Էրոսը տղամարդկանց միջև սերն է: Եվ քանի որ Պլատոնի ժամանակ նրանք արդեն սովորել էին տարբերել հոգեկանը մարմնականից և առաջինը գնահատել երկրորդից, տղամարդու սերը պարզվեց, որ Պավսանիասի խոսքում ամենահոգևոր սերն էր։

Երկու Էրոսը և նրանց անալոգիայով երկու Աֆրոդիտեները կոնկրետ պատկերներ են, որոնք անձնավորում են ամենաբարձր և ամենացածր սերը: Քանի որ ոչինչ ինքնին գեղեցիկ կամ տգեղ չէ, գեղեցիկ Էրոսի չափանիշը նրա ծագումն է Երկնային Աֆրոդիտեից, ի տարբերություն գռեհիկ Էրոսի՝ Աֆրոդիտե Պոշլայի որդու։ Աֆրոդիտե Պոշլայան ներգրավված է ինչպես արական, այնպես էլ կանացի սկզբունքների մեջ: Աֆրոդիտե գռեհիկ Էրոսը գնաց և ընդունակ է ամեն ինչի: Սա հենց այն սերն է, որը սիրում են աննշան մարդիկ, և նրանք սիրում են առաջին հերթին կանանց ոչ պակաս, քան երիտասարդ տղամարդիկ, և երկրորդը, նրանք սիրում են իրենց սիրելիներին ավելի շատ իրենց մարմնի համար, քան իրենց հոգու, և սիրում են նրանց, ովքեր ավելի հիմար են: , հոգալով միայն այն մասին, թե ինչպես ստանալ այն, ինչ ուզում ես: », խորթ է հանցավոր լկտիությանը: «Ուրեմն, դրախտային սերը սերն է տղամարդու նկատմամբ, ովքեր ավելի գեղեցիկ են, ավելի խելացի, քան կանայք: Սիրահարների համար ամեն ինչ թույլատրելի է, բայց միայն ոլորտում: հոգին և միտքը, անշահախնդիր, հանուն իմաստության և կատարելության, և ոչ թե հանուն մարմնի։

«Ցանկացած բիզնեսի մասին կարելի է ասել, որ այն ինքնին ոչ գեղեցիկ է, ոչ տգեղ: Ինչ էլ որ անենք, գեղեցիկ է ոչ թե ինքնին, այլ՝ կախված նրանից, թե ինչպես. դա արվում է, ինչպես է լինում, եթե գործը կատարվում է գեղեցիկ և ճիշտ, ուրեմն այն դառնում է գեղեցիկ, իսկ եթե սխալ է, ապա, ընդհակառակը, տգեղ: Նույնը սիրո դեպքում է. ամեն Էրոս չէ, որ գեղեցիկ է և արժանի: գովասանք, բայց միայն այն, որը սիրուն սիրելու է հուշում»:

Հետևյալը միայն կխորացնի Պաուսանիասի ասածը. Նախ անհրաժեշտ էր պարզաբանել հակադրությունների դիրքը Էրոսում՝ առասպելաբանության լեզվից այն թարգմանելով ավելի զարգացած մտածողության լեզվի՝ բնական փիլիսոփայության լեզվի՝ սառը և տաք, թաց և չոր հակադրությունների օրինակով, և այլն: Այսպիսով, Էրոսը, իր բնորոշ հակադրություններով, արդեն ձեռք է բերել տիեզերական իմաստ, որին նվիրված է երրորդ խոսքը՝ Էրիկսիմախոսի խոսքը։ Նա ասում է, որ Էրոսը ոչ միայն մարդու մեջ է, այլև ողջ բնության մեջ, ողջ էության մեջ. աշխարհում շատ այլ բաներում՝ կենդանիների, բույսերի, գոյություն ունեցող ամեն ինչի մեջ, որովհետև նա մեծ էր, զարմանալի, ընդգրկուն, ներգրավված մարդկանց և աստվածների բոլոր գործերում»: Էրիկսիմաքոսի միտքը սիրո մասին տարածված բույսերի և կենդանիների աշխարհով մեկ բնորոշ է հունական բնափիլիսոփայությանը:

Երկրորդ ելույթը նաև մեկ այլ խնդիր է ծնում. դրանում ուրվագծված տիեզերական հակադրությունները հնարավոր չէր երկակիորեն մտածել, սակայն անհրաժեշտ էր դրանք հավասարակշռել բարձրի և ստորինի ներդաշնակ միասնության տեսության օգնությամբ՝ ցույց տալով, ավելին, Էրոսի այս ներդաշնակ սկզբունքի անխուսափելիությունը և նրանց կրքոտ ձգտումը, ովքեր պարզվեց, որ Էրոսի իշխանության մեջ են: Երկու Էրոզների բաժանումը պետք է ենթարկվի նրանց մշտական ​​ներդաշնակության անհրաժեշտությանը, «ի վերջո, սա պահանջում է մարմնի մեջ երկու ամենաթշնամական սկզբունքների միջև բարեկամություն հաստատելու և նրանց մեջ փոխադարձ սեր սերմանելու ունակություն»: Երկու Էրոզների բարեհաճությունը հնարավոր է միայն ներդաշնակության դեպքում, նաև եղանակների ճիշտ փոփոխության և մարդու համար օգտակար մթնոլորտի վիճակի իմաստով։ «Սեզոնների հատկությունները կախված են երկուսից, երբ սկիզբները՝ ջերմությունն ու ցուրտը, չորությունն ու խոնավությունը, բռնվում են չափավոր սիրով և խելամտորեն ու ներդաշնակորեն միաձուլվում են իրար, տարին առատ է, առողջություն է բերում, ոչ։ շատ վնաս է պատճառում: Բայց երբ եղանակներն ընկնում են անսանձ Էրոսի, Էրոսի բռնաբարողի ազդեցության տակ, նա շատ բան է փչացնում և փչացնում»: Ի վերջո, զոհաբերություններն ու գուշակությունները նույնպես սիրո ներդաշնակության գործողություններ են մարդկանց և աստվածների միջև, քանի որ դա կապված է «սիրո պաշտպանության և դրա բուժման հետ»:

Երկրորդ և երրորդ ելույթներում արտահայտված երկու մտքերի տրամաբանական շարունակությունը հանդիպում է չորրորդ խոսքում՝ Արիստոֆանեսի ելույթում։ Արիստոֆանեսը միաժամանակ կազմում է պրիմիտիվ գոյության առասպելը տղամարդկանց և կանանց կամ ԱՆԴՐՈԳԻՆՆԵՐԻ տեսքով։ Քանի որ այս մարդիկ շատ ուժեղ և չարամիտ էին Զևսի դեմ, վերջինս երկու մասի է բաժանում յուրաքանչյուր անդրոգենին, ցրում նրանց աշխարհով մեկ և ստիպում նրանց հավերժ փնտրել միմյանց՝ վերականգնելու իրենց նախկին լիությունն ու ուժը: Հետևաբար, Էրոսը մարդկային բաժանված կեսերի ձգտումն է միմյանց նկատմամբ՝ հանուն ամբողջականության վերականգնման. «Սերը կոչվում է անարատության ծարավ և ձգտում դեպի այն»:

Արիստոֆանեսի խոսքը Պլատոնի առասպելների ստեղծման ամենահետաքրքիր օրինակներից է։ Պլատոնի ստեղծած առասպելում միահյուսված են նրա սեփական երևակայությունները և որոշ ընդհանուր ընդունված առասպելաբանական և փիլիսոփայական հայացքներ։ Այս առասպելի ընդհանուր ընդունված ռոմանտիկ մեկնաբանությունը՝ որպես փոխադարձ միության ձգտող երկու հոգիների առասպելը, ոչ մի կապ չունի հրեշների մասին Պլատոնի առասպելների հետ՝ կիսով չափ բաժանված և ֆիզիկական միության հավերժ քաղցած։ Կարելի է համաձայնվել Կ. Ռեյնգարդի մեկնաբանության հետ, ով նրա մեջ տեսնում է մարդու հնագույն ամբողջականության և միասնության ձգտում՝ զուտ ֆիզիկական, աստվածային գեղեցիկ ամբողջականության փոխարեն՝ մարմնից հոգի վերելքով, երկրային գեղեցկությունից դեպի բարձր գաղափար։

Առաջին չորս ելույթների ընդհանուր արդյունքը հանգում է նրան, որ Էրոսը նախնադարյան աշխարհի ամբողջականությունն է, որը սիրահար զույգերին կոչ է անում միասնության՝ իրենց անդիմադրելի փոխադարձ գրավչության և համընդհանուր և երանելի հանգստության որոնման հիման վրա:

Այս դիրքորոշման հետագա զարգացումը պահանջում էր Էրոսի կոնկրետացում՝ որպես մարդկային զուտ կենսական ձգտման, և երկրորդ՝ դրա մեկնաբանումը ընդհանուր փիլիսոփայական մեթոդի օգնությամբ, որը նույնիսկ չի սահմանափակվում բնափիլիսոփայությամբ:

Ագաթոնը, ի տարբերություն նախորդ բանախոսների, թվարկում է Էրոսի որոշ առանձնահատուկ էական հատկություններ՝ գեղեցկություն, հավերժական երիտասարդություն, քնքշություն, մարմնի ճկունություն, կատարելություն, նրա կողմից որևէ բռնության չճանաչում, արդարություն, խոհեմություն և քաջություն, իմաստություն և՛ մյուզիքլում։ արվեստների և բոլոր կենդանի արարածների սերնդի մեջ, բոլոր արվեստների և արհեստների մեջ և աստվածների բոլոր գործերի դասավորության մեջ:

Բայց որքան ավելի մանրամասն դիտարկվեն Էրոսի բոլոր տեսակի արտասովոր հատկությունները, այնքան ավելի մեծ է անհրաժեշտությունը դրանք սինթետիկ ձևով տալու, որպեսզի նրանք բխեն մեկ և անփոփոխ սկզբունքից: Սա հենց այն է, ինչ անում է Սոկրատեսը իր վեցերորդ ելույթում՝ զինված շատ ավելի բարդ մեթոդով, քան բնական փիլիսոփայությունը, այն է՝ տրանսցենդենտալ դիալեկտիկայի մեթոդը։ Այս խոսքի առավել ամբողջական ըմբռնման համար անհրաժեշտ է հասկանալ Պլատոնի տեսակետը, որպեսզի հստակ պատկերացնենք մեզ համար բոլոր չապացուցվածը, բայց այն ժամանակների համար առավել ակնհայտ նախադրյալները, որոնց առկայության դեպքում միայն մեկը կարող է ըմբռնել տրամաբանական հետևողականությունը. Սոկրատեսի հայեցակարգին։ Այս նախադրյալները կրճատվում են հիմնականում հնագույն ՀԱՅԿԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ, բայց միևնույն ժամանակ ՍՈՒԲՍՏԱՆՑԻԱԼ ԳԻՏԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ, որը, երբ կիրառվում է ամենաանմեղ տրամաբանական կոնստրուկցիաների վրա, դրանք անմիջապես վերածում է դիցաբանության։

Այս դիալեկտիկայի առաջին փուլն այն է, որ յուրաքանչյուր երևույթ (և հետևաբար՝ Էրոսը) ունի իր առարկան: Եվ եթե ինչ-որ բան ձգտում է ինչ-որ բանի, ապա մասամբ այն արդեն ունի (մասնավորապես՝ նպատակի տեսքով), մասամբ դեռ չունի։ Առանց այս տիրելու և չունենալու ոչ մի ձգտում չի կարող լինել: Սա նշանակում է, որ Էրոսը դեռ ինքնին գեղեցկություն չէ, բայց ինչ-որ միջանկյալ բան կա գեղեցկության և տգեղության, երանելի լրիվության և հավերժ փնտրող աղքատության միջև, ինչն ասվում է Սոկրատեսի խոսքի նախաբանում։ Էրոսի բնությունը մեջտեղում է; նա երկնային Պորոսի (հարստության) և երգեցողության (Աղքատության) որդին է, - ասում է պլատոնական առասպելը: Այս առասպելը, սակայն, հեռու է պարզունակ մտածողության միամտությունից և միայն հակադրությունների այդ դիալեկտիկական միասնության բանաստեղծական պատկերացումն է, առանց որի անհնար է հենց Էրոսը որպես ձգտում։ Այս առասպելը նույնպես վկայում է Պլատոնի հայեցողական-նյութական գոյաբանության մասին։

Հետևյալը ամենապարզ հասկացությունն է. Էրոսի նպատակը լավին տիրապետելն է, բայց ոչ թե որևէ կոնկրետին, այլ ամեն բարին և դրա հավերժ տիրապետումը: Եվ քանի որ հավերժությունը չի կարող միանգամից բռնագրավվել, այն հնարավոր է միայն աստիճանաբար գրավել, այսինքն. Իր փոխարեն ուրիշ բան բեղմնավորելն ու ծնելը նշանակում է, որ Էրոսը սեր է դեպի գեղեցկությունը հավերժական սերնդի հանդեպ՝ հանուն անմահության, սերնդի հանդեպ՝ թե՛ մարմնական, թե՛ հոգևոր, ներառյալ սերը դեպի պոեզիան և հասարակական-պետական ​​օրենսդրությունը: Բոլոր կենդանի արարածները, քանի դեռ կենդանի են, ձգտում են առաջացնել, քանի որ մահկանացու են և ցանկանում են հավիտյան հաստատվել: Բայց Պլատոնը, իհարկե, չի կարող մնալ նման պարզ ու վերացական եզրակացության հիման վրա։ Եթե ​​սերը միշտ ձգտում է առաջացնել, ապա, նա պատճառաբանում է, կա հավերժություն, հանուն որի կան միայն սիրո բոլոր արգասիքները՝ ֆիզիկական և ոչ ֆիզիկական: Այս պատճառաբանության մեջ կրկին հստակորեն ի հայտ է գալիս հայեցողական-նյութական գոյաբանությունը։

Սակայն «Խնջույքի» յոթերորդ ելույթը, այն է՝ Ալկիբիադեսը, թույլ չի տալիս Պլատոնի վարդապետությունը իջեցնել վերացական հայեցակարգային օբյեկտիվ իդեալիզմի։ Ալկիբիադեսի փիլիսոփայական հայեցակարգն այն է, որ ի լրումն ներքին և արտաքին, սուբյեկտիվ և օբյեկտիվ, իդեալական և իրական սովորական համընկնումից, կյանքը մեզ ստիպում է ճանաչել նրանց անսովոր բազմազան և կենսական գունագեղ հակասությունները: Սոկրատեսը, կարծես թե, իդեալական իմաստուն է, ով միայն գիտի, որ նա կառուցում է օբյեկտիվ իդեալիզմի բոլոր տեսակի տրամաբանական կատեգորիաները: Ալկիբիադեսը Սոկրատեսին համեմատում է Սիլենոսի և սատիր Մարսյասի հետ։ Սոկրատեսը ոչ թե ֆլեյտա է օգտագործում ունկնդիրներին գրավելու համար, այլ ելույթներ՝ ստիպելով մարդկանց ապրել նորովի և ամաչել իրենց անվայել արարքներից։ Սոկրատեսը ֆիզիկապես անսովոր դիմացկուն է, խիզախ և խիզախ, դա է վկայում նրա հերոսական պահվածքը պատերազմում: Սոկրատեսը նույնպես անզուգական անհատականություն ունի. Սոկրատեսը մեծ չափով այդպիսին է և պատմականորեն և Ալկիբիադեսի կերպարին է պատկանում։ Եվ այնուամենայնիվ, այս ամբողջ սոկրատա-պլատոնական տրանսցենդենտալ դիալեկտիկան և առասպելաբանությունը ներկայացվում է չափազանց խորը և սուր ընդհանուր կենսական հեգնանքի տեսքով՝ կատարելապես ապացուցելով մեզ, որ Պլատոնը ոչ միայն օբյեկտիվ իդեալիստ է, այլև շատ կրքոտ, հակասական, հավերժ փնտրող։ բնությունը։ Օբյեկտիվ իդեալիզմը, ինչպես տրված է «Խնջույքում», ի լրումն գաղափարների տրանսցենդենտալ-դիալեկտիկական ուսմունքի, սկզբից մինչև վերջ ներծծված է կյանքի ցավալի քաղցր զգացումով, որում անհույս շփոթված ու խառնված են իդեալն ու նյութը։ - երբեմն նույնիսկ մինչև ամբողջական անտարբերություն: Սա հաստատում է նաև Սոկրատեսի կարծես պատահաբար նետված դիտողությունը, որ ողբերգության իսկական ստեղծողը պետք է լինի նաև իսկական կատակերգության ստեղծողը, որը ոչ միայն Պլատոնի պատահական աֆորիզմն է, այլ գաղափարների ողջ փիլիսոփայության իրական արդյունքն է։ Տօնին մէջ։

Տրամաբանական տեսանկյունից ամենաօրիգինալը Էրոսի հիերարխիայի մասին տեքստն է, որն ավարտվում է գեղեցկության հավերժական գաղափարով։ Շեղվելով պլատոնական պոեզիայից, դիցաբանությունից, հռետորաբանությունից և դրամատուրգից՝ մենք գտնում ենք մի բան, որը չենք ունեցել նախորդ երկխոսություններում կամ ունեցել ենք սաղմնային ձևով։ Դա մի բանի գաղափարն է, որն այստեղ ներկայացված է որպես ԲԱՐԻ ՁԵՎԱՎՈՐՄԱՆ ՍԱՀՄԱՆԱՓԱԿ: Իսկ սահման հասկացությունն արդեն ապացուցված է ժամանակակից մաթեմատիկայի ու ֆիզիկայի մեջ։ Հետևաբար, սա Պլատոնի մեծ նվաճումներից է, որը երբեք չի մեռնի, անկախ նրանից, թե ինչ առասպելական-բանաստեղծական, խորհրդանշական և հռետորական-դրամատիկական հագուստ է այն իրականում հագցված Պլատոնի երկխոսությունների կոնկրետ տեքստով։

«Պիր»-ում կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում ՄԻՋԻՆ-ի խնդիրը: Մասնավորապես, «ճիշտ կարծիքը» գիտելիքի և զգայունության խաչմերուկ է։ «Խնջույքի» մեջ ոչ միայն հիշատակվում է նրա մասին, այլ Էրոսի խնդիրը այստեղ ուղղակիորեն մեկնաբանվում է որպես նույն ճիշտ կարծիքի խնդիր։ Հետևաբար, Էրոսի հասկացության մեջ նորությունն այն է, որ այստեղ «գիտելիքը» և «դոքսան» ընդունված են շատ ավելի հարուստ և լիարժեք, քանի որ. այստեղ միայն «գիտելիքն» ու «դոքսան» չեն, այլ այն, ինչ կարելի է անվանել «զգացմունք», «զգացմունք» և այլն։ «Խնջույքի» մեջ, թեև ոչ շատ բացահայտ ձևով, կա գիտելիքի և զգայունության կապի խնդիր՝ տերմինաբանորեն ամրագրված որպես միջինի խնդիր։ «Տոնի» նորությունն այս առումով կայանում է նրանում, որ անվանակոչված երկու ոլորտներն էլ տրված են որպես մեկ, մեկ ու անբաժանելի ոլորտ, որոնցում արդեն հնարավոր չէ տարբերակել ո՛չ մեկը, ո՛չ մյուսը։ Գիտելիքն այնքան սերտորեն համակցված է զգայականության հետ, որ ձեռք է բերվում նրանց ամբողջական ինքնությունը: Պորոսից և երգեցողությունից ծնվում է Էրոսը, որն այլևս ոչ երգող է, ոչ էլ Պորոս, այլ այն, որում երկուսն էլ նույնացվել են: Բոլոր տեսակի հակադրություններն այստեղ միավորվել են մեկ ամբողջ կյանքի, մեկ ընդհանուր սերնդի մեջ, մեկ դառնալով ինքնություն: Այստեղ է, որ տրանսցենդենտալ մեթոդը առաջին հերթին հասնում է իր հասունացմանը. իսկ իմաստը, որը նա կոչված է համադրելու իրականության հետ, միայն այստեղ է առաջին անգամ դառնում ԴԻՆԱՄԻԿ ԶԳԱՑՈՒՄ, ստեղծագործական դինամիկան, անսահման փոքր աճերի ակտիվ գումարը։ Էրոս դառնալը, դինամիկ սինթեզը, հավերժական ուժն ու սկզբունքը, հավերժական ծնունդը և խելացի ձգտումը, սա է պլատոնիզմի արդյունքն այս փուլում:

Գիտելիքը զգայունության, ինչպես նաև գաղափարները կեցության հետ համադրելու խնդիրն իր էությամբ ԽՈՐՀՐԴԱՆՇԱՆԻ խնդիր է։ Տրանսցենդենտալ փիլիսոփայությունը տալիս է խորհրդանիշի գենետիկորեն իմաստալից մեկնաբանությունը: Տոնին, ինչպես Թեետետոսում և Մենոյում, սիմվոլիզմի տրանսցենդենտալ էվոլյուցիան հիանալի տեսանելի է: Պլատոնիզմն այսուհետ մեզ համար հիմնարար և վերջնական սիմվոլիզմ է՝ սիմվոլի տարբեր փիլիսոփայական բնույթով, և Պլատոնի փիլիսոփայական զարգացման այս փուլում մենք գտնում ենք ՍԻՄԲՈԼԸ որպես տրանսցենդենտալ սկզբունք։ Սա է Պլատոնի «Խնջույքի» փիլիսոփայական բովանդակությունը։

Նշումներ:

• 1. Գեղեցիկ երիտասարդի հանդեպ տղամարդու սիրո թեման, որով այնքան հագեցած է «Խնջույք» երկխոսությունը, չպետք է այդքան անսովոր թվա, եթե դրան մոտենանք պատմականորեն։ Շատ հազարամյակների մատրիարխիան առաջացրել է հույների առասպելական գաղափարների յուրօրինակ արձագանքը նրանց հասարակական կյանքում: Հայտնի առասպել Աթենայի ծննդյան մասին Զևսի գլխից կամ Էսքիլոսի «Օրեստեյա» եռապատումը, որում Ապոլոն և Աթենա աստվածներն ապացուցում են տղամարդու, հերոսի և կլանի առաջնորդի գերազանցությունը։ Հայտնի է նաև, որ կինը զրկվել է իրավունքներից հունական դասական հասարակության մեջ։ Միևնույն ժամանակ, ամբողջ հնությունը տարբերվում էր նոր Եվրոպայից դեռևս թերզարգացած անձի յուրահատկության գիտակցությամբ, որը ջախջախված էր կլանային, այնուհետև պոլիսական իշխանությունների կողմից կամ, արևելքում, տիրակալի անսահմանափակ ուժով։ Պարսկաստանում հատկապես տարածված էր միասեռական սերը, և այնտեղից էր, որ սովորույթն անցավ Հունաստանին։ Այստեղից էլ բխում է տղամարդու մարմնում մարմնավորված ամենաբարձր գեղեցկության գաղափարը, քանի որ տղամարդը հասարակության լիարժեք անդամ է, նա մտածող է, նա օրենքներ է ընդունում, նա պայքարում է, որոշում է պոլիսի ճակատագիրը և սերը դեպի մարմնի հանդեպ։ երիտասարդը, անձնավորելով հասարակության իդեալական գեղեցկությունն ու ուժը, գեղեցիկ է։
• 2. Երկխոսության տրամաբանությունն ավելի լավ հասկանալու համար կցանկանայի նրա ելույթների պլան տալ՝ նշելով թեմաներ և բանախոսներ.
  • ա) Էրոսի (Phaedrus) ամենահին ծագումը.
  • բ) երկու Էրոս (Պավսանիա);
  • գ) Էրոսը տարածված է ողջ բնության մեջ (Eriksimah);
  • դ) Էրոսը որպես անձի ձգտում դեպի սկզբնական ամբողջականություն (Արիստոֆանես);
  • ե) Էրոսի (Ագաթոնի) կատարելությունը.
  • զ) Էրոսի նպատակը լավին տիրապետելն է (Սոկրատ);
  • է) անհամաձայնություն Սոկրատեսի (Ալկիբիադես) հետ.

Ապոլոդորը հանդիպում է իր ընկերոջը, և նա խնդրում է պատմել բանաստեղծի տանը տեղի ունեցած խնջույքի մասին։ Այս տոնն արդեն շատ վաղուց էր՝ մոտ 15 տարի առաջ։ Դրա վրա զրույցներ են վարվել Էրոս աստծո և սիրո մասին։ Ոչ մեկը, ոչ մյուսն իրենք այնտեղ չէին, բայց Ապոլոդորը այդ խոսակցությունների մասին լսել էր իր մեկ այլ ընկերոջից։

Տան տերը, որտեղ տեղի է ունեցել խնջույքը, բանաստեղծ Ագաթոնն է։ Այնտեղ հրավիրված էին Սոկրատեսը և շատ ուրիշներ։ Խոսվում էր Էրոսի մասին։

Առաջինը խոսեց Ֆեդրոսը. Իր խոսքում նա Էրոսին անվանեց աստվածներից ամենահինն ու բոլոր հաճույքների ու բարիքների աղբյուրը: Ասում է, որ այն զգացումը, որ տալիս է մարդկանց, նրանց դարձնում է վեհ, ամեն ինչի ընդունակ։ Եվ ի պաշտպանություն իր խոսքերի՝ նա խոսում է Աքիլեսի վրեժխնդրության մասին՝ ընկերոջ սպանության համար։

Հետագայում խոսքի էստաֆետը անցնում է Պաուսվնյաին։ Նա սերը բաժանում է նրա երկու դրսևորումների՝ աստվածային և ստոր: Եվ, ըստ սրա, ասում է, որ երկու Էրո կա. Մեկը մարդկանց գռեհիկ զգացում է հաղորդում, իսկ մյուսը՝ բարձր ու արժանի։ Սա սեր է երիտասարդի հանդեպ։ Տղամարդն ավելի բարձրահասակ է և ավելի լավ, քան կինը: Իսկ նրա համար զգացումը վեհություն է՝ տրված ոչ թե մարմնական հաճույքի, այլ հոգու ու մտքի համար։ Եվ դա մարդուն դարձնում է իմաստուն ու կատարյալ։

Էրիքսիմաչուսը բժիշկ է։ Նա համաձայն է զգայարանների և հենց աստծու բաժանմանը։ Նա ասում է, որ դա ճիշտ է և պետք է հաշվի առնել ամենուր՝ բժշկության մեջ և պոեզիայի մեջ։ Ի վերջո, Էրոսն ապրում է ամենուր։ Այն հանդիպում է ինչպես մարդու հոգում, այնպես էլ բնության մեջ։ Եվ երկու էրոտների, մարդու երկու սկզբունքների հավասարակշռությունը պահպանելը նրա ողջ գոյության էությունն է։ Իսկ կյանքի ընթացքում մարդու կատարած բոլոր արարքները ոչ այլ ինչ են, քան աստվածների հետ նրա միությունը։

Խոսքը գնում է կատակերգու Արիստոֆանեսին։ Նա հորինել է առաջին մարդկանց առասպելը. Նրա խոսքով, նրանք և՛ իգական սեռի, և՛ արու են եղել։ Նրանք վտանգ էին ներկայացնում աստվածների համար, քանի որ բավականին ուժեղ էին: Այսպիսով, նրանք բաժանեցին դրանք կիսով չափ: Այդ ժամանակից ի վեր կանացի սկզբունքն ու արականը գոյություն ունեն առանձին։ Եվ դրա հիշողությունը ենթագիտակցության մեջ մնաց, այստեղից էլ՝ հակառակի տենչը։

Հետո ելույթը գնում է հենց սեփականատիրոջը։ Նա երգում է սիրո աստծո մասին։ Նրան անվանում է արդարության անձնավորում և մնացած բոլոր լավագույն որակները։ Այս ամենն ասվեց բանաստեղծական եռանդով։ Հյուրերը հիացած են պաթոսով և հավանություն են տալիս նրա խոսքերին։

Դրանք նույնպես արժանացել են Սոկրատեսի հավանությանը։ Բայց սա միայն արտաքին տեսք է։ Նա, հմտորեն զրույց վարելով, ստիպում է Ագաթոնին հրաժարվել հենց իր ասածից։ Եվ հետո նա բոլորի առջև նկարում է Էրոսին, անընդհատ ձգտելով կեցության բարիքին և լիությանը, քանի որ նա չունի դա: Նա նրան անվանում է ոչ թե աստված, այլ կապող օղակ մարդկային աշխարհի և աստվածայինի միջև։

Եվ հետո նա ասում է, որ սիրահարվելով մարմնին` արտաքին պատյանին, մարդը ժամանակի ընթացքում սկսում է ավելի ու ավելի սիրել հոգին: Եվ դա նրա մոտ առաջացնում է կատարելագործվելու ցանկություն։ Եվ հետո նա սկսում է ձգտել գիտելիքի և իր ամենագլխավոր արժանապատվության՝ բանականության զարգացմանը:

Հետո Ալկիբիադեսը ներխուժեց տուն։ Համառոտ իմանալով, թե ինչ է վտանգված, նա լիովին համաձայնեց Սոկրատեսի հետ: Եվ քանի որ Էրոսի մասին այլեւս ավելացնելու ոչինչ չուներ, նրա պատվին ելույթ է ունենում. Պլատոնը իր շուրթերով գծում է ինքնակատարելագործման ու զարգացման ձգտող հանճարի կերպարը։

Երկխոսության հիմնական գաղափարը սոկրատյան ելույթների մեջ է. սիրո զգացումը մարդուն մղում է ձգտել ամենաբարձրին, բարելավելով այն:

Նկար կամ նկար Պլատոն - Խնջույք

Այլ վերապատմումներ և ակնարկներ ընթերցողի օրագրի համար

• Համառոտ Հին Մարիներ Քոլրիջի լեգենդը

  Նավը, որով նավարկում է գլխավոր հերոսը, ընկնում է սաստիկ փոթորկի մեջ՝ նավը տանելով Անտարկտիդայի ափեր։ Ալբատրոսը փրկում է նավը սառցաբեկորների առաջխաղացումից, ինչը լավ նորություն է համարվում ծովում, բայց նավաստիը՝ իր համար անհասկանալի պատճառներով.

• Prishvin Ducklings and guys-ի ամփոփում

  Պատմությունը պատահական, պատմողական ձևով պատմում է մի կարճ պատմություն վայրի բադի մասին, որը փորձում է խնամել իր սրամիտ ձագին: Ներկայացման ոճը անմիջական է՝ նախատեսված ամենաերիտասարդ սերնդի համար։

• Համառոտ Սարսափելի վրեժ Գոգոլ

  Դանիլոն իմացավ, որ իր սկեսրայրը չար կախարդ է։ Նա մահապատժի է դատապարտել նրան, սակայն Կատերինան, տեղի տալով իր ծեր հոր ելույթներին, խաբել է ամուսնուն և ազատ է արձակել հանցագործին.

• Խորամանկ Շեքսպիրի ընտելացումը

  Երկու դուստրեր ապրում են հարուստ տիրոջ տանը՝ ավագ Կատարինան և կրտսեր Բիանկան: Երկու քույրերն էլ ուղիղ հակադիր են։ Բիանկան պատկառելի է, քաղաքավարի և հեզ, ինչպես պետք է լինի ամուսնական տարիքի աղջիկը։

• Վերացական Լիխաչովի հայրենի երկիրը

  Աշխատանքի առաջին մասերը պարունակում են հրահանգներ երիտասարդների համար՝ կարևոր է ձգտել կյանքում ճիշտ, ոչ նյութական և զուտ անձնական նպատակներին հասնելու, լինել խելացի՝ անկախ ապրելակերպից և միջավայրից։