Եգիպտական \u200b\u200bստեղծագործության առասպել: Եգիպտական \u200b\u200bստեղծագործության առասպելը

Առաջին հայացքից մեզ հասած աշխարհի ստեղծման մասին եգիպտական \u200b\u200bլեգենդները կարող են զարմացնել ընթերցողին իրենց հակասական բազմազանությամբ: Աստվածների, մարդկանց և տիեզերքի ստեղծողները այս լեգենդներում կան կենդանիներ, թռչուններ, աստվածներ, աստվածուհիներ; ըստ մի լեգենդի, արևը ծնվում է երկնային կովից, ըստ մեկի `այն առաջանում է լոտոսից, իսկ երրորդի համաձայն` սագի ձվից: Ստեղծման մեթոդները, և իրենք ՝ ստեղծողները, նույնպես տարբեր են, և բոլոր առասպելների համար միակ բանը, գուցե, միայն պարզունակ քաոսի գաղափարն է, որից որոշակի աստվածներ աստիճանաբար առաջացան և ստեղծեցին աշխարհը տարբեր ձևերով:

Unfortunatelyավոք, այս առասպելներից գրեթե ոչ մեկը մեզ ամբողջությամբ չի պահպանվել, և շատ հաճախ մենք ոչ միայն համահունչ ներկայացում չենք ունենում ամբողջ լեգենդի համար, այլև չենք կարողանում լիովին վերականգնել այս կամ այն \u200b\u200bլեգենդի սյուժեն: Աշխարհի ծագման մասին պատմությունների մեծամասնության գրառումների բացակայությունը պետք է լրացվի այլ աղբյուրների օգնությամբ, և մի շարք դեպքերում մենք ստիպված ենք վերակառուցել լեգենդը առանձին ֆրագմենտային տվյալներից `տարբեր գրավոր և նյութական հուշարձանների հիման վրա:

Այնուամենայնիվ, չնայած նյութի անբավարարությանը, մեզ հասած լեգենդների ամբողջ բազմազանության մանրազնին ուսումնասիրությամբ, այդքան տարբեր և կարծես թե ոչ մի կերպ փոխկապակցված, դեռ հնարավոր է ստեղծել մի շարք առանձնահատկություններ, որոնք թույլ են տալիս մի կողմից կազմել լեգենդների որոշ խմբավորումներ, իսկ մյուս կողմից ՝ բացահայտել այն սոցիալական պայմանները, որոնք արտացոլվում են այս կամ այն \u200b\u200bառասպելական ձևավորման մեջ:

Շատ լեգենդներում կենդանին կամ թռչունը հանդես են գալիս որպես աստված, որը ծնում է արևը և ստեղծում աշխարհը:

Այսպիսով, պահպանվել են մի լեգենդի հետքեր, համաձայն որոնց ՝ հավատում էին, որ արևը ծնվել է երկնքի կողմից ոսկե հորթի տեսքով, որը, կարծես, հսկայական կով էր, որի մարմնով սփռված էին աստղեր: Դա են վկայում բուրգի տեքստերը, որոնք խոսում են «Ռա ՝ երկնքից ծնված ոսկե հորթի մասին» և հետագա պատկերների մասին, որոնք ցույց են տալիս այս երկնային կովին, որի մարմնի վրա լուսավորներ են լողում (նկ. 1): Աշխարհի ստեղծող և բոլոր կենդանի էակների նախահայր մեծ կովի մասին նմանատիպ գաղափարները տարածված են աֆրիկյան բանահյուսության մեջ: Մի շարք աֆրիկյան ցեղերի մեջ մենք գտնում ենք կոսմոգոնիկ լեգենդներ, որոնցում, ինչպես Հին Եգիպտոսում, աստվածային կովը գլխավոր տեղն է գրավում տիեզերքի գործընթացում: Եվ եթե Շիլլուկ ցեղի լեգենդի մեջ ջրից դուրս եկող մի մեծ սպիտակ կով բերում է դդում, որից դուրս են գալիս բոլոր կենդանիներն ու մարդկանց սերունդները, իսկ Շոնա ցեղի լեգենդի մեջ նույն կովը, որը նույնպես դուրս է գալիս ջրից, ծնում է ցեղի առաջին առաջնորդին, ապա Հին Եգիպտոսի կոսմոգոնիան ՝ երկնային կովը, դուրս գալով նախնական քաոսից, ծնում է արևային աստված, որն այնուհետ ստեղծում է ամբողջ տիեզերքը:

Մենք գտնում ենք պատասխաններ այս լեգենդի վերաբերյալ, որը, ըստ ամենայնի, ժամանակին հանդիսանում էր եգիպտական \u200b\u200bհիմնական և տարածված տիեզերագնացություններից մեկը այլ տեքստերում և մի շարք պատկերավոր հուշարձանների վրա: Երկնային կովը տեսնում ենք լոտոսից արևային երեխայի ծննդյան պատկերներում. ծիսական անոթներից շատերը ցույց են տալիս երկու երկնային կովեր, որոնք կանգնած են լոտոսի այն կողմերում, որի վրա նստած է նորածին արևը (նկ. 2): Նրա հիշողությունը պահպանվել է նաև հետագա մեկ տեքստում, որը վերաբերում էր նույն լեգենդին և պատմում, թե ինչպես ծնվելուց անմիջապես հետո արև երեխան «նստեց երկնային կովի Մեհեթ-Ուրտի մեջքին և լողաց հորիզոնի վրայով»:

Նույն երկնային կովը մեզ կդիմի մեղավոր մարդկանց ոչնչացման առասպելում, երբ ծերացող արևի աստծո դեմ մարդկանց վրդովմունքից հետո վերջինս որոշի հեռանալ աշխարհի վերահսկողությունից. «Եւ աստվածուհի Նութը կով դարձավ, և Ռայի վեհությունը դրվեց նրա մեջքին ...» (տե՛ս ստորև «Մեղք գործած մարդկանց ոչնչացման լեգենդը» թարգմանության): Եվ մինչ ավելի ուշ, Եգիպտոսի փարավոնները, արևին նմանվելով ՝ Ra- ն, իրենց պատկերում են որպես երկնային կովի որդիներ ՝ կա՛մ նորածին երեխայի կաթը ծծելու տեսքով (նկ. 3), կա՛մ չափահաս ամուսնու տեսքով կանգնած նույն ամենակարող մոր ՝ բուժքրոջ պաշտպանության տակ (նկ. 5): .4)

Այլ լեգենդների համաձայն, աշխարհի առաջացման հետ կապվում են այլ կենդանիներ, և ոչ միայն կենդանիները, այլ նաև թռչուններն ու միջատները:

Հելիոպոլիսի լեգենդներից մեկի համաձայն ՝ արևը տեղական սրբավայրի վրա ՝ Բենբեն քարի վրա, հայտնվեց փյունիկ-Բենի տեսքով (նկ. 5): Հերմոպոլիսի լեգենդը ասում է, որ երբ արևը հայտնվեց, գորտեր և օձեր էին ներկա, որոնք ողջունում էին նորածին լուսավորին, երբ հայտնվեց հայտնի Հերմոպոլիս բլրի վրա ՝ առաջին հողակտորը, որն առաջացավ պարզունակ քաոսից:

Երկնային կովի ետեւում գտնվող լոտոսից Ra- ի ծննդյան պատկերներում դուք հաճախ կարող եք տեսնել cinephals- ի կերպարներ, որոնք ողջունում են նորածին արեւին `բարձրացնելով նրանց առջեւի ձեռքերը:

Հիմնվելով կրոնական տեքստերի հղումների վրա ՝ կա՛մ երկրի ձվի և խոնավության ձու, որը հայտնվել է սկզբնական քաոսից բարձրացած առաջին բլրի վրա, կա՛մ «մեծ Գոգոտունի ձու» ՝ գետնին տեղափոխված, մենք ընդհանուր առմամբ պատկերացնում ենք մի լեգենդ, ըստ որի Սկզբնական քաոսից պատրաստվեց մի բույն, որի մեջ արևը հայտնվեց սագի ձվից ՝ «մեծ Գոգոտունի ձվից»: Աշխարհի ձվից արևի և տիեզերքի ծագման մասին լեգենդները, որոնք դրել է հրաշալի թռչուն (և երբեմն կրիա), տարածված են համաշխարհային բանահյուսության մեջ: Pygmies- ը կարծում է, որ կրիան լողացել է նախնադարյան օվկիանոսում `ձվեր դնելով, որից առաջացել են կենդանիները և առաջին զույգ մարդիկ: Աֆրիկյան Հաուսա ցեղը պատմում է հսկայական թռչուն Ֆուֆունդայի մասին, որը ձու է դրել աշխարհի ստեղծման վայրում, որտեղ արև է ծագում, և Ֆանգ ցեղը ունի մի լեգենդ, ըստ որի աշխարհը ծագել է ձվի տեսքով ծառի կեղևից. Այս ձվի վերին մասը բարձրացավ և կազմեց երկինք , ստորինը մնաց ներքեւում և դարձավ հող: Արեւը, աստղերը, ծառերը, լեռները, գետերը, գազաններն ու մարդկանց նախահայրը ծագել են այս երկու «ձվի կճեպներից»: Կայծակը թաքնված էր հատուկ ձվի մեջ, որից մայրը կրակ էր ստանում: Աշխարհի ստեղծման լեգենդը, որը մոտ է աշխարհի «մեծ Գոգոտունի ձու» լեգենդին, մեզ համար պահպանել է Կալեվալան: Համաձայն այս լեգենդի ՝ բադը, որը թռչում էր նախնադարյան ծովի վրայով ՝ բույն տեղ գտնելու համար, ոլորում է այն «ջրի մայր, կույսի ստեղծում» ծնկին, որը նա դուրս էր հանում ջրից, և որը բադը «վերցնում էր կումակի համար և համարում էր կանաչ տորֆ»: Բնում բադը դնում է վեց ոսկե ձու և յոթերորդ երկաթ, և այդ ձվերի կտորներից հետագայում ձեւավորվում են, ըստ Կալևալայի, և՛ երկնային պահոց, և՛ պայծառ արև, և՛ մաքուր ամիս, և՛ աստղեր ու ամպեր: Unfortunatelyավոք, մեծ Գոգոտունի առասպելի ամբողջական գրառման բացակայությունը մեզ թույլ չի տալիս ավելի ճշգրիտ հաստատել եգիպտական \u200b\u200bկոսմոգոնիկ լեգենդների այս հետաքրքիր վարկածի սյուժեն:

Հետագայում պատմություններ կային, որ արևը և լուսինը երկնային բազեի երկու աչքն են, և որ արևը հսկայական գնդակ է, որը արևի բզեզը գլորում է երկնքի երկայնքով (նկ. 6), ճիշտ այնպես, ինչպես թրիքի բզեզները գլորում են իրենց գնդակներ գետնին:

Այլ լեգենդներում արևի ծնունդը կապված էր ոչ թե կենդանիների կամ թռչունների, այլ բույսերի հետ: Ըստ առասպելներից մեկի ՝ արևի երեխան, «ով լուսավորեց երկիրը, որը խավարում էր», հայտնվեց ծաղկող լոտոսի ծաղիկից, որը աճել էր պարզունակ քաոսից բարձրացած բլրի վրա, «ժամանակի սկզբին հայտնված լոտոսից ... մեծ լճի վրա սրբազան լոտոս»: Այս լեգենդը, որը լայն տարածում գտավ, հետագայում միահյուսվեց մի շարք լեգենդների հետ, և ամենահին առասպելները խոսում են Հերմոպոլիս բլուրում աճող լոտոսի մասին և կենդանություն տալիս երիտասարդ արևի աստծուն: որ այս լեգենդը ներառված է եղել ավելի ուշ եգիպտական \u200b\u200bտիեզերագնացության պաշտոնական վարկածներից մեկում (նկ. 7):

Այլ լեգենդներում աշխարհի ստեղծողները ոչ թե կենդանիներ ու թռչուններ են, այլ աստվածներ ու աստվածուհիներ:

Այս լեգենդներից մեկում երկինքը համարվում է որպես ընկույզ աստվածուհի, որի մարմինը թեքում է գետնից վեր, իսկ մատներն ու մատները հենվում են գետնին (նկ. 42): Ընկույզը լույս աշխարհ է բերում արևոտ երեխա, որն այնուհետև ստեղծում է աստվածներ և մարդկանց: Մեկ այլ լեգենդի համաձայն, ստեղծող աստված Խնումը ամբողջ աշխարհը կերտեց բրուտի անիվի վրա և նույն կերպ ստեղծեց մարդկանց և կենդանիներին: Այս գաղափարը շարունակվում է մինչև հետագա ժամանակները, և մենք տեսնում ենք Խնումի պատկերները բրուտի անիվի վրա քանդակելիս նորածին երեխաների մարմիններն ու հոգիները (նկ. 8): Տիեզերքի ծագման մեկ այլ բացատրություն է մեզ տալիս Պտահ աստծո լեգենդը, որը մեզ ասում է, որ ամբողջ աշխարհը, աստվածները և մարդիկ, քաղաքներն ու տաճարները, կյանքն ու մահը. Այս ամենը ծագել է ըստ Պտահի մտքի, որն արտահայտվել է իր խոսքով (տե՛ս ստորև):

Աշխարհի ծագման վերաբերյալ այսպիսի բազմազան գաղափարների առկայությունը մեր կողմից մեջբերված լեգենդներում, որոնք հեռու են եգիպտական \u200b\u200bտիեզերագնացության ամենահարուստ գանձարանի սպառիչ լինելուց, բնական է և անխուսափելի:

Տարբեր ժամանակներում ստեղծված մարդիկ այն մարդկանց կողմից, ովքեր գտնվում էին սոցիալական զարգացման տարբեր փուլերում, առասպելները չէին կարող իրենց մեջ չարտացոլել անցած բոլոր փուլերը:

Այս առումով, բոլոր լեգենդներից պետք է տարբերակել և կտրուկ տարբերակել լեգենդների երկու խումբ, որոնք էապես տարբերվում են աշխարհի ստեղծման վերաբերյալ իրենց պատկերացումներով: Այս երկու խմբերից մեկը պարունակում է լեգենդներ, ըստ որոնց արևը և, հետեւաբար, ամբողջ աշխարհը, մայր աստվածուհին է, ով առանց որևէ առնական սկզբունքի մասնակցության, արեգակնային երեխա է լույս աշխարհ բերում, երկրորդ լեգենդների մեջ աստվածների ստեղծողը, ընդհակառակը, աստված-հայրը ՝ առաջին աստվածային զույգը ծնելով նաև ինքնուրույն ՝ առանց կանացի սկզբունքի օգնության:

Անդրադառնանք առասպելների առաջին խմբի քննարկմանը:

Unfortunatelyավոք, դրանք մեզ են հասել միայն հատվածներում, որոնք երկարատև հետազոտությունների արդյունքում կարելի է գտնել կամ առանձին տողերի տեսքով ՝ կրոնական տեքստերի հավաքածուներում, ապա ՝ գոյատևման այլ առասպելներում, ապա, վերջապես, ծիսական պատկերների տեսքով:

Այս լեգենդները չգիտեն արևի երեխայի հայրը և խոսում են միայն նրա `ծագման մասին` երկնային աստվածուհիից. Նա ծնում է արև և միայնակ, այժմ կնոջ տեսքով, այժմ կովի տեսքով, առանց աստված մարդու կամ գազանի մասնակցության: Ամեն առավոտ նրա արգանդից դուրս է գալիս մի թեթեւ սկավառակ, և ամեն գիշեր նա կուլ է տալիս նրան, որպեսզի բեղմնավորվի այս եղանակով և նորից լույս աշխարհ բերի այն առավոտյան (նկ. 9):

Եկեք նշենք կուլ տալու պահի պահը. Ինչպես բազմաթիվ աստվածուհիներ և աստվածների մայրեր, տարբեր երկրների և ժողովուրդների հերոսներ, ինչպես Սանասար և Բաղդասար մայրերը, Կուչուլայն և Քոնչոբար, Չինգիզ Խան և Թամերլան, Բուդդա և թագավոր Կարիելա, կույս Մարիետայի որդին, մի խնձոր, բերանի մեջ ընկած լույսի շողից կամ խմելու ջուրից, և եգիպտական \u200b\u200bմայր աստվածուհին կուլ տալով հղիանում է իր որդուն-արևին:

Կուլ տալու գաղափարի շարժառիթը լայնորեն հայտնի է համաշխարհային բանահյուսության մեջ ՝ որպես աստվածների և հերոսների հրաշագործ ծնունդների սիրված տարբերակներից մեկը:

Ինչպես այլ ընդհանուր հասարակությունները, նախապատմական Եգիպտոսում զարգացման որոշակի փուլում դեռևս հստակ պատկերացում չկար հայեցակարգի պատճառի մասին, և դա վերագրվում էր տարբեր հանգամանքների, հատկապես առարկայի կուլ տալու համար: Այս ներկայացումների մնացորդները մեզ համար պահպանել է եգիպտական \u200b\u200bբանահյուսությունը. Հիշենք հայտնի «Երկու եղբայրների հեքիաթը», որում Բատայի կինը հղիացել է իր բերանը ընկած չիպից: Նման գաղափարների գոյության եւս մեկ հաստատում մենք գտնում ենք եգիպտական \u200b\u200bկրոնական տեքստերում: Հին թագավորության փարավոնների թաղման ծիսակատարություններում, այսպես կոչված, բուրգի տեքստերում, մահացած փարավոնը, արևի աստծուն նմանեցված, ինչպես և վերջինս, ծնվում է երկնային աստվածուհուց, և դրա մասին խոսող տեքստերը շատ ուշագրավ անհամապատասխանություններ են տալիս. Պեպի փարավոնի բուրգի պատերը, կարդում ենք հետևյալ կոչը երկնային աստվածուհուն.

«Դու բեղմնավորեցիր նրան, Պեպիին սա, ինչպես Աստծու որդուն ես հղացել»:

ապա Մերերեն և Նյուսերա արքաների բուրգերում մենք այլ բան ենք գտնում.

«Դուք կուլ եք տվել Մերենրեին, ինչպես կուլ եք տվել ձեր աստվածային որդուն»,

«Դուք կուլ եք տվել Նիուսերային, ինչպես կուլ եք տվել Աստծո որդուն»,

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ երկնային աստվածուհու կողմից փարավոնի գաղափարի մասին նույն գաղափարը արտահայտելու զուգահեռ տեքստերում օգտագործվում է կամ «հղիանալ» բառը, ապա «ծիծեռնակ» բառը:

Մենք գտնում ենք հին գաղափարների նմանատիպ մնացորդներ, որ ընկալումը տեղի է ունենում ոչ միայն բուրգի տեքստերում կամ հեքիաթներում. Նրանք շատ երկար են ապրում պատմական Եգիպտոսի կրոնում, և մինչ հետագա ժամանակաշրջանները սարկոֆագների վրա տեսնում ենք առավոտյան արև լույս աշխարհ բերող երկնային աստվածուհու պատկերը: և կուլ տալ այն երեկոյան, որպեսզի նորից հղիանալով ՝ հաջորդ օրը լուսադեմին նորից ծննդաբերեք:

Կուլ տալու գաղափարի շարժառիթը անկասկած մատրիցիոզ դրդապատճառ է, և այդպիսի դրդապատճառի առկայությունը ոչ միայն հնագույն տիեզերական գաղափարների, այլև այդ ժամանակի բոլոր կրոնական հավատալիքների ընդհանուր շղթայում միանգամայն բնական է: Աստվածների և մարդկանց ստեղծման գործում մայր դիցուհու առաջնային դերի մասին առասպելը չի \u200b\u200bկարող համարվել Եգիպտոսի կրոնում կին աստվածությունների իմաստի հետ կապված ընդհանուր կապից դուրս: Կասկած չկա, որ զարգացման վաղ փուլերում այս աստվածները շատ ավելի մեծ դեր էին խաղում, քան ավելի ուշ, երբ կրոնում արտացոլված սոցիալական հարաբերությունների փոփոխության պատճառով աստվածուհիները կորցրեցին իրենց առաջատար դերը թե առասպելներում և թե պաշտամունքներում ՝ այս դերը զիջելով աստվածներին և հեռանալով մի շարք դեպքերում: տարբեր աստվածների մայրերի կամ կանանց դիրքի վրա: Այնուամենայնիվ, նախորդ գաղափարները չէին կարող անհետանալ առանց հետքի, և պատմական Եգիպտոսի կրոնի շատ մնացորդներ վկայում են կին աստվածությունների նախկին նշանակության մասին:

Այնպես որ, պատահական չէ, որ աստվածուհիները ե՛ւ Հյուսիսային, ե՛ւ Հարավային Եգիպտոսի հովանավոր աստվածներն են ՝ օձը եւ իգական ուրուրը (նկ. 10): Պատահական չէ նաև այն, որ նոմենների հովանավոր աստվածները նույնպես հիմնականում իգական սեռի ներկայացուցիչներ են:

Այս կապակցությամբ հատուկ իմաստ են ձեռք բերում առասպելների կամ շարականների առանձին շարքերի այն շատ հազվագյուտ և երբեմն ընդհանուր համատեքստից դուրս դրվագները, որոնցում հին աստվածուհիները հայտնվում են իրենց նախկին կերպարանքով - որպես ամենազոր մայրեր-հիմնադիրներ և սիրուհիներ: Այդպիսին է Նեյթի հետ դրվագը «Հոռուսի վեճը Սեթի հետ» առասպելում (տե՛ս թարգմանությունը). Նա այլևս ակտիվ դեր չի խաղում առասպելի մեջ ՝ այս հնագույն «բոլոր աստվածների մեծ մայրը», ինչպես առասպելի տեքստն է անվանում նրան, իր Sais- ը ՝ հեռու կրքերից և վեճերից, որոնք հուզում են աստվածների երիտասարդ սերունդներին, ովքեր պատերազմում են աշխարհի տիրապետության պատճառով: Այնուամենայնիվ, չլուծվող դատավարության կրիտիկական պահին, որը ինքը ՝ Ռան չի կարող դատել, հենց նրան է, որ ուղարկվում է աստվածների դեսպանատուն որոշման:

Նմանապես, «Բուրգերի տեքստերը», չնայած այն փաստին, որ դրանցում գերիշխող տիեզերագնացության գաղափարը արդեն ստեղծող աստծո կողմից աշխարհի միակ ստեղծումն է, այնուամենայնիվ պահում են այն տողերը, որոնք փառաբանում են Նուտ աստվածուհուն, որը ժամանակին հարգում էին որպես ամենամեծ մայրը և արևը և ամբողջ տիեզերքը.

«Հզոր ձեր սիրտը

Oh Great, ով դարձավ երկինք ...

Դուք ամեն տեղ լցնում եք ձեր գեղեցկությամբ:

Ամբողջ երկիրը պառկած է քո առջև. Դու այն ընդունեցիր,

Դուք ձեր ձեռքերով շրջապատեցիք երկիրն ու իրերը ...

Դու ամեն աստված իր նավով քեզ մոտ տարար,

Դուք նրանց ստիպեցիք հարատևել, ինչպես լուսատուները,

Նրանք ձեզանից չեն հեռանում, քանի որ աստղեր են ...

Ընկույզ, դու փայլում ես Ստորին Եգիպտոսի թագուհու նման,

Եվ դու հզոր ես աստվածների նկատմամբ,

Նրանց հոգիները քոնն են, և նրանց ժառանգությունը քոնը է,

Նրանց զոհաբերությունները քոնն են, և նրանց ամբողջ ունեցվածքը քոնն է »:

Մեջբերված լեգենդների հետ լիակատար և հիմնարար հակասության մեջ կա լեգենդների մեկ այլ խումբ, ըստ որի `դեմիյուրգը արական աստվածություն է: Հաղթական պատրիարքության գաղափարախոսությունը չէր կարող հաշտվել նախորդ տիեզերագնացության հասկացությունների հետ, և հայտնվում են նոր լեգենդներ ՝ փոխարինելով նախորդներին և հաստատելով ճիշտ հակառակ դիրքորոշումը:

Այս լեգենդները Եգիպտոսի տարբեր շրջաններում կազմված էին տարբեր ձևերով, բայց անկախ այն բանից, որ Փղերի մոտ պնդում էին, որ աշխարհը կերտել է Խնում աստվածը խեցեգործական անիվի վրա, իսկ Հելիոպոլիսում նրանք ասում են, որ Աթում աստվածը, պարարտացնելով իրեն, փսխում է աստվածային երկվորյակների զույգը, սա էական հատկություն է: բոլոր պատմություններն այն մասին էին, որ ամեն ինչ տեղի է ունեցել առանց մայր աստվածուհու մասնակցության: Այսուհետ Եգիպտոսի կոսմոգոնիկ լեգենդներում առաջին կին աստվածը չի հայտնվել ավելի վաղ, քան երկրորդ սերնդի աստվածները, և նույնիսկ այն ժամանակ որպես իր երկվորյակ ամուսնու հավելում (տե՛ս ստորև):

Հելիոպոլիսի ՝ որպես քաղաքական կենտրոնի հատուկ դիրքի շնորհիվ, աստիճանաբար մի շարք տարբեր նահապետական \u200b\u200bտիեզերագնացության առասպելներից, հենց Հելիոպոլիսի տարբերակն է դառնում ամենատարածվածը, որը հետագայում դառնում է, ասես, պաշտոնական տիեզերագնացություն: Պատահական չէ, որ այս հատուկ տարբերակը հայտնի է նաև հին գրողներին: Ինչպես վերը նշված է, նա արդեն գերիշխող է (բայց, իհարկե, ոչ միակը) արդեն բուրգի տեքստերում, և նա նաև, ի վերջո, կազմում է Օզիրիսի պաշտոնական տոհմաբանությունը ՝ այդպիսով իր ուղեծիր կազմելով Եգիպտոսի ամենակարևոր պաշտամունքներից մեկը:

Հաշվի առնելով վերը նշված բոլորը, զարմանալի չէ, որ Հելիոպոլիսի լեգենդը մեզ է հասել ոչ միայն առանձին հատվածներում, այլև տիեզերքի ամբողջ գործընթացի ամբողջական նկարագրությունների տեսքով: Ստորև բերված է այս առասպելի այդպիսի գրառումներից մեկի թարգմանությունը, որը մեզ համար պահպանվել է ուշ ժամանակների պապիրուսներից մեկի վրա: Մի խոսքով, դրա պարունակությունը տևում է հետևյալի մասին. Քաոսից առաջացած արևի աստված Աթում-Ռան պարարտանում է ինքն իրեն ՝ կուլ տալով իր իսկ սերմը: Առաջին զույգ աստվածներին ՝ օդային աստծու Շուին և խոնավության աստվածուհի Թեֆնութին փչացնելուց հետո, Աթումը դառնում է բոլոր մյուս աստվածների նախահայրը և աշխարհի ստեղծողը, քանի որ Շուն և Թեֆնուտը ծնում են երկրի աստված Հեբեին և երկնքի աստվածուհի Նութին, որոնք իրենց հերթին առաջացնում են Օզիրիս և Իսիս, Սեթ ու Նեֆտիդա: Այսուհետ հայտնի Հելիոպոլիսը ՝ «Աստվածների մեծ ինը», այսինքն ՝ Աթում-Ռա, Շու, Թեֆնուտ, Գեբ, Ընկույզ, Օսիրիս, Իսիս, Սեթ և Նեփթիզ, դառնում են Եգիպտոսի պանթեոնի ղեկավար, և այլ կենտրոններում իրականացվող տարբեր գործողություններ ՝ իր պատկերով և նմանությամբ: այլ «իններ» -ը կտարբերվեն դրանից հիմնականում միայն որոշ աստվածների տեղական աստվածներով փոխարինելով սովորական մոնտաժով ՝ հիմնական տեղական աստծու դեմիուրգի դերում, հաճախ միաձուլվելով Heliopolis Ra- ի հետ:

Պատրիարքական տիեզերագնացության հիմնական էությունը մնում է անփոփոխ: Այլ աստվածներ ծնող Աստված այսուհետ մշտական \u200b\u200bնախնադարյան կերպար է, և կրոնական շարականները շեշտում են արևի ծնունդը առանց մոր, անմիջապես հայրիկից.

«Փա toռք քեզ, Ռայի որդի,

Մտահղացել է ինքը ՝ Աթումը,

Ո՞վ դարձավ ինքն իրեն

Նա, ով մայր չուներ »:

Asիշտ այնպես, ինչպես հունական դիցաբանությունը, արտացոլելով հայրապետության հաղթարշավը, Zeևսին ստիպում է ոչ միայն տեղեկացնել իր ազդրում կարված վաղաժամ ծնված Սեմելե Դիոնիսոսին, այլև իր գլխից լույս աշխարհ բերել առանց աստվածուհու կամ մահկանացու կնոջ ՝ Պալլաս Աթենայի միջնորդության, ռազմիկ աղջկա ՝ իր հոր պաշտպան: և Հին Եգիպտոսի դիցաբանությունը համախմբում է հայրական տոհմի հաղթանակը նոր տիեզերագնացական լեգենդներում, որոնք ամբողջությամբ վերացնում են նախորդ գաղափարները և փոխարենը առաջադրում իրենց սեփական հայեցակարգը:

Մոնոգամ ընտանիքի ձևավորումը հետք թողեց նաև աշխարհի և աստվածների ստեղծման մասին առասպելների վրա, և դրա հետքերը ազդեցին աստվածային զույգերի և եռամիասնությունների միասնական պաշտամունքների առաջացման վրա, որոնք բաղկացած էին աստված-ամուսիններից ՝ մանկան որդու հետ: այդպիսին են Պտահի, Սոխմետի և Նեֆերտումի, Ամոնի, Մութի և Խոնսուի, Օսիրիսի, Իսիսի և Հորուսի պաշտամունքները (նկ. 11):

Տարածքային միավորումների աստիճանական աճով, որոշակի կենտրոնների ՝ Հելիոպոլիսի, Հերմոպոլիսի, Աբիդոսի, Մեմֆիսի առաջխաղացմամբ, տիեզերագնացական լեգենդները սկսում են խմբվել այդ կենտրոնների շուրջ, որոնց ամրապնդման հետ մեկտեղ զարգանում են նրանց պաշտամունքները:

Այս առումով առասպելները ձեռք են բերում նոր առանձնահատկություններ ՝ մի կողմից ՝ նպաստելով հասարակության իշխող վերնախավի իշխանության համախմբմանը, իսկ մյուս կողմից ՝ արտացոլելով առանձին տարածքների քաղաքական պայքարը:

Տեղական աճող և հարուստ սրբավայրերի աճող քահանայությունը, որոնք անխուսափելիորեն կապված են իրենց շրջանի իշխող խավերի հետ, օգտագործում է տիեզերագնացական առասպելներ և՛ այս խավերի դիրքը ամրապնդելու, և՛ նրանց պաշտամունքները փառաբանելու համար ՝ շեշտելով տեղական աստվածաստեղծի դերը և մնացած բոլոր աստվածներին իջեցնելով իր սերունդների դիրքի:

Վերևում մենք արդեն տեսել ենք այդպիսի տեղական տիեզերագնացության Հելիոպոլիսի տարբերակը, որը, նշված հատուկ պայմանների պատճառով, հետագայում ձեռք է բերել այդքան մեծ կարևորություն: Այնուամենայնիվ, այս լեգենդի հետ միասին կային նաև ուրիշներ, և մեզ հասած տարբերակներից: Անկասկած, ամենահետաքրքիրը Մեմֆիսն է:

Այս լեգենդը գոյատևել է շատ ուշ հուշարձանի վրա, բայց լեզվի վերլուծությունը ցույց է տվել, որ տեքստը թվագրվում է մ.թ.ա. չորրորդ հազարամյակի վերջ: ե.

Ըստ այս տեքստի, աստվածների և ամբողջ աշխարհի ստեղծողը Մեմֆիսի աստված Պտահն է, որից ծագել են ութ այլ Պտահներ: Այս ութ Պտահները կրում են աստվածների անուններ, որոնք մեզ հայտնի են այլ լեգենդներից և հարգվում են Եգիպտոսի այլ շրջաններում, և շատ կարևոր է, որ ինքը ՝ Աթումը, Հելիոպոլիսի «Ինը աստվածների» ղեկավարը, աշխարհի ստեղծողը և աստվածները ըստ Հելիոպոլիսի առասպելի, նույնպես սերունդ ունի Պտահից: Այսպիսով, Memphis Ptah- ը տեղական լեգենդում հայտնվեց և ավելի հին ու հզոր, քան մեծ Heliopolis աստվածը, և այդպիսով Memphis պաշտամունքը իրեն գերակա հայտարարեց Heliopolis- ի նկատմամբ:

Այնուամենայնիվ, սա Մեմֆիսի լեգենդի իմաստը չէ. Հելիոպոլիսի և Մեմֆիսի լեգենդներում տիեզերքի բուն ընթացքի հսկայական տարբերությունը չափազանց կարևոր է: Մինչդեռ առաջինում ստեղծող աստվածը ընկալում է աստվածների առաջին զույգը կուլ տալով իր սերմը, որը նա թափում է իր իսկ բերանում, և այնուհետև ծնում է այս զույգ աստվածներին ՝ թքելով նրանց բերանից, Մեմֆիսի ավանդության մեջ Աստված ստեղծում է «իր սրտով և լեզվով», այսինքն միտք և խոսք.

«Դա (սիրտը) այն է, ինչը թույլ է տալիս յուրաքանչյուրին դուրս գալ գիտելիքից, և լեզուն այն է, ինչը կրկնում է սրտի մտահղացումը»:

Այսպիսով, ստեղծող աստված ստեղծում է աստվածներին և ամբողջ տիեզերքը ՝ արտահայտելով իր մտքերը:

Սա ամենակարևոր հիմնարար տարբերությունն է երկու լեգենդների միջև, որոնք ի հայտ եկան եգիպտական \u200b\u200bհասարակության երկու փուլերի տարբեր աշխարհայացքների արդյունքում, որոնք միմյանցից հեռու են ոչ միայն ժամանակի, այլ նաև սոցիալական զարգացման և մտածողության տեսակի մեջ: Մեմֆիսի լեգենդի տեքստը նույնպես առանձնահատուկ կերպով է շեշտում ՝ նշելով, որ Պտահի «Ինը աստվածները» «ատամներն ու շրթունքներն են այս շրթունքներում, որոնք բոլորի անուններն էին կոչում», մինչդեռ «Ատում աստվածների ինը վեր կացան նրա սերմերի և մատների օգնությամբ»:

Նմանապես, Պտահը մտքերով և խոսքով ստեղծում է աստվածներ, քաղաքներ, արվեստ, արդարների կյանք և մեղավորների մահ:

«Եվ կյանքը տրվեց խաղաղասեր մեկին, և մահը տրվեց հանցագործին, և ստեղծվեցին ամենատարբեր գործեր և արվեստներ, ձեռքի գործեր, ոտքերի քայլում, բոլոր անդամների շարժում ըստ այս հրամանի, բեղմնավորված սրտով, արտահայտված լեզվով և ստեղծելով ամեն ինչի նպատակը ... Նա ծնեց աստվածներ, նա ստեղծեց քաղաքներ, հիմնեց նոմենները, դրեց աստվածներին նրանց տաճարներում, նա հիմնեց զոհեր, հիմնեց նրանց տաճարները, ստեղծեց նրանց մարմինները ՝ իրենց սրտի կամքով: Եվ աստվածները մտնում էին իրենց մարմինները յուրաքանչյուր ծառից, յուրաքանչյուր քարից: Բոլոր կավից ... »:

Ստեղծագործության գործընթացների տարբերությանը լիովին համապատասխան, կա նաև տարբերություն այն բանի, թե ինչ է անում Պտահը և նախորդ լեգենդների աստվածները. Արարչագործի առասպելը, որն առաջացել է արդեն դասային Եգիպտոսի հիման վրա, թույլ չի տալիս այս ստեղծագործողին սահմանափակվել աստվածների ծնունդով և բնության ստեղծմամբ, բայց ստիպում է նրան ստեղծել շրջաններ և քաղաքներ ՝ տաճարներ հիմնելու և նույնիսկ կազմակերպելու բոլոր տեղական պաշտամունքները ՝ մինչև յուրաքանչյուր աստծո զոհ մատուցելու որոշումը և աստվածներին իրենց ընտրած նյութերից արձաններ տրամադրելը: Մեզանից առաջ պատկերված է աշխարհի ստեղծման մի պատկեր, որը զարմանալիորեն տարբերվում է բոլոր նախորդներից և հստակ ցույց է տալիս, որ այն ծնած կրոնական մտածողությունը արդեն բոլորովին այլ էր ՝ ձևավորվելով նորից ՝ տարբերվելով նախորդ սոցիալական պայմաններից:

Այս նոր սոցիալական պայմաններն արտացոլվել են ոչ միայն նոր հայտնված լեգենդների մեջ, այլ նաև արտացոլվել են մեզ արդեն հայտնի մի շարք լեգենդների մեջ, որոնց առաջացումը սկիզբ է առել ավելի վաղ ժամանակներից և որոնք այժմ զգալի փոփոխությունների են ենթարկվել: Աշխարհի ստեղծման մասին պատմող ինչպես առասպելների, այնպես էլ շարականների գլխավոր հերոսը այժմ արարիչ աստվածն է, որն ակնհայտորեն փարավոնի կերպարանք ունի և օժտված է թագավորական իշխանության բոլոր հատկություններով:

Սա այլևս նախկին տոհմային աստվածը չէ, ինչպես հին Գեբը, որը Եգիպտոսի պանթեոն մտավ «աստվածների տերը» հնագույն կոչումով. Աստված-արքան հայտնվում է որպես աշխարհի ստեղծող Միջին և հատկապես Նոր Թագավորության կրոնական շարականներում, և դա կլինի Ամոն-Ռա, Պտահ կամ Խնում, նա հավասարապես հագած է Եգիպտոսի թագավորների բոլոր հատկանիշներով:

Այսպիսով, հայտնի «Մեծ հիմն» -ը Ամոնին ՝ պահպանելով այն գաղափարը, որ ստեղծող աստվածն է

«Բոլոր հայրերի և աստվածների հայր,

Երկինք բարձրացնել և երկիր հաստատել »,

«Միակ պատկերը, որն ստեղծեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի»,

«Մարդիկ դուրս եկան իրենց աչքերից:

Աստվածները դուրս եկան նրա բերանից »:

միևնույն ժամանակ շատ հստակ ցույց է տալիս, որ ստեղծող աստվածը

«Արքա, կյանք, առողջություն, ուժ,

Բոլոր աստվածների գլուխը »:

Նա. «Հելիոպոլիսում պսակները կրկնելով», նրա անունը արքայական ստատուսում և շարականում է ՝ գովաբանելով նրան որպես ամբողջ աշխարհի ստեղծող, միևնույն ժամանակ պատվում է նրան փարավոնների բոլոր տիտղոսներով և մանրամասնորեն թվարկում աստվածների արքայի պսակներն ու ձողերը.

«Վերին և Ստորին Եգիպտոսի (Ռա) արքան աջ թև է,

Երկու հողերի ղեկավար,

Ուժով մեծ, զորության տեր,

Գլուխը, որը ստեղծեց ամբողջ երկիրը ...

Թագավոր, կյանք, առողջություն, ուժ,

Տեր բոլոր աստվածների ...

Ուրի տերը, երկու փետուրով բարձրահասակ,

Հիանալի դիադեմ, սպիտակ պսակով բարձրահասակ,

Աստվածները սիրում են ձեզ նայել

Երբ կրկնակի պսակը քո ճակատին է ...

Աստվածները խոնարհվում են քո մեծության առջև,

Գովաբանելով նրանց ստեղծողի ուժը ... »:

Asիշտ այնպես, ինչպես «Մեծ շարականում», աշխարհը ստեղծողն օժտված է Եգիպտոսի երկրային կառավարչի բոլոր հատկություններով և «Լեյդենի օրհներգ» -ով Ամունին, որտեղ վերջինս նույնպես տեղադրված է աշխարհի ստեղծման մասին ամենահին առասպելների կենտրոնում, և այստեղ միավորված են հին կոսմոգոնիաների մի քանի տարբեր վարկածներ: Փարավոնի նման, Ամոն-Ռան այժմ հռչակվում է աշխարհի ահեղ տիրակալը.

«Յուրաքանչյուր տարածք գտնվում է ձեր տեռորի տակ ...

Ձեր անունը բարձր է, հզոր ու ուժեղ ...

Նրա հարավային և հյուսիսային երկիրն է,

Նա բռնեց նրանց, միակն էր իր ուժով ... »:

Բայց սա բավարար չէ. Ամոնը ոչ միայն հագնված է բոլոր թագավորական տարբերանշաններով և տիրապետում է բոլոր այն հողերին, որոնց վրա տարածվում էր Եգիպտոսի թագավորի իշխանությունը, այլ.

«Նրա ցանկը յուրաքանչյուրն ունի հողերի ցուցակով,

Պարանի սկիզբը մինչև դրա վերջը ...

Նրա «արքայի կանգունն» է, որը քարեր է չափում ... »,

այսինքն ՝ նա, փարավոնի նման, կադաստրային ցուցակների տերն է, հարկաբյուջետային հիմքը և նույնիսկ «պարանը» ՝ երկիրը չափելու անփոփոխ գործիք:

Արքայական իշխանության աստվածային ծագման մասին դոգման տարածելու և ակտիվացնելու համար աշխարհի արարիչ աստված մարմնով հայտարարվում է փարավոնի հայր, իսկ Եգիպտոսի կրոնական գրականություններում ստեղծող աստծու կերպարը ավելի ու ավելի է միահյուսվում փարավոնի առանձնահատկություններին: Փարավոնների թագադրման և հաղթական շարականներում և աստված-դեմիուրգերի շարականներում մենք կգտնենք նույն հաստատուն էպիտետները, նույն հիմնական համեմատությունները `առյուծի, ցուլի և բազեի հետ, փարավոն-աստծու և աստված-փարավոնի` որպես ամենակարող տիրոջ մեկ և ընդհանուր պատկերի փառաբանումը: և գթառատ տեր ու պաշտպան: Նույն երեք հիմնական կետերը շեշտվում են և՛ արարիչ աստծուն, և՛ փարավոնին փառաբանելիս. Երկուսն էլ պատկերված են, նախ, որպես ամենակարող նվաճողներ, որոնք մահացու սարսափ են բերում իրենց թշնամիներին, երկրորդ ՝ աշխարհի տիրակալներ և երրորդ հոգատար տիրակալներ, որով մարդիկ ծաղկում են:

Միևնույն ժամանակ, սերմանվում է այն միտքը, որ ստեղծող աստվածը հատկապես և անխափանորեն պաշտպանում և ամեն կերպ աջակցում է իր սիրելի որդուն և փարավոնից ընտրված մեկին. Պատահական չէ, որ «Կադեշի ճակատամարտի» մասին բանաստեղծության հեղինակը ստիպում է Ռամզես Երկրորդին, որը հեռավոր Օրոնտեսի ափերից օգնություն է կանչում Թեբայի Ամոն-Ռային, հետևյալ արտահայտություններում պահանջում է իրեն հոգալ.

«Ի՞նչ կլինի հիմա, հայր իմ Ամոն:

Թե՞ հայրը չի հիշի իր որդուն:

Քեզանից բացի ես ինչ-որ բան արե՞լ եմ:

Եվ ես քայլեցի, և կանգնեցի քո կամքին ...

Թե՞ ես ձեզ շատ հուշարձաններ չեմ կառուցել,

Ես իմ գերիներին տվե՞լ եմ ձեր տաճարներին:

Ես երկար տարիներ ձեզ տաճարներ եմ կառուցել

Ես քեզ եմ տվել իմ ունեցվածքը ...

Ես նավեր ուղարկեցի ծովեր քեզ համար,

Թող երկրների առաջարկները ձեզ մատուցվեն ... »:

Այսպիսով, արքայի բոլոր գործողությունները, ասես, սրբագործվում են արարիչ աստծո իշխանության կողմից, որովհետև հայտարարվում է, որ փարավոնի բոլոր գործողությունները կատարվում են նրա կողմից իր հոր, աստծո կամքի համաձայն, բոլոր աստվածներից ամենահին և ամենահզորների, ստեղծողի և աստվածների և ամբողջ տիեզերքի կամքի համաձայն:

Ընդհանուր առմամբ քահանայությունը հմտորեն և փոփոխականորեն օգտագործում է առասպելներն իրենց քարոզչության նպատակներով: Հայտնի հնագույն լեգենդները անփոփոխ կրկնվում են կրոնական շարականներում և տողերի մեջտեղում ՝ գովաբանելով Ամոն-Ռային ՝ որպես աստվածների, մարդկանց, կենդանիների և բույսերի ստեղծող, կամ երգելով նրա մշտական \u200b\u200bպայքարը և անխախտ հաղթանակը իր հավերժական թշնամու նկատմամբ ՝ հրեշավոր օձ, Ամունի պաշտամունքի կրակոտ քարոզություն և նրա հայտնի սրբության ՝ Կառնակի տաճարի քարոզչություն.

«Չարի արտացոլումը, հիվանդությունները քշելը ...

Աչքեր բացելը, դժվարությունները կանխելը ...

Փրկելով սիրելիին, նույնիսկ եթե նա գտնվում է անդրաշխարհում ...

Լսելով իրեն կանչող մեկի ճիչերը

Անմիջապես հեռվից գալով նրան, ով իրեն կանչում է,

Այն երկարացնում է կյանքը և կարճացնում այն \u200b\u200b...

Ամոնը ջրի կախարդանք է, երբ նրա անունը ջրի վրա է.

Կոկորդիլոսն անզոր է, երբ հնչում է նրա անունը ...

Նա ավելի լավ է, քան միլիոնավորները նրա համար, ովքեր նրան դնում են իր սրտում,

Եվ իր անունով մեկը ավելի ուժեղ է, քան հարյուր հազարավորները ... »:

Կադեշի ճակատամարտի մասին արդեն մեջբերված բանաստեղծությունում Ռամզես Երկրորդը գրեթե նույն բառերով է խոսում Ամունի զորության մասին.

«Ես զանգում եմ, որովհետև տեսնում եմ, որ Ամոնն ավելի լավն է,

Քան միլիոնավոր հետեւակ, քան հարյուր հազարավոր հեծելազոր,

Տասնյակ հազարավոր եղբայրներ և երեխաներ

Նույնիսկ եթե միաձայն կանգնեն ... »:

Նույն քարոզչության համար ճնշված և անապահով խավի պաշտպանիչ հատկությունները ներմուծվում են արարիչ աստծո կերպարի մեջ: Նրանք երգում են նրա մասին, որ նա

«Լսելով շղթայված մեկի բողոքները,

Սրտից փափուկ, երբ նրան կանչում են,

Վախեցողները հպարտ սրտից հեռացնելով ... »:

Մյուս կողմից, նույն նպատակով ՝ այս կամ այն \u200b\u200bտեղական աստված ստեղծողի նշանակությունը բարձրացնելու համար, նրանք շարունակում են լարված ընդգծել նրա գոյության նախնադարյան բնույթը ՝ համեմատած այլ աստվածների հետ: Երբեմն ասում են, որ աստվածները, կարծես, նույն դեմիուրգի այլ դրսեւորումներ են, երբեմն էլ իր մարմնի յուրաքանչյուր անդամ հայտարարվում է որպես այս կամ այն \u200b\u200bաստված:

Հետագա ժամանակների կրոնական տեքստերը ավելի ու ավելի են փորձում միաձուլվել այլ կենտրոնների աստվածների իրենց տեղական աստվածաստեղծի հետ, ավելի ու ավելի հաճախ նրանք փորձում են մեկ ընդհանուր համակարգի մեջ միավորել բազմաթիվ լեգենդներ, որոնք առաջացել են բազմապիսի պայմաններում դարերի ընթացքում: Ե՛վ շարականները, և՛ աստվածաբանական տեքստերը լի են բազմաթիվ աստվածների բազմաթիվ էպիտետների հավաքածուներով և տիեզերագնացությունների ձգված շինություններով, որոնք պարունակում են գաղափարների բազմազանության բեկորներ: Միևնույն ժամանակ, որպես աստվածավնասուկի արտաքին տեսքի հիմնական հատկանիշներ, ուշ Եգիպտոսի կրոնական տեքստերը կարևորում են նրա նախնադարությունն ու հավերժությունը, ամենակարողությունն ու ամենազորությունը, ամենագետն ու ամենայն բարությունը: Աստված հռչակվում է գիտելիքների տերն ու հայտնությունը տվողը: Այնուամենայնիվ, այս հայտնությանը տիրապետելու, հետագա ժամանակներում այդքան տարածված «պաշտպանությունների» ծեսերին մասնակցելու համար անհրաժեշտ էր իմանալ աստվածների բոլոր գաղտնի անուններն ու էպիտետները, եգիպտական \u200b\u200bդիցաբանության բոլոր լեգենդներն ու լեգենդները և նույն տեքստերը ՝ իրենց էպիտետների կուտակումներով և Պատկերների միահյուսումը, որոնք հաճախ հիմնված էին Եգիպտոսի կրոնական գրականության մեջ այդքան ծանոթ անունների համահունչների վրա, հիանալի հիմք էին ոչ միայն աստվածաբանական շահարկումների, այլև բոլոր տեսակի մոգությունների ու ծեսերի լայն ծաղկման համար:

Եվ այս հետագա աստվածաբանական տրակտատների, ծիսական վանկարկումների և կախարդական հմայքների միջոցով եգիպտական \u200b\u200bտիեզերագնացության գաղափարները գոյատևում են հելլենիստական \u200b\u200bև հռոմեական ժամանակների խորհրդական տեքստերը և այդպիսով դուրս են գալիս հենց Եգիպտոսի սահմաններից:

I.V. քաղցկեղ

Հին եգիպտական \u200b\u200bառասպելներ

Լեգենդներ աշխարհի ստեղծման մասին

Հելիոպոլիսի կոսմոգոնիա
Մեմֆիսի կոսմոգոնիա
Hermopolis տիեզերագնացություն
Թեբանական կոսմոգոնիա
Ամենահին հավատալիքները

Աստվածներ և աստվածային մարմիններ

Shu, Tefnut, Geb and Nut
Օնուրիսն ու Մեհիթը
Աստվածուհիներ - Եգիպտոսի հովանավորն ու աստվածների պսակը
Wadget- ի աչք
Լուսնի և իմաստության Աստված Թոթը և նրա կինը ՝ Սեշեթը
Սոխմեթ և Հաթոր աստվածուհիները
Հապի

Ռայի երկրային թագավորության դարաշրջանը

Արեգակնային և լուսնային տարիներ: Երեխաների ծնունդը ընկույզ
Պա և Ապոպ. Պայի պայքարը խավարի և խավարի ուժերի դեմ
Հաթորի թռիչքը դեպի Նուբիա (Արևի աչքի առասպել): Հեքիաթներ Թոթի մասին
Մարդկանց ոչնչացման լեգենդ
Ra- ի վերելքը դեպի երկինք
Պան շարունակում է ստեղծել աշխարհը

Արեգակնային նավակի մեծ ճանապարհորդություն: Շուի և Գեբի թագավորության դարաշրջանը

Հավերժության գագաթը, Ռայի շրջապատը և ցերեկային ճանապարհորդություն դեպի երկինք
Գիշերային լող
Արեւի հարությունը դուատում
Շուի և Գեբի թագավորության դարաշրջանը

Isis- ը և Osiris- ը

Օսիրիսի երկրային թագավորությունը և Սեթի դավադրությունը
Isis- ի որոնում
Անուբիսի ծնունդը
Սեթը գտնում է Օսիրիսի մարմինը: Աշխարհի առաջին մումիան

Երգչախմբի ծնունդը և մանկությունը

Երգչախումբը ծնվում է
Իսիսը և Հորուսը Դելտայի ճահիճներում
Ռա աստծո գաղտնի անունը
Մանկական երգչախմբի հիպոստազը
Օսիրիսի հարություն

Սեթի և Հորայի դատավարությունը

Ինչպես սկսվեց ամեն ինչ
Դատավարության սկիզբը
Դատավարության շարունակություն
Իսիսի առաջին հնարքը
Սեթի և Հորուսի ճակատամարտը գետաձիերի տեսքով
Երգչախումբը այցելում է Սեթ: Իսիսի երկրորդ հնարքը
Մրցույթ քարե նավակների վրա
Սեթի և Հորուսի պայքարի խաղաղ ելքը
Անուբիսն ընդդեմ Սեթի

Փարավոնների թագավորության դարաշրջան

Երգչախմբի իրավահաջորդները
Խաֆու փարավոնը և կախարդ edեդին
Փարավոն Մենկաուրայի պատիժը
Իմհոտեպ Հին եգիպտական \u200b\u200bտաճարներ
Ամոն (-Ռա) - փարավոնների հայր
Ամենհոտեպ III - Նեբմատրա
Ամենհոտեպ IV - Ախենաթեն

Աստվածներ և եգիպտացիներ: Birthնունդ և գուշակություն

Մեշենթ, Բես, Տավուրտ, Շայ և Յոթ Հաթոր
Փարավոնի դատապարտված որդին
Եգիպտոսի «հոգիներ»: Ռեփ, Ախ և Շանթ
Եգիպտոսի «հոգիներ»: Կա, Բա և Սահ
Կախարդական ու բուժիչ
Ուսումնասիրել Աշխատանք. Ամուսնություն
Որս և պատերազմ
Պտղաբերության աստվածներ

Սրբազան կենդանիներ

Ներածություն
Սուրբ ցլեր և կովեր
Սուրբ թռչուններ
Կոկորդիլոս, խոյ, այծ
Կատուներ, բաբուներ, շնագայլեր, շներ, գայլեր
Գետաձիեր, առյուծներ, խոզեր
Ichneumon, ոզնի, գորտ
Թրթուրներ, ձուկ, օձեր

Մահ, Դուատ ուղևորություն և Օսիրիսի դատաստան

Սգո ծես
Հարություն և ճանապարհորդություն դուատի երկայնքով
Օսիրիսի դատաստանն ու հավերժական երանությունը Իալուի դաշտերում
Հետմահու պատիժ մեղքերի համար
Սատնի Հեմոիսը դուատում

Հելիոպոլիսի տիեզերագնացության տարբերակն ուրվագծող հին եգիպտական \u200b\u200bտեքստերի հատվածներ

«Բուրգի տեքստեր»
«Բրեմպեր Ռիպդ Պապիրուս»
«Գիրք կովի»

Հապի շարականներ

Միջին թագավորության հիմն
Նոր Թագավորության հիմն

Արևը պայքարելով խավարի և խավարի ուժերի դեմ

«Բուրգի տեքստեր»
«Մահացածների գիրք»

Օսիրիսի մասին

Օրհներգ Օսիրիսին «Ամունի տավարի տնտեսի» շարասյունից
Օսիրիսի հարություն («Բուրգի տեքստերից»)

Եվ ավելին աստվածների մասին

Երգչախումբ և Սև խոզուկ («Մահացածների գիրքը» -ից)
Յոթ հաթորների երգ (Թագավորության ժամանակի նոր տեքստ)
Հիմն Աթոնին (Աննատոնի շրջապատից մեկի գերեզմանից)

Վարք ՝ հետմահու կյանքում («Մահացածների գիրքը» –ից)

«Denխտման խոստովանություններ»
Մահացածի երկրորդ արդարացումը

Հին եգիպտացիների կրոնական սովորույթները: Ըստ Հերոդոտոսի

Sոհաբերություն
Busոհաբերություն Բուսիրիսում գտնվող Isis փառատոնին
Sոհաբեր կենդանիներ
Տոն ՝ Օսիրիսի ֆալուսի պատվին
Բաստ փառատոնը Բուբաստիսում
Սրբազան կենդանիներ
Սգո ծեսեր և մումիա
Բաստ աստվածուհու սրբավայրը

Լեգենդներ աշխարհի ստեղծման մասին

Հելիոպոլիսի կոսմոգոնիա

Հելիոպոլիս նահանգի քաղաքական կենտրոնը (բիբլիական. Այն) երբեք չի եղել Հին Թագավորության դարաշրջանից և մինչև ուշ շրջանի ավարտը, քաղաքը չի կորցրել իր նշանակությունը որպես ամենակարևոր աստվածաբանական կենտրոն և արևի աստվածների գլխավոր պաշտամունքային կենտրոն: V դինաստիայում զարգացած Hapiopolis- ի տիեզերական տարբերակը ամենատարածվածն էր, իսկ Հելիոպոլիսի պանթեոնի գլխավոր աստվածները հատկապես տարածված էին ամբողջ երկրում: Քաղաքի եգիպտական \u200b\u200bանվանումը ՝ Յունու («Սյուների քաղաք») կապված է գնդաքարերի պաշտամունքի հետ:

Սկզբում կար Քաոս, որը կոչվում էր Նուն - անվերջ, անշարժ և սառը ջրի մակերես, որը ծածկված էր խավարով: Հազարավոր տարիներ անցան, բայց ոչինչ չխանգարեց խաղաղությունը. Սկզբնաղբյուրը մնաց անսասան:

Բայց մի օր Ատում աստվածը հայտնվեց օվկիանոսից ՝ տիեզերքի առաջին աստվածը:

Տիեզերքը դեռ ցրտահարված էր, և ամեն ինչ ընկղմվեց խավարի մեջ: Ատումը սկսեց ամուր տեղ փնտրել Սկզբնական օվկիանոսում ՝ մի տեսակ կղզի, բայց շուրջը ոչինչ չկար, բացի Քաոս Նունի անշարժ ջրից: Եվ հետո Աստված ստեղծեց Բեն-Բեն բլուրը ՝ Սկզբնական բլուրը:

Այս առասպելի մեկ այլ վարկածի համաձայն ՝ Աթումն ինքը բլուրն էր: Ռա աստծո ճառագայթը հասավ Քաոս, և բլուրը կենդանացավ ՝ դառնալով Աթում:

Գտնելով հողը ոտքերի տակ ՝ Աթումը սկսեց խորհել, թե ինչ անել հետո: Առաջին հերթին անհրաժեշտ էր ստեղծել այլ աստվածներ: Բայց ո՞վ: Գուցե օդի ու քամու աստվա՞ծ: - ի վերջո, միայն քամին կարող է շարժման մեջ դնել մեռած օվկիանոսը: Այնուամենայնիվ, եթե աշխարհը սկսի շարժվել, ապա ինչ որ Ատումը կանի դրանից հետո, անմիջապես կկործանվի և կրկին կվերածվի Քաոսի: Ստեղծագործական գործունեությունը միանգամայն անիմաստ է, քանի դեռ աշխարհում կայունություն, կարգ ու կանոն չկա: Հետեւաբար, Աթումը որոշեց, որ քամու հետ միաժամանակ անհրաժեշտ էր ստեղծել մի աստվածուհի, որը կպաշտպանի և կաջակցի մեկընդմիշտ հաստատված օրենքին:

Երկար տարիների խորհրդածությունից հետո կայացնելով այս իմաստուն որոշումը ՝ Ատումը վերջապես սկսեց ստեղծել աշխարհը: Նա փսխեց մի սերմ բերանի մեջ ՝ բեղմնավորվելով իրեն, և շուտով թքեց իր բերանից քամու և օդի աստված Շուին և փսխեց աշխարհակարգի աստվածուհի Թեֆնուտին:

Միանձնուհին, տեսնելով Շուին և Թեֆնուտին, բացականչեց. «Թող որ նրանք աճեն»: Եվ Ատումը Քային շնչեց իր երեխաներին:

Բայց լույսը դեռ չի ստեղծվել: Ամենուր, ինչպես նախկինում, խավար էր և խավար. Եւ Աթումի երեխաները կորել էին Սկզբնական օվկիանոսում: Աթումը ուղարկեց իր Աչքը ՝ գտնելու Շուին և Թեֆնուտին: Մինչ նա շրջում էր ջրալի անապատում, աստված ստեղծեց նոր Աչք և անվանեց այն «Հոյակապ»: Այդ ընթացքում Հին Աչքը գտավ Շուին և Թեֆնուտին և հետ բերեց: Ատումը ուրախությունից լաց եղավ: Նրա արցունքները թափվեցին Բեն-Բեն բլրի վրա և վերածվեցին մարդկանց:

Մյուս կողմից (Elephantine) վարկածը, որը կապված չէ Heliopolis տիեզերագնացության լեգենդի հետ, բայց բավականին տարածված և ժողովրդականություն վայելող Եգիպտոսում, մարդիկ և նրանց Ka- ն կավից ձուլում էին խանի գլուխ աստված Khnum- ը, Elephantine տիեզերագնացության հիմնական դեմիուրգը:

Հին աչքը շատ բարկացավ, երբ տեսավ, որ Աթումը իր փոխարեն նորը ստեղծեց: Աչքը հանգստացնելու համար Աթումը դրեց այն իր ճակատին և նրան վստահեց մի մեծ առաքելություն `լինել Աթումի բանը և նրա և Թեֆնուտ-Մաաթ աստվածուհու կողմից հաստատված աշխարհակարգը:

Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր աստվածները սկսեցին կրել իրենց պսակների վրա Արևի աչքը ՝ կոբրայի օձի տեսքով, իսկ հետո փարավոններին, ովքեր երկրային իշխանությունը ժառանգեցին աստվածներից: Սոլցեչնոյե Օկոն կոբրայի տեսքով կոչվում է re և. Ureակատին կամ պսակին տեղադրված միզուկը շողացող շողեր է արձակում, որոնք այրում են ճանապարհի բոլոր թշնամիներին: Այսպիսով, Ուրեյը պաշտպանում և պաշտպանում է տիեզերքի օրենքները, որոնք սահմանել է Maat աստվածուհին:

Հելիոպոլիս կոսմոգոնիկ առասպելի որոշ տարբերակներում հիշատակվում է նախնադարյան աստվածային Վենու թռչունը, ինչպես Ատումը, որը ոչ ոք չի ստեղծել: Տիեզերքի սկզբում Վենուն թռավ Նունի ջրերի վրայով և բույն արեց Բեն Բեն բլուրի ուռի ճյուղերում (ուստի ուռենին համարվում էր սուրբ բույս):

Բեն-Բեն բլուրում մարդիկ հետագայում կառուցեցին Հելիոպոլիսի գլխավոր տաճարը ՝ Ռա-Աթումի սրբավայրը: Օբելիսկները դարձան բլրի խորհրդանիշները: Կեսօրին արևի նստատեղ էին համարվում արբանյակների բրգանման գագաթները, ծածկված թիթեղներով կամ ոսկով:

Shu- ի և Tefput- ի ամուսնությունից ծնվեց աստվածային երկրորդ զույգը `երկրի աստված Գեբը և նրա քույրն ու կինը` երկնքի աստվածուհի Նութը: Ընկույզը ծնեց Օսիրիսին (եգիպտական \u200b\u200bՈւսիր (ե)), Հորուսին, Սեթին (եգիպտական \u200b\u200bսուտոխ), Իսիսին (եգիպտական \u200b\u200bIset) և Նեֆտիդային (եգիպտական \u200b\u200bՆեբտոտ, Նեբեթխեթ): Ատումը, Շուն, Թեֆնուտը, Գեբը, Ընկույզը, Նեփթիսը, Սեթը, Իսիսը և Օսիրիսը կազմում են Մեծ Heliopolis Ennead կամ Աստվածների Մեծ Ինը:

Մեմֆիսի կոսմոգոնիա

Հերոդոտոսի փոխանցած ավանդության համաձայն, Մեմֆիսը հիմնադրել է առաջին փարավոն Լեսսին (եգիպտական \u200b\u200bԱհա? Նարմե՞ր), որը միավորեց Հյուսիսային և Հարավային Եգիպտոսը մեկ պետության մեջ: Մեմֆիսը Հին Թագավորության ողջ դարաշրջանի մայրաքաղաքն էր ՝ մինչև կենտրոնացված պետության փլուզումը (VI դինաստիա):

Քաղաքի նախնական անվանումը ՝ Հեթ-Կա-Պտա - «Կա (աստծո) Պտահի տուն (հոգի)», ըստ երեւույթին, հետագայում նշանակվեց ամբողջ երկրին հունական «Aypoptos» - ում: 6-րդ դինաստիայի ժամանակներից ի վեր քաղաքը ստացել է Մենեֆեր («Գեղեցիկ բնակավայր») անվանումը, որը հնչում էր ղպտական \u200b\u200b«Մենֆե» -ում, իսկ հույները վերափոխվել էին Մեմֆիսի:

Սկզբում, երբ Նունի անկենդան օվկիանոսը ձգվեց ամենուր, Պտահը, որն ինքը երկիրն էր, որոշեց մարմնավորվել աստվածության մեջ: Կամքի ուժով նա ստեղծեց իր մարմնի մարմինը երկրից և դարձավ աստված:

Վերստին գոյություն ունենալով ՝ Պտահը որոշեց ստեղծել աշխարհը և այլ աստվածներ: Նախ նա ստեղծեց նրանց Կա և կյանքի նշանը «անխ», ապա ՝ ապագա աստվածների ստեղծագործական ուժը, որպեսզի նրանք, ծնված լինելով, միանգամից զորություն ստանան և օգնեն Պտահին իր աշխատանքում: Քանի որ Պտահը գործունեության համար այլ նյութեր չուներ, նա որոշեց, որ ամեն ինչ կստեղծի իրենից ՝ երկրից, որն իր մարմինն էր:

Ստեղծումը տեղի ունեցավ հետևյալ ձևով. Աստծո սրտում միտք ծագեց Ատումի մասին, իսկ լեզվով ՝ «Ատում» բառը; Աստված արտասանեց այս անունը - և նույն պահին Աթումը ծնվեց Սկզբնական Քաոսից: Նա սկսեց օգնել իր հորը ստեղծագործության գործում, բայց նա ինքնագլուխ չմնաց, այլ կատարեց միայն Պտահի կամքը, նրա ուղեցույցն էր: Պտահի կամքով Աթումը ստեղծեց Մեծ ինը. Պտահը բոլոր աստվածներին զորություն տվեց, նրանց օժտեց իմաստությամբ:

Այն բանից հետո, երբ Պտահը ստեղծեց աշխարհը, նա ստեղծեց աստվածային կախարդական բառեր-կախարդանքներ և արդարություն հաստատեց երկրի վրա: Եվ կյանքը տրվեց խաղաղասեր մեկին, և մահը տրվեց հանցագործին, և ստեղծվեցին ամեն տեսակ գործեր և ամեն տեսակի արվեստներ, ձեռքի գործեր, ոտքերի քայլում, բոլոր անդամների շարժում ըստ այս հրամանի, որոնք սրտից բեղմնավորված էին և արտահայտվում էին լեզվով և ստեղծում էին ամեն ինչի նպատակը:<...> Բոլոր բաները դուրս եկան նրանից (Պտահ) ՝ սնունդ և սնունդ, աստվածների սնունդ և բոլոր այլ գեղեցիկ բաներ: Եվ այսպես, հայտնաբերվեց և ճանաչվեց, որ նրա զորությունն ավելի մեծ է, քան մյուս բոլոր աստվածները:

Պտահը կառուցեց քաղաքներ, հիմնեց նոմեններ, նրանց սրբավայրերում տեղադրեց աստվածների քարե արձաններ և ներկայացրեց զոհաբերության ծեսը: Աստվածները տաճարներում վերցրել են իրենց արձանները: Նրա աշխատանքը դիտելուց հետո Պտահը բավարարվեց:

Այս մեծ աստծու միսն ու ոգին բնակվում են աշխարհում ապրող և ապրող բոլոր մարդկանց մեջ: Նրան հարգում են որպես արվեստի, արհեստների, նավաշինության և ճարտարապետության հովանավոր: Պտահը, նրա կինը, առյուծուհի աստվածուհի Սոխմեթը և նրանց որդին ՝ բուսականության աստվածը ՝ Նեֆերտումը, կազմում են Memphis Triad- ը:

Hermopolis տիեզերագնացություն

Հերմոպոլիսը ՝ Վերին Եգիպտական \u200b\u200bXV (Նապաստակ) Նոմեի մայրաքաղաքը, կարևոր քաղաքական կենտրոն չէր: Հին թագավորության դարաշրջանում այն \u200b\u200bկոչվում էր Ունուտ ՝ նոմեի հովանավոր աստվածուհու անունով, որը պատկերված էր նապաստակի դիմակով: Առաջին անցումային շրջանում (IX-X դինաստիա) Մեմֆիսը կորցնում է կենտրոնացված պետության մայրաքաղաքի կարգավիճակը, իշխանությունը կենտրոնացած է Հերակլեոպոլիսի (եգիպտական \u200b\u200bՀենսու, Նենինեսուտ) նոմարխների ձեռքում, ովքեր իրենց հռչակեցին փարավոններ. համապատասխանաբար, մեծանում է Նապաստակ նոմեի ՝ Հերակլեոպոլիսին հարակից քաղաքական նշանակությունը, որի ղեկավարները Հերակլեոպոլիսի փարավոնների դաշնակիցներն էին աճում է Հերմոպոլիսի կոսմոգոնիկ վարդապետության ժողովրդականությունն ու կարևորությունը: Ունուտ քաղաքը ստանում է Հեմենու անուն (tպտի. Շմունու) ՝ «Ութ», «Ութ» ՝ այնտեղ պատված ութ նախնադարյան ստեղծող աստվածների պատվին: Հերմոպոլիսի կոսմոգոնիկ տարբերակը տարածվեց ամենուր, բայց շատ ավելի քիչ տարածված էր, քան Հելիոպոլիս և Մեմֆիս կոսմոգոնիան: Շատ ավելի կարևոր էր Հերմոպոլիսի դերը ՝ որպես լուսնի աստծո և իմաստության Թոթի և սրբազան իբիսների պաշտամունքի կենտրոնը: Հույները Թոթին նույնացնում էին Հերմեսի հետ, այստեղից էլ գալիս է հունական անվանումը:

Սկզբում խառնաշփոթ էր: Ոչնչացման ուժերը տիրում էին Քաոսում. Անսահմանություն, Ոչինչ, Ոչինչ և Խավար:

Որոշ աղբյուրներում աստվածությունների երեք զույգ դասակարգվում են որպես Քաոսի «բացասական» նախնադարյան ուժեր.

Սկզբնական քաոսի կործանարար ուժերին հակադրվում էին ստեղծագործական ուժերը ՝ տարրերը մարմնավորող չորս զույգ աստվածներ ՝ Մեծ Ութ, Օգդոադա: Ութի արական աստվածությունները ՝ Հու (Անսահմանություն), Միանձնուհի (Waterուր), Կուկ (Խավար) և Ամոն («Անտեսանելի», այսինքն ՝ Օդը) - գորտերի գլուխ ունեցող մարդկանց տեսք ունեին: Նրանց զուգակցում էին իգական սեռի զույգերը. Հաուչետը, Նաունետը, Կաուկետը և Ամաունետը ՝ օձի գլուխներով աստվածուհիներ:

Մեծ ութի աստվածները լողացին Սկզբնական օվկիանոսում: Հողից և ջրից նրանք ստեղծեցին Ձու և դրեցին Պրիմալ բլուրի վրա ՝ «Հրդեհային կղզի»: Եվ այնտեղ ՝ կղզում, արևի աստված Խեպրին ՝ «երիտասարդ Պա», դուրս եկավ ձվից:

Մեկ այլ վարկածի համաձայն, արևի աստվածը, որը լուսավորել է երկիրը, որը գտնվում է խավարի մեջ, ծնվել է լոտոսի ծաղիկից, որը աճել է Սկզբնաղբյուր բլրի վրա. Ռա երեխան ուրախությունից լաց եղավ, և բլուրի վրա թափված նրա արցունքներից մարդիկ առաջացան: Այս վարկածը տարածվեց ամբողջ Եգիպտոսում: «Հին առասպելները խոսում են Հեմենու քաղաքի մերձակայքում գտնվող բլուրում աճող և արևի երիտասարդ աստծի լույս աշխարհ եկած լոտոսի մասին, իսկ այս լոտոսի պատկերները` իր ծաղկաթերթիկների մեջ նստած նորածնի հետ, հայտնաբերված մինչև հռոմեական ժամանակաշրջանը, ցույց են տալիս, որ այս լեգենդը դարձել է հետագա եգիպտականների պաշտոնական վարկածներից մեկը: կոսմոգոնիա

«Մահացածների գիրքը» պարունակում է մեկ այլ դիցաբանական տարբերակի դրվագներ, որոնք կապված են Հերմոպոլիսի տիեզերական դոկտրինի հետ (բայց, ըստ երեւույթին, վերադառնում են ամենահին, հնագույն հասկացություններին). Ձուն, որից ծնվել է Արևի աստվածը, դրվել է Առաջնային բլուրին Մեծ Գոգոտունի կողմից, առաջին թռչուն սպիտակ թռչնի կողմից: թռավ խավարի մեջ և կոտրեց Քաոսի հավերժական լռությունը: Մեծ Գոգոտունը պատկերված էր որպես սպիտակ սագ ՝ երկրի աստված Հեբեի սրբազան թռչուն:

Ռան ստեղծեց Շուն և Թեֆնուտը ՝ առաջին աստվածային զույգը, որից առաջացել են մնացած բոլոր աստվածները:

Թեբանական կոսմոգոնիա

Թեբան (եգիպտ. Ուասեթ) Հին Եգիպտոսի մայրաքաղաքն էր Միջին և Նոր Թագավորությունների ժամանակ: Թեբայի ՝ որպես քաղաքական կենտրոնի առաջխաղացումից առաջ հարգվում էին հետևյալները. Երկնային աստված Մինգը, աստված Ամոնը («Անտեսանելի», «Անտեսանելի» - այսինքն ՝ ակնհայտորեն «ինտիմ», «բանականությամբ անհասկանալի») և պատերազմի աստված Մոնտուն. Rattaui աստվածուհին համարվում էր Մոնտուի կինը Թեբեում ՝ Հերմոնտեում (եգիպտական \u200b\u200bՅունի), Մոնտուի երկրորդ պաշտամունքի կենտրոնը ՝ Tenenet աստվածուհին և նույնացավ նրա Յունիտի հետ:

Առաջին անցումային շրջանում Մինի պաշտամունքը ձեռք է բերում այլ որակ. Մինգը դառնում է պտղաբերության, խոնավության, անասունների վերարտադրության և մարդու սեռական ուժի աստված:

Թեբայի ՝ որպես քաղաքական կենտրոնի առաջին առաջխաղացումը տեղի է ունենում XI դինաստիայի օրոք և կապված է Հյուսիսի և Հարավի միացյալ պետության միավորման հետ այս քաղաքի հովանու ներքո: Մոնտուի պաշտամունքի ամենամեծ ծաղկումը պատկանում է այս ժամանակաշրջանին. XI դինաստիայի փարավոնները Մոնտուի պատվին անուններ են վերցնում ՝ Մենտուհոտեպ («Մոնթուն գոհ է»): Մոնտուն դառնում է պանթեոնի գլխավոր աստվածը, նրա երկրպագությունը դառնում է համընդհանուր և սերտորեն փոխկապակցված է արևի պաշտամունքի հետ. Մոնտուն հայտնվում է որպես Ռայի հիպոստազներից մեկը, կոչվում է «Ռայի կենդանի հոգին», «Rագող լեռների ցուլը և արևմուտքը», երբեմն անձնավորում է Արևի զորությունը. Այդ ժամանակվանից ի վեր հայտնվում են Մոնտուի պատկերներ, որոնց պատկերագրությունը նման է Ռա-ի պատկերապատկերին ՝ բազեի գլխով մարդու տեսքով: Առաջացում<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

Միջին թագավորության դարաշրջանում Թեբան Ամունի պաշտամունքի կարևորությունը կտրուկ աճում է. XII դինաստիայի փարավոնները նրա պատվին անուններ են վերցնում ՝ Amenemhet («Ամոնը գլխում»): Ակնհայտ է, որ նոր կառավարիչները ստիպված էին հաշվի նստել Հերմոպոլիսի տիեզերական դոկտրինի հետ, որն Առաջին Անցումային շրջանից սկսած շարունակում էր խաղալ ազգային կրոնի գերակա դերերից մեկը. Թեբանի քահանայությունը Մոնտուի պաշտամունքը փոխարինեց Ամունի պաշտամունքով, այսինքն. նույն անունով աստված, ինչպես Հերմոպոլիտ ութ աստվածներից մեկը: Նույն ժամանակահատվածում տեղի է ունենում Ամունի և Մինայի նույնականացումը: Ամունի պաշտամունքը կարևորությամբ արագորեն համեմատվում է արևի աստծո Ra- ի հին ավանդական պաշտամունքի հետ, և մինչև Նոր Թագավորություն, Ra- ի և Amun- ի պաշտամունքները զուգահեռաբար գոյակցում են. Նոր Թագավորությունում դրանք միաձուլվում են (տե՛ս ստորև):

17-րդ դարում մ.թ.ա. ե. Եգիպտոսը գրավվեց հիքսոսների (եգիպտական \u200b\u200b«հիքխասետ») կողմից: Այս բառը երբեմն թարգմանվում է որպես «հովիվ արքաներ». Զավթիչները քոչվոր հովվական ցեղեր էին, բայց «օտար թագավորների» «օտար արքաներ» -ի թարգմանությունը կարծես ավելի ճշգրիտ է: (Հույները մեկնաբանեցին «Հիքսոս» բառը բառացիորեն որպես ժողովրդի անուն): Հիքսոսները հիմնադրեցին 15-րդ դինաստիան `պսակելով իրենց գեներալներից մեկին և թագավորեցին Հյուսիսում երկրորդ անցումային շրջանում` հարավում թագավորական տոհմի հետ միաժամանակ. Հիքսոսի մայրաքաղաքն էր Ավարիս քաղաքը (հուն. եգիպտական \u200b\u200bՀաուարա, հետագայում ՝ ՊերՌամզես, Janանեթ):

Թեբայի երկրորդ վերելքը և նրանց մայրաքաղաքի կարգավիճակի վերադարձը տեղի է ունենում XVIII դինաստիայի սկզբում, այն բանի հետևանքով, որ հիքսոսների դեմ պայքարը, որն ավարտվեց նրանց արտաքսմամբ, ղեկավարում էին Թեբանի կառավարիչները (եղբայրնե՞ր) Սեկենենրան, Կամեին և Ահմեսը (Ամասիս) 1, որոնք հաջորդաբար թագավորում էին մոտ 1580 թվականից: մ.թ.ա. ե.

Նոր Թագավորությունում Ամունի և Ռայի պաշտամունքներն արագորեն միաձուլվում են, հայտնվում է Ամոն-Ռա աստվածությունը. միևնույն ժամանակ, Ra և Amun պաշտամունքները շարունակում են գոյություն ունենալ որպես «անկախ» հիպոստազներ: Ամոնը (-Ռա) հռչակված է աշխարհի արարիչ, նա հայրերի և բոլոր աստվածների հայրն է, ովքեր երկինք բարձրացրին և երկիր հաստատեցին:<...> միակ պատկերը, որը ստեղծեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Ամենահին տիեզերագնացության առասպելներում նա այսուհետ հանդես է գալիս որպես գլխավոր հերոս, մինչդեռ տարբեր տիեզերագնացություններ հաճախ միաձուլվում են միասին. Մարդիկ դուրս եկան նրա աչքերի (արցունքներից), աստվածները դուրս եկան նրա բերանից (այսինքն դրանք ստեղծվել են նրա Խոսքի կողմից), ասում է շարականը: Նա ամենահզոր աստվածն է, թագավորը բոլոր աստվածների վրա, աշխարհի տերը, փարավոնների հայրը և հովանավորը:

Ամոնը պատկերված էր մարդու տեսքով, որը կրում էր «ատեֆ» պսակ ՝ երկու բարձր փետուրների պսակ, և խոյի տեսքով. Ամունի սուրբ կենդանիները խոյն ու սպիտակ սագն են: Ամոն-Ռային պատկերվում էր որպես «աթեֆ» պսակ հագած և արևի սկավառակ ունեցող մարդ; սրբազան կենդանիներ ՝ խոյ, սպիտակ սագ, օձ: Խոյով գլխիկավոր սֆինքսերը համարվում էին Ամոն-Ռայի «հոգու խորանը» (խոյով գլխիկավոր սֆինքսի նրբանցքը տանում էր դեպի Ամոն-Ռայի Մեծ տաճար - Կառնակ տաճարի համալիրի գլխավոր տաճար), որի տեսքը պարունակում է սիմվոլիզմ. Խոյը պտղաբերության խորհրդանիշ է և Ամունի սրբազան կենդանին, առյուծի մարմինը մարմինը սֆինքսներ, որոնք, ի միջի այլոց, կապված էին Ռայի և արևի պաշտամունքի հետ: Ամոնի (-Ռա) կինը համարվում էր Մութ աստվածուհի, նրանց որդին Խոնսուն էր, լուսնային աստվածը և ժամանակի աստվածը: Ամոնը (-Ռա), Մութը և Խոնսուն կազմում էին Թեբանական Եռյակը: Ամունի պաշտամունքը լայնորեն տարածվեց Եգիպտոսից դուրս:

Պտղոմեոսյան շրջանի տեքստը փոխանցում է ուշ կազմված տիեզերագնացության առասպելը: Ըստ նրա, «աշխարհի սկզբում կար Կեմ-աթեֆ անունով օձ (Ամունի հիպոստաս), որը, մեռնելով, կտակեց իր որդուն` Իրտային `ստեղծելու Մեծ Ութը: Ոտքի գալով` Ութը մեկնեց ճանապարհորդություն դեպի Նեղոսի ստորին հոսանք `Հերմոպոլիս, որպեսզի այնտեղ ծնվի արևի աստծուն: այնուհետև Մեմֆիս և Հելիոպոլիս, որտեղ նա ծնեց Պտահին և Աթումին: Այս մեծ առաքելությունն ավարտելուց հետո ութ աստվածները վերադարձան Թեբա և այնտեղ մահացան: Աստվածներին թաղեցին Մեդինեթ Աբուում (ժամանակակից, եգիպտական \u200b\u200bՁեմե), իրենց ստեղծող Քեմաթեֆի տաճարում և հաստատեցին այնտեղ: մահացածների պաշտամունքը:

Այսպիսով, Ամունի քահանաները լուծում էին արարման հարցերը ՝ աշխարհի և աստվածների նախկինում գոյություն ունեցող բոլոր հասկացությունները ստորադասելով Ամունին, որը ընդհանրապես բացակայում էր Հելիոպոլիսի տիեզերագնացությունում և միայն երրորդ կարգի դեր էր խաղում Հերմոպոլսում »:

Ամենահին հավատալիքները

Դոդինաստիկ և վաղ դինաստիկ ժամանակաշրջանների տիեզերագնացական առասպելների մասին տեղեկատվությունը վերականգնվում է հետագա աղբյուրներում պարունակվող մասնատված և քաոսային բեկորներից, որոնք պահպանել են հին գաղափարների հետքերը և աստվածների պատկերագրությունից ՝ հետագա պատկերներում:

Նեղոսի հովտում ամենահին աստվածներից մեկը Հոռուսն է (Հորուս). Հորուսի ձախ աչքը Լուսինն է, աջը ՝ Արեգակը; ակնհայտորեն, բազեի թռիչքը կապված էր տարվա եղանակների և ժամանակի փոփոխության հետ: Horus- ի հետ միասին երկրպագում էին երկնքի և լույսի նմանատիպ աստված Ver (Ur): Թռչնի արևի փորող պատկերը մեծապես ազդել է հետագայում զարգացած առասպելների, կրոնական գաղափարների և համոզմունքների վրա. Խոր անունով աստվածները կամ դրանից ածանցյալները (Խորը Իսիսի, Խոր Բեհդեցկիի, Հարսոմտի և այլնի որդին է) հաճախ պատկերվում էին որպես բազե, աստված Պա - ին բազե գլխով մարդու ձև, շատ տեքստերում Արևն ու Լուսինը կոչվում են Ռա կամ Ամունի աչքեր (-Ռա).

Եվ լույս եղավ ձեր (Ամոն-Ռա) բարձրացումից հետո:
Դու լուսավորեցիր Եգիպտոսը քո ճառագայթներով
Երբ ձեր սկավառակը փայլում է:
Մարդիկ տեսան իրենց լույսը, երբ առաջին անգամ փայլեց ձեր աջ աչքը,
Քո ձախ աչքը քշեց գիշերվա խավարը:

«Շատ լեգենդներում կենդանին կամ թռչունը աստված են գործում որպես Արև ծննդաբերող և աշխարհ ստեղծող: Այսպիսով, պահպանվել են լեգենդի հետքեր, ըստ որոնց հավատում էին, որ Արեգակը ծնվել է երկնքի կողմից ոսկե հորթի տեսքով, որը կարծես թե հսկայական կով էր, որի աստղերը ցրված էին ամբողջ մարմնում: «Բուրգի տեքստերը» նաև խոսում են «երկնքից ծնված ոսկե հորթի» Պայի մասին, իսկ ավելի ուշ պատկերները ցույց են տալիս այս Երկնային Կովին, որի մարմնի վրա լուսավորողներ են լողում:

Մենք գտնում ենք պատասխաններ այս լեգենդի վերաբերյալ, որը, ըստ երեւույթին, ժամանակին եղել է Եգիպտոսի հիմնական առասպելներից մեկը աշխարհի ծագման մասին, այլ տեքստերում և մի շարք փոխաբերական հուշարձանների վրա, և երբեմն Երկնային կովի մասին առասպելը պահպանվում է վերանայված տեսքով, և երբեմն այն նույնիսկ միահյուսվում է այլ լեգենդների հետ: Այսպիսով, Երկնային Կովը հանդիպում է լոտոսից արևային երեխայի ծննդյան տեսարաններում. Ծիսական շատ անոթների վրա երկու Երկնային կովեր են երեւում, որոնք կանգնած են լոտոսի այն կողմերում, որի վրա նստած է նորածին Արեգակը: Տեքստում պահպանվել է նաև Երկնային կովի մասին հիշատակումը, որը պատմում է, թե ինչպես ծնվելուց անմիջապես հետո արեգակնային երեխան «նստեց Երկնային կովի հետնամասում և լողաց հորիզոնի վրայով»: «Երկար ժամանակ գոյություն ուներ Լուսավորության ամենօրյա ծննդյան և մահվան գաղափարը: , երկնքի աստվածուհի ընկույզը, կովի տեսք ունենալով, Մեհետ Ուրտից, առավոտյան ոսկե հորթ է տալիս (արշալույսի վարդագույն գույնը ծննդաբերության ժամանակ աստվածուհու արյունն է). օրվա ընթացքում հորթը մեծանում է, դառնում է Բուլ-Ռա. երեկոյան ցուլը զուգակցվում է Երկնային Կովի հետ - Ընկույզ, որից հետո աստվածուհին կուլ է տալիս: արևային ցուլ, և առավոտյան նորից լույս աշխարհ է գալիս, և ամեն ինչ կրկնվում է. այս ներկայացման հետ կապված են Ra- ի «իր մոր ցուլը» և «նա, ով հարություն է առել իր որդու մեջ» ընդհանուր էպիտետները: «Հնագույն գաղափարների մնացորդներ<...> ապրել շատ երկար ժամանակ պատմական Եգիպտոսի կրոնում, և մինչև հետագա ժամանակահատվածները, երբ մենք հանդիպում ենք<...> երկնային աստվածուհու կերպարը, առավոտյան Արև ծնելուց և երեկոյան կուլ տալով, այնպես որ, նորից հղիանալով, հաջորդ օրը արշալույսին նորից լույս աշխարհ բերել », իսկ եգիպտական \u200b\u200bփարավոնները ՝« լինելով Ռա արևի », պատկերացրեք իրենց ՝ որպես Երկնային Կովի որդիներ, երբեմն ՝ երեխայի կաթը ծծելով, ապա հասուն ամուսնու տեսքով, կանգնած նրա պաշտպանության տակ:

Այլ լեգենդների համաձայն, աշխարհի ծագումը կապված էր այլ կենդանիների հետ; օրինակ ՝ կար մի առասպել, համաձայն որի երկինքը ներկայացնում էր խոզը, իսկ աստղերը ՝ որպես նրա կողմից ծնված խոզուկներ: Տարբեր կենդանիներ կամ ընդհանրապես սողուններ հաճախ են հանդիպում տիեզերագնացական լեգենդներում ՝ տարբեր դերերում: Այսպիսով, Երկնային Կովի ետեւում գտնվող լոտոսից Ra- ի ծննդյան պատկերով դուք կարող եք տեսնել, թե ինչպես են կապիկները ողջունում արևոտ երեխային ձեռքի բարձրացումով:<... > Կային<...> պատմություններ այն մասին, որ Արևը հսկայական գնդակ է, որը արևի բզեզը գլորում է երկնքի երկայնքով, այնպես, ինչպես թրիքի բզեզները գնդիկները գլորում են գետնին:

Այլ լեգենդներում աշխարհի ստեղծողները ոչ թե կենդանիներ ու թռչուններ են, այլ աստվածներ ու աստվածուհիներ: Այս լեգենդներից մեկում երկինքը համարվում է իգական սեռի աստվածուհի Նութ, որի մարմինը թեքում է գետնից վեր, իսկ մատներն ու մատները հենվում են գետնին: Ընկույզը լույս աշխարհ է բերում արևային երեխա, որն այնուհետև ստեղծում է աստվածներ և մարդկանց:<...> «Բուրգերի տեքստերը», չնայած այն հանգամանքին, որ դրանցում գերակշռող ներկայացուցչությունն արդեն ստեղծող աստծո կողմից աշխարհի միակ ստեղծումն է, այնուամենայնիվ պահում են տողերը ՝ հետևյալ կերպ փառաբանելով Նուտ աստվածուհուն, որը ժամանակին հարգում էին որպես Արևի և ամբողջ տիեզերքի ամենամեծ մայրը.

Հզոր սիրտ, քո<...>
Օ Great, մեծ, ով դրախտ դարձավ<...>
Դուք ամեն տեղ լցնում եք ձեր գեղեցկությամբ:
Ամբողջ երկիրը պառկած է քո առջև. Դու այն ընդունեցիր,
Դուք ձեր ձեռքերով շրջապատեցիք երկիրն ու ամեն ինչ:<...>

Ընկույզ, դու փայլում ես Ստորին Եգիպտոսի թագուհու նման:
Եվ դու զորեղ ես աստվածների նկատմամբ,
Նրանց հոգիները քոնն են, և նրանց ժառանգությունը քոնը է,
Նրանց զոհաբերությունները քոնն են, և նրանց ամբողջ ունեցվածքը քոնն է:<...>

Մեկ այլ լեգենդի համաձայն, ստեղծող աստված Խնումը ամբողջ աշխարհը կերտեց բրուտի անիվի վրա և ստեղծեց մարդկանց և կենդանիների նույն կերպ: Այս ներկայացումը շարունակվում է մինչև հետագա ժամանակներ, և մենք տեսնում ենք Խնումի պատկերները խեցեգործական շրջանակի վրա քանդակելիս նորածին երեխաների մարմիններն ու հոգիները »:

Աստվածներ և աստվածային մարմիններ

Shu, Tefnut, Geb and Nut

Շուն և Թեֆնուտը երկրի առաջին աստվածային զույգն են: Նրանք ունեն մեկ հոգի: Ըստ Հելիոպոլիսի տիեզերականության, այս աստվածները Աթումը ծնեց արարչագործության սկզբում. Շուն առաջացավ որպես քամու աստված, իսկ Թեֆնուտ-Մաաթը ՝ որպես աշխարհակարգի աստվածուհի, և միայն նրա շնորհիվ Աթումը կարողացավ ստեղծել աշխարհը: Մեմֆիսի տիեզերականության մեջ Թեֆնուտը երբեմն նույնացվում է «Պտահի սրտի և լեզվի» \u200b\u200bհետ, այսինքն ՝ իր բնօրինակ Խոսքի և մտքի հետ, որոնք մարմնավորված էին Ատում և Թեֆնուտ-Մաաթում: Ավանդաբար, Հին Եգիպտոսի կրոնում Tefnut- ը հարգվում էր որպես խոնավության աստվածուհի:

Աշխարհը ստեղծվելուց հետո Թեֆնութը դարձավ Ռայի աչք - Արևի աչք, արդարության և օրենքների պահապան:

Եկել է ոսկե դարաշրջանը. Ժամանակն է, երբ աստվածները ապրում էին երկրի վրա մարդկանց հետ: Աստվածներն իրենց հերթին թագավորեցին ՝ միմյանց փոխարինելով երկրային գահին: Առաջին և ամենաերկարատևը Ռայի ՝ արևի աստծո ՝ «Ամեն ինչի Տերը» թագավորության դարաշրջանն էր:

Ոսկե դարաշրջանի սկզբին Թեֆնուտը ընկավ Ռայի հետ: Առյուծի դիմակը վերցնելով ՝ նա թողեց Եգիպտոսը և գնաց հարավ ՝ Նուբիա (Եգիպտական \u200b\u200bՔուշ) ՝ անապատ:

Թեֆնուտը խոնավության աստվածուհի էր. Հետևաբար, երբ նա հեռացավ, աղետը հարվածեց երկրին ՝ սարսափելի երաշտ: Անձրևները դադարել են Նեղոսի դելտայում: Արևի շիկացած ճառագայթները չորացրեցին հողը ափերի երկայնքով. այն ճաքեց և կարծրացավ քարի պես; արմավենիները դադարել են պտուղ տալ. Նեղոսը մակերեսային դարձավ, և սկսվեց ավազային փոթորիկները: Մարդիկ մահանում էին ծարավից ու սովից:

Հետո Նորին մեծություն Ռա կանչեց իր մոտ Շու աստծուն և պատվիրեց նրան.

Գնա գտիր Թեֆնուտը Նուբիայում և հետ բերիր այս աստվածուհուն:

Շուն վերածվեց առյուծի և գնաց որոնելու իր քրոջը: Շուտով նա հասցրեց գտնել նրան: Շուն երկար ու պերճախոս պատմեց նրան, թե ինչ վիշտ է հասել իր հայրենիքի համար, և վերջապես խղճաց Թեֆնութին ՝ համոզելով վերադառնալ: Երբ նրանք միասին եկան Եգիպտոս, Մեծ գետը միանգամից լցվեց և առատորեն սնուցեց մարգագետիններն ու վարելահողերը ջրով, և Դելտայի երկիրը շողաց (երկինքը կենսատու «երկնային Նեղոսն է». Անձրև Երաշտը վերջացավ, և սովը դադարեց:

Այն բանից հետո, երբ Շուն իր քրոջը բերեց Նուբիայի անապատից, նա ամուսնացավ նրա հետ: Այս ամուսնությունից ծնվեց աստվածային երկրորդ զույգը ՝ Գեբը ՝ երկրի աստված, և Նութը ՝ երկնքի աստվածուհին: Գեբն ու Նութը շատ էին սիրում միմյանց նույնիսկ իրենց մոր արգանդում և ծնվել էին ամուր գրկախառնված: Հետեւաբար, արարչագործության սկզբում երկինքը և երկիրը միավորվեցին մեկում:

Chickpea- ն երեկոյան աստղեր էր տալիս, իսկ առավոտյան, արևածագից առաջ, նա կուլ էր տալիս նրանց: Սա շարունակվում էր օրեցօր, տարեցտարի: Եվ մի անգամ Գեբը բարկացավ Նուտի վրա, որովհետև նա աստղեր է ուտում և նրան անվանում է խոզ, որն ուտում է նրա խոզուկները:

Ամեն ինչի տերը Ռան շատ դժգոհ էր Նաթի ու Գեբեի վեճից: Նա կանչեց քամու աստծուն ՝ Շուին և ասաց, որ կոտրի Գեբի և Նութի ձեռքերը, բաժանի երկինքն ու երկիրը. Եթե նրանք չեն կարող ապրել ներդաշնակ, թող ապրեն առանձին:

Շուն կատարեց Ռայի պատվերը. Նա բաժանեց երկինքը երկրից և գործի դրեց ստեղծված աշխարհը: Հետեւաբար, ենթադրվում է, որ Shu- ն Ra-Atum- ի ստեղծագործական էներգիայի մարմնացում է: Նրա անունը նշանակում է «Դատարկություն» (այսինքն ՝ օդ): Եգիպտացիները Շուի փոքրիկ փայտե արձանիկները դրեցին մահացածների սարկոֆագների մեջ, որպեսզի մահացածը չխեղդվի հետմահու կյանքում, որտեղ օդ չկա:

Շուն գլխին ջայլամի փետուր է կրում. Սա նրա անվան հիերոգլիֆային որոշիչն է:

Երբ Շուն կոտրեց Նութի և Գեբի գիրկը, Նաթ աստվածուհին, Երկնային Կովի դիմակով, բարձրացավ երկրի վերևում: Բարձրությունը գլխից պտտեցրեց: Արևի Աստված Շուին պատվիրեց աջակցել Ընկույզին: Այդ ժամանակվանից ի վեր Շուն ցերեկը միշտ պահում է իր դստերը, իսկ գիշերը նրան իջեցնում գետնին: Հետևաբար, Շուի խորհրդանիշներից մեկը չորս փետուրն է. Երկնքին սատարող խորհրդանշական սյուններ:

Թեֆնութը երբեմն օգնում է իր ամուսնուն ՝ Նութը գետնից վեր պահելու հարցում, բայց նա շատ արագ հոգնում է ու սկսում հոգնել հոգնածությունից: Նրա արցունքները `անձրևը, վերածվում են բույսերի:

Առավոտյան ընկույզը հեռանում է Հեբեից, ստանում Երկնային կովի Մեհետ Ուրտի ձևը և լույս աշխարհ բերում արեգակնային սկավառակի: Heագող Արեւի աստված Խեպրին Արեգակին գլորում է այնպես, ինչպես scarab բզեզը գլորում է գնդակը, և հասնելով գագաթնակետին, արեգակնային սկավառակը փոխանցում է Ռային: Ռան վերցնում է Արևը և իր հավերժության սրբազան նավով այն տանում երկնային գետի այն կողմը ՝ Նութի որովայնի վրայով:
և այլ երկրներ: Գրքի թարգմանությունը ...

Առասպելներ աշխարհի ստեղծման մասին § Եգիպտական \u200b\u200bդիցաբանություն Ancient Հին Հունաստանի առասպելներ the Հին սլավոնականների առասպելներ Sc Սկանդինավիայի առասպելներ

Եգիպտական \u200b\u200bլեգենդներ Աշխարհի ստեղծման մասին Հին եգիպտական \u200b\u200bառասպելների շարքում, որոնք մեզ են հասել, աշխարհի և մարդկանց ստեղծման մասին լեգենդները մեծ տեղ են գրավում: Առաջին հայացքից նրանք կարող են զարմացնել ընթերցողին իրենց հակասական բազմազանությամբ:

Երկրի տարբեր մասերում Եգիպտոսի տարբեր ժամանակաշրջանների առասպելներում աստվածների, մարդկանց և տիեզերքի ստեղծողները կենդանիներ են, թռչուններ, աստվածներ և աստվածուհիներ: Ըստ մի լեգենդի, արևը ծնվում է երկնային կովից, մյուսի համաձայն ՝ այն դուրս է գալիս լոտոսից, ըստ երրորդի ՝ սագի ձվից: Բոլոր լեգենդների համար ընդհանուր է միայն պարզունակ քաոսի գաղափարը, որից այս կամ այն \u200b\u200bաստվածները աստիճանաբար առաջացան և ստեղծեցին աշխարհը տարբեր ձևերով:

Աշխարհի ստեղծման մասին լեգենդների մեծ մասը հայտնվել է Նեղոսի հովտում: Որոշ առասպելների համաձայն, աշխարհի ծագումը կապված էր բույսի հետ: Լեգենդներից մեկի համաձայն, արևի երեխան, «լուսավորելով մթության մեջ գտնվող երկիրը», հայտնվեց ծաղկող լոտոսի ծաղիկից, որը աճում էր պարզունակ քաոսից վեր բարձրացող բլրի վրա, «ժամանակի սկզբում առաջացած լոտոսից»: ... ... սուրբ լոտոս մեծ լճի վրայով »:

Լոտոսից արևային երեխայի ծննդյան տեսարաններում երկնային կով է հանդիպում. Ծիսական շատ անոթների վրա երկու երկնային կովեր են տեսանելի, որոնք կանգնած են լոտոսի այն կողմերում, որի վրա նստած է նորածին արևը: Այլ լեգենդների համաձայն, աշխարհի ծագումը կապված էր այլ կենդանիների հետ; օրինակ, կար մի առասպել, համաձայն որի երկինքը ներկայացնում էր խոզը, իսկ աստղերը ՝ որպես նրա կողմից ծնված խոզուկներ:

Աշխարհի ստեղծման մասին հունական լեգենդներ Ոչինչ չկար. Ոչ Երկինքը, ոչ Երկիրը, և միայն Քաոսը ՝ մութ ու անսահման, լցրեց ամեն ինչ: Նա էր կյանքի աղբյուրը և սկիզբը: Նրանից ամեն ինչ եկավ ՝ աշխարհը, երկիրը և անմահ աստվածները:

Սկզբնապես Երկրի աստվածուհի Գայան առաջացավ Քաոսից ՝ անվտանգ համընդհանուր ապաստանից, կյանք հաղորդելով ամեն ինչի վրա, որն ապրում ու աճում է դրա վրա: Խորը երկրի խորքում, իր ամենամութ միջուկում ծնվել է մռայլ Ոսկեբերանը ՝ սարսափելի անդունդ, լի խավարով: Որքան հեռու է երկրից դեպի պայծառ երկինք, այնքան հեռու է գտնվում Ոսկեբերանը: Tartarus- ը պղնձե ցանկապատով ցանկապատված է աշխարհից, գիշերը թագավորում է նրա թագավորությունում, երկրի արմատները խճճում են նրան և լվանում դառը աղի ծովը: Քաոսից է ծնվել նաև ամենագեղեցիկ Էրոսը, որը կարող է հավերժության մեջ թափված սիրո զորությամբ սիրտեր նվաճել:

n n n Անսահման քաոսը ծնեց Հավերժական խավարը - Էրեբուսը և Սև գիշերը - Նյուկտան, նրանք, միասին վերցրած, կյանք պարգևեցին հավերժական Լույսին `Եթերին և պայծառ Օրին` emեմերային: Լույսը տարածվեց ամբողջ աշխարհում, և գիշերն ու ցերեկը սկսեցին փոխարինել միմյանց: Աստվածների նախամայրը ՝ Գայան, լույս աշխարհ է բերել հավասար աստղային երկինք ՝ Ուրան, որն անվերջ ծածկոցի պես պարուրում է Երկիրը: Gaea-Earth- ը ձգվում է դեպի այն ՝ սարի սուր գագաթներ բարձրացնելով, լույս լույս աշխարհ տալով, դեռ չմիավորվելով հավիտենական խշշացող ծովի Ուրանի հետ: Երկինքը, լեռներն ու ծովը ծնվել են Մայր Երկրի կողմից, և նրանք հայր չունեն:

n n Ուրանը որպես կին վերցրեց բերրի Գայային, և աստվածային զույգը ծնվեց վեց որդիներ և դուստրեր ՝ հզոր տիտաններ: Նրանց առաջնեկ որդին ՝ Ocean Deep, որի ջրերը նրբորեն լվանում են Երկիրը: Երեք հազար որդիներ ՝ գետերի աստվածներ և երեք հազար դուստրեր օվկիանոսներ, լույս աշխարհ են բերել ալեհեր օվկիանոսը, այնպես որ նրանք ուրախություն և բարգավաճում են բոլոր կենդանի էակներին ՝ լցնելով այն խոնավությամբ: Տիտանների մեկ այլ զույգ ՝ Հիպերիոն և Թեյան, կյանք պարգևեցին Արև-Հելիոսին, Սելենե-Մունին և գեղեցիկ Էոս-araառային: Եոսից եկան աստղերը, որոնք փայլում են երկնքում գիշերը, և քամիները ՝ արագ հյուսիսային քամին Բորեասը, արևելյան քամին Եվրուսը, խոնավությամբ հարավային նոտան և նուրբ արևմտյան քամին epեֆիրը ՝ բերելով անձրևի սպիտակ փրփուր ամպեր:

Աշխարհի ստեղծում. Հին սլավոնների տարբերակը ամանակի սկզբում աշխարհը խավարի մեջ էր: Բայց Ամենակարողը բացահայտեց Ոսկե ձուն, որի մեջ գավազանը բանտարկված էր ՝ գոյություն ունեցող բոլորի ծնողը: Ռոդը ծնեց Սերը ՝ Լադա-մայրը և Սիրո զորությամբ ոչնչացնելով իր զնդանը ՝ ծնեց բազմաթիվ աստղային աշխարհների տիեզերք և մեր երկրային աշխարհ: Հետո արևը դուրս եկավ Նրա երեսից: Լուսինը պայծառ է Նրա կրծքից: Նրա աչքերից աստղերը հաճախակի են լինում: Արշալույսները պարզ են `Նրա հոնքերից: Գիշերները մութ են և Նրա մտքերից: Քամին ուժեղ է շնչառությունից: ... ...

Այսպիսով, Ռոդը ծնեց այն ամենը, ինչ մենք տեսնում ենք շուրջը `այն ամենը, ինչ գտնվում է Ռոդում, - այն ամենը, ինչ մենք անվանում ենք Բնություն: Ռոդը Նովիից առանձնացրեց տեսանելի, դրսեւորված աշխարհը, այսինքն ՝ Իրականությունը, անտեսանելի, հոգևոր աշխարհից: Ռոդն առանձնացրեց uthշմարտությունը Կրիվդայից: Կրակոտ կառքով Ռոդը հաստատեց որոտային որոտը:

Ռոդը ծնեց Կով Zեմունին և Այծ Սեդունին, նրանց կրծքերից կաթ թափվեց և դարձավ Milիր Կաթին: Հետո նա ստեղծեց Ալաթիրի քարը, որով սկսեց քսել այս Կաթը: Խփելուց հետո ստացված կարագից ստեղծվել է Պանիր Երկրի մայրը:

Աշխարհի ստեղծումը սկանդինավյանների շրջանում Սկզբում ոչինչ չկար. Ոչ երկիր, ոչ երկինք, ոչ ավազ, ոչ սառը ալիքներ: Կար միայն մեկ հսկայական անդունդ անդունդ: Դրանից հյուսիս ընկած էր մշուշների թագավորությունը, իսկ հարավում ՝ կրակի թագավորությունը: Այնտեղ հանգիստ էր, թեթև և շոգ, այնքան շոգ, որ բացի այս երկրի երեխաներից ՝ հրշեջ հսկաներից, ոչ ոք չէր կարող այնտեղ ապրել; Մշուշների թագավորությունում, ընդհակառակը, տիրում էր հավիտենական ցուրտն ու խավարը:

Բայց մշուշների թագավորությունում մի աղբյուր գարշեց: Տասներկու հզոր հոսանքները սկիզբ առան դրանից և արագորեն հոսեցին հարավ ՝ սուզվելով անդունդը: Մառախուղների թագավորության սաստիկ ցրտահարությունը այս հոսքերի ջուրը վերածեց սառույցի, բայց աղբյուրը անընդհատ ծեծում էր, սառցե բլոկները մեծանում էին և ավելի ու ավելի էին մոտենում կրակի թագավորությանը: Վերջապես, սառույցն այնքան մոտեցավ նրան, որ սկսեց հալվել: Հրդեհի թագավորությունից բխող կայծերը խառնվեցին հալված սառույցի հետ և կյանք շնչեցին դրան: Եվ այդ ժամանակ հսկայական մի կերպար հանկարծակի անդունդից բարձրացավ անսպառ սառցե տարածքների վրայով: Դա հսկա Յմիրն էր ՝ աշխարհում առաջին կենդանի էակը:

Նույն օրը Յմիրի ձախ ձեռքի տակ հայտնվեցին մի տղա և մի աղջիկ, իսկ նրա ոտքերից ծնվեց վեցգլխանի հսկա Տրուդգելմիրը: Սա հսկաների ընտանիքի սկիզբն էր, դաժան և նենգ, ինչպես նրանց ստեղծող սառույցն ու կրակը: Հսկաների հետ միաժամանակ հալվող սառույցից դուրս եկավ հսկա կով Աուդումլան: Նրա կուրծքի կծիկներից կաթի չորս գետեր հոսեցին ՝ կերակրելով Յմիրին և նրա երեխաներին: Դեռ կանաչ արոտներ չկային, և Աուդումլան արածում էր սառույցի վրա ՝ լիզելով աղի սառցե բլոկները:

Առաջին օրվա ավարտին այդ բլոկներից մեկի վերին մասում մազեր հայտնվեցին, հաջորդ օրը ՝ մի ամբողջ գլուխ, երրորդ օրվա վերջում փոթորկի հզոր հսկան դուրս եկավ բլոկից: Այնուհետև եղբայրները վերցրին Յմիրի գանգը և դրանից դարձրին ամուր երկիր, նրա ոսկորներից սարեր արեցին, մազերից ծառեր, ատամներից քարեր և ամպերի ուղեղից:

Աստվածները գլորեցին երկնքի չորս անկյուններից յուրաքանչյուրը եղջյուրի տեսքով և յուրաքանչյուր եղջյուրը տնկեցին քամու մեջ. Հյուսիսում ՝ Նորդրի, հարավում ՝ Սուդրի, արևմուտքում ՝ Վեստրի, իսկ արևելքում ՝ Ավստրի: Կրակների արքայությունից դուրս թռչող կայծերից աստվածները աստղեր պատրաստեցին և նրանցով զարդարեցին հաստատությունը: Նրանք որոշ աստղեր ֆիքսեցին անշարժ, իսկ մյուսները, ժամանակը ճանաչելու համար, դրանք տեղադրեցին այնպես, որ նրանք շարժվեն շրջանագծի մեջ ՝ այն շրջանցելով այն մեկ տարվա ընթացքում: Աստվածները կտրեցին դրանք և մոխրից մի մարդ արեցին, իսկ եղնիկից ՝ մի կին: Այնուհետև աստվածներից մեկը նրանց կյանք շնչեց, մեկը նրանց պատճառաբանեց, իսկ երրորդը նրանց արյուն և վարդագույն այտեր տվեց: Ահա այսպես հայտնվեցին առաջին մարդիկ, և նրանց անունն էր. Տղամարդ ՝ հարցրու, իսկ կին ՝ Էմբլա:

Չնայած այն փաստին, որ առասպելները չեն կարող կոչվել աշխարհի ստեղծման և կառուցվածքի մասին գիտական \u200b\u200bգաղափարներ, դրանցից շատերը նման են աշխարհի ստեղծման մասին գիտական \u200b\u200bտեսություններին. 1. Առասպելների մեծ մասը ենթադրում է, որ մինչ աշխարհի ստեղծումը կար ինչ-որ բան ՝ CHAOS: Գիտական \u200b\u200bտեսություններում (օրինակ ՝ Մեծ պայթյունի տեսության մեջ) ենթադրվում է, որ Տիեզերքն առաջացել է 13.7 ± 0.2 միլիարդ տարի առաջ ինչ-որ նախնական վիճակից ՝ հսկա ջերմաստիճանով և խտությամբ: Հասկանալի է, որ բարձր ջերմաստիճանում, ինչպես նաև քաոսի ժամանակ ոչինչ չէր կարող գոյություն ունենալ: Սկանդինավյան առասպելներում ենթադրվում է նաև, որ մինչ աշխարհի ստեղծումը կար կրակի թագավորություն, որը նույնպես համապատասխանում է գիտական \u200b\u200bվարկածին: 2. Առասպելների մեծամասնության մեջ, քաոսից ելնելով, առաջին հերթին ծնվում են երկնային մարմինները, աստղերը, Արևը, kyիր Կաթինը (գալակտիկա), ապա Երկիրը (ամրոց), ինչը հուշում է, որ հին մարդիկ (եգիպտացիներ, սլավոններ) հասկացել են, որ երկնային մարմինները - մոլորակների կյանքի աղբյուրը:

3. Գիտական \u200b\u200bտվյալների համաձայն ՝ Երկրի վրա կյանքի առաջացման ամենակարևոր պայմանը ջրի առկայությունն էր: Սկանդինավյան, եգիպտական, չինական և այլն առասպելներում, երբ աշխարհը ստեղծվում է, ջուրն առաջին հերթին հայտնվում է մեր վրա: Կարելի է ենթադրել, որ Մայր երկիրը, որն առաջացել է երկնային մարմիններից հետո (ռուսական դիցաբանության մեջ), նույն պատճառով կոչվում է Հում: 4. Որոշ առասպելներում կարելի է տեսնել Դարվինի տեսության արտացոլումը, քանի որ դրանց մեջ մարդը հայտնվել է բույսերից և կենդանիներից հետո: 5. Նաև մեր ժամանակներում կան տիեզերքի Աստվածային ծագման և Երկրի վրա կյանքի վերաբերյալ վարկածի կողմնակիցներ: Այս տարբերակի և գիտական \u200b\u200bտեսությունների հիմնական տարբերությունը ստեղծագործության հոգևոր հավատքի և աշխարհը ծնունդ առած Արարչի գոյության ճանաչումն է: Դիցաբանության մեջ ասվում է նաև աշխարհը ստեղծած աստվածների, հոգևոր և նյութական աշխարհի ստեղծման մասին:

Շատ վաղուց ՝ շատ միլիոնավոր տարիներ առաջ, տիրում էր Քաոս ՝ անվերջ և անհատակ օվկիանոս: Այս օվկիանոսը կոչվում էր Նուն:

Դա մռայլ տեսարան էր: Նունի սառած, սառը ջրերը կարծես հավերժ սառած էին անշարժությունից: Ոչինչ չէր խանգարում խաղաղությանը: Անցան դարեր, հազարամյակներ, և Նուն օվկիանոսը մնաց անշարժ: Բայց մի օր հրաշք տեղի ունեցավ: Ուրը հանկարծակի շաղ տվեց, օրորվեց, և մեծ աստված Աթումը հայտնվեց մակերեսի վրա:

Ես գոյություն ունեմ! Ես կստեղծեմ աշխարհը: Ես հայր ու մայր չունեմ. Ես տիեզերքի առաջին աստվածն եմ և կստեղծեմ այլ աստվածների: Անհավատալի ջանքերով Աթումը կտրվեց ջրից, ճախրեց անդունդը և, բարձրացնելով ձեռքերը, արտասանեց կախարդական հմայքը: Նույն պահին խուլ աղմուկ բարձրացավ, և Բեն-Բեն Հիլը բարձրացավ փրփրացող լակի խորքից: Աթումը իջավ բլուրը և սկսեց մտածել հետագա անելիքների մասին: Ես կստեղծեմ քամին, - մտածեց Աթումը: Առանց քամու, այս օվկիանոսը կրկին կսառչի և հավերժ կմնա անշարժ:

Եվ ես նաև կստեղծեմ անձրևի և խոնավության աստվածուհի, որպեսզի օվկիանոսի ջուրը ենթարկվի նրան: Եվ Աթումը ստեղծեց քամու աստծուն Շուին և աստվածուհի Թեֆնուտին ՝ կատաղի էգ առյուծի գլուխով մի կին: Սա երկրի վրա առաջին աստվածային զույգն էր: Բայց հետո պատահեց դժբախտություն: Անթափանց խավարը դեռ պարուրեց Տիեզերքը, իսկ Քաոսի մթության մեջ Աթումը կորցրեց իր երեխաներին: Ինչքան էլ կանչեր նրանց, որքան էլ գոռար ՝ լաց ու հառաչանքով խլացնելով ջրի անապատը, լռությունը նրա պատասխանն էր:

Աթումը լիովին հուսահատված ՝ պատռեց Աչքը և, դառնալով դեպի նա, բացականչեց. Արա այն, ինչ ես ասում եմ քեզ: Գնացեք օվկիանոս, գտեք իմ երեխաներին ՝ Շուին և Թեֆնուտին, և վերադարձեք ինձ մոտ:

Աչքը գնաց դեպի օվկիանոսը, և Աթումը նստեց ու սկսեց սպասել նրա վերադարձին: Վերջապես կորցնելով իր երեխաներին նորից տեսնելու բոլոր հույսը, Ատումը բղավեց. - Օ Oh վայ: Ինչ պետք է անեմ? Ես ոչ միայն ընդմիշտ կորցրել եմ որդուս Շուին և դստերս ՝ Թեֆնութին, այլև կորցրել եմ աչքս: Եվ նա ստեղծեց նոր Աչք և դրեց այն իր դատարկ աչքի խոռոչի մեջ: Հավատարիմ աչքը երկար տարիներ որոնելուց հետո, այնուամենայնիվ, նրանց գտավ օվկիանոսում:

Հենց որ Շուն և Թեֆնուտը բարձրանացին բլուրը, Աստված շտապեց ընդառաջել նրանց, որպեսզի հնարավորինս շուտ գրկեց նրանց, երբ հանկարծ raայրույթից բոցավառվող Աչքը վեր թռավ դեպի Աթում և զայրացավ. - Ի՞նչ է սա նշանակում: Քո խոսքի համաձայն էր՞, որ ես գնացի Օկիանոս Նուն ու հետ բերեցի քո կորած երեխաներին: Ես քեզ մեծ ծառայություն եմ մատուցել, իսկ դու ... - Մի բարկացիր, - ասաց Աթումը: -Ես քեզ կտեղավորեմ իմ ճակատին, իսկ այնտեղից դու կմտածես այն աշխարհին, որը ես կստեղծեմ, կհիանաս նրա գեղեցկությամբ: Բայց նեղացած Աչքը չէր ուզում որևէ արդարացում լսել:

Ամեն գնով ձգտելով պատժել Աստծուն դավաճանության համար ՝ նա վերածվեց օձի թունավոր կոբրայի: Կոբրան սպառնացող սուլոցով ուռճացրեց պարանոցը և մերկացրեց իր մահացու ատամները ՝ ուղղված անմիջապես Աթումին: Սակայն աստված հանգիստ վերցրեց օձը ձեռքում և դրեց նրա ճակատին: Այդ ժամանակից ի վեր աչքի օձը զարդարում է աստվածների և փարավոնների պսակները: Այս օձին անվանում են Ուրեյ: Օվկիանոսի ջրերից սպիտակ լոտոս է բարձրացել: Բուդը բացվեց, և այնտեղից դուրս թռավ արևի աստծուն ՝ Ռային, որը աշխարհին բերեց երկար սպասված լույսը:

Եգիպտական \u200b\u200bդիցաբանության մեջ գոյություն չուներ աշխարհի ստեղծման մեկ հայեցակարգ: Հին Եգիպտոսի հիմնական կրոնական կենտրոնները ՝ Հելիոպոլիսը, Հերմոպոլիսը և Մեմֆիսը, մշակել են կոսմոգոնիայի և աստվածաբանության տարբեր վարկածներ:

Արեւի պաշտամունքի կենտրոն Հելիոպոլիսի (Հելիոպոլիս) քահանաները տիեզերքի կենտրոնում տեղադրեցին Ra արեւի աստծուն: Նա և իր ութ սերունդները ձևավորեցին այսպես կոչված Հելիոպոլիսի հնարք: Հելիոպոլիսի լեգենդի համաձայն, Աթումը հայտնվեց նախնադարյան ջրերից, և ըստ նրա կամքի, դրանցից սկսեց աճել սուրբ Բենբենի քարը: Կանգնելով իր գագաթին ՝ Աթումը ծնեց օդի աստծուն Շուին և խոնավության աստվածուհի Թեֆնուտին: Այս զույգը լույս աշխարհ բերեց իրենց երեխաներին ՝ երկրի աստված Հեբեին և երկնքի աստվածուհի Նութին: Աստվածների այս առաջին սերունդները Ennead- ում ստեղծման հիմքն են ներկայացնում: Գեբն ու Նութը ծնեցին Օսիրիսին, Իսիսին, Սեթին և Նեփթիսին ՝ համապատասխանաբար մարմնավորելով Նեղոսի բերրի ջրհեղեղը և անպտուղ անապատը:

Հակառակ վարկածը գոյություն ուներ Հերմոպոլիս քաղաքում, որտեղ հավատում էին, որ աշխարհը ծագել է ութ հին աստվածություններից ՝ այսպես կոչված օգդոադից: Այս ութը բաղկացած էր չորս զույգ աստվածներից և աստվածուհիներից ՝ խորհրդանշելով ստեղծագործության տարրերը: Միանձնուհին և Նաունետը համապատասխանում են նախնադարյան ջրերին, Հու և Հաուչետը ՝ տարածության անսահմանությանը, Քուքը և Կաուկետը ՝ հավերժական խավարին: Չորրորդ զույգը մի քանի անգամ փոխվել է, բայց Նոր Թագավորությունից ի վեր այն բաղկացած է Ամունից և Ամաունետից ՝ անձնավորված անտեսանելիությունն ու օդը: Հերմոպոլիտական \u200b\u200bվարկածի համաձայն ՝ այս աստվածները արևի աստծո մայրերն ու հայրերն էին, ովքեր լույս բերեցին աշխարհը և հետագա արարում:

Ստեղծագործության մեկ այլ տարբերակ հայտնվեց Մեմֆիսում և դրվեց արհեստների, շինարարների և հենց քաղաքի հովանավոր աստծո Պտահի ստեղծման առասպելի կենտրոնում: Մեմֆիսի աստվածաբանությունը շատ ընդհանրություններ ունի Հելիոպոլիսի հետ, բայց սովորեցնում է, որ Պտահը նախորդել է արևի աստծուն, իսկ վերջինս ստեղծվել է նրա լեզվով և սրտով: Սա առաջին հայտնի աստվածաբանությունն է, որը հիմնված է լոգոսի սկզբունքի վրա, այսինքն ՝ ստեղծում է բառով և կամքով:

Isis- ը և Osiris- ը

Heliopolis Ennead

Էննեադա (հուն. Ἐννεάς - «ինը») Հին Եգիպտոսի ինը հիմնական աստվածներն են, որոնք ի սկզբանե ծագել են Հելիոպոլիս քաղաքում:

Եգիպտոսում հայտնի ամենահին աստվածաբանական և տիեզերագնացական համակարգերը: Էննեադի աստվածները համարվում էին Եգիպտոսի առաջին թագավորները: Եգիպտոսի այլ քաղաքներում նրանց ինն աստվածները ստեղծվել են Հելիոպոլիսի օրինակով:

Ennead հիերոգլիֆներով

Ennead- ի աստվածները

Ra (Atum, Amon, Pta, Ptah) - առաջանում է բնօրինակ ջրալի Քաոս-միանձնուհուց
Շու - օդը
Թեֆնուտ - խոնավություն
Գեբ - Երկիր
Peիրան - երկինքը. Իգական աստվածություն:
Օսիրիս - անդրաշխարհի աստված
Իսիս - պտղաբերության աստվածուհի
Սեթ (հավաքածու) - ամպրոպների, կայծակների, բնական տարրերի անձնավորում, կենսունակության տեր:
Neftida (Neftis, Nevtis) - անդրաշխարհի աստվածուհի, Օսիրիսի երկրորդ քույրը:

Մեմֆիս Տրիադ - Պտահ, Սեխմետ և Նեֆերտում

Մեմֆիս Տրիադա

Պտահ (+ հեպ) - ստեղծող աստված
Սեխմեթ - պատերազմի և բժշկության աստվածուհի
Նեֆերտում - բուսականության աստված

Hermopolis ogdoada

Hermopolis Ogdoada

Օգդոադա (գր. Ογδοάς, վառ. «Ութ») - եգիպտական \u200b\u200bդիցաբանության մեջ ՝ Հերմոպոլիս քաղաքի (Հեմենու) ութ նախնադարյան աստվածներ:

Օգդոադան հիերոգլիֆներով

Օգդոադան ներառում էր չորս զույգ տիեզերական աստվածություն, որոնցից աշխարհը առաջացավ: Աստվածներին պատկերում էին գորտերի գլուխներով, իսկ աստվածուհիներին ՝ օձերի գլուխներով: Նրանց անունները հայտնի են «Սարկոֆագների տեքստերից». Միանձնուհի և Գոյական (ջրի տարր), Հու և Հաուչետ (անսահմանություն տարածության մեջ), Եփել և Auեփամածիկ (խավար), Ամոն և Ամաունետ (թաքնված): Վերջին զույգը, ըստ երեւույթին, փոխարինեց աստվածներին Նիաու և Նիաուտ (ժխտում, ոչինչ) և Օգդոադա է մտցվել թեբանի քահանաների կողմից: Ամունի նոր թագավորության ժամանակաշրջանում Եգիպտոսի գլխավոր աստծու վերափոխման հետ մեկտեղ ստեղծվեց առասպել Օգդոադի ի հայտ գալու մասին, որը Ամունը գլխավորում է Թեբեում: Պտղոմեոսյան դարաշրջանում առասպել է առաջացել Ամունի ճանապարհորդության մասին, որի նպատակն էր Օգդոադան հիմնել Նեղոսի գետի Թեբե քաղաքից և վերադառնալ Թեբա:

Թեբանական տրիադ ՝ Ամոն, Մութ և Խոնսու

Թեբանական եռյակ

Theban triad - հին եգիպտական \u200b\u200bԹեբե քաղաքի ամենահարգված երեք աստվածները ՝ Ամոնը, նրա կինը ՝ Մութը և նրանց որդին ՝ Խոնսուն: Նոր թագավորության 18-րդ և 20-րդ տոհմերը եռյակի ծաղկուն շրջանն էին: Այս աստվածները Կառնակի զանգվածային տաճարային համալիրում հանդես էին գալիս որպես երկրպագության հիմնական օբյեկտներ: Եռյակի տաճարներն ու սրբությունները գոյություն ունեն ողջ Եգիպտոսում, դրանցից մեկը նույնիսկ գտնվում է Դեյր էլ-Հագարում ՝ Դախլայի օազիսի մոտ: Ամենհոտեպ I- ը `փարավոնը, որը Կառնակի տաճարային համալիրում կառուցել էր մոնումենտալ տաճարի դարպաս և հսկայական արձանիկ, հաճախ պատկերված էր այս աստվածների մեջ:

Ամոն, Մութ և Խոնսու: Ռամզես III տաճարը Մեդինեթ Աբուում

Սենուսրեթ I- ի կոթողը հին Հելիոպոլիսի միակ գոյատևող կառույցն է. Բարձրությունը 20,4 մետր, քաշը ՝ 121 տոննա:
Սենուսերտ I- ի հոբելյանական (եբ-սեդ) առթիվ Հելիոպոլիսում գտնվող Աթումի տաճարի առջև կանգնեցվել են երկու օբելիս (մեկը պահպանվել է):

Հելիոպոլիսի կոսմոգոնիա

Հելիոպոլիս նահանգի քաղաքական կենտրոնը (բիբլիական. Այն) երբեք չի եղել Հին Թագավորության դարաշրջանից և մինչև ուշ շրջանի ավարտը, քաղաքը չի կորցրել իր նշանակությունը որպես ամենակարևոր աստվածաբանական կենտրոն և արևի աստվածների գլխավոր պաշտամունքային կենտրոն: Հապիոպոլիսի կոսմոգոնիկ տարբերակը, որը զարգացավ 5-րդ դինաստիայում, ամենատարածվածն էր, և Հելիոպոլիսի պանթեոնի գլխավոր աստվածները հատկապես տարածված էին ամբողջ երկրում: Քաղաքի եգիպտական \u200b\u200bանվանումը ՝ Յունու («Սյուների քաղաք») կապված է գնդաքարերի պաշտամունքի հետ:

Սկզբում կար Քաոս, որը կոչվում էր Նուն - անվերջ, անշարժ և սառը ջրի մակերես, որը ծածկված էր խավարով: Հազարավոր տարիներ անցան, բայց ոչինչ չխանգարեց խաղաղությունը. Սկզբնաղբյուրը մնաց անսասան:

Բայց մի օր Ատում աստվածը հայտնվեց օվկիանոսից ՝ տիեզերքի առաջին աստվածը:

Տիեզերքը դեռ սառչում էր, և ամեն ինչ ընկղմվում էր խավարի մեջ: Ատումը սկսեց ամուր տեղ փնտրել Սկզբնական օվկիանոսում ՝ մի տեսակ կղզի, բայց շուրջը ոչինչ չկար, բացի Քաոս Նունի անշարժ ջրից: Եվ հետո Աստված ստեղծեց Բեն-Բեն բլուրը ՝ Սկզբնական բլուրը:

Այս առասպելի մեկ այլ վարկածի համաձայն ՝ Աթումն ինքը բլուրն էր: Ռա աստծո ճառագայթը հասավ Քաոս, և բլուրը կենդանացավ ՝ դառնալով Աթում:

Գտնելով հողը ոտքերի տակ ՝ Աթումը սկսեց խորհել, թե ինչ անել հետո: Առաջին հերթին պետք է ստեղծվեին այլ աստվածներ: Բայց ո՞վ: Գուցե օդի ու քամու աստվա՞ծ: - ի վերջո, միայն քամին կարող է շարժման մեջ դնել մեռած օվկիանոսը: Այնուամենայնիվ, եթե աշխարհը սկսի շարժվել, ապա ինչ որ Ատումը կանի դրանից հետո, անմիջապես կկործանվի և կրկին կվերածվի Քաոսի: Ստեղծագործական գործունեությունը միանգամայն անիմաստ է, քանի դեռ աշխարհում կայունություն, կարգ ու կանոն չկա: Հետեւաբար, Աթումը որոշեց, որ քամու հետ միաժամանակ անհրաժեշտ էր ստեղծել մի աստվածուհի, որը կպաշտպանի և կաջակցի մեկընդմիշտ հաստատված օրենքին:

Երկար տարիների խորհրդածությունից հետո կայացնելով այս իմաստուն որոշումը ՝ Ատումը վերջապես սկսեց ստեղծել աշխարհը: Նա փսխեց մի սերմ բերանի մեջ ՝ բեղմնավորվելով իրեն, և շուտով թքեց իր բերանից քամու և օդի աստված Շուին և փսխեց աշխարհակարգի աստվածուհի Թեֆնուտին:

Միանձնուհին, տեսնելով Շուին և Թեֆնուտին, բացականչեց. «Թող որ նրանք աճեն»: Եվ Ատումը Քային շնչեց իր երեխաներին:

Բայց լույսը դեռ չի ստեղծվել: Ամենուր, ինչպես նախկինում, խավար էր ու խավար, և Աթումի երեխաները կորել էին Սկզբնական օվկիանոսում: Աթումը ուղարկեց իր Աչքը ՝ գտնելու Շուին և Թեֆնուտին: Մինչ նա շրջում էր ջրալի անապատում, աստված ստեղծեց նոր Աչք և անվանեց այն «Հոյակապ»: Միևնույն ժամանակ, Հին աչքը գտավ Շուին և Թեֆնութին և հետ բերեց: Ատումը ուրախությունից արտասվեց: Նրա արցունքները թափվեցին Բեն-Բեն բլրի վրա և վերածվեցին մարդկանց:

Ըստ մեկ այլ (փղային) վարկածի, որը կապված չէ Heliopolis տիեզերագնացության լեգենդի հետ, բայց բավականին տարածված և տարածված է Եգիպտոսում, մարդիկ և նրանց Ka- ն կավից ձուլում էին խանի գլխին կանգնած աստված Խնումը, որը Elephantine տիեզերագնացության հիմնական մանկավարժն էր:

Հին աչքը շատ բարկացավ, երբ տեսավ, որ Աթումը իր փոխարեն նորը ստեղծեց: Աչքը հանգստացնելու համար Աթումը դրեց այն իր ճակատին և նրան վստահեց մի մեծ առաքելություն `լինել Աթումի բանը և նրա և Թեֆնուտ-Մաաթ աստվածուհու կողմից հաստատված աշխարհակարգը:

Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր աստվածները սկսեցին կրել իրենց պսակների վրա Արևի աչքը ՝ կոբրայի օձի տեսքով, իսկ հետո փարավոններին, ովքեր երկրային իշխանությունը ժառանգեցին աստվածներից: Սոլցեչնոյե Օկոն կոբրայի տեսքով կոչվում է re և. Ureակատին կամ պսակին տեղադրված միզուկը շողացող շողեր է արձակում, որոնք այրում են ճանապարհի բոլոր թշնամիներին: Այսպիսով, Ուրեյը պաշտպանում և պաշտպանում է տիեզերքի օրենքները, որոնք սահմանել է Maat աստվածուհին:

Հելիոպոլիս կոսմոգոնիկ առասպելի որոշ տարբերակներում նշվում է նախնադարյան աստվածային Վենու թռչունը, ինչպես Ատումը, որը ոչ ոք չի ստեղծել: Տիեզերքի սկզբում Վենուն (Բեննու կամ Փյունիկ) թռավ Նունի ջրերի վրայով և բույն կառուցեց ուռենու ճյուղերում Բեն-Բեն բլուրում (ուստի ուռենին համարվում էր սուրբ բույս):

Բեննու թռչուն

Բեն-Բեն բլուրում մարդիկ հետագայում կառուցեցին Հելիոպոլիսի գլխավոր տաճարը ՝ Ռա-Աթումի սրբավայրը: Օբելիսկները դարձան բլրի խորհրդանիշները: Կեսօրին արևի նստատեղ էին համարվում արբանյակների բրգանման գագաթները, ծածկված թիթեղներով կամ ոսկով:

Shu- ի և Tefput- ի ամուսնությունից ծնվեց աստվածային երկրորդ զույգը `երկրի աստված Գեբը և նրա քույրն ու կինը` երկնքի աստվածուհի Նութը: Ընկույզը ծնեց - Օսիրիսին (եգիպտական \u200b\u200bՈւսիր (ե)), Հորուսին, Սեթին (եգիպտական \u200b\u200bսուտեխ), Իսիսին (եգիպտական \u200b\u200bIset) և Նեֆտիդային (եգիպտական \u200b\u200bՆեբտոտ, Նեբեթխեթ): Ատումը, Շուն, Թեֆնուտը, Գեբը, Ընկույզը, Նեփթիսը, Սեթը, Իսիսը և Օսիրիսը կազմում են Մեծ Heliopolis Ennead կամ Աստվածների Մեծ Ինը:

Հին եգիպտական \u200b\u200bպատկեր ՝ ստեղծող աստծո Պտահ

Մեմֆիսի կոսմոգոնիա

Հերոդոտոսի փոխանցած ավանդության համաձայն, Մեմֆիսը հիմնադրել է առաջին փարավոն Լեսսին (եգիպտական \u200b\u200bԱհա? Նարմե՞ր), որը միավորեց Հյուսիսային և Հարավային Եգիպտոսը մեկ պետության մեջ: Մեմֆիսը Հին Թագավորության ողջ դարաշրջանի մայրաքաղաքն էր ՝ մինչև կենտրոնացված պետության փլուզումը (VI դինաստիա):

Քաղաքի սկզբնական անվանումը ՝ Հեթ-Կա-Պտա - «Կա (աստծո) Պտահի տուն (հոգի)», ըստ երեւույթին, հետագայում նշանակվեց ամբողջ երկրին ՝ հունական «Aypoptos» - ում: 6-րդ դինաստիայի ժամանակներից ի վեր քաղաքը ստացել է Մենեֆեր («Գեղեցիկ բնակավայր») անվանումը, որը հնչում է ղպտական \u200b\u200b«Մենֆե» -ում, իսկ հույները վերածվել են Մեմֆիսի:

Սկզբում, երբ անկենդան օվկիանոսի միանձնուհին ձգվեց ամենուր, Պտահը, որն ինքը երկիրն էր, որոշեց մարմնավորվել աստվածության մեջ: Կամքի ուժով նա ստեղծեց իր մարմնի մարմինը երկրից և դարձավ աստված:

Վերստին գոյություն ունենալով ՝ Պտահը որոշեց ստեղծել աշխարհը և այլ աստվածներ: Նախ, նա ստեղծեց նրանց Ka- ն և կյանքի նշանը «անխ», ապա `ապագա աստվածների ստեղծագործական ուժը, որպեսզի երբ նրանք ծնվեն, նրանք միանգամից իշխանություն ստանան և օգնեն Պտահին իր աշխատանքում: Քանի որ Պտահը գործունեության համար այլ նյութեր չուներ, նա որոշեց, որ ամեն ինչ կստեղծի իրենից ՝ երկրից, որն իր մարմինն էր:

Ստեղծումը տեղի ունեցավ հետևյալ կերպ. Աստծո սրտում միտք ծագեց Ատումի մասին, իսկ լեզվով ՝ «Ատում» բառը; Աստված արտասանեց այս անունը - և նույն պահին Աթումը ծնվեց Սկզբնական Քաոսից: Նա սկսեց օգնել իր հորը ստեղծագործության գործում, բայց նա ինքնագլուխ չմնաց, այլ կատարեց միայն Պտահի կամքը, նրա ուղեցույցն էր: Պտահի կամքով Աթումը ստեղծեց Մեծ ինը; Պտահը բոլոր աստվածներին զորություն տվեց, նրանց օժտեց իմաստությամբ:

Պտահը աշխարհը ստեղծելուց հետո նա ստեղծեց աստվածային կախարդական բառեր-կախարդանքներ և արդարություն հաստատեց երկրի վրա: Եվ կյանքը տրվեց խաղաղասեր մեկին, և մահը տրվեց հանցագործին, և ստեղծվեցին ամենատարբեր գործեր և ամեն տեսակի արվեստներ, ձեռքի գործեր, ոտքերի քայլում, բոլոր անդամների շարժում ըստ այս պատվերի Բոլոր բաները դուրս եկան նրանից (Պտահ) ՝ սնունդ և սնունդ, աստվածների սնունդ և բոլոր այլ գեղեցիկ բաներ: Եվ այսպես, հայտնաբերվեց և ճանաչվեց, որ նրա զորությունն ավելի մեծ է, քան մյուս բոլոր աստվածները:

Պտահը կառուցեց քաղաքներ, հիմնեց նոմեններ, նրանց սրբավայրերում տեղադրեց աստվածների քարե արձաններ և ներկայացրեց զոհաբերության ծեսը: Աստվածները տաճարներում վերցրել են իրենց արձանները: Նրա աշխատանքը դիտելուց հետո Պտահը բավարարվեց:

Այս մեծ աստծու միսն ու ոգին բնակվում են աշխարհում ապրող և ապրող բոլոր կենդանիների մեջ: Նրան հարգում են որպես արվեստի, արհեստների, նավաշինության և ճարտարապետության հովանավոր սուրբ: Պտահը, նրա կինը, առյուծուհի աստվածուհի Սոխմեթը և նրանց որդին ՝ բուսականության աստված Նեֆերտումը, կազմում են Մեմֆիսի եռյակը:

Ամուլետ - Unut.
Ունուտ աստվածուհին, հնագույն ժամանակաշրջանից, հարգված էր նապաստակի դիմակով, որպես աշխարհը ստեղծած հավերժ մայր աստվածուհի:
Եգիպտոս, Պտղոմեոսյան ժամանակաշրջան; 1 - 2-րդ դար մ.թ.ա.

Hermopolis տիեզերագնացություն

Հերմոպոլիսը ՝ Վերին Եգիպտական \u200b\u200bXV (Նապաստակ) Նոմեի մայրաքաղաքը, կարևոր քաղաքական կենտրոն չէր: Հին թագավորության դարաշրջանում այն \u200b\u200bկոչվում էր Unut - նոմեի հովանավոր աստվածուհու անունով, որը պատկերված էր նապաստակի դիմակով: Առաջին անցումային շրջանում (IX-X դինաստիա) Մեմֆիսը կորցնում է կենտրոնացված պետության մայրաքաղաքի կարգավիճակը, իշխանությունը կենտրոնացած է Հերակլեոպոլիսի (եգիպտական \u200b\u200bՀենսու, Նենինեսուտ) նոմարխների ձեռքում, ովքեր իրենց հռչակեցին փարավոններ. համապատասխանաբար, մեծանում է Նապաստակ նոմեի ՝ Հերակլեոպոլիսին հարակից քաղաքական նշանակությունը, որի ղեկավարները Հերակլեոպոլիսի փարավոնների դաշնակիցներն էին. աճում են Հերմոպոլիսի կոսմոգոնիկ վարդապետության ժողովրդականությունն ու կարևորությունը: Ունուտ քաղաքը ստանում է Հեմենու անուն (tպտի. Շմունու) ՝ «Ութ», «Ութ» ՝ այնտեղ պատված ութ նախնադարյան ստեղծող աստվածների պատվին: Հերմոպոլիսի կոսմոգոնիկ տարբերակը տարածվեց ամենուր, բայց այն շատ ավելի քիչ տարածված էր, քան Հելիոպոլիսը և Մեմֆիս տիեզերագնացությունը: Շատ ավելի կարևոր էր Հերմոպոլիսի դերը ՝ որպես լուսնի աստծո և իմաստության Թոթի և սրբազան բծախնդրության պաշտամունքի կենտրոնը: Հույները Թոթին նույնացնում էին Հերմեսի հետ, այստեղից էլ գալիս է հունական անվանումը:

Սկզբում խառնաշփոթ էր: Ոչնչացման ուժերը տիրում էին Քաոսում. Անսահմանություն, Ոչինչ, Ոչինչ և Խավար:

Որոշ աղբյուրներում աստվածությունների երեք զույգ դասակարգվում է որպես Քաոսի «բացասական» նախնադարյան ուժեր.

Սկզբնական քաոսի կործանարար ուժերին հակադրվում էին ստեղծագործական ուժերը ՝ տարրերը մարմնավորող չորս զույգ աստվածներ ՝ Մեծ Ութ, Օգդոադա: Ութի արական աստվածությունները ՝ Հու (Անսահմանություն), Միանձնուհի (Waterուր), Կուկ (Խավար) և Ամոն («Անտեսանելի», այսինքն ՝ Օդ) - գորտերի գլուխ ունեցող մարդկանց տեսք ունեին: Նրանց զուգակցում էին իգական սեռի զույգերը. Հաուչետը, Նաունետը, Կաուկետը և Ամաունետը ՝ օձի գլուխներով աստվածուհիներ:

Միանձնուհի Պապիրուս Անի: XIX տոհմ

Hermopolis Ogdoada- ի աստվածները: Աջ կողմում են Նունն ու Նունեթը ՝ նրա կինը:
Պատի վրա տեղադրված ներկված ճաղավանդակը Դեյր էլ-Մեդինայի Պտղոմեոսյան տաճարում:

Մեծ ութի աստվածները լողացին Սկզբնական օվկիանոսում: Հողից և ջրից նրանք ստեղծեցին Ձու և դրեցին Պրիմալ բլուրի վրա ՝ «Հրդեհային կղզի»: Եվ այնտեղ ՝ կղզում, արևի աստված Խեպրին ՝ «երիտասարդ Պա», դուրս եկավ ձվից:

Խեփրի

Մեկ այլ վարկածի համաձայն, արևի աստվածը, որը լուսավորել է երկիրը, որը գտնվում է խավարի մեջ, ծնվել է լոտոսի ծաղիկից, որը աճել է Սկզբնաղբյուր բլրի վրա. ուրախությունից Ռա երեխան լաց եղավ, և բլուրի վրա թափված նրա արցունքներից մարդիկ առաջացան: Այս տարբերակը տարածվել է ամբողջ Եգիպտոսում: «Հին առասպելները խոսում են Հեմենու քաղաքի մերձակայքում գտնվող բլուրում աճող և երիտասարդ արևի աստծի լույս աշխարհ եկած լոտոսի մասին, իսկ այս լոտոսի պատկերները` իր ծաղկաթերթիկների մեջ նստած նորածնի հետ, որոնք հայտնաբերվել են մինչև հռոմեական ժամանակաշրջանը, ցույց են տալիս, որ այս լեգենդը դարձել է հետագա Եգիպտոսի պաշտոնական վարկածներից մեկը: կոսմոգոնիա

Մահացածների գիրքը պարունակում է մեկ այլ դիցաբանական վարկածի դրվագներ, որոնք կապված են Հերմոպոլիսի տիեզերական դոկտրինի հետ (բայց, ըստ երեւույթին, վերադառնում են ամենահին, հնագույն գաղափարներին). Ձուն, որից ծնվել է Արևի աստվածը, դրել է Գերագույն բլրի վրա Մեծ Գոգոտունը ՝ սպիտակ թռչուն թռավ խավարի մեջ և կոտրեց Քաոսի հավերժական լռությունը: Մեծ Գոգոտունը պատկերված էր որպես սպիտակ սագ - երկրի աստված Հեբեի սուրբ թռչունը:

Ռան ստեղծեց Շուն և Թեֆնուտը ՝ առաջին աստվածային զույգը, որից առաջացել են մնացած բոլոր աստվածները:

Լյուքսորի տաճար:
Լյուքսորի տաճար - Ամուն-Ռայի կենտրոնական տաճարի ավերակները, Նեղոսի աջ ափին, Թեբեի հարավային մասում, ժամանակակից Լյուքսոր քաղաքում:

Թեբանական կոսմոգոնիա

Թեբան (եգիպտ. Ուասեթ) Հին Եգիպտոսի մայրաքաղաքն էր Միջին և Նոր Թագավորությունների ժամանակ: Թեբայի ՝ որպես քաղաքական կենտրոնի առաջխաղացումից առաջ հարգվում էին հետևյալները. Երկնային աստված Մինգը, աստված Ամոնը («Անտեսանելի», «Անտեսանելի» - այսինքն ՝ ակնհայտորեն «ինտիմ», «բանականությամբ անհասկանալի») և պատերազմի աստված Մոնտուն. Rattaui աստվածուհին համարվում էր Մոնտուի կինը Թեբեում, Հերմոնտեում (եգիպտական \u200b\u200bIuni), Մոնտուի երկրորդ պաշտամունքի կենտրոնը ՝ Tenenet աստվածուհին և նույնացավ իր Iunit- ի հետ:

Առաջին անցումային շրջանում Մինի պաշտամունքը ձեռք է բերում այլ որակ. Մինգը դառնում է պտղաբերության, խոնավության, անասունների վերարտադրության և մարդու սեռական ուժի աստված:

Աստված Մոնտու

Թեբայի ՝ որպես քաղաքական կենտրոնի առաջին առաջխաղացումը տեղի է ունենում XI դինաստիայի օրոք և կապված է Հյուսիսի և Հարավի միացյալ պետության միավորման հետ այս քաղաքի հովանու ներքո: Մոնտուի պաշտամունքի ամենամեծ ծաղկումը պատկանում է այս ժամանակաշրջանին. XI դինաստիայի փարավոնները Մոնտուի պատվին անուններ են վերցնում ՝ Մենտուհոտեպ («Մոնթուն գոհ է»): Մոնտուն դառնում է պանթեոնի գլխավոր աստվածը, նրա երկրպագությունը դառնում է համընդհանուր և սերտորեն փոխկապակցված է արևի պաշտամունքի հետ. Մոնտուն հայտնվում է որպես Ռայի հիպոստազներից մեկը, կոչվում է «Ռայի կենդանի հոգին», «Rագող լեռների ցուլը և արևմուտքը», երբեմն անձնավորում է Արևի զորությունը. Այդ ժամանակվանից ի վեր հայտնվում են Մոնտուի պատկերներ, որոնց պատկերագրությունը նման է Ռա-ի պատկերապատկերին ՝ բազեի գլխով մարդու տեսքով: Առաջացում<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

Միջին թագավորության դարաշրջանում Թեբան Ամունի պաշտամունքի կարևորությունը կտրուկ աճում է. XII դինաստիայի փարավոնները նրա պատվին անուններ են վերցնում ՝ Amenemhet («Ամոնը գլխում»): Ակնհայտ է, որ նոր կառավարիչները ստիպված էին հաշվի նստել Հերմոպոլիսի տիեզերական դոկտրինի հետ, որն Առաջին Անցումային շրջանից սկսած շարունակում էր խաղալ ազգային կրոնի գերակա դերերից մեկը. Թեբանի քահանայությունը Մոնտուի պաշտամունքը փոխարինեց Ամունի պաշտամունքով, այսինքն. նույն անունով աստված, ինչպես Հերմոպոլիտ ութի աստվածներից մեկը: Նույն ժամանակահատվածում տեղի է ունենում Ամունի և Մինայի նույնականացումը: Ամունի պաշտամունքը կարևորությամբ արագորեն համեմատվում է արևի աստծո Ra- ի հին ավանդական պաշտամունքի հետ, և մինչև Նոր Թագավորություն, Ra- ի և Amun- ի պաշտամունքները զուգահեռաբար գոյակցում են. Նոր Թագավորությունում դրանք միաձուլվում են (տե՛ս ստորև):

17-րդ դարում մ.թ.ա. ե. Եգիպտոսը գրավում են հիքսոսները (եգիպտական \u200b\u200b«հիքխասետ»): Այս բառը երբեմն թարգմանվում է որպես «հովիվ արքաներ». Զավթիչները քոչվոր հովվական ցեղեր էին, բայց «օտար թագավորների» «օտար արքաներ» -ի թարգմանությունը կարծես ավելի ճշգրիտ է: (Հույները մեկնաբանեցին «Հիքսոս» բառը բառացիորեն որպես ժողովրդի անուն): Հիքսոսները հիմնադրեցին 15-րդ դինաստիան `պսակելով իրենց գեներալներից մեկին և թագավորեցին Հյուսիսում երկրորդ անցումային շրջանում` հարավում թագավորական տոհմի հետ միաժամանակ. Հիքսոսի մայրաքաղաքն էր Ավարիս քաղաքը (հուն. եգիպտական \u200b\u200bՀաուարա, հետագայում ՝ ՊերՌամզես, Janանեթ):

Թեբայի երկրորդ վերելքը և նրանց մայրաքաղաքի կարգավիճակի վերադարձը տեղի է ունենում XVIII դինաստիայի սկզբում, այն բանի հետևանքով, որ հիքսոսների դեմ պայքարը, որն ավարտվեց նրանց արտաքսմամբ, ղեկավարում էին Թեբանի կառավարիչները (եղբայրնե՞ր) Սեկենենրան, Կամեին և Ահմեսը (Ամասիս) 1, որոնք հաջորդաբար թագավորում էին մոտ 1580 թվականից: մ.թ.ա. ե.

Նոր Թագավորությունում Ամունի և Ռայի պաշտամունքներն արագորեն միաձուլվում են, հայտնվում է Ամոն-Ռա աստվածությունը. միևնույն ժամանակ, Ռայի և Ամունի պաշտամունքները շարունակում են գոյություն ունենալ որպես «անկախ» հիպոստազներ: Ամոնը (-Ռա) հռչակվում է աշխարհի արարիչ, նա հայրերի և բոլոր աստվածների հայրն է, ովքեր երկինք բարձրացրին և հաստատեցին երկիրը ՝ միակ պատկերը, որը ստեղծեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Ամենահին տիեզերագնացության առասպելներում նա այսուհետ հանդես է գալիս որպես գլխավոր հերոս, մինչդեռ տարբեր տիեզերագնացություններ հաճախ միաձուլվում են միասին. Մարդիկ դուրս եկան նրա աչքերի (արցունքներից), նրա բերանից դուրս եկան աստվածներ (այսինքն դրանք ստեղծվել են նրա Խոսքի կողմից), ասում է շարականը: Նա ամենահզոր աստվածն է, թագավորը բոլոր աստվածների վրա, աշխարհի տերը, փարավոնների հայրը և հովանավորը:

Ստեղծող Աստված Ամոն:
Ամուն-Ռայի տաճարը Կառնակում

Ամոնը պատկերված էր մարդու տեսքով, որը կրում էր «ատեֆ» պսակ ՝ երկու բարձր փետուրների պսակ, և խոյի տեսքով. Ամունի սուրբ կենդանիները խոյն ու սպիտակ սագն են: Ամոն-Ռային պատկերվում էր որպես «աթեֆ» պսակ հագած և արևի սկավառակ ունեցող մարդ; սրբազան կենդանիներ ՝ խոյ, սպիտակ սագ, օձ: Խոյով գլխիկավոր սֆինքսերը համարվում էին Ամոն-Ռայի «հոգու խորանը» (խոյով գլխիկավոր սֆինքսի նրբանցքը տանում էր դեպի Ամոն-Ռայի Մեծ տաճար - Կառնակ տաճարի համալիրի գլխավոր տաճար), որի տեսքը պարունակում է սիմվոլիզմ. Խոյը պտղաբերության խորհրդանիշ է և Ամունի սրբազան կենդանին, առյուծի մարմինը մարմինը սֆինքսներ, որոնք, ի միջի այլոց, կապված էին Ռայի և արևի պաշտամունքի հետ: Ամոնի (-Ռա) կինը համարվում էր Մութ աստվածուհի, նրանց որդին Խոնսուն էր, լուսնային աստվածը և ժամանակի աստվածը: Ամոնը (-Ռա), Մութը և Խոնսուն կազմում էին Թեբանական Եռյակը: Ամունի պաշտամունքը լայնորեն տարածվեց Եգիպտոսից դուրս:

Խոնսու

Պտղոմեոսյան շրջանի տեքստը փոխանցում է ուշ կազմված տիեզերագնացության առասպելը: Ըստ նրա, «աշխարհի սկզբում կար Քեմ-աթեֆ անունով օձ (Ամունի հիպոստաս), որը, մեռնելով, կտակեց իր որդի Իրթին ՝ ստեղծելու Մեծ Ութ: հետո Մեմֆիսում և Հելիոպոլիսում, որտեղ նա ծնեց Պտահին և Աթումին: Այս մեծ առաքելությունն ավարտելուց հետո ութ աստվածները վերադարձան Թեբա և այնտեղ մահացան: Աստվածներին թաղեցին Մեդինեթ Աբուում (ժամանակակից, եգիպտական \u200b\u200bՁեմե), իրենց ստեղծող Քեմաթեֆի տաճարում և հիմնադրեցին այնտեղ: մահացածների պաշտամունքը:

Այսպիսով, Ամունի քահանաները լուծում էին արարման հարցերը ՝ աշխարհի և աստվածների նախկինում գոյություն ունեցող բոլոր հասկացությունները ստորադասելով Ամունին, որը ընդհանրապես բացակայում էր Հելիոպոլիսի տիեզերագնացությունում և միայն երրորդ կարգի դեր էր խաղում Հերմոպոլսում »:

Էդֆու Հորուսի տաճարի մուտքը հսկվում է բազեի տեսքով Հորուս աստծուն ներկայացնող երկու սեւ գրանիտե արձաններով: 1-ին դար Մ.թ.ա.

Ամենահին հավատալիքները

Դոդինաստիկ և վաղ դինաստիկ ժամանակաշրջանների տիեզերագնացական առասպելների մասին տեղեկատվությունը վերականգնվում է հետագա աղբյուրներում պարունակվող մասնատված և քաոսային բեկորներից, որոնք պահպանել են հին գաղափարների հետքերը և աստվածների պատկերագրությունից ՝ հետագա պատկերներում:

Նեղոսի հովտում երկրպագվող ամենահին աստվածներից մեկը Հոռուսն է (Հորուս). Տարածության միջով թռչող բազե; Հորուսի ձախ աչքը Լուսինն է, աջը ՝ Արեգակը; Ըստ ամենայնի, բազեի թռիչքը կապված էր փոփոխվող եղանակների և օրվա հետ: Horus- ի հետ միասին երկրպագում էին երկնքի և լույսի նմանատիպ աստված Ver (Ur): Արևի թռչնի պատկերը մեծապես ազդել է հետագայում զարգացած առասպելների, կրոնական գաղափարների և համոզմունքների վրա. Խոր անունով աստվածները կամ դրանից ածանցյալները (Խորը Իսիսի, Խոր Բեհդեցկիի, Հարսոմտի որդին է և այլն) հաճախ պատկերվում էին որպես բազե, աստված Պա - ին բազե գլխով մարդու ձև, շատ տեքստերում Արևն ու Լուսինը կոչվում են Ռա կամ Ամունի աչքեր (-Ռա).

Եվ լույս եղավ ձեր (Ամոն-Ռա) բարձրացումից հետո:
Դու լուսավորեցիր Եգիպտոսը քո ճառագայթներով
Երբ ձեր սկավառակը փայլում է:
Մարդիկ տեսան իրենց լույսը, երբ առաջին անգամ փայլեց ձեր աջ աչքը,
Քո ձախ աչքը քշեց գիշերվա խավարը:

Falcon God Horus

Հոռուսի տաճարը Էդֆուում

«Շատ լեգենդներում կենդանին կամ թռչունը աստված են գործում որպես Արև ծննդաբերող և աշխարհ ստեղծող: Այսպիսով, պահպանվել են լեգենդի հետքեր, ըստ որոնց հավատում էին, որ Արեգակը ծնվել է երկնքի կողմից ոսկե հորթի տեսքով, որը կարծես թե հսկայական կով էր, որի աստղերը ցրված էին ամբողջ մարմնում: «Բուրգի տեքստերը» նաև խոսում են «երկնքից ծնված ոսկե հորթի» Պայի մասին, իսկ ավելի ուշ պատկերները ցույց են տալիս, որ այս Երկնային Կովը լուսատուներ է լողում նրա մարմնի վրայով:

Երկնային կովի ճակնդեղ

Մենք գտնում ենք այս ավանդության պատասխանները, որը, ըստ երեւույթին, ժամանակին եղել է Եգիպտոսի հիմնական առասպելներից մեկը աշխարհի ծագման մասին, այլ տեքստերում և մի շարք պատկերագրական հուշարձանների վրա, և երբեմն Երկնային կովի առասպելը պահպանվում է վերանայված տեսքով, և երբեմն այն նույնիսկ միահյուսվում է այլ լեգենդների հետ: Այսպիսով, Երկնային Կովը հայտնաբերվում է լոտոսից արևային երեխայի ծննդյան տեսարաններում. Ծիսական շատ անոթների վրա երկու Երկնային կովեր են երեւում, որոնք կանգնած են լոտոսի այն կողմերում, որի վրա նստած է նորածին Արեգակը: Տեքստում պահպանված է նաև Երկնային կովի հիշատակումը, որը պատմում է, թե ինչպես ծնվելուց անմիջապես հետո արեգակնային երեխան «նստեց Երկնային կովի հետևի մասում և լողաց հորիզոնով»: «Երկար ժամանակ գոյություն ուներ Լուսավորության ամենօրյա ծննդյան և մահվան գաղափարը: , երկնքի աստվածուհի ընկույզը, կովի տեսք ունենալով, Մեհետ Ուրտից, առավոտյան ոսկե հորթ է տալիս (արշալույսի վարդագույն գույնը ծննդաբերության ժամանակ աստվածուհու արյունն է). օրվա ընթացքում հորթը մեծանում է, դառնում է ցլ-ռա. երեկոյան ցուլը զուգորդվում է Երկնային կովի հետ `ընկույզ, որից հետո աստվածուհին կուլ է տալիս: արևային ցուլ, և առավոտյան նորից լույս աշխարհ է գալիս, և ամեն ինչ կրկնում է. այս ներկայացման հետ կապված են Ra- ի «իր մոր ցուլը» և «նա, ով հարություն է առել իր որդու մեջ» ընդհանուր էպիտետները: «Հնագույն գաղափարների մնացորդներ շատ երկար ժամանակ պատմական Եգիպտոսի դավանանքի մեջ, և մինչև հետագա ժամանակաշրջաններ մենք հանդիպում ենք երկնային աստվածուհու կերպարին ՝ առավոտյան Արև լույս աշխարհ բերելով երեկոյան կուլ տալով և եգիպտական \u200b\u200bփարավոնները ՝ «լինելով Ռայի Արևի նման, պատկերացրեք իրենց ՝ որպես Երկնային Կովի որդիներ, այժմ ՝ երեխայի նման, որը ծծում է իր կաթը, այժմ ՝ հասուն ամուսնու տեսքով, որը կանգնած է նրա հովանու ներքո ...

Երկնքի աստվածուհի Ընկույզ ՝ խոզի տեսքով:
Ըստ առասպելի ՝ խոզուկի կերպարանք ստացած Նութը կուլ տվեց իր երեխաներին ՝ աստղերին, հետևաբար, խոզ ուտող (երբեմն կերակրող) խոզուկներ գործում են որպես երկնքի աստվածուհու խորհրդանիշ:

Այլ լեգենդների համաձայն, աշխարհի ծագումը կապված էր այլ կենդանիների հետ; օրինակ, կար մի առասպել, համաձայն որի երկինքը ներկայացնում էր խոզը, իսկ աստղերը ՝ որպես նրա կողմից ծնված խոզուկներ: Տարբեր կենդանիներ կամ ընդհանրապես սողուններ հաճախ են հանդիպում տիեզերագնացական լեգենդներում ՝ տարբեր դերերում: Այսպիսով, Երկնային Կովի ետեւում գտնվող լոտոսից Ra- ի ծննդյան պատկերով դուք կարող եք տեսնել, թե ինչպես են կապիկները ողջունում արևոտ երեխային ձեռքի բարձրացումով: Պատմություններ կային, որ Արևը հսկայական գնդակ է, որով արևի բզեզը գլորվում է երկնքի երկայնքով, այնպես, ինչպես աթարային բզեզները գնդիկները գլորում են գետնին:

Այս լեգենդներից մեկում երկինքը համարվում է իգական սեռի աստվածուհի Նութ, որի մարմինը կորացած է գետնից վեր, իսկ մատներն ու մատները հենվում են գետնին:

Այլ լեգենդներում աշխարհի ստեղծողները ոչ թե կենդանիներ ու թռչուններ են, այլ աստվածներ ու աստվածուհիներ: Այս լեգենդներից մեկում երկինքը համարվում է իգական սեռի աստվածուհի Նութ, որի մարմինը կորացած է գետնից վեր, իսկ մատներն ու մատները հենվում են գետնին: Ընկույզը լույս աշխարհ է բերում արևային երեխա, որն այնուհետև ստեղծում է աստվածներ և մարդկանց: «Բուրգերի տեքստերը», չնայած այն փաստին, որ դրանց մեջ գերիշխող հասկացությունն արդեն ստեղծող աստծո կողմից աշխարհի միակ ստեղծումն է, այնուամենայնիվ պահում են տողերը ՝ հետևյալ կերպ փառաբանելով Նուտ աստվածուհուն, որը ժամանակին հարգում էին որպես Արևի և ամբողջ տիեզերքի ամենամեծ մայրը.

Հզոր սիրտ, քոնը
Օ Great, մեծ, ով դրախտ դարձավ
Դուք ամեն տեղ լցնում եք ձեր գեղեցկությամբ:
Ամբողջ երկիրը պառկած է քո առջև. Դու այն ընդունեցիր,
Դուք ձեր ձեռքերով շրջապատեցիք երկիրն ու ամեն ինչ:

Ընկույզ, դու փայլում ես Ստորին Եգիպտոսի թագուհու նման:
Եվ դու զորեղ ես աստվածների նկատմամբ,
Նրանց հոգիները քոնն են, և նրանց ժառանգությունը քոնը է,
Նրանց զոհաբերությունները քոնն են, և նրանց ամբողջ ունեցվածքը քոնն է:

Scarab- ը և Khhnum աստվածը

Մեկ այլ լեգենդի համաձայն, ստեղծող աստված Խնումը ամբողջ աշխարհը կերտեց բրուտի անիվի վրա և ստեղծեց մարդկանց և կենդանիների նույն կերպ: Այս ներկայացումը գոյատևում է մինչև հետագա ժամանակներ, և մենք տեսնում ենք Խնումի պատկերները խեցեգործական շրջանակի վրա քանդակելիս նորածին երեխաների մարմիններն ու հոգիները »: