Dari interpretasi Matius bag 11. alkitab online

Dan ketika Yesus selesai mengajar kedua belas murid-Nya, Dia pergi dari sana untuk mengajar dan berkhotbah di kota-kota mereka.

Yohanes, setelah mendengar di penjara tentang pekerjaan Kristus, mengirim dua muridnyakatakan padanya: Apakah Anda yang akan datang, atau haruskah kami mencari yang lain?

Dan Yesus berkata kepada mereka sebagai jawaban: pergi beri tahu John apa yang Anda dengar dan lihat:orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan orang miskin memberitakan Injil;dan berbahagialah dia yang tidak tersinggung olehku.

Ketika mereka pergi, Yesus mulai berbicara kepada orang-orang tentang Yohanes: apa yang kamu lihat di gurun? buluh yang terguncang oleh angin?Apa yang Anda pergi untuk melihat? seorang pria berpakaian lembut? Mereka yang memakai pakaian lembut berada di istana raja-raja.Apa yang Anda pergi untuk melihat? seorang nabi? Ya, saya memberitahu Anda, dan lebih dari seorang nabi.Karena dialah yang tentang siapa ada tertulis: “Lihatlah, Aku mengutus malaikat-Ku ke hadapan wajahmu, yang akan mempersiapkan jalanmu di hadapanmu.”Sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, dari mereka yang lahir dari perempuan, tidak ada yang lebih besar dari Yohanes Pembaptis yang telah muncul; tetapi yang terkecil di kerajaan surga lebih besar darinya.Dari zaman Yohanes Pembaptis sampai sekarang, kerajaan surga diambil dengan paksa, dan mereka yang menggunakan kekerasan mengambilnya dengan paksa,karena semua nabi dan hukum telah bernubuat sebelum Yohanes.Dan jika Anda ingin menerima, dia adalah Elia, yang harus datang.Siapa pun yang memiliki telinga untuk mendengar, biarkan dia mendengar!

Tetapi kepada siapa saya akan menyamakan generasi ini? Dia seperti anak-anak yang duduk di jalan dan, berbicara kepada rekan-rekan mereka,mereka berkata: “Kami memainkan seruling untukmu, dan kamu tidak menari; kami menyanyikan lagu-lagu sedih untukmu, dan kamu tidak menangis."Karena Yohanes datang tidak makan atau minum; dan mereka berkata: "Dia memiliki setan."Anak Manusia telah datang, makan dan minum; dan mereka berkata: “Inilah orang yang suka makan dan minum anggur, teman pemungut cukai dan orang berdosa.” Dan kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya.

Kemudian Dia mulai mencela kota-kota, di mana kekuatan-Nya paling nyata, karena mereka tidak bertobat:celakalah kamu, Chorazin! Celakalah kamu, Betsaida! karena jika di Tirus dan Sidon kuasa yang dimanifestasikan dalam dirimu, mereka akan lama bertobat dalam kain kabung dan abu,tetapi Aku berkata kepadamu, itu akan lebih dapat ditoleransi untuk Tirus dan Sidon pada hari penghakiman daripada untukmu.Dan Anda, Kapernaum, yang naik ke surga, Anda akan jatuh ke neraka, karena jika kekuatan yang dimanifestasikan dalam diri Anda telah dimanifestasikan di Sodom, maka itu akan tetap ada sampai hari ini;tetapi saya memberi tahu Anda bahwa itu akan lebih dapat ditoleransi untuk tanah Sodom pada hari penghakiman daripada untuk Anda.

Saat itu, sambil terus berbicara, Yesus berkata: Aku memuji Engkau, Bapa, Tuhan langit dan bumi, bahwa Engkau telah menyembunyikan hal-hal ini dari yang bijaksana dan bijaksana dan mengungkapkannya kepada bayi;hei, Ayah! karena itu adalah kesenanganmu.Semuanya disampaikan kepada saya oleh Bapa saya, dan tidak ada yang tahu Anak kecuali Bapa; dan tidak ada yang mengenal Bapa selain Anak, dan kepada siapa Anak ingin menyatakan.

Datanglah kepada-Ku, kamu semua yang letih lesu dan terbebani, dan Aku akan memberikan kelegaan kepadamu;Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati, dan jiwamu akan mendapat ketenangan;karena kukku enak, dan bebanku ringan.

11:2 tentang pekerjaan Kristus. Matius biasanya menghindari penggunaan kata "Kristus" sebagai nama untuk Yesus, dan karena itu kata-kata ini tampaknya berarti: "Ketika Yohanes belajar di penjara tentang pekerjaan mesianis."

11:4-6 Yesus menunjukkan mujizat-Nya kepada murid-murid Yohanes; mereka adalah saksi bahwa mukjizat-mukjizat ini persis menggenapi nubuat Yesaya (35:5.6).

11:9 lebih dari seorang nabi. Yohanes Pembaptis lebih besar dari semua nabi lainnya, karena dia adalah pelopor dari Dia yang ditunjuk oleh semua nabi, dan karena itu dia menunjuk kepada Kristus lebih jelas daripada mereka semua. Dia sendiri adalah objek nubuatan (Mal. 3:1), dan dia juga penggenapan nubuatan tentang Elia (Mal. 4:5.6; lihat ay. 14), dia juga mengumumkan Hamba Tuhan (3: 3; Adalah 40, 3).

11:11 lebih dari dia. Lebih kecil di Kerajaan lebih lanjut John karena dia yang hidup setelah Salib, Kebangkitan, dan Pentakosta, dan yang telah menerima Roh Kudus, ikut serta dalam apa yang dilihat Yohanes dari jauh.

11:12 diambil dengan paksa. Kata-kata penuh teka-teki ini ditafsirkan dengan cara yang berbeda, tergantung pada interpretasi kata kerja Yunani "biazetai", yang dapat berarti "mengambil dengan paksa" (suara aktif) dan "mengalami kekerasan" (suara pasif). Yang pertama lebih mungkin, karena dalam karya sastra Yunani lainnya hampir selalu merupakan suara aktif. Juga, meskipun ayat dalam Lukas (16:16) terhubung dengan kejadian lain, ini memiliki arti yang dekat dengan ini, dan dikatakan bahwa Kerajaan itu "diinjil." Kerajaan masuk dengan paksa, tetapi orang-orang yang melakukan kekerasan - seperti Herodes, yang memenjarakan Yohanes - berusaha mengatasinya. Bukan yang kuat yang memperolehnya (ay. 28-30), tetapi yang lemah dan rentan, yang mengetahui ketidakberdayaan mereka dan karena itu bergantung pada Tuhan.

11:14 dia... Elia. Yesus menyamakan Yohanes Pembaptis dengan Elia, yang menurut nubuatan, akan datang sebagai pelopor Mesias (Mal. 4:5). Tetapi untuk melihat ini, seseorang membutuhkan mata iman ("jika kamu ingin menerima"); banyak yang berharap bahwa Elia akan dilahirkan kembali dalam arti kata yang sebenarnya. Yohanes melawan mereka dengan menyangkal bahwa dia adalah Elia (Yohanes 1:21). Lihat com. ke Luk. 7.19.

11:19 Anak manusia. Lihat com. oleh 8.20.

kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya. Yesus menggunakan frasa ini untuk merujuk pada dirinya sendiri. "Anak-anak" di sini adalah kegiatan mesianis-Nya (lihat ay 2-5). Semua hal di atas berarti bahwa Yesus adalah inkarnasi Kebijaksanaan Allah (1 Kor. 1:30).

11:25 tersembunyi... dibuka. Tuhan sendiri yang memutuskan siapa yang harus dipilih untuk mengungkapkan kebenaran-Nya kepadanya. Tidak mungkin mengenal Allah dengan hikmat dan pembelajaran duniawi (1 Kor. 1:26-31).

11:27 berkomitmen kepada-Ku. Yesus membuat pernyataan yang luar biasa. Dia mengklaim bahwa Tuhan telah menyerahkan segalanya kepada-Nya. Seperti dalam Daniel (bab 7), Anak Manusia menerima semua otoritas dan semua kekepalaan. Dia berkata bahwa hanya Dia yang mengenal Bapa dan hanya Bapa yang mengenal Dia. Dengan demikian, pengetahuan Mereka adalah sama, dan keputraan-Nya adalah unik. Kuasa-Nya meluas sejauh ini sehingga hanya Dia yang memutuskan siapa yang akan mengenal Bapa. Hal ini sejalan dengan Seni. 25, tetapi di sini Yesus menyatakan Bapa kepada orang-orang.

11:28 Datanglah kepada-Ku. Yesus memiliki kuasa untuk memanggil orang-orang kepada diri-Nya. Dia lemah lembut dan rendah hati, dan karena itu dia tidak memanggil yang kuat, tetapi untuk "mereka yang bekerja dan terbebani."

IV. Tantangan terhadap otoritas Raja (11:2 - 16:12)

A. Dinyatakan bertentangan dengan Dia oleh Yohanes Pembaptis (11:2-19) (Lukas 7:18-35)

1. PERTANYAAN JOHN (11:2-3)

Mat. 11:2-3. Matius 4:12 mengatakan bahwa Yohanes Pembaptis dimasukkan ke dalam penjara. Penginjil menulis tentang alasannya nanti (14:3-4). Dan di sini kita membaca: Yohanes… setelah mendengar… tentang pekerjaan Kristus, mengirim dua muridnya untuk berkata kepada-Nya: Apakah Engkau yang akan datang, atau haruskah kami mengharapkan yang lain? Kata-kata "Siapa yang akan datang" sesuai dengan gelar Mesias (dasar dari "gelar" ini adalah Maz 39:8 dan 117:26; bandingkan dengan Markus 11:9; Lukas 13:35). Yohanes pasti bertanya pada dirinya sendiri, "Jika saya adalah pelopor Mesias, dan Yesus adalah Mesias, lalu mengapa saya di penjara?" Pembaptis membutuhkan kejelasan tentang masalah ini, karena dia mengharapkan Mesias untuk mengalahkan kejahatan, mengutuk dosa, dan mendirikan kerajaan-Nya.

2. TANGGAPAN YESUS (11:4-6)

Mat. 11:4-6. Yesus tidak menjawab pertanyaan Yohanes secara langsung dengan "ya" atau "tidak". Tetapi dia berkata kepada murid-muridnya: Pergilah, beri tahu Yohanes apa yang kamu dengar dan lihat. Dan pelayanan Yesus disertai dengan hal-hal yang menakjubkan bahwa mereka yang meminta "mendengar" dan "melihat": orang buta melihat, orang lumpuh mulai berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan, dan orang miskin memberitakan Injil (dalam terjemahan bahasa Inggris dari Alkitab dikatakan: "Kabar baik diberitakan kepada orang miskin"). Semua ini, tentu saja, bersaksi bahwa Yesus memang Mesias yang dijanjikan (Yesaya 35:5-6; 61:1). Dan benar-benar diberkati adalah mereka yang mampu mengenali kebenaran ini.

Kemudian waktunya belum tiba bagi Mesias untuk mengutuk dunia karena keberdosaannya. Penolakan Israel terhadap-Nya menunda waktu pendirian Kerajaan-Nya di bumi. Tetapi semua (termasuk Yohanes Pembaptis) yang menerima dan menerima Yesus Kristus sebagai Pribadi dan berpartisipasi dalam pekerjaan-Nya diberkati oleh Tuhan.

3. YESUS BERBICARA KEPADA MANUSIA (11:7-19)

Mat. 11:7-15. Pertanyaan Yohanes mendorong Yesus untuk berbicara kepada orang-orang. Lagi pula, pertanyaan ini dapat menimbulkan keraguan di antara beberapa orang: apakah Yohanes terhubung dengan Mesias? Itulah sebabnya kata-kata Yesus pada awalnya terdengar "membela" Yohanes: tidak, dia bukan buluh yang digerakkan oleh angin. Sama seperti dia bukan seorang pria yang mengenakan pakaian lembut, karena tempat seperti itu ada di istana kerajaan (Yohanes sama sekali tidak mengenakan pakaian lembut; 3:4). Dan dia adalah seorang nabi sejati, yang menyatakan perlunya pertobatan, karena ini adalah tuntutan Tuhan bagi semua orang.

Bahkan lebih dari seorang nabi adalah Pembaptis, menurut Yesus, karena dialah, yang menggenapi apa yang dikatakan di Mal. 3:1, muncul sebagai pelopor Mesias (dalam teks Rusia dari Alkitab "Malaikat ... sebelum" Dia). Penginjil Markus menggabungkan secara paralel nubuat Maleakhi (3:1) dengan nubuat Yesaya (40:3) - berbicara tentang siapa yang harus "mempersiapkan jalan Tuhan" (Markus 1:2-3).

Yesus menambahkan bahwa dari semua orang yang pernah hidup di bumi, tidak pernah ada yang lebih dari Yohanes Pembaptis. Tetapi yang terkecil di Kerajaan Surga lebih besar darinya, Dia menekankan, mengungkapkan gagasan bahwa hak istimewa yang akan diterima murid-murid Kristus di Kerajaan-Nya akan melampaui semua yang diberikan kepada siapa pun dari orang-orang untuk dialami di bumi ini. (Mungkin, dari segi makna, ayat 13 lebih dekat ke ayat 11 daripada ke ayat 12, karena di dalamnya "besarnya" Pembaptis juga ditentukan oleh fakta bahwa segala sesuatu yang sesuai dengan rencana Allah, para nabi dan hukum dinubuatkan sebelum Yohanes, dan dia sampai pada penggenapan "bernubuat", dengan proklamasi terakhir dari Mesias dan segera di hadapan-Nya. - Ed.)

Ayat 12 bisa jadi ambigu. Di satu sisi, Kerajaan yang akan didirikan oleh Yesus diambil secara paksa dalam arti bahwa orang-orang jahat mencoba untuk "mencuri" itu; yaitu, tersirat bahwa para pemimpin agama orang Yahudi, orang-orang sezaman dengan Yohanes dan Yesus, yang menentang mereka, ingin "mendirikan" kerajaan semacam itu "dengan cara mereka sendiri". Namun, ini mungkin juga mengandung pemikiran Juruselamat bahwa para pendengar-Nya membutuhkan upaya untuk percaya kepada-Nya dan dengan demikian mendapatkan akses ke Kerajaan-Nya yang sejati.

Khotbah Yohanes kepada orang-orang itu benar, dan jika orang-orang Yahudi mau menerimanya dan menerima Yesus, mereka dapat dengan tepat menyamakan Pembaptis dengan Elia, yang akan datang (menurut kepercayaan orang-orang Yahudi, Elia akan muncul sebelum kedatangannya). tentang Mesias; Mal 4:5-6; bukan Yesus secara harfiah berarti nabi Perjanjian Lama Elia di sini, tetapi, berbicara tentang Yohanes, dia menyamakannya dengan Elia dalam pengertian rohani).

Mat. 11:16-19. Yesus membandingkan generasi ini (generasi orang Yahudi pada zaman-Nya) dengan anak-anak kecil yang duduk di jalan; mereka tidak dapat disibukkan dengan apa pun, dan semuanya bukan untuk mereka. Sama seperti anak-anak yang berubah-ubah ini tidak ingin memainkan permainan gembira (mereka tidak ingin menari mengikuti permainan seruling) atau permainan sedih (mereka tidak ingin menangis karena lagu sedih; mungkin permainan pernikahan dan pemakaman dimaksudkan), jadi orang-orang tidak mau menerima baik Yohanes maupun Yesus.

Mereka tidak menyukai Yohanes karena dia tidak makan atau minum, dan Yesus karena dia makan dan minum dengan orang yang salah, menurut pendapat mereka. Mereka menyatakan tentang Yohanes bahwa "ia dirasuki setan", dan mereka menolak Yesus sebagai manusia yang suka makan dan minum anggur, sebagai teman pemungut cukai dan orang berdosa. Dan meskipun "angkatan ini" tidak dapat dipuaskan dengan apa pun, hikmat (atau hikmat) yang diberitakan oleh Yohanes dan Yesus akan dibenarkan menurut hasil-hasilnya (oleh anak-anaknya), yaitu, oleh fakta bahwa banyak orang, berkat khotbah ini, akan masuk Kerajaan Surga.

B. Tantangan kepada Raja seperti yang terlihat dalam kutukan-Nya atas kota-kota (11:20-30); (Lukas 10:13-15,21-22)

Mat. 11:20-24. Meskipun bukan tugas utama-Nya untuk menyatakan penghakiman pada kedatangan pertama Yesus ke dunia, Dia tetap mengutuk dosa. Dalam hal ini, melalui kutukan-Nya atas kota-kota di mana Dia melakukan mukjizat yang paling signifikan: Chorazin, Betsaida dan Kapernaum (semuanya terletak di dekat pantai barat laut Laut Galilea).

Kalau saja di kota-kota kafir Tirus dan Sidon, letaknya kira-kira 55 dan 90 km. masing-masing, pedalaman dari Laut Galilea, dan di Sodom (yang berdiri sekitar 160 km selatannya), mukjizat seperti itu terungkap, kata Tuhan, kemudian penduduk mereka akan bertobat. Tetapi di sisi lain, penghakiman yang akan mereka jalani, meskipun mengerikan, tidak akan tanpa ampun seperti penghakiman atas kota-kota Yahudi yang disebutkan. (Saat ini, ketiga kota yang menolak Mesias ini dihancurkan sepenuhnya.) Dan meskipun Yesus tinggal untuk beberapa waktu di Kapernaum, kota ini, yang naik ke surga (dipercaya, karena Yesus menghormatinya dengan tinggalnya), akan jatuh turun ke neraka - dengan semua orang yang hidup di dalamnya pada zaman Kristus.

Mat. 11:25-30. Nada bicara Yesus di sini berubah secara dramatis; berpaling kepada Bapa Surgawi, Dia memuji-Nya bagi mereka yang dalam iman berpaling kepada Putra. Setelah sebelumnya mengutuk generasi Yahudi kontemporer karena pemikiran dan perilaku kekanak-kanakan mereka (ayat 16-19), di sini Dia berbicara tentang mereka yang percaya kepada-Nya (artinya kesederhanaan dan kemurnian mereka) sebagai anak-anak (bayi).

Untuk mengungkapkan kepada orang-orang seperti itu rahasia perbuatan bijaksana-Nya (dan bukan kepada mereka yang menganggap diri mereka bijaksana) adalah kesenangan Bapa. Hanya Putra dan Bapa, dipersatukan oleh ikatan Tritunggal Mahakudus, yang saling mengenal dengan sempurna (11:27). (Kata "Bapa" diulang lima kali dalam ayat 25-27.) Adapun orang-orang, hanya mereka yang dapat mengenal Bapa dan pekerjaan-Nya yang Anak bersedia untuk mengungkapkannya (bandingkan Yohanes 6:37).

Berikutnya adalah panggilan Yesus kepada semua orang yang letih lesu dan terbebani untuk datang kepada-Nya. Semua "kesulitan" manusia pada akhirnya berasal dari kenyataan bahwa manusia menanggung beban dosa dan konsekuensinya. Dan jika mereka ingin dibebaskan dari "beban" ini, mereka perlu datang kepada Yesus dan, alih-alih beban dosa mereka, memikul kuk-Nya dan belajar kelembutan dan kerendahan hati dari-Nya: hanya dengan demikian mereka dapat menemukan ketenangan bagi jiwa mereka. Memikul "kuk" Kristus berarti menjadi murid dan mitra-Nya dalam mewartakan maksud-tujuan Allah bagi manusia. Terjatuh di bawah "kuk" ini, menyerahkan diri kepada Yesus, yang lemah lembut dan rendah hati, adalah baik, dan karena itu beban-Nya ringan.

1–6. Pertanyaan tentang Pembaptis dan jawaban Yesus Kristus. - 7-15. Kesaksian Kristus tentang Yohanes Pembaptis. - 16-19. Penghukuman terhadap orang-orang Yahudi yang tidak percaya. – 20–24. Menegur kota-kota yang tidak percaya. - 25-30. Pidato untuk pekerja keras dan terbebani.

Matius 11:1. Dan ketika Yesus selesai mengajar kedua belas murid-Nya, Dia pergi dari sana untuk mengajar dan berkhotbah di kota-kota mereka.

Ayat ini merupakan penutup dari pasal sebelumnya, dan tidak ada hubungannya dengan pasal 11. Secara harfiah: "pergi () dari sana untuk mengajar dan berkhotbah di kota-kota mereka." Ungkapan "di kota-kota mereka" harus dipahami dalam pengertian yang tidak terbatas, dalam pengertian kota-kota orang Yahudi pada umumnya.

Matius 11:2. Yohanes, setelah mendengar di penjara tentang pekerjaan Kristus, mengirim dua muridnya

Seluruh pasal ke-11 tidak memiliki kesejajaran dalam Markus. Tempat paralel Mat. 11:2-19 - Lukas. 7:18–35. Mat. 11:2-3 mirip dengan Lukas. 7:18-21, sebaliknya, Mat. 11:4-11 secara harfiah mirip dengan sebagian besar dari apa yang dikatakan dalam Luk. 7:22–28. Ayat Matius yang dibahas dalam Lukas terlihat seperti ini: "dan murid-muridnya memberi tahu Yohanes tentang semua itu," yaitu. tentang mukjizat Kristus, dan khususnya tentang kebangkitan putra janda Nain. Jadi, Yohanes menerima informasi "tentang pekerjaan Kristus" dari murid-muridnya sendiri. Ini adalah alasan eksternal untuk kedutaan dari John, meskipun motif sebenarnya, atau lebih baik, rahasia untuk kedutaan tidak ditunjukkan.

Di mana pertemuan Juruselamat dengan murid-murid Yohanes terjadi, para penginjil tidak melaporkan apa pun tentang ini. Tetapi dapat dipastikan bahwa itu terjadi tanpa kehadiran para rasul. Kehadiran Pembaptis di penjara seharusnya menjadi sesuatu yang diketahui pembaca, dan ini sudah disebutkan oleh Matius sebelumnya (Mat. 4:12). Yohanes berada di penjara di Macheron (Metropolitan Philaret), atau, seperti yang orang lain baca, di Macher, seperti yang dikatakan Josephus (Antiquities of the Jews, XVIII, 5, 2). Yang dimaksud dengan “pekerjaan” Kristus bukan hanya pengajaran-Nya, tetapi secara umum semua kegiatan-Nya, termasuk khotbah-Nya. Alih-alih "Kristus" Rusia dalam beberapa teks Yunani - "Kristus" - sebuah genitif dengan artikel untuk menunjuk nama sendiri. Menurut Elford, ini menunjukkan bahwa pekerjaan Kristus yang diberitahukan kepada Yohanes bukanlah pekerjaan Dia yang dia kenal hanya sebagai Yesus, tetapi pekerjaan Kristus Penebus. Oleh karena itu, Yohanes sekarang ingin memverifikasi identitas Yesus dan Kristus. Tetapi karena dalam beberapa kodeks kuno dan di Origen, kata "Kristus" diganti dengan kata "Yesus", jelaslah bahwa orang-orang kuno, mungkin, tidak mementingkan karya-karya yang dilakukan Alford. Hanya perlu diakui bahwa penggunaan kata "Kristus" di sini tidak sepenuhnya kebetulan. Pekerjaan yang dilakukan oleh Kristus tidak bisa menjadi milik orang lain selain Kristus yang sejati dan sejati yang diharapkan.

Ada perbedaan dalam membaca kata-kata selanjutnya. Beberapa membaca "dikirim melalui" (διά), yang lain - "dikirim dua" (δύο). Perbedaan ini, tentu saja, paling baik dijelaskan oleh kesamaan besar dari dua kata ini (διά dan ). Selanjutnya, para ahli Taurat dapat dipengaruhi dalam kasus ini oleh ekspresi Lukas, yang jelas memiliki "dua" (lih. Mat 18:19; Mar 11:1, 14:13; Luk 10:1; Yoh 8:17 ). Akhirnya, konstruksi "dikirimkan" juga tidak biasa. Tidak ada kebutuhan khusus untuk membicarakan perbedaan ini secara rinci jika satu atau lain bacaan tidak berpengaruh sama sekali pada maknanya, dan oleh karena itu pada interpretasi bagian yang sedang dipertimbangkan. Memang, ada perbedaan besar apakah Yohanes mengutus "dua" muridnya sehingga mereka, hampir atas nama mereka sendiri, mengajukan pertanyaan kepada Kristus; atau menafsirkan ayat itu sedemikian rupa sehingga Yohanes, yang tidak dapat melihat Kristus karena pemenjaraannya, mengirim kepada-Nya untuk meminta “melalui” murid-muridnya untuk menyelesaikan kesalahpahaman yang membuat Yohanes khawatir sendiri. Dalam kasus pertama, mereka ingin menerima jawaban dari Kristus, dan murid-muridnya menerimanya; dalam kasus kedua, mereka hanya agen Yohanes, mereka tidak memiliki arti penting dalam diri mereka sendiri, mereka seperti orang yang pergi membeli roti untuk orang lain. , sendiri tidak benar-benar lapar. Tentu saja, sesuai dengan kesaksian Lukas, kita berhak berasumsi dalam kasus ini bahwa ada dua murid. Ekspresi memiliki karakter agak Yahudi; melalui mediasi. Mengapa beberapa orang menemukan "histeriologi" di sini tidak sepenuhnya jelas. Kedutaan itu bisa saja tidak lama sebelum kemartiran dan kematian Pembaptis, mungkin di tahun ke-32 kehidupan Kristus, di tahun kedua khotbah-Nya, ketika Dia sudah dimuliakan oleh ajaran dan mukjizat-Nya.

Matius 11:3. katakan padanya: Apakah Anda yang akan datang, atau haruskah kami mencari yang lain?

(Bandingkan Lukas 7:19).

Sudah di zaman kuno, muncul pertanyaan mengapa, pada kenyataannya, John mengirim utusan ini kepada Kristus. Dapat dikatakan bahwa, menurut pandangan umum orang dahulu penerjemah gereja, John mengirim utusan ini bukan untuk dirinya sendiri, tetapi hanya untuk murid-muridnya. Para murid meragukan Kristus, dan merekalah yang harus diyakinkan akan jasa-Nya sebagai Mesias. Perwakilan dari pandangan "ortodoks" tentang hal ini adalah John Chrysostom, Jerome, Hilary, Evfimy Zigavin, Theophylact, dan lainnya. Menurut mereka, Yohanes sendiri, yang berkali-kali bersaksi dengan keyakinan tentang Kristus sebagai Anak Domba Allah, tidak dapat meragukan Dia. Tetapi karena murid-murid Yohanes tidak condong kepada Kristus dan iri kepada-Nya, untuk mempertobatkan mereka, Yohanes mengutus mereka, sehingga mereka, setelah melihat mukjizat, percaya bahwa Kristus lebih besar daripada Yohanes. Yohanes tidak bertanya, sebagai orang yang bodoh, karena dia sendiri menunjuk kepada Juruselamat pada saat orang lain tidak percaya kepada-Nya (Yohanes 1:29; Mat 3:17). Sama seperti Juruselamat meminta untuk ditunjukkan kepada-Nya tempat di mana Lazarus dikuburkan, sehingga orang lain akan melihat orang mati yang dibangkitkan dan dengan demikian percaya, demikian pula Yohanes, yang hampir mati di tangan Herodes, sekarang mengirim murid-muridnya kepada Kristus. , sehingga mereka, melihat dengan kesempatan tanda dan kekuatan ini, mereka percaya kepada-Nya, dan dengan mengajukan pertanyaan kepada guru mereka, mereka sendiri belajar. Dalam eksegesis baru-baru ini semakin ditegaskan bahwa Yohanes sendirilah yang meragukannya.

Matius 11:4. Dan Yesus menjawab dan berkata kepada mereka, Pergilah, beri tahu Yohanes apa yang kamu dengar dan lihat:

(Bandingkan Lukas 7:22).

Jika Kristus menjawab bahwa Dia adalah Mesias, maka jawaban seperti itu dalam kasus ini adalah kesaksian Kristus tentang diri-Nya sendiri dan tampaknya tidak benar. Ini mendorong Juruselamat untuk memberikan jawaban tidak langsung, meskipun sama sekali tidak mengelak, kepada murid-murid Yohanes. Tidak perlu mengira bahwa Dia melakukan mukjizat dengan sengaja untuk mereka, yang akan dibahas di bawah ini. Yesus Kristus hanya menyebut mereka sebagai fakta yang diketahui semua orang, termasuk Yohanes sendiri. Tetapi ini, tentu saja, tidak mengesampingkan kemungkinan bahwa mukjizat dilakukan di depan mata para murid (lihat Lukas 7:21). Alih-alih bukti teoretis, Juruselamat menawarkan kebenaran yang jelas - (“apa yang Anda dengar dan lihat”).

Matius 11:5. orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan orang miskin memberitakan Injil;

(Bandingkan Lukas 7:22).

Codex D sendiri menghilangkan ungkapan "dan si lumpuh berjalan"; dalam banyak kodeks "orang mati dibangkitkan" ditempatkan setelah "orang miskin memberitakan Injil", atau bahasa Yunani diganti dengan . Melihat melalui versi manuskrip, kami menemukan fenomena yang sangat aneh di sini, menunjuk pada koreksi kuno oleh juru tulis, yang dalam manuskrip yang berbeda menghilangkan atau menambahkan "dan" (καὶ). Ayat ini, menurut manuskrip terbaik, berbunyi sebagai berikut:

"Orang buta melihat

Dan orang lumpuh berjalan

Orang kusta dibersihkan

Dan orang tuli mendengar

Dan orang mati dibangkitkan

Dan Injil diberitakan kepada orang miskin.”

Lukas (Lukas 7:22) dalam bahasa Yunani (menurut pembacaan terbaik) tidak memiliki satu "dan", kecuali yang ditempatkan sebelum . Tempat itu sendiri dipinjam dari Is. 61:1. Apakah nabi (Yesaya 29:18-19, 35:5-6) menggunakan kata-kata "buta, tuli, timpang dan bisu" dalam arti yang tepat atau kiasan, ini tidak dapat dijelaskan. Matthew memahami mereka dalam pengertiannya sendiri. Yesus Kristus berbicara dalam arti yang sama (Zan, 1905). Dalam kata-kata nabi, Dia menggambarkan di sini aktivitas ajaib-Nya sendiri dan menjadikannya sebagai bukti ke-Mesias-an-Nya. Jawabannya sangat cocok dengan pertanyaan Pembaptis.

Tempat Yesaya, menurut terjemahan LXX, berbeda dalam hal ekspresi kata-kata kedua penginjil dan berbunyi sebagai berikut: “Roh Tuhan ada pada-Ku, mengapa (οὗ ἕνεκεν) Dia mengurapi Aku untuk mengumumkan diri-Nya ( tentang diri-Nya) kepada orang miskin (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), mengutus Aku untuk menyembuhkan orang yang patah hati, untuk berkhotbah kepada orang yang patah hati, untuk memberitakan pembebasan dan penglihatan orang buta” (lih. Yesaya 35 et seq.). Menurut terjemahan dari bahasa Ibrani: “Roh Tuhan Yehuwa ada pada saya, mengapa Yehuwa mengurapi saya untuk memberitakan Injil kepada orang miskin, mengutus saya untuk menyembuhkan yang patah hati, untuk menyatakan pembebasan kepada tawanan dan tahanan – pembukaan dari penjara.” Kedua kutipan telah diubah oleh Penginjil agar sesuai dengan kasus ini. Kata-kata "Injil diberitakan kepada orang miskin" ditempatkan terakhir. Mengenai ungkapan terakhir ini, harus dikatakan bahwa terjemahan Rusia dan Slavia (“orang miskin memberitakan Injil”) tidak akurat dan tidak memiliki dasar. "Injil" dalam bahasa Yunani adalah dengan datif, bukan . Jika Anda menerjemahkan suara aktif menjadi umum, maka datif menjadi nominatif, seperti, misalnya, seperti: "Saya menguntungkan" (nyata) dan "Saya menggunakan" (umum). Kata kerja - hanya muncul di sini dalam Injil Matius. Untuk menjelaskan konstruksinya, Ibr. 4:2, 6: "Karena telah diberitakan kepada kami," yaitu. janji (καὶ ἐσμεν ), "untuk mereka, tetapi mereka yang telah diproklamirkan sebelumnya" (καὶ οἱ πρότερον ), dll. Benar bahwa juga dapat digabungkan dengan kasus akusatif. Tetapi dalam teks Ibrani dalam Yesaya - "lebasser anavim", di mana "anavim" (pengemis) adalah kasus akusatif, berfungsi sebagai verifikasi bacaan yang diterima - untuk memberitakan Injil kepada orang miskin. Vulgata: pauperes evangelizantur; Terjemahan bahasa Jerman: den Armen wird das Evangelium geprediget; Terjemahan bahasa Inggris: dan orang miskin telah diberitakan Injil kepada mereka. Tepatnya, meskipun tidak dalam bahasa Rusia, itu dapat diterjemahkan: orang miskin diberitakan kepada orang miskin, Injil diberitakan kepada orang miskin.

Matius 11:6. dan berbahagialah dia yang tidak tersinggung olehku.

(Bandingkan Lukas 7:23).

“Dan berbahagialah dia yang tidak tersinggung oleh-Ku,” yaitu, tentang keadaan-Ku yang rendah hati dan terhina. Dalam ayat 5, Yesus Kristus menyajikan bukti objektif tentang kelayakan mesianis-Nya dengan berbicara tentang pekerjaan-Nya. Dalam ayat 6 Dia berbicara tentang diri-Nya sendiri. Kata-katanya memiliki arti umum.

Matius 11:7. Ketika mereka pergi, Yesus mulai berbicara kepada orang-orang tentang Yohanes: apa yang kamu lihat di padang gurun? buluh yang terguncang oleh angin?

(Bandingkan Lukas 7:24).

Pidato Juruselamat dalam dua penginjil berbeda dalam hampir kesamaan literal (bukan dalam Lukas ). "Apakah itu buluh yang terguncang oleh angin?" - ekspresi metaforis untuk menunjuk, sebaliknya, karakter Yohanes. Para pendengar Kristus dapat memahami perkataan-Nya hanya dalam arti bahwa jika Yohanes mengutus murid-murid-Nya kepada-Nya untuk menanyakan bagaimana memverifikasi identitas-Nya, ini sama sekali tidak berarti bahwa Yohanes goyah dalam keyakinan dan keyakinannya, seperti sejenis buluh di tepi Laut Mati atau Danau Galilea. Karena John tidak terlihat seperti buluh, pikiran para pendengar dapat segera, melalui asosiasi, memiliki gagasan tentang pohon seperti itu, yang tidak tunduk pada tekanan angin apa pun, tidak menyerah pada badai apa pun. Badai akan segera mencabut orang seperti itu, dan dia akan binasa, tetapi dia tidak akan pernah terguncang selama hidup. Segala sesuatu yang diketahui tentang Pembaptis menunjukkan bahwa dia adalah orang seperti itu dan bahwa kata-kata Kristus cukup jelas dan karakterisasi yang akurat kepribadian yang hebat ini. Yohanes mengajukan pertanyaannya karena dia tidak goyah dalam pandangannya yang keras dan asketis tentang kehidupan dan tentang Mesias itu sendiri.

Matius 11:8. Apa yang Anda pergi untuk melihat? seorang pria berpakaian lembut? Mereka yang memakai pakaian lembut berada di istana raja-raja.

(Bandingkan Lukas 7:25).

Setelah mengajukan pertanyaan di ayat sebelumnya, Juruselamat membiarkannya tidak terjawab. Tetapi jawaban dari pihak orang-orang ini dapat tersirat; untuk pertanyaan ayat 7, orang-orang hanya dapat menjawab: tidak, kami tidak pergi ke padang gurun untuk melihat buluh yang terguncang oleh angin. Tapi kenapa kamu pergi? Seorang pria untuk menonton, mengenakan pakaian lembut?

Jadi untuk bacaan terbaik. Untuk pertanyaan-pertanyaan ini, sekali lagi, jawaban negatif hanya diasumsikan, meskipun penambahan: "mereka yang mengenakan pakaian lembut berada di aula raja," menegaskan kekokohan jawaban negatif yang diduga. Pengulangan pertanyaan semacam itu di sini berfungsi untuk memperkuat pidato, mengungkap kebenaran dari sudut yang berbeda, dan digunakan di zaman kuno oleh seniman pidato terbesar.

Tapi John juga bukan orang yang berpakaian lembut. Mengapa? Karena orang-orang seperti itu tinggal di istana kerajaan. Bahwa ini begitu jelas bagi semua orang. Yohanes tidak tinggal di istana raja-raja, tetapi di padang gurun dan kemudian di penjara. Di gurun, dia tidak terlihat seperti buluh, tidak ragu-ragu dengan cara yang sama seperti itu, dan meskipun penjara bawah tanah itu ada di istana, itu sama sekali tidak menyerupai kamar kerajaan. Kehidupan John begitu parah sehingga dia sama sekali tidak bisa dianggap sebagai pria yang dimanjakan.

Matius 11:9. Apa yang Anda pergi untuk melihat? seorang nabi? Ya, saya memberitahu Anda, dan lebih dari seorang nabi.

(Bandingkan Lukas 7:26).

Arti kata-kata Kristus cukup jelas. Juruselamat bertanya lagi: tetapi mengapa Anda pergi (ke padang gurun)? melihat nabi? Jawaban positif diharapkan di sini: ya, seorang nabi. Tetapi wajah yang dilihat orang-orang lebih besar dari nabi (Vulgata: plus quam Prophetam). Menimbang bahwa Yohanes sendiri tidak mengakui dirinya sebagai seorang nabi (Yohanes 1:21) karena kerendahan hati dan bahwa seorang nabi dalam arti yang tepat disebut orang yang meramalkan masa depan, seperti Yesaya, Yeremia dan nabi-nabi lainnya, Yohanes tidak memprediksi masa depan. Kristus, tetapi sudah ditunjukkan kepada Dia yang telah tiba, hampir tidak relevan, apalagi pendapat ini sendiri tidak benar, karena ramalan masa depan hanyalah salah satu aspek dari aktivitas para nabi Perjanjian Lama. Dalam opini publik Yahudi, para nabi sangat dihargai, meskipun tidak oleh semua orang. Mengatakan bahwa Pembaptis lebih dari seorang nabi, Juruselamat memberinya pujian tertinggi di hadapan orang-orang. Tapi ini tidak cukup. Masa depan di sini tampaknya mendekati masa kini. Jika Yohanes hanyalah seorang nabi, maka, seperti para nabi, dia akan memandang Juruselamat sebagai cikal bakal Mesias masa depan. Tetapi Pembaptis lebih besar dari seorang nabi. Dia sendiri tidak lain adalah Pelopor, yang diutus untuk mempersiapkan jalan bagi Mesias.

Matius 11:10. Karena dialah yang di antaranya ada tertulis: Sesungguhnya, Aku mengutus malaikat-Ku ke hadapan wajah-Mu, yang akan mempersiapkan jalan-Mu di hadapan-Mu.

(Bandingkan Lukas 7:27).

Ayat ini berisi pernyataan alasan mengapa Yohanes harus dianggap lebih tinggi dari seorang nabi. Yohanes bukan hanya seorang nabi, tetapi juga seorang utusan di hadapan wajah Tuhan. Gagasan ini diperkuat dengan kutipan dari Mal. 3:1, yang merupakan minat eksegetis yang besar. Faktanya adalah, pertama, kutipan dari ketiga penginjil ini tidak sama baik dengan terjemahan Tujuh Puluh atau dengan teks Ibrani.

Dalam tujuh puluh: ἄγγελόν , ἐπιβλέψεται , - secara harfiah: "Di sini, saya mengirim (mengirim) malaikat saya, dan dia akan memeriksa jalan di depan wajah saya." Teks Tujuh Puluh hampir mirip dengan bahasa Ibrani aslinya (“Lihatlah, Aku mengutus Malaikat-Ku, dan dia akan mempersiapkan (membuat) jalan di hadapan-Ku”). Namun, seperti yang dapat dilihat, dalam Matius, dari Tujuh Puluh diubah menjadi , sebagai ganti "di depan wajahku" atau "di hadapanku" - "di depan wajahmu", letakkan sebagai ganti ; bukannya Tujuh puluh put .

Jika perubahan ucapan nabi seperti itu hanya ada dalam Matius, maka hal itu dapat dijelaskan dengan mengutip dari memori, lapsus memoriae, dan sebagainya. Tetapi faktanya kutipan yang sama diulang hampir secara harfiah mirip dengan Matius dalam Markus dan Lukas (Markus 1 dan Lukas 7:27), dan, terlebih lagi, dengan perubahan yang sama. dibayar, mengacu pada kata ganti "Aku", yang diganti dengan kata "Kamu" di antara semua penginjil. Namun dalam Perjanjian Lama ada kutipan serupa lainnya di Kel. 23:20: Di sini terjemahan LXX mirip dengan teks Ibrani: “Lihatlah, aku mengutus seorang malaikat di hadapan-Mu untuk menjaga Engkau di jalan-Mu,” dan seterusnya. Bagian terakhir ini tidak mengandung nubuat dalam arti yang tepat, tetapi hanya sebuah janji untuk melindungi orang-orang Yahudi dalam perjalanan mereka melalui Semenanjung Sinai. Jika tempat-tempat yang ditunjukkan dalam Injil dipinjam hanya dari sini, maka akan sulit untuk menjelaskan ἐν τοῖς yang ditemukan dalam Markus (Markus 1:2), - dikatakan bahwa kutipan tersebut diambil bukan dari satu nabi, tetapi dari beberapa (namun, perlu dikatakan bahwa pembacaan seperti itu dalam Markus tidak diakui sebagai benar oleh para penafsir terbaru). Oleh karena itu, mereka menerima bahwa referensi langsung dalam Injil ke Mal. 3:1, dan perikop dari Kel. 23 mempengaruhi para penginjil untuk berubah dari “Aku” menjadi “Kamu” dan seterusnya.

Selanjutnya, karena ungkapan-ungkapan dari nabi dalam ketiga Injil diberikan dengan cara yang sama, disimpulkan dari sini bahwa pernyataan-pernyataan itu diucapkan oleh Kristus sendiri dan ditulis persis seperti yang keluar dari mulut-Nya sendiri. Dengan kata lain, Juruselamat di sini sendiri mengubah orang pertama dari nubuatan asli menjadi orang kedua - . Dia melakukannya dengan menerapkan kata-kata nabi Maleakhi kepada diri-Nya sendiri dalam martabat Mesias. Adanya kutipan dalam bentuk modifikasi yang sama di antara ketiga penginjil menunjukkan bahwa kutipan itu beredar di kalangan Kristen dari Gereja primitif, dan tepatnya dalam bentuk yang sedikit berbeda dari Tujuh Puluh dan Ibrani, dengan penggantian "sebelum saya " dengan ungkapan "di hadapanmu".

Dalam kutipan ini, kata "malaikat" harus dipahami dalam arti "utusan", dan terlebih lagi, bukan sebagai makhluk inkorporeal, tetapi sebagai pribadi. Penggunaan kata yang serupa terjadi di tempat lain, seperti Pdt. 1:20. Jadi, menurut Juru Selamat, Yohanes bukan hanya seorang nabi, tetapi dia sendiri adalah subjek dan penggenapan nubuat Perjanjian Lama, dan tepatnya yang merujuk pada manifestasi akhirnya Allah kepada umat-Nya.

Matius 11:11. Sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, dari mereka yang lahir dari perempuan, tidak ada yang lebih besar dari Yohanes Pembaptis yang telah muncul; tetapi yang terkecil di kerajaan surga lebih besar darinya.

Lukas (Lukas 7:28) agak lebih pendek dan lebih jelas: “dari (ἐν – di antara) mereka yang lahir dari perempuan, tidak ada seorang nabi yang lebih besar dari Yohanes Pembaptis.” Ungkapan "tidak seorang nabi pun" tampaknya menghilangkan penafsiran kata-kata Matius dalam arti "tidak seorang pun." Tetapi dapat juga ditafsirkan sedemikian rupa sehingga generalisasi Matius tidak bertentangan dengan makna yang lebih spesifik dari ungkapan Lukas, karena jika tidak ada seorang pun selain Yohanes Pembaptis di antara mereka yang lahir dari perempuan, maka jelas bahwa tidak ada seorang pun selain Yohanes Pembaptis. satu nabi lebih dari dia. Alih-alih "dalam Kerajaan Surga" (dalam Matius) - dalam Lukas "dalam Kerajaan Allah." Dengan pengecualian kata-kata ini, kalimat terakhir secara harfiah serupa (dalam teks Yunani) di kedua penginjil. Ungkapan "mereka yang lahir dari perempuan" muncul dalam Perjanjian Lama (Ayub 14:1, 15:14, 25:4; lih Gal 4:4). Kata-kata lebih lanjut dari Matius: "yang terkecil di Kerajaan Surga lebih besar daripada dia," dari zaman kuno mengalami penafsiran ulang yang besar, yang dijelaskan oleh kesulitan ekspresi yang agak signifikan. Menurut interpretasi John Chrysostom, di bawah yang lebih rendah di Kerajaan Surga, Juruselamat mengartikan diri-Nya sendiri, lebih muda dalam usia (κατὰ ) dibandingkan dengan Yohanes, dan bahkan lebih rendah "menurut banyak orang" (κατὰ τὴν πολλὴν ). Pada saat yang sama, Chrysostom membantah pendapat orang-orang yang menafsirkan ekspresi baik tentang para rasul atau malaikat. Ini, menurut Chrysostom, tidak adil. Jika Juruselamat berbicara di sini tentang para rasul, apa yang akan mencegah Dia memanggil mereka dengan nama mereka? Kemudian Chrysostom menyelesaikan masalah tersebut dengan memperkenalkan argumen tentang kerendahan hati yang Kristus tunjukkan di mana-mana dalam kegiatan-Nya. Theophylactus menjelaskan perikop ini dengan semangat yang sama, mengatakan bahwa Kristus lebih muda dari Yohanes dalam hal usia dan menurut pendapat para pendengar-Nya, tetapi lebih besar darinya dalam hal harta rohani dan surgawi. Para penafsir selanjutnya di sini dimaksudkan sebagai orang Kristen yang paling sedikit di Kerajaan Surga, yaitu. di Gereja, atau warga Kerajaan Surga. Bengel mengatakan bahwa Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Yohanes belum berada di Kerajaan Surga, tetapi hanya seorang pendahulu. Ada pepatah yang mengatakan: “minimum maximi majus est maximo minimi”. Artinya adalah bahwa Yohanes adalah maximus in minimo (dalam Perjanjian Lama), dan minimum Kristen dalam maximo (dalam Perjanjian Baru), dan karena itu lebih besar dari Yohanes.

Juruselamat di sini memanggil Yohanes dengan nama dan kemudian menambahkan nama lain kepadanya—Pembaptis dan Nabi—untuk pertama kalinya.

Matius 11:12. Dari zaman Yohanes Pembaptis sampai sekarang, kerajaan surga diambil dengan paksa, dan mereka yang menggunakan kekerasan mengambilnya dengan paksa,

(Bandingkan Lukas 16:16).

Ayat 12-15, yang sulit dijelaskan, berfungsi sebagai penghubung antara ayat 11 dan 16. Yang dimaksud dengan "hari-hari Yohanes Pembaptis" adalah waktu khotbahnya. Kata-kata "Kerajaan Surga" digunakan di sini, jelas, dalam pengertian "Kerajaan Allah yang didirikan oleh Juruselamat di bumi." Chrysostom menafsirkan ayat ini sebagai berikut: “Juruselamat memaksa dan memaksa oleh mereka (yaitu, dengan kata-kata ini) para pendengar-Nya untuk percaya kepada-Nya, dan pada saat yang sama menegaskan apa yang Dia katakan sebelumnya tentang Yohanes. Memang, jika semuanya telah terpenuhi sebelum Yohanes, maka itu berarti bahwa Aku akan datang. Untuk semua, katanya, para nabi dan hukum bernubuat sebelum Yohanes. Para nabi, oleh karena itu, tidak akan berhenti muncul jika Aku tidak datang. Jadi, jangan merentangkan harapanmu jauh-jauh dan jangan mencari yang lain (Mesias). Bahwa Aku akan datang terbukti baik dari fakta bahwa para nabi tidak lagi muncul, dan dari fakta bahwa iman kepada-Ku tumbuh setiap hari; telah menjadi begitu jelas dan nyata sehingga banyak yang mengaguminya. Tapi siapa, katamu, yang membuatnya senang? Semua orang yang datang kepada-Ku dengan semangat.”

Matius 11:13. karena semua nabi dan hukum telah bernubuat sebelum Yohanes.

Karena (untuk) ditempatkan di awal ayat ini, itu berarti mengandung bukti dari ayat sebelumnya. Artinya adalah bahwa para nabi tidak seperti orang-orang baru yang secara paksa menyerbu kerajaan - mereka adalah pemberita penyerangan dan penjarahannya, seperti Yohanes sendiri.

Kata "sebelum" di sini menunjukkan terminus ad quem; dalam kata-kata "sejak zaman Yohanes" (ayat 12) terminus a quo, selanjutnya dari yang pertama. Dengan demikian, jalannya peristiwa disajikan dalam urutan kronologis terbalik. Apa yang datang setelah diletakkan sebelum, dan sebaliknya. Pertama, indikasi peristiwa Perjanjian Baru, dan kemudian - ke Perjanjian Lama. Pertama masuk kata-kata pendek penunjukan pergerakan orang-orang Perjanjian Baru menuju Kerajaan Allah, dan kemudian - nubuat Perjanjian Lama tentang Kerajaan ini. Pribadi dan aktivitas Yohanes ditempatkan, seolah-olah, dalam interval, apakah kita mengambil sebagai awal kegiatan ini waktu pidato Yohanes untuk khotbah atau waktu kelahirannya. Urutan kronologis yang benar adalah: 1) para nabi sebelum Yohanes; 2) Yohanes; 3) munculnya Perjanjian Baru. Ciri dari poin pertama adalah bahwa para nabi bernubuat sebelum Yohanes. Tapi apakah itu benar? Secara umum diterima bahwa nubuatan berhenti dengan orang-orang Yahudi dari zaman Maleakhi. Keberatan Harnack bahwa nubuat ada di antara orang-orang Yahudi sampai saat Juruselamat (Yohanes, nabiah Anna), dalam hal apa pun tidak bertentangan dengan kata-kata Juruselamat. Seseorang dapat, pertama, berpikir bahwa jika para nabi ada, mereka tidak memiliki arti penting dan ketenaran seperti sebelum Maleakhi (οἱ προφῆται). Kedua, definisi waktu tidak dapat dianggap akurat. Ketiga, fakta umum tetap benar bahwa para nabilah yang bernubuat tentang Kerajaan sebelum Yohanes, dan bahwa Yohanes sendiri (dan bersamanya para nabi Perjanjian Baru lainnya) sudah menjadi "utusan" dan di atas semua nabi Perjanjian Lama. Cara termudah untuk memahami masalah ini adalah bahwa di sini dibuat perbedaan antara ramalan aktivitas masa depan dan aktivitas ini sendiri. Dari aktivitas yang dimulai dari zaman Yohanes, para nabi hanya bernubuat. Yohanes sendiri menjadi lebih tinggi dari para nabi, tetapi tidak mencapai pemahaman penuh tentang sifat Kerajaan Surga, meskipun dia adalah yang terbesar dari para nabi dan lahir dari wanita. Jadi, sebenarnya, ayat yang dimaksud adalah transisi paling halus ke ayat ke-14 berikutnya. Secara skematis, keseluruhan pidato dalam ayat 9-14 disajikan sebagai berikut. Ayat 9: Yohanes lebih dari seorang nabi karena dia adalah penggenapan nubuat. Nabi meramalkan masa depan. Di bawah John memulai apa yang dia khotbahkan. Dia mengumumkan Mesias dan pada saat yang sama mempersiapkan jalan bagi-Nya. Ayat 10: Dia adalah utusan yang dinubuatkan Maleakhi. Ayat 11: Karena itu dialah yang terbesar di antara manusia. Tetapi meskipun dalam arti tertentu Kerajaan dimulai di bawahnya, dia berdiri di luarnya. Yang terkecil di Kerajaan ini memiliki lebih banyak hak istimewa daripada dia, karena (ayat 12) sejak dia berkhotbah, orang sudah bisa, dalam arti tertentu, berada di dalam Kerajaan. Berita tentang pendekatannya telah memasuki kehidupan dengan semua kekuatan dan energi gerakan spiritual, dan pria dan wanita dengan antusiasme yang kuat ingin masuk ke dalamnya. Ayat 13-14: Para nabi sebelum Yohanes menubuatkan kerajaan ini, dan selain hukum, yaitu. semua kitab suci, bersaksi tentang hal yang sama. Tetapi ketika Yohanes datang, nubuat itu berakhir dan penggenapan dimulai. Karena Yohanes dinubuatkan oleh Elia.

Tetapi apakah benar-benar mengikuti kata-kata Kristus bahwa hukum muncul setelah para nabi, ini, tentu saja, hanya dapat menjadi pertanyaan. Kita dapat menjelaskan ayat tersebut sedemikian rupa sehingga lebih dekat dengan zaman nabi Yohanes yang dinubuatkan, dan hukum Taurat di hadapan para nabi. Pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa Juruselamat tidak berbicara tentang kepribadian para nabi, tetapi tentang tulisan mereka. Bahwa layanan ini secara alami dapat mereka berikan sejak ditulis, ditunjukkan oleh kata , yang tampaknya merujuk tidak hanya pada kata "nabi", tetapi juga pada kata "hukum", yaitu. semua bernubuat: baik para nabi maupun hukum. Sudah pasti bahwa ramalan berhenti dengan Yohanes; dia tidak memprediksi; tidak menunjuk, seperti semua nabi sebelum dia, ke hari berikutnya; dia berbicara tentang masa sekarang, dan bukan tentang masa depan, dia berbicara tentang Dia yang telah datang, dengan Siapa Kerajaan Surga telah datang. Sejak zaman Yohanes, bahasa para utusan yang diutus Allah segera berubah, nubuat menjadi Injil, bukti masa depan digantikan oleh bukti masa kini.

Matius 11:14. Dan jika Anda ingin menerima, dia adalah Elia, yang harus datang.

Di sini pertama-tama perlu membongkar arti kata "jika Anda ingin menerima." Mereka merupakan batasan yang jelas dari ungkapan "dia (Yohanes) adalah Elia", yang tanpa mereka akan sangat kategoris. Mengapa ditambahkan "jika Anda ingin menerima" (δέξασται), dan bukan "mengerti"? Oleh karena itu, jelas bahwa Kristus mengungkapkan di sini suatu gagasan yang sama sekali baru bagi para pendengar-Nya, yang sendiri tidak mengidentifikasi Yohanes dengan Elia. Kata-kata Kristus hanyalah reservasi yang dibuat mengingat fakta bahwa pidato-Nya tentang Yohanes sebagai Elia mungkin tampak aneh bagi para pendengar-Nya. Artinya: jika kamu dapat mempercayai-Ku, jika kamu dapat mempercayai firman-Ku, maka Yohanes adalah Elia. Yohanes lebih tinggi dari para nabi dan mereka yang lahir dari wanita. Dia adalah Elia, tetapi bukan orang yang dikenal dari Perjanjian Lama tetapi yang baru yang akan datang, yang akan datang. Referensi yang jelas untuk Mal. 4:5. Tidak mungkin untuk memahami ungkapan ini dalam pengertian berikut: "Jika kamu ingin menerima informasi dari-Ku, maka Aku akan memberikannya."

Kata "dia" (αὐτός) jelas merujuk pada Yohanes. Tidak ada artikel sebelum "Elia", seperti di semua tempat lain dalam Perjanjian Baru di mana nama Elia muncul. Secara umum, penggunaan kata sandang sebelum nama diri dalam Perjanjian Baru dicirikan oleh ketidakpastian yang besar, “di sini terdapat kehalusan bahasa yang besar dan seringkali tidak dapat diterjemahkan” (Blass). Hampir tidak dapat dikatakan bahwa penghilangan artikel terjadi karena fakta bahwa ini adalah ekspresi kiasan (antonomasia - Bengel), ketika nama yang tepat memiliki bentuk kata benda umum. John disebut Elia, tentu saja, karena dia mirip dengan Elia yang asli di penampilan dan dengan kekuatan khotbahnya yang menuduh. Tapi ini adalah Elia "kedua", yang diprediksi, Elia "dalam pengertian spiritual." Yohanes tidak menganggap dirinya seorang nabi, Dia seolah-olah memiliki roh kenabian ganda dan lebih tinggi dari para nabi Perjanjian Lama. Jika yang dimaksud dengan para nabi dan hukum Taurat adalah tulisan para nabi dan hukum tertulis, maka Yohanes tidak meninggalkan tulisan apapun.

Dalam kata-kata "siapa yang akan datang" (tidak dapat diterjemahkan: berniat untuk datang, atau siapa yang telah datang) seseorang dapat menemukan indikasi kepercayaan Yahudi saat itu tentang Elia, yang akan muncul sebelum kedatangan Mesias. Berdasarkan Mal. 4:5–6 Yesus, putra Sirakh, sudah berasumsi bahwa Elia akan melakukan pekerjaan pemulihan: “Kamu ditakdirkan untuk mendapat teguran pada waktumu, untuk menenangkan amarah sebelum berubah menjadi amarah, untuk mengubah hati bapa menjadi anaknya dan memulihkan suku Yakub” (Sir. 48:10). Ide ini umum dalam literatur Yahudi kemudian. Untuk apa yang telah dikatakan, tinggal ditambahkan bahwa ayat ke-14 dalam Matius adalah satu-satunya dan tidak ditemukan di tempat lain.

Matius 11:15. Siapa pun yang memiliki telinga untuk mendengar, biarkan dia mendengar!

Diperkirakan bahwa kata-kata "dia yang memiliki telinga (jamak), biarkan dia mendengar" adalah sebuah peribahasa. Dengan kata-kata ini, para pendengar seharusnya melihat bahwa Kristus memanggil Yohanes Elia bukan secara pribadi, tetapi dalam roh. Tetapi Alford menyiratkan makna yang lebih dalam di sini: "jika Yohanes Pembaptis adalah Elia, dan Elia adalah pelopor Tuhan yang akan datang, maka yakinlah bahwa Tuhan telah datang."

Matius 11:16. Tetapi kepada siapa saya akan menyamakan generasi ini? Dia seperti anak-anak yang duduk di jalan dan, berbicara kepada rekan-rekan mereka,

(Bandingkan Lukas 7:31-32).

Keterkaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya ditemukan dalam kenyataan bahwa setelah memuji Yohanes sebagai orang yang harus datang dan Elia yang diharapkan, Juru Selamat mengontraskan pandangan ideal seperti itu tentang Yohanes dengan perilaku nyata terhadapnya dari rekan-rekan senegaranya yang tidak mau. untuk mengenali baik Yohanes atau Juruselamat itu sendiri. Orang-orang dari "generasi" ini memiliki telinga untuk mendengar dan tidak mendengar. Mereka tidak mengerti dan tidak menerima apa yang disuruh, mereka berubah-ubah, seperti anak-anak bermain di pasar, dan penuh prasangka. Menurut beberapa penafsir, anak-anak harus dipahami sebagai semua - generasi, seluruh orang Yahudi pada waktu itu dalam massanya, yang dikutuk karena perilakunya yang tidak berprinsip dan berubah-ubah.

Matius 11:17. mereka berkata: kami memainkan seruling untukmu, dan kamu tidak menari; kami menyanyikan lagu-lagu sedih untukmu, dan kamu tidak menangis.

menikahi OKE. 7 – hampir secara harfiah mirip, hanya (Matius) yang digantikan oleh Lukas . Makna dari ayat tersebut adalah: generasi ini seperti sekumpulan anak-anak yang marah dan tidak berbuat apa-apa, yang satu menginginkan satu hal, separuh lainnya menginginkan yang lain. , ketika mereka memukul diri mereka sendiri di dada, dianggap sebagai tanda kesedihan.

Matius 11:18. Karena Yohanes datang tidak makan atau minum; dan mereka berkata: ada setan di dalam dirinya.

(Bandingkan Lukas 7:33).

Luke berbicara sebagai orang kedua: Anda "berbicara." Alih-alih - . tidak ada dalam Matius, juga dan . Namun, ekspresinya serupa dalam arti.

Matius 11:19. Anak Manusia telah datang, makan dan minum; dan mereka berkata: inilah seorang pria yang suka makan dan minum anggur, seorang teman pemungut cukai dan orang berdosa. Dan kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya.

(Bandingkan Lukas 7:34-35).

Sama seperti dalam ayat 16, ada banyak interpretasi yang berbeda di sini. “Teman pemungut cukai (pemungut cukai)” dan “sahabat pemungut cukai”; "dari semua urusan"; alih-alih "perbuatan" dalam beberapa kode, "anak-anak" - "dibenarkan dari anak-anaknya" (atau seperti dalam terjemahan Rusia); bukannya "mereka berkata" dalam Lukas, "kamu berkata," seperti dalam ayat 18; “kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya” – dalam Lukas “oleh semua anak-anaknya”. Menurut Chrysostom, Juruselamat, “membiarkan Yohanes bersinar dengan puasa, Dia sendiri memilih jalan yang berlawanan: dia berpartisipasi dalam makanan pemungut cukai, makan dan minum bersama mereka.”

“Kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya (pekerjaan).” Apa artinya? Ungkapan tersebut telah menyebabkan rasa malu yang hampir tak ada habisnya bagi para komentator. Pertama-tama, sulit untuk menjelaskan "dan" (καί) alih-alih "tetapi"; "dibenarkan" (ἐδικαιώθη) bukannya present tense – "dibenarkan" (δικαιοῦται); "dari anak-anaknya" bukannya "anak-anaknya". Dan kemudian hikmat apakah yang dimaksud Juruselamat di sini? Alasan apa? Apa hubungan kata-kata ini dengan kata-kata sebelumnya? Untuk mengatasi masalah ini, pertama-tama, perlu ditetapkan bagaimana Matius harus dibaca "dari anak-anak" atau "dari perbuatan". Pada zaman Jerome, membaca "dari perbuatan" hanya ditemukan di beberapa kodeks. Seseorang tidak dapat setuju dengan pendapat bahwa sebelum abad ke-4 tidak ada jejak membaca "dari anak-anak". Di tempat yang paralel dalam Lukas (Lukas 7:35), tidak diragukan lagi, ditempatkan. Tapi Tsang menerima dan menawarkan hipotesis yang cerdik tentang bagaimana kata muncul di Matthew dari waktu ke waktu. Alasan untuk ini adalah kesamaan kata Ibrani "eved" - budak (karenanya - putra, anak, ) dan "tenaga kerja" (dari "avad" - bekerja) - pekerjaan, pekerjaan. Jadi, dalam bahasa Aram asli, juru tulis bisa membaca baik "perbuatannya (kebijaksanaan)" dan "budaknya" (pelayan). Dan perbedaan pengucapan kata-kata ini, kata Tsang, tidak begitu besar sehingga tidak memungkinkan penggantian seperti itu, yang ditemukan di tempat lain, misalnya, dalam 1 Surat kepada Jemaat Korintus dari Clement dari Roma (39:4). Terjemahan yang benar dari abdeh adalah (lebih umum dari ) , bukan . Para penafsir terbaru menerima , tetapi tidak semua. Morison menegur Tischendorf karena kegemarannya pada Codex Sinaiticus dan Vatikan dan mengatakan bahwa ungkapan "tidak masuk akal". Tetapi Holtzman, yang menerima , percaya bahwa arti dari ungkapan itu adalah sebagai berikut: orang bijak dikenal dari perbuatannya. Ini adalah arti dari kata - untuk mengenali atau menganggap adil (lih. Mat 12:37; Luk 7 (Yunani); Luk 10:29, 16:15, 18:14). Dengan di sini seseorang seharusnya tidak memahami "perbuatan indah", tetapi justru bentuk kehidupan eksternal yang menjadi dasar penilaian orang banyak. Makna ungkapan itu adalah bahwa pekerjaan hidup Yohanes dan Juruselamat membenarkan perilaku mereka, dan ini sudah membenarkan hikmat Allah, yang mengutus dan membimbing mereka.

Matius 11:20. Kemudian Dia mulai mencela kota-kota, di mana kekuatan-Nya paling nyata, karena mereka tidak bertobat:

Ayat ini tidak ditemukan dalam Lukas. Ayat selanjutnya ditemukan dalam Luk. 10, tetapi dalam koneksi yang sama sekali berbeda. Menurut Lukas, Kristus mengucapkan kata-kata ini di kedutaan tujuh puluh rasul untuk sebuah khotbah. Berbagai penafsir telah mencoba menjelaskan mengapa Matius menempatkan mereka di sini. Dianggap, misalnya, bahwa pidato ini disampaikan dua kali, karena jika seorang penginjil yang sama kadang-kadang mengulangi perkataan yang sama, maka sama sekali tidak mengherankan jika mereka ditemukan dalam hubungan yang berbeda dalam penginjil yang berbeda.

Seperti yang harus dipikirkan, hubungan dengan yang sebelumnya adalah bahwa dari teguran umum orang-orang Yahudi, Juruselamat sekarang beralih untuk menegur mereka secara terpisah, tepatnya di kota-kota di mana Dia melakukan banyak mukjizat, yang penduduknya, bagaimanapun, tidak menyesali.

Matius 11:21. celakalah kamu, Chorazin! Celakalah kamu, Betsaida! karena jika di Tirus dan Sidon kuasa yang dimanifestasikan dalam dirimu, mereka akan lama bertobat dalam kain kabung dan abu,

(Bandingkan Lukas 10:13).

Dalam kata "celaka" orang mendengar kesedihan, juga kemarahan. Bahasa Yunani diterjemahkan melalui "sayang" dalam Rev. 18:10, 16, 19. Tempat paralel di Luk. 10 (dalam pidato di kedutaan tujuh puluh rasul untuk khotbah), hampir secara harfiah mirip, dengan tambahan setelah . Dan ya, Mat. 11:21-23 sangat mirip dengan Lukas. 10:13–15. St John Chrysostom menjelaskan tempat ini sebagai berikut: “Dan untuk memastikan bahwa penduduk kota-kota ini tidak jahat secara alami, Dia menyebutkan sebuah kota dari mana lima rasul berasal; dari Betsaidalah Filipus dan keempat rasul yang disebut pertama berasal.” Menurutnya, “Juruselamat tidak menambahkan Sodom ke kota-kota ini tanpa alasan, tetapi untuk meningkatkan penghukuman. Memang, bukti terkuat dari kejahatan orang-orang Yahudi adalah bahwa mereka adalah yang terburuk tidak hanya dari orang-orang sezaman mereka, tetapi dari semua orang jahat yang pernah ada.

Kota pertama yang disebutkan dalam kecaman ini adalah Chorazin. Itu hanya disebutkan dalam Mat. 11 dan Lukas. 10:13. Dalam manuskrip dan di antara para bapa terdapat banyak variasi bacaan (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazaiin, Khorazz, Khorazan). Lokasi pasti kota ini tidak diketahui. Sulit untuk didefinisikan, apalagi sekarang penduduk setempat dan orang-orang Arab menunjukkan kepada para pelancong dan penjelajah tempat-tempat yang berbeda, yang sulit untuk dikatakan bahwa itu adalah Chorazin. Kemungkinan besar Chorazin diidentikkan dengan reruntuhan Kerase, atau Kerase, karena kesamaan nama ini dengan Chorazin. Reruntuhan terlihat bahkan sekarang, tiga versts utara Tell-Khum. Berikut adalah bagaimana salah satu pelancong terbaru yang mengunjunginya menggambarkan daerah ini. “Kerase terletak di tempat yang sepi, ada begitu banyak batu di sini sehingga sulit bagi kuda saya untuk berjalan di atasnya. Reruntuhan menempati ruang yang sama seperti di Tell-Khum, dan sebagian di cekungan kering, dan sebagian di puncak bukit yang dibentuk oleh tikungan tajam wadi. Apa yang mendorong orang untuk membangun kota di tempat seperti itu sulit dipahami. Seperti batu-batu yang tergeletak di sini, reruntuhannya terbuat dari lava hitam, dan karena itu mudah dilihat, tetapi hanya sedikit yang menarik perhatian. Ada, misalnya, sisa-sisa sinagoga dengan pahatan halus ibu kota Korintus dari basal hitam keras, ambang pintu, kusen pintu, batu pahat, puncak kolom, dan satu batu giling bundar besar, tebal dan lebar sekitar empat kaki, yang dulunya merupakan rol dalam biji minyak. tekan untuk menghancurkan buah beri dan memeras minyak. Sekarang tidak ada zaitun di sini, hanya beberapa pohon ara yang tumbuh di dekat kuburan dua syekh Arab. Tetapi karakteristik yang sangat mencolok dari tempat yang mengerikan ini terdiri dari beberapa rumah, kemungkinan besar masih pada zaman Juruselamat, yang bahkan sekarang berdiri seolah-olah baru saja dibangun. Dinding mereka tingginya sekitar enam kaki, tebalnya dua kaki; dalam beberapa kasus batu dipasang tanpa kapur, dalam kasus lain mereka direkatkan dengan sempurna. Di tengah salah satu sisi ada pintu lebar, dan satu atau dua jendela di setiap rumah, tetapi hanya setinggi satu kaki dan lebar setengah kaki. Satu atau dua tiang batu berdiri di dalam di tengah, menopang atap datar, tetapi rumah-rumah itu hampir semuanya sangat kecil, beberapa dengan dua kamar, tetapi kebanyakan hanya satu, meskipun ada satu atau dua rumah yang dibagi menjadi empat lemari kecil. Sebuah sungai mengalir keluar dari tengah tempat ini, dekat pohon dekat makam Arab, tapi ini adalah satu-satunya makhluk hidup yang kami lihat. Di sebelah utara, ada jejak jalan beraspal yang menghubungkan kota dengan jalan karavan besar Damaskus.

Jika sulit untuk menentukan di mana Chorazin berada, maka tidak kalah sulitnya untuk menentukan lokasi Betsaida. Schurer (Geschichte) mengatakan bahwa pertanyaan apakah Bethsaida Perjanjian Baru identik dengan Bethsaida Julia, yang baru-baru ini menimbulkan banyak perselisihan, sekarang tidak dapat diselesaikan (II, 208-209). Sama seperti Chorazin, Bethsaida dieja berbeda: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Bacaan pertama dalam Matius dalam manuskrip-manuskrip terbaik. Asumsi yang paling mungkin tampaknya adalah bahwa pada zaman Kristus ada dua Betsaida, timur, atau lebih baik timur laut (dari Danau Galilea), dan barat, dan bahwa perkataan Kristus mengacu pada Betsaida barat, yang merupakan pinggiran kota Kapernaum. Nama Betsaida telah lama berhenti menarik perhatian para pelancong. kuno referensi sejarah tentang hal itu di Jerome, tetapi dia tidak memberikan informasi lebih lanjut tentang itu daripada yang dapat dipinjam dari Perjanjian Baru. Dr Robinson Saya sangat yakin bahwa perbedaan identifikasi Betsaida dengan Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) dan Ain-Tabiga hanya disebabkan oleh kesan sesaat. Dia bertanya dengan hati-hati dari penduduk asli di tepi danau, tetapi tidak seorang Muslim pun tahu apa-apa tentang nama seperti itu, atau bahkan mirip dengannya. Orang-orang Kristen Nazareth dan Tiberias, memang benar, akrab dengan nama Betsaida, seperti juga orang-orang Kristen Kapernaum, dari Perjanjian Baru, dan mereka menerapkannya pada tempat yang berbeda, tergantung pada bagaimana mereka diajar oleh biksu lokal atau bagaimana mereka menganggapnya sebagai yang terbaik dan paling nyaman untuk menanggapi para pelancong.

Tirus dan Sidon adalah kota Fenisia yang terkenal di pantai Mediterania, di Fenisia.

Alasan untuk "celaka" adalah karena kota-kota ini tidak bertobat. Ekspresinya terlalu umum. Tidak diketahui apa hukuman dosa tertentu yang menimpa kota-kota ini. Sejak penyembahan berhala berkembang di Tirus dan Sidon, dan pada saat yang sama pesta pora pagan, di Chorazin dan Betsaida, seperti yang harus dipikirkan, bahkan pesta pora yang lebih besar tersebar luas. Tirus dan Sidon di sini secara implisit ditegur karena kehidupan mereka yang bejat. Tetapi bahkan mereka akan bertobat jika mereka memiliki khotbah yang sama seperti yang terdengar di jalan-jalan Chorazin dan Betsaida. Oleh karena itu, dosa kota-kota Yahudi yang terkutuk menjadi jauh lebih besar, di mana tidak hanya ada khotbah, tetapi juga banyak "kuasa" dilakukan, yaitu. keajaiban, tanda. “Kain karung dan abu” menunjukkan ekspresi kesedihan yang menyertai pertobatan orang-orang Yahudi yang bertobat, yang memiliki kebiasaan seperti itu.

Matius 11:22. tetapi Aku berkata kepadamu, itu akan lebih dapat ditoleransi untuk Tirus dan Sidon pada hari penghakiman daripada untukmu.

(Bandingkan Lukas 10:14).

Jika di Tirus dan Sidon kekuatan yang sama telah dimanifestasikan seperti di Chorazin dan Betsaida, mereka akan bertobat dalam kain kabung dan abu. Tapi Betsaida dan Chorazin tidak bertobat. Oleh karena itu, "celakalah" diberitakan kepada mereka, apa pun itu. Tetapi “selain” (πλήν), Juruselamat ingin mengatakan sesuatu yang lain. Bukan kesedihan manusia biasa yang akan menimpa kota-kota ini, tetapi sedemikian rupa sehingga pada hari penghakiman itu akan lebih memuaskan bagi Tirus dan Sidon daripada bagi mereka.

Matius 11:23. Dan Anda, Kapernaum, yang naik ke surga, Anda akan jatuh ke neraka, karena jika kekuatan yang dimanifestasikan dalam diri Anda telah dimanifestasikan di Sodom, maka itu akan tetap ada sampai hari ini;

(Bandingkan Lukas 10:15).

Kapernaum naik ke surga - itu dianggap sebagai hasil dari kegiatan Kristus, ajaran-Nya, yang, bagaimanapun, tidak menghasilkan tindakan yang tepat dan pengaruh yang tepat pada penduduk kota ini. Ungkapan "kamu akan jatuh ke neraka" menurut satu interpretasi berarti "kamu akan jatuh ke neraka, karena kamu sangat sombong tentang khotbah-Ku." Dengan cara lain, "karena kamu telah naik ke surga sebagai akibat dari kehadiran-Ku bersamamu, tanda-tanda dan aktivitas-Ku, karena kamu memiliki keuntungan seperti itu, kamu akan dipukul dengan banyak hukuman karena tidak mau mempercayainya" (Jerome). Hampir tidak benar bahwa Juruselamat tidak berbicara di sini tentang penghancuran sementara Kapernaum, Betsaida dan Chorazin, meskipun mereka tidak ada lagi (Meyer). Ungkapan itu tampaknya berfungsi sebagai pengingat Is. 14:13, 15 (LXX), (εἰς - dalam Codex Sinaiticus dan Alexandrian) .

adalah "sheol" orang Yahudi, tempat tinggal orang mati sampai penghakiman mesianik. Dia digambarkan sebagai penjara bawah tanah yang suram, terletak di kedalaman bumi, dengan gerbang yang kuat, dan dianggap bahwa dia menerima semua orang mati ke dalam dirinya sendiri dan tidak mengembalikan satu pun sampai rantainya putus pada hari terakhir (lih. Ayub 10dst; Ayub 17:16, 38:17; Maz 29:4, 35:13, 88:49; Amsal 23:14; Wahyu 1:18, 20dst).

Matius 11:24. tetapi saya memberi tahu Anda bahwa itu akan lebih dapat ditoleransi untuk tanah Sodom pada hari penghakiman daripada untuk Anda.

Sejajar dengan Luk. 10 sangat membantu dalam menjelaskan perbedaan antara "kamu" dan "kamu" yang ditemukan di sini dalam Matius. Kata "kamu" dalam Lukas berhubungan dengan "kota itu". Oleh karena itu, penjelasan Evfimy Zigavin benar bahwa kata "kamu" dalam Matius mengacu pada para pendengar Kristus, dan kata "kamu" mengacu pada Kapernaum. "Tanah Sodom" adalah apa yang disebut metonimi. Jadi kata "cawan" sering digunakan sebagai pengganti kata "anggur dalam cawan" (Lukas 22:20; Yohanes 18:11; 1 Kor 11:25). Dalam perbandingan pertama (ayat 21-22), kota-kota benua Yahudi bertentangan dengan kota-kota pagan di tepi laut, dalam perbandingan kedua (ayat 23-24), kota yang berdiri di tepi Danau Galilea bertentangan dengan kota yang berdiri di mana Laut Mati terbentuk. Pada perbandingan pertama, fakta diambil secara bersamaan; di bagian kedua, fakta sangat dipisahkan oleh waktu.

Matius 11:25. Pada saat itu, melanjutkan pidatonya, Yesus berkata: Aku memuji Engkau, Bapa, Tuhan langit dan bumi, bahwa Engkau telah menyembunyikan ini dari orang bijak dan bijaksana dan mengungkapkannya kepada bayi;

(Bandingkan Lukas 10:21).

Menurut beberapa orang, kata-kata "pada waktu itu" di sini menunjukkan hanya untuk waktu yang tidak tertentu dan pidato dari ayat 25 tidak ada hubungannya dengan yang sebelumnya. Penegasan pendapat ini dicari dalam kenyataan bahwa kata-kata dari ayat 25 sangat mirip dengan Luk. 10:21, diucapkan setelah mereka kembali dari khotbah 70 rasul. Seperti pada kenyataannya, tidak mungkin untuk mengatakan pada saat ini. Namun, bagaimanapun, pembaca tidak dapat menghilangkan kesan bahwa ungkapan yang ditempatkan dalam Matius dan Lukas diucapkan satu kali, dan hubungan yang diberikan oleh Lukas agak lebih jelas daripada dalam Matius. Matius mengganti "pada waktu itu" (Lukas 10:21) dengan ungkapan "pada waktu itu" dan alih-alih kata-kata "bersukacita dalam roh" ia menulis "berkata", "menjawab" (ἀποκριθείς). Tapi apa sebenarnya yang dia jawab masih belum jelas. Ungkapan terakhir ini dianggap Hebraisme, ditemukan di tempat lain dalam Perjanjian Lama dan Baru. Ini tidak mengharuskan ada pertanyaan sebelumnya dan adalah pernyataan jawaban untuk pertanyaan tersebut. Ini hanya memulai pidato baru (lih. Ul 21:7; Ayub 3:2; Yes 14:10, 21:9). Kata Yunani yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "Saya memuliakan" sebenarnya berarti "Saya mengaku". Tetapi, seperti dicatat Agustinus, ini sama sekali tidak berarti di sini pengakuan dosa, pengakuan itu khas tidak hanya bagi orang berdosa, tetapi kadang-kadang bahkan bagi orang yang membawa pujian. Kita mengaku memuji Tuhan atau menyalahkan diri sendiri. Juruselamat dalam Matius di sini menyebut Allah sebagai Bapa-Nya untuk pertama kalinya. "Penguasa langit dan bumi" ditambahkan ke kata Ayah, mungkin dengan tujuan untuk menunjukkan bahwa itu bergantung pada kehendak Allah, sebagai Penguasa dunia, untuk menyembunyikan "ini" (ταῦτα) dari orang yang bijaksana dan bijaksana, dan seterusnya. Dalam hubungan yang diberikan oleh Matius, jika ada, menyiratkan "kekuatan" yang tidak diakui oleh orang-orang Chorazin, Betsaida, dan Kapernaum dalam arti sebenarnya, dan cara kebijaksanaan ilahi yang tidak dipahami orang Yahudi. Kata kerja "tersembunyi" dan "terungkap" ditempatkan di aorist untuk mengungkapkan gagasan bahwa indikasi mengacu pada bentuk lampau, aktivitas masa lalu Tuhan dunia. Bijaksana dan masuk akal di sini disebut orang yang telah memperoleh kebijaksanaan palsu untuk diri mereka sendiri dan bersama dengan itu telah kehilangan kewajaran. Karena melekat pada kebijaksanaan palsu mereka, ajaran palsu mereka dan bangga akan kebijaksanaan mereka, mereka tidak tahu dan tidak dapat memahami misteri atau kebenaran sederhana Kerajaan Allah, terbuka untuk orang dengan hati yang murni, yang seperti bayi.

Matius 11:26. hei, Ayah! karena itu adalah kesenanganmu.

(Bandingkan Lukas 10:21).

(dalam Alkitab Rusia - "kepadanya") berarti "ya." Ayah adalah vokatif dalam arti, tetapi dalam teks Yunani kasus nominatif digunakan sebagai pengganti vokatif. Alih-alih vokatif, mereka rela menggunakan (sudah di Homer) nominatif, dalam Perjanjian Baru dalam kata sifat tanpa kata benda. Terutama tidak umum dalam vokatif θεέ (lih. - Wahyu 6:10; - Wahyu 15:3; Mat 27 - kodeks BD dan lainnya, , dll.). Secara harfiah dapat diterjemahkan sebagai berikut: “Ya, Bapa, (Engkau menyembunyikan … dan … mengungkapkan), karena begitulah nikmat (keinginan) di hadapan-Mu.” Tetapi jika benar, terjemahan literal Rusia tidak mungkin dilakukan di sini. Kata-kata merujuk pada : jika memang demikian, dan bukan sebaliknya, itu karena hal itu menyenangkan-Mu. Di Luk. 10hanya dan yang disusun ulang, satu menggantikan yang lain.

Matius 11:27. Semuanya diberikan kepadaku oleh Bapa-Ku, dan tidak seorang pun mengenal Putra kecuali Bapa; dan tidak ada yang mengenal Bapa selain Anak, dan kepada siapa Anak ingin menyatakan.

(Bandingkan Lukas 10 - dengan sedikit perbedaan ekspresi).

Idenya diungkapkan dalam hubungan yang sangat halus dengan ayat sebelumnya dan secara umum dengan apa yang dikatakan sebelumnya. Juruselamat di sini mengatakan sesuatu seperti ini: “Kamu memberi bayi pemahaman tentang misteri dan menyembunyikan mereka dari yang bijak dan bijaksana. Saya tahu misteri-misteri ini karena baik ini maupun yang lainnya telah diberikan kepada saya oleh Bapa saya. Dari misteri-misteri ini, yang paling penting adalah pengetahuan tentang Putra (pemahaman akan semua aktivitas-Nya, semua ajaran-Nya dan keberadaan-Nya) dan pengetahuan tentang Bapa. Keduanya tidak dapat dipahami oleh orang biasa: tidak ada yang mengenal Anak kecuali Bapa, dan seterusnya. Hebatnya, sudah zaman dahulu Saya mencoba mengubah ayat ini sedikit. Tampaknya tidak sesuai bahwa di sini dikatakan sebelumnya tentang Anak, Yang Bapa tahu, seharusnya justru sebaliknya. Oleh karena itu, ada permutasi dalam Justin (Dialogus cum Tryphone, 100 dan Apologia, I, 63), Tertullian (Adversus Marcionem, IV, 25). Irenaeus (Adversus haereses, I, 13, 2) juga membalik urutannya, tetapi dalam 4, 11, 1 ia mengatakan: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic deskripsi: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (orang-orang yang ingin menjadi lebih terampil daripada para rasul menulis seperti ini: tidak ada yang mengenal Bapa kecuali Putra, dan Putra kecuali Bapa, dan kepada siapa Putra ingin mengungkapkan).

Dari kata-kata Juruselamat, jelaslah bahwa pengetahuan tentang Bapa (dan juga tentang Putra) bukanlah hal yang mustahil, tetapi hanya diajarkan kepada mereka yang ingin disingkapkan oleh Sang Putra. Ada beberapa misteri di sini, yang hanya dapat dimengerti oleh orang-orang yang mengasihi Anak dan kepada siapa Anak menanggapi dengan kasih yang sama.

Matius 11:28. Datanglah kepada-Ku, kamu semua yang letih lesu dan terbebani, dan Aku akan memberikan kelegaan kepadamu;

Ayat-ayat ini dan ayat-ayat berikutnya sampai akhir pasal ini tidak memiliki kesamaan sedikitpun dengan semua penginjil lainnya dan hanya ditemukan dalam Matius. Pidato dalam aslinya dibedakan oleh kelembutan dan cinta yang ekstrem, tetapi pada saat yang sama oleh energi dan singkatnya yang ekstrem. Inilah kedalaman teologi, mengingatkan pada Injil Yohanes dan membawa Injil Matius lebih dekat ke dalamnya. Alih-alih yang kurang jelas, ada imperatif, yang tidak diungkapkan dalam terjemahan dan berarti "di sini, untukku!". Kata-kata di sini yang diucapkan oleh Juruselamat, sebagaimana diamati dengan benar, akan menjadi penghujatan jika itu diucapkan oleh bibir orang biasa. Tapi di mulut Anak Manusia mereka alami. "Kata kecil 'semuanya' memiliki arti yang besar." Inilah jawaban yang paling penting dan terakhir untuk pertanyaan: ὁ ... πρός με . Kata-kata ini mengingatkan pada Is. 15:22, di mana ucapan serupa dimasukkan ke dalam mulut Yehuwa sendiri. Tetapi ada lebih banyak kesamaan dengan beberapa bagian dalam kitab Yesus anak Sirakh (lih. Mat 11 Pak 51:1, 14; Mat 11:28 Pak 51:31, 35; Mat 11 Pak 51 :34– 35, dalam teks Tujuh Puluh menurut edisi Tischendorf, hitungan syairnya berbeda).

Matius 11:29. Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati, dan jiwamu akan mendapat ketenangan;

Di sini Kristus mungkin tidak hanya berarti "beban berat dan tak tertahankan" yang dibebankan oleh guru-guru Farisi pada waktu itu kepada orang-orang, tetapi juga secara umum semua jenis ajaran dan tugas yang dibebankan oleh guru jenis apa pun, bukan hanya mereka yang tidak ada hubungannya dengan Dia, tetapi juga mereka yang mengekspresikan pengabdian imajiner kepada-Nya. Beban Kristus ringan dan kuk-Nya baik, tetapi beban yang dibebankan oleh semua guru lain, jika mereka sendiri bukan murid dan tidak menanggung beban Kristus, selalu berat.

Matius 11:30. karena kukku enak, dan bebanku ringan.

Dalam mempertimbangkan ayat ini, pertanyaan diajukan: Bagaimana kuk Kristus dapat menjadi mudah dan beban-Nya ringan, ketika Dia sendiri mengatakan bahwa "lurus pintu dan sempit jalan yang menuju kehidupan" (Mat. 7:14)? Untuk pertanyaan ini dijawab bahwa apa yang tampak sempit pada awalnya, dalam perjalanan waktu menjadi menyenangkan, karena cinta yang tak habis-habisnya. Pertanyaan ini dijawab dalam semangat ini, misalnya, oleh Agustinus dan beberapa penafsir kemudian.