"კონტრასტების ქვეყანა": რატომ არის ბევრი ღმერთი ინდოეთში და ვინ არის მთავარი. ინდოეთის უძველესი ღმერთები უზენაესი ინდური ღმერთი

ინდოეთში ღმერთების რიცხვი უზარმაზარია და თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი სპეციფიკური ნიშა. მათ შორის სამი მთავარი მმართველი გამოირჩევა: ბრაჰმა, ვიშნუ და შივა. ისინი ტრიმურტის (ინდუს სამების) ნაწილია, როგორც შემოქმედი, მხარდამჭერი და გამანადგურებელი.

ინდუსთა ბრაჰმას უზენაესი ღმერთი

ინდოეთში მას სამყაროს შემოქმედად მიიჩნევენ. მას არც დედა ჰყავს და არც მამა, მაგრამ დაიბადა ლოტოსის ყვავილისგან, რომელიც ვიშნუს ჭიპში იყო. ბრაჰმამ შექმნა ბრძენები, რომლებიც უშუალოდ მონაწილეობდნენ სამყაროს შექმნაში. მან ასევე შექმნა 11 პრაჯაპატი, რომლებიც კაცობრიობის წინაპრები არიან. ბრაჰმა გამოსახულია როგორც კაცი ოთხი თავით, სახეებითა და მკლავებით. ინდუსთა შორის ღმერთების მეფეს წითელი კანი აქვს და იმავე ფერის ტანსაცმელშია გამოწყობილი. არსებობს ინფორმაცია, რომ ბრაჰმას თითოეული თავი მუდმივად კითხულობს ოთხი ვედადან ერთს. დამახასიათებელი ნიშნებია თეთრი წვერი, რომელიც განასახიერებს მისი არსებობის მარადიულ ბუნებას. მას ასევე აქვს საკუთარი ატრიბუტები:

• სკუპის ფორმის კვერთხი;
• ჭურჭელი წყლით, რომელიც დამზადებულია ან ლითონისგან ან;
• სალოცავი მძივები;
• ვედების ან ლოტოსის ყვავილის წიგნები.

ინდუის ღმერთი ვიშნუ

ისინი წარმოიდგენდნენ მას, როგორც კაცს ლურჯი კანით და ოთხი ხელით. ამ ღმერთს თავზე გვირგვინი აქვს, ხელში კი დიდი მნიშვნელობის ატრიბუტებია: კონქი, ჩაკრა, ჯოხი და ლოტოსი. კისერზე წმინდა ქვა დგას. ვიშნუ მოძრაობს არწივზე ნახევრად ადამიანის სახით. მას პატივს სცემდნენ, როგორც სამყაროში სიცოცხლის მხარდამჭერ ღვთაებას. ამ ოთხხელიან ინდუის ღმერთს აქვს უამრავი დადებითი თვისება, რომელთა შორისაა: ცოდნა, სიმდიდრე, ძალაუფლება, ძალა, გამბედაობა და ბრწყინვალება. ვიშნუს სამი ძირითადი ფორმა არსებობს:

დიდი ინდუის ღმერთი შივა

ის არის ნგრევისა და ტრანსფორმაციის პერსონიფიკაცია. მისი კანი თეთრია, კისერი კი ლურჯი. თავზე ახლართული თმიანი ღერო აქვს. თავი, მკლავები და ფეხები მორთულია გველებით. მას ვეფხვის ან სპილოს ტყავი აცვია. შუბლზე მესამე თვალი და წმინდა ფერფლისგან დამზადებული ტრიპუნდა. ის ძირითადად ლოტოსის პოზაში მჯდომარე იყო გამოსახული. შაივიზმში ინდუსების მრავალხელიანი ღმერთი ითვლება უზენაესად, სხვა მიმართულებებში კი მას მხოლოდ დამღუპველის უნარი მიაწერენ. ითვლება, რომ სწორედ შივამ შექმნა ცნობილი ხმა "Om".

ევროპელისთვის ინდუიზმი რაღაც ძალიან რთული, გაუგებარი, უცხოა. ეს ნაწილობრივ აიხსნება პოლითეიზმით, რომელმაც წარმოუდგენელ მასშტაბებს მიაღწია. ყველა ეს ინდური სუნამოები. როგორც ჩანს, მათი სახელების და ფუნქციების დამახსოვრება უბრალოდ შეუძლებელია. თუმცა, როგორც ნებისმიერ რელიგიაში, ბევრ მცირესთან ერთად

პატარა ღმერთები თუ წმინდანები იქ არის ე.წ. უზენაესი პანთეონი. ინდუიზმში, ისევე როგორც ქრისტიანობაში, არსებობს იდეა ყოვლისშემძლე სამების შესახებ, მაგრამ ოდნავ განსხვავებული ასპექტით. აქ არის გარკვეული დინამიკა - შემოქმედი-ყოვლისშემძლე-დამღუპველი. ამრიგად, უზენაესი ინდური ღმერთები, რომელთა სახელებია ბრაჰმა, ვიშნუ, შივა, არა მხოლოდ უზენაესად ითვლებიან. ისინი ასახავს დინამიზმს ყველაფრის განვითარებაში.

ყველა ინდოელ ღმერთს და ნახევარღმერთს ჰყავდა ცოლები. გამონაკლისი არც ბრაჰმა, ვიშნუ და შივა იყო. მათ კომპანიონებს ერქვა, შესაბამისად, სარასვატი, ლაქშმი და პარვატი. ეს ქალღმერთები ასევე ითვლებოდნენ უზენაესად და თაყვანს სცემდნენ ინდუსებს. ისინი ქმრებთან ერთად აკონტროლებდნენ ადამიანების ცხოვრებას. ამრიგად, სარასვატი მფარველობდა მუსიკას, ხელოვნებას და ლიტერატურას. ლეგენდის თანახმად, სწორედ მან გამოიგონა სანსკრიტი, უძველესი წერილობითი ენა. ლაქშმი ითვლებოდა სიყვარულის, ოჯახისა და იღბლის ქალღმერთად. იგი განასახიერებს ვიშნუს ყველა ინკარნაციის ცოლს. პარვატი შივას ცოლია. ნეგატიური თვალსაზრისით, მას თაყვანს სცემენ კალის სახელით. ამ შემთხვევაში, იგი მთლიანად შეესაბამება ქმარს, რადგან ის განასახიერებს განადგურებას. კალი გამოსახულია, როგორც საშინელი მრავალხელიანი ქალი, რომელსაც აცვია თავის ქალათა ყელსაბამი, შავი თმა და სისხლიანი ღორები.

არსებობს სხვა ინდური ღმერთები, რომლებსაც განსაკუთრებით პატივს სცემენ ინდოეთში. მაგალითად, განეშა,

პარვატისა და შივას ვაჟი. იგი გამოსახულია და პატივს სცემენ, როგორც სიმდიდრის, კეთილდღეობისა და ბედნიერების მცველს, ღმერთს, რომელიც ხსნის დაბრკოლებებს და მეცნიერებათა მფარველს. განეშა ასევე არის შივას მსახურების ლიდერი. მას ხშირად ასახავდნენ ცეკვაში.

ინდოელი - კამა - მისი უძველესი "კოლეგის" მსგავსია. ის გამოსახულია მშვილდ-ისრიანი სიმპათიური ახალგაზრდად. მხოლოდ მისი მშვილდია დამზადებული ლერწმისგან, ისრის ნაცვლად კი ყვავილებია.

ინდური ღმერთები ხშირად კარგავდნენ თავიანთ მთავარ მნიშვნელობას, გარდაიქმნენ კარდინალური მიმართულებების მმართველებად. მაგალითად, ვარუნა არის მსაჯული ღმერთი, მსოფლიო წესრიგისა და სამართლიანობის განსახიერება. გარდა ამისა, ვარუნა არის ოკეანის წყლებისა და მღელვარე ნაკადების ყოვლისშემძლე მმართველი. ის განაგებდა უმაღლეს სასამართლოს და სჯიდა ცოდვილებს, მაგრამ თანდათან დაკარგა თავისი მნიშვნელობა და გადაიქცა დასავლეთის მმართველად.

ინდრა თავდაპირველად ომის, ბრძოლების, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთია, ყველა ნახევარღმერთის მეფე. ხელში ეჭირა ელვა, რომლითაც სჯიდა მტრებს ან ბრძოლაში დაცემულ მეომრებს სიცოცხლეს აბრუნებდა. მან ასევე დაკარგა თავდაპირველი მნიშვნელობა, გახდა აღმოსავლეთის მმართველი.

სურია ღმერთების ყოვლისმხედველი თვალია. მისი მთავარი ამოცანა იყო სინათლე. სურია დადიოდა ცაზე, განასხვავებდა დღესა და ღამეს. ზოგიერთ მითში მოხსენიებულია შვიდი ცხენი, რომლებზედაც ის ცას ირგვლივ ტრიალებდა. ამ ვერსიაში სურიას აქვს რაღაც საერთო ჰელიოსთან. დროთა განმავლობაში ის გახდა სამხრეთ-აღმოსავლეთის მმართველი.

მიცვალებულთა სამეფოს მბრძანებელი. მისი მეუღლე და კომპანიონი, იამი, განასახიერებს მის შემოქმედებით ენერგიას. იამა ითვლება მანუს ძმად, პირველი ადამიანი, ვინც გადაურჩა წარღვნას. და მიუხედავად იმისა, რომ იამა თავდაპირველად მოწყალე ღმერთი იყო, დროთა განმავლობაში მან, ისევე როგორც ბევრმა ინდოელმა ღმერთმა, შეიძინა სრულიად განსხვავებული თვისებები და დაიწყო თაყვანისცემა, როგორც სასტიკი დამანგრეველი ძალა.

ინდუიზმს ახასიათებს გამოხატული პოლითეიზმი. ვერც ერთი სხვა რელიგია ვერ დაიკვეხნის ამდენი ღვთაებით. მაგრამ ჩვენ ყველას არ ჩამოვთვლით. ამ სტატიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ინდური ღმერთები გამოჩნდება თქვენს წინაშე. ღმერთების პანთეონს ტრიმურტი ხელმძღვანელობს. ეს არის სამმაგი ფორმა, რომელიც შედგება ბრაჰმას, შივას და ვიშნუსგან. მოდით ვისაუბროთ ამ უმაღლეს არსებებზე უფრო დეტალურად.

ბრაჰმა

ვერც ერთი ინდური ღმერთი ვერ შეედრება ძალაუფლებით ამ სამყაროს მმართველს და ყველაფრის მამას. სწორედ ბრაჰმამ შექმნა სამყარო. მას აქვს ოთხი თავი და მკლავი, რომლებშიც უჭირავს ვედები, ვარდების გირლანდა, წყლის ჭურჭელი და კვერთხი. თავად შემოქმედი იჯდა გედზე ან ბატზე.

როგორც ერთ-ერთი მითი ამბობს, ბრაჰმამ თავისი სხეულიდან შექმნა ქალღმერთი და დაარქვა სატარუპა. ისეთი ლამაზი იყო, მმართველი თვალს ვერ აშორებდა. როგორც კი ქალღმერთი განზე გადავიდა, ბრაჰმას უკან ახალი თავი ჰქონდა. ეს გაგრძელდა საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში. მალე ბრაჰმამ მოახერხა დაარწმუნა სატარუპა დაქორწინებულიყო მასზე. მათ ასი წმინდა წელი გაატარეს ერთად განცალკევებულ ადგილას. ამის შემდეგ შეყვარებულებს შეეძინათ ადამიანი, რომელიც გახდა პირველი ადამიანი.

შივა

ინდური ღმერთები არა მხოლოდ ადამიანების კარგი მფარველები არიან. ზოგჯერ მათ აქვთ ორმაგი ბუნება. ამის ყველაზე ნათელი მაგალითია შივა. კეთილი საქმეების კეთების გარდა, ხშირად სტუმრობდა ბრძოლის ველებს. მას ხშირად ხაზავდნენ თოკით, რომელზედაც თავის ქალებს აკრავდნენ.

შივას ასევე გამოსახავდნენ, როგორც სამი თვალი და ოთხი ხელი. მისი მესამე თვალი მდებარეობს შუბლის შუაში. შივას გველისგან დამზადებული ყელსაბამი ეცვა. არსებობს ამ ღმერთის გამოსახულებები ლურჯი კისრით. ეს ფერი მას შემდეგ მიიღო, რაც შივამ გადაყლაპა გველის მიერ გამოთავისუფლებული შხამი ოკეანის მოსაწამლად.

ერთის მხრივ, შივა არის შემოქმედი, მეორეს მხრივ, დროის და, შესაბამისად, განადგურების ღმერთი. ის ასევე ხელს უწყობდა ნაყოფიერების განვითარებას, მაგრამ ამავე დროს მთაში ასკეტად ცხოვრობდა.

ვიშნუ

ის არის სამყაროს მცველი. სისასტიკით ის არაფრით ჩამოუვარდება შივას. ვაიშნავიელები მას "უმაღლეს ღმერთს" უწოდებენ. ზოგჯერ საბოლოო რეალობა ბრაჰმანი ან ინდუისტური კონცეფცია "აბსოლუტის" შესახებ გამოსახულია როგორც ვიშნუ. როგორც ერთ-ერთი მითი ამბობს, ამ ღმერთის ჭიპიდან ლოტოსი ამოიზარდა. ყვავილის ცენტრში იჯდა ბრაჰმა, რომელმაც დაიწყო შექმნის პროცესი. თავად ვიშნუს მთავარი ფუნქციაა სიკეთის ტრიუმფის ხელშეწყობა ბოროტებაზე.

ის რიგვედას ძველ ტექსტებში მცირე ღვთაებად გვევლინება. ამ ტრაქტატების მიხედვით, ვიშნუ გამოჩნდა როგორც მზის ღმერთი და შეეძლო მთელი კოსმოსის გადალახვა მხოლოდ სამი ნაბიჯის გადადგმით. მოგვიანებით იგი დაუკავშირდა ჯუჯას და თევზს. ამავდროულად, წარმოიშვა ვიშნუს ინკარნაციების კონცეფცია. როდესაც კოსმოსს განადგურება ემუქრებოდა, ის გამოჩნდა სხვადასხვა ავატარებში და ებრძოდა დემონებს, აღადგენდა საყოველთაო წესრიგს.

ინდოეთის მთავარი ღმერთები ჩამოთვლილი იყო ზემოთ. ინდური მითოლოგია ასევე შეიცავს ზღაპრებს ბევრ უმნიშვნელოზე. მოდით შევხედოთ ზოგიერთ მათგანს.

განეშა

კატეგორიაში "მცირე ინდური ღმერთები" ითვლება ყველაზე პოპულარულად. წარმოადგენს სიბრძნეს და ეხმარება დაბრკოლებების მოხსნაში. ამიტომ, ხალხი ყოველთვის ურეკავს მას მომავალი მნიშვნელოვანი ამოცანის წინ.

ინდუისტურ მითოლოგიაში ის არის პარვატისა და შივას ვაჟი. მას აქვს ადამიანის ტანი (ყვითელი ან წითელი), სპილოს თავი ერთი კუბიკით, ოთხი ხელი და დიდი მუცელი. მითების მიხედვით, განესას დაბადების საპატივცემულოდ მოეწყო ფესტივალი. მაგრამ მათ დაავიწყდათ ღმერთს შანის გამოძახება. შურისძიების მიზნით მან მზერით დაწვა ბავშვის თავი. ბრაჰმამ მშობლებს ურჩია, ბავშვის სხეულზე მიემაგრებინათ პირველი არსების თავი. და ეს ცხოველი სპილო აღმოჩნდა.

ლაკშმი

მეორე ადგილზეა კატეგორიაში "მცირე ინდური ღმერთები". ის წარმოადგენს კეთილდღეობას და წარმატებას და ასევე არის ვიშნუს ცოლი. ლეგენდებში ის ლამაზ გოგოდ გვევლინება, რომელიც ლოტოსზე ზის ან დგას. ზოგჯერ ქალღმერთს ხელში ყვავილი უჭირავს. ვიშნუს ყოველი ხელახალი დაბადებასთან ერთად ლაქშმი ხორცდებოდა მასთან.

კამა

ეს არის ინდური სიყვარულის ღმერთი. მისი ყველაზე გავრცელებული გამოსახულებაა ახალგაზრდა მამაკაცი მშვილდით ხელში. თავად მშვილდი მზადდება ცოცხალი ფუტკრისა და შაქრის ლერწმისგან და კამა ისრებად იყენებდა ყვავილებს. ხუთი ისარი იყო და თითოეული მათგანი ადამიანში გარკვეულ გრძნობას იწვევდა. კამას თან ახლდნენ ნიმფები, რომლებსაც თან ატარებდნენ მისი ბანერი. თავად ღმერთი თუთიყუშზე ამხედრდა. კამას გარეგნობის შესახებ რამდენიმე ლეგენდა არსებობს. ერთ ლეგენდაში იგი წარმოდგენილია როგორც ვიშნუსა და ლაქშმის ვაჟი. მეორეში ის ბრაჰმას გულში გოგონას სახით ჩნდება.

ჩვენ ვაგრძელებთ ექსკურსიას ინდუიზმში. დღეს ჩვენ ვისაუბრებთ ინდუისტური პანთეონის მშვენიერ კომპანიონებზე და მათ ზოგიერთ შთამომავალზე. სხვათა შორის, ბევრი ინდური ღმერთი და ქალღმერთი ეხმარება შემოქმედებაში, ეხმარება დაბრკოლებების მოხსნაში და კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის მიღწევაში. თუ გსურთ იცოდეთ დეტალები, წაიკითხეთ ☺

როგორც უკვე ვთქვი პოსტში "ინდუიზმი და უზენაესი ინდური ღმერთები", ინდური "ოლიმპოს" თავზე არიან ღმერთები ბრაჰმა, ვიშნუ და შივა, რომლებიც ქმნიან ტრიმურტს. თითოეულ მათგანს ჰყავს მშვენიერი ცხოვრების თანამგზავრი (ან თუნდაც ყველა სიცოცხლე), ღვთიური თუ ადამიანური წარმოშობის, მაგრამ ყოველთვის ძალიან რთული ბედით. მას შემდეგ, რაც მათ თავიანთი ცხოვრება და ბედი დაუკავშირეს თავიანთ ღვთაებრივ მეუღლეებს, ისინი გახდნენ შაკტი - ღვთაებები (ღვთაებრივი ძალა, სინათლე), რომლებიც ატარებენ ქალურ ენერგიას სამყაროში.

ბრაჰმას თანამგზავრი

ბრაჰმას ცოლი არის მშვენიერი ქალღმერთი სარასვატი, კერის, ნაყოფიერების და კეთილდღეობის მფარველი. გარდა ამისა, იგი მხარს უჭერს შემქმნელებს, განსაკუთრებულ უპირატესობას ანიჭებს ყველა ზოლის მწერლებსა და მუსიკოსებს.

სარასვატის ხშირად უწოდებენ მდინარის ქალღმერთს, წყლის ქალღმერთს, უფრო მეტიც, მისი სახელი ითარგმნება როგორც "ის, ვინც მიედინება". სარასვატი ჩვეულებრივ გამოსახულია როგორც ლამაზი ქალი თეთრ სამოსში, რომელიც ზის თეთრ ლოტოსის ყვავილზე. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ თეთრი მისი ფერია, სიმბოლოა ცოდნა და სისხლისაგან განწმენდა. მისი სამოსი მდიდარია, მაგრამ, ლაქშმის ჩაცმულობასთან შედარებით, ძალიან მოკრძალებულია (ლაქშმიზე მოგვიანებით მოვალთ). სავარაუდოდ, ეს ირიბად მიუთითებს იმაზე, რომ იგი მაღლა დგას ამქვეყნიურ საქონელზე, რადგან მან შეიტყო უმაღლესი ჭეშმარიტება. მისი სიმბოლო ასევე არის ღია ყვითელი აყვავებული მდოგვის ყვავილი, რომელიც გაზაფხულზე იწყებს კვირტების ფორმირებას მის პატივსაცემად დღესასწაულის დროს.

სარასვატის, ბრაჰმას მსგავსად, ოთხი ხელი აქვს. და ისევე, როგორც მისი ღვთაებრივი ქმარი, სხვა მათგანში მას უჭირავს როზარია, ბუნებრივად თეთრი, და ვედები. მესამე ხელში უჭირავს ვანა (ეროვნული მუსიკალური ინსტრუმენტი), მეოთხე ხელში წმინდა წყალია (ბოლოს და ბოლოს, ის წყლის ქალღმერთია). ხშირად თეთრი გედი ცურავს სარასვატის ფეხებთან, რაც ასევე სიმბოლოა მისი გამოცდილებისა და სიბრძნისა უმაღლესი ჭეშმარიტების შეცნობაში. სარასვატის ხანდახან ჰამსავაჰინს უწოდებენ, რაც ნიშნავს "ის, ვინც გედს ტრანსპორტირებისთვის იყენებს".

თუ გახსოვთ, ბოლოს გითხარით, რომ ერთ-ერთი თეორიის მიხედვით, კაცობრიობა გაჩნდა ბრაჰმას მისი ქალიშვილის ვაკისადმი გატაცების შედეგად. ეს მდგომარეობა ნამდვილად არ უხდება ზოგიერთ მორწმუნეს, რის გამოც ვაკი ხშირად პოზიციონირებულია სარასვატის ერთ-ერთ ინკარნაციად. მისი სხვა სურათები შეიძლება იყოს რატი, კანტი, სავიტრი და გაიატრი. ქალღმერთი ძალიან პოპულარულია ინდოეთში, ზოგჯერ მას მაჰადევსაც კი უწოდებენ - დიდ დედას. ითვლება, რომ თუ თქვენს ქალიშვილს სარასვატი დაარქვით, ის გულმოდგინედ ისწავლის და მის მომავალ სახლში იქნება კეთილდღეობა და კმაყოფილება.

ვიშნუს თანამგზავრი

როგორც გვახსოვს, ვიშნუ დედამიწაზე 9-ჯერ მოვიდა სხვადასხვა ავატარებით და ყოველ ჯერზე მისი ცოლი იყო ლაქშმი, ბუნებრივია, სხვადასხვა ინკარნაციებში. ყველაზე ცნობილი და პატივსაცემია სიტა (როდესაც ვიშნუ იყო რამა) და რუკმინი (ვიშნუ - კრიშნა).

მაგრამ როგორც არ უნდა ეძახდნენ მას ამა თუ იმ ფორმით, არავის ეპარება ეჭვი, რომ ეს ლაქშმია. ლაქშმი კომიკური ოკეანის სიღრმიდან სხვა საგანძურთან ერთად გამოვიდა, ამიტომ ბევრი მას პატივს სცემს, როგორც ღვთაებრივ საგანძურს. ის, როგორც ნამდვილი ქალი, არის მისი რჩეულის ძალაც და სისუსტეც, რაც არაერთხელ აისახა ხალხურ ხელოვნებაში, მაგალითად, რამაიატში. ხშირად მისი იმიჯი ჩრდილავს სარასვატის, ისევე როგორც ვიშნუ ბრაჰმას და სწორედ მასზე გადადის დიდი დედა მაჰადევის როლი.

ლაკშმი ტრადიციულად გამოსახულია ვარდისფერ ან წითელ ლოტოსის ყვავილზე მჯდომარე, როგორც მშვენიერი ახალგაზრდა ქალი, სარასვატიზე უმცროსი, რომელსაც ეცვა ლამაზი ძვირადღირებული ტანსაცმელი და სამკაულები. როგორც წესი, გადაადგილების საშუალებად იყენებს თეთრ ბუს, სხვა ღმერთების მსგავსად, ოთხი ხელი აქვს, მაგრამ არც ერთი სავალდებულო ნივთი არ გამოირჩევა. ხან ლოტოსებითაა გამოსახული, ხან ოქროს მონეტებით - რასაც მხატვრის ფანტაზია იძლევა. ლაქშმი წარმოუდგენლად პოპულარულია ინდოეთში, რადგან, გარდა იმისა, რომ არის უზენაესი ღვთაების ცოლი, ის ასევე არის სიმდიდრის, კეთილდღეობის, იღბლის, სინათლის, ცოდნის, სიბრძნის, სინათლის, გამბედაობისა და ნაყოფიერების მფარველი. ის მისასალმებელი სტუმარია ნებისმიერ სახლში.

გასაკვირია, მაგრამ მართალია, მისი კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად, ჩვენთვის უკვე ნაცნობი შემდეგი მოქმედებები სავალდებულოა. ქალღმერთი არ იღებს არეულობას, თუ შენი სახლი სავსეა ნაგვით, მტვრით, გამოუყენებელი ნივთებით, ნუ ელოდები მის მოსვლას. სახლში ჰაერი სუფთა უნდა იყოს, წყალი უნდა იყოს დეკანტერში, სახლის მცენარე (თუ ბაღი არ არის), სანთლები და საკმეველი. ლაქშმის გამოსახულების განთავსებისთვის ყველაზე ხელსაყრელი ადგილი სახლის სამხრეთ-აღმოსავლეთი ნაწილია. თუ გახსოვთ ჩემი პოსტი, მაშინ ჩინური ტრადიციის თანახმად, იქ მდებარეობს სიმდიდრის ზონა და მისი მოზიდვის მინიმალური ზომები დასუფთავებასა და ვენტილაციაზე მოდის. ფიქრის საფუძველი არსებობს...

ლაქშმის და ვიშნუს შთამომავლობა სიყვარულის ღმერთი კამაა. ჩვენ ყველას გვსმენია ბევრი ან ცოტა რამ კამა სუტრას შესახებ, ასე რომ, თუ სიტყვასიტყვით ითარგმნება, ნიშნავს "სიყვარულის (ვნების) წესებს". სხვათა შორის, ღარიბი კამა სერიოზულად დაშავდა ღმერთმა შივამ, რამაც ამ უკანასკნელზე ვიშნუსა და ლაქშმის სერიოზული რისხვა გამოიწვია. კამამ ვნების ისარი ესროლა შივას, როდესაც ის ღრმა ასკეტიზმს და მრავალწლიან მედიტაციაში იმყოფებოდა, რათა მისი ყურადღება მიეპყრო ჰიმალაის მეფის მშვენიერ ქალიშვილს, პარვატს. ამან შივა იმდენად გააბრაზა, რომ მან მესამე თვალით დაწვა კამა. ვიშნუს, ლაქშმის და სხვა ღმერთების ზეწოლის ქვეშ, იგი იძულებული გახდა დათანხმებულიყო სიყვარულის ღმერთის ხელახლა დაბადებაზე. მიუხედავად მთელი ძალისხმევისა, კამა გააცოცხლა ანანგამ (უსხეულო) და ახლა ის ყველგანაა.

შივას თანმხლები

აქ ჩვენ თანდათან ვუახლოვდებით დიდი ასკეტი შივას სასიყვარულო საქმეებს. ბევრი მათგანი იყო, რაც დამოკიდებულია მისი გამოვლინების ფორმაზე. რელიგიური მკვლევარები არ შეთანხმდნენ, მარტო იყო თუ არა ეს ქალი.

აქ მე ვისაუბრებ მათზე, როგორც განსხვავებულებზე, რადგან თუ ფორმებისა და არსების მთელი ეს მრავალფეროვნება ერთ პერსონაჟში „ჩამოყრილი“ მეშინია, თავადაც დავიბნე. ბუნებრივია, ყველა მათზე ვერ დავწერ, ამიტომ ყველაზე პატივცემულებზე გავამახვილებთ ყურადღებას.

დევი - "ქალღმერთი". დევის განსაკუთრებით პატივს სცემენ ტანტრას მიმდევრებს. ქალღმერთი დევი "თავის საშვილოსნოში შეიცავს მთელ სამყაროს", ის "ანათებს სიბრძნის ლამპარს" და "სიხარულს მოაქვს შივას, მისი უფლის გულს". დღეს ინდოეთში დევისადმი მიძღვნილ რიტუალებს ქორწინების წინა დღეს ხშირად ასრულებენ და როგორც გვესმის, წყვილის რელიგია არავის აინტერესებს ☺

სატი - "მართალი, უმანკო". სატი იყო მეფის (ღმერთის?) დაკშას ქალიშვილი. მისი სრულწლოვნის დღეს მან მიწვევა გაუგზავნა ყველა ღმერთს, შივას გარდა, რათა სატიმ ღირსეული ქმარი აერჩია. მას სჯეროდა, რომ შივა ღმერთების უღირსად იქცეოდა, ზიანს აყენებდა მათ სახელსა და არსს. როდესაც სატი დარბაზში შევიდა და ვერ დაინახა ერთადერთი, ვისაც თაყვანს სცემდა და ვისი ცოლობაზეც ოცნებობდა გამხდარიყო, მან ლოცვა შესთავაზა და სთხოვა მიეღო საქორწილო გვირლიანი. შივამ მიიღო მისი საჩუქარი და დაკშის სხვა გზა არ ჰქონდა, გარდა სატიზე დაქორწინება. მაგრამ ამბავი ამით არ დასრულებულა. დაკშიმ გადაწყვიტა მოეწყო უზარმაზარი მსხვერპლი ღმერთების პატივსაცემად, რითაც კვლავ ჩამოერთვა შივას ყურადღება. ამ საქციელმა აღაშფოთა სატი და იგი მივიდა მის სახლში მოწვევის გარეშე და ამტკიცებდა, რომ შივა ყველა ღმერთზე მაღლა დგას ღმერთი. ქმრის ღირსების დასაცავად, თვითონ შეაბიჯა სამსხვერპლო ცეცხლში და დაიწვა მის ცეცხლში...

საყვარელი ადამიანის გარდაცვალების შეცნობის შემდეგ, შივა მწუხარებით იყო შეწუხებული. თავის მსახურებთან ერთად მივიდა დაკშას სასახლეში და მოკლა ის და მისი მიმდევრები. ამის შემდეგ, საყვარელი ადამიანის სხეულით ხელში, 7-ჯერ იცეკვა თავისი ღვთაებრივი ცეკვა მთელ მსოფლიოში. მისმა ცეკვის გიჟურმა რიტმმა ნგრევა და სევდა მოუტანა ირგვლივ, კატასტროფის მასშტაბებმა მიაღწია ისეთ მოცულობას, რომ აიძულეს ჩარეულიყო ვიშნუ, რომელმაც ამ გიჟური ცეკვის შესაჩერებლად სატის სხეული რამდენიმე ნაწილად გაჭრა და ისინი დაეცა. მიწას. ამის შემდეგ შივა გონს მოვიდა, მოინანია დაკშას მოკვლა და სიცოცხლეც კი დაუბრუნა (თუმცა თხის თავით, რადგან მისი ორიგინალი დაიკარგა).

უმა - "მოხდენილი". არსებობს ვერსია, რომ ის არის ქალღმერთ სატის ხელახალი დაბადება, მაგრამ სკეპტიკოსები მიდრეკილნი არიან ირწმუნონ, რომ სატის სხეული რამდენიმე ნაწილად იყო მოჭრილი და სხვადასხვა ადგილას დაეცა, ისე რომ იგი ვერ დაიბადება ერთ გამოსახულებაში. მისი სახელი ზოგჯერ ასოცირდება ბარჰმასთან, რადგან ის არის მისი შუამავალი სხვა ღმერთებთან ურთიერთობაში. ამის საფუძველზე უმა ორატორობის მფარველია. უმა ასევე გახდა ღვთაებრივი კონფლიქტის მიზეზი, როდესაც ბრაჰმას მსახურებმა ის წმინდა ტყეში შივას მკლავებში იპოვეს. ის იმდენად გაბრაზებული იყო, რომ ნებისმიერ მამრს, განურჩევლად მისი ჯიშისა, ტყის ტერიტორიაზე შესვლისთანავე მდედრად აქცევდა.

ფარვატი - "მთა". ჰიმალაის მმართველის, მეფე ჰიმვანის ქალიშვილის სატის კიდევ ერთი შესაძლო ხელახალი დაბადება. გოგონას ძალიან უყვარდა შივა, მაგრამ მას ყურადღება არ მიუქცევია და მთლიანად იყო ჩაფლული მედიტაციითა და ასკეტიზმით. საბოლოოდ, ღმერთებმა ვერ გაუძლეს მშვენიერი ფარვატის ტანჯვას და გაგზავნეს კამა მასში ვნებისა და სურვილის გასაღვიძებლად, რისთვისაც, ღარიბმა, მან გადაიხადა. შეამჩნია გოგონას სილამაზე და ერთგულება, შივამ მაინც მიიჩნია იგი უღირსად და იძულებული გახდა მრავალი წლის განმავლობაში შეესრულებინა რთული ასკეტური საქმეები, რათა მიეღწია მისი კეთილგანწყობა. საბოლოოდ, მან მიაღწია წარმატებას და გახდა არა მხოლოდ შივას საყვარელი ცოლი, არამედ მისი შვილის, განეშის დედაც.

განეშა ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული პერსონაჟია, იმ ქვეყნებშიც კი, სადაც მთავარი რელიგია ბუდიზმია, მას დღემდე პატივს სცემენ. მაგალითად, ტაილანდის ქალაქ ჩიანგ მაის ჩრდილოეთით არის აბსოლუტურად განსაცვიფრებელი. მისი გარჩევა ყველა სხვა ღმერთებისგან ძალიან ადვილია – ის ერთადერთია, რომელსაც სპილოს თავი აქვს. სხვათა შორის, ერთ-ერთი ვერსიით, მას ადამიანური თავი ჩამოართვა საკუთარმა მამამ შივამ, რომელიც არ ცნობდა შვილს მოზრდილ განეშაში და ეჭვიანობდა პარვატის მიმართ. შვილის გასაცოცხლებლად მან მსახურებს უბრძანა, მოეკლათ პირველი ცხოველი, რომელსაც წააწყდნენ და თავი სასახლეში მიეტანათ. შემთხვევით აღმოჩნდა, რომ ეს იყო პატარა სპილოს თავი, რომელიც შივამ დაამაგრა შვილის თავის ადგილზე, რათა გაეცოცხლებინა და დაემშვიდებინა უნუგეშო პარვატი.

განეშა სატრანსპორტო საშუალებად იყენებს თეთრ თაგვს, ამიტომ ინდუსები კატებს არ ანიჭებენ უპირატესობას - რადგან ისინი ჭამენ თაგვებს და იწვევენ განეშას რისხვას. და არავის არ უნდა მისი რისხვა, პირიქით, სწყურიათ მისი კეთილგანწყობა. ყოველივე ამის შემდეგ, განეშა ითვლება კეთილდღეობის მფარველად, დაბრკოლებების მოხსნად, ის ხელს უწყობს შემოსავლისა და მოგების გაზრდას, ასევე ასტიმულირებს წარმატებას სკოლაში და პროფესიაში. ამ მიზნებისათვის, განეშის ფიგურა ხშირად იდება სამუშაო მაგიდაზე ან სალაროში, ასევე იგალობება სპეციალური მანტრები, მაგალითად: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ან OM SRI GANESHAYA NAMAH.

დურგა - "მიუწვდომელი". დურგას გარეგნობასთან დაკავშირებული ბევრი ლეგენდაა, მაგრამ ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული შემდეგია. ერთ დღეს გიგანტების მეფემ მაჰიშამ დაამარცხა ღმერთები, ყველაფერი ჩამოართვა და სახლებიდან გააძევა. შემდეგ ბრაჰმამ, ვიშნუმ და შივამ გააერთიანეს თავიანთი ძალა და თვალებიდან გამოუშვეს სინათლის კაშკაშა სხივები, საიდანაც გამოვიდა მეომარი ქალღმერთი სამი თვალით და თვრამეტი მკლავით. შემდეგ თითოეულმა ღმერთმა მისცა მას თავისი იარაღი: ბრაჰმა - როზარია და წყლის ქილა, ვიშნუ - სასროლი დისკი, შივა - სამკუთხედი, ვარუნა - კონქი, აგნი - ისარი, ვაიუ - მშვილდი, სურია - კვერნა. ისრები, ინდრა - ელვა, კუბერა - მაჯა, კალა - ფარი და ხმალი, ვიშვაკარმა - საბრძოლო ცული. მაჰიშა დურგასადმი ვნებით იყო გაღვივებული და სურდა მისი ცოლად გახდომა, მაგრამ მან თქვა, რომ დაემორჩილებოდა მხოლოდ მას, ვინც მას ბრძოლაში დაამარცხებდა. იგი გადახტა ვეფხვიდან და ზურგზე გადახტა მაჰიშის, რომელსაც საბრძოლველად ხარის სახე ჰქონდა მიღებული. თავისი ფეხებით მან დაარტყა ხარს თავში ისეთი გამანადგურებელი ძალით, რომ იგი უგონოდ დაეცა მიწაზე. ამის შემდეგ დურგამ მახვილით თავი მოიჭრა.

კალი - "შავი". ალბათ ინდუისტური პანთეონის ყველაზე საკამათო ქალღმერთი, ერთ-ერთი ყველაზე ლამაზი და ამავე დროს საშიში. მისი კანი შავია, ის არის დიდი მეომარი და დიდი მოცეკვავე, როგორც მისი ქმარი შივა. იგი ჩვეულებრივ გამოსახულია ძვირადღირებულ ტანსაცმელში, თავის ქალას ყელსაბამით და მოწყვეტილი ხელებით დამზადებული ქამრით. ყველაზე ხშირად მას ოთხი ხელი აქვს: ერთში მას სისხლიანი ხმალი უჭირავს, მეორეში - დამარცხებული მტრის თავი, ხოლო მეორე ორი ხელი აკურთხებს ქვეშევრდომებს. ანუ მას ერთდროულად მოაქვს სიკვდილიც და უკვდავებაც. ბრძოლის დროს ენას ამოიღებს მსხვერპლთა სისხლის დასალევად (სხვათა შორის, მრავალი თეორიის მიხედვით, კალი ლილიტისა და ვამპირების პროტოტიპია). ზოგჯერ მას გამოსახავდნენ ერთი ფეხით მკერდზე, ხოლო მეორე თეძოზე დამხობილი შივას. ეს აიხსნება შემდეგი ლეგენდით. გიგანტური რაქტიჯას დამარცხების შემდეგ, მან სიხარულით დაიწყო ცეკვა და მისი ცეკვა იმდენად ვნებიანი და აღვირახსნილი იყო, რომ დედამიწის და მთელი სამყაროს განადგურებას ემუქრებოდა. ღმერთები ცდილობდნენ მის დაყოლიებას, მაგრამ ყველაფერი ამაო იყო. შემდეგ შივა მის ფეხებთან დაწვა და კალიმ განაგრძო ცეკვა მანამ, სანამ არ დაინახა საკუთარი ქმარი ფეხქვეშ. მას რცხვენოდა საკუთარი მრისხანებისა და დიდი ღმერთისადმი გამოვლენილი უპატივცემულობის გამო, რომ იგი მკვდარი იყო. სხვათა შორის, შივამ მას საკმაოდ მარტივად აპატია.

შივას კომპანიონებს შორის ასევე არიან ჯაგადგაური, ჩინნამუსტაკა, ტარა, მუქტაკესი, დასაბჰუჯა, სინგჰავანინი, მაჰიშამდინინი, ჯაგადატრი, ამბიკა, ბჰავანი, პითივი და ა.შ., მათ ყველა ვერ გაიხსენებთ ☺ .

კარგი, ალბათ ამით დასრულდა ზღაპარი, ვინც ბოლომდე წაიკითხა - კარგია ☺! იმედი მაქვს, რომ თქვენთვის საინტერესო აღმოჩნდა.

შეუძლებელია ქვეყნის გაგება და მიღება რელიგიასთან, ისტორიასთან და კულტურასთან კონტაქტის გარეშე. ამ პოსტში მინდა გაგაცნოთ ცოტა ინდური ღმერთების პანთეონი. ნება მომეცით, დაუყოვნებლივ გავაკეთო დათქმა, რომ არ ვაპირებ პრეტენზიას, რომ მაქვს ამომწურავი აკადემიური ცოდნა ამ საკითხთან დაკავშირებით, თუმცა, ეს საკმარისი იქნება შესავალი გაცნობისთვის. თუ ვინმეს რაიმეს დამატება ან გამოსწორება უნდა, მობრძანდით! მაშ, წავიდეთ.

იმისდა მიუხედავად, რომ ოფიციალური რელიგია გოაში არის კათოლიციზმი (ქრისტიანობა), არავის გაუუქმებია ძველი ინდუისტური ღმერთები. ინდუიზმი, რაც ნიშნავს "მარადიულ გზას", არის პოლითეისტური რელიგია, ანუ ისინი თაყვანს სცემენ ღმერთების მთელ პანთეონს და არა მხოლოდ ერთს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პოლითეიზმს.

ინდუიზმის მთავარი მნიშვნელობა და მიზანი არის ღმერთთან ერთობა ყველაფრის ერთიანობის გაცნობიერებით და სრული სიმშვიდის მიღწევით. ინდუიზმი მთლიანობაში არანაირად არ ზღუდავს ამქვეყნიურ სიამოვნებებს, რადგან ყველაფერში, თვითგანადგურებაშიც კი, შეიძლება დაინახოს ღვთაებრივი გამოვლინება. გარდა ამისა, ინდუიზმი ითვალისწინებს ყველა ცოცხალი არსების პატივისცემას, რადგან ეს შესაძლებელია თქვენივე განსახიერებისთვის (ავატარი) მომავალ ცხოვრებაში.

უნივერსალური ღვთაებრივი სახელი ინდუიზმში, ისევე როგორც მანტრა (ლოცვა) და სიმბოლოა "ომ" (ზოგჯერ გვხვდება ტრანსკრიფცია "Aum"). Om არის სამი ასო სიმბოლო, რომელიც განასახიერებს სამ მთავარ ღმერთს და მათ გავლენის სფეროებს: ბრაჰმა - შემოქმედი, ვიშნუ - ყოვლისშემძლე (მხარდამჭერი) და შივა - გამანადგურებელი. ბრაჰმა, ვიშნუ და შივა ინდუისტური ოლიმპის მწვერვალზე არიან და ქმნიან ტრიმურტის (სამებას), ყველა სხვა ღმერთი ამა თუ იმ გზით მათგან მოდის.

ერთი ლეგენდის თანახმად, ბრაჰმა არის პირველადი არსება, რომელსაც თავდაპირველად არ აქვს ფორმა, ყველაფრის დამაარსებელი. მეორეს თქმით, იგი დაიბადა ლოტოსის ყვავილში, რომელიც მდებარეობს ვიშნუს ჭიპში. როგორც ზემოთ დავწერე, ბრაჰმა არის ყველაფრის შემოქმედი ღმერთი ამ და სხვა სამყაროებში. მაგრამ ზოგადად, აქ ყველაფერი ისეთივე რთულია, როგორც ჩინელებთან. მაგრამ ცნობისთვის, ერთი თეორიის თანახმად, კაცობრიობა რეალურად გამოჩნდა ინცესტის შედეგად - როგორც ბრაჰმას ვნების ნაყოფი მისი ღვთაებრივი ქალიშვილის ვაკის მიმართ, რომელიც ჩვეულებრივ ტაძრებში წარმოდგენილია როგორც ლომი. ბრაჰმა არის ერთადერთი ღმერთი უზენაესი პანთეონის ყველა ღმერთიდან, რომელიც 100%-ით ახასიათებს მამაკაცურ პრინციპს; სხვა ღვთაებებს შეუძლიათ წარმოადგინონ სხვადასხვა ფორმები.

ის არის წითელი ფერის (არა ყოველთვის, ზოგჯერ მისი კანი საკმაოდ ადამიანის ფერისაა) და ბევრი სახე აქვს (თავდაპირველად მას ხუთი სახე ჰქონდა, მაგრამ ფორსმაჟორული გარემოებების გამო მხოლოდ ოთხი დარჩა - შივამ მესამე თვალით დაწვა ერთი. მათ, რადგან მან ბრაჰმას მიმართვა მის მიმართ არასაკმარისად პატივისცემით მიიჩნია). გარდა ამისა, ბრაჰმას აქვს ოთხი ხელი, რომლებშიც მას უჭირავს კვერთხი (ზოგჯერ კვერთხის ნაცვლად შეგიძლიათ იპოვოთ როზარია), მშვილდი (არა ის, რომელიც არის, არამედ ის, საიდანაც ისვრება), სათხოვრის თასი და ხელნაწერი. ვედების (ყველაზე ხშირად რივედა). ლეგენდის თანახმად, მას ასევე აქვს ოთხი ფეხი, მაგრამ ისინი ჩვეულებრივ ასახავს ორს.

ვიშნუ არის ბრაჰმას მთავარი კონკურენტი, ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული და პატივცემული ღმერთი ინდუიზმში. ინდოეთის ზოგიერთ რეგიონში მას ენიჭება სამყაროს შემქმნელის და მფარველის მთავარი როლი.

სახელი ვიშნუ მომდინარეობს სიტყვიდან "ვიშ" - შევსება, ანუ ვიშნუ არის ყველაფერში, ის ყველაფერს ავსებს თავისით. ის ინარჩუნებს წესრიგს ყველა სამყაროსა და სამყაროში და პერიოდულად, თუ ასეთი საჭიროება წარმოიქმნება, იგი სრულად ან ნაწილობრივ ხორცდება ამა თუ იმ ადგილას წესრიგის შესანარჩუნებლად და ძალების წონასწორობის დასამყარებლად. ინდუისტური მითებისა და ლეგენდების მიხედვით, ჩვენს სამყაროში ასეთი მოთხოვნილება უკვე 9-ჯერ გაჩნდა, აი რამდენჯერ გაჩნდა აქ ვიშნუს ინკარნაციები. მას შეუძლია სხვადასხვა გამოსახულების გადაღება, ზოგი მისი ავატარი ცხოველია, ზოგიც ადამიანი. მაგრამ უკვე ცნობილია, როგორი იქნება მისი შემდეგი 10 არსი და რა უნდა გააკეთოს.

პირველი ავატარი არის Matsya (თევზი):
გლობალური წყალდიდობის დროს, როდესაც მთელი დედამიწა დიდი ოკეანის ქვეშ იყო დამალული, ვიშნუ გადაიქცა თევზად და ამ ფორმით გააფრთხილა კაცობრიობის წინაპარი, ბრაჰმას ვაჟი, მოსალოდნელი საფრთხის შესახებ და დაეხმარა მას, მის ოჯახს, ასევე. 7 ბრძენი (rishis), რომლებიც დაეხმარნენ ბრაჰმას სამყაროს შექმნაში, გადაარჩინა თავი გარდაუვალი განადგურებისგან.

მეორე ავატარი - კურმა (კუ):
იმავე დიდი წყალდიდობის შედეგად დაიკარგა მრავალი საგანძური, მათ შორის ამრიტა (ღვთაებრივი ამბროზიის ნექტარის ინდური ვერსია), რომელიც ღმერთებს ახალგაზრდობისა და სილამაზის შენარჩუნებაში ეხმარებოდა. შემდეგ ვიშნუ გადაიქცა გიგანტურ კუად და ჩაიძირა კოსმოსური ოკეანის ფსკერზე, სხვა ღმერთებმა ზურგზე დააგროვეს მთა მანდარა, რომელსაც უზარმაზარი გველი ვასუკი მიამაგრეს. შემდეგ ღმერთებმა მთა დატრიალეს გველის დახმარებით, ადუღეს წყალი, როგორც რძეს ადუღებენ კარაქის დასამზადებლად. საბოლოოდ, ოკეანე დაიძრა და ყველა დაკარგული საგანძური და მეტი აფრინდა ზედაპირზე. სხვა საკითხებთან ერთად, ქალღმერთი ლაქშმი გამოჩნდა კოსმოსური ოკეანის სიღრმიდან - ვიშნუს ერთგული თანამგზავრი მისი ყველა ფორმით.

მესამე ავატარი არის ვარაჰა (ღორი):
დემონმა ჰირანიაკშამ კიდევ ერთხელ დაახრჩო დედამიწა კოსმოსური ოკეანის სიღრმეში, ვარაჰამ მოკლა და დედამიწა ზღვის სიღრმიდან აწია თავის კბილზე.

მეოთხე ავატარი არის ნარასიმჰა (ლომი კაცი):
დემონმა ჰირანიაკასიპუმ ბოროტად გამოიყენა ღმერთი ბრაჰმას საჩუქარი - დაუცველობა. არავის შეუძლია მისი მოკვლა, დღე და ღამე. თავი ყოვლისშემძლე რომ წარმოიდგინა, მან დაიწყო მრავალი აღშფოთების შექმნა როგორც ადამიანებში, ასევე ღმერთებს შორის. ჰირანიაკაშიპუმ და მისმა ვაჟმა, ღვთისმოსავმა პრაჰლადმა, მისგან მიიღეს ის, რის გამოც იგი იძულებული გახდა დახმარებისთვის ღმერთ ვიშნუს ეძახდა. ვიშნუ გამოჩნდა მზის ჩასვლისას (ანუ არც დღე და არც ღამე, არამედ იმ პერიოდში, როცა დღის ერთი დრო მეორეს ცვლის) ნარასიმჰას სახით, ნახევრად კაცი - ნახევრად ლომი და მოკლა თავხედური დემონი.

მეხუთე ავატარი არის ვამანა (ჯუჯა):
და ისევ იყო დემონები. დემონმა ბალიმ დაიპყრო სამყარო და მიაღწია ისეთ ძალას, რომ საშიში გახდა ღმერთებისთვისაც კი. შეუძლებელი იყო მასთან ძალით გამკლავება, შემდეგ ვიშნუ იძულებული გახდა ეშმაკობა გამოეყენებინა. ის ბალის ჯუჯის სახით გამოეცხადა და სთხოვა იმდენი მიწა, რამდენის გაზომვაც შეეძლო სამ ნაბიჯში. ბალი არ იყო ძუნწი, მით უმეტეს, რომ ჯუჯა ნაბიჯებს იქ გაზომავდა ☺, ამიტომ დათანხმდა. მაგრამ ვამანმა მოატყუა იგი: თანხმობის მიღების შემდეგ, იგი გადაიქცა გიგანტად და ორ ნაბიჯში დაფარა ცა, დედამიწა და ყველაფერი მათ შორის. თუმცა ბალის თავადაზნაურობის საპასუხოდ მესამე ნაბიჯი არ გადადგა და ქვესკნელი მას დაუტოვა.

მეექვსე ავატარი არის პარაშურამა (რამა ნაჯახით):
ვიშნუს ადამიანის ავატარი. ის დედამიწაზე ბრაჰმანა ჯამადაგანის ვაჟის სახით გამოჩნდა. ხარბმა ბოროტმა მეფემ კარტავირიამ გაძარცვა ბრაჰმანა, რისთვისაც იგი მოკლა პარაშურამამ. კარტავირის შვილებმა შურისძიების მიზნით ჯამადაგანი მოკლეს. ამან აღაშფოთა ვიშნუ და მან ზედიზედ 21-ჯერ გაანადგურა ყველა კაცი კშატრიას (მეომარი) კლასიდან.

მეშვიდე ავატარი – რამა:
ცნობილი რამაიანას გმირი, რომელზეც უკვე ვისაუბრე პოსტში. მისი ერთგული თანამგზავრი ლაქშმი აქ წარმოდგენილია სიტას სახით. რამას პატივს სცემენ, როგორც მამაკაცურობის, მამაკაცური პატივის, მოსიყვარულე ქმრის, მონარქის და მეგობრის მოდელს. რამას და სიტას გარდა, ისტორიაში მონაწილეობენ მისი ძმები ლაქშმანა, ბჰარატა და შატრაგნა, ასევე რამას მეგობარი და ერთგული თანაშემწე, მაიმუნის მეფე ჰანუმანი. "რამაიანა" ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი თემაა აზიის ხალხების ნაწარმოებებში, განსაკუთრებით პოპულარულია ინდოეთში, შრი-ლანკასა და ბალიში.

მერვე ავატარი არის კრიშნა:
ყველაზე პოპულარული ღვთაება ინდოეთში, ისევე როგორც ბევრ სხვა ქვეყანაში, დღეს. ჩვენ შორის ვის არ სმენია ცნობილი მანტრა "ჰარე კრიშნა" (हरे कृष्ण, ჰარე კრშნა). ითვლება, რომ ამ მანტრას მოსმენა და მით უმეტეს, გალობა ამაღლებს ცნობიერებას, ხსნის გონებას და, რაც მთავარია, ათავისუფლებს ადამიანს კარმის შედეგებისგან.

მეცხრე ავატარი - ბუდა:
დიახ, დიახ, ბუდიზმის იგივე ფუძემდებელი. სწორედ ამ ავატარის მეშვეობით მიიღწევა ბუდიზმის მჭიდრო გადაჯაჭვულობა ინდუიზმთან და მისი ფილოსოფიის ლოგიკური ჩართვა და გავრცელება ინდოეთში.

მეათე ავატარი - კალკი:
ვიშნუს მომავალი განსახიერება. ჩვენი ეპოქის ბოლოს ვიშნუ ადამიანის სახით გამოჩნდება თეთრ ცხენზე ამხედრებული ცეცხლოვანი მახვილით ხელში. სხვათა შორის, "სამეფო კარის თამაშების" და "ყინულისა და ცეცხლის სიმღერა" ჯორჯ მარტინის თაყვანისმცემლებისთვის, ერთი, არც თუ ისე გიჟური თეორიის თანახმად, ჩემი აზრით, აზორ აჰაის შესახებ წინასწარმეტყველება ეფუძნებოდა ლეგენდას. მე-10 ინკარნაციის ვიშნუ. ასე რომ, როდესაც კალკი გამოჩნდება, ის განსჯის და დასჯის ცოდვილებს, დააჯილდოებს მართალს და მოვა საერთო კეთილდღეობა, მომავალ მოსვლამდე ☺.

ინდური პანთეონის კიდევ ერთი ძალიან რთული პერსონაჟია შივა, რომელიც ამავე დროს არის დამანგრეველი ღმერთი, ცეკვის ღმერთი და ასევე ილუზიებისგან ხალხის მცველი.

შივა, როგორც წესი, გამოსახულია, როგორც ლურჯი ფერის ძალიან ლამაზი ახალგაზრდა, ოთხი ხელით და სამი თვალით, ზოგჯერ შეგიძლიათ იხილოთ გამოსახულებაც ოთხი თავით. მესამე თვალი, რომლის გახსნაზეც ყველა იოგი და სხვა „განმანათლებლები“ ​​ოცნებობენ, მდებარეობს შუბლის ცენტრში და შეიძლება ჰქონდეს მართლაც დამანგრეველი შედეგები, არ დაგავიწყდეთ რა დაემართა ბრაჰმას ერთ-ერთ სახეს. ხან ჩვეულებრივი თვალივითაა დახატული, ხან კი სქემატურად სამი ზოლის სახით. შივას თაყვანისმცემლებმა შუბლზეც დაადეს ნიშანი, რაც მესამე თვალის სიმბოლოა. არ შეიძლება ითქვას, რომ შივას, ისევე როგორც ვიშნუს, ბევრი ავატარი ჰქონდა, უფრო მეტიც, იგი წარმოდგენილია მრავალი ფორმით, რომელიც განასახიერებს მის ღვთაებრივ ბედს.

შივა არის იოგის ღმერთი, ასკეტური ღმერთი:
მას მარტოობა ურჩევნია და მარტო ზის ჰიმალაის მთაზე კაილაში (კაილასი). ის ჩვეულებრივ ვეფხვის ტყავშია გამოწყობილი და კისერზე გველები აქვს შემოხვეული (რაოდენობა შეიძლება განსხვავდებოდეს). შესაბამისად, ის ასე თუ ისე მფარველობს ყველას, ვინც ეძებს განმანათლებლობას, გონების განვითარებას და ცნობიერებას.

მაგრამ როგორც უკვე ვთქვი, შივას ხშირად უწოდებენ გამანადგურებელ ღმერთს. ამ ინკარნაციაში მას აქვს სახელი ბჰაირავა - "სიხარულის მერცხალი". ამ მისიის შესრულებისას ის და მისი დემონების თანხლები დახეტიალობენ სასაფლაოებსა და კრემაციის ადგილებში, თავის ქალას ყელსაბამი ამშვენებს მის კისერს, გველები კი თმებში ტრიალებენ.

მისი სხვა არსი არის მოცეკვავე ღმერთი ნატარაჯა. თავის ჯადოსნურ ცეკვაში ის ერთ ფეხზე დგას, ლოტოსის ყვავილზე დაწოლილი ჯუჯა დემონის პაწაწინა ფიგურას ეყრდნობა. ეს დემონი განასახიერებს ადამიანის უმეცრებას, რომელსაც შივა აღმოფხვრის. თავისი ცეკვით, რომელიც მიგვიყვანს სიბრძნისკენ და კარმისაგან განთავისუფლებისა და მოკვდავი ცხოვრების გზებისგან. ღმერთის მეორე ფეხი მოხრილი და აწეულია. ორ ხელში უჭირავს ბარაბანი და ალი (მისი დამღუპველი ბუნების სიმბოლო), მესამე ხელი მოკეცილია კურთხევის ჟესტით, მეოთხე კი აწეული ფეხისკენ არის მიბრუნებული, რითაც ათავისუფლებს ილუზიებისგან. თავად ნატარაჯა ცეცხლებითაა გარშემორტყმული. შივას ცეკვა განასახიერებს ხსნის გზას, მაიას (ილუზიებისგან) განთავისუფლებას.

ასევე შივა არის განგადარი- ვისაც შეეძლო მდინარე განგის შეკავება. მის ამ ჰიპოსტასს უკავშირდება შემდეგი ლეგენდა. ოდესღაც დედამიწას აკლდა არა მხოლოდ წყალი, არამედ ტენიანობაც კი, ის იყო მშრალი და დაბზარული და დაფარული ნაცრით. ერთადერთი რამ, რისი გადარჩენაც მას შეეძლო, იყო დიდი მდინარე განგის წყლები, მაგრამ მათ გარეცხეს ღვთაებრივი სამყაროები და მაღლა მოედინებოდნენ ცაში და მისი ძალა იმდენად დიდი იყო, რომ თუ მთელი დინება დედამიწისკენ იყო მიმართული, უბრალოდ გაანადგურებდა. ის. სამაშველოში შივა მოვიდა - მან თავი წყლის ნაკადის ქვეშ ჩადო, რომელიც მის თმებში ჩახლართული შვიდ შენაკადად გადაიქცა და დედამიწა მაცოცხლებელი ტენით აავსო.

ტრანსპორტირებისთვის შივას ურჩევნია გამოიყენოს თეთრი ხარი ნანდი, რის გამოც შივას თაყვანისმცემლები ასე კეთილგანწყობილნი არიან ძროხების მიმართ. ნანდი ასევე ზრუნავს ყველა ოთხფეხა არსებაზე და ძალიან მოწყენილია, როცა მათ ზიანს აყენებენ.

შივას პირად ცხოვრებაში ყველაფერი ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე ვიშნუს. თუ გადავხედავთ შივას სამოყვარულო თავგადასავლების ჩამონათვალს, რატომღაც ის ნამდვილად არ ჯდება ასკეტის გამოსახულებაში ☺. ყველა ტრიმურტის ღმერთის ნაზი სიყვარულის ისტორიები საკმაოდ საინტერესოა და იმსახურებს ყურადღებას, ისევე როგორც მათი ზოგიერთი შთამომავლობა. მაგრამ მე ვთავაზობ შემდეგ ჯერზე ვისაუბროთ უმაღლესი ინდუისტური პანთეონის ქალურ ნაწილზე.