არასაღამოს შუქი. ჭვრეტა და სპეკულაციები წაიკითხა ბულგაკოვი, არასაღამოს სინათლე

560. გ. ბრუნო თავის ტრაქტატში "De la causa, principe e uno" მეხუთე დიალოგში ახასიათებს მსოფლიო სულს ან სამყაროს, როგორც ერთს, უძრავს, აბსოლუტურს, რომელიც დგას განსხვავებებსა და წინააღმდეგობებზე მაღლა (კერძოდ, ის აქ აშკარად ეყრდნობა ნიკოლოზ კუზანსკის აბსოლუტის დოქტრინა), მაგრამ შემდეგ სვამს კითხვას: „რატომ იცვლება ყველაფერი? რატომ იღებს მატერია მუდმივად ახალ ფორმებს? მე ვპასუხობ, რომ ყოველი ცვლილება მიისწრაფვის არა ახალი არსებისკენ, არამედ ახალი სახის არსებისკენ. და ეს არის განსხვავება თავად სამყაროსა და სამყაროს საგნებს შორის. რამეთუ იგი მოიცავს ყოველგვარ არსებას და ყოველგვარ არსებას; თითოეულ მათგანს აქვს მთელი არსება, მაგრამ არა ყველა სახის არსება და არ შეიძლება რეალურად ჰქონდეს ყველა განსაზღვრება და შემთხვევითობა... უსასრულოში, უძრავში, ანუ სუბსტანციაში, არსში არის სიმრავლე, რიცხვი; როგორც მოდუსი და არსის მრავალფეროვნება, ის ხდება არა ერთი, არამედ მხოლოდ მრავალფეროვანი, მრავალფორმიანი არსი. ყველაფერი, რაც აყალიბებს განსხვავებას და რიცხვს, მხოლოდ შემთხვევითია, მხოლოდ გამოსახულება, მხოლოდ კომბინაცია. ყოველი ქმნილება, როგორიც არ უნდა იყოს ის, არის ცვლილება, ხოლო სუბსტანცია ყოველთვის იგივე რჩება, რადგან ის მხოლოდ ერთია, ღვთაებრივი, უკვდავი არსი... ეს არსება ერთია და მუდმივი და ყოველთვის რჩება; ეს არის მარადიული; ყოველი მოძრაობა, ყოველი სურათი, ყველაფერი დანარჩენი ამაოა, ეს არის, თითქოს, არაფერი, დიახ, ზუსტად არაფერია ყველაფერი ამ ერთიანობის მიღმა. ” ურთიერთობა ერთსა და მრავალს შორის, სამყაროსა და მის ფენომენებს შორის ისეა განმარტებული, რომ ეს უკანასკნელი „არის ერთი და იგივე ნივთიერების გამოვლინების სხვადასხვა ხერხი, უძრავის რხევადი, მოძრავი, გარდამავალი მოვლენა, მუდმივი და მარადიული არსი, რომელშიც არის ყველა ფორმა, გამოსახულება და წევრი, მაგრამ განუსხვავებელ და თითქოს დახვეულ მდგომარეობაში, როგორც თესლში, ხელი ჯერ არ განსხვავდება ხელისგან, კუდი თავიდან, ძარღვები. ძვლები. მაგრამ ის, რაც წარმოიქმნება განცალკევებისა და დისკრიმინაციის შედეგად, არ არის ახალი და განსხვავებული სუბსტანცია; მაგრამ ის მხოლოდ რეალობაში მოაქვს გარკვეულ თვისებებს, განსხვავებებს, ავარიებს და ხარისხს თითოეულ ნივთიერებაში... მაშასადამე, ყველაფერი, რაც იწვევს გვარების, ტიპების განსხვავებას, რაც ქმნის განსხვავებებს და თვისებებს, ყველაფერი, რაც არსებობს გაჩენის, განადგურების დროს. , ცვლილება და ცვლილება - არ არის არსი, არა ყოფა, არამედ არსის და არსების მდგომარეობა და განსაზღვრება და ეს უკანასკნელი არის ერთი უსასრულო, უძრავი სუბსტრატი, მატერია, სიცოცხლე, სული, ჭეშმარიტი და კარგი. ვინაიდან არსი განუყოფელია და მარტივი... ამიტომ, დედამიწა არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჩაითვალოს არსის ნაწილად, მზე - ნივთიერების ნაწილად, ვინაიდან განუყოფელია; დაუშვებელია სუბსტანციის ნაწილზე საუბარი, ისევე როგორც შეუძლებელია იმის თქმა, რომ სულის ნაწილი ხელშია, მეორე კი თავში, მაგრამ სავსებით შესაძლებელია სული იმ ნაწილში იყოს. თავი, რომ ეს არის ნაწილის ნივთიერება ან არის იმ ნაწილში, რომელიც არის ხელი. ნაწილი, ნაჭერი, წევრი, მთლიანობა, იმდენი, მეტი, ნაკლები ასე, ასე ვიდრე ეს, ვიდრე ის, შესაბამისად, განსხვავებულია და სხვა მიმართებები არ გამოხატავს აბსოლუტურს და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს დაკავშირებული სუბსტანციასთან. მთლიანობას, არსს, მაგრამ მხოლოდ სუბსტანციის საშუალებით უნდა იყოს ერთნაირი და არსი, როგორც მოდიფიკაციები, ურთიერთობები და ფორმები... ამიტომ ჰერაკლიტეს აზრი კარგად ჟღერს, რომელიც ამტკიცებს, რომ ყველაფერი ერთია, რაც, ცვალებადობის გამო, ყველაფერი თავისთავად აქვს; და რადგან მასში ყველა ფორმაა, მაშინ ყველა განსაზღვრება მას შესაბამისად ეხება და ასე სამართლიანი და წინააღმდეგობრივი დებულებებია. ასე რომ, ის, რაც საგანში სიმრავლეს წარმოადგენს, არ არის თავად არსი და ნივთი, არამედ მხოლოდ ფენომენი, რომელიც ჩნდება გრძნობებში და მხოლოდ საგნების ზედაპირზე“ (ციტირებულია ლასონის გერმანული თარგმანიდან, გვ. 100-105) 34. პანთეიზმი ფატალურად მიჰყავს ბრუნოს სამყაროს მხოლოდ აბსოლუტის ფენომენად, ანუ აკოსმიზმის აღიარებამდე. აპორიები, რომლებიც წარმოიქმნება ერთიან აბსოლუტურ სამყაროსა და ფარდობით არსებას შორის ურთიერთობის განსაზღვრისას, კიდევ უფრო დიდი სიცხადით გამოვლინდებოდა, თუ ბრუნო გააგრძელებდა ადამიანის პიროვნებისა და ინდივიდუალური სულის ბუნების გარკვევას, რაც, თანმიმდევრულობის სახელით, ასევე იქნებოდა. აღიარება, როგორც ერთი სუბსტანციის შემთხვევითობა, რეჟიმი ან ფენომენი (რომელსაც ჩვეულებრივ პანთეიზმის ლოგიკა პერსონალიზმს მივყავართ). ნათესავის რეალობის პრობლემა, ერთიანი არსების აბსოლუტიზაციასთან ერთად, აქ უიმედო და გადაუჭრელი ხდება.

ქრისტეს ეკლესიის საღვთო მსახურებამ, რომელმაც შეცვალა ძველი აღთქმის ეკლესია, მიიღო ებრაული თაყვანისცემის საუკეთესო ელემენტები, კერძოდ, დღის დასაწყისისა და დასასრულის კურთხევა საჯარო ლოცვით. სვეტის წინამძღვარი დეკანოზი მიხეილ ასმუსი მოგვითხრობს გალობაზე, რომელიც მზის ამოსვლასა და ჩასვლას ახლდა უძველესი დროიდან.

ბიბლია, როგორც ლოცვის ლექსიკა

უხსოვარი დროიდან ქრისტიანი ჰიმნოგრაფების შემოქმედების წყარო იყო წმინდა ბიბლია... ასე რომ, ყველაზე უძველესი დილის გალობის დასაწყისი - "დიდი დოქსოლოგია", დაცული როგორც ბერძნულ აღმოსავლეთში, ასევე ლათინურ დასავლეთში, იყო ანგელოზური სიმღერა, რომელმაც გამოაცხადა ბეთლემის ცა ქრისტეს შობის ღამეს: დიდება ღმერთს უმაღლესში და დედამიწაზე მშვიდობა, კაცებში კეთილგანწყობა („ხალხთა შორის – კეთილგანწყობა“, ლუკა 2, 14). ანგელოზურ სიმღერას მოსდევს ყველანაირი სადიდებელი ზმნა, ასევე ნასესხები ბიბლიური ლექსიკონიდან, რომელშიც გამოხატულია ღვთის თაყვანისცემა: დიდება, დაგლოცავთ (სიტყვასიტყვით "ჩვენ კარგად ვლაპარაკობთ შენზე") ქედი ტი ქსიას, დიდება ტიას, მადლობა ტიას ... ამ სიტყვებში ავტორის საკუთარი არაფერია: ამ საგალობლის შემდგენელის ხელოვნება წმინდა სამების და ქრისტეს შესახებ ცნობილი ბიბლიური გამონათქვამების თემატურ გავრცელებაშია.

"დიდი დოქსოლოგია" ასაბუთებს ლოცვის უშუალოდ ქრისტეს მიმართვის შესაძლებლობას: უფალო ღმერთო, ღვთის კრავი, მამის ძე ("ძე ღვთისა მამისა") , ჩადე ("მიმღები") ცოდო სოფლისაო, შეგვიწყალენ ჩვენ; დარგე სამყაროს ცოდვები, მიიღე ჩვენი ლოცვა; ნაცრისფერი ("იჯდა") მამის მარჯვნივ შეგვიწყალე: როგორც ერთი ხარ - წმიდაო, შენ ერთი ხარ - უფალი იესო ქრისტე მამა ღმერთის სადიდებლად. ამინ. მაგრამ მე -3 საუკუნის შუა ხანებშიც კი, ყველა ქრისტიანი მასწავლებელი არ იყო დარწმუნებული ასეთი ლოცვის დასაშვებობაში, ნიმუშად აიღო მამისადმი მიმართვა ლოცვაში "მამაო ჩვენო" (ორიგენე ალექსანდრიელი "ლოცვის შესახებ"). და ზუსტად IV საუკუნემდე ჟღერდა სამების დიდება: დიდება მამას ძის მეშვეობით სულიწმიდით.

წესდების მიხედვით მართლმადიდებლური ეკლესიადიდი დოქსოლოგია სრულდება მატინსის ბოლოს, ძახილის შემდეგ: დიდება შენდა, რომელმაც გვიჩვენე ნათელი, და ამგვარად დროულად დაემთხვა მზის ამოსვლას. მართალია, თავად დოქსოლოგიის ტექსტში დღის დროის პირდაპირ მითითებებს ვერ ვიპოვით; ამ გალობის გამოყენება დილის გალობად არის ხარკი ტრადიციისადმი, რომელიც დათარიღებულია ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებით.

მშვიდი - მოწყალე - სასიამოვნო

დამწყებთათვისაც კი ერთ-ერთი ყველაზე ლამაზი, დასამახსოვრებელი გალობაა „მშვიდი შუქი“, ბიზანტიური საღამოს ცენტრალური ტექსტი. ამ საგალობლის სიძველეს მისი არაერთგვაროვანი აგებულება მოწმობს: მას შემადგენელი სამი სტროფიდან პირველი და მესამე ეძღვნება ქრისტეს, ხოლო მეორე, რეფრენივით, წმინდა სამებას. გვიანდელი ტრადიცია გულისხმობს ლოცვის ერთიანობას. სწორედ ამ გუნდს: …ჩვენ ვგალობთ მამას, ძეს და სულიწმიდას, ღმერთო... — ასევე ეხება წმ. ბასილი დიდი (IV ს.) სულიწმიდის ღვთაებრივი ღირსების დასამტკიცებლად.

დიდი დოქსოლოგიისგან განსხვავებით, ჰიმნში "მშვიდი შუქი" არის პირდაპირი მითითება დღის დროზე: მზე მოვიდა დასავლეთით ("მზის ჩასვლამდე ცხოვრება") საღამოს სინათლე რომ დავინახე... უფრო მეტიც, ეს ინსტრუქცია წარმოშობს ქრისტეს გამოსახულებას, საოცარი სილამაზითა და ძალით - ზეციური მამის წმიდა დიდების მშვიდი ბრწყინვალება. Ერთი სიტყვით მშვიდი აქ გამოყენებულია მნიშვნელოვანი ბერძნული ზედსართავი სახელი ილაროსიგივე ძირით, რაც სიტყვაშია ილეოსი- "რბილი, მოწყალე". მშვიდი შუქით , ანუ „რბილი, ნაზი, თვალისთვის სასიამოვნო“, ქრისტეს უწოდებენ მზის ჩასვლის შუქის ანალოგიით და შუადღის მზის აუტანლად კაშკაშა, გამქრალი შუქისგან განსხვავებით. მართლაც, ჩვენი რწმენის მმართველი და სრულყოფილება, თუნდაც ჯვარზე, რომელიც აგრძელებდა გვასწავლიდა სიყვარულს ჩვენი მტრების მიმართ, არის მიმტევებლისა და წყალობის ღმერთი და არა ბრაზისა და ყოვლისმომცველი მრისხანების, როგორც ზოგიერთი წარმართი იარილო.

მართლა ასეთი ღმერთია ღირსი ყოველთვის იყოს მეუფის ხმები (ანუ „წმინდა სიტყვებით გამოხატული მუდმივი გალობის ღირსი“), როგორც ნათქვამია საღამოს საგალობლის ბოლო სტროფში. მღერის ქრისტეს ასე მეუფის ხმები მართლმადიდებლური ჰიმნოგრაფია პარადოქსულად აერთიანებს ერთი შეხედვით შეუთავსებელ განმარტებებს: ჭეშმარიტების მზე და აღმოსავლეთი ზემოდან სამყაროში მოსულ ღვთაებრივ ჩვილს ეწოდება (საშობაო ტროპარი); ჩასვლა საღამოს შუქი სიყვარულის ღმერთი და სიცოცხლის მომცემი შედარებულია („მშვიდი შუქი“); საბოლოოდ, უღამეთა შუქით , ანუ „არ დაცემას, გაუფერულებას“ ეწოდება ქრისტე - შემოქმედი და მთელი სამყაროს მარადიული მბრძანებელი (წარმოდგენის მე-5 კანონის ირმოსი).

S. N. ბულგაკოვი

არასაღამოს შუქი. ჭვრეტა და სპეკულაცია

დაღუპულთა ხსოვნას:

მამაჩემი, დეკანოზი ლივენი, ფრ. ნიკოლაი ვასილიევიჩ ბულგაკოვი და დედაჩემი, ალექსანდრა კოსმიჩნა, ნ. ABC

მიძღვნილი სულიერი ერთგულების გრძნობით

ამ „ჭრელი თავების კრებულში“ მსურდა ფილოსოფიურად ან სპეკულაციით განმეხორციელებინა რელიგიური ჭვრეტა, რომელიც დაკავშირებულია მართლმადიდებლურ ცხოვრებასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი დავალება გადაჭარბებულია გადაჭარბებით, ის ასევე დაუნდობლად ეუფლება სულს. და ასეთი გეგმა მხოლოდ ლიტერატურით არ შემოიფარგლება, სულიერი ცხოვრების შემოქმედებით აქტსაც გულისხმობს: წიგნი, მაგრამ აღარ არის წიგნი, არა მარტო წიგნი! ჩვენ ვეხებით ეკლესიის ცხოვრებას მხოლოდ ცოდვით დამძიმებული, „ფსიქოლოგიზმით“ დაბნელებული ჩვენი სულის კიდით, მაგრამ ასეთი შეხებიდანაც კი ვიღებთ იმ ძალას, რომელიც აცოცხლებს და ანაყოფიერებს შემოქმედებას. რელიგიური გამოცდილების ფონზე, რაც არ უნდა მწირი ზომა იყოს, „ეს სამყარო“ თავისი საზრუნავითა და კითხვებით ჩანს და ფასდება.

ღმერთო!
ჩვენი გზა ქვებსა და ეკლებს შორისაა,
ჩვენი გზა სიბნელეშია.
შენ, მარადიულო შუქო, გაგვინათე!

(ა. ხომიაკოვი. საღამოს სიმღერა)

ეს სინათლე ძლივს მოიძებნება და სულში სუსტად ნათდება ცოდვისა და დაბნეულობის ბნელ ღრუბელში, გზა თანამედროვეობისკენ მართლმადიდებლობამდე და უკან ძნელია. თუმცა, შესაძლებელია თუ არა რაიმე სირთულისგან თავის დაღწევა და უნდა განთავისუფლდეს? რაც არ უნდა ვნებიანო დიდი უბრალოება, მისი თეთრი სხივი, მე უარვყოფ ერთნაირად ცრუ, თავის მოტყუებით გამარტივებას, ამ გაქცევას სულიერი ბედისგან, ჩემი ისტორიული ჯვრიდან. და მხოლოდ როგორც ცხოვრების რელიგიური ერთიანობის მაძიებელი, ძებნილი, მაგრამ არა შეძენილი, მე გამოვჩნდი ამ წიგნში. დაე, თანამედროვეობის სულიერი არსება დაიჭრას პრობლემებით და გამოიწვიოს ეჭვებით, მაგრამ მის გულში არ არის რწმენის დაქვეითება, იმედი ანათებს. და როგორც ჩანს, ამ მტკივნეულ სირთულეში დევს მისი საკუთარი რელიგიური შესაძლებლობა, ისტორიული ეპოქის თანდაყოლილი განსაკუთრებული დავალებაა მოცემული, და მთელი ჩვენი პრობლემა მისი წინასწარმეტყველებითა და წინათგრძნობებით არის მომავალის ჩრდილი. საკუთარი თავის ისტორიული ხორცით რეალიზება მართლმადიდებლობაში და მართლმადიდებლობაში, მისი მარადიული ჭეშმარიტების შეცნობა თანამედროვეობის პრიზმაში და ამ უკანასკნელის შუქზე დანახვა - ეს არის მწვავე, შეუზღუდავი მოთხოვნილება, რომელიც აშკარად იგრძნობა მე-19 საუკუნიდან. და რაც უფრო შორს ხდება, მით უფრო მკვეთრი ხდება.

ამ ფილოსოფოსის წამყვანი იდეები გაერთიანებულია არა „სისტემაში“, არამედ გარკვეულ სიზიგიაში, ორგანულ არტიკულაციაში, სიმფონიურ თანმიმდევრულობაში. ასეთი ფილოსოფიური და მხატვრული კონცეფცია მოითხოვს, ერთის მხრივ, თვითრეფლექსიის ერთგულებასა და სიზუსტეს რელიგიური გამოცდილების დახასიათებისას „მითის“ გამოვლენისას, ხოლო მეორეს მხრივ, შესაბამისი ფორმის პოვნა, საკმარისად მოქნილი და ტევადი. გამოავლინე იგი. მაგრამ ამ პირობების არსებობის შემთხვევაშიც კი, აზროვნების შინაგანი რიტმები, მისი მელოდიური ნახატი და კონტრაპუნქტი, კომპოზიციის ცალკეული ნაწილების ხასიათი ძნელად დასაჭერად რჩება: ფილოსოფიური ხელოვნება ერთ-ერთი ყველაზე ნაკლებად ხელმისაწვდომია. ეს უნდა ითქვას პლატონზეც, რომელმაც თავის დიალოგებში გამოავლინა ფილოსოფიური პოეზიის მიუწვდომელი მაგალითები, სადაც არა იმდენად ჭეშმარიტებაა დადასტურებული, რამდენადაც მისი დაბადება. რა თქმა უნდა, ასეთი ხელოვნება არ არის მხოლოდ პლატონის ერთი ფილოსოფიური მუზის განუყოფელი ნაწილი, ის ზოგადად ფილოსოფოსობის გარკვეულ სტილთან არის დაკავშირებული. რუსული რელიგიური ფილოსოფია ინსტინქტურად და შეგნებულად ეძებს ასეთ სტილს და მისთვის ეს ძიება ნაკარნახევია არა პრეტენზიულობით, არამედ შინაგანი აუცილებლობით, ერთგვარი მუსიკალური იმპერატივით.

ზოგად იდეასთან დაკავშირებით, პრეზენტაციის წმინდა კვლევითი ნაწილი მინიმუმამდეა დაყვანილი: ავტორი განზრახ უარს ამბობს ბიბლიოგრაფიული და სამეცნიერო აპარატის ამომწურავი სისრულისკენ სწრაფვაზე. მკითხველის ყურადღებას იქცევს აზროვნების ისტორიის მხოლოდ ის გვერდები, რომლებსაც აქვთ პირდაპირი მნიშვნელობაავტორის საკუთარი იდეების უფრო მკაფიო იდენტიფიკაციისთვის (თუმცა, რა თქმა უნდა, ზრუნავს იმაზე, რომ ეპიზოდურ პრეზენტაციაში მნიშვნელოვანი ხარვეზები არ იყოს). პრეზენტაციის სიცხადისა და ჰარმონიის მიზნით, წიგნში შემოტანილია ორი შრიფტი, უფრო მეტიც, ისტორიული და ლიტერატურული ექსკურსიები და შედარება უფრო წვრილად იბეჭდება და შეიძლება გამოტოვოთ კითხვისას აზროვნების განუყოფელი ქსოვილის დარღვევის გარეშე.

ეს წიგნი დაიწერა ნელა და ხანგრძლივი შეფერხებით (1911-1916 წლებში) და დასრულდა უკვე მსოფლიო ომის ჭექა-ქუხილის ქვეშ. „ახალ დროში“ გამარჯვებულად დამკვიდრებული ჰუმანისტური მსოფლმხედველობისთვის ეს ომი მართლაც სულიერი კატასტროფა იყო, მოულოდნელი და დამღუპველი. მან დაამსხვრია დანგრეული ტაბლეტები და გადააქცია პატივცემული კერპები. პირიქით, სამყაროს რელიგიურ აღქმაში ეს კატასტროფა შინაგანად ითვლებოდა, როგორც ისტორიული მოსავლის მომწიფებასთან ერთად. ყოველ შემთხვევაში, ბოლო მოვლენებმა არ გვაიძულებს გადაგვეხედა ან შეგვეცვალა ამ წიგნში ასახული მსოფლმხედველობის ძირითადი ხაზები, რწმენა, მისწრაფებები, მათ კიდევ უფრო დიდი დარწმუნება და ტრაგიკული პათოსიც კი მისცეს. მომხდარის სიდიადე არ ერევა მონაწილეთა უშუალო ცნობიერებაში და ცხოვრების კატასტროფულ გრძნობას ჯიუტად (და თავისებურად ლეგიტიმურიც კი) ეწინააღმდეგება ყოველდღიური, „დღის“ ცნობიერება „ადგილთან“ მიბმულობით. ." მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენ ვახერხებთ რელიგიური ჭვრეტის ამაღლებას ჩვენს ემპირიულ შეზღუდვებსა და სისუსტეებზე, ჩვენ ვგრძნობთ დიდი ევას მიდგომას, ისტორიული მიღწევების მიდგომას. „როცა ლეღვის ტოტები რბილდება და ფოთლებს გამოუშვებს, იცოდეთ, რომ ზაფხული ახლოს არის“ (მათე 24:32). ისტორიული დრო კონსოლიდირებულია და მოვლენების ტემპი უფრო და უფრო სწრაფი ხდება. არა გარეგანი ნიშნებით, არამედ სულიერ ცაზე ამომავალი ვარსკვლავებით, თქვენი შინაგანი ხედვით თქვენ უნდა იაროთ ამ ავისმომასწავებელ სიბნელეში, რომელიც მოჭრილია საშინელი ელვისგან. და თუ შეიძლება სხვებს მოეჩვენოს, რომ ეს შეუფერებელია ზოგადი მიწისძვრის დროს ასეთი "აბსტრაქციებით", მაშინ, პირიქით, ჩვენ ვხედავთ რელიგიური ცნობიერების საბოლოო საკითხების გამწვავებას, როგორც სულიერ მობილიზაციას ომისთვის უფრო მაღალ, სულიერ სფეროში. , სადაც გარე განვითარებები. კერძოდ, გერმანიზმის შეჯახება მართლმადიდებლურ-რუსულ სამყაროსთან, რომელიც ახლა გარეგნულად გამოიხატა, უკვე დიდი ხანია მწიფდება, არა მხოლოდ სულიერი ომი დაიწყო. გერმანიის დასავლეთიდან დიდი ხანია მოგვიზიდა მშრალი ქარი, მოაქვს საშრობი ქვიშა, ათრევს რუსულ სულს ნაცრისფერ საფარველში, აზიანებს მის ნორმალურ ზრდას. ეს ლტოლვა, რომელიც შესამჩნევი გახდა მას შემდეგ, რაც პეტრემ გახსნა თავისი ფანჯარა გერმანიაში, ამ საუკუნის დასაწყისისთვის სახიფათო გახდა. და, რა თქმა უნდა, აქ უფრო მნიშვნელოვანი იყო არა გერმანიის გარეგანი „დომინაცია“, არამედ მისი სულიერი გავლენა, რისთვისაც გადამწყვეტი გახდა ქრისტიანობის თავისებური რეფრაქცია გერმანული სულის პრიზმაში. ეს არის არიანული მონოფიზიტიზმი, ყველაფერი დახვეწილი და მისაღები სხვადასხვა ფორმები: „იმანენტიზმი“ და „მონიზმი“ - პროტესტანტიზმიდან სოციალისტურ ჰუმანიზმამდე. შეგნებული წინააღმდეგობისთვის კი უპირველეს ყოვლისა უნდა იცოდე და გაიაზრო მუქარის ელემენტი, ასეთი მრავალმხრივი და შემოქმედებითად ძლიერი. ლუთერი, ბაუერი, ა.რიჩლი, ჰარნაკი, ეკეგარტი, ჯ.ბოემე, რ.შტაინერი; კანტი ეპიგონებით, ფიხტე, ჰეგელი, ჰარტმანი; ჰეკელი, ფოიერბახი, კ.მარქსი, ჩემბერლენი - გერმანიზმის ყველა ამ ნაკადს, რომლებიც ერთმანეთისგან შორს არიან „იმანენტიზმში“, თუმცა, საერთო აქვთ. რელიგიური საფუძველი... შემოქმედსა და ქმნილებას შორის მანძილი იმდენად სუსტად იგრძნობა მასში, რომ საბედისწეროდ უახლოვდება სხვადასხვა ელფერებისა და გამოვლინების სამყარო-და ადამიანურ-ღმერთობას. მაგრამ ეს ყველაფერი, ამავე დროს, სხვა არაფერია თუ არა დასავლური ტიპის მრავალმხრივი ხლისტიზმი, რელიგიურად კორელაციური და გარკვეულწილად ჩვენი რუსული ხლისტოვიზმის ტონითაც. ეს უკანასკნელი ყოველთვის არის მართლმადიდებლობის დამალული ცდუნება და ამ მხრივ, როგორც იქნა, ნორმალური გადახრა მისგან მისტიური ადამიანურ-ღმერთობისკენ, „ქრისტიანობის“, ანუ მონოფიზიტობისკენ. თუ დასავლური, გერმანული ხლისტი იბადება და ყალიბდება დღის ცნობიერებაში და ამიტომ იტანჯება ზოგადად ინტელექტუალიზმით, მაშინ რუსული ხლისტი ბუდობს ღამის ქვეცნობიერში, მისი ელემენტი მტრულია რაციონალიზმის მიმართ, უცხოა ინტელექტუალიზმისთვის: ავლენს სიღრმეს. ქაოსი, პირველყოფილი უფსკრული, რომელიც დიდი ხანია ცნობილია აღმოსავლეთისთვის. და ასეთი განსხვავებული და, თუმცა, რელიგიურად თანხმოვანი ხმები იდუმალ ეხმიანება: ხლისტოვიზმის თეზისი და ანტითეზა.

არასაღამოს შუქი. ჭვრეტა და სპეკულაცია

გმადლობთ წიგნის უფასოდ ჩამოტვირთვისთვის ელექტრონული ბიბლიოთეკა http://filosoff.org/ ბედნიერი კითხვა! ბულგაკოვი ს.ნ. არასაღამოს შუქი. ჭვრეტა და სპეკულაცია გამოჩენილი რუსი მოაზროვნისა და ღვთისმეტყველის სერგეი ბულგაკოვის (1871-1944) წიგნი მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური ნაშრომია, რომელიც, ავტორის აზრით, ერთგვარი სულიერი ავტობიოგრაფია ან აღსარებაა. „როგორ არის შესაძლებელი რელიგია“, „რწმენა და გრძნობა“, „რელიგია და მორალი“, „მითის ბუნება“, „მსოფლიო სული“, „ბოროტების ბუნება“, „სექსი ადამიანში“, „ცოდვისგან დაცემა“, „ხსნა“. დაცემული კაცის შესახებ“, „ძალაუფლება და თეოკრატია“, საზოგადოება და ეკლესია „“, ისტორიის დასასრული“ - ეს მხოლოდ რამდენიმე საკითხია, რასაც ბულგაკოვი განიხილავს თავის წიგნში, რომელიც დიდი ხანია გახდა ბიბლიოგრაფიული იშვიათობა. მიცვალებულთა ხსოვნას: მამაჩემის, დეკანოზი ლივენის, ფრ. ნიკოლაი ვასილიევიჩ ბულგაკოვი და დედაჩემი, ალექსანდრა კოსმიჩნა, ნ. ABC ავტორის მიერ მიძღვნილი სულიერი ერთგულების გრძნობით ამ "ფერადი თავების კრებულში" მინდოდა გამომეჩინა ფილოსოფიურობის ან სპეკულაციის დროს რელიგიური ჭვრეტები, რომლებიც დაკავშირებულია მართლმადიდებლურ ცხოვრებასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი დავალება გადაჭარბებულია გადაჭარბებით, ის ასევე დაუნდობლად ეუფლება სულს. და ასეთი გეგმა მხოლოდ ლიტერატურით არ შემოიფარგლება, სულიერი ცხოვრების შემოქმედებით აქტსაც გულისხმობს: წიგნი, მაგრამ აღარ არის წიგნი, არა მარტო წიგნი! ჩვენ ვეხებით ეკლესიის ცხოვრებას მხოლოდ ცოდვით დამძიმებული, „ფსიქოლოგიზმით“ დაბნელებული ჩვენი სულის კიდით, მაგრამ ასეთი შეხებიდანაც კი ვიღებთ იმ ძალას, რომელიც აცოცხლებს და ანაყოფიერებს შემოქმედებას. რელიგიური გამოცდილების ფონზე, რაც არ უნდა მწირი ზომა იყოს, „ეს სამყარო“ თავისი საზრუნავითა და კითხვებით ჩანს და ფასდება. ღმერთო! ჩვენი გზა ქვებსა და ეკლებს შორისაა, ჩვენი გზა სიბნელეშია. შენ, მარადიულო ნათელო, გამოგვინათე! (ა. ხომიაკოვი. საღამოს სიმღერა) ეს სინათლე ძლივს იძებნება და სულში სუსტად ნათდება ცოდვისა და დაბნეულობის ბნელ ღრუბელში, გზა თანამედროვეობისაკენ მართლმადიდებლობამდე და უკან ძნელია. თუმცა, შესაძლებელია თუ არა რაიმე სირთულისგან თავის დაღწევა და უნდა განთავისუფლდეს? რაც არ უნდა ვნებიანო დიდი უბრალოება, მისი თეთრი სხივი, მე უარვყოფ ერთნაირად ცრუ, თავის მოტყუებით გამარტივებას, ამ გაქცევას სულიერი ბედისგან, ჩემი ისტორიული ჯვრიდან. და მხოლოდ როგორც ცხოვრების რელიგიური ერთიანობის მაძიებელი, ძებნილი, მაგრამ არა შეძენილი, მე გამოვჩნდი ამ წიგნში. დაე, თანამედროვეობის სულიერი არსება დაიჭრას პრობლემებით და გამოიწვიოს ეჭვებით, მაგრამ მის გულში არ არის რწმენის დაქვეითება, იმედი ანათებს. და როგორც ჩანს, ამ მტკივნეულ სირთულეში დევს მისი საკუთარი რელიგიური შესაძლებლობა, ისტორიული ეპოქის თანდაყოლილი განსაკუთრებული დავალებაა მოცემული, და მთელი ჩვენი პრობლემა მისი წინასწარმეტყველებითა და წინათგრძნობებით არის მომავალის ჩრდილი. საკუთარი თავის ისტორიული ხორცით რეალიზება მართლმადიდებლობაში და მართლმადიდებლობაში, მისი მარადიული ჭეშმარიტების შეცნობა თანამედროვეობის პრიზმაში და ამ უკანასკნელის შუქზე დანახვა - ეს არის მწვავე, შეუზღუდავი მოთხოვნილება, რომელიც აშკარად იგრძნობა მე-19 საუკუნიდან. და რაც უფრო შორს ხდება, მით უფრო მკვეთრი ხდება. ამ ფილოსოფოსის წამყვანი იდეები გაერთიანებულია არა „სისტემაში“, არამედ გარკვეულ სიზიგიაში, ორგანულ არტიკულაციაში, სიმფონიურ თანმიმდევრულობაში. ასეთი ფილოსოფიური და მხატვრული კონცეფცია მოითხოვს, ერთის მხრივ, თვითრეფლექსიის ერთგულებას და სიზუსტეს რელიგიური გამოცდილების დახასიათებისას, „მითის“ იდენტიფიცირებისას და, მეორე მხრივ, შესაბამისი ფორმის პოვნას, საკმარისად მოქნილი და ტევადი. მისი გამჟღავნება. მაგრამ ამ პირობების არსებობის შემთხვევაშიც კი, აზროვნების შინაგანი რიტმები, მისი მელოდიური ნახატი და კონტრაპუნქტი, კომპოზიციის ცალკეული ნაწილების ხასიათი ძნელად დასაჭერად რჩება: ფილოსოფიური ხელოვნება ერთ-ერთი ყველაზე ნაკლებად ხელმისაწვდომია. ეს უნდა ითქვას პლატონზეც, რომელმაც თავის დიალოგებში გამოავლინა ფილოსოფიური პოეზიის მიუწვდომელი მაგალითები, სადაც არა იმდენად ჭეშმარიტებაა დადასტურებული, რამდენადაც მისი დაბადება. რა თქმა უნდა, ასეთი ხელოვნება არ არის მხოლოდ პლატონის ერთი ფილოსოფიური მუზის განუყოფელი ნაწილი, ის ზოგადად ფილოსოფოსობის გარკვეულ სტილთან არის დაკავშირებული. რუსული რელიგიური ფილოსოფია ინსტინქტურად და შეგნებულად ეძებს ასეთ სტილს და მისთვის ეს ძიება ნაკარნახევია არა პრეტენზიულობით, არამედ შინაგანი აუცილებლობით, ერთგვარი მუსიკალური იმპერატივით. ზოგად იდეასთან დაკავშირებით, პრეზენტაციის წმინდა კვლევითი ნაწილი მინიმუმამდეა დაყვანილი: ავტორი განზრახ უარს ამბობს ბიბლიოგრაფიული და სამეცნიერო აპარატის ამომწურავი სისრულისკენ სწრაფვაზე. მკითხველის ყურადღებას იპყრობს აზროვნების ისტორიის მხოლოდ ის გვერდები, რომლებსაც პირდაპირი მნიშვნელობა აქვთ ავტორის საკუთარი იდეების უფრო მკაფიო იდენტიფიკაციისთვის (თუმცა, რა თქმა უნდა, ზრუნვა ხდება იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ეპიზოდურ პრეზენტაციაში მნიშვნელოვანი ხარვეზები არ იყოს. ). პრეზენტაციის სიცხადისა და ჰარმონიის მიზნით, წიგნში მოცემულია ორი შრიფტი, ხოლო ისტორიული და ლიტერატურული ექსკურსიები და შედარებები უფრო წვრილად იბეჭდება და შეიძლება გამოტოვოთ კითხვისას აზროვნების განუყოფელი ქსოვილის დარღვევის გარეშე. ეს წიგნი დაიწერა ნელა და ხანგრძლივი შეფერხებით (1911-1916 წლებში) და დასრულდა უკვე მსოფლიო ომის ჭექა-ქუხილის ქვეშ. „ახალ დროში“ გამარჯვებულად დამკვიდრებული ჰუმანისტური მსოფლმხედველობისთვის ეს ომი მართლაც სულიერი კატასტროფა იყო, მოულოდნელი და დამღუპველი. მან დაამსხვრია დანგრეული ტაბლეტები და გადააქცია პატივცემული კერპები. პირიქით, სამყაროს რელიგიურ აღქმაში ეს კატასტროფა შინაგანად ითვლებოდა, როგორც ისტორიული მოსავლის მომწიფებასთან ერთად. ყოველ შემთხვევაში, ბოლო მოვლენებმა არ გვაიძულებს გადაგვეხედა ან შეგვეცვალა ამ წიგნში ასახული მსოფლმხედველობის ძირითადი ხაზები, რწმენა, მისწრაფებები, მათ კიდევ უფრო დიდი დარწმუნება და ტრაგიკული პათოსიც კი მისცეს. მომხდარის სიდიადე არ ერევა მონაწილეთა უშუალო ცნობიერებაში და ცხოვრების კატასტროფულ გრძნობას ჯიუტად (და თავისებურად ლეგიტიმურიც კი) ეწინააღმდეგება ყოველდღიური, „დღის“ ცნობიერება „ადგილთან“ მიბმულობით. ." მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენ ვახერხებთ რელიგიური ჭვრეტის ამაღლებას ჩვენს ემპირიულ შეზღუდვებსა და სისუსტეებზე, ჩვენ ვგრძნობთ დიდი ევას მიდგომას, ისტორიული მიღწევების მიდგომას. „როცა ლეღვის ტოტები რბილდება და ფოთლებს გამოუშვებს, იცოდეთ, რომ ზაფხული ახლოს არის“ (მათე 24:32). ისტორიული დრო კონსოლიდირებულია და მოვლენების ტემპი უფრო და უფრო სწრაფი ხდება. არა გარეგანი ნიშნებით, არამედ სულიერ ცაზე ამომავალი ვარსკვლავებით, თქვენი შინაგანი ხედვით თქვენ უნდა იაროთ ამ ავისმომასწავებელ სიბნელეში, რომელიც მოჭრილია საშინელი ელვისგან. და თუ შეიძლება სხვებს მოეჩვენოს, რომ ეს შეუფერებელია ზოგადი მიწისძვრის დროს ასეთი „გაფანტულობით“, მაშინ, პირიქით, ჩვენ ვხედავთ რელიგიური ცნობიერების საბოლოო საკითხების გამწვავებას, როგორც სულიერ მობილიზაციას ომისთვის უფრო მაღალ, სულიერ სფეროში. , სადაც გარე განვითარებები. კერძოდ, გერმანიზმის შეჯახება მართლმადიდებლურ-რუსულ სამყაროსთან, რომელიც ახლა გარეგნულად გამოიხატა, უკვე დიდი ხანია მწიფდება, არა მხოლოდ სულიერი ომი დაიწყო. გერმანიის დასავლეთიდან დიდი ხანია მოგვიზიდა მშრალი ქარი, მოაქვს საშრობი ქვიშა, ათრევს რუსულ სულს ნაცრისფერ საფარველში, აზიანებს მის ნორმალურ ზრდას. ეს ლტოლვა, რომელიც შესამჩნევი გახდა მას შემდეგ, რაც პეტრემ გახსნა თავისი ფანჯარა გერმანიაში, ამ საუკუნის დასაწყისისთვის სახიფათო გახდა. და, რა თქმა უნდა, აქ უფრო მნიშვნელოვანი იყო არა გერმანიის გარეგანი „დომინაცია“, არამედ მისი სულიერი გავლენა, რისთვისაც გადამწყვეტი გახდა ქრისტიანობის თავისებური რეფრაქცია გერმანული სულის პრიზმაში. ეს არის არიანული მონოფიზიტიზმი, ყველა იხვეწება და იღებს სხვადასხვა ფორმებს: „იმანენტიზმს“ და „მონიზმს“ - პროტესტანტიზმიდან სოციალისტურ ჰუმანიზმამდე. შეგნებული წინააღმდეგობისთვის კი უპირველეს ყოვლისა უნდა იცოდე და გაიაზრო მუქარის ელემენტი, ასეთი მრავალმხრივი და შემოქმედებითად ძლიერი. ლუთერი, ბაუერი, ა.რიჩლი, ჰარნაკი, ეკეგარტი, ჯ.ბოემე, რ.შტაინერი; კანტი ეპიგონებით)