მართლმადიდებლური სწავლებასამოთხისა და ჯოჯოხეთის შესახებ. დეტალები "ფიზიკოსებისთვის"

შესაძლოა, არ არსებობს არც ერთი ადამიანი, თუნდაც რწმენისგან შორს, რომელიც გულგრილი დარჩება მისი სიკვდილის შემდგომი ბედის შესახებ. ვინმე ამ კითხვას თავად წყვეტს წმინდა მატერიალისტურ დონეზე: მე მოვკვდები, ბურდოკი გაიზრდება - და სხვა არაფერი. სხვა ვერ დაკმაყოფილდება ასეთი გადაწყვეტილებით: რატომ ვცხოვრობ მაშინ, რატომ მაძლევენ შემოქმედებით შესაძლებლობებს, რატომ ვცდილობ სიკეთისკენ? რაღაც უნდა იყოს კუბოს თავსახურის უკან?

მართლმადიდებლური მოძღვრება მოგვითხრობს ადამიანის სიკვდილის შემდეგ არსებობის ორ შესაძლო ფორმაზე: დარჩენა სამოთხეშიან ჯოჯოხეთში... ეს მდგომარეობები პირდაპირ კავშირშია ღმერთთან ზიარების კონცეფციასთან და ადამიანის თავისუფალი ნების გამოვლენასთან.

სად არის სამოთხე და ჯოჯოხეთი?

მაშ, სად მიდის ადამიანი სიკვდილის შემდეგ? სად არის ეს ადგილები? პატრისტული სწავლების მიხედვით სპეციალური ადგილებისივრცეში „სამოთხისა“ და „ჯოჯოხეთის“ შეზღუდვა ჩვენს გაგებაში არ არსებობს. სულიერი სამყაროს რეალობა გამოუთქმელია მიწიერი სამყაროს კატეგორიების მიხედვით. Ყველაზე ობიექტური რეალობარაც გველოდება საფლავის მიღმა არის ღმერთის სიყვარულის რეალობა. მაშასადამე, ღმერთი თავად არის სამოთხე მართალთათვის და ჯოჯოხეთი ცოდვილთათვის.

ზეციური ნეტარებისა და ჯოჯოხეთური ტანჯვის არსი

მაგრამ როგორ შეიძლება ერთი და იგივე კეთილი ღმერთი იყოს ნეტარებისა და ტანჯვის წყაროც? შეიძლება სცადოთ ამ პარადოქსის გაგება, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ღმერთის განცდის გამოცდილება განსხვავებულია ადამიანებისთვის. როგორც ერთსა და იმავე მზეზე ყოფნისას ცვილი რბილდება და თიხა მყარი ხდება, ასევე ღვთის სიყვარულის მოქმედება ზოგისთვის ნეტარება იქნება, ზოგისთვის კი ტანჯვა. ბერი ისააკი სამოთხის შესახებ ამბობს: "სამოთხე არის ღვთის სიყვარული, რომელშიც ტკბება ყველა კურთხევით"ხოლო ჯოჯოხეთური ტანჯვის არსის შესახებ წერს შემდეგს: „მე ვამბობ, რომ გეენაში ტანჯულებს სიყვარულის უბედურება ატყდება. და რა მწარე და სასტიკია ეს სიყვარულის ტანჯვა! ”

Ამგვარად, რადგან ღმერთი, რომელიც არის სიყვარული, სამოთხე და ჯოჯოხეთი არ არსებობს, ისინი არსებობენ მხოლოდ ადამიანის თვალთახედვით .

დეტალები "ფიზიკოსებისთვის"

ღმერთის მოწინააღმდეგეებს ახალი კითხვები გაუჩნდათ, რომლებზეც დამაჯერებელი ან თუნდაც გასაგები პასუხების ჩამოყალიბება შეუძლებელია. Მაგალითად.
სამოთხის სამეფო და სამოთხე ერთი და იგივეა? თუ კი, და ცათა სასუფეველი, როგორც მოგეხსენებათ, ჩვენშია, მაშინ სად არის ახლა გონიერი ყაჩაღი? ჩემს შიგნით? არ ვუყურებ. ამ ყაჩაღს თავად ქრისტემ უთხრა დღეს ჩემთან ერთად იქნები სამოთხეში (ლუკა 23:43). მან არ თქვა "ჩემში", არამედ "ჩემთან ერთად". რატომ გახდა საჭირო მისი სიტყვების ალეგორიულად გაგება? და ზუსტად როგორ ალეგორიულად? რამდენი მთხრობელი, მაპატიეთ, ამდენი გაგება. იქნებ ზეცის სამეფო და სამოთხე უბრალოდ განსხვავებული რეალობაა?

სატანა განდევნეს სამოთხიდან, მაგრამ ამის მიუხედავად მან აცდუნა ევა, რის შედეგადაც წინაპრები განდევნეს სამოთხიდან. როგორ მოახერხა სატანამ სამოთხეში დაბრუნება თავისი ბინძური საქმის გასაკეთებლად? ცუდად იყო განდევნილი, ღმერთმა დაუშვა, თუ სამოთხიდან არ განდევნეს? და შემდეგ ჩნდება დაკავშირებული კითხვა: სად გააძევეს? მართლა სამოთხეშია, რადგან სატანა იქ აღმოჩნდა?

დაცემამდე ადამი და ევა სამოთხეში ცხოვრობდნენ (აბა, რადგან იქიდან გააძევეს, ეს იმას ნიშნავს, რომ ბოლოს და ბოლოს იქ იყვნენ): მაშინ სამოთხე და ედემი ერთი და იგივეა? თუ ასეა, რატომ რჩებიან მართალნი, რომლებმაც წარმატებით გაიარეს განსაცდელი მესამე „მომავალი კურთხევის მოლოდინში“ და არ ბრუნდებიან ედემში? თუ იგივე არა, მაშინ რა ბედი ეწევა დაუსახლებელ და დაუსახლებელ ედემს უკანასკნელი განკითხვის დასრულების შემდეგ, როცა მართალნი შეიკრიბებიან ზეციურ იერუსალიმში? განადგურდება თუ არა ედემი, როგორც არასაჭირო? რატომ უნდა გაანადგუროთ ერთი სამოთხე, რათა დაუყოვნებლივ შექმნათ მეორე? სულელურად გამოიყურება. ანუ ედემი და მაღალი იერუსალიმი ერთი და იგივეა? მაგრამ ეს შეუძლებელია, როგორც უფალმა თქვა "აჰა, მე ვქმნი ყველაფერს ახალს"(გამოცხადება 21:5), არა "აჰა, მე აღვადგენ ყველაფერს ძველ."ყოველ შემთხვევაში, გამოდის, რომ ედემი "უსაქმურად" არის. ვის სჭირდება ეს, ხალხის გარეშე?

ეკლესია გვასწავლის, რომ მაცხოვარმა გაანადგურა ჯოჯოხეთი, მაგრამ ამავდროულად გვაფრთხილებს, რომ ცოდვების გამო მასში არ შევიდოდით - სად არის ლოგიკა? თუ ჯოჯოხეთი მხოლოდ ქრისტემ გაანადგურა აბრაამიდან ათასწლეულების შემდეგ, მაშინ სად იყო აბრაამის საწოლი, ადგილი, სადაც ცხოვრობდნენ ძველი აღთქმის მართალნი? მართლა ჯოჯოხეთშია, ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მაცხოვარმა გამოიყვანა ძველი აღთქმის მართალნი ჯოჯოხეთიდან, მაშინ ისინი იქ იყვნენ.

ძველი აღთქმაძალიან უხალისოდ და ფარულად საუბრობს მართალთა მშობიარობის შემდგომ ბედზე და მხოლოდ სახარება გვასწავლის ამის შესახებ ნათლად და ნათლად - რატომ არის ასე, რატომ არის სამოთხის მოძღვრება ახალი აღთქმა, რა საჭიროა ასეთი გამოყოფა? მართლა, ქრისტემდე ადამიანებს არ სჭირდებოდათ მომავალი სამოთხის ჯილდოს ნუგეში? ნაკლებად სავარაუდოა. შესაძლოა, შემდგომი სწავლება არასწორია და დროა საბოლოოდ დავუბრუნდეთ ჯოჯოხეთისა და მეორე პერიოდის შეოლის ცნებებს. იერუსალიმის ტაძარი? და ჩვენში არ არის ზეციური სამეფო, მაგრამ ჩვენ უბრალოდ გვჭირდება პატიოსნად და ჩვენი შესაძლებლობების მაქსიმუმი შევასრულოთ გასაგები ძველი აღთქმის დეკალოგი?

ჩვეულებრივ, ამ ტიპის კითხვებზე, ყველაზე თავშეკავებული მღვდლებიც კი პასუხობენ დაახლოებით შემდეგს: „პატრისტული სწავლების თანახმად, სივრცეში არ არსებობს სპეციალური ადგილები, რომლებიც ზღუდავს სამოთხესა და ჯოჯოხეთს ჩვენს გაგებაში. სულიერი სამყაროს რეალობა გამოუთქმელია მიწიერი სამყაროს კატეგორიების მიხედვით. ყველაზე ობიექტური რეალობა, რომელიც გველოდება საფლავის მიღმა, არის ღმერთის სიყვარულის რეალობა. ” თითქოს სივრცეში ადგილებზე გვეკითხა, ან რეალობაში ეჭვი გვეპარება ღვთის სიყვარული... ახლაც ყველაზე ობიექტური რეალობაა და არა მარტო საფლავის მიღმა გახდება.

ახლა თავად განსაჯეთ. აქ ჩვენ გვყავს თანამედროვე კითხვის ავტორი, რომელსაც უნდა გაიგოს. არა სულელი, აღზრდილი მეცნიერებისადმი ნდობით, რაციონალური აზროვნებისა და ლოგიკის არაერთხელ გამართლებული წარმატებული გამოყენებით. ერთის მხრივ, მას აქვს ბუნდოვანი ახსნა მართლმადიდებელი მღვდლების კოსმოლოგიურ კითხვებზე: ისინი ამბობენ: „სულიერად გაიგე“. მეორე მხრივ, არსებობს ებრაელებისა და წარმართების ჩვეულებრივი, თანმიმდევრული ლოგიკა. რომელ მხარეს მიიღებს ადამიანის გონება? ცნობილია რომელი. მაშ მართლა შეუძლებელია გონების დახმარება? ნუთუ მართლა შეუძლებელია გამოცდილების მიღება, სანამ პიროვნულ კურთხეულ ცოდნას მიიღებთ (და ჩვენ ყველანი ამ სავალალო მდგომარეობაში ვართ), გასაგები პასუხების გაცემა და ამით გონების დაბრკოლებებით მაცოცხლებელი რწმენის გზის გაწმენდა?

ჩვენ გვჯერა, რომ ეს შესაძლებელია და აუცილებელია. ამიტომ ვცადოთ.

შენიშვნები პირობების შესახებ .

სივრცის შესახებ .

კონკრეტული ადგილის (კოორდინატების) ჩვეულებრივი ფიზიკური სივრცითი აღნიშვნების მიცემის შეუძლებლობა არ ნიშნავს ადგილის, როგორც ასეთის არარსებობას ან ადგილებს შორის განსხვავებას. მხოლოდ ღმერთია შეუზღუდავი , რომელიც ყველგან არის და მისი ქმნილება შეზღუდულია: თუ ქმნილება (ადამიანი, ანგელოზი) ერთ ადგილზეა, ის (ისინი) მეორეში არ არის. წმიდა წინასწარმეტყველი დანიელი სამი კვირა ელოდა მასთან გაგზავნილ ანგელოზს, რომელსაც სატანის ჯარმა ხელი შეუშალა და ბოლოს მხოლოდ მთავარანგელოზ მიქაელის დახმარებით გაიარა (დან. 10:12-13). ეს ნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ "სულიერ რეალობებზე", რომლებზეც "ჩვენი ცნებები არ გამოიყენება", ანგელოზს სამი კვირა დასჭირდა, რათა მიეღო იქ, სადაც მას სჭირდებოდა. ანგელოზი ერთდროულად ორ „ადგილში“ ვერ იქნებოდა, ერთი ადგილიდან მეორეში „ჩამოსვლა“ სჭირდებოდა.

ამიტომ, როდესაც სიტყვა „ადგილი“ შემდგომში გამოიყენება, ეს ტერმინი ფართო გაგებით იქნება მიღებული. ხუთგანზომილებიან სივრცეში, პარალელურად, სულიერად, რაც მოგწონს და არ აქვს მნიშვნელობა, მაგრამ ეს არის ზუსტად ის ადგილი, რაც არის; ადგილი, როგორც ცნება, რომელიც ახასიათებს არსების შეზღუდულობას და განუყოფლად არის დაკავშირებული ამ შეზღუდვასთან.

დროის შესახებ .

დროის არარსებობა არ არის პროცესებისა და მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობების არარსებობა. ჩვენ ეს ვიცით იყო დრო, როცა დრო არ იყო და დადგება დრო, როცა დრო არ იქნება. ეს ბიბლიური ცოდნა აუცილებლად გულისხმობს, რომ არც ღმერთს და არც მის ქმნილებებს არ სჭირდებათ დრო საცხოვრებლად (და არა გაყინვისთვის).

ძნელია ვივარაუდოთ, რომ ახალი დედამიწისა და ცის შექმნის შემდეგ ყველა პროცესი შეჩერდება. სულ მცირე, ცნობილია, რომ ზეციურ იერუსალიმში მართალნი განადიდებენ ღმერთს - პროცესების არარსებობის შემთხვევაში, ეს რთული იქნებოდა.

კაცი მაღალ იერუსალიმში იცხოვრებს სხეულში, ისევე როგორც ჩვენი მხსნელი. სხეულში დაბრუნება (განახლებული, სულიერი) ადამიანისთვის ნიშნავს შემოქმედების შესაძლებლობის დაბრუნებას. უსხეულო ანგელოზები ძირეულად მოკლებულნი არიან ამ შესაძლებლობას. და რა, შემოქმედებითი ადამიანი იცხოვრებს და არ შექმნის?

როდის გაჩნდა დრო: სამყაროს შექმნამდე თუ შემდეგ? და რა არის მიზეზი და შედეგი: ღმერთის გეგმა სამყაროსა და ადამიანის მიმართ და, შედეგად, სამყაროს შექმნა, თუ პირიქით? მიზეზი და შედეგი, დროის ნაკლებობის მიუხედავად, არსებობს.

Მოკლედ, დროის ნაკლებობა არ ნიშნავს მოვლენების არქონას, სიცოცხლისა და შემოქმედების ნაკლებობას .

Უფრო მეტად სავარაუდოა, დრო დაზიანებული სამყაროს მომსახურების პარამეტრია ახასიათებს ენტროპიის არდაკლებას (დაშლის ზრდა სიკვდილამდე - ე.წ. „დროის ისარი“). ან იქნებ დრო არის კატეგორია, რომელიც აუცილებელია ადამიანის მდგომარეობის შეცვლის პროცესის დაცემიდან არდაცემამდე (მე შემიძლია ვცოდო, ვერ შევცოდე, ვერ შევცოდე). სამწუხაროდ, ჩვენ ჯერ კიდევ ვერ ვიპოვეთ ცალსახა მინიშნებები წმინდა წერილში და ტრადიციაში.

მნიშვნელოვანი მოვლენები მსოფლიო ისტორიაში .

ჩვენი განსახილველად, ისინი აღიარებულია: (1) სამყაროს შექმნა , (2) ანგელოზების შექმნა , (3) ადამიანის შემოქმედება , (4) დენიცას დაცემა, (5) წინაპრების დაცემა, (6) ადამის სიკვდილი, (7) ქრისტეს აღდგომა, (8) ბოლო განაჩენი. თითოეულმა ამ მოვლენამ მნიშვნელოვნად შეცვალა სამყაროს შემადგენლობა და დაამყარა ახალი კავშირები (და/ან შეცვალა ძველი) მის შემადგენელ ნაწილებს შორის.

თუ შევეცდებით თანმიმდევრულად გავიაზროთ შექმნილი სამყაროს კოსმოლოგია ქრისტიანული თვალსაზრისით, მაგრამ არა ისე ფართოდ, როგორც ფრ. ვასილი ზენკოვსკი, ჩვენ ვიღებთ შემდეგ სურათს.

სამყაროს ეტაპობრივი სტრუქტურა .

1. სამყაროს შექმნა.

ჩვენ ეს ვიცით სამყარო, ხილული და უხილავი, არაფრისგან შეიქმნა. სამყაროს შექმნამდე ჩვენ საიმედოდ ვიცით მხოლოდ დროის არარსებობის ფენომენები, ღმერთის არსებობა და მისი ეკონომიური გეგმა.

2. ანგელოზთა შექმნა.

ეს მოხდა ადამიანის შექმნამდე , რაზეც მიუთითებს როგორც ანგელოზური ბედი, ასევე სამყაროს შექმნის ზოგადი ლოგიკა. გავიხსენოთ ბიბლიური განმარტება: ანგელოზთა სამყოფელი სამოთხეა (და არა „სამოთხე“, რაც არ უნდა იგულისხმებოდეს მასში).

3. ადამიანის შექმნა.

შემოქმედი ადამიანი ედემში ცხოვრობს - და ეს ასევე მკაცრი ბიბლიური ტერმინია. ის სამოთხეში კი არ ცხოვრობს, არამედ ედემის ბაღში, რომელმაც თავისი სილამაზით დაიმსახურა „ედემის ბაღის“ ამაღლებული მეტაფორა. მაგრამ ეს არ არის ბაღი სამოთხეში, ეს არის მეტაფორა. სამოთხე სწორი გაგებით ჯერ არ არსებობს.

ა სამოთხე არსებობს (ანგელოზების საცხოვრებელი ადგილი) და ედემი(პირის საცხოვრებელი ადგილი). ანგელოზები თავისუფლად მიემგზავრებიან ზეციდან ედემში (დენიცა არის დედამიწის მფარველი ანგელოზი) და უკან, ადამიანს შეუძლია ღმერთთან ურთიერთობა. ეს არ არის ნათქვამი ადამიანებსა და ანგელოზებს შორის კომუნიკაციაზე.

4. დენიცას დაცემა.

ტრადიციის თანახმად, დენიცას დაცემა ადამიანის შექმნის შედეგი იყო. ძირითადად, სატანის გრძნობები ნათელია: "Როგორ მოხდა! მე, ქერუბინული რიგის პლანეტარული ანგელოზი, უნდა ვემსახურო ამ გაფუჭებულ ყოფილ მაიმუნს, რომელსაც, ხედავთ, აქვს შემოქმედების ნიჭი? დიახ, არავითარ შემთხვევაში, მე თვითონ ვარ ღმერთი! ”იყო თუ არა ეს სიმართლე, ჩვენ არ ვიცით და არ აქვს მნიშვნელობა.
რაც მთავარია ის არის სატანა განდევნეს სამოთხიდან. ანუ მათ შეაჩერეს სატანა და ანგელოზები სამოთხეში მისი თავისუფალი წვდომისგან. და მან შეძლო მხოლოდ ედემში (და არა სამოთხეში) ყოფნა, სადაც წარმატებით აცდუნა ჩვენი წინამორბედი .

5. წინაპრების დაცემა.

სატანის დაცემას არავითარი გავლენა არ მოუხდენია მატერიალური ედემის ონტოლოგიურ (ეგზისტენციალურ, ფიზიკურ) საფუძველზე, არ შეუცვლია მასში რაიმე ცვლილება. Კიდევ ერთი რამ ადამიანის დაცემა , სულიერ-სხეულებრივი არსება. ედენმა დაცემის შედეგად კატასტროფული ცვლილებები განიცადა. : წარმოიშვა ჩვენი სამყაროს ძირითადი კანონი - ენტროპია (დაშლა), კვებითი ჯაჭვი (ყველა არსება კვნესის და იტანჯება), დედამიწას ეკლები და ეკლები გაუჩნდა, ცხოველებს აშორებენ ადამიანს, სიკვდილი გამოჩნდა . ედემი დაზიანდა იმიტომ სულიერად სხეულებრივმა ადამიანმა დაარღვია სამყაროს მთავარი სულიერი კანონი და თავისი ორმაგი ბუნებით დააზიანა მატერიალური ედემი, რომელიც გადაიქცა ახლა დაკვირვებულ კოსმოსად.ერთმანეთისგან მიმოფანტული მახინჯი ვარსკვლავებით. საიმედოდ ცნობილია, რომ ყველაზე გვიან ამ ეტაპიდან შექმნილ სამყაროში არის დრო .

შედეგად, ჩვენ გვაქვს სამოთხე, როგორც ანგელოზთა სამყოფელი და ჩვენთვის ნაცნობი მეცნიერული აზრი სამყარო, ე.ი. ყოფილი ედემი, როგორც ადამიანისა და დაცემული ანგელოზების რეზიდენცია.

ადამიანსა და დემონებს შორის თავისუფალი კომუნიკაციის თავიდან ასაცილებლად, უფალი გულმოწყალედ და განზრახ გვიცვამს „ტყავის სამოსში“.(საიდანაც ყოველი ექსტრასენსი ძალიან ცდილობს გადმოხტომას). Ამგვარად, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ ერთ სამყაროში დემონებთან ერთად, ჩვენ მათ არ ვხედავთ და პირდაპირ არ ვგრძნობთ მათ ... სიმართლე, დემონები მშვენივრად გვხედავენ, მაგრამ პირდაპირ გავლენას ვერ ახდენენ ჩვენზე.

მსოფლიოს განვითარების ამ ეტაპზე ჯერ არ არის სამოთხე ... როგორც, თუმცა, და ჯოჯოხეთი.

6. ადამის სიკვდილი.

სიკვდილი სულისა და სხეულის განცალკევებაა. შიშველი ტყავის სამოსის დაცვის გარეშე დარჩენილი სული მაშინვე ხელმისაწვდომი ხდება სატანისა და მისი დემონებისთვის, ვინაიდან სული „ერთსხეულიანია“ ზოგადად ანგელოზებისთვის.შემდგომ ცხოვრებაში სული ინარჩუნებს მეხსიერებას, ცნობიერებას, სურვილის უნარს ... Ერთი სიტყვით, პიროვნება რჩება, მაგრამ მისი ნება მთლიანად ქრება, გაგებული, როგორც მოქმედების უნარი.

რისი გაკეთება სურდა სატანას, როცა ხელში სუსტი და უმწეო ადამი ეყოლება? და სხვა დემონები, საბოლოოდ მიაღწიეს ადამიანთა რასას? სამწუხაროდ, დიდი ხნის გამოცნობა არ არის საჭირო. მკვდრებისთვის ნამდვილი ჯოჯოხეთი იწყება. უფალოამის არ შექმნა ჯოჯოხეთი ... ტანჯვის ადგილი ჩვენი სამყაროა (ადრე ედემი), მაგრამ ტყავის სამოსში მცხოვრებნი ვერ ხედავენ რა ხდება. სად არის წამების ადგილი უცნობი და უინტერესოა. ეკლესიის ტრადიციის მიხედვით - დედამიწის ცენტრში ( მიწიერი სამყაროარასხეულებრივი, არამატერიალური სულებისა და დემონებისთვის ჰაერზე მკვრივი არ არის, რომელიც გარდაცვლილს სიცოცხლისთვის აღარ სჭირდება). ყურადღება, ბიბლიური განმარტების აღდგენა: ამ ტანჯვის ადგილს ე.წ შეოლი . ეს ჯერ ჯოჯოხეთი არ არის. ეს არის მოსაცდელი ადგილი საბოლოო გადაწყვეტილებამათი ბედი უკანასკნელი განკითხვისას.

შეოლი არისუბრალოდ სამყაროს ნაწილი, რომელიც "აღჭურვილია" სატანისა და დემონების მიერ წამების პალატებისთვის. არის იქ ქვაბები და ტაფები? შეიძლება არის, მე არ მსმენია ამის შესახებ. შემდგომი ცხოვრებიდან დაბრუნებულთა მრავალი ჩვენება მიუთითებს იმაზე, რომ სატანის ფანტაზია უფრო მდიდარია. ნებისმიერ შემთხვევაში, ზოგიერთი საეკლესიო ინტელექტუალი, რომელიც თანახმაა განიცადოს სინდისის მაქსიმალური ტანჯვა შემდგომ ცხოვრებაში, სასტიკად და საგრძნობლად იმედგაცრუებული იქნება. სული ისევე გრძნობს, როგორც სხეული თუ თქვენ მასზე გავლენას ახდენთ შესაბამისი სხეულებრივი ხელსაწყოებით: „ცეცხლით“, „ცივით“ თუ სხვა რამით. სატანას ჰქონდა საკმარისი დრო ექსპერიმენტებისთვის და გააზრებული არჩევანისთვის (შეოლი არის სამყაროს ნაწილი, რომელშიც დრო გადის) და მას აქვს რაღაც გასაკვირი ცოდვილი. მაგრამ ჩვენ წინ ვდგავართ.

არის კარგი ამბებიც. ესენი არიან როგორც სატანა არ არის სამყაროს ბატონი, ასე რომ, ის არ არის შეოლის ბატონი ... ჩვენ ეს ვიცით „ჯოჯოხეთში“, ე.ი. შეოლში არის "წრეები": ადგილებიდან, სადაც არ არის ტანჯვა, მაგრამ არ არის სიხარული, იმ ადგილებში, სადაც იუდაა. სატანა რომ იყოს შეოლის ბატონი, მაშინ ის ყველას თანაბრად და სასტიკად ტანჯავდა, მაგრამ უფალი ამას არ უშვებს იმაზე მეტს, ვიდრე დაიმსახურა უბედური ტყვე მიწიერი არსებობის განმავლობაში.

ისტორიის ამ ეტაპზე სამყაროს დამახასიათებელი და სევდიანი ნიშანია სიკვდილის შემდგომი ბედის უპირობოობა მიწიერი ცხოვრების სიმართლის ხარისხიდან. ცოდვილი ხარ თუ მართალი, საფლავის მიღმა მხოლოდ შეოლი გელოდებათ: დემონები უბრალოდ არ დაუშვებენ გარდაცვლილის სულს სამოთხეში წავიდეს ანგელოზებთან და სამყაროს სხვა ადგილი არ აქვს. ძველ აღთქმას არაფერი აქვს დაპირებული თავის წმინდანებს და ის დუმს. ის, ვისთვისაც იობი ტიროდა, ჯერ არ მოსულა: „ჩემი ძვლები ჩემს კანსა და ხორცს ეკვროდა და მხოლოდ კანი დავრჩი კბილებთან... მაგრამ ვიცი, რომ ჩემი გამომსყიდველი ცოცხალია და ის უკანასკნელ დღეს აღადგენს ჩემს გახრწნილ კანს მტვრისგან და მე ვიხილავ ღმერთს ჩემს ხორცში. მე თვითონ ვიხილავ მას; ჩემი თვალები დაინახავს მას და არა სხვისი თვალები."(იობი 19:20-27).

შედეგად, ჩვენ გვაქვს: სამოთხე (ანგელოზების საცხოვრებელი ადგილი), სამყარო (ცოცხალი ადამიანებისა და დემონების ბინადართა ადგილი) და შეოლი (მიცვალებულთა საცხოვრებელი და მათ მტანჯველი დემონები). არა სამოთხე, არა ჯოჯოხეთიამ სიტყვების სწორი გაგებით, ჯერ კიდევ არ არის .

7. ქრისტეს აღდგომა.

და ბოლოს, უფალი უშუალოდ აერთიანებს საკუთარ თავს მის მიერ შექმნილი სამყაროს ბედში, იღებს ცოდვით დაზიანებულს. ადამიანის ბუნება... ჩვენთვის ეს მნიშვნელოვანია შემდეგდიდებული ქრისტეს აღდგომასამყაროში ჩნდება კიდევ ერთი „ადგილი“: ადგილი, სადაც მართალნი ელოდებიან ზეციურ ნეტარებას, მომავალი კურთხევის მოლოდინს.სად არის ზუსტად - ღმერთმა იცის.

იქნებ ეს მხოლოდ სამოთხეა, ანგელოზთა „რეგისტრაციის“ ადგილი? ეს ჩვენთვის არ არის გამჟღავნებული.

და სტრუქტურულად, სამყარო ახლა ასე გამოიყურება: სამოთხე, სამყარო, შეოლი, ზეციური ნეტარების მოლოდინის ადგილი. და ისევ, არც სამოთხე, არც ჯოჯოხეთი. უფალმა არ შექმნა ისინი.

მოლოდინში სული თავისუფლდება დემონების ტანჯვისგან, მაგრამ ის მკვიდრობს სხეულის გარეთ და, შესაბამისად, არ არის სრულფასოვანი ადამიანი და არ ცხოვრობს სრულფასოვანი ცხოვრებით.

ახლად მიცვალებულებს აქვთ შესაძლებლობა გაექცნენ შეოლს განსაცდელის წარმატებით გავლის გზით.

ვინაიდან შეოლის კარიბჭე მაცხოვრის აღდგომამ ააფეთქა, ცოდვილებს აქვთ შესაძლებლობა, ეკლესიის ლოცვებით, გადავიდნენ ტანჯვის უფრო მსუბუქ წრეებზე (თუ ქრისტესკენ მოძრაობის მიმართულება ემთხვევა მათ სურვილს, რადგან ქრისტეს სახარება გრძელდება ჯოჯოხეთში) და თუნდაც მთლიანად დატოვონ შეოლი. სრული სირცხვილი იქნება თქვენი გარდაცვლილი ძმების ლოცვის გარეშე დატოვება.

8. უკანასკნელი განაჩენი.

ყველაფერი მოკლე და მარტივია. ღმერთის შექმნის მეორე მოქმედება: ” აჰა, მე ვქმნი ყველაფერს ახალს"(გამოცხადება 21:5) და ცა გრაგნილივით შემოვიდა და ადგა ახალი ცა და ახალი დედამიწა ... დაზიანებული სამყარო (ყოფილი ედემი) განადგურდა, მასთან ერთად (როგორც მასში მყოფებმა) იპოვეს თავიანთი დასასრული და შეოლი, რადგან წინ არის ნამდვილი ჯოჯოხეთი და მომავალი კურთხევის მოლოდინის ადგილი, რადგან იქ არის ნამდვილი სამოთხე. წინ.

სამოთხეც განადგურებულია - როგორც არასაჭირო.

სამყაროს სტრუქტურა გამარტივებულია. ჩნდება ახალი, მაღალი იერუსალიმი - მართალთა და ეთერულთა სამყოფელი. ეს არის სამოთხე არსებითად.

თუმცა, სასურველია სატანა, მისი დემონები და ადამიანთა თხები სამოთხიდან გამოვყოთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი სწრაფად შეაბილწებენ მას, როგორც ეს ედემის შემთხვევაში მოხდა. და ჩნდება გეენა ... უფალმა აირჩია ძალიან კარგი სიტყვა ჯოჯოხეთის აღსანიშნავად. გეენა(არამეული) უბრალოდ ქალაქის ნაგავსაყრელია იერუსალიმის მოქცეულ მხარეს, სადაც გამოიტანეს არასაჭირო ნაგავი, ცეცხლი წაუკიდეს და ის ყოველთვის იწვოდა და სუნი ასდიოდა. გეენა მხოლოდ ნაგავსაყრელია. და ეს ნამდვილი ჯოჯოხეთია - შენ ნამდვილად არავის სჭირდები, არავინ გზრდის და არ გსჯის, არავინ არაფერს ელის და არ მოითხოვს შენგან - შენ გაგაგდეს. გააძევეს ცხოვრებიდან. თქვენ გარიყული ხართ კომუნიკაციისგან ისეთივე ცოდვილებთანაც, როგორიც თქვენ ხართ, გარშემორტყმული ხართ სიბნელით და ყინულოვანი სიჩუმე. აბსოლუტური, მარადიული მარტოობა, რომელშიც შენი ერთგული მეგობრები იქნებიან „გაუჩერებელი ჭია“ და „ჩაუქრობელი ცეცხლი“ (შავი უნათებელი ალი).

გეენა, ანუ ჯოჯოხეთი ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, უპირველეს ყოვლისა, სატანისთვის და მისი ანგელოზებისთვისაა განკუთვნილი, მაგრამ ადამიანებს შეუძლიათ იქ ადვილად მოხვედრა.და თუ შეოლში დემონები "ცხენზე ამხედრებულნი" იყვნენ და ადამიანების სულებს ტანჯავდნენ, მაშინ გეენაში ისინი შებოჭილნი არიან და იტანჯებიან.

მარტოობის თვით აბსოლუტურობა განისაზღვრება იმით, რომ გეენაში არ არის სივრცე (ან ადგილი); არაფერია და არც დროა - თქვენ უბრალოდ ურღვევი ხართ, როგორც ადამიანი და ხართ თქვენს პირად ჯოჯოხეთში, რომელსაც არ აქვს რაიმე გაფართოება, რომელიც არ არის საჭირო - თქვენ დაკავშირებული ხართ. ასე რომ, თითოეული მათგანი, ვინც ჯოჯოხეთში წავიდა. მათთვის ადგილი არ შექმნილა, ისინი უბრალოდ გაძევებულნი არიან სამოთხიდან, იმ ადგილიდან, სადაც ადგილია. შესაძლოა, მამები სწორედ ამ გაგებით საუბრობდნენ ჯოჯოხეთის „სივიწროებაზე“.

Შენიშვნა - ჯოჯოხეთის მბრძანებელიისევ არ შექმნა - გეენა უბრალოდ „უადგილოა“ იმათთვის, ვინც გამოაგდეს. გეჰენის უბედური მაცხოვრებლების ტანჯვის წყაროა ღვთაებრივი სიყვარული, რომელმაც არ წაართვა სიცოცხლე და საკუთარი სიძულვილი მისდამი, შერწყმულია სრულ უმწეობასთან, აბსოლუტურ მარტოობასთან და მათი მდგომარეობის შეცვლის იმედის არარსებობასთან. არაფერია მოსალოდნელი - არაფერი შეიცვლება.

ღვთის სასუფეველი სინათლის სამეფოა. აიღეთ ხის ყუთი, შიგნიდან შეღებეთ შავი საღებავით და ჩაქუჩით. რა იქნება მასში? სიბნელე. და ჩვენ ამ სიბნელით სავსე ყუთს შევიტანთ ნათელ ოთახში და გავხსნით. დავინახავთ, რომ სიბნელე აღარ არის, ყუთი სავსეა შუქით. ასე რომ, სიბნელე გაქრა. Ამიტომაც ბნელი სული ვერ შევა ღვთის სასუფეველში - რადგან იქ უნდა გაქრეს. Ისე ღვთის სასუფეველში შესვლამდე თქვენ უნდა აავსოთ თქვენი სული შუქით. სინათლე სინათლის მსგავსია. ამიტომ, თუ ჩვენ გავხდებით სინათლის ძეები, მაშინ შევალთ ღვთის სასუფეველში. (დეკანოზი დიმიტრი სმირნოვი, ქადაგება აღდგომის დღესასწაულზე, წმიდა ჯვრის ეკლესია, 1984 წლის 30 მაისი).

თავისუფალი რაციონალური არსების თავისუფალ არჩევანს, დროულად გაკეთებულმა, მარადიული შედეგები მოჰყვა. არა "დროებით" შედეგებზე "მარადიულობაში", როგორც ბევრს სურს, არამედ უბრალოდ განუწყვეტელ შედეგებამდე. იგივე გააფრთხილა.

სამყაროს სტრუქტურა მარტივია - მხოლოდ სამოთხე, ზეციური იერუსალიმი.

დასკვნა .

Რა გასაკვირია მართლმადიდებლური ეკლესიაარ აქვს დოგმატური სწავლება ჯოჯოხეთის შესახებ. უფალს არ შეუქმნია და არც შექმნის.

Რა გასაკვირია სამოთხის მოძღვრების ნაცვლად, ჩვენს ეკლესიას უპირატესად აქვს მოძღვრება ცათა სასუფევლის შესახებ, რომელიც თითოეულ ჩვენგანშია.

უფლის თვალთახედვით, არც სამოთხეა, მაგრამ არის სივრცე ნორმალური ცხოვრებისათვის შეუზღუდავი, შექმნილი, თავისუფალი და გონივრული.

რჩება მხოლოდ ამის დამატება ცათა სასუფეველი არის სახელმწიფო, სამოთხე კი ადგილია. სწორედ ისინი, ვინც თავიანთ სულში აღწევენ ზეციურ სასუფეველს, შეძლებენ იმ ადგილას მოხვედრას, რომელსაც ჯერ ზეციური ნეტარების მოლოდინის ადგილი დაერქმევა, შემდეგ კი უბრალოდ ზეციური (რეალური, ნორმალური, მართალი, სწორი) იერუსალიმი.

ამინ.

უცნობი მართლმადიდებლობა

ჯოჯოხეთი ღმერთმა შექმნა ან საიდან გაჩნდა, შესაძლებელია თუ არა ჯოჯოხეთში ლოცვა, მონანიება და არის თუ არა შესაძლებლობა ჯოჯოხეთიდან გადარჩენა თუ უკვე მიხვედი? მოსკოვის მეცნიერებათა აკადემიის ბიბლიის კვლევის განყოფილების ლექტორი დეკანოზ გეორგი კლიმოვის მსჯელობა.

დაღმართი ჯოჯოხეთში - ხატის ფრაგმენტი ვოლოგდას ელიას ეკლესიიდან. დიონისე გრინკოვი, 1567/1568 წ

ჯოჯოხეთის ღმერთს არ შეუქმნია

ჯოჯოხეთი, ანუ ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი, მართლმადიდებლობაში ეწინააღმდეგება ცათა სასუფეველს. მაგრამ თუ ცათა სასუფეველი მარადიული სიცოცხლე და ნეტარებაა, გამოდის, რომ ჯოჯოხეთიც მარადიული სიცოცხლეა, მხოლოდ ტანჯვაში? ან რამე განსხვავებული?

ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად, თქვენ უნდა შეთანხმდეთ პირობებზე, ანუ რას ვგულისხმობთ ცხოვრებაში. თუ ჩვენ გვესმის სიცოცხლე, როგორც ღმერთი, რადგან ის არის სიცოცხლე და სიცოცხლის წყარო (იოანე 1.4), მაშინ ვერ ვიტყვით, რომ ჯოჯოხეთი არის სიცოცხლე. მეორეს მხრივ, თუ თავად ქრისტე, მიუთითებს მათზე, ვისაც გმობს უკანასკნელი განკითხვისას, ამბობს: „ესენი მარადიულ ტანჯვაში წავლენ“, და სიტყვა „მარადიული“ აქ იგულისხმება „არასასდროს ჟამს“ ან მას. შეიძლება იყოს „ის, რაც სცილდება დროის საზღვრებს“, მაშინ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ თუ ადამიანი განიცდის ტანჯვას, ტანჯვას, ეს ნიშნავს, რომ ის ცოცხალია, მისი ცხოვრება გრძელდება. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მართლაც, ჯოჯოხეთი არის ის, რასაც სული მემკვიდრეობით იღებს უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ, სხეულთან გაერთიანებული, სამუდამოდ.

ჯოჯოხეთის მართლმადიდებლური გაგება საკმაოდ სრულად ჩამოყალიბდა ჯერ კიდევ ეპოქაში საეკლესიო კრებებიროდესაც ჩვენი დიდი ეკლესიის მასწავლებლები ცხოვრობდნენ და მას შემდეგ ხარისხი არ შეცვლილა. ერთადერთი კითხვა, რომელიც აწუხებს მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებას, როდესაც ვსაუბრობთ ჯოჯოხეთზე, არის აპოკატასტაზის საკითხი, საყოველთაო ხსნის შესაძლებლობა. ამ სწავლების საფუძვლები ჩამოაყალიბა ორიგენემ (III ს.).

თუმცა, ის არასოდეს ყოფილა აღიარებული დოქტრინად. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება... მაგრამ ყველა თაობაში აპოკატასტაზის მოძღვრება პოულობს თავის მომხრეებს და ეკლესიას უწევს მუდმივი ახსნა-განმარტების გაკეთება მისი ორგულობის შესახებ. ბევრისთვის ამ საკითხის გაგების სირთულე განპირობებულია იმით, რომ წმინდა წერილში ნათლად არის ნათქვამი: ღმერთი სიყვარულია. და შეუძლებელია იმის გაგება, თუ როგორ შეუძლია სიყვარული დათანხმდეს თავისი ქმნილების გაგზავნას, რომელიც ასევე არაფრისგან არის მოწოდებული სიყვარულით, მარადიულ ტანჯვაში. აპოკატასტაზის დოქტრინა თავის პასუხს გვთავაზობს.

139-ე ფსალმუნში არის სტრიქონი: "თუ მე ჩავალ ქვესკნელში (ჯოჯოხეთში), და იქ ხარ". შეიძლება არსებობდეს ღმერთის მიერ შექმნილი სამყაროში, სადაც არ იყოს შემოქმედი ღმერთი?

ძველი აღთქმის ებრაელს ჰქონდა განცდა, რომ ღმერთი ყველგან არის და თავისით ავსებს ყველაფერს, თავისი თანდასწრებით და ქრისტიანსაც აქვს ეს. პავლე მოციქულის თქმით, ქმნილება ანუ ესქატოლოგიური მიღწევა, რომელსაც ჩვენ ველოდებით, ძალიან მარტივად არის მითითებული: „ყოველივე ღმერთი იქნება ყოველთაგან“ (1 კორ. 15:28) მაგრამ რა კითხვა უნდა დაისვას: ღმერთი. ყველგან არის, მაგრამ როგორ განვიცდი მას და როგორ აღვიქვამ?

თუ სიყვარულის მსგავსად, თუ ჩემს კეთილ და სრულყოფილ ნებას დავუქვემდებარე - არა მოვალეობის ან იძულების, არამედ სურვილისა და სიყვარულის გამო, მაშინ ჩემი მასთან ურთიერთობა ნამდვილად სამოთხე იქნება. ყოველივე ამის შემდეგ, თავისთავად, ნეტარების მდგომარეობა, ბედნიერება ადამიანს მხოლოდ მაშინ განიცდის, როცა ის რაც მას სურს. სამოთხეში მხოლოდ ღვთაებრივი ნება აღსრულდება. სინამდვილეში, სამოთხეც სამოთხეა, რადგან მასში მხოლოდ ერთი ღვთაებრივი ნება იქნება. და ადამიანი ამ ადგილს სამოთხედ მხოლოდ ერთ შემთხვევაში აღიქვამს - თუ მისი ნება მთლიანად და მთლიანად ემთხვევა ღვთაებრივ ნებას.

მაგრამ თუ ყველაფერი ასე არ არის, თუ ჩემი ნება არ ეთანხმება ღვთის ნებას, თუ იგი მისგან თუნდაც ერთი იოტას შორდება, მაშინ სამოთხე ჩემთვის მაშინვე წყვეტს სამოთხეს, ანუ ნეტარების, სიამოვნების ადგილს. ბოლოს და ბოლოს, რაღაც ხდება, რაც არ მინდა. და, ობიექტურად სამოთხედ დარჩენისთვის, სხვებისთვის კი ეს ადგილი ხდება სატანჯველი ადგილი, სადაც ჩემთვის აუტანელი ხდება ღმერთის არსებობისგან, რადგან მისი სინათლე, მისი სითბო კი არ მათბობს, არამედ მწვავს.

აქ შეგვიძლია გავიხსენოთ წმინდა იოანე ოქროპირის გამოთქმა: „ღმერთი კეთილია, რამეთუ შექმნა გეენა“. ანუ ღმერთი ადამიანისადმი სიყვარულით და მისთვის მინიჭებული თავისუფლებით აძლევს მას შესაძლებლობას იყოს ან ღმერთთან ან მის გარეშე, სულის მდგომარეობიდან გამომდინარე და ამაზე ბევრ რამეზე პასუხისმგებელია თავად ადამიანი. . შეიძლება თუ არა ადამიანი ღმერთთან ნეტარი იყოს, თუ მის სულს შურისძიება სურს, ბრაზობს, ვნებათაღელვაა?
მაგრამ ჯოჯოხეთის ღმერთმა არ შექმნა, ისევე როგორც არ შექმნა სიკვდილი. ჯოჯოხეთი არის ადამიანის ნების დამახინჯების შედეგი, ცოდვის შედეგი, ცოდვის ტერიტორია.

როგორ მოხვდა ეშმაკი სამოთხეში?

თუ სამოთხეში დარჩენისთვის უნდა დაეთანხმო ღვთის ნებას, მაშინ როგორ მოხვდა გველი-ეშმაკი სამოთხეში, რომელიც რეალურად დადიოდა იქ (ჯერ არ იყო დაწყევლილი მის მუცელზე სეირნობაზე), არც კი შერცხვებოდა ღმერთის თანდასწრებით?

მართლაც, ბიბლიის პირველ გვერდებზე ვკითხულობთ იმის შესახებ, თუ როგორ ესაუბრებიან ადამი და ევა სამოთხეში ღმერთთან და ეს კომუნიკაცია მასთან "სიცივის ხმაში თხელია" ჩვენი პირველი მშობლებისთვის ნეტარი იყო. მაგრამ ამავდროულად სამოთხეში არის ის, ვინც სამოთხეს ასე არ აღიქვამს - ეს არის ეშმაკი. სამოთხეში კი ადამსა და ევას ბოროტებით აცდუნებს.

ღვთისმეტყველება არ საუბრობს იმაზე, თუ როგორ მოხვდა ეშმაკი სამოთხეში. არსებობს ვარაუდები, რომ ეშმაკისთვის, რომელიც გველის მფლობელია, შესაძლოა ეს ადგილი ჯერ კიდევ არ იყო დაკეტილი, არ იყო საბოლოო გადაწყვეტილება მისი ბედისწერაში, ქერუბიმი მას არ დაუდგა ცეცხლოვანი მახვილით, როგორც მოგვიანებით, დაცემის შემდეგ, იგი პირისთვის იყო განთავსებული. რადგან ღმერთი, ალბათ, ეშმაკისგან გამოსწორებასაც მოელოდა. მაგრამ ეშმაკის მიერ ადამიანის მოტყუება იწვევს ღმერთის საბოლოო წყევლას ეშმაკის წინააღმდეგ. მანამდე ხომ არასოდეს გვესმის წყევლის სიტყვები მასთან მიმართებაში. იქნებ ღმერთმა, როგორც მისი ქმნილების მოყვარულმა, მაინც მისცა მას სამოთხეში დარჩენის საშუალება? მაგრამ ეშმაკმა ეს შესაძლებლობა სასიკეთოდ არ გამოიყენა.

ის ფაქტი, რომ სამოთხე არ არის გარკვეული ტერიტორია ან გარეგანი სახელმწიფო, ობიექტურად დამოუკიდებელი ადამიანისაგან, არამედ სახელმწიფო, რომელიც პირდაპირ კავშირშია მის თვითშეგნებასთან და დამოკიდებულებასთან, ზოგიერთი ბიბლიის მკვლევარის ინტერპრეტაციით, ნათქვამია წიგნის პირველ თავში. იოანეს სახარება, პროლოგში: „მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა ნათელი“ (იოანე 1:4).

უფალთან ზიარების წყალობით, სიცოცხლის ხიდან ჭამით, წინაპრებმა შეიგრძნეს სამოთხე - სამოთხე, ანუ სიცოცხლე და სინათლე, რომლებიც მათი არსების განუყოფელი ნაწილი იყო,სიცოცხლის ის სუნთქვა, რომელზეც წმინდა წერილი ლაპარაკობს. მაგრამ შემდეგი ლექსი: „ნათელი ანათებს სიბნელეში და სიბნელემ ვერ გაიაზრა“ (იოანე 1:5), უკვე საუბრობს დაცემის შემდგომ დროზე, როცა ღმერთი, ღვთაებრივი ნათელი, ადამიანისთვის ხდება გარეგანი. ობიექტი, ვინაიდან მან დატოვა ადამიანური ბუნება: სულიწმიდა ტოვებს ადამიანს. და ადამიანი ხდება მოკვდავი, რადგან მას აღარ შეუძლია ღმერთის შეკავება.

სიბნელე ამ ლექსში ასევე შეიძლება ნიშნავდეს ადგილს, სადაც ღმერთი არ არის, არა ობიექტურად, არამედ აღქმით. აქ შეგიძლიათ გაავლოთ პარალელი სახარების სხვა მონაკვეთთან - მათეს სახარებიდან (6: 22-23): „სხეულის ლამპარი არის თვალი. ასე რომ, თუ შენი თვალი სუფთაა, მაშინ მთელი სხეული გაბრწყინდება; თუ შენი თვალი ცუდია (მუქი), მაშინ მთელი სხეული დაბნელდება. ”

შემდეგ კი ასე იყო: "მაშ, თუ სინათლე, რომელიც შენშია, სიბნელეა, მაშინ რა არის სიბნელე!" რაზე ლაპარაკობს აქ ქრისტე? შესაძლოა იგივე, რაც სამოთხე და ჯოჯოხეთი, ისევე როგორც სინათლე და სიბნელე, იწყება თავად ადამიანში აქ, დედამიწაზე. ლუკას სახარებაში ქრისტე უკვე დანამდვილებით ამბობს: „ღვთის სასუფეველი არ მოვა შესამჩნევად. რადგან, აჰა, ღვთის სამეფო შენშია“ (ლუკა 17:20-21).

სახარებაში ჯოჯოხეთის შესახებ მსგავსი სიტყვები არ არის, მაგრამ სახარებისეული ლოგიკით, ეს ჯოჯოხეთსაც ეხება. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჯოჯოხეთი არ მოდის შესამჩნევად. და ჩვენს შიგნით არის ჯოჯოხეთი.

რა თქმა უნდა, სახარებისა და ძველი აღთქმის ტექსტებში ხშირად გვხვდება ჯოჯოხეთის სენსუალური, დეტალური აღწერა. აქ უნდა გვესმოდეს, რომ ეს არის, გარკვეული გაგებით, ანთროპომორფიზმი, რაღაც ადაპტირებული ადამიანის აღქმაზე. თუ გადავხედავთ, როგორ საუბრობდნენ წმინდა მამები ჯოჯოხეთზე, დავინახავთ, რომ ისინი ყოველთვის აშორებდნენ დღის წესრიგიდან ამ სენსუალურად დეტალურ შემზარავ სურათებს ტაფებით, რკინის კაუჭებითა და მარილიანი ტბებით.

ბასილი დიდი წერდა ჯოჯოხეთურ ტანჯვაზე, რომ ვინც ბოროტებას სჩადის, აღდგება, მაგრამ არა იმისთვის, რომ ტაფაში შეწვა, არამედ „აღშფოთებისა და სირცხვილის გამო, რათა დავინახოთ საკუთარ თავში ჩადენილი ცოდვების სისაძაგლე. ყველაზე სასტიკი ყველა ტანჯვაში არის მარადიული სირცხვილი და მარადიული სირცხვილი. ”

იოანე ოქროპირი, რომელიც ცნობილია ლიტერატურული ინტერპრეტაციისადმი მიდრეკილებით, კომენტარს აკეთებს ქრისტეს სიტყვებზე კბილების ღრჭენისა და გაუტეხელი ჭიის შესახებ, მარადიული ცეცხლის შესახებ, არ ეხება თავად გამოსახულებებს, მაგრამ ამბობს: ”უმჯობესია დაექვემდებაროს უთვალავ. ელვა ეცემა, ვიდრე იმის დანახვა, თუ როგორ შორდება მაცხოვრის ნაზი სახე ჩვენგან და არ სურს ჩვენი შეხედვა. ” ოქროპირისთვის კი ჯოჯოხეთი იმით იშლება, რომ ღმერთი შენგან აქცევს თავის სახეს. და რა შეიძლება იყოს უარესი?

შესაძლებელია თუ არა ჯოჯოხეთში მონანიება?

ვ სახარებისეული იგავიმდიდრისა და მათხოვარის - ლაზარეს შესახებ ნათქვამია, რომ მდიდარმა ჯოჯოხეთში მოხვედრილი სასტიკი ცხოვრების შემდეგ, მოინანია და წინაპარ აბრაამს სთხოვა გაგზავნა ახლობლებისთვის, რათა მათაც მოინანიონ. ნიშნავს თუ არა, რომ მონანიება შესაძლებელია ჯოჯოხეთში?

მონანიების საკითხი გადარჩენის მთავარი საკითხია. როდესაც უფალი უკანასკნელი განკითხვისას აგზავნის ცოდვილებს ჯოჯოხეთში, ის ამით მოწმობს, რომ ადამიანი მსჯავრდებულია ზუსტად იმის გამო, რომ არ სურს მოინანიოს თავისი ცოდვები, არ სურს გამოსწორება. ბოლოს და ბოლოს, როგორც ჩანს, იყო ურწმუნო, მაგრამ მოვიდა უკანასკნელი განაჩენი, მოვიდა ქრისტე, ყველაფერი გამოცხადდა, მოინანიეთ და მაშინ გადარჩებით!

მაგრამ ეს არც ისე მარტივია. შემთხვევითი არ არის, რომ ეკლესია მუდმივად ამბობს, რომ მიწიერი ცხოვრების დრო მონანიებისთვის არის გამოყოფილი.
არსებობს ეკლესიის სწავლება სასიკვდილო ცოდვების შესახებ ე.წ. მათ ასე ეძახიან, რა თქმა უნდა, იმიტომ კი არა, რომ მათთვის ადამიანის მოკვლა გჭირდებათ.

საქმე იმაშია, რომ სასიკვდილო ცოდვის ჩადენისას და არ მონანიებისას ადამიანი ყოველ ჯერზე კვდება საუკუნო სიცოცხლისთვის, ყოველ ჯერზე თითქოს შხამს იღებს და უარს ამბობს ანტიდოტის მონანიებაზე. ამის გადაწყვეტის შემდეგ, ის კვეთს გარკვეულ ზღვარს, სცილდება დაბრუნების პუნქტს, რის შემდეგაც ვეღარ მოინანიებს, რადგან მისი ნება, მისი სული მოწამლულია ცოდვით, პარალიზებულია. ის ცოცხალი მკვდარია. მან შეიძლება გააცნობიეროს, რომ ღმერთი არის ღმერთთან და ჭეშმარიტებასთან, ნათელთან და სიცოცხლესთან, მაგრამ მან უკვე დახარჯა მთელი თავი ცოდვაში და გახდა უუნარო მონანიების.

მონანიება არ ნიშნავს თქვას: უფალო, მაპატიე, ვცდები. ჭეშმარიტი მონანიება ნიშნავს თქვენი ცხოვრების აღებას და შეცვლას შავიდან თეთრზე. და სიცოცხლე იცხოვრა და დაიკარგა ცოდვაში. ის სამუდამოდ წავიდა.

ჩვენ ვხედავთ მოუნანიებლობის მაგალითებს სახარებაში. როცა ფარისევლები სადუკეველებთან ერთად მიდიან იოანე ნათლისმცემელთან მოსანათლად იორდანეს ნაპირზე მთელ ხალხთან ერთად, ის მიესალმება მათ სიტყვებით: „გველების თაობა, ვინ შთააგონა თქვენ გაქცეულიყავით მომავალი რისხვისგან? (მათე 3:7). ეს სიტყვები, როგორც განმარტავენ თარჯიმნებს, არ არის ბაპტისტის საკითხი, არამედ მისი განცხადება, რომ ისინი, მასთან მიდიან, ვეღარ მოინანიებენ. და ამიტომ ისინი არიან გველგესლას შთამომავლები, ანუ ეშმაკის შვილები, რომლებიც, როგორც მისი ანგელოზები, ისე არიან ფესვგადგმულნი ბოროტებაში, რომ აღარ შეუძლიათ მონანიება.

და აბრაამი ეუბნება მდიდარს იგავიდან: „დიდი უფსკრულია შენსა და ჩვენს შორის, რათა მათ, ვისაც უნდა აქედან შენთან გადასვლა, ვერც და არც იქიდან ჩვენთან გადადიან“ (ლუკა 16: 26). აბრაამს არაფერი შეუძლია.

მაგრამ ეს იგავი, თვით უფლის მიერ მოთხრობილი, მან თქვა მან აღდგომამდე. ჩვენ ვიცით, რომ მისი აღდგომის შემდეგ იგი ჯოჯოხეთში ჩავიდა და გამოიყვანა ყველა, ვინც სურდა მასთან წასვლა. პეტრე მოციქული ერთ-ერთ ეპისტოლეში ამბობს, რომ ქრისტემ ასევე უქადაგა სულებს ციხეში მყოფი ყველა ცოდვილი, რომლებიც წარღვნამ ჩამოირეცხა ნოეს დროიდან, მაგრამ მოინანიეს ჯოჯოხეთიდან.

აქ არანაირი წინააღმდეგობა არ არის. ადამიანი გაფრთხილებულია, რომ ცოდვა არის გზა სიკვდილისკენ. ჩვენ გვაქვს დრო მონანიებისთვის - მთელი ჩვენი ცხოვრება. ბოლო განკითხვამდე ეკლესია ასევე ლოცულობს მიცვალებულთათვის, ვინც სიცოცხლეშივე არ მოასწრო მონანიების დრო. ჩვენ გვჯერა, ვიმედოვნებთ, რომ ღმერთი ისმენს ჩვენს ლოცვებს. მაგრამ ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ აღარ იქნება დრო მონანიებისთვის.

მაგრამ თუ ღვთის ხატება ადამიანში ურღვევია, შეიძლება დადგეს მომენტი, როცა სინანული შეუძლებელი იქნება? თუ ადამიანს არ შეუძლია მონანიება, მაშინ მასში ღმერთის არაფერი რჩება და ეშმაკმა, რა თქმა უნდა, არ გაიმარჯვა, მაგრამ მაინც დაიბრუნა "ტერიტორიის ნაწილი" თავისთვის?

როდესაც ვსაუბრობთ ღვთის ხატებაზე, უნდა გვესმოდეს, თუ როგორ არის იგი გამოხატული. არსებობს ღვთის ხატება და არსებობს ღვთის მსგავსება. ხატება, მსგავსებასთან შერწყმული, ადამიანს ღმერთის ღირსად აქცევს. მათი კომბინაცია ასევე საუბრობს ადამიანის ნების შეთანხმებაზე ღვთის ნებასთან.
ღვთის ხატება ყველა ადამიანშია, მსგავსება ყველაში არაა. ღმერთი თავისი სიტყვით ქმნის ადამიანს: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად (დაბ. 1:26) და ხატი აქ არის ის, რაც ადამიანში დასაბამიდან არის ჩადებული და ურღვევია, მისი ღვთაებრივი თვისებები მარადიულია. და თავისუფლება... მსგავსება არის პოტენციალი, რომელიც ადამიანმა უნდა გამოავლინოს საკუთარი თავი.

ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ ღმერთის მსგავსი მცნებების აღსრულებით, ღვთის ნების მიხედვით ცხოვრებით. როგორც მას, ვისაც საკუთარ თავში აქვს ღმერთის ურღვევი ხატი, ადამიანი თავისი ნებით ირჩევს - ჯოჯოხეთს თუ სამოთხეს. ჩვენ ვერ დავასრულებთ ჩვენს არსებობას.

შეიძლება ითქვას, რომ ეშმაკმა გაიმარჯვა ქრისტეს მოსვლამდე. ეშმაკის გამარჯვება კი, უპირველეს ყოვლისა, იმაში გამოიხატა, რომ ყოველი სული, მართალიც და ცოდვილიც, ჯოჯოხეთში ჩავიდა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც უფალმა სიკვდილზე ფეხქვეშ დაამარცხა, უკვე შეიძლება იკითხო და წმიდა იოანე ოქროპირმა ერთხელ დაისვა ეს კითხვა - რატომ მიატოვა უფალმა ეშმაკი, ბოლოს და ბოლოს, შესაძლებელი იქნებოდა მისი დაფქვა ფხვნილში და არავის წამება?

ეშმაკი „დაუშვა“ ადამიანს, იობის მსგავსად - ისე, რომ ადამიანს ჰქონდა შესაძლებლობა გაეზარდა სიკეთეში, წინააღმდეგობა გაუწიოს ბოროტებას, თავისუფლად აირჩია ღმერთი, ანუ მოემზადა თავისი სული სამოთხეში ცხოვრებისთვის, სადაც ღმერთი იქნება ყველაში. ან თავისუფლად უარვყოთ ღმერთი.

ჩვენ ვთქვით, რომ სამოთხე და ჯოჯოხეთი იწყება აქ და ახლა. განა ცოტაა აქ დედამიწაზე ისეთი ადამიანი, ვინც საკუთარ თავში ღმერთის ხატებას ფლობს, საერთოდ არ ცდილობს ღმერთს დაემსგავსოს, ღმერთის გარეშე იქცევა, არ უნდა მასთან ყოფნა? და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანს ნამდვილად არ შეუძლია ღმერთის გარეშე ცხოვრება, იცხოვროს ნამდვილი, ჭეშმარიტი ცხოვრებით, ის ხშირად შეგნებულად აწყობს თავის თავს ცხოვრებას, სადაც ღმერთი არ არსებობს და ცხოვრობს მშვიდად. და ის განკვეთს თავს იმისგან, რაც ღმერთმა მოამზადა მისთვის. მაგრამ თუ დედამიწაზე მას არ სურს ღმერთთან ყოფნა, რა მიზეზი არსებობს ვიფიქროთ, რომ მას სურს ღმერთთან ყოფნა სიკვდილის შემდეგ?

ნიკოდემოსთან საუბარში შემდეგი სიტყვებია: „ვისაც სწამს იგი (ღვთის ძე) არ არის დაგმობილი, მაგრამ ურწმუნო უკვე დაგმობილია, რადგან არ სწამდა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელს“. (იოანე 4:18). შემდეგ კი ქრისტე იტყვის: „განკითხვა მდგომარეობს იმაში, რომ ნათელი მოვიდა სამყაროში; მაგრამ ადამიანებს სიბნელე უყვარდათ სინათლეზე მეტად, რადგან მათი საქმეები ბოროტი იყო“ (იოანე 4:19). რას გვეუბნება ეს სიტყვები? საუბარია იმაზე, რომ ადამიანი თავად ირჩევს, ვისთან იყოს და როგორ იცხოვროს. ურწმუნო უკვე დაგმობილია, მაგრამ ურწმუნო არ არის იმ გაგებით, რომ არასოდეს არაფერი სმენია ღმერთის შესახებ, არ იცოდა, არ ესმოდა და ამიტომ არ სწამდა და უცებ აღმოჩნდა, რომ ის არსებობს. და ურწმუნო ამ გაგებით - შეგნებულად არ სჯეროდა იმის, რაც გაიგო ღმერთზე და ქრისტეს, როგორც მხსნელის შესახებ. და თავისი ურწმუნოებით მან საკუთარი თავი დაგმო.

ისმის ლოცვები ჯოჯოხეთიდან?

კონკრეტულად რას იტანჯებიან ჯოჯოხეთში მყოფნი, ვინც ღმერთს არ დაემსგავსნენ, თუ განზრახ აირჩიეს უღვთო ცხოვრება, არაფერს ინანიებენ?

ჯოჯოხეთური ტანჯვა შედგება იმაში, რომ ჩვენში არსებული ვნებები ვერ დაკმაყოფილდება და ეს უკმაყოფილების განცდა მარადისობის პერსპექტივაში აუტანელი გახდება. ადამიანი, რომელიც ღმერთს არ მიუბრუნდა თავისი ვნებიანი ბუნების განკურნებისთვის, ცოდვით დაზიანებული, ყოველთვის მოინდომებს რაღაცას და არასოდეს ექნება შესაძლებლობა აისრულოს სურვილი. იმის გამო, რომ ჯოჯოხეთში ვნებები არ დაკმაყოფილდება, ღმერთი იქ არ შექმნის იმ პირობებს, რასაც ადამიანი მიჩვეულია დედამიწაზე.

იოანეს სახარებაში ნათქვამია, რომ ის, ვინც ასრულებს ღვთის ნებას, „არ მოდის სამსჯავროზე, არამედ გადავიდა სიკვდილიდან სიცოცხლეში“ (იოანე 5:24). ანუ, ფაქტობრივად, თავად ადამიანია, მისი ნება, მისი ვნება თუ მისგან თავისუფლება განსაზღვრავს - სად წავიდეს, ჯოჯოხეთში თუ სამოთხეში. Like დაუკავშირდება like-ს.

- ჯოჯოხეთში ცოდვილმა შეიძლება ილოცოს? ან იქ არ აქვს ასეთი სურვილი?

თუ ლოცვას უბრალოდ ღვთისადმი მიმართვას ვუწოდებთ, მაშინ, თუ ვიმსჯელებთ მდიდრისა და ლაზარეს იგავითა და მამამთავრების მრავალი ჩვენებით, ასეთი ლოცვა შესაძლებელია. მაგრამ თუ ვსაუბრობთ ლოცვაზე, როგორც უფალთან ზიარებაზე და მის ეფექტურობაზე, აქ, ასევე მდიდარი კაცისა და ლაზარეს იგავიდან გამომდინარე, ვხედავთ, რომ ასეთი ლოცვა ჯოჯოხეთში არ ისმის.

შეგიძლიათ გახსოვთ ქრისტეს სიტყვები: „ბევრი მეტყვის მე იმ დღეს: უფალო, უფალო, არ განვადევნეთ დემონები შენი სახელით“ (მათე 7:22). ეს ასევე შეიძლება გავიგოთ, როგორც ლოცვა, მაგრამ ეს არ არის ეფექტური. რადგან მის უკან არ არსებობდა ღვთის ნების რეალური შესრულება, არამედ მხოლოდ ამაოება იყო. და ამიტომ, ასეთ ლოცვას, ალბათ, არ ძალუძს ადამიანის შეცვლა. ადამიანი, რომელმაც საკუთარ თავში არ გააჩინა ღვთის სასუფეველი, არ ეძება, არ უმუშავია, არ ვიცი, შეუძლია თუ არა მოითმინოს ის, რასაც ითხოვენ.

- რა განსხვავებაა ჯოჯოხეთურ ტანჯვებს შორის ბოლო განკითხვამდე და შემდეგ?

უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ ყველა ადამიანი მკვდრეთით აღდგება, ადამიანის სულიერი ახალი სხეული ხელახლა შეიქმნება. არა მხოლოდ სულები გამოჩნდებიან ღმერთის წინაშე, როგორც ეს უკანასკნელი განკითხვის წინ ხდება, არამედ სხეულებთან გაერთიანებული სულები. და თუ უკანასკნელ სამსჯავრომდე და ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე ადამიანების სულები ზეციური ნეტარების ან ჯოჯოხეთის ტანჯვის წინაშე იმყოფებოდნენ, მაშინ უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ, მთელი თავისი სისავსით, ადამიანი დაიწყებს უშუალოდ განიცადოს მდგომარეობა. ან სამოთხეში ან ჯოჯოხეთში.
- ჯოჯოხეთში მყოფებმა ერთმანეთის ტანჯვის დანახვა შეუძლიათ?
- ამ თემაზე პატერიკონებში არის გამოცხადებები, მაგალითად, მოთხრობაში, თუ როგორ დაინახა უდაბნოში მოსეირნე მაკარი დიდმა თავის ქალა, რომელიც, როგორც მაკარიუსს გამოუცხადეს, ეგვიპტელის თავის ქალა აღმოჩნდა. მღვდელი. წმიდანმა მისი დაკითხვა დაიწყო და თავის ქალამ თავისი მწარე ტანჯვის შესახებ უამბო. ასკეტმა, განმარტა, ჰკითხა: "მითხარი, არის ვინმე შენზე უფრო მძიმე სატანჯველი?" თავის ქალა ამბობს: „რა თქმა უნდა, არსებობს. მე ვდგავარ ერთი ეპისკოპოსის მხრებზე. ” და შემდეგ ის იწყებს მასზე საუბარს.
ჩვენ ტყუილად არ გვაძლევენ ამ ჩვენებებს. შეგიძლიათ ოდნავ გახსნათ ჯოჯოხეთური ტანჯვის საიდუმლოს ფარდა, წარმოიდგინეთ სირცხვილი, როდესაც არსად არის დასამალი თქვენი ცოდვების გამოვლენისგან.
- რატომ დიდი შაბათის საგალობლებში, როცა ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლა იხსენებენ, არის სიტყვები „და ყველა თავისუფალია ჯოჯოხეთისაგან“?

ჩვენ ვმღერით მას იმ გაგებით, რომლითაც ვამბობთ, რომ „ქრისტემ გადაგვარჩინა ჩვენ ყველა“. ღმერთკაცის სამყაროში მოსვლა, მისი ტანჯვა, სიკვდილი, აღდგომა, სულიწმიდის გაგზავნა კაცობრიობისთვის - არ არის დამოკიდებული თავად ადამიანის ნებაზე. მაგრამ ეს დამოკიდებულია ადამიანის ნებაზე - მიიღოს ეს საერთო ხსნის საჩუქარი, რათა ის გახდეს მისი პირადი საჩუქარი, ან უარი თქვას მასზე.

ამიტომ, ჩვენ ვამბობთ, რომ ქრისტე ეშვება ჯოჯოხეთში, რათა გადაარჩინოს ყველა. მაგრამ ვის იხსნის იგი? გადმოცემიდან ვიცით, რომ მისი აღდგომის შემდეგ ქრისტემ გამოიყვანა ძველი აღთქმის მართალი და მონანიებული ცოდვილები ჯოჯოხეთიდან. მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს ინფორმაცია, რომ ქრისტემ ყველა გამოიყვანა. და თუ ვინმეს არ სურდა მასთან წასვლა? ჩვენ ასევე არ გვაქვს ინფორმაცია, რომ ჯოჯოხეთი დაცარიელდა მას შემდეგ. პირიქით, ტრადიცია საპირისპიროს ამბობს.

ეკლესიაში არის დროის არაწრფივობის გაგება, რაც გამოიხატება იმაში, რომ ჩვენ არ გვახსოვს, მაგალითად, ქრისტეს შობა, რომელიც იყო 2013 წლის წინ, ან თავად აღდგომა, რომელიც იყო იუდეაში დაახლოებით 2000 წლის განმავლობაში. ადრე, მაგრამ ჩვენ განვიცდით ამ მოვლენებს აქ და ახლა.

ეს არ არის ზუსტი გაგება. არსებობს სწავლება ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის უნიკალურობის შესახებ. ეს გაკეთდა ერთხელ, ყველასთვის და ყველასთვის. მაგრამ ის, რაც ხდება დიდ შაბათს, თავად აღდგომასა და ყოველ საეკლესიო დღესასწაულზე, არის შესაძლებლობა შეუერთდე ამ რეალობას, რომელიც, როგორც მოცემულობა, უკვე არსებობს. შედით ამ რეალობაში, გახდით მისი მონაწილეები.

ჩვენ ხომ „არ ვართ დამნაშავე“, რომ არ დავიბადეთ იმ დროს, როცა ქრისტე დადიოდა დედამიწაზე. მაგრამ ქრისტემ მოიტანა ხსნა ყოველი ადამიანისთვის და ყველა ადამიანს მისცა „თანაბარი შესაძლებლობები“, განურჩევლად დროისა, შეუერთდეს თავისი ტანჯვის რეალობას, მის ტრიუმფს.

თავად ქრისტე ამბობს: „მოდის ჟამი და აწ“, „ჟამი მოდის და უკვე მოვიდა“. ლიტურგიაზე, როდესაც მღვდელი ევქარისტიული კანონის დროს ტახტზე ლოცულობს, ის საუბრობს ზეციური სამეფოს ძალაუფლებაში მოსვლაზე, ზოგად აღდგომაზე წარსულ დროში. რატომ? რადგან ეს ყველაფერი უფალმა უკვე მოგვცა რეალობად. და ჩვენი ამოცანაა შევიდეთ მასში, გავხდეთ მისი მონაწილეები.

ქრისტეს ეკლესია არის ღმერთის სამეფოს რეალობა დედამიწაზე. ეკლესიაში შეერთება და ყველაფერი, რისი მიცემაც მზადაა და ადამიანს მარადიული ნეტარი ცხოვრების რეალობას უცხადებს. და მხოლოდ მას, ვინც საკუთარ თავში აღმოაჩენს ამ რეალობას, შეუძლია იმედი ჰქონდეს, რომ უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ იგი სრულად გამოვლინდება მასში.

ღვთის სასუფეველი უკვე მოვიდა. მაგრამ ჯოჯოხეთიც არ არის უსაქმური.

რა დამემართება სიკვდილის შემდეგ? ყველამ საკუთარ თავს დაუსვა ეს კითხვა. და ყველაზე თავდაჯერებულ ათეისტს, ალბათ, პერიოდულად ეპარება ეჭვი: რა მოხდება, თუ ყველაფერი სიკვდილით არ დამთავრდება? და თუ ასეა, რა მოხდება ამის შემდეგ?

ბავშვობიდან, სხვადასხვა წყაროდან, ყველას ბევრი გვსმენია ჯოჯოხეთისა და სამოთხის შესახებ. სამოთხეში კურთხევა მზადდება მართალთათვის, ჯოჯოხეთში კი ცოდვილთა სულები მარადიულ ტანჯვას გადაეცემა. ჯოჯოხეთიც და სამოთხეც, როგორც წესი, ჩვენს თავში იზრდებიან ძალიან სპეციფიკური რეალობებით, რაც საღად მოაზროვნე ადამიანში ხშირად იწვევს ღიმილს და, მეჩვენება, სრულიად ბუნებრივად. კარგად, ხედავთ, ძნელი წარმოსადგენია გარკვეული ადგილი, სადაც მრავალი ეშმაკი შეწვა გატანჯულ ცოდვილებს ტაფებში. სადაც განსხვავებული კულტურებიდა სხვადასხვა რელიგიებიზოგჯერ აძლევენ შემდგომი ცხოვრების სრულიად განსხვავებულ სურათებს. ასე რომ, კათოლიკეებს აქვთ წარმოდგენა განსაწმენდელზე, სადაც გარდაცვლილ ცოდვილთა სულები შეიძლება განიწმინდონ სიცოცხლის განმავლობაში ჩადენილი ცოდვებისგან. მართლმადიდებლობაში არსებობს განსაცდელების კონცეფცია, რომლის მეშვეობითაც ყოველი სული გადის სიკვდილის შემდეგ. მაგრამ ძნელი წარმოსადგენია, რომ დედამიწაზე მცხოვრებ ყველა ადამიანს აქვს თავისი მშობიარობის შემდგომი „ბედი“, რომელიც დამოკიდებული იქნება მათი ხალხის რელიგიურ და კულტურულ შეხედულებებზე.

ძალიან მინდა გავიგო ეს საკითხი და ნათლად გავიგო: რა ელის ჩვენს სულს სიკვდილის შემდეგ, როგორია მართლმადიდებლური ეკლესიის შეხედულება არსებობაზე მიწიერი ცხოვრების შემდეგ? რა განსაზღვრავს ამა თუ იმ ადამიანის სიკვდილის შემდგომ ბედს? ასევე მნიშვნელოვანია იმის გაგება, თუ როგორ შეძლეს ამ სამყაროში მცხოვრებმა ადამიანებმა ჩამოაყალიბონ წარმოდგენა იმაზე, თუ რა გველოდება სიკვდილის შემდეგ.

რა არის ჯოჯოხეთი და სამოთხე ბოლოს და ბოლოს? თუ ეს არის კონკრეტული ადგილები, სადაც ჩვენი სულები წავა, მაშინ სად არიან ისინი? ან სიტყვები „ჯოჯოხეთი“ და „სამოთხე“ უფრო მეტად აღნიშნავს გარკვეულ მდგომარეობას, რომელშიც ჩვენი სულები იცხოვრებენ, იმისდა მიხედვით, თუ რა იყო ჩვენი მთელი ცხოვრების გამოცდილება? და სად აღმოჩნდება ურწმუნოების სულები ან მათთვის არ არსებობს შემდგომი სიცოცხლე?

სიკვდილი, როგორც უკვდავების პირობა

მარქსიზმმა თქვა თავისი მძიმე სიტყვა:
მატერია არ ქრება.
სტუდენტი დაიხარებს - მის საფლავზე
უზარმაზარი ბურდოკი იზრდება (ანასტასია კრასნოვა. სტუდენტური სიმღერა. მეხმათ სუს. 1970-იანი წლები)

აი ამაზრზენი გომბეშოები
ბალახი სქელში ცვივა.
სიკვდილი რომ არა,
ეს არასდროს
ვერ გავიგე რომ ვცხოვრობ... (ო. მანდელშტამი)

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიევმა ერთხელ აღნიშნა, რომ ადამიანის მთელი სულიერი ცხოვრება განპირობებულია წინააღმდეგობით სიკვდილის გარდაუვალობის ცოდნასა და მისი, როგორც რაღაც საჭირო და საჭიროდ მიღების შეუძლებლობას შორის. ღრმა დონეზე, ვერც ერთი ადამიანი, რა რწმენასაც არ უნდა ემორჩილებოდეს, ვერ დაეთანხმება, რომ მისი პირადი სიკვდილი სრულიად სწორი მოვლენაა, რომელსაც გარდაუვალობის გამო მშვიდად და გულგრილად უნდა მოეპყრო.

სიკვდილის მთელი ბანალურობით, მისი ყოველდღიური სიახლოვით და განმეორებით, სასოწარკვეთილი პოზიტივისტიც კი განიცდის გარკვეულ დაბნეულობას სხვა ადამიანის გარდაცვალების შესახებ შეტყობინებით, ასახავს მნიშვნელოვან სახეს და წყვეტს ხუმრობას. მაგრამ რატომ ჩნდება ცხადი ყოველ ჯერზე წარმოუდგენლად? ალბათ იმიტომ, რომ, ჯერ ერთი, ყოველი სიკვდილი თითქოს სხვა სამყაროში შეჭრაა, რომელიც ემოციური გამოცდილების სიღრმეში ათეისტისთვისაც კი იხსნება არარაობის რეალობით, და მეორეც, ნებისმიერი სიკვდილი გარდაუვალია მის პროექციაზე. საკუთარი ბედი, იხსენებს მის სასრულობას და მის ერთადერთ ცხოვრებას.

ის ფაქტი, რომ სიკვდილი არსებითად არაბუნებრივია, რომ, როგორც ბუნების კანონი, არღვევს ადამიანის არსებობის სხვა კანონებს, დასტურდება თვით სიკვდილის შიშის არსებობით. Საიდან მოდის? თუ ჩვენ არ გვაქვს სიკვდილის შინაგანი გამოცდილება, მაგრამ რაციონალურად მივიჩნევთ, რომ ეს უბრალოდ პიროვნული არსებობის შეწყვეტაა, მაშინ რატომ გვეშინია მისი?

თუ დაფიქრდებით, მთელი ადამიანური კულტურა სიკვდილის წინააღმდეგ პროტესტია. პალმის კვალი ან თითის წვერებით დახატული გრაგნილი ხაზები, ათასწლეულების განმავლობაში აღბეჭდილი პრიმიტიული გამოქვაბულების გაყინულ თიხაში - რა არის ეს, თუ არა იმის მტკიცებულება, რომ დატოვოს ის, რაც იარსებებს ადრეული სიკვდილისთვის განწირული ადამიანის გაქრობის შემდეგ?

როგორც ჩანს, ეს არის ყოველგვარი შემოქმედების ღრმა საფუძველი, განსაკუთრებით მხატვრული: საკუთარი თავისგან განცალკევება, საკუთარი თავის გამოხატვა. შინაგანი სამყარო, რათა უზრუნველყოს მისი არსებობა მხატვრული ნაწარმოების სახით ავტორის ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ.

"არა, მე ყველა არ მოვკვდები!" - გვარწმუნებს პუშკინი. ქრისტიანული ეკლესიაგამოიცანით, საიდან მოდის ეს ნდობა, ამა თუ იმ ფორმით, რომელიც თან ახლავს თითოეულ ადამიანს. ეს არის გენეტიკური მეხსიერება, რომელიც ამაშია დაფუძნებული ღვთაებრივი გამოცხადება, რომელიც ჩვენს საერთო წინაპარს ადამს უბოძა. და მიუხედავად იმისა, რომ ათასობით წლის განმავლობაში ბუნებამ დაარწმუნა ადამიანი საპირისპიროში, ეს მეხსიერება და ეს თავდაჯერებულობა, მიუხედავად ყველაფრისა, მეორდებოდა: "არა, მე ყველა არ მოვკვდები! ღმერთის მიერ შექმნილი არც ერთი არსება არ შეიძლება განადგურდეს! ადამიანი განწირულია. უკვდავება."

***

წმინდა წერილში სიკვდილის შესახებ, როგორც ასეთი, და მით უმეტეს, სიკვდილის შემდგომი არსებობის შესახებ, ძალიან ზომიერად არის საუბარი. მიზეზი ის არის, რომ ასეთი რაღაცეების გასაგებად საჭიროა შესაბამისი გამოცდილება და ცოცხალ ადამიანს, პრინციპში, არ შეიძლება ჰქონდეს მომაკვდავის გამოცდილება.

შენიშვნა, ფრჩხილებში, რომ დიდებულ მეცნიერებას დიდი პროგრესი არ მიუღია სიკვდილის ფენომენის გაგებაში: არც ბიოლოგიურ, არც ფსიქოლოგიურ და არც ფილოსოფიურ ასპექტში.

ძველი აღთქმა, რომელიც თავს არიდებს სენსუალურ გამოსახულებებს, საუბრობს ყველაზე მნიშვნელოვანზე სიკვდილზე.

ჯერ ერთი, სიკვდილი არ არის ყოფიერების უცვლელი კანონი: „ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი და არ ხარობს ცოცხალთა განადგურებით, რადგან მან შექმნა ყველაფერი ყოფნისთვის და სამყაროში ყველაფერი მაშველია და არ არსებობს მავნე შხამი. და არ არის ჯოჯოხეთის სამეფო დედამიწაზე“ (ბრძ. 1:13-14).

მეორეც, სიკვდილი ადამიანის ცოდვის შედეგია: „სიმართლე უკვდავია, უსამართლობა კი სიკვდილს იწვევს: ბოროტებმა იგი ორივე ხელით და სიტყვებით მიიზიდეს, მეგობრად მიიჩნიეს და დაიღალნენ, და შევიდნენ მასთან მოკავშირეზე, რადგან ღირსები არიან. იყოს მისი წილი“ (ბრძ. 1:15-16).

მესამეც, ადამიანის სიკვდილის შემდგომი ბედი მთლიანად და მთლიანად მისი მიწიერი ცხოვრებით არის განსაზღვრული: „გაერთე, ახალგაზრდავ, ახალგაზრდობაში და გასინჯოს. შენი გულიგიხაროდენ, სიყმაწვილთა დღეთა და იარე შენი გულის გზებით და თვალთა ხილვითა შენითა; იცოდეთ, რომ ამ ყველაფრისთვის ღმერთი გამოგიტანთ სამსჯავროს“ (ეკლ. 11:9).

ამ ეპოქაში მშობიარობის შემდგომი არსებობა ცალსახად ბნელი ჩანდა.

ახალი აღთქმა იხსნება ქრისტეს აღდგომის მხიარული ამბით. მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილი, ჯოჯოხეთში ჩასვლა და შემდგომი აღდგომა არის გამარჯვება სატანის სამეფოზე და თვით სიკვდილზე. ახალი აღთქმის მთელი არსი შეიცავს აღდგომის მთავარ გალობას:

ქრისტე აღდგა მკვდრეთით,
სიკვდილმა დაამარცხა სიკვდილი,
და საფლავში მყოფთათვის
მუცლის მიცემა.

მოახლოებული საყოველთაო აღდგომის რწმენა ქრისტიანული რწმენის მთავარი შინაარსია, დანარჩენი ყველაფერი მეორეხარისხოვანია. ამის შესახებ პავლე მოციქული ძალიან ემოციურად საუბრობს: „თუ მხოლოდ ამ ცხოვრების იმედი გვაქვს ქრისტეს, მაშინ ყველა ადამიანზე მეტად უბედურნი ვართ“ (1 კორ. 15:19).

მათეს სახარების 25-ე თავი საკმაოდ ნათლად და ცალსახად საუბრობს საყოველთაო აღდგომაზე და შემდგომ. ბოლო განაჩენი: „როცა მოვა ძე კაცისა თავისი დიდებით და ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან ერთად, მაშინ დაჯდება მისი დიდების ტახტზე და ყველა ერი შეიკრიბება მის წინაშე“ (მათე 25:31-32).

ახალი აღთქმა გვარწმუნებს, რომ ყოველი ადამიანი, ვინც ოდესმე ცხოვრობდა დედამიწაზე, აღდგება. „... ყველა, ვინც სამარხებშია, მოისმენს ღვთის ძის ხმას და სიკეთის მოქმედნი გამოვლენ სიცოცხლის აღდგომაში, ხოლო ვინც ბოროტებას სჩადის, განსჯის აღდგომაში“ (იოანე 5: 28-29). ნათქვამია "ყველაფერი". პავლე მოციქული წერს: „როგორც ადამში ყველა კვდება, ასევე ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება“ (1 კორ. 15:22).

ამრიგად, სიკვდილი და შემდგომი აღდგომა ხდება მხოლოდ დაუსრულებელი ცხოვრების საზღვრები. ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ მომავალი საყოველთაო აღდგომა იქნება ადამიანის აღდგომა სულის, სულისა და სხეულის ერთობაში. მართლმადიდებლური ეკლესია არ აღიარებს სულის უკვდავებას, როგორც მრავალი უძველესი რელიგია, არამედ სხეულებრივ აღდგომას. მხოლოდ ახლა იქნება სხეული განსხვავებული, გარდაქმნილი, თავისუფალი ნაკლოვანებებისაგან, დაავადებებისგან, დეფორმაციებისაგან, რაც ცოდვის შედეგია. პავლე მოციქული დამაჯერებლად საუბრობს ამ მომავალ გარდაქმნაზე: „ყველანი არ მოვკვდებით, არამედ ყველანი შევიცვლებით“ (1 კორ. 15:51).

ალბათ, ადამიანის მარადიულ ცხოვრებაში ელის არა რაიმე სტატიკური მდგომარეობა, არამედ ახალი აქტივობა. ცათა სასუფეველს ხომ მარადიული სიცოცხლე ჰქვია, სიცოცხლე კი ყოველთვის აქტივობაა... პავლე მოციქულის მინიშნებებიდან შეგვიძლია გამოვიცნოთ კიდეც, რისგან შედგება ეს საქმიანობა - უსასრულო ღმერთის უსაზღვრო ცოდნაში. და არა უზენაესი ნეტარება?

მაგრამ არის კიდევ ერთი მარადისობა. მარადისობა საპირისპირო ნიშნით, მარადისობა ჯოჯოხეთი. თავად სიტყვა "ჯოჯოხეთი" ალბათ ბრუნდება ძველი ბერძნული ჰადესი- მიცვალებულთა უბედნიერესი სამეფო. ჯოჯოხეთის აღწერისას შუა საუკუნეების ხალხურმა ფანტაზიამ მრავალი შთამბეჭდავი გამოსახულება შექმნა, საიდანაც ძარღვებში სისხლი ცივდა. წმინდა წერილი ჯოჯოხეთზე ბევრად უფრო თავშეკავებულზე საუბრობს.

ცოდვილთა მარადიულ ტანჯვაზე საუბრისას ქრისტე იყენებს „ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთის“ (მათ. 5:22), „დაუჩერებელი ჭიისა და ჩაუქრობელი ცეცხლის“ (მარკ. 9:44) გამოსახულებას, რომელიც კარგად ესმით მის თანამედროვეებს. გეენა იერუსალიმის მიდამოებში ნაგვის ნაგავსაყრელი იყო, სადაც მწერები მუდამ ტრიალებდნენ და გამუდმებით ენთო ცეცხლი, რაც ჯოჯოხეთური ტანჯვის მთავარ სიმბოლოდ იქცა.

ბევრი ღვთისმეტყველი მარადიულ ტანჯვას განიხილავდა არა როგორც უსასრულო ფიზიკურ ტკივილს, არამედ როგორც ფსიქიკურ ტკივილს, სინდისის ქენჯნას ან მარადიულ გაღიზიანებას ხელიდან გაშვებული შესაძლებლობების, არასწორად გატარებული მიწიერი ცხოვრების გამო. ასეთი „ჰუმანური“ ინტერპრეტაციის საფუძველი შეიძლება იყოს თვით იესო ქრისტეს სიტყვები, რომელიც ამბობს, რომ ჯოჯოხეთი სავსეა „ტირილითა და კბილთა ღრჭენით“ (მათ. 8:12). მართლაც, აუტანელი ფიზიკური ტკივილი ყვირილსა და ყვირილს გულისხმობს, ტირილი და კბილების ღრჭენა კი ემოციური გამოცდილებისთვის უფრო დამახასიათებელი ნიშნებია.

საინტერესოა გამოჩენილი რუსი მოაზროვნის ევგენი ნიკოლაევიჩ ტრუბეცკოის აზრი. სიცოცხლის აზრის ეპილოგში ის ვარაუდობს, რომ შესაძლოა მარადიული ტანჯვა სიკვდილის მომენტის მარადიული სუბიექტური გამოცდილებაა. ის, რაც რეალურად ხდება ერთ წამში, განსჯის ცოდვილს მარადისობად განიცდის.

როგორც არ უნდა იყოს, ეს ყველაფერი მხოლოდ ვარაუდია. ნუ ვიჩქარებთ იმის გარკვევას, თუ რა არის არსებითად შემდგომი ცხოვრება... თავის დროზე ყველა საიმედოდ გაიგებს ამის შესახებ.

მნიშვნელოვანია ერთი რამის გაგება - სიკვდილი ეხმარება ადამიანს გააცნობიეროს სიცოცხლის უდიდესი ღირებულება, აღვიძებს უნარს ყოველდღიურობის მიღმა დაინახოს ადამიანისთვის ღვთის განგებულების დიდი სასწაული. და ამავდროულად, ფიზიკური სიკვდილი მეტაფიზიკური უკვდავების პირობაა, გარანტია Მარადიული სიცოცხლე, რომელშიც ადამიანი ხდება არა მხოლოდ ხატი, არამედ ღმერთის მსგავსებაც.

ქრისტიანობის ეს ოპტიმიზმი არაჩვეულებრივი ძალით არის გამოხატული რწმენის სარწმუნოების დასკვნით სიტყვებში: „გისურვებ მკვდრეთით აღდგომას და მომავალ საუკუნეს სიცოცხლეს! ამინ“. საეკლესიო სლავური სიტყვა "მოლოდინი" ნიშნავს რწმენით ლოდინს, ძალისხმევით ლოდინს. "მე ჩაის მკვდრეთით აღდგომა" ნიშნავს არა მხოლოდ პასიურ ლოდინს, არამედ სერიოზულად მომზადებას ამ მოვლენისთვის, მცდელობის კეთება, რომ შევცვალო საკუთარი თავი, გავაცნობიერო, რომ ჩვენი მიწიერი ცხოვრება- ეს, სხვა საკითხებთან ერთად, ასევე არის მზადება მარადიული სიცოცხლისთვის, ღმერთთან და ღმერთში ყოფნის სისავსისთვის!

სამოთხეზე საუბარი რთულია რამდენიმე მიზეზის გამო. ერთ-ერთი მათგანია ის, რომ ჩვენს ჩვეულებრივ ენაში არ არის შესაფერისი სიტყვები და ჩვენ არ ვიცით ზეციური ენა. ჩვენ გვაქვს სიტყვები მაგიდებსა და სკამებზე, კომპიუტერებსა და ტელეფონებზე, კიბეებზე და ლიფტებზე - ისეთ საკითხებთან, რომელთანაც ყოველთვის გვაქვს საქმე. მაგრამ სამოთხე სცილდება ჩვენს გამოცდილებას; ჩვენთვის ძნელია ამაზე საუბარი, რადგან, მაგალითად, ბრმად დაბადებულებს უჭირთ ფერიზე ლაპარაკი, ხოლო საშვილოსნოში მყოფ ბავშვებს (თუ მათ შეეძლოთ საუბარი) გაუჭირდებათ მსჯელობა იმ სამყაროზე, რომელიც მათ ელის. მშობიარობის შემდეგ. ჩვენ გვჯერა, რომ ვაპირებთ სინათლეს დავინახოთ, დავიბადოთ სხვა ცხოვრებაში, მაგრამ ძნელია გავიგოთ, როგორი სამყარო გველოდება. მაგრამ აქვს თუ არა ამ შემთხვევაში აზრი საერთოდ ამ საუბრის დაწყებას? დიახ. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ საერთოდ არაფერი ვიცით - წმინდა წერილიც და გადმოცემაც მოგვითხრობს სამოთხის შესახებ და ამ სიტყვებს ყურადღება უნდა მივაქციოთ და შევეცადოთ გავიგოთ. Როდესაც მოდისსულიერი რეალობების შესახებ ენა გარდაუვალი ხდება ხატოვანი, მეტაფორული; და წმინდა წერილი საუბრობს სამოთხეზე ნაცნობი გამოსახულების გამოყენებით.

სახლი, ბაღი, ქალაქი, სამეფო, საქორწინო დღესასწაული

ჩვენი სიტყვა „მეტაფორა“ ხშირად რაღაც ბუნდოვანსა და არარეალურს უკავშირდება. ფაქტობრივად, ჩვენ ვსაუბრობთ უაღრესად კონკრეტულ და რეალურ საკითხებზე. აფრიკელს არ შეგიძლია აუხსნა, როგორია თოვლი ალეგორიების გარეშე, მაგრამ შენ (შენი თანამოსაუბრისგან განსხვავებით) იცი, რომ თოვლი აბსოლუტურად რეალურია, გახსოვს, როგორ დნება ის შენს ხელში და ჭუჭყიანებს ფეხქვეშ. სამოთხე აბსოლუტურად რეალურია, წაგრძელებული, უეჭველი - უფრო რეალური ვიდრე სამყარო, რომელშიც ახლა ვცხოვრობთ - მაგრამ მასზე მხოლოდ ალეგორიულად საუბარი შეგვიძლია. სხვადასხვა მეტაფორები შეიძლება იყოს სასარგებლო, რადგან ჩვენს სამყაროში, ჩვენს გამოცდილებაში არის სამოთხის ანარეკლები - ჩვენ ვცხოვრობთ დაცემულ სამყაროში, მაგრამ არა ჯოჯოხეთში, და ის კარგი და კარგი რამ, რაც ვიცით, შეიძლება იყოს ჩვენკენ მიმანიშნებელი.

რადგან ვიცით- ამბობს მოციქული, - რომ როდესაც ჩვენი მიწიერი სახლი, ეს ქოხი, ინგრევა, ღვთისგან გვაქვს სამყოფელი სამოთხეში, სახლი ხელნაკეთი, მარადიული. ამიტომ ვკვნესით, ჩვენი ზეციური საცხოვრებლის ჩაცმის სურვილით(2 კორ 5 : 1,2). სამოთხე ჩვენი სახლია; ჩვენ მისთვის ვართ და ის ჩვენთვისაა. ჩვენ არ მივდივართ შორეულ ქვეყანაში; პირიქით, სახლში ვბრუნდებით. სერგეი ესენინს აქვს ცნობილი სტრიქონები: "თუ წმინდა არმია იძახის: /" გადააგდე რუს, იცხოვრე სამოთხეში!" / ვიტყვი: „სამოთხე არაა საჭირო, / მომეცი ჩემი სამშობლო“. შეიძლება დიდი პოეზიაა, მაგრამ ეს მცდარი წარმოდგენასამოთხის შესახებ. სამოთხე არის ჩვენი ნამდვილი სამშობლო და ის, რომ წმინდა რუსეთში არის წმინდანი, თავის თავში ატარებს სამოთხის ანარეკლებს, მიუთითებს სამოთხეზე და აუცილებლად იქნება სამოთხეში. შეიძლება გავიხსენოთ, რომ ქრისტიანული ევროპის მეორე ბოლოში, კელტურ სამყაროში, წმინდა ადგილები, როგორიცაა ცნობილი მონასტერი Aion-ს ეძახდნენ "თხელს" - ადგილებს, სადაც ზეცა "ბრწყინავს" მიწიერი პეიზაჟით - მათთვის, ვისაც თვალები აქვს მათი სანახავად. სამყაროს მშვენიერება - ისევე როგორც ეკლესიის სილამაზე - გვეხმარება, თუმცა „შემთხვევით, როგორც მოსაწყენი შუშის მეშვეობით“, დავინახოთ სამოთხის ანარეკლი.

წმინდა წერილი სამოთხეს უწოდებს ქალაქს - ზეციურ იერუსალიმს. უნდა ითქვას, რომ ბიბლიურ დროში „ქალაქი“ არ ჰგავდა თანამედროვე მეტროპოლიას, სადაც ადამიანები, მეტროს ვაგონშიც კი ჩაჭედილი, ერთმანეთისთვის უცხო რჩებიან. ქალაქი იყო ორგანიზმი, ერთობა, რომელშიც ადამიანებს აკავშირებდათ ორმხრივი ერთგულების ობლიგაციები, საერთო მეხსიერება და საერთო იმედი. გადარჩენილი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, ჩაწერილია წიგნში იერუსალიმში ცხოვრებისათვის(არის 4 : 3). ეკლესიაში შესვლით ჩვენ ვიღებთ ზეციურ მოქალაქეობას; ჩვენ გვაქვს მშობლიური ქალაქი, სადაც, როგორც მოციქული ამბობს, ჩვენ უკვე აღარ ვართ უცხოები და უცხოპლანეტელები, არამედ წმინდანების თანამოქალაქეები და ღვთისთვის საკუთარი(ეფეს 2 :19).

სამოთხის კიდევ ერთი გამოსახულებაა სამეფოს გამოსახულება. ჩვენს დროში „სამეფო“ ხშირად იგულისხმება როგორც „ქვეყანა“, „ტერიტორია“. ვ სახარების დროსაუბარი იყო სხვა რამეზე - ბატონობაზე. ჩვენ ვეკუთვნით ღვთის სამეფოს, თუ ჩვენი მეფე ქრისტეა. როგორც თავად ამბობს, ღმერთის სასუფეველი თქვენშია (ლუკა 17:21). ეს არის რეალობა, რომელშიც ქრისტე არის ხელმწიფე და კანონმდებელი, რეალობა, რომელშიც მისი სიყვარული მართავს.

ქრისტე საუბრობს სამოთხეზე, როგორც საქორწილო დღესასწაულზე. წმინდა წერილის თანამედროვე მკითხველისთვის შეიძლება რთული იყოს ამ ორი სურათის მნიშვნელობის გაგება - დღესასწაული და ქორწინება. დავიწყოთ ქეიფით. I საუკუნეში პალესტინაში ადამიანები საკვების ღირებულებას სულ სხვანაირად აღიქვამდნენ; ისინი ზომიერად ჭამდნენ - ხშირად იძულებით, საკვების ნაკლებობის გამო, ზოგჯერ ნებაყოფლობით, მარხვის აღება. ახლა, როდესაც საჭმელი ყოველ კუთხეში იყიდება, ჩვენ დავკარგეთ მისი ღირებულების შეგნება და მხოლოდ საეკლესიო მარხვას შეუძლია დაგვაბრუნოს იმის გაგება, თუ რა არის დღესასწაული, ღვთის ძღვენის სიმრავლის ხალისიანი მიღება.

მაგრამ საჭმელს კიდევ ერთი ჰქონდა, დაკარგული თანამედროვე საზოგადოება, ფუნქცია. დღეს ჩვენ ვცხოვრობთ სწრაფი კვების კულტურაში, ხშირად ვჭამთ მარტო ან მოგზაურობისას და არ გვაინტერესებს ის ადამიანი, ვისთან ერთადაც შემთხვევით გავუზიარეთ მაგიდა სწრაფი კვების კაფეში. მაგრამ იმდროინდელი ხალხისთვის ვინმესთან ყოფნა ყველაზე ღრმა გამოვლინება იყო. ადამიანური კომუნიკაციადა საზოგადოება. მსგავსი რამ შემორჩა ჩვენს დროში, როცა ოჯახი ერთ მაგიდასთან იკრიბება. სუფრასთან ყველა შევიკრიბეთ - ოჯახი თუ ახლო მეგობრები, ვიზიარებთ არა მხოლოდ საჭმელს, არამედ ერთმანეთის ცხოვრებას. ზეიმი არა მარტო შიმშილის, არამედ მარტოობის საპირისპირო იყო, ის აკმაყოფილებდა არა მარტო საკვების, არამედ ადამიანთა ძმობის მოთხოვნილებასაც.

ეს განსაკუთრებით ეხებოდა საქორწილო ქეიფს, როცა ახალგაზრდა კაცისა და გოგონას სიყვარული არა მარტო მათ, არამედ მათ ოჯახებსაც აერთიანებდა - ადამიანები ერთმანეთის ნათესავები ხდებოდნენ. ქორწინება იყო იმის გამოვლინება, რასაც ბიბლიური ებრაული უწოდებდა "ჰესედს" - ერთგული, უცვლელი სიყვარული. პირველი სიყვარულის ბუნდოვანი ლტოლვა, რაღაც დიდის მოლოდინი ახდა, როცა შეყვარებულები გახდნენ მეუღლეები, შექმნეს ოჯახი. სიყვარულითა და მზრუნველობით სავსე ბედნიერი ოჯახი სამოთხის გამოსახულებაა; ახლობლებს შორის არსებული სიახლოვე და ურთიერთგაგება არის იმ სიყვარულის - თუმცა არასრულყოფილი და დაზიანებული - სურათი, რომელიც იქნება მომავალი საუკუნის ჰაერი და სინათლე.

თქვენ შეგიძლიათ შიმშილოდეთ და გწყურიათ არა მხოლოდ საჭმელი და სასმელი, არამედ სიყვარული, სიმართლე, სილამაზე, მნიშვნელობა. უფალი თავად იყენებს წყურვილისა და შიმშილის ამ გამოსახულებას, როცა ამბობს ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან(მთ 5 : 6). სამოთხეში ადამიანის გულის უღრმესი წყურვილი მოიკლავს - ჩვენ მივალთ ყოველგვარი სიკეთის, სილამაზისა და ჭეშმარიტების წყარომდე, რათა აღარასოდეს მივატოვოთ იგი.

რადგან ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან

სამოთხე კომფორტის ადგილია; ლაზარე, რომელიც მძიმედ განიცადა მიწიერ ცხოვრებაში, ნუგეშია სამოთხეში; უფალი ჰპირდება ნუგეშისცემას მტირალებს და ამას ამბობს იოანეს გამოცხადება ღმერთი მოსწმენდს მათ ყოველ ცრემლს თვალებიდან(გახსენით 21 :4). ეს დოქტრინა იყო (და რჩება) განსაკუთრებით სასტიკი თავდასხმების საგანი: ზოგი ამბობს, რომ ადამიანებმა უბრალოდ გამოიგონეს სამოთხე, რათა როგორმე თავი დაემშვიდებინათ ტკივილის, შიმშილის, სიცივისა და სამყაროს აუტანელი სისასტიკის გამო; სხვები - რომ ეს გამოგონება იყო სრულიად მიზანმიმართული მცდელობა, გადაეშალა მშრომელი ხალხი დედამიწაზე პოზიციის გასაუმჯობესებლად ბრძოლიდან.

ორივე ეს წინააღმდეგობა ერთსა და იმავე აშკარა ლოგიკურ შეცდომაშია დამნაშავე - ის ფაქტი, რომ გარკვეული დოქტრინა ნუგეშს მოაქვს არანაირად არ გულისხმობს მის სიცრუეს, ისევე როგორც ის ფაქტი, რომ გარკვეული დოქტრინა სასოწარკვეთას მოაქვს არანაირად არ მოჰყვება მის სიმართლეს. შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ადამიანები, რომლებიც იმედით ცხოვრობენ, სულელები არიან, მაგრამ ცხოვრებისადმი ფხიზელი მიდგომა უიმედობაა. შეიძლება ჩაითვალოს, რომ მარადიული სიცოცხლის იმედით გაწირული მოწამე ილუზიების ტყვეობაშია, მაგრამ თვითმკვლელი ცხოვრებას რეალისტურად უყურებს, მაგრამ ამის დასაჯერებელი ლოგიკური საფუძველი არ არსებობს.
კიდევ ერთი წინააღმდეგობა უფრო სერიოზულია: არის რაღაცეები, რის შემდეგაც ნუგეში შეუძლებელია. ბავშვი, რომელმაც სათამაშო დაკარგა, ნუგეშისცემას მიიღებს, თუ ის სხვას მიიღებს; ზრდასრული ადამიანი, რომელმაც შვილი დაკარგა, ვერასოდეს ნუგეში იქნება - ის ისწავლის ცხოვრებას, მაგრამ მწუხარება სამუდამოდ დარჩება მასთან. თქვენ შეგიძლიათ ანაზღაუროთ მატერიალური ზიანი, მაგალითად, გატეხილი ლეპტოპი, მაგრამ ვერ ანაზღაურებთ ნამდვილ მწუხარებას. როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს - და მახარებელი ციტირებს მას, საუბრობს ჰეროდეს მიერ ჩვილების ცემაზე - ისმის რამში ხმა, ტირილი, ტირილი და დიდი ტირილი; რეიჩელი ტირის თავის შვილებზე და არ სურს ნუგეშისცემა, რადგან ისინი იქ არ არიან(მთ 2 : თვრამეტი). არის ტკივილი, რომელიც ძალიან ღრმად ტოვებს წყლულებს ადამიანის სულში, რომ ვერაფერი შეავსოს მათ. ამ სამყაროს არაფერი აქვს სანუგეშოდ - და შეთავაზების მცდელობა თითქმის მკრეხელობად გვეჩვენება. მაგრამ სამოთხე არ არის ეს სამყარო.

ესაიას წინასწარმეტყველებაში, რომელიც მოგვითხრობს მაცხოვრის ტანჯვის შესახებ, არის საოცარი სიტყვები: ის კმაყოფილი სახით შეხედავს თავისი სულის საქმეს(არის 53 :თერთმეტი). ჩვეულებრივ, როდესაც ადამიანები განიცდიან რაღაც მართლაც საშინელებას - წამების მსგავსად - ისინი არ იხსენებენ მას "კმაყოფილი სახით". ცნობიერება ცდილობს ჩაანაცვლოს გაუსაძლისი მოგონებები, მაგრამ ისინი მაინც რჩება ტკივილის წყაროდ, რომელიც მოწამლავს თქვენს სიცოცხლეს. ჯვარცმა გამოუთქმელად საშინელი და მტკივნეული სიკვდილია, რომლის დეტალების წაკითხვაც საშინელია; მაგრამ წმინდა წერილი ამბობს, რომ ქრისტე, რომელიც შევიდა დიდებაში, უყურებს მას "კმაყოფილი". მსგავსი რამ არის ნათქვამი ქრისტიანთა ტანჯვაზე, რომელიც აწარმოებს მარადიულ დიდებას განუზომელ ჭარბად(2 კორ 4 :17).

ამას ამბობს წმიდა მოციქული პეტრე როგორ მონაწილეობთ ქრისტეს ტანჯვაში, იხარებთ და მისი დიდების გამოვლინებაშიც კი გაიხარებთ და გაიმარჯვებთვ (1 პეტრე 4:13). ტანჯვა არა მხოლოდ წარსულში დარჩება - ის დიდებად და ტრიუმფად გადაიქცევა. საშინელი ჭრილობები, რომლებიც ფარავს მოწამეთა სხეულებს, გარდაიქმნება ზეციური დიდების ნიშნებად; აუტანელი მწუხარება გადაიქცევა მარადიულ სიხარულში, ოჯახები გაერთიანდებიან ერთ დიდ ოჯახში, რომლის მამა ღმერთია. თავიანთ მიწიერ გზას რომ გადახედავენ, გადარჩენილები იხილავენ მათი ცხოვრების ყველა - მათ შორის ყველაზე რთულ და მტკივნეულ დღეებს, და განსაკუთრებით მათ, ადიდებულს იმ ზეციური შუქით, რომელიც გამოავლენს მათ ყველაფრის ჭეშმარიტ მნიშვნელობას. ღმერთი მოკვდავის ჩრდილს მიაყენებს ნათელ დილას (ამ 5 : 8) საყოველთაო აღდგომა და მარადიული ცხოვრების გარდაუვალ დღეს.

და არავინ უღალატა სისაძაგლეს და სიცრუეს

სამოთხის კარები ღიაა; ჩვენ ყველანი დაპატიჟებულები ვართ. წმინდა წერილიც და ტრადიციაც მუდმივად გვარწმუნებს, რომ ნებისმიერ ადამიანს, რაც არ უნდა ცოდვილი იყოს, შეუძლია მოინანიოს, ირწმუნოს და გადარჩეს. პირველი, ვინც სამოთხეში წავიდა, იყო ყაჩაღი, რომელიც ჯვარს აცვეს მარჯვენა ხელიუფლისგან.

მაგრამ რა მოხდება, თუ უარს ვიტყვით შესვლაზე? პასუხი აშკარაა როგორც წმინდა წერილის თვალსაზრისით, ასევე საღი აზრი: თუ კარში შემოსვლაზე უარს ვიტყვით, კარს მიღმა დავრჩებით, გარე სიბნელეში. და არაფერი უწმინდური არ შევა მასში, და არავინ, ვინც ერთგულია სისაძაგლეს და სიცრუეს, არამედ მხოლოდ ის, რაც კრავის მიერ არის დაწერილი სიცოცხლის წიგნში.(გახსენით 21 : 27), ნათქვამია ბიბლიის ბოლო მუხლში. სამოთხე, რომელშიც რაღაც უწმინდური შევიდოდა, სამოთხე, რომელშიც სისაძაგლე და სიცრუე შეიძლებოდა, სამოთხე აღარ იქნებოდა. ჩვენ მტკიცედ გვპირდებიან, რომ თუ უფალს ჩავბარდებით, ის განგვწმენდს და თავის ქალაქში შეგვიყვანს.

მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია წინააღმდეგობა გავუწიოთ, არ გვინდოდეს, გვიყვარდეს სიბნელე და არა სინათლე, უფრო მეტიც, ჩვენ შეგვიძლია სამუდამოდ დავრჩეთ ამ მდგომარეობაში. მაშინ - გვაფრთხილებს წმინდა წერილი - ჩვენ დავრჩებით გარე სიბნელეში. „ჩამქრალი ჭია“ და „ჩაუქრობელი ცეცხლი“, რომლებზეც უფალი ლაპარაკობს, შეიძლება მივიჩნიოთ ალეგორიად, ხოლო შუა საუკუნეების იკონოგრაფიის ნათელ სურათებად - ეპოქათა და კულტურით განპირობებული. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეგვიძლია უარვყოთ - უფალი დაჟინებით გვაფრთხილებს რაღაც ენით საშინელებაზე.

ადამიანებს ხშირად არ სურთ ამ გაფრთხილებების მოსმენა და ზოგჯერ პირდაპირ აპროტესტებენ მათ: სანერვიულო არაფერია, ღმერთი ძალიან კარგია იმისთვის, რომ ვინმეს დაგმო და უარყოს. მათი შეცდომა სულაც არ არის ის, რომ ისინი ადასტურებენ ღვთის სიკეთეს; "მისი სიკეთე განუზომელია და კაცთმოყვარეობა გამოუთქმელი" არის ღრმად ტრადიციული და მართლმადიდებლური მოძღვრება, რომელიც გამოცხადებულია ყოველ ლიტურგიაზე. მათი შეცდომა არის ის, რომ ისინი უარყოფენ ადამიანის თავისუფლება... ღმერთს ისე სურს ყოველი ადამიანის გადარჩენა, რომ „ხორცი შეიმოსა, ჯვარს აცვეს და დამარხეს ჩვენთვის, უმადური და ბოროტი“. მაგრამ ადამიანს აქვს ნამდვილი, რეალური არჩევანი - მას შეუძლია უარი თქვას ღმერთზე.

ერთხელ ვნახე დოკუმენტური ფილმი ინდოეთის დაყოფის შესახებ 1940-იანი წლების ბოლოს (და იმ დროს მომხდარი ხოცვა-ჟლეტის შესახებ). იყო ინტერვიუ სიქთან, უკვე ძალიან მოხუც კაცთან, რომელიც, სიყვარულით აკოცა მრუდე საბერს, ტრაბახობდა, რომ მაშინ არც ერთი მუსლიმანი არ დატოვებდა მას ცოცხალი. კითხვაზე ნანობს თუ არა ჩადენილ მკვლელობებს, აღშფოთებულმა უპასუხა: „და რატომ უნდა ვნანობ? ამ წყეულმა მუსლიმებმა დახოცეს ჩვენი ხალხის ნახევარი! ”

რა დაემართება ამ სულს სიკვდილის მეორე მხარეს? როგორ შეიძლება სამოთხეში შევიდეს ადამიანი, რომელიც მკაცრად ამტკიცებს, რომ მართალია და არ ფიქრობს ცოდვების მონანიებაზე? სად დასრულდება ის? უამრავი მაგალითია იმისა, თუ როგორ აქცევს ადამიანთა სიამაყე და რისხვა დედამიწას ჯოჯოხეთად - რაში გადააქცევს იგი მარადისობას? რისი გაკეთება შეუძლია ღვთის სიყვარულს მათთვის, ვინც საბოლოოდ აირჩია წინააღმდეგობის გზა? ღმერთი აჩენს „დიდ უფსკრულს“ გადარჩენილსა და დაკარგულს შორის, რათა ბოროტმოქმედმა ვეღარ დააზიანოს უდანაშაულო. და ღმერთი აძლევს მათ იმდენ ცოდნას ჭეშმარიტების შესახებ, რამდენიც მათ შეუძლიათ - და ეს ცოდნა მათთვის ტანჯვად იქცევა. დედამიწაზე ბოროტმოქმედებს შეუძლიათ ბოროტებით ტკბობა და სხვათა ტანჯვისგან გარყვნილი სიხარულის მიღება; ჯოჯოხეთში ცოდვა და ბოროტება აღმოჩნდება ისეთი, როგორიც უნდა იყოს - ტკივილი.

მაგრამ ჯოჯოხეთის შესახებ გაფრთხილებები არ ვრცელდება მხოლოდ ზოგიერთ უცნობზე შორეული ქვეყნიდან, როგორიც არის ეს სიქი ზემოთ მოყვანილი მაგალითიდან. და არა მხოლოდ მოუნანიებელ მკვლელებს.
არსებობს მხოლოდ ორი გზა - აღმავალი ან დაღმავალი, ღმერთამდე ან ღმერთამდე. თქვენ შეგიძლიათ გაიზარდოთ სიყვარული, ცოდნა და თქვენი ღვთისგან ბოძებული ბედის გამჟღავნება. შეგიძლია - სიამაყითა და მტრობით. ჩვენ აუცილებლად ვირჩევთ ამა თუ იმ გზას და როცა ჩვენი არჩევანი მარადისობისთვის გამრავლდება, ის აუცილებლად მიგვიყვანს ამა თუ იმ დანიშნულების ადგილამდე.

ქრისტიანული ცხოვრება არ არის ცხოვრება ჯოჯოხეთის შიშით; ჩვენ ვენდობით ჩვენს მაცხოვარს, რომ შეუძლია და ნებაყოფლობით გვიხსნას ამ ბედისგან. პირიქით, ქრისტიანები ცხოვრობენ „ზემოთ ფიქრით“ და გულწრფელი იმედით, მარადიული ხსნის მოლოდინში. მაგრამ ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გავიხსენოთ ჩვენი არჩევანის რეალობა და მისი შედეგები - და გვახსოვდეს ჩვენი პასუხისმგებლობა საკუთარი თავისა და მეზობლების წინაშე.
ხსნის გზა

სამოთხესა და ჯოჯოხეთზე საუბარი სულაც არ არის აბსტრაქტული თეორია. ჩვენ ვჩქარობთ ამ -ა თუ იმ - ადგილისკენ, წუთში სამოცი წამის შემაძრწუნებელი სიჩქარით, გამუდმებით, დღე და ღამე და ვერ გავჩერდებით და ვერც კი შევანელებთ. დიდი ფრანგი მოაზროვნე ბლეზ პასკალი უკიდურესად გაკვირვებული იყო იმით, რომ ადამიანებს არაფერი აწუხებთ, გარდა მათი მარადიული ხსნისა: „იგივე ადამიანი, რომელიც იმედგაცრუებულსა და სასოწარკვეთილში ატარებს ამდენ დღე-ღამეს სამსახურის დაკარგვის გამო ან რაიმე წარმოსახვითი შეურაცხყოფის გამო, - იგივე. ადამიანმა იცის, რომ სიკვდილთან ერთად ყველაფერს კარგავს და ეს არ აწუხებს და არც აღელვებს. მახინჯი ფენომენია, რომ ერთსა და იმავე გულში, ამავე დროს, ასეთი მგრძნობელობა უმცირესი ნივთების მიმართ და ასეთი გულგრილობა ყველაზე მნიშვნელოვანის მიმართ“. ჩვენი ცხოვრების გზაზე ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, სად ვამთავრებთ მას. როდესაც ადამიანი ამას ხვდება, ის სვამს კითხვას: „როგორ ვიხსნა? როგორ მივაღწიო სამოთხეს?”

და წმინდა წერილი იძლევა პასუხს ამ კითხვაზე: ირწმუნე უფალი იესო ქრისტე და გადარჩები შენ და მთელი შენი სახლი(საქმეები 16 : 31). რწმენა ნიშნავს იესო ქრისტეს, როგორც უფალს, დამორჩილებას და მას, როგორც მხსნელს, მინდობას, ნათლობის მიღებას, ეკლესიის საიდუმლოებთან მიახლოებას, როგორც მან ბრძანა, გულწრფელად ცდილობდეს მისი მცნებების დაცვას. რწმენა ნიშნავს ახალი ცხოვრებაშესაძლოა იმის უარყოფა, რასაც მიჩვეული ვართ, ძველი ცოდვებითა და ძველი დამოკიდებულებებით გაწყვეტა. მაგრამ როცა ვხედავთ ჩვენს თვალწინ მიზანს, როცა სამოთხიდან გამომავალი შუქი ანათებს ჩვენს გზას, ჩვენ გვესმის, რეალურად რამდენად ცოტაა საჭირო ჩვენგან და რამდენს მოვიგებთ.

მასალა ილუსტრირებულია Mikalojus Čiurlionis-ის ნახატებით

ადამიანები ყოველთვის ეძებდნენ პასუხს იმის შესახებ, თუ რა ელის მათ სიკვდილის შემდეგ: არის სამოთხე და ჯოჯოხეთი, ჩვენ საბოლოოდ ვარსებობთ თუ შეიძლება ხელახლა დავიბადოთ? ამჟამად დედამიწაზე არის 4 მთავარი (კათოლიკური და მართლმადიდებლური), ისლამი, ბუდიზმი, იუდაიზმი და ასობით რელიგიური მოძრაობა, ასევე ბევრი მცირე და დიდი სექტა. და თითოეული ჰპირდება მართალ ცხოვრებას სამოთხეში, ცოდვილებს კი გამოუთქმელ ჯოჯოხეთურ ტანჯვას.

როგორ გამოიყურება სამოთხე ქრისტიანებისთვის

სამოთხე მითოლოგიაში

უძველესი ხალხები ასევე წარმოიდგენდნენ არსებობას სიკვდილის შემდეგ სხვადასხვა გზით:

სლავებს შორის: ჩიტი და გველი ირი (შესაბამისად - სამოთხე და ჯოჯოხეთი). ყოველ შემოდგომაზე ჩიტები მიფრინავენ ბერდ ირისკენ და იქიდან ახალშობილთა სულებს მოაქვთ;

სკანდინავიელებს შორის: დიდებული ვალჰალა, სადაც ცვივა მეომრების სულები და სადაც არის გაუთავებელი ქეიფი;

ძველი ბერძნები ცოდვილთათვის მხოლოდ ტანჯვას ნიშნავდნენ, ყველა დანარჩენისთვის - უსხეულო, ჩუმ არსებობას მწუხარების ველებში.

ეჭვგარეშეა, რომ სამოთხის აღწერილობები ბევრ რელიგიაში ერთმანეთს ემთხვევა, დეტალებში მხოლოდ მცირე განსხვავებებია. მაგრამ კითხვაზე „არსებობს თუ არა სამოთხე სინამდვილეში“ ყველამ უნდა უპასუხოს საკუთარ თავს - ამ ცოდნის მიღება მეცნიერულად შეუძლებელია, შეიძლება მხოლოდ დაიჯერო თუ არ დაიჯერო.