მართლმადიდებლური ეკლესიის ღვთისმეტყველების ხატები. ირინა იაზიკოვა სურათის თანაშემქმნელი

Წინასიტყვაობა.

რრუსული მართლმადიდებლური ხატი არის ადამიანის სულის ერთ-ერთი უმაღლესი საყოველთაოდ აღიარებული მიღწევა. ახლა ძნელია ევროპაში ისეთი ეკლესიის (კათოლიკური და პროტესტანტული) პოვნა, სადაც არ იქნებოდა მართლმადიდებლური ხატი - ყოველ შემთხვევაში, ლამაზი რეპროდუქცია კარგი, საგულდაგულოდ დამუშავებული ხისგან, ყველაზე თვალსაჩინო ადგილას მოთავსებულ დაფაზე.
ამავე დროს რუსული ხატები სპეკულაციის, კონტრაბანდისა და გაყალბების საგანი გახდა. გასაოცარია, რომ ჩვენი ეროვნული კულტურის ასეთი მემკვიდრეობის მრავალწლიანი ძარცვის მიუხედავად, რუსული ხატების ნაკადი მაინც არ იშლება. ეს მოწმობს რუსი ხალხის გრანდიოზულ შემოქმედებით პოტენციალს, რომლებმაც შექმნეს ასეთი დიდი სიმდიდრე გასული საუკუნეების განმავლობაში.
თუმცა, ხატების სიმრავლის მქონე ადამიანს შეიძლება გაუჭირდეს იმის გარკვევა და გაგება, თუ რა არის რელიგიური გრძნობისა და რწმენის ჭეშმარიტად სულიერი ქმნილება და რა არის მაცხოვრის ხატის შექმნის წარუმატებელი მცდელობა. Ღვთისმშობელიან წმინდანი. აქედან გამომდინარეობს ხატის გარდაუვალი ფეტიშიზაცია და მისი ამაღლებული სულიერი მიზნის დაქვეითება მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების ჩვეულებრივ ობიექტად.
როდესაც ვუყურებთ სხვადასხვა საუკუნის ხატებს, გვჭირდება ახსნა სპეციალისტებისგან, ისევე როგორც შემოწმებისას. უძველესი ტაძარი, ჩვენ გვჭირდება გიდი, რომელიც მოგვითხრობს განსხვავებაზე შენობის უძველეს ნაწილებსა და გვიანდელ გაფართოებებს შორის, ყურადღება მიაქციეთ ერთი შეხედვით დახვეწილ, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვან დამახასიათებელ დეტალებს, რომლებიც განასხვავებენ ამა თუ იმ დროსა და სტილს.
ხატების შესწავლისას, ადამიანის სულის ამ ქმნილებების უკეთ გასაგებად, ძალზე მნიშვნელოვანი ხდება იმ ადამიანების გამოცდილება, რომლებიც აერთიანებენ პროფესიული ხელოვნების ისტორიის განათლებას ეკლესიაში ცხოვრების მნიშვნელოვან ხანგრძლივობასთან. სწორედ ეს გამოარჩევს პატივცემული მკითხველის საყურადღებოდ შეთავაზებული სახელმძღვანელოს ავტორს. ცოცხალი და ხელმისაწვდომი სახით იგი მოგვითხრობს პირველ ქრისტიანულ გამოსახულებებზე. თავდაპირველად, ეს არის სიმბოლოები: თევზი, წამყვანი, ჯვარი. შემდეგ სიმბოლოდან ხატზე გადასვლა: კარგი მწყემსი ბატკნიანი მხრებით. და ბოლოს, თავად ადრეული ხატები უძველესი მხატვრობისა და ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სინთეზია. ხატის გამოსახულების მნიშვნელობის ახსნა ადრეული ბიზანტიურიდან რუსულ-ორიგინალ შედევრებამდე და განასხვავებენ მათ მიბაძვის წარუმატებელ მცდელობებს.
დღეს, როდესაც მე-20 საუკუნის მიწურულის ახალ პირობებში რუსეთი სულიერი აღორძინებისკენ არის მოწოდებული, ქრისტიანულ და განსაკუთრებით მართლმადიდებლებში საუკეთესოსა და ღირებულის რეალიზება, ტრადიცია აბსოლუტურად აუცილებელია ნაყოფიერი ატმოსფეროს შესაქმნელად. რაც შესაძლებელი გახდება ძველის აღორძინება და ახალი გზების გაჩენა თანამედროვე სამყაროში.რელიგიური ხელოვნება.

შესავალი.

დაკონა მართლმადიდებლური ტრადიციის განუყოფელი ნაწილია. შეუძლებელია მართლმადიდებლური ეკლესიის ინტერიერის წარმოდგენა ხატების გარეშე. მართლმადიდებელი ადამიანის სახლში ხატები ყოველთვის თვალსაჩინო ადგილს იკავებს. სამოგზაუროდ მიმავალ მართლმადიდებელ ქრისტიანს თან წაჰყავს, ჩვეულებისამებრ, მცირე სასეირნო კანკელი ან საყრდენი. ასე რომ, რუსეთში დიდი ხანია ჩვეულებაა: ადამიანი დაიბადა ან გარდაიცვალა, დაქორწინდა ან დაიწყო რაიმე მნიშვნელოვანი საქმე - მას თან ახლდა ხატწერის გამოსახულება. რუსეთის მთელმა ისტორიამ გაიარა ხატის ნიშნის ქვეშ, მრავალი განდიდებული და სასწაულმოქმედი ხატი გახდა მისი ბედის ყველაზე მნიშვნელოვანი ისტორიული ცვლილებების მოწმეები და მონაწილეები. თავად რუსეთი, რომელმაც ერთხელ მიიღო ნათლობა ბერძნებისგან, შევიდა დიდი ტრადიციააღმოსავლეთის ქრისტიანული სამყარო, რომელიც სამართლიანად ამაყობს ბიზანტიის, ბალკანეთისა და ქრისტიანული აღმოსავლეთის ხატწერის სკოლების სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით. და ამ დიდებულ გვირგვინში რუსეთმა თავისი ოქროს ძაფი მოქსოვა.
ხატის დიდი მემკვიდრეობა ხშირად ხდება მართლმადიდებლების ამაღლების საგანი სხვა ქრისტიანულ ტრადიციებზე, რომელთა ისტორიულმა გამოცდილებამ არ შეინახა იგი წმინდად ან უარყო ხატი, როგორც საკულტო პრაქტიკის ელემენტი. თუმცა, ხშირად თანამედროვე მართლმადიდებელი ადამიანი არ ავრცელებს ბოდიშს ხატისთვის ტრადიციის ბრმა დაცვისა და ღვთაებრივი სამყაროს მშვენიერების შესახებ ბუნდოვანი არგუმენტების მიღმა, რითაც აღმოჩნდება მისი სიმდიდრის გადახდისუუნარო მემკვიდრე. გარდა ამისა, ხატის წარმოების დაბალი მხატვრული ხარისხი, რომელიც დატბორა ჩვენს ეკლესიებს, ნაკლებად ჰგავს იმას, რასაც პატრისტიკულ ტრადიციაში ხატს უწოდებენ. ყოველივე ეს მოწმობს ხატის ღრმა დავიწყებას და მის ნამდვილ ღირებულებას. ეს ეხება არა იმდენად ესთეტიკურ პრინციპებს, როგორც ცნობილია, რომ ისინი საუკუნეების განმავლობაში იცვლებოდნენ და დამოკიდებულია რეგიონალურ და ეროვნულ ტრადიციებზე, არამედ ხატის მნიშვნელობაზე, რადგან გამოსახულება მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობის ერთ-ერთი მთავარი ცნებაა. ყოველივე ამის შემდეგ, შემთხვევითი არ არის, რომ ხატმებრძოლთა გამარჯვება, საბოლოოდ დამტკიცებული 843 წელს, ისტორიაში შევიდა, როგორც მართლმადიდებლობის ტრიუმფის დღესასწაული. ხატების თაყვანისცემის კონცეფცია წმინდა მამათა დოგმატური შემოქმედების ერთგვარ აპოგეად იქცა. ამან ბოლო მოუღო დოგმატურ კამათს, რომელმაც შეარყია ეკლესია მე-4-მე-9 საუკუნეებში.
რას იცავდნენ ასე გულმოდგინედ ხატთა თაყვანისმცემლები? ამ ბრძოლის გამოძახილს დღესაც შეგვიძლია დავაკვირდეთ ისტორიული ეკლესიების წარმომადგენლებსა და ახალგაზრდა ქრისტიანული მოძრაობის აპოლოგეტებს შორის, რომლებიც ებრძვიან ქრისტიანობაში კერპთაყვანისმცემლობისა და წარმართობის აშკარა და წარმოსახვით გამოვლინებებს. მე-20 საუკუნის დასაწყისში ხატის კვლავ აღმოჩენამ აიძულა ახალი შეხედვით შეგვეხედა კამათის საგანს, როგორც ხატთა თაყვანისცემის მომხრეებს, ასევე მოწინააღმდეგეებს. ხატის ფენომენის თეოლოგიური გაგება, რომელიც დღემდე გრძელდება, ხელს უწყობს ღვთაებრივი გამოცხადების მანამდე უცნობი ღრმა ფენების გამოვლენას.
ხატი, როგორც სულიერი ფენომენი, სულ უფრო იპყრობს ყურადღებას არა მხოლოდ მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ სამყაროში, არამედ პროტესტანტულ სამყაროშიც. ბოლო დროს ქრისტიანთა მზარდი რაოდენობა აფასებს ხატს, როგორც საერთო ქრისტიანულ სულიერ მემკვიდრეობას. დღეს ეს არის უძველესი ხატი, რომელიც აღიქმება თანამედროვე ადამიანისათვის აუცილებელ ფაქტობრივ გამოცხადებად.
ლექციების ეს კურსი მიზნად ისახავს მსმენელებს გააცნოს ხატის რთული და ორაზროვანი სამყარო, გამოავლინოს მისი მნიშვნელობა, როგორც სულიერი ფენომენი, რომელიც ღრმად არის ფესვგადგმული ქრისტიანულ, ბიბლიურ მსოფლმხედველობაში, აჩვენოს მისი განუყოფელი კავშირი დოგმატურ და თეოლოგიურ შემოქმედებასთან, ლიტურგიკულ ცხოვრებასთან. ეკლესიისა.

ხატი ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და ბიბლიური ანთროპოლოგიის თვალსაზრისით.

და დაინახა ღმერთმა ყველაფერი, რაც მან შექმნა, და აჰა, ეს იყო ძალიან კარგი.
გენ. 1.31

„ახალი, ღვთისაგან ჩამომავალი, ზეციდან, მომზადებული, როგორც ქმრისთვის შემკული პატარძალი“

"თვალმა არ დაინახა, ყურმა არ გაუგია და არც ადამიანის გულში ჩაუვლია, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის"

ღვთის მთელი ქმნილება თავდაპირველად მშვენიერია. ღმერთი აღფრთოვანებული იყო მისი შემოქმედებით მისი შექმნის სხვადასხვა ეტაპზე.

"და ღმერთმა დაინახა, რომ ეს კარგი იყო"

"სამყარო ბოროტებაში დევს"

სილამაზის კონცეფცია ყოველთვის მოიცავს ჰარმონიის, სრულყოფილების, სიწმინდის ცნებებს და ქრისტიანული მსოფლმხედველობისთვის სიკეთე, რა თქმა უნდა, შედის ამ სერიაში. ეთიკისა და ესთეტიკის გამიჯვნა მოხდა უკვე თანამედროვე დროში, როდესაც კულტურამ განიცადა სეკულარიზაცია და დაიკარგა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის მთლიანობა. პუშკინის კითხვა გენიოსისა და ბოროტმოქმედების თავსებადობის შესახებ უკვე დაბადებული იყო დაყოფილ სამყაროში, რომლისთვისაც ქრისტიანული ღირებულებები აშკარა არ არის. ერთი საუკუნის შემდეგ, ეს კითხვა ჟღერს განცხადებას: „მახინჯის ესთეტიკა“, „აბსურდის თეატრი“, „განადგურების ჰარმონია“, „ძალადობის კულტი“ და ა.შ. - ეს არის ესთეტიკური კოორდინატები, რომლებიც განსაზღვრავს კულტურის კულტურას. მე-20 საუკუნეში. ესთეტიკური იდეალების რღვევა ეთიკური ფესვებით იწვევს ანტიესთეტიკას. მაგრამ გაფუჭების შუაგულშიც კი, ადამიანის სული არ წყვეტს სილამაზისკენ სწრაფვას. ცნობილი ჩეხოვისეული მაქსიმა „ადამიანში ყველაფერი ლამაზი უნდა იყოს...“ სხვა არაფერია თუ არა ნოსტალგია სილამაზის ქრისტიანული გაგების მთლიანობისა და გამოსახულების ერთიანობის მიმართ. სილამაზის თანამედროვე ძიების ჩიხები და ტრაგედიები მდგომარეობს ღირებულებითი ორიენტაციის სრულ დაკარგვაში, სილამაზის წყაროების დავიწყებაში.
სილამაზე ქრისტიანულ გაგებაში ონტოლოგიური კატეგორიაა, ის განუყოფლად არის დაკავშირებული ყოფიერების მნიშვნელობასთან. სილამაზე ღმერთშია ფესვგადგმული. აქედან გამომდინარეობს, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი სილამაზე - ჭეშმარიტი სილამაზე, თავად ღმერთი. და ყოველი მიწიერი სილამაზე მხოლოდ გამოსახულებაა, რომელიც ასახავს ძირითად წყაროს მეტ-ნაკლებად.

"თავდაპირველად იყო სიტყვა... მისი მეშვეობით გაჩნდა ყველაფერი და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც გაჩნდა"

გამოსახულება ბერძნულად - ?????. აქედან მოდის და რუსული სიტყვა"ხატი". მაგრამ, როგორც ჩვენ განვასხვავებთ სიტყვასა და სიტყვებს, ასევე უნდა განვასხვავოთ გამოსახულება და გამოსახულებები, უფრო ვიწრო გაგებით - ხატები (რუსულ სასაუბრო მეტყველებაში, ხატების სახელი - "სურათი" შემთხვევით არ არის დაცული). გამოსახულების მნიშვნელობის გააზრების გარეშე, ჩვენ ვერ გავიგებთ ხატის მნიშვნელობას, მის ადგილს, მის როლს, მნიშვნელობას.
ღმერთი ქმნის სამყაროს სიტყვის მეშვეობით, ის თავად არის სიტყვა, რომელიც შემოვიდა სამყაროში. ღმერთი ასევე ქმნის სამყაროს ყველაფრისთვის გამოსახულების მინიჭებით. ის თავად, რომელსაც არ აქვს გამოსახულება, არის მსოფლიოში ყველაფრის პროტოტიპი. ყველაფერი, რაც არსებობს სამყაროში, არსებობს იმის გამო, რომ ის ატარებს ღვთის ხატებას. რუსული სიტყვა "მახინჯი" არის სიტყვა "მახინჯი" სინონიმი, ეს არაფერს ნიშნავს, თუ არა "გარეშე. შესახებხატოვანი“, ანუ ღმერთის ხატის არქონა თავისთავად, არარსებული, არარსებული, მკვდარი. მთელი სამყარო გაჟღენთილია სიტყვით და მთელი სამყარო სავსეა ღვთის ხატებით, ჩვენი სამყარო იკონოლოგიურია.
ღვთის ქმნილება შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც გამოსახულების კიბე, რომლებიც სარკეების მსგავსად ასახავს ერთმანეთს და, საბოლოოდ, ღმერთს, როგორც პროტოტიპს. კიბეების სიმბოლო (ძველი რუსული ვერსიით - „კიბეები“) ტრადიციულია მსოფლიოს ქრისტიანული სურათისთვის, დაწყებული იაკობის კიბიდან (დაბ. 28.12) და სინას აბატ იოანეს „კიბემდე“ მეტსახელად "კიბე". სარკის სიმბოლოც კარგად არის ცნობილი - მას ვხვდებით, მაგალითად, პავლე მოციქულში, რომელიც ცოდნაზე ასე საუბრობს:

"ახლა ჩვენ ვხედავთ, თითქოს მოსაწყენი მინიდან, გამოცნობით"

"ადამიანი ვერ დაინახავს ღმერთს და ცოცხალი რჩება"

"უკნიდან დამინახავ, მაგრამ ჩემი სახე არ ჩანს"

მახარებელი იოანე ასევე მოწმობს:

"ღმერთი არასოდეს მინახავს"

"მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, მან გამოავლინა"

„სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენ შორის, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით, და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება“

"ის არის ხატება უხილავი ღმერთისა, დაბადებული ყოველი ქმნილების წინაშე"

„ღვთის სახით ყოფნისას მან მსახურის სახე მიიღო“

ჩვენ მიერ დახატული კიბის შემდეგი საფეხური არის ადამიანი. ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად (დაბ. 1.26) (???' ?????? ???????? ??? ??? ???' ამით ხაზს უსვამს მას ყოველგვარი ქმნილებისგან. და ამ გაგებით ადამიანიც ღმერთის ხატია. პირიქით, ის გამიზნულია. მაცხოვარმა მოწაფეებს მოუწოდა:

"იყავი სრულყოფილი, როგორც შენი ზეციერი მამაა სრულყოფილი"

"Ჩემი შვილები! ვისთვისაც კვლავ დაბადების ღელვაში ვარ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში!”

პროცესი შესახებჟენია“, ადამიანის სულიერი ტრანსფორმაცია - ქრისტოცენტრულია, რადგან ის დაფუძნებულია ქრისტეს მსგავსებაზე. ნებისმიერი წმინდანის მაგალითის მიბაძვაც კი არ შემოიფარგლება მხოლოდ მას, არამედ მიჰყავს, პირველ რიგში, ქრისტემდე.

"მიბაძეთ მე, როგორც მე მივბაძავ ქრისტეს"

ჩვენ კი, ღია სახით, როგორც სარკეში, ვხედავთ უფლის დიდებას, ვიქცევით იმავე ხატად დიდებიდან დიდებამდე, ისევე როგორც უფლის სულით.

ადამიანი მდებარეობს ორი სამყაროს ზღვარზე: ადამიანის ზემოთ - ღვთაებრივი სამყარო, ქვემოთ - ბუნებრივი სამყარო, იმის გამო, თუ სად არის განლაგებული მისი სარკე - ზევით თუ ქვევით - ეს დამოკიდებული იქნება იმაზე, თუ ვის სურათს აღიქვამს. გარკვეული ისტორიული ეტაპიდან ადამიანის ყურადღება ქმნილებაზე იყო მიმართული და შემოქმედის თაყვანისცემა უკანა პლანზე გაქრა. წარმართული სამყაროს უბედურება და თანამედროვე კულტურის ღვინო ის არის, რომ ხალხი

„იცნობდნენ ღმერთს, არ ადიდებდნენ მას, როგორც ღმერთს და არ იყვნენ მადლიერნი, არამედ ფუჭი იყვნენ თავიანთი ფილოსოფიით... და შეცვალეს უხრწნელი ღმერთის დიდება ხრწნადი ადამიანის, ფრინველების, ოთხფეხების და ქვეწარმავლების მსგავსებად. .. ჭეშმარიტება სიცრუით შეცვალა და შემოქმედის ნაცვლად ქმნილებას თაყვანი სცა და ემსახურა“

მართლაც, ადამიანური სამყაროდან ერთი საფეხურით ქვემოთ დგას შექმნილი სამყარო, რომელიც ასევე ასახავს ღმერთის ხატებას, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა არსება, რომელიც ატარებს მისი შემოქმედის შტამპს. თუმცა, ამის ნახვა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შეინიშნება მნიშვნელობების სწორი იერარქია. შემთხვევითი არ არის, რომ წმიდა მამები ამბობდნენ, რომ ღმერთმა ადამიანს ცოდნისთვის ორი წიგნი მისცა - წმინდა წერილი და შემოქმედების წიგნი. მეორე წიგნის მეშვეობით კი შემოქმედის სიდიადე - მეშვეობითაც შეგვიძლია ჩავწვდეთ

"შემოქმედების ყურება"

"არსება არ დაემორჩილა ნებაყოფლობით"

"ველოდები ღვთის ძეთა ხსნას"

"ამ სამყაროს სურათი გადის"

როცა ბუნების ბოლო საათი დგება,
დაინგრევა მიწიერი ნაწილების შემადგენლობა,
ყველაფერი, რაც ირგვლივ ჩანს, წყლით დაიფარება
და ღვთის სახე გამოჩნდება მათში.

და ბოლოს, ჩვენ მიერ დახატული კიბის ბოლო მეხუთე საფეხური არის თავად ხატი და უფრო ფართოდ, ადამიანის ხელების შექმნა, მთელი ადამიანის შემოქმედება. მხოლოდ მაშინ, როდესაც შედის ჩვენს მიერ აღწერილ გამოსახულება-სარკეების სისტემაში, რომლებიც ასახავს პროტოტიპს, ხატი წყვეტს იყოს მხოლოდ დაფა მასზე დაწერილი ნაკვთებით. ამ კიბის გარეთ ხატი არ არსებობს, თუნდაც ის კანონების შესაბამისად იყოს მოხატული. ამ კონტექსტის მიღმა წარმოიქმნება ხატთა თაყვანისცემის ყველა დამახინჯება: ზოგი გადახრის მაგიაში, უხეშ კერპთაყვანისმცემლობაში, ზოგი ექცევა ხელოვნების თაყვანისცემას, დახვეწილ ესთეტიზმს, ზოგი კი სრულიად უარყოფს ხატების გამოყენებას. ხატის დანიშნულებაა ჩვენი ყურადღების მიქცევა არქეტიპზე - ღვთის განსახიერებული ძის ერთადერთი გამოსახულების მეშვეობით - უხილავი ღმერთისკენ. და ეს გზა გადის ჩვენში ღმერთის ხატის გამოვლენაში. ხატის თაყვანისცემა არის არქეტიპის თაყვანისცემა, ლოცვა ხატის წინაშე არის დგომა გაუგებარი და ცოცხალი ღმერთის წინაშე. ხატი მხოლოდ მისი ყოფნის ნიშანია. ხატის ესთეტიკა მხოლოდ მცირე მიახლოებაა უხრწნელი მომავალი ეპოქის მშვენიერების მიმართ, როგორც ძლივს შესამჩნევი კონტური, არც ისე მკაფიო ჩრდილები; ხატზე ჭვრეტა მსგავსია ადამიანის თანდათანობით აღდგენის მხედველობისა, რომელიც განიკურნა ქრისტემ (მკ. 8.24). ამიტომ ო. პაველ ფლორენსკი ამტკიცებდა, რომ ხატი ყოველთვის ან უფრო დიდია ან უფრო პატარა, ვიდრე ხელოვნების ნიმუში. ყველაფერს მომავლის შინაგანი სულიერი გამოცდილება წყვეტს.
იდეალურ შემთხვევაში, ადამიანის მთელი საქმიანობა იკონოლოგიურია. ადამიანი ხატავს ხატს, ხედავს ღმერთის ჭეშმარიტ ხატს, მაგრამ ხატი ასევე ქმნის ადამიანს და ახსენებს მასში დაფარულ ღვთის ხატებას. ადამიანი ცდილობს ხატის მეშვეობით შეხედოს ღმერთის სახეს, მაგრამ ღმერთიც ჩვენ გვიყურებს გამოსახულების საშუალებით.

„ჩვენ ნაწილობრივ ვიცით და ნაწილობრივ ვიწინასწარმეტყველებთ, როცა სრულყოფილი მოვა, ნაწილობრივ შეწყდება. ახლა ჩვენ ვხედავთ, თითქოს მოსაწყენი მინიდან, გამოცნობით, მაგრამ ამავე დროს, პირისპირ; ახლა ნაწილობრივ ვიცი, მაგრამ მერე გავიგებ, როგორც მე ვარ ცნობილი.

"არც გარეგნობა და არც დიდებულება"

"ღმერთი არის ნათელი და არ არის მასში სიბნელე"

აღმოსავლური ქრისტიანული ტრადიცია სილამაზეს ღმერთის არსებობის ერთ-ერთ მტკიცებულებად აღიქვამს. ცნობილი ლეგენდის თანახმად, პრინცი ვლადიმირის ბოლო არგუმენტი რწმენის არჩევისას იყო ელჩების ჩვენება სოფია კონსტანტინოპოლის ზეციური სილამაზის შესახებ. ცოდნა, როგორც არისტოტელე ამტკიცებდა, საოცრებით იწყება. ასე რომ, ხშირად ღმერთის ცოდნა იწყება ღმერთის შემოქმედების მშვენიერებით გაკვირვებით.

„გადიდებ შენ, რადგან შესანიშნავად ვარ შექმნილი. მშვენიერია შენი საქმეები და ჩემი სული სრულად აცნობიერებს ამას.

...მაშ რა არის სილამაზე?
და რატომ აღმერთებენ მას ხალხი?
არის ის ჭურჭელი, რომელშიც სიცარიელეა?
ან ცეცხლი ციმციმებს ჭურჭელში?

(ნ. ზაბოლოცკი)

ქრისტიანული ცნობიერებისთვის სილამაზე არ არის თვითმიზანი. ეს მხოლოდ გამოსახულებაა, ნიშანი, შემთხვევა, ღმერთისკენ მიმავალი ერთ-ერთი გზა. არ არსებობს ქრისტიანული ესთეტიკა სწორი გაგებით, ისევე როგორც არ არსებობს „ქრისტიანული მათემატიკა“ ან „ქრისტიანული ბიოლოგია“. თუმცა, ქრისტიანისთვის ცხადია, რომ აბსტრაქტული კატეგორია „ლამაზი“ (სილამაზე) აზრს კარგავს „სიკეთის“, „ჭეშმარიტების“, „ხსნის“ ცნებების მიღმა. ყველაფერი ღმერთის მიერ არის გაერთიანებული ღმერთში და ღვთის სახელით, დანარჩენი არის გარეშე შესახებფიგურალურად. დანარჩენი - და არის მოედანი ჯოჯოხეთი (სხვათა შორის, რუსული სიტყვა "მოედანი" ნიშნავს ყველაფერს, რაც რჩება გარდა, ანუ გარეთ, ამ შემთხვევაში ღმერთის გარეთ). აქედან გამომდინარე, ძალზე მნიშვნელოვანია გარეგანი, ყალბი სილამაზისა და ჭეშმარიტი, შინაგანი სილამაზის გარჩევა. ჭეშმარიტი მშვენიერება არის სულიერი კატეგორია, უხრწნელი, დამოუკიდებელი გარეგანი ცვალებადობის კრიტერიუმებისაგან, ის უხრწნელია და სხვა სამყაროს ეკუთვნის, თუმცა შეიძლება ამ სამყაროში გამოვლინდეს. გარეგანი სილამაზე გარდამავალია, ცვალებადი, ეს არის მხოლოდ გარეგნული სილამაზე, მიმზიდველობა, მომხიბვლელობა (რუსული სიტყვა "ხიბლი" მომდინარეობს ძირიდან "მლიქვნელობა", რომელიც სიცრუის მსგავსია). პავლე მოციქული სილამაზის ბიბლიური გაგებით ხელმძღვანელობს ქრისტიან ქალებს:

"შენი სამკაული იყოს არა თმის გარეგანი ქსოვა, არა ოქროს თავსაბურავი ან ელეგანტურობა ტანსაცმელში, არამედ გულში ჩაფლული ადამიანი თვინიერი და ჩუმი სულის უხრწნელ სილამაზეში, რომელიც ძვირფასია ღვთის წინაშე".

ასე რომ, „თვინიერი სულის უხრწნელი სილამაზე, ღვთის წინაშე ღირებული“ არის, ალბათ, ქვაკუთხედი ქრისტიანული ესთეტიკისა და ეთიკის, რომელიც წარმოადგენს განუყოფელ ერთობას, რადგან სილამაზე და სიკეთე, სილამაზე და სულიერება, ფორმა და მნიშვნელობა, შემოქმედება და ხსნა არის. არსებითად განუყოფელი, როგორც ერთი მისი ძირითადი სურათი და სიტყვა. შემთხვევითი არ არის, რომ პატრისტული ინსტრუქციების კრებულს, რომელიც ცნობილია რუსეთში სახელწოდებით "ფილოკალია", ბერძნულად ????????? (ფილოკალია), რომელიც შეიძლება ითარგმნოს როგორც "სიყვარული მშვენიერებისადმი", რადგან ჭეშმარიტი სილამაზე არის ადამიანის სულიერი ტრანსფორმაცია, რომელშიც განდიდებულია ღვთის ხატება.

სიტყვა და გამოსახულება.
ხატის მხატვრული და სიმბოლური ენა

ხატი არის ხილული, უხილავი და გამოსახულების გარეშე, მაგრამ სხეულებრივად გამოსახული ჩვენი გაგების სისუსტის გამო.
წმ.იოანე დამასკელი

"და თვით მშვიდობის ღმერთმა გაგიწმინდოს მთელი თავისი სისრულით და შენი სული, სული და სხეული უმანკო იყოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას"

ხატი თავდაპირველად წმინდა ტექსტად იყო ჩაფიქრებული. და, როგორც ნებისმიერი ტექსტი, ის მოითხოვს გარკვეულ კითხვის უნარს. ჯერ კიდევ ადრეულ ეკლესიაში, წმინდა წერილის უკეთ ათვისებისთვის, რამდენიმე დონეზე კითხვის პრინციპი იყო გათვალისწინებული. მას აღნიშნავს ბლი. ავგუსტინე, საფეხურებს ასახელებს შემდეგი თანმიმდევრობით: პირდაპირი, ალეგორიული, მორალური, ანაგოგიური. გარკვეულწილად, ეს პრინციპი ასევე ეხება ხატების ტექსტის წაკითხვას. პირველ დონეზე ხდება სიუჟეტის გაცნობა (ვინ ან რა არის გამოსახული, სიუჟეტი სრულად შეესაბამება ბიბლიის ტექსტს ან წმინდანის ცხოვრებას, ლიტურგიულ ლოცვას და ა.შ.). მეორე დონეზე ვლინდება გამოსახულების, სიმბოლოს, ნიშნის მნიშვნელობა (აქ მნიშვნელოვანია როგორ არის გამოსახული - ფერი, სინათლე, ჟესტიკულაცია, სივრცე, დრო, დეტალები და ა.შ.). მესამე დონეზე ვლინდება გამოსახულების კავშირი მომავალთან (რატომ, რას გეუბნებათ ეს პირადად, უკუკავშირის დონე). მეოთხე დონეა ანაგოგია (ბერძნულიდან. ერექცია, ასვლა), დონე სუფთა ჭვრეტა, ხილულიდან უხილავზე გადასვლა, პროტოტიპთან უშუალო კომუნიკაციაზე (ამ ეტაპზე ვლინდება ღრმა მნიშვნელობა - რომლის სახელზეც არსებობს ხატი).
ქრისტიანული ტრადიციების მიღმა აღზრდილი თანამედროვე ადამიანისთვის პირველი ნაბიჯიც კი ძნელი გადასალახი აღმოჩნდება. მეორე ეტაპი შეესაბამება ეკლესიაში კატეხიმენთა დონეს და მოითხოვს გარკვეულ მომზადებას, ერთგვარ კატეხიზმს. ამ დონეზე ხატი თავისთავად კატეხიზმოა, იგივე „ბიბლია წერა-კითხვის უცოდველთათვის“, როგორც წმ. მამები. მეოთხე დონე შეესაბამება ქრისტიანის ჩვეულებრივ ასკეტურ და ლოცვით ცხოვრებას, რომელშიც არა მხოლოდ ინტელექტუალური ძალისხმევაა საჭირო, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი შრომა, შინაგანი ადამიანის შექმნა. ამ ეტაპზე ჩვენ აღარ აღვიქვამთ გამოსახულებას, მაგრამ გამოსახულება იწყებს მოქმედებას ჩვენში. აქ ხატი, როგორც ტექსტი, ხდება არა იმდენად ინფორმაციის მატარებელი, რამდენადაც ინფორმაციის წყარო ჭვრეტის შიგნით. მეოთხე დონე იხსნება ლოცვის უმაღლეს საფეხურზე. წმიდა გრიგოლ პალამა ვარაუდობდა, რომ ახალ დასაწყისს ზოგიერთი ხატი სჭირდებოდა, ზოგს ერისკაცებისთვის, ზოგს ბერებისთვის, ხოლო ჭეშმარიტი ისიქასტი ღმერთს ყოველგვარი ხილული ხატის მიღმა ჭვრეტს. როგორც ხედავთ, ისევ შენდება გარკვეული კიბე, ასვლა რომელზედაც კვლავ მივდივართ გაუგებარ ანტიტიპთან - ღმერთთან, რომელიც ყველაფერს აძლევს საწყისს.
ასე რომ, იმისათვის, რომ გავიგოთ, რა არის ხატი, მოდით ყურადღება გავამახვილოთ პირველ ორ საფეხურზე - პირდაპირი და ალეგორიული.
ხატი ერთგვარი ფანჯარაა სულიერ სამყაროში. აქედან გამომდინარეობს მისი განსაკუთრებული ენა, სადაც თითოეული ნიშანი არის სიმბოლო, რომელიც აღნიშნავს რაღაცაზე დიდს. ნიშანთა სისტემის დახმარებით, ხატი გადასცემს ინფორმაციას ისევე, როგორც წერილობითი ან ნაბეჭდი ტექსტი ანბანის გამოყენებით, რაც ასევე სხვა არაფერია თუ არა ჩვეულებრივი ნიშნების სისტემა. ხატის ენა არ არის ბევრად უფრო რთული აღსაქმელი, ვიდრე რომელიმე არსებულ ენაზე, მაგალითად, უცხო ენაზე, მაგრამ თანამედროვე ადამიანს უფრო რთულად ეჩვენება იმის გამო, რომ ჩვენს ესთეტიკურ აღქმაზე ძლიერ გავლენას ახდენდა რეალიზმი. ჩვენი ქვეყანა - სოცრეალიზმი) და კინო, თავისი ტოტალური ილუზიით. ამის სრულიად საპირისპიროა ხატის ხელოვნება - ხატი ასკეტური, მკაცრი და სრულიად ანტიილუზიურია. ხატის ენაც დავიწყებას მიეცა დასავლური ხელოვნების გავლენით, რომელშიც გარკვეული ესთეტიკური იდეალი ჩამოყალიბდა რენესანსის ეპოქიდან. მაგრამ მოდერნიზმისა და ავანგარდის მეშვეობით დასავლეთი დაუბრუნდა ხელოვნების სიმბოლურ ბუნებას, მათ შორის საეკლესიო ხელოვნებას, და ჩვენს საეკლესიო ესთეტიკაში კვლავ დომინირებს ტკბილი ნატურალისტური გამოსახულებები, რომლებსაც არც მხატვრული და არც სულიერი ღირებულება აქვთ. ხატი არის გამოცხადება ახალ არსებაზე, ახალ ცაზე და ახალ მიწაზე, ამიტომ იგი ყოველთვის მიზიდულობდა ფუნდამენტური სხვაობისკენ, გარდასახული სამყაროს სხვაობის გამოსახვისკენ.
ნიშანი, სიმბოლო, იგავი - ჭეშმარიტების გამოხატვის ეს გზა კარგად არის ცნობილი ბიბლიიდან. რელიგიური სიმბოლიზმის ენას შეუძლია გადმოსცეს სულიერი რეალობის რთული და ღრმა კონცეფციები. იესომ თავისი ნებით მიმართა იგავების ენას თავის ქადაგებაში. ვაზი, დაკარგული დრაქმა, ქვრივის ტკიპა, საფუარი, გამხმარი ლეღვის ხე და სხვ. მაცხოვრის მიერ გადაღებული სურათები ნამდვილი ცხოვრებამის გარშემო არსებული რეალობიდან. ახლო, მისაწვდომი სურათები გახდა მრავალმნიშვნელოვანი სიმბოლო, რომლის მეშვეობითაც უფალი ასწავლიდა თავის მოწაფეებს ყოველდღიურ რეალობაზე უფრო ღრმა და უფრო ღრმად დანახვას. წინასწარმეტყველები ასევე საუბრობდნენ იგავების ენაზე: ეზეკიელის ხილვა ღვთის დიდებაზე, ესაიას ნახშირი, იოსების სიზმრების ინტერპრეტაცია და ა.შ. ბიბლია დიდი პოეტური წყაროა. ქრისტიანული ტრადიცია, ხატის სიმბოლიკაც მასში იღებს სათავეს.
პირველ ქრისტიანებს, როგორც ცნობილია, არ ჰქონდათ საკუთარი ტაძრები, არ ხატავდნენ ხატებს, არ გააჩნდათ რაიმე საკულტო ხელოვნება. ისინი იკრიბებოდნენ სახლებში, სინაგოგებში, სასაფლაოებში, კატაკომბებში, ხშირად დევნის საფრთხის ქვეშ, თავს დედამიწაზე მოხეტიალეებად გრძნობდნენ. ქრისტიანობის პირველმა მასწავლებლებმა და აპოლოგეტებმა შეურიგებელი დავა წამოიწყეს წარმართულ კულტურასთან, იცავდნენ ქრისტიანული სარწმუნოების სიწმინდეს ყოველგვარი კერპთაყვანისმცემლობისგან.

"ბავშვებო, დაიცავით თავი კერპებისგან!"

"კუბოები მოფენილია"

პირველმა ქრისტიანებმა არ იცოდნენ ხატები ჩვენი სიტყვის გაგებით, მაგრამ ძველი და ახალი აღთქმის განვითარებული გამოსახულება უკვე ატარებდა იკონოლოგიის საფუძვლებს. რომაულ კატაკომბებში შემონახული იყო ნახატები მათ კედლებზე, რაც იმაზე მეტყველებს, რომ ბიბლიური სიმბოლიზმი გამოიხატებოდა ფერწერულ და გრაფიკულ შესრულებაში. თევზი, წამყვანმა, ნავი, ჩიტები ზეთისხილის ტოტებით წვერებში, ვაზი, ქრისტეს მონოგრამა და ა.შ. - ეს ნიშნები ატარებდნენ ქრისტიანობის ძირითად ცნებებს. თანდათან ქრისტიანულმა კულტურამ აითვისა უძველესი კულტურის ენა, რადგან ეს უკანასკნელი დაიშალა, ქრისტიან აპოლოგეტებს სულ უფრო ნაკლებად ეშინოდათ ძველი სამყაროს მიერ ქრისტიანობის ათვისების. ანტიკური ფილოსოფიის ენა კარგად შეეფერებოდა ქრისტიანული სარწმუნოების დოგმების წარმოჩენას, ღვთისმეტყველებას. გვიანი ანტიკური ხელოვნების ენა თავიდან მისაღები აღმოჩნდა ქრისტიანული სახვითი ხელოვნებისთვის. მაგალითად, შეთქმულება "კარგი მწყემსი" ჩნდება კეთილშობილური ხალხის სარკოფაგებზე - ქრისტეს ეს ალეგორიული სურათი არის ნიშანი იმისა, რომ ეს ხალხი მიეკუთვნება ახალ რწმენას. III საუკუნეში დაიწყო გავრცელება სახარებისეული მოთხრობების, იგავების, ალეგორიების და ა.შ., მაგრამ ხატი ჯერ კიდევ შორს იყო. ქრისტიანული კულტურა რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ეძებს ქრისტიანული გამოცხადების გამოხატვის ადეკვატურ გზას.
პირველი ხატები გვიანდელ რომაულ პორტრეტს წააგავს, ისინი მოხატულია ენერგიულად, პასით, რეალისტურად, სენსუალურად. მათგან ყველაზე ადრეული მონასტერში აღმოაჩინეს წმ. ეკატერინე სინაში და განეკუთვნება V-VI სს. როგორც ძველად ჩვეული იყო, ისინი იწერებოდა ენკაუსტიკური ტექნიკით. სტილისტურად ისინი ახლოს არიან ჰერკულანეუმისა და პომპეის ფრესკებთან, ასევე ფაიუმის პორტრეტთან. ზოგიერთი მკვლევარი ფაიუმის პორტრეტს ერთგვარ პროტოიკონად მიიჩნევს. ეს არის პატარა ტაბლეტები, რომელზეც მიცვალებულის სახეებია დაწერილი, დაკრძალვისას სარკოფაგებზე ათავსებდნენ, რათა ცოცხლებმა მიცვალებულებთან ურთიერთობა ჰქონოდათ. მართლაც, ფაიუმის პორტრეტებს გასაოცარი ძალა აქვთ - გამომხატველი სახეები ფართოდ გახელილი თვალებით გვიყურებენ მათგან. და ერთი შეხედვით, ხატთან მსგავსება მნიშვნელოვანია. მაგრამ განსხვავება ასევე მნიშვნელოვანია. და ეს ეხება არა იმდენად ვიზუალურ საშუალებებს - ისინი დროთა განმავლობაში შეიცვალა, არამედ ორივე ფენომენის შინაგან არსს. დაკრძალვის პორტრეტი დახატული იყო იმისთვის, რომ პორტრეტის მახასიათებლები ცოცხლების მეხსიერებაში შენარჩუნებულიყო. საყვარელი ადამიანიწავიდა სხვა სამყაროში. და ეს ყოველთვის არის სიკვდილის შეხსენება, მისი განუყრელი ძალაუფლება ადამიანზე, რომელსაც ეწინააღმდეგება ადამიანის მეხსიერება, რომელიც ინარჩუნებს გარდაცვლილის გარეგნობას. ფაიუმის პორტრეტი ყოველთვის ტრაგიკულია. ხატი, პირიქით, ყოველთვის არის სიცოცხლის, მისი გამარჯვების მტკიცებულება სიკვდილზე. ხატი დაწერილია მარადისობის თვალსაზრისით. ხატს შეუძლია შეინარჩუნოს გამოსახული ადამიანის პორტრეტული მახასიათებლები - ასაკი, სქესი, სოციალური მდგომარეობა და ა.შ. მაგრამ ხატზე სახე არის ღმერთისკენ მიმართული სახე, მარადისობის შუქზე გარდაქმნილი პიროვნება. ხატის არსი არის აღდგომის სიხარული, არა განშორება, არამედ შეხვედრა. და ხატი თავის განვითარებაში გადავიდა პორტრეტიდან - სახეზე, რეალურიდან და დროებითიდან - იდეალურისა და მარადიულის გამოსახულებამდე.
ხატში სახე ყველაზე მნიშვნელოვანია. ხატწერის პრაქტიკაში მუშაობის ეტაპები იყოფა "პირად" და "პირად".
ჯერ იწერება „დოლიჩნი“ - ფონი, ლანდშაფტი (ლოფტები), არქიტექტურა (კამერები), ტანსაცმელი და ა.შ. დიდ ნამუშევრებში ამ ეტაპს მეორე ხელის ოსტატი, ასისტენტი ასრულებს. მთავარი ოსტატი, ხელმომწერი წერს „პირადს“, ანუ იმას, რაც ინდივიდს ეხება. და მუშაობის ამ რიგის დაცვა იყო მნიშვნელოვანი, რადგან ხატი, ისევე როგორც მთელი სამყარო, იერარქიულია. "პატარა" და "პირადი" ყოფიერების სხვადასხვა დონეა, მაგრამ "პირადში" არის კიდევ ერთი ნაბიჯი - თვალები. ისინი ყოველთვის ხაზგასმულია სახეზე, განსაკუთრებით ადრეულ ხატებში. „თვალები სულის სარკეა“ ცნობილი გამოთქმაა და ის ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სისტემაში დაიბადა. მთაზე ქადაგებაში იესო ამბობს:

„სხეულის ლამპარი არის თვალი, და თუ შენი თვალი სუფთაა, მაშინ მთელი შენი სხეული ნათელი იქნება; მაგრამ თუ შენი თვალი ბოროტია, მთელი სხეული დაბნელდება“.

მთავარანგელოზი გაბრიელი (ანგელოზი-ოქროს თმა) XII ს.

"ის, როგორც ღვთის ხატი, დაიმდაბლა თავი და მსახურის სახე მიიღო"

"სევდის კაცი, რომელმაც იცის ავადმყოფობა"

"რადგან ის ასწავლიდა მათ, როგორც ავტორიტეტის მქონე და არა როგორც მწიგნობრები და ფარისევლები"

გარე მყიფეობისა და შინაგანი ძალის ეს კომბინაცია ცდილობს ხატოვანი გამოსახულების გადმოცემას (

"ღვთის ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში"

ხატებზე სხეულებს აქვს წაგრძელებული პროპორციები (თავისა და სხეულის ჩვეულებრივი თანაფარდობა 1:9, დიონისეში აღწევს 1:11), რაც ადამიანის სულიერების, მისი გარდაქმნილი მდგომარეობის გამოხატულებაა.

დიონისე. ჯვარცმა. 1500

"ნუთუ არ იცით, რომ თქვენი სხეულები არის სულიწმიდის ტაძარი, რომელიც ცხოვრობს თქვენში"

„შეხედე ჩემს ფეხებსა და ხელებს, ეს მე ვარ; შემეხო და ნახე; რადგან სულს არა აქვს ხორცი და ძვალი, როგორც ხედავ ჩემთან ერთად“.

"თუ ვინმე დაანგრევს ღვთის ტაძარს, ღმერთი დასჯის მას, რადგან ღვთის ტაძარი წმიდაა და ეს ტაძარი თქვენ ხართ."

ხატი გვიჩვენებს ახალი ადამიანის გამოსახულებას, ფერისცვალებას, უმანკოებას. სული ცოდოა სხეულის გარეშე, ისევე როგორც სხეული პერანგის გარეშე, - წერდა რუსი პოეტი არსენი ტარკოვსკი, რომლის შემოქმედება უდავოდ გაჯერებულია ქრისტიანული იდეებით. მაგრამ მთლიანობაში, მე-20 საუკუნის ხელოვნებამ აღარ იცის ადამიანის ეს სიწმინდე, გამოხატული ხატში, გამოვლენილი სიტყვის განსახიერების საიდუმლოში. დაკარგა ჯანსაღი ელინური დასაწყისი, გაიარა შუა საუკუნეების ასკეტური უკიდურესობები, იამაყა საკუთარი თავით, როგორც შემოქმედების გვირგვინი რენესანსში, დაშლა მიკროსკოპის ქვეშ. რაციონალური ფილოსოფიაახალი დრო, ადამიანი ჩვენი ეპოქის მეორე ათასწლეულის ბოლოს სრულ დაბნეულობამდე მივიდა საკუთარ „მე“-სთან დაკავშირებით. ეს კარგად გამოხატა ოსიპ მანდელშტამმა, რომელიც მგრძნობიარეა უნივერსალური სულიერი პროცესების მიმართ:

სხეული მომცეს, რა უნდა გავაკეთო -
ასე მარტოხელა და ასე ჩემი?
მშვიდი სიხარულისთვის სუნთქვა და ცხოვრება
ვის, მითხარი, მადლობა გადავუხადო?

მე-20 საუკუნის მხატვრობა წარმოგვიდგენს მრავალ მაგალითს, რომელიც გამოხატავს ადამიანის იგივე დაბნეულობას და დაკარგვას, მისი არსის სრულ უცოდინრობას. კ. მალევიჩის, პ. პიკასოს, ა. მატისის გამოსახულებები ზოგჯერ ფორმალურად ახლოსაა ხატთან (ადგილობრივი ფერი, სილუეტი, გამოსახულების ხატოვანი ხასიათი), მაგრამ არსებითად უსასრულოდ შორს. ეს სურათები მხოლოდ ამორფული დეფორმირებული ცარიელი ჭურვებია, ხშირად სახეების გარეშე ან სახის ნაცვლად ნიღბებით.
ქრისტიანული კულტურის ადამიანი მოწოდებულია შეინარჩუნოს საკუთარ თავში ღმერთის ხატება:

"ადიდებდით ღმერთს თქვენს სხეულებში და თქვენს სულებში, რომლებიც ღვთისა არიან"

"ქრისტე განდიდდება ჩემს სხეულში"

როგორც წესი, წმინდანები ხატში გამოსახულნი არიან კვართებით. კვართებიც გარკვეული ნიშანია: არის სხვადასხვა იერარქიული შესამოსელი (ჩვეულებრივ ჯვრის ფორმის, ზოგჯერ ფერადი), სამღვდელო, დიაკვნის, სამოციქულო, სამეფო, სამონასტრო და ა.შ., ანუ თითოეული წოდების შესაბამისი. იშვიათად, სხეული შიშველია წარმოდგენილი.
მაგალითად, იესო ქრისტე გამოსახულია შიშველი მგზნებარე სცენებში („მაშაბათი“, „ჯვარცმა“ და ა.შ.), კომპოზიციაში „თეოფანია“, „ნათლობა“. წმინდანები მოწამეობრივ სცენებშიც შიშველნი არიან გამოსახული (მაგალითად, წმინდა გიორგის, პარასკევას აგიოგრაფიული ხატები). ამ შემთხვევაში სიშიშვლე ღმერთისადმი სრული დანებების ნიშანია. ასკეტებს, სტილიტებს, ჰერმიტებს, წმიდა სულელებს ხშირად გამოსახავდნენ შიშველ და ნახევრად შიშველს, რადგან მათ აიღეს გაფუჭებული ტანსაცმელი, რაც უზრუნველყოფს

"სხეულები ცოცხალი მსხვერპლისთვის, მისაღებია"

მაგრამ უმეტესწილად, წმინდანები ხატებზე გამოჩნდებიან მშვენიერი სამოსით, რადგან

"მათ გარეცხეს თავიანთი ტანსაცმელი და გაათეთრეს თავიანთი ტანსაცმელი კრავის სისხლში"

პიროვნების ფაქტობრივი გამოსახულება იკავებს ხატის მთავარ სივრცეს. ყველაფერი დანარჩენი - კამერები, სლაიდები, ხეები, მეორეხარისხოვან როლს ასრულებენ, განსაზღვრავენ გარემოს და, შესაბამისად, ამ ელემენტების ხატოვანი ბუნება მიყვანილია კონცენტრირებულ კონვენციამდე. ასე რომ, ხატმწერს რომ ეჩვენებინა, რომ მოქმედება ინტერიერში ხდება, მან ასახავს არქიტექტურულ ნაგებობებს. გარეგნობაშენობებს, აგდებს დეკორატიულ ქსოვილს - ველუმს. ველუმი არის უძველესი თეატრალური დეკორაციის გამოძახილი, ასე იყო გამოსახული ანტიკურ თეატრში ინტერიერის სცენები. Როგორ უძველესი ხატი, მასში ნაკლები უმნიშვნელო ელემენტები. პირიქით, ზუსტად იმდენია, რამდენიც საჭიროა სცენის დასანიშნად. დაწყებული XVI-XVII სს. მატულობს დეტალის მნიშვნელობა, ხატწერის და შესაბამისად მაყურებლის ყურადღება მთავარიდან მეორეხარისხოვანზე გადადის. მე-17 საუკუნის ბოლოს ფონი ბრწყინვალედ დეკორატიული ხდება და ადამიანი მასში იშლება.
კლასიკური ხატის ფონი ოქროსფერია. ნებისმიერი ნახატის მსგავსად, ხატი ეხება ფერს. მაგრამ ფერის როლი არ შემოიფარგლება მხოლოდ დეკორატიული ამოცანებით, ხატში ფერი პირველ რიგში სიმბოლურია. ერთხელ, საუკუნის მიჯნაზე, ხატის აღმოჩენამ ნამდვილი სენსაცია გამოიწვია სწორედ მისი ფერების საოცარი სიკაშკაშისა და ზეიმობის გამო. რუსეთში ხატებს "შავ დაფებს" უწოდებდნენ, რადგან უძველესი გამოსახულებები დაფარული იყო ჩაბნელებული საშრობი ზეთით, რომლის ქვეშაც თვალი ძლივს განასხვავებს კონტურებს და სახეებს. და უცებ, ერთ დღეს, ამ სიბნელიდან ფერების ნაკადი ამოვარდა! ჰენრი მატისმა, მე-20 საუკუნის ერთ-ერთმა ბრწყინვალე კოლორისტმა, აღიარა რუსული ხატის გავლენა მის შემოქმედებაზე. ხატის სუფთა ფერი მაცოცხლებელი წყარო იყო რუსი ავანგარდისტი მხატვრებისთვისაც. მაგრამ ხატში სილამაზეს ყოველთვის წინ უსწრებს მნიშვნელობა, უფრო სწორად, ქრისტიანული მსოფლმხედველობის მთლიანობა ამ მშვენიერებას აზრს ანიჭებს, არა მარტო სიხარულს ანიჭებს თვალებს, არამედ საკვებსაც გონებასა და გულს.
ფერთა იერარქიაში ოქრო პირველ ადგილს იკავებს. არის ფერიც და მსუბუქიც. ოქრო აღნიშნავს ღვთაებრივი დიდების ბრწყინვალებას, რომელშიც წმინდანები მკვიდრობენ, ეს არის შეუქმნელის ნათელი, არ იცის დიქოტომია "სინათლე - სიბნელე". ოქრო არის ზეციური იერუსალიმის სიმბოლო, რომლის შესახებაც ნათქვამია იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადების წიგნში, რომ მისი ქუჩები

"სუფთა ოქრო და გამჭვირვალე მინა"

ქრისტიანული სიმბოლიზმის სისტემაში ოქრო განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს. მოგვებმა მიიტანეს ოქრო შობილ მაცხოვართან (მათ. 2.21). ძველი ისრაელის აღთქმის კიდობანი ოქროთი იყო შემკული (გამ. 25). ადამიანის სულის ხსნა და ფერისცვალება ოქროსაც ადარებენ, ღუმელში დახვეწილი და დახვეწილი (ზაქ. 13.9). ოქრო, როგორც ყველაზე ძვირფასი მასალა დედამიწაზე, არის მსოფლიოში ყველაზე ძვირფასი სულის გამოხატულება. ოქროს ფონი, წმინდანთა ოქროს ჰალოები, ქრისტეს ფიგურის ირგვლივ ოქროსფერი ბზინვარება, მაცხოვრის ოქროს სამოსი და ღვთისმშობლისა და ანგელოზების ტანსაცმლის ოქროს სამოსი - ეს ყველაფერი ემსახურება სიწმინდის გამოხატულებას და კუთვნილებას. მარადიული ფასეულობების სამყარო. ხატის მნიშვნელობის ღრმა გაგების დაკარგვით, ოქრო იქცევა დეკორატიულ ელემენტად და წყვეტს სიმბოლურად აღქმას. უკვე სტროგანოვის წერილებში გამოყენებულია ოქროს ორნამენტი ხატწერაში, სამკაულების ტექნოლოგიასთან ახლოს. მე -17 საუკუნეში შეიარაღების ოსტატები იყენებდნენ ოქროს იმდენად უხვად, რომ ხატი ხშირად ხდება ფაქტიურად ძვირფასი ნამუშევარი. მაგრამ ეს ორნამენტი და მოოქროვილი მაყურებლის ყურადღებას ამახვილებს გარეგნულ სილამაზეზე, ბრწყინვალებაზე და სიმდიდრეზე, სულიერ მნიშვნელობას ტოვებს დავიწყებაში. ბაროკოს ესთეტიკა, რომელიც დომინირებს რუსულ ხელოვნებაში მე-17 საუკუნის ბოლოდან, მთლიანად ცვლის ოქროს სიმბოლური ბუნების გაგებას: ტრანსცენდენტური სიმბოლოდან ოქრო ხდება წმინდა დეკორატიულ ელემენტად. ეკლესიის ინტერიერი, კანკელი, ხატის ყუთები, ხელფასები უხვადაა მოოქროვილი ჩუქურთმები, ხის იმიტაცია ლითონისა და XIX საუკუნეში გამოიყენებოდა ფოლგაც. საბოლოო ჯამში, ოქროს სრულიად სეკულარული აღქმა ტრიუმფობს ეკლესიის ესთეტიკაში.
ოქრო ყოველთვის ძვირადღირებული მასალა იყო, ამიტომ რუსულ ხატში ოქროს ფონს ხშირად ცვლიდნენ სხვა, სემანტიკურად ახლო ფერები - წითელი, მწვანე, ყვითელი (ოხერი). წითელი განსაკუთრებით უყვარდათ ჩრდილოეთში და ნოვგოროდში. წითელი ფონის ხატები ძალიან გამოხატულია. წითელი ფერი განასახიერებს სულის ცეცხლს, რომლითაც უფალი ნათლავს თავის რჩეულებს (ლუკ. 12.49; მთ. 3.11), ამ ცეცხლში იწვება წმინდა სულების ოქრო. გარდა ამისა, რუსულად სიტყვა "წითელი" ნიშნავს "ლამაზს", ამიტომ წითელი ფონი ასევე დაკავშირებული იყო მთიანი იერუსალიმის უხრწნელ სილამაზესთან.

წინასწარმეტყველი ელია. მე -14 საუკუნის ბოლოს ნოვოგოროდსკის წერილი

„მისი ტანსაცმელი გაბრწყინდა, ძალიან თეთრი, თოვლივით, როგორც არ შეუძლია გათეთრება დედამიწაზე“.

"მათ... გაათეთრეს ტანსაცმელი კრავის სისხლით"

ტრანსფორმაცია. თეოფანე ბერძენი (?) ბეგი. მე-15 საუკუნე

"და მე დავინახე შენი თავი შენგან შორს, განსხვავებულ ადგილას"

„სიკვდილი! სად არის შენი სამწუხარო? ჯოჯოხეთი! სად არის შენი გამარჯვება?

აღდგომა (ჯოჯოხეთში ჩასვლა). XIV საუკუნის ბოლოს - XV საუკუნის დასაწყისი.

"სიკვდილი არღვევს სიკვდილს"

"სიბნელე საოცარ შუქში"

"ღმერთი ნათელია და არ არის მასში სიბნელე"

გიორგის სასწაული გველის შესახებ. მე-14 საუკუნე

"მე ვარ სამყაროს ნათელი"

"შენ ხარ სამყაროს შუქი"

ხატი არ იცნობს ქიაროსკუროს, რადგან ის ასახავს აბსოლუტური სინათლის სამყაროს (1 იოანე 1.5). სინათლის წყარო არის არა გარეთ, არამედ შიგნით

"ღვთის სასუფეველი შენშია"

"არც ლამპარში და არც მზის შუქზე, რადგან უფალი ღმერთი ანათებს"

სინათლე ხატში გამოიხატება უპირველეს ყოვლისა ფონის ოქროთი, ასევე სახეების სიკაშკაშით, ჰალოებით - წმინდანის თავის გარშემო ბზინვარებით. ქრისტე გამოსახულია არა მხოლოდ ჰალოთი, არამედ ხშირად მთელ სხეულზე (მანდორლას) ბზინვარებით, რაც სიმბოლურად განასახიერებს როგორც მის სიწმინდეს, როგორც კაცს, ასევე მის აბსოლუტურ სიწმინდეს, როგორც ღმერთს. ხატის სინათლე ყველაფერშია გაჟღენთილი - სხივებივით ეცემა ტანსაცმლის ნაკეცებზე, აირეკლება სლაიდებზე, პალატებზე, საგნებზე.
სინათლის ფოკუსი არის სახე, სახეზე კი თვალები (

"სხეულის ნათურა თვალია"...

სინათლე და ფერი განსაზღვრავს ხატის განწყობას. კლასიკური ხატი ყოველთვის მხიარულია. ხატი არის დღესასწაული, ზეიმი, გამარჯვების ჩვენება. გვიანდელი ხატების სევდიანი სახეები მოწმობს ეკლესიის მიერ აღდგომის სიხარულის დაკარგვას. თვით სიტყვა "სახარება" ბერძნულიდან ითარგმნება როგორც კარგი, ანუ სასიხარულო ამბავი. და ეს დაადასტურეს დიდმა ხატმწერებმა. ავიღოთ, მაგალითად, დიონისეს ხატი „ჯვარცმა“ პავლო-ობნორსკის მონასტრიდან - ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების ყველაზე დრამატული ეპიზოდი, მაგრამ როგორც ამას მხატვარი ასახავს - მსუბუქი, მხიარული, არა ცრემლიანი. ქრისტეს სიკვდილი ჯვარზე არის ამავე დროს მისი გამარჯვება. ჯვარს მოჰყვება აღდგომა და აღდგომის სიხარული მწუხარებით ანათებს და ნათელს ხდის მას. "სიხარული მოვიდა მთელ მსოფლიოში ჯვრის მეშვეობით", - მღერიან საეკლესიო საგალობელში. ამ პათოსს დიონისე ამოძრავებს. ხატის მთავარი შინაარსი არის სინათლე და სიყვარული: ნათელი, რომელიც მოდის სამყაროში, სიყვარული კი თავად უფალია, რომელიც ჯვრიდან იღებს კაცობრიობას.
შავბნელი გვიანდელი ხატებით მოხიბლვა, ჩაბნელებული გამოსახულებების პირქუში ესთეტიკისადმი ინტერესი, რომელიც ზოგჯერ ჩვენს ლიტერატურაში ცურავს, სხვა არაფერია, თუ არა დეკადანსი, თანამედროვე მართლმადიდებლობის დაცემის, სახარების და პატრისტული ტრადიციების დავიწყება, არაეკლესია. რომანტიზმი.
ხატის სივრცე და დრო აგებულია საკუთარი სპეციფიკური კანონების მიხედვით, განსხვავებული რეალისტური ხელოვნებისა და ჩვენი ყოველდღიური ცნობიერებისგან. ხატი გვიჩვენებს ახალ არსებას, იგი დაწერილია მარადისობის თვალსაზრისით, ამიტომ მასში შეიძლება სხვადასხვა დროის ფენების გაერთიანება. როგორც ჩანს, წარსული, აწმყო და მომავალი ერთდროულად არის კონცენტრირებული და არსებობს. ხატი შეიძლება შევადაროთ ფილმს, რომელიც ვითარდება მაყურებლის წინაშე. ეს არის თანამედროვე ადამიანის ასოციაცია და ძველ დროში აღმოჩენილია კიდევ ერთი გამოსახულება, რომელსაც ეხმიანება ხატი - გრაგნილად დაკეცილი ცა (გამოცხ. 6.14). ასე, მაგალითად, კომპოზიციაში „ფერისცვალება“, თაბორის მთაზე ცენტრალური ეპიზოდის გარდა, ხშირად არის გამოსახული, თუ როგორ ადიან ქრისტე და მოციქულები მთაზე და ეშვებიან მისგან. და სამივე მომენტი ერთდროულად თანაარსებობს ჩვენს თვალწინ. კიდევ ერთი მაგალითია ხატი "ქრისტეს შობა" - აქ არა მხოლოდ სხვადასხვა დროის ეპიზოდებია გაერთიანებული: ბავშვის დაბადება, მწყემსების სახარება, მოგვების მოგზაურობა და ა.შ. არამედ ის, რაც ხდება განსხვავებული ადგილებიგაერთიანებული, სცენები თითქოს ერთმანეთში მიედინება და ერთიან კომპოზიციას ქმნიან.

შობის შობა. მე-16 საუკუნის მეორე ნახევარი

"ნუ გეშინია მათი, ვინც კლავს სხეულს, მაგრამ არ შეუძლია სულის მოკვლა"

ხატის სივრცე და დრო ბუნების გარეთაა, ისინი არ ექვემდებარებიან ამ სამყაროს კანონებს. ხატზე სამყარო ისე გვეჩვენება, თითქოს შიგნიდან გარეთაა შემობრუნებული, ჩვენ არ ვუყურებთ მას, არამედ ის გარს გვახვევს, მზერა მიმართულია არა გარედან, არამედ თითქოს შიგნიდან. ეს ქმნის "საპირისპირო პერსპექტივას". მას ეძახიან საპირისპირო, პირდაპირის საპირისპიროდ, თუმცა უფრო სწორი იქნება სიმბოლური ვუწოდოთ. პირდაპირი პერსპექტივა (ანტიკურობა, რენესანსი, მე-19 საუკუნის რეალისტური მხატვრობა) აშენებს ყველა ობიექტს, როდესაც ისინი შორდებიან სივრცეში დიდიდან პატარამდე, ყველა ხაზის გაქრობის წერტილი არის სურათის სიბრტყეზე. ამ წერტილის არსებობა სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა შექმნილი სამყაროს სასრულობას. ხატში კი პირიქით: მნახველისგან მოშორებისას საგნები არ იკლებს, ხშირად მატულობს კიდეც; რაც უფრო ღრმად შევდივართ ხატის სივრცეში, მით უფრო ფართოვდება ხედვის დიაპაზონი. ხატის სამყარო უსასრულოა, ისევე როგორც უსასრულოა ღვთაებრივი სამყაროს ცოდნა. ყველა სტრიქონის გაქრობის წერტილი არის არა ხატის სიბრტყეზე, არამედ მის გარეთ, ხატის წინ, იმ ადგილას, სადაც არის ჩაფიქრებული. უფრო სწორად, ჩაფიქრებულის გულში. იქიდან, ხაზები (პირობითი) განსხვავდება, აფართოებს მის ხედვას. "პირდაპირი" და "საპირისპირო" პერსპექტივები გამოხატავს საპირისპირო იდეებს სამყაროს შესახებ. პირველი აღწერს ბუნებრივ სამყაროს, მეორე - ღვთაებრივ სამყაროს. და თუ პირველ შემთხვევაში მიზანი მაქსიმალური მოჩვენებითია, მაშინ მეორეში - საბოლოო პირობითობა.
ხატი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, აგებულია ტექსტის საფუძველზე - თითოეული ელემენტი იკითხება როგორც ნიშანი. ჩვენ ვიცით ხატწერის ენის ძირითადი ნიშნები - ფერი, სინათლე, ჟესტი, სახე, სივრცე, დრო - მაგრამ ხატის კითხვის პროცესი არ შედგება ამ ნიშნებისგან, როგორც კუბებისგან. მნიშვნელოვანია კონტექსტი, რომლის ფარგლებშიც ერთსა და იმავე ელემენტს (ნიშანს, სიმბოლოს) შეიძლება ჰქონდეს ინტერპრეტაციის საკმაოდ ფართო სპექტრი. ხატი არ არის კრიპტოგრამა, ამიტომ მისი წაკითხვის პროცესი არ შეიძლება შედგებოდეს ერთჯერადი გასაღების პოვნაში; აქ საჭიროა ხანგრძლივი ჭვრეტა, რომელშიც მონაწილეობას იღებს გონებაც და გულიც. გაქრობის წერტილი, რომელზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, ფაქტიურად მდებარეობს ორი სამყაროს კვეთაზე, ორი გამოსახულების - პიროვნებისა და ხატის ზღვარზე. ჭვრეტის პროცესი ქვიშის შემოდინების ანალოგიურია ქვიშის საათი. რაც უფრო მიზანდასახული (სუფთაა) ხატის ჭვრეტი, მით მეტს აღმოაჩენს მასში და პირიქით: რაც უფრო მეტად ვლინდება ადამიანი ხატში, მით უფრო ღრმაა ცვლილებები მასში. საშიშია კონტექსტის იგნორირება, ნიშნის ამოღება ცოცხალი ორგანიზმიდან, სადაც ის ურთიერთქმედებს სხვა ნიშნებთან და სიმბოლოებთან. ნებისმიერი ნიშნის სემანტიკური დიაპაზონი შეიძლება მოიცავდეს ინტერპრეტაციის სხვადასხვა დონეს, საპირისპირომდე. მაგალითად, ლომის გამოსახულება შეიძლება განიმარტოს, როგორც ქრისტეს ალეგორია (

"იუდას ტომის ლომი"

"ეშმაკი მღელვარე ლომივით დადის და ეძებს ვინმეს, ვინც შთანთქავს"

თავის მხრივ, ხატიც გარკვეულ კონტექსტში შედის, ანუ ლიტურგიაში, ტაძრის სივრცეში. ამ გარემოს გარეთ, ხატი ბოლომდე არ არის ნათელი. იმის შესახებ, თუ როგორ არსებობს ხატი ტაძარ-ლიტურგიკულ სივრცეში, შემდეგი თავი.

ხატი ლიტურგიულ სივრცეში.

და დავინახე ახალი ცა და ახალი მიწარადგან წინა ცა და წინა მიწა გაქრა და ზღვა აღარ არის.
და მე, იოანემ, ვიხილე წმინდა ქალაქი იერუსალიმი, ახალი, ზეციდან ჩამომავალი, ქმრისთვის შემკული პატარძალივით მომზადებული.
მე არ მინახავს მასში ტაძარი, რადგან უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე არის მისი ტაძარი და კრავი.
გახსნა 21.1-2, 22

"უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე არის მისი ტაძარი და კრავი"

ღვთის სამეფოს ხატი შენარჩუნებული იყო ქრისტიანულ თაყვანისმცემლობაში მაშინაც კი, როდესაც არ არსებობდა ტაძარი, მაგრამ ქრისტეს სახელით შეკრებილნი თავს გრძნობდნენ მის სხეულად, სამეფოს მონაწილენი, რომელიც ჩვენშია და ჩვენ შორის (ლუკა 17). :21).
„შინაგანი სამეფოს“ ეს პრინციპი დარჩა მაშინაც კი, როცა ქრისტიანებმა ისწავლეს ეკლესიების აშენება, რადგან ნებისმიერი ქრისტიანული ეკლესია, რაც არ უნდა ლამაზი იყოს გარეგნულად, შეიცავს ყველაზე მნიშვნელოვანს შიგნით, მთელ მის სიმდიდრესა და ბრწყინვალებას შიგნით. ეს ქრისტიანული ტაძარი წარმართული ტაძრებისგან განსხვავდება. მაგალითად, ტაძრები უძველესი საბერძნეთიაშენებულია ფასადზე აბსოლუტური ორიენტირებით. ნებისმიერი ბერძნული ტაძარი - პართენონი, ერეხთეონი, ზევსის ტაძარი და ა.შ არის საკურთხეველი, რომლის წინ მოედანზე აღესრულება ღვთისმსახურება, საიდუმლოებები, მსხვერპლშეწირვა, დღესასწაულები, მსვლელობა. პორტიკი დიდებული კოლონადით იყო შესანიშნავი სცენა რელიგიური და სამოქალაქო ღონისძიებებისთვის. ტაძრის შიგნით, როგორც წესი, ღვთაების ქანდაკების გარდა არაფერი იყო. ტაძარი ამ მარტოხელა ქანდაკების ერთგვარ კუბოს ემსახურებოდა, რომელსაც მხოლოდ მღვდელი ხედავს.
როდესაც ქრისტიანებს სჭირდებოდათ ეკლესიების აშენება, ისინი ყურადღებას არ აქცევდნენ ეკლესიების წარმართულ ფორმებს, არამედ საფუძვლად აიღეს სამოქალაქო შენობის პრინციპი - ბაზილიკა. ჯერ ერთი, თავად წარმართული კულტები იმდენად მიუღებელი იყო ქრისტიანებისთვის, რომ მათ არ სურდათ რაიმე კავშირი ჰქონოდათ მათთან, თუნდაც არქიტექტურული ტრადიციების გაგებით. და ბაზილიკის პრინციპი (სიტყვიდან "სამეფო", სახელმწიფო) - შენობები სამოქალაქო შეკრებებისთვის, საკმაოდ მიუახლოვდა ქრისტიანულ შეკრებებს. ძირითადად, ეს იყო წაგრძელებული შენობები ბრტყელი ჭერით. დროთა განმავლობაში ქრისტიანებმა ბაზილიკას გუმბათი დაამატეს, რამაც შესაძლებელი გახადა მისი სივრცის გაფართოება და ზედა ნაწილის სამოთხის თაღის გაგება. გუმბათოვანი ბაზილიკები ქრისტიანული რელიგიური არქიტექტურის საფუძველი გახდა როგორც დასავლეთში, ასევე აღმოსავლეთში. მხოლოდ დასავლურმა ქრისტიანობამ განავითარა ბაზილიკური სისტემა, ტაძრებმა მიიღეს წაგრძელებული ლათინური ჯვრის ფორმა და კოშკები და შუბები მათ ენერგიულ ვერტიკალურ აფრენას აძლევდნენ. აღმოსავლეთში, პირიქით, ბაზილიკა გეგმის მიხედვით ბერძნული თანაბარი ჯვრის უფრო მშვიდი ფორმებისკენ მიისწრაფოდა და გუმბათის იდეის განვითარებამ ტაძარს კოსმიურობის განცდა მისცა. ასე დაიბადა ჯვარ-გუმბათოვანი არქიტექტურა, რომელიც ბიზანტიიდან რუსეთში მოვიდა.
ადამიანის ხელით შექმნილი ტაძარი არის ხელნაკეთი ტაძრის ანარეკლი, ანუ კოსმოსი, სამყარო. ტაძრის ანთროპომორფიზმი ასევე შეიძლება გამოიკვეთოს მის ფორმებში, განსაკუთრებით ადრეულ რუსულ ეკლესიებში: ტაძარს აქვს თავი (თავი) და კისერი (ბარაბანი), მხრები (თაღმები), არის "წარბებიც" - ფანჯრების ზემოთ თაღები. ქრისტიანული კულტურა დაიბადა ანტიკური და ძველი აღთქმის კულტურების შეერთების ადგილზე, ამიტომ ძველი აღთქმა და ანტიკური ფილოსოფია გავლენას ახდენდა ქრისტიანების იდეებზე სამყაროს შესახებ. ტაძრის დასავლური მოდელი უფრო ახლოს არის ბიბლიურ იდეებთან სამყაროს შესახებ, როგორც ღმერთისკენ მიმავალი გზა, გამოსვლა, აქედან გამომდინარეობს არქიტექტურული ფორმების დინამიკა, რომელიც ტაძარში მყოფებს საკურთხევლის მძლავრი ნაკადით ატყვევებს. უძველესი იდეა სამყაროს, როგორც კოსმოსის, უფრო სტატიკური და ჩაფიქრებული, ქმნიდა ტაძრის იმიჯს ქრისტიანულ აღმოსავლეთში - ბიზანტიიდან სომხეთამდე.
მაგრამ ტაძრების ორივე მოდელი გარკვეულწილად ასახავს სტრუქტურას იერუსალიმის ტაძარი, რომელიც დაყოფილი იყო სამ ნაწილად: ეზო, ტაძარი და წმიდათა წმიდა. ქრისტიანული ეკლესიის სტრუქტურაში შემორჩენილია ეს სამი ნაწილი: დარბაზული, ტაძარი (ნაოსი, ნავი) და საკურთხეველი.
ტაძარს ხშირად ადარებდნენ ნოეს კიდობანი, რომელშიც მორწმუნეები გადარჩებიან ამ სამყაროს მშფოთვარე წყლების ფონზე, ან პეტრეს ნავი, რომელშიც შეიკრიბნენ ქრისტეს მოწაფეები, რომლებიც მაცხოვართან ერთად მიცურავდნენ ახალ ნავსადგურში - ზეციურ იერუსალიმში. გემის გამოსახულება დიდი ხანია ეკლესიის სიმბოლოა. შემთხვევითი არ არის, რომ ტაძრის მთავარ სივრცეს „ნავ“ ან „ნაოს“ უწოდებენ, რაც ბერძნულად „გემს“ ნიშნავს.
ყველა ქრისტიანული ეკლესია, როგორც წესი, აღმოსავლეთისკენ არის ორიენტირებული. საკურთხეველი ტაძრის აღმოსავლეთ ნაწილში მდებარეობს. საკურთხევლისკენ მიმავალი ადამიანი იყურება იმ მიმართულებით, საიდანაც მზე ამოდის, რაც სიმბოლოა ღმერთისკენ მობრუნების, რადგან ქრისტე არის ჭეშმარიტების მზე. დილის წირვაზე მღვდელი ქადაგებს: "დიდება მას, ვინც გვიჩვენა ნათელი!"
აღმოსავლეთი ნაწილი დასავლეთის საპირისპიროა. მღვდლები სამსხვერპლოში არიან. ადრე, როცა ეკლესიაში მოქმედი კათაკმეველთა ინსტიტუტი მოქმედებდა, დასავლეთ ნაწილში, სადარბაზოში იდგნენ კატეჩუმენები. "კარებო, კარებო", "გამოდით, კატეჩუმენებო" შეძახილზე ტაძრის კარები დაიხურა და შიგნით მხოლოდ მორწმუნეები რჩებოდნენ. ტაძრის შუა ნაწილი, ნაოსი, მორწმუნეებისთვისაა განკუთვნილი.
ვერტიკალურად ტაძარი დაყოფილია ორ ზონად - მთიან და ხეობაში. ზედა, გუმბათქვეშა სივრცე არის ციური სფერო (ხის ჩრდილოეთ ტაძრებში ამ ნაწილს უწოდებენ "ცას"), ოთხკუთხედი არის მიწიერი სამყარო. ამ დაყოფის მიხედვით განლაგებულია ფრესკებიც.
ტაძრის მორთულობა (ფრესკები, მოზაიკა) თანდათანობით ყალიბდებოდა, მაგრამ მე-10 საუკუნისთვის ღვთისმეტყველებმა ის ძალიან ჰარმონიულ სისტემად აღიქვეს. მონუმენტური მხატვრობის ერთ-ერთი საინტერესო თარჯიმანი იყო კონსტანტინეპოლის პატრიარქი ფოტიუსი. პრინციპში, თითოეულ ტაძარს აქვს ფრესკების საკუთარი სისტემა, განვითარებული საღვთისმეტყველო პროგრამა, მაგრამ ასევე არის გარკვეული ზოგადი სქემა, რომელიც მიჰყვებოდა ბიზანტიური ორიენტაციის ქვეყნების ეკლესიების მოხატვას, მათ შორის რუსეთს.
ტაძრის მორთულობა განვითარებას იწყებს ზემოდან, გუმბათიდან. უძველეს ტაძრებში გუმბათში იყო კომპოზიცია „ამაღლება“, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ გუმბათოვანი სივრცე აღიქმებოდა ნამდვილ ცაად, სადაც ქრისტე ამაღლების დროს გადავიდა და საიდანაც მეორედ მოსვლის დღეს მოვა. ნაკლებად ხშირად გუმბათში მდებარეობდა სცენა „ნათლობა“. თანდათან ქრისტეს პანტოკრატორის გამოსახულება კანონში ფიქსირდება. როგორც წესი, ეს არის ნახევრად სიგრძის კომპოზიცია, ერთ ხელში ქრისტე უჭირავს წიგნს, მეორე კი აკურთხებს სამყაროს. ასეთი გამოსახულება შეგვიძლია ვიხილოთ კიევის წმინდა სოფიაში, ნოვგოროდის წმინდა სოფიასა და სხვა ეკლესიებში, ჩვენს დრომდე. პანტოკრატორი (???????????, ბერძნულად ნიშნავს ყოვლისშემძლეს, ეს გამოსახულება გვიჩვენებს ღმერთს შემოქმედს და მხსნელს, რომელსაც სამყარო უჭირავს ხელში.

მაცხოვარი-ყოვლისშემძლე. დასასრული-XI

სამეფო კარები. დიონისეს სკოლა. XVI საუკუნის პირველი მეოთხედი

„მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე; არავინ მივა მამასთან, გარდა ჩემით“.

"მე ვარ ცხვრის კარი"

ღვთისმშობლის ხატი ჰოდეგტრია

უფასო საცდელი პერიოდის დასრულება.

ლეონიდ ალექსანდროვიჩ უსპენსკი

დაიბადა 1902 წელს ვორონეჟის პროვინციის სოფელ გოლაი სნოვაში (მამის სამკვიდრო). სწავლობდა ქალაქ ზადონსკის გიმნაზიაში. 1918 წელს შეუერთდა წითელ არმიას; მსახურობდა რედნეკის საკავალერიო სამმართველოში. 1920 წლის ივნისში იგი თეთრებმა დაატყვევეს და კორნილოვის არტილერიაში მიიყვანეს. ევაკუირებული იქნა გალიპოლიში. შემდეგ იგი ბულგარეთში დასრულდა, სადაც მუშაობდა მარილის ქარხანაში, გზების მშენებლობაში, ვენახებში, სანამ არ შევიდა პერნიკის ქვანახშირის მაღაროში (აქ მუშაობდა 1926 წლამდე). კონტრაქტით იგი საფრანგეთში გადაიყვანეს შნაიდერის ქარხანაში, სადაც მუშაობდა აფეთქების ღუმელში. ავარიის შემდეგ მან დატოვა ქარხანა და საცხოვრებლად პარიზში გადავიდა.

სამხატვრო განათლება L.A. ოუსპენსკიმ იგი მიიღო რუსეთის სამხატვრო აკადემიაში, რომელიც გაიხსნა 1929 წელს. 30-იანი წლების შუა ხანებში. შეუერთდა სტაროპეგიალურ საძმოს წმ. ფოტიუსი (მოსკოვის საპატრიარქო). აქ ის განსაკუთრებით ახლოს იყო ვ.ნ. ლოსკი, ძმები მ. და ე. კოვალევსკი, ნ.ა. პოლტორაცკი და გ კრუგი (მომავალი ბერი გრიგოლი),

რომელთანაც იგი 30-იანი წლების ბოლოს. მიატოვა მხატვრობა და დაიწყო ხატწერა.

გერმანული ოკუპაციის დროს ის არალეგალურ თანამდებობაზე იყო. 1944 წლიდან, პარიზის განთავისუფლების შემდეგ, ასწავლიდა ხატწერას წმ. დიონისე, შემდეგ კი 40 წელი მოსკოვის საპატრიარქოს ეგზარქოსში. როდესაც ეგზარქოსში გაიხსნა საღვთისმეტყველო-პასტორალური კურსები (1954 წლიდან 1960 წლამდე), ლ. უსპენსკის დაევალა იკონოლოგიის (როგორც საღვთისმეტყველო დისციპლინის) სწავლება.

მებრძოლი ათეიზმიდან ეკლესიაში გადასვლის შემდეგ, ლ. ოუსპენსკიმ მთლიანად მიუძღვნა თავისი ხატოვანი ენა - მართლმადიდებლური ხატი. მისი ძირითადი პროფესია იყო ხატწერა, ხატის რესტავრაცია და ხეზე კვეთა. მისთვის უცხო იყო წერა და მისი სტატიები და წიგნები (გამოქვეყნებული სხვადასხვა დროს და შემდეგ სხვადასხვა ენებზე) წერდა მხოლოდ საეკლესიო ხელოვნების გამოსავლენად მართლმადიდებლური ტრადიციის ფონზე. იგი თავის შემოქმედებას მხოლოდ ხატისა და ხატწერის კანონის საღვთისმეტყველო გაგების დასაწყისად თვლიდა, იმ იმედით, რომ მის შემდეგ მას სხვები გააგრძელებდნენ.

ეს ნაწარმოები რუსული ორიგინალია, წაკითხული L.A. იკონოლოგიის მიძინების კურსი (შეცვლილი და დამატებული). იგი ფრანგულად გამოიცა პარიზში 1980 წელს. ინგლისური ვერსია მზადდება გამოსაცემად ნიუ-იორკში.

ლ.ა. ოუსპენსკი რეგულარულად სტუმრობდა სამშობლოს. რუსეთის ეკლესიამ დააფასა მისი მოღვაწეობა და დააჯილდოვა წმ. ვლადიმირ I და II ხარისხი.

გარდაიცვალა ლ.ა. უსპენსკი 1987 წლის 11 დეკემბერს და დაკრძალულია რუსეთის სასაფლაოზე ქ. - ჟენევიევ დე ბუა.

შესავალი

მართლმადიდებლური ეკლესია ფასდაუდებელ საგანძურს ფლობს არა მხოლოდ ღვთისმსახურებისა და პატრისტული შემოქმედების, არამედ საეკლესიო ხელოვნების სფეროშიც. მოგეხსენებათ, წმინდა ხატების თაყვანისცემა ეკლესიაში ძალიან მნიშვნელოვან როლს ასრულებს; რადგან ხატი არის რაღაც უფრო მეტი, ვიდრე უბრალოდ გამოსახულება: ის არ არის მხოლოდ ტაძრის დეკორაცია ან წმინდა წერილის ილუსტრაცია: ეს არის მასთან სრული შესაბამისობა, საგანი, რომელიც ორგანულად შედის ლიტურგიკულ ცხოვრებაში. ეს ხსნის იმ მნიშვნელობას, რომელსაც ეკლესია ანიჭებს ხატს, ანუ ზოგადად არა რომელიმე გამოსახულებას, არამედ იმ კონკრეტულ სურათს, რომელიც მან თავად შეიმუშავა თავისი ისტორიის განმავლობაში, წარმართობისა და მწვალებლობის წინააღმდეგ ბრძოლაში, იმ გამოსახულებაზე, რომლისთვისაც მან ხატმებრძოლობის ხანაში გადახდილი წამებულთა და აღმსარებელთა სისხლით, - მართლმადიდებლური ხატი. ხატში ეკლესია ხედავს არა მხოლოდ მართლმადიდებლური დოგმატის ერთ ასპექტს, არამედ მართლმადიდებლობის გამოხატულებას მთლიანად, მართლმადიდებლობას, როგორც ასეთს. ამიტომ შეუძლებელია ეკლესიისა და მისი ცხოვრების გარეთ საეკლესიო ხელოვნების გაგება ან ახსნა.

ხატი, როგორც წმინდა გამოსახულება, წერილობით და ზეპირ გადმოცემასთან ერთად საეკლესიო ტრადიციის ერთ-ერთი გამოვლინებაა. მაცხოვრის, ღვთისმშობლის, ანგელოზებისა და წმინდანთა ხატების თაყვანისცემა არის ქრისტიანული რწმენის დოგმატი, რომელიც ჩამოყალიბებულია მეშვიდე მსოფლიო კრების მიერ, დოგმატი, რომელიც გამომდინარეობს ეკლესიის მთავარი აღიარებიდან - ძის განსახიერება. ღმერთო. მისი ხატი მისი ჭეშმარიტების მტკიცებულებაა და არა მოჩვენებითი განსახიერება. ამიტომ, ხატებს სამართლიანად ხშირად უწოდებენ "თეოლოგია ფერებში". ეკლესია მუდმივად გვახსენებს ამას თავის მსახურებებში. უპირველეს ყოვლისა, სხვადასხვა ხატებისადმი მიძღვნილი დღესასწაულების კანონები და სტიკერები (როგორიცაა 16 აგვისტოს ხელნაკეთი მაცხოვარი), განსაკუთრებით მართლმადიდებლობის ტრიუმფის მსახურება, გამოავლენს გამოსახულების მნიშვნელობას. აქედან ირკვევა, რომ ხატის შინაარსისა და მნიშვნელობის შესწავლა საღვთისმეტყველო საგანია, ისევე როგორც წმინდა წერილის შესწავლა. მართლმადიდებელი ეკლესია ყოველთვის ებრძოდა საეკლესიო ხელოვნების სეკულარიზაციას. თავისი საბჭოების, წმინდანებისა და მორწმუნე ერისკაცების ხმით იცავდა მას ამქვეყნიური ხელოვნებისთვის დამახასიათებელი მისთვის უცხო ელემენტების შეღწევისგან. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ როგორც აზროვნება რელიგიურ სფეროში ყოველთვის არ იყო ღვთისმეტყველების სიმაღლეზე, ასევე მხატვრული შემოქმედება ყოველთვის არ იყო ნამდვილი ხატწერის სიმაღლეზე. მაშასადამე, ნებისმიერი გამოსახულება არ შეიძლება ჩაითვალოს უტყუარ ავტორიტეტად, თუნდაც ის იყოს ძალიან უძველესი და ძალიან ლამაზი და მით უმეტეს, თუ იგი შეიქმნა დაკნინების ეპოქაში, როგორც ჩვენშია. ასეთი გამოსახულება შეიძლება შეესაბამებოდეს ან არ შეესაბამებოდეს ეკლესიის სწავლებას, მან შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს დავალებების ნაცვლად. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკლესიის სწავლება შეიძლება დამახინჯდეს როგორც გამოსახულებაში, ასევე სიტყვაში. მაშასადამე, ეკლესია ყოველთვის იბრძოდა არა თავისი ხელოვნების მხატვრული ხარისხისთვის, არამედ მისი ავთენტურობისთვის, არა მისი სილამაზისთვის, არამედ ჭეშმარიტებისთვის.

ეს ნაშრომი მიზნად ისახავს ხატის ევოლუციისა და მისი შინაარსის ისტორიულ პერსპექტივაში ჩვენებას. თავის პირველ ნაწილში ეს წიგნი ასახავს წინა გამოცემას ფრანგულ ენაზე, რომელიც გამოქვეყნდა 1960 წელს სათაურით: "Essai sur la théologie de l "icone". მეორე ნაწილი შედგება ცალკეული თავებისგან, მათი უმეტესობა გამოქვეყნებულია ქ. რუსული ჟურნალში "რუსეთის დასავლეთ ევროპის საპატრიარქო ეგზარქოსის ბიულეტენი".

I. ქრისტიანული გამოსახულების წარმოშობა

სიტყვა "ხატი" ბერძნული წარმოშობისაა. ბერძნული სიტყვა eikôn ნიშნავს "გამოსახულებას", "პორტრეტს". ბიზანტიაში ქრისტიანული ხელოვნების ჩამოყალიბების დროს ეს სიტყვა აღნიშნავდა მაცხოვრის, ღვთისმშობლის, წმინდანის, ანგელოზის ან სასულიერო ისტორიაში არსებულ ნებისმიერ გამოსახულებას, მიუხედავად იმისა, იყო ეს სურათი სკულპტურული1 მონუმენტური ნახატი თუ მოლბერტი, და მიუხედავად იმისა, თუ რა ტექნიკით იყო შესრულებული. ახლა სიტყვა "ხატი" ძირითადად გამოიყენება ლოცვის ხატზე დახატულ, მოჩუქურთმებულ, მოზაიკაზე და ა.შ. სწორედ ამ გაგებით გამოიყენება იგი არქეოლოგიასა და ხელოვნების ისტორიაში. ეკლესიაში ჩვენ ასევე განვსაზღვრავთ კედლის მხატვრობასა და დაფაზე დახატულ ხატს შორის, იმ გაგებით, რომ კედლის მხატვრობა, ფრესკა თუ მოზაიკა, თავისთავად არ არის ობიექტი, არამედ ერთიანია კედელთან. ტაძრის არქიტექტურა, შემდეგ დაფაზე დახატული ხატის მსგავსად, ის თავისთავად ობიექტია. მაგრამ არსებითად მათი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა იგივეა. ჩვენ ვხედავთ განსხვავებას მხოლოდ ორივეს გამოყენებასა და დანიშნულებაში. ამრიგად, ხატებზე საუბრისას მხედველობაში გვექნება ზოგადად საეკლესიო გამოსახულება, იქნება იგი დაფაზე დახატული, კედელზე შესრულებული ფრესკული, მოზაიკა თუ გამოძერწილი. თუმცა, რუსულ სიტყვას "იმიჯი", ისევე როგორც ფრანგულ "იმიჯს", ძალიან ფართო მნიშვნელობა აქვს და ყველა ამ ტიპის სურათს ეხება.

უპირველეს ყოვლისა, მოკლედ მოგვიწევს შეჩერება იმ განსხვავებებზე, რომლებიც არსებობს ქრისტიანული ხელოვნების წარმოშობისა და ეკლესიისადმი მისდამი პირველ საუკუნეებში დამოკიდებულების საკითხში. ქრისტიანული გამოსახულების წარმოშობის შესახებ სამეცნიერო ჰიპოთეზები მრავალრიცხოვანი, მრავალფეროვანი და წინააღმდეგობრივია; ისინი ხშირად ეწინააღმდეგებიან ეკლესიის თვალსაზრისს. ეკლესიის შეხედულება ამ გამოსახულებაზე და მის გაჩენაზე არის ერთადერთი და უცვლელი თავიდან დღემდე. მართლმადიდებლური ეკლესია ამტკიცებს და გვასწავლის, რომ წმინდა გამოსახულება განსახიერების შედეგია, იგი მასზეა დაფუძნებული და, შესაბამისად, თანდაყოლილი ქრისტიანობის არსში, რომლისგანაც იგი განუყოფელია.

ამ საეკლესიო შეხედულების წინააღმდეგობა მეცნიერებაში მე-18 საუკუნიდან გავრცელდა. ცნობილი ინგლისელი მეცნიერი გიბონი (1737-1791), ავტორი რომის იმპერიის დაცემისა და დაცემის ისტორიისა, აცხადებდა, რომ ადრეულ ქრისტიანებს დაუძლეველი ზიზღი ჰქონდათ სურათების მიმართ. მისი აზრით, ამ ზიზღის მიზეზი ქრისტიანების ებრაული წარმომავლობა იყო. გიბონი ფიქრობდა, რომ პირველი ხატები მხოლოდ IV საუკუნის დასაწყისში გამოჩნდა. გიბონის აზრს ბევრი მიმდევარი ჰპოვა და მისი იდეები, სამწუხაროდ, ამა თუ იმ ფორმით დღემდე ცოცხლობს.

ეჭვგარეშეა, რომ ზოგიერთი ქრისტიანი, განსაკუთრებით იუდაიზმიდან წამოსული, ხატის ძველი აღთქმის აკრძალვის საფუძველზე, უარყოფდა ამის შესაძლებლობას ქრისტიანობაში და ეს მით უმეტეს, რომ ქრისტიანული თემები ყველა მხრიდან იყო გარშემორტყმული წარმართობით თავისი კერპთაყვანისმცემლობით. . წარმართობის მთელი დესტრუქციული გამოცდილების გათვალისწინებით, ეს ქრისტიანები ცდილობდნენ დაეცვათ ეკლესია კერპთაყვანისმცემლობის ინფექციისგან, რომელსაც შეეძლო მასში შეღწევა მხატვრული შემოქმედებით. შესაძლებელია, რომ ხატმებრძოლობა ისეთივე ძველია, როგორც ხატმებრძოლობა. ეს ყველაფერი ძალიან გასაგებია, მაგრამ გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ეკლესიაში, როგორც დავინახავთ.

სამიზნეკურსი "ხატის ღვთისმეტყველება" - ხატის ადგილის ამოცნობა თანამედროვე კულტურაროგორც საეკლესიო ტრადიციის ფარგლებში, ისე ზოგადად კულტურულ კონტექსტში.

კურსის განმავლობაში სტუდენტებს შეუძლიათ მიიღონ წარმოდგენა ხატზე არა მხოლოდ როგორც საეკლესიო ხელოვნების ნიმუშზე, არამედ უპირველეს ყოვლისა, როგორც სულიერ მოვლენაზე, რომელიც ღრმად არის ფესვგადგმული ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაში. სიტყვასა და გამოსახულებას შორის კავშირის გამოვლენა, რომელიც დაფუძნებულია წმინდა წერილზე და მთელ შემდგომ პატრისტიკურ ტრადიციაზე, ეხმარება ხატის მთლიანობაში და სიღრმის გაგებაში. კურსის პროგრამა გულისხმობს ხატის თაყვანისცემის დოგმატური ასპექტების, ხატის ესთეტიკური და თეოლოგიური ცნებების შესწავლას მის ისტორიულ განვითარებაში, აგრეთვე შესწავლას. სხვადასხვა სახისწყაროები (კრების დოკუმენტები, წმინდა მამათა და თანამედროვე მკვლევართა შრომები, ხატწერის ორიგინალები და სხვ.).

1. ხატების თაყვანისცემის ბიბლიური ფესვები.გამოსახულების კონცეფცია წმინდა წერილში და ტრადიციაში. ხატების თაყვანისცემის ბიბლიური საფუძვლები. ხატი და ხატება.კანონი და შემოქმედების თავისუფლება. ხატის მხატვრული ენა და მისი განსხვავება ხელოვნების სხვა სახეებისაგან. როგორ "წაიკითხოთ" ხატი?

2. ხატის ქრისტოლოგია.ეწინააღმდეგება თუ არა ხატი დეკალოგის მეორე მცნებას? ხატი დოგმატიკის თვალსაზრისით. ხატმებრძოლთა დავა და ეკლესიის პასუხი. იესო ქრისტეს იკონოგრაფია. ტრულსკი (682) VII მსოფლიო (787) და სხვა კრებები ხატთა თაყვანისცემაზე. მართლმადიდებლობის დღესასწაული. სამების იკონოგრაფია. ხატი და სამების დოგმატი. შესაძლებელია თუ არა მამა ღმერთის გამოსახვა? რუსული ტაძრები (სტოგლავი 1551 და დიდი მოსკოვი 1666-67) საეკლესიო ხელოვნების შესახებ.

3 . ანთროპოლოგიის ხატები.ქრისტიანული სათნოებები (რწმენა, იმედი და სიყვარული) და ღვთისმშობლის იკონოგრაფია. წმინდანთა იკონოგრაფია. სადღესასწაულო იკონოგრაფია.

4. ღვთისმეტყველება წმ. გრიგოლ პალამა და თეოფანე ბერძენის მოღვაწეობა. მოძღვრება სამების შესახებ სერგი რადონეჟელი და ანდრეი რუბლევის მოღვაწეობა. დიონისე - ზეციური ჰარმონია, როგორც პასუხი მიწიერ უთანხმოებაზე (კამათი ჯოზეფებსა და არამფლობელებს შორის).

5. ხატი თანამედროვე კულტურის კონტექსტში.ურთიერთობა ტრადიციებთან: აღორძინება თუ რეკონსტრუქცია? ხელოვნება თუ ხელობა? სად არის კანონის საზღვრები? როგორ ვითარდება დღეს იკონოგრაფია? შეიძლება ხატი იყოს საავტორო უფლებებით დაცული? როგორ მოქმედებს პოპულარული კულტურა ხატზე? ხატთა თაყვანისცემის ახალი ფორმები თუ ახალი ხატმებრძოლობა? რისთვის არის ხატი? აქვს თუ არა ხატს მომავალი?

როგორ ასწავლით?

ხატის ღვთისმეტყველების კურსი ისწავლება დისტანციური სწავლების ტექნოლოგიების გამოყენებით: ვიდეო ლექციები, ვებინარები, ტექსტებისა და სურათების ელექტრონული ბიბლიოთეკები, ელექტრონული ტესტირება, ასევე მოიცავს სტუდენტების დამოუკიდებელ მუშაობას ლიტერატურასთან, აბსტრაქტებისა და ესეების წერას.

საათების განაწილება თემისა და სამუშაოს ტიპის მიხედვით.

სულ დისციპლინა - 108 სთ.

კურსის სასწავლო გეგმა „ხატის ღვთისმეტყველება“

დისციპლინის საგანმანათლებლო, მეთოდური და საინფორმაციო მხარდაჭერა

1. ბულგაკოვი S. N. ხატებისა და ხატების თაყვანისცემა. მ, 1996 წ.
2. გრიგოლი (კრუგი) ფიქრები ხატზე. მ, 1997 წ.
   იოანე დამასკელი, რევ. სამი თავდაცვითი სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს. მ., 1993 წ.
3. ჯოზეფ ვოლოტსკი, რევ. ეპისტოლე ხატმწერისადმი. მ., 1994 წ.
4. კარტაშოვი A.V. საეკლესიო კრებები. მ., 1994 წ.
5. კოლპაკოვა G.S. ბიზანტიის ხელოვნება. 2 ტომში. SPb. 2004 წ
6. კონდაკოვი N.P. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია. გვ., 1915 წ.
7. კიზლასოვა I.L. ბიზანტიის შესწავლის ისტორია და ძველი რუსული ხელოვნებარუსეთში (F.I. Buslaev, N.P. Kondakov: მეთოდები, იდეები, თეორიები). მ,. 1985 წ.
8. ლაზარევი VN ბიზანტიური მხატვრობის ისტორია. მ., 1986 წ.
9. ლეპახინ V. ხატი და ხატება. პეტერბურგი, 2002 წ.
10. ლიდოვი A.M. წმინდა გამოსახულებების სამყარო ბიზანტიასა და რუსეთში. მ., 2014 წ.
11. მოდული V.A. ანდრეი რუბლევის მსოფლმხედველობა. მ., 1974 წ.
12. მართლმადიდებლური ხატი, კანონი და სტილი. გამოსახულების თეოლოგიურ განხილვამდე. მ., 1998 წ.
13. Uspensky L. A. ხატის თეოლოგია მართლმადიდებელი ეკლესია. პარიზი, 1989 წ.
14. Filatov V.V. იზოგრაფის ლექსიკონი. მ., 1997 წ.
15. ფლორენსკი პ., მღვდელი. შერჩეული ნამუშევრები ხელოვნებაზე. მ., 1996 წ.
16. ჩერნიშევი ნ., მღვდელი, ა.ჟოლონძ. თანამედროვე ხატების თაყვანისცემისა და ხატწერის საკითხები. "ალფა და ომეგა" No2(13) 1997 წ., გვ.259-279
17. შენბორნი K. ქრისტეს ხატი. სასულიერო საფუძვლები. M. - მილანი, 1999 წ.
18. Yazykova I. K. აჰა, მე ვქმნი ყველაფერს ახალს. ხატი მე-20 საუკუნეში. მილანი, 2002 წ.
19. Yazykova I. K. გამოსახულების ერთობლივი შექმნა. ღვთისმეტყველების ხატები. მ, 2012 წ.

დისციპლინის ლოგისტიკა . დისციპლინის დაუფლება გულისხმობს კომპიუტერის, ინტერნეტის, სკაიპის და სხვა პროგრამების გამოყენებას.

საგანმანათლებლო ტექნოლოგიები : გაკვეთილების ჩატარების აქტიური და ინტერაქტიული ფორმები (აუდიო ლექციები, ვებინარები).

პროგრამის დაუფლების ხარისხის შეფასება:

მიმდინარე პროგრესის კონტროლის ფორმა: ესე ან ტესტი თითოეულ თემაზე და დასკვნითი ნაშრომი.

საკონტროლო სამუშაოების თემები (ტესტები):

ტესტები ან ესეები ლექციებში განხილული ძირითადი პრობლემებისა და საკითხების ცოდნაზე. სტუდენტს შეუძლია თავად შესთავაზოს დასკვნითი კურსის სამუშაოს თემა.

რეფერატებისა და ესეების თემები:

1. ხატი ძველი და ახალი აღთქმის თეოლოგიისა და ანთროპოლოგიის თვალსაზრისით.
2. VII მსოფლიო კრების დადგენილებები ხატთა თაყვანისცემის შესახებ.
3. ხატმებრძოლთა კრიზისი. ისტორია, პერსონაჟები, დავის არსი.
4. წმ. იოანე დამასკელი და თეოდორე სტუდიტე: ბოდიში ხატების თაყვანისცემისთვის.
5. წმ. მამათა IV-VII სს. ხატისა და საეკლესიო ხელოვნების შესახებ.
6. იესო ქრისტეს იკონოგრაფია.
7. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია.
8. წმინდა სამების იკონოგრაფია.
9. ხატი ლიტურგიკულ სივრცეში (ხატი, მოზაიკა, ფრესკა).
10. იკონოსტასი: სტრუქტურა და სიმბოლიზმი
11. ანდრეი რუბლევი და ფეოფან გრეკი ( შედარებითი ანალიზიკრეატიულობა).
12. დიონისე რუსული ხატის ბოლო კლასიკაა.
13. რუსეთის საეკლესიო კრებები ხატებისა და ხატწერის შესახებ.
14. თეორიული ტრაქტატები რუსეთში ხატწერის შესახებ (იოზეფ ვოლოცკის „მესიჯი ხატწერისადმი“. იოსებ ვლადიმიროვის „გზავნილი“. სიმეონ პოლოცკის „საუბარი“ და სხვ.).
15. დეკანოზი ივანე ვისკოვატის საქმე და დაპირისპირება ხატების შესახებ XVI საუკუნეში.
16. სიმონ უშაკოვი და იარაღის ხატმწერები. ხატის ახალი ესთეტიკა.
17. რუსული იკონოგრაფიული სკოლა (ნ. პ. კონდაკოვი, დ. ვ. აინალოვი, ლ. ა. უსპენსკი და სხვები).
18. ხატი მე-20 საუკუნეში (ხატის აღმოჩენა, პრობლემები, მთავარი სახელები).
19. რუსული ემიგრაციის ხატწერის ტრადიცია.
20. რუსული ღვთისმეტყველება ხატის შესახებ (ე. ტრუბეცკოი, ს. ბულგაკოვი, პ. ფლორენსკი, ლ. უსპენსკი და სხვები).
21. შემოქმედება არქიმ. ზინონი და სხვა თანამედროვე ოსტატები.
22. კანონიკური წერის თანამედროვე ტენდენციები.

პერსონალი (დისციპლინური პროგრამის შემდგენელთა სია):

ირინა კონსტანტინოვნა იაზიკოვა, ხელოვნებათმცოდნე, კულტურის მეცნიერებათა კანდიდატი.

ტრენინგის ღირებულებაა 12000 (თორმეტი ათასი) რუბლი 1 სემესტრისთვის.

„ხატის ღვთისმეტყველება მართლმადიდებლურ ეკლესიაში“, მიძღვნილი პროტოპრესვიტერ ალექსანდრე შმემანის ხსოვნას.

დეკანოზი ალექსანდრე შმემანი ძალიან დახვეწილად გრძნობდა სილამაზისა და ჰარმონიის მნიშვნელობას ადამიანის სულიერი ცხოვრებისათვის. თვითონაც კარგად ერკვეოდა ხელოვნებაში, ფლობდა უტყუარ მხატვრულ გემოვნებას, რაც მის აზრებს აძლევდა შინაარსით ღრმა, შესანიშნავ ფორმასა და სტილს. ხელოვნების საღვთისმეტყველო გაგება დიდ ადგილს იკავებს მის მემკვიდრეობაში: „რა არის ნამდვილი ხელოვნების ნიმუში, რა არის მისი სრულყოფის საიდუმლო? ეს არის სრული დამთხვევა, კანონისა და მადლის შერწყმა. მადლი შეუძლებელია კანონის გარეშე და ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი დაახლოებით იგივეა - როგორც გამოსახულება და შესრულება, ფორმა და შინაარსი, იდეა და რეალობა... ხელოვნებაში ეს ყველაზე აშკარაა. იგი იწყება კანონით, ანუ „ხელოვნებით“, ანუ არსებითად მორჩილებითა და თავმდაბლობით, ფორმის მიღებით. იგი სრულდება მადლით: როცა ფორმა ხდება შინაარსი, როცა მას ბოლომდე ავლენს, არის შინაარსი“ (1).

Ერთ - ერთი უმაღლესი გამოვლინებებიადამიანის მხატვრულმა გენიოსმა, მამა ალექსანდრემ სრულიად სამართლიანად დაიჯერა ხატი, რომელსაც აქვს ნათელი თეოლოგიური, ქრისტოლოგიური დადასტურება: „ხატი ხელოვნების „განახლების“ ნაყოფია და ეკლესიაში მისი გამოჩენა, რა თქმა უნდა, უკავშირდება. ღვთისკაცობის მნიშვნელობის საეკლესიო ცნობიერებაში გამოცხადება: ღმრთეების სისავსე, რომელიც სხეულებრივ ბინადრობს ქრისტეში. ღმერთი არავის უნახავს, ​​მაგრამ ის სრულად არის გამოცხადებული კაცი ქრისტეს მიერ. მასში ღმერთი ხილული ხდება. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ის ასევე ხდება აღსაწერი. კაცი იესოს ხატება ღვთის ხატებაა, რადგან ქრისტე ღმერთკაცია... ხატში კი ქალკედონური დოგმატის სიღრმე ვლინდება და ის ახალ განზომილებას ანიჭებს ადამიანურ ხელოვნებას, რადგან ქრისტემ თავად ადამიანს ახალი განზომილება მისცა“ (2).

ამ მოხსენებაში მინდა გამოვყო რამდენიმე ყველაზე მეტად დამახასიათებელი თვისებებიხატები მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. შევეცდები მართლმადიდებლური ხატი განვიხილო მის საღვთისმეტყველო, ანთროპოლოგიურ, კოსმიურ, ლიტურგიკულ, მისტიკურ და მორალურ ასპექტებში.

ხატის თეოლოგიური მნიშვნელობა

პირველ რიგში, ხატი საღვთისმეტყველოა. ე.ტრუბეცკოიმ ხატს „ფერებში სპეკულაცია“ უწოდა (3), ხოლო მღვდელმა პაველ ფლორენსკიმ „მთის პროტოტიპის შეხსენება“ (4). ხატი ახსენებს ღმერთს, როგორც პროტოტიპს, რომლის ხატად და მსგავსებით არის შექმნილი ყველა ადამიანი. ხატის საღვთისმეტყველო მნიშვნელობა განპირობებულია იმით, რომ იგი ფერწერული ენით საუბრობს იმ დოგმატურ ჭეშმარიტებებზე, რომლებიც ხალხს წმინდა წერილში და საეკლესიო ტრადიციაში ეუბნება.

წმიდა მამები ხატს წერა-კითხვის უცოდინართა სახარებას უწოდებდნენ. „გამოსახულებებს იყენებენ ეკლესიებში, რათა ვინც წერა-კითხვა არ იცის, კედლებს მაინც უყურებს, წაიკითხოს ის, რისი წაკითხვაც არ შეუძლია წიგნებში“ - წერდა რომის პაპი წმინდა გრიგოლ დიდი (5). წმიდა იოანე დამასკელის თქმით, „გამოსახულება არის შეხსენება: და რაც წიგნია მათთვის, ვისაც წერა-კითხვა ახსოვს, იგივეა გამოსახულება წერა-კითხვისთვის; და რაც არის სიტყვა სმენისთვის, არის გამოსახულება მხედველობისთვის; გონების დახმარებით შევდივართ მასთან ერთობაში“ (6). ბერი თეოდორე სტუდიტი ხაზს უსვამს: „რაც სახარებაშია გამოსახული ქაღალდისა და მელნის საშუალებით, ხატზე გამოსახულია სხვადასხვა ფერის ან სხვა მასალის საშუალებით“ (7). VII საეკლესიო კრების მე-6 აქტში (787 წ.) ნათქვამია: „რასაც სიტყვა გადმოსცემს სმენის მეშვეობით, მხატვრობა ჩუმად აჩვენებს გამოსახულებით“.

მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ხატები კატეხიკურ როლს ასრულებენ. „თუ რომელიმე წარმართთაგანი მოვა შენთან და გეტყვის: მაჩვენე შენი რწმენა... წაიყვან მას ეკლესიაში და დადგება წინ. განსხვავებული ტიპებიწმიდა გამოსახულებანი“ - ამბობს წმიდა იოანე დამასკელი (8). ამავე დროს, ხატი არ შეიძლება მივიჩნიოთ როგორც სახარების ან ეკლესიის ცხოვრებაში მომხდარი მოვლენების უბრალო ილუსტრაცია. „ხატი არაფერს ასახავს, ​​ცხადყოფს“, - ამბობს არქიმანდრიტი ზინონი (9). უპირველეს ყოვლისა, ის ცხადყოფს ადამიანებს უხილავ ღმერთს - ღმერთს, რომელიც, მახარებლის თქმით, „არავის უხილავს“, მაგრამ რომელიც გამოეცხადა კაცობრიობას ღმერთკაცი იესო ქრისტეს სახით (იოანე 1:18). ).

მოგეხსენებათ, ძველ აღთქმაში მკაცრი აკრძალვა იყო ღვთის ხატებაზე. მოზაიკის დეკალოგის პირველ მცნებაში ნათქვამია: „ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს ან რაიმე გამოსახულებას იმის შესახებ, რაც ზეცაშია, ქვევით მიწაზე და მიწის ქვემოთ წყალში. ნუ სცემ მათ თაყვანს და არ ემსახურო, რადგან მე ვარ უფალი, მოშურნე ღმერთი“ (გამ. 20:4-5). უხილავი ღმერთის ნებისმიერი გამოსახვა იქნება ადამიანური ფანტაზიისა და ღმერთის წინააღმდეგ ტყუილი; ასეთი გამოსახულების თაყვანისცემა შემოქმედის ნაცვლად ქმნილების თაყვანისცემა იქნებოდა. თუმცა ახალი აღთქმაიყო ღმერთის გამოცხადება, რომელიც გახდა ადამიანი, ანუ ხილული გახდა ხალხისთვის. იმავე დაჟინებით, რომლითაც მოსე ამბობს, რომ სინაის ხალხმა არ დაინახა ღმერთი, მოციქულები ამბობენ, რომ მათ იხილეს იგი: „და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება მხოლოდშობილისა მამისაგან“ (იოანე 1:14). ; „რაც თავიდანვე იყო, რაც მოვისმინეთ, რაც ჩვენი თვალით ვნახეთ, რაც განვიხილეთ... სიცოცხლის სიტყვის შესახებ“ (1 იოანე 1:1). და თუ მოსე ხაზს უსვამს, რომ ისრაელის ხალხმა არ დაინახა „არავითარი ხატი“, არამედ მოისმინა მხოლოდ ღვთის ხმა, მაშინ პავლე მოციქული ქრისტეს უწოდებს „უხილავი ღმერთის ხატებას“ (კოლ. 1:15) და თავად ქრისტეს. თავის შესახებ ამბობს: „ვინც მე მიხილა, მამა იხილა“. უხილავი მამა სამყაროს ეცხადება თავისი ხატით, ხატით - იესო ქრისტეს, უხილავი ღმერთის მეშვეობით, რომელიც ხილულ ადამიანად იქცა.

რაც უხილავია, აღუწერელია და ხილულის გამოსახვა შესაძლებელია, რადგან ეს უკვე ფანტაზია კი არა, რეალობაა. ძველი აღთქმის აკრძალვა უხილავი ღმერთის გამოსახულებებზე, წმინდა იოანე დამასკელის აზრით, ითვალისწინებს მისი გამოსახვის შესაძლებლობას, როდესაც ის ხილული გახდება: გააკეთეთ მისი ადამიანური ფორმის სურათები. როცა ხორცით შემოსილი უხილავი გახდება ხილული, მაშინ გამოავლინე გამოჩენის მსგავსება... დახატე ყველაფერი - სიტყვებითაც და ფერებითაც, წიგნებშიც და დაფებზეც“ (10).

დეკანოზი ალექსანდრე შმემანი თავის წიგნში „მართლმადიდებლობის ისტორიული გზა“ შესანიშნავად ხსნის ხატების თაყვანისცემის დოგმატს, მის ფუნდამენტურ მნიშვნელობას ჭეშმარიტი ქრისტოლოგიური პოზიციის დასადასტურებლად: „მაგრამ რადგან ღმერთი ბოლომდე შეერთდა ადამიანთან, ხატება. ადამიანი ქრისტე ასევე არის ღვთის ხატება: „ქრისტეს ყოველი ადამიანური უკვე არსებობს ღვთაებრივის ცოცხალი გამოსახულება“ (ფრ. გ. ფლოროვსკი). და ამ კავშირში თავად „სუბსტანცია“ განახლდება და ხდება „ქებადი“: „მე ქედს ვიხრი ნივთიერების წინაშე, არამედ ნივთიერების შემოქმედის წინაშე, რომელიც გახდა მატერიალური ჩემი გულისთვის და ნივთიერების მეშვეობით ჩემი ხსნა იყო; მე არ შევწყვეტ იმ ნივთიერების პატივისცემას, რომლის მეშვეობითაც განხორციელდა ჩემი ხსნა“ (11)… ხატისა და ხატების თაყვანისცემის ეს ქრისტოლოგიური განმარტება წარმოადგენს მე-7 საეკლესიო კრების და ამ თვალსაზრისით, ამ კრების მიერ გამოცხადებული დოგმატის შინაარსს. ასრულებს მთელ ქრისტოლოგიურ არეულობას - ანიჭებს მას საბოლოო „კოსმიურ“ მნიშვნელობას. ... ხატთა თაყვანისცემის დოგმა ამგვარად სრულყოფს ეპოქის დოგმატურ „დიალექტიკას“. საეკლესიო კრებები, როგორც უკვე ვთქვით, ყურადღება გაამახვილა ქრისტიანული გამოცხადების ორ ფუნდამენტურ თემაზე: სამების დოქტრინაზე და ღმერთკაცობის მოძღვრებაზე. ამ მხრივ „შვიდი მსოფლიო კრებისა და მამათა რწმენა“ არის მართლმადიდებლობის მარადიული და უცვლელი საფუძველი“ (12).

ეს საღვთისმეტყველო პოზიცია საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მე-8-IX საუკუნეების ხატმებრძოლთა მწვალებლობის წინააღმდეგ ბრძოლის პროცესში, მაგრამ ის ეკლესიაში არსებობის პირველი საუკუნიდან ირიბად იყო წარმოდგენილი. უკვე რომაულ კატაკომბებში ვხვდებით ქრისტეს გამოსახულებებს - როგორც წესი, სახარებისეული მოთხრობის გარკვეული სცენების კონტექსტში.

ქრისტეს იკონოგრაფიული გამოსახულება საბოლოოდ ყალიბდება ხატმებრძოლთა დავების პერიოდში. ამავდროულად, ჩამოყალიბებულია იესო ქრისტეს იკონოგრაფიის საღვთისმეტყველო დასაბუთება, რომელიც უკიდურესად მკაფიოდ არის გამოთქმული მართლმადიდებლობის ტრიუმფის დღესასწაულის კონდაქში: „აუწერელი სიტყვა მამისა შენგან, ღვთისმშობელო. აღწერილია ხორცშესხმული და წარმოსახვით შებილწული გამოსახულება ძველ დროში, შერევის ღვთაებრივი სიკეთე. მაგრამ ვაღიარებთ ხსნას, ჩვენ ამას წარმოვიდგენთ საქმითა და სიტყვით. ეს ტექსტი, რომელიც დაწერილია წმინდა თეოფანეს, ნიკეის მიტროპოლიტის, ხატთა თაყვანისცემის ერთ-ერთი დამცველის მიერ მე-9 საუკუნეში, საუბრობს ღმერთ სიტყვაზე, რომელიც განსახიერების გზით გახდა „აღსაწერი“; აიღო თავის თავზე დაცემული ადამიანური ბუნება, მან აღადგინა ადამიანში ღვთის ხატება, რომლის მიხედვითაც შეიქმნა ადამიანი. ადამიანურ სიბინძურესთან შერეულმა ღვთაებრივმა სილამაზემ (დიდება. „სიკეთე“ გადაარჩინა ადამიანური ბუნება. ეს ხსნა გამოსახულია ხატებზე („საქმე“) და წმინდა ტექსტებში („სიტყვა“).

ბიზანტიური ხატი აჩვენებს არა მხოლოდ კაცს იესო ქრისტეს, არამედ ხორცშესხმულ ღმერთს. ეს არის განსხვავება ხატსა და რენესანსის მხატვრობას შორის, რომელიც წარმოადგენს ქრისტეს „ჰუმანიზებულს“, ჰუმანიზებულს. ამ განსხვავებაზე კომენტირებისას ლ.უსპენსკი წერს: „ეკლესიას აქვს „თვალები სანახავად“, ასევე „ყურები, რომ სმენა“. ამიტომ, ადამიანური სიტყვით დაწერილ სახარებაში ის ისმენს ღვთის სიტყვას. ასევე, ის ყოველთვის ხედავს ქრისტეს მისი ღვთაებრიობის ურყევი რწმენის თვალებით. მაშასადამე, იგი მას ხატზე აჩვენებს არა როგორც უბრალო პიროვნებას, არამედ როგორც ღმერთკაცს მის დიდებაში, მისი უკიდურესი ამოწურვის მომენტშიც კი... ამიტომაც მართლმადიდებლური ეკლესია თავის ხატებში არასოდეს აჩვენებს ქრისტეს, როგორც მხოლოდ ადამიანი იტანჯება ფიზიკურად და გონებრივად, ისევე როგორც ეს ხდება დასავლურ რელიგიურ მხატვრობაში“ (13).

ხატი განუყოფლად არის დაკავშირებული დოგმასთან და წარმოუდგენელია დოგმატური კონტექსტის მიღმა. ხატში მხატვრული საშუალებებით გადმოცემულია ქრისტიანობის მთავარი დოგმები - სამების შესახებ, განსახიერებაზე, ადამიანის ხსნისა და განღმრთობის შესახებ.

სახარების ისტორიის მრავალი მოვლენა იკონოგრაფიაში ძირითადად დოგმატურ კონტექსტშია განმარტებული. მაგალითად, ქრისტეს აღდგომა არასოდეს არის გამოსახული კანონიკურ მართლმადიდებლურ ხატებზე, მაგრამ გამოსახულია ქრისტეს ჯოჯოხეთიდან გამოსვლა და მის მიერ ძველი აღთქმის მართალთა ამოღება. საფლავიდან გამოსული ქრისტეს გამოსახულება, ხშირად ბანერით ხელში (14) ძალიან გვიანდელი წარმოშობისაა და გენეტიკურად დაკავშირებულია დასავლურ რელიგიურ მხატვრობასთან. მართლმადიდებლურმა ტრადიციამ იცის მხოლოდ ქრისტეს ჯოჯოხეთიდან წასვლის გამოსახულება, რომელიც შეესაბამება ქრისტეს აღდგომის ლიტურგიკულ მოგონებას და ოქტოექოსის და ფერადი ტრიოდონის ლიტურგიკულ ტექსტებს, რომლებიც ამ მოვლენას დოგმატური თვალსაზრისით ავლენს.

ხატის ანთროპოლოგიური მნიშვნელობა

თითოეული ხატი თავისი შინაარსით ანთროპოლოგიურია. არ არსებობს არც ერთი ხატი, რომელზედაც ადამიანი არ იყოს გამოსახული, იქნება ეს ღმერთკაცი იესო ქრისტე, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი თუ რომელიმე წმინდანი. გამონაკლისია მხოლოდ სიმბოლური გამოსახულებები (15), ისევე როგორც ანგელოზების გამოსახულებები (თუმცა, ანგელოზებიც კი ხატებზე გამოსახულია ჰუმანოიდებად). არ არის ლანდშაფტის ხატები, ნატურმორტების ხატები. პეიზაჟი, მცენარეები, ცხოველები, საყოფაცხოვრებო ნივთები - ეს ყველაფერი შეიძლება იყოს ხატში, თუ სიუჟეტი ამას მოითხოვს, მაგრამ ნებისმიერი ხატწერის მთავარი გმირი ადამიანია.

ხატი არ არის პორტრეტი, ის არ ცდილობს ზუსტად გადმოსცეს ამა თუ იმ წმინდანის გარეგნობა. ჩვენ არ ვიცით, როგორ გამოიყურებოდნენ უძველესი წმინდანები, მაგრამ ჩვენს ხელთ გვაქვს მრავალი ფოტოსურათი იმ ადამიანებისა, რომლებიც ეკლესიამ წმინდანად ადიდებს ბოლო დროს. წმინდანის ფოტოს შედარება მის ხატთან აშკარად ცხადყოფს ხატმწერის სურვილს შეინარჩუნოს წმინდანის გარეგნობის მხოლოდ ყველაზე ზოგადი დამახასიათებელი ნიშნები. ხატზე ის ცნობადია, მაგრამ განსხვავებული, მისი შტრიხები დახვეწილი და კეთილშობილურია, მათ საკულტო იერსახე ეძლევა.

ხატი გვიჩვენებს პიროვნებას გარდასახულ, გაღმერთებულ მდგომარეობაში. „ხატი, - წერს ლ. უსპენსკი, - არის იმ ადამიანის გამოსახულება, რომელშიც ნამდვილად ბინადრობს მცხუნვარე ვნებები და სულიწმინდის ყოვლისმომცველი მადლი. მაშასადამე, მისი ხორცი გამოსახულია, როგორც არსებითად განსხვავებული ადამიანის ჩვეულებრივი ხრწნადი ხორცისგან. ხატი არის ფხიზელი, სულიერ გამოცდილებაზე დაფუძნებული და სრულიად მოკლებულია ყოველგვარ ამაღლებას, გარკვეული სულიერი რეალობის გადმოცემას. თუ მადლი ანათლებს მთელ ადამიანს, ისე რომ მთელი მისი სულიერი, გონებრივი და სხეულებრივი შემადგენლობა ლოცვით მოიცვას და დარჩეს ღვთაებრივ ნათელში, მაშინ ხატი თვალსაჩინოდ იპყრობს ამ ადამიანს, რომელიც იქცა ცოცხალ ხატად, ღვთის მსგავსებაში. 16). არქიმანდრიტ ზინონის მიხედვით, ხატი არის „გადაღებული, განღმრთობილი არსების, იგივე გარდასახული კაცობრიობის, რომელიც ქრისტემ გამოავლინა თავის პიროვნებაში“ (17).

ბიბლიური გამოცხადების თანახმად, ადამიანი შეიქმნა ღვთის ხატად და მსგავსად (დაბადება 1:26). ეკლესიის ზოგიერთი მამა განასხვავებს ღმერთის ხატებას, როგორც ღვთის მიერ ადამიანს თავდაპირველად მინიჭებულს, მსგავსებისგან, როგორც მიზნისგან, რომელიც მას უნდა მიეღწია ღვთის ნებისადმი მორჩილებისა და სათნო ცხოვრების შედეგად. წმინდა იოანე დამასკელი წერს: „ღმერთი ხილული და უხილავი ბუნებიდან ქმნის ადამიანს თავისი ხელით თავის ხატად და მსგავსებად. მიწიდან მან შექმნა ადამიანის სხეული, მაგრამ მისცა მას რაციონალური და მოაზროვნე სული მისი შთაგონებით. სწორედ ამას ვუწოდებთ ღვთის ხატებას, რადგან გამოთქმა „ხატის მიხედვით“ მიანიშნებს გონებრივ შესაძლებლობებზე და თავისუფალ ნებაზე, ხოლო გამოთქმა „მსგავსებისამებრ“ ნიშნავს ღვთის მსგავსებას სათნოებით, რამდენადაც ეს შესაძლებელია. პიროვნება“ (18).

დაცემისას ადამიანში ღმერთის ხატება დაბნელდა და დამახინჯდა, თუმცა სრულებითაც არ დაიკარგა. დაცემული ადამიანი დროთა და ჭვარტლით დაბნელებულ ხატს ჰგავს, რომელიც უნდა გაიწმინდოს, რათა თავისი პირვანდელი სილამაზით გამობრწყინდეს. ეს განწმენდა ხდება ღვთის ძის განსახიერების გამო, რომელმაც „ძველ დროში წარმოიდგინა შებილწული ხატი“, ანუ აღადგინა ადამიანის მიერ შებილწული ღვთის ხატება პირვანდელი სილამაზით, აგრეთვე წმიდათა მოქმედებით. სული. მაგრამ ასკეტური ძალისხმევაა საჭირო თავად ადამიანისგანაც, რათა ღვთის მადლი ფუჭი არ იყოს მასში, რათა შეძლოს მისი შეკავება.

ქრისტიანული ასკეტიზმი არის გზა სულიერი ტრანსფორმაცია. და სწორედ გარდაქმნილ ადამიანს გვაჩვენებს ხატი. მართლმადიდებლური ხატი ისეთივე მოძღვარია ასკეტური ცხოვრებისა, როგორც რწმენის დოგმატებს ასწავლის. ხატმწერი განზრახ ხდის ადამიანის ხელებს და ფეხებს უფრო თხელს, ვიდრე რეალურ ცხოვრებაში, სახის ნაკვთებს (ცხვირი, თვალები, ყურები) უფრო აგრძელებს. ზოგიერთ შემთხვევაში, როგორც, მაგალითად, დიონისეს ფრესკებსა და ხატებზე, იცვლება ადამიანის სხეულის პროპორციები: სხეული გრძელდება და თავი თითქმის ერთნახევარჯერ უფრო პატარა ხდება, ვიდრე სინამდვილეში. ყველა ეს და მრავალი სხვა ამ სახის მხატვრული ხერხი მიზნად ისახავს გადმოსცეს სულიერი ცვლილება, რომელსაც განიცდის ადამიანის ხორცი წმინდანის ასკეტური ღვაწლისა და მასზე სულიწმიდის გარდამტეხი ეფექტის გამო.

ადამიანის ხორცი ხატებში საოცრად განსხვავდება ნახატებში გამოსახული ხორცისგან: ეს განსაკუთრებით ცხადი ხდება რენესანსის რეალისტური ხატების შედარებისას. ძველი რუსული ხატების შედარებისას რუბენსის ნახატებს, რომლებზეც გამოსახულია მსუქანი ადამიანის ხორცი მთელი თავისი შიშველი სიმახინჯით, ე.ტრუბეცკოი ამბობს, რომ ხატი უპირისპირებს ცხოვრების ახალ გაგებას დაცემული ადამიანის ბიოლოგიურ, ცხოველურ, მხეცთა თაყვანისმცემელ ცხოვრებას (19). ხატში მთავარი, ტრუბეცკოი თვლის, რომ არის „ღვთისკაცის საბოლოო გამარჯვების სიხარული მხეც-ადამიანზე, მთელი კაცობრიობის და მთელი ქმნილების ტაძარში შეყვანა“. თუმცა, ფილოსოფოსის აზრით, „ამ სიხარულისთვის ადამიანი უნდა იყოს მომზადებული სიკეთით: მას არ შეუძლია შევიდეს ღვთის ტაძრის სტრუქტურაში, როგორც არის, რადგან არ არის ადგილი წინადაუცვეთელი გულისთვის და მსუქანი, თვითკმარი ხორცისთვის. ეს ტაძარი: და ამიტომაც არ შეიძლება ხატები ცოცხალი ადამიანებისგან“ (20).

წმინდანის ხატი აჩვენებს არა იმდენად პროცესს, რამდენადაც შედეგს, არა იმდენად გზას, რამდენადაც დანიშნულების ადგილს, არც ისე მოძრაობას მიზნისკენ, რამდენადაც თავად მიზანს. ხატზე ვხედავთ ადამიანს, რომელიც არ ებრძვის ვნებებს, მაგრამ უკვე დაძლია ვნებები, რომელიც არ ეძებს ცათა სასუფეველს, მაგრამ უკვე მიაღწია მას. აქედან გამომდინარე, ხატი არ არის დინამიური, მაგრამ სტატიკური. Პროტაგონისტიხატი არასოდეს არის გამოსახული მოძრაობაში: ის ან დგას ან ზის. (გამონაკლისია აგიოგრაფიული სტიგმა, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული). მოძრაობაში მხოლოდ მეორეხარისხოვანი პერსონაჟებია გამოსახული, მაგალითად, მოგვები ქრისტეს შობის ხატზე, ან მრავალფიგურიანი კომპოზიციების გმირები, რომლებიც აშკარად დამხმარე, საილუსტრაციო ხასიათს ატარებენ.

ამავე მიზეზით, ხატზე წმინდანი არასოდეს იხატება პროფილში, არამედ თითქმის ყოველთვის წინ, ან ხანდახან, თუ სიუჟეტი ამას მოითხოვს, ნახევრადპროფილში. პროფილში გამოსახულია მხოლოდ ის პირები, რომლებსაც თაყვანისცემა არ ეძლევათ, ე.ი. ან უმნიშვნელო პერსონაჟები (ისევ მოგვები), ან უარყოფითი პერსონაჟები, მაგალითად, იუდა მოღალატე ბოლო ვახშამზე. ხატებზე ცხოველები ასევე იწერება პროფილში. ცხენი, რომელზედაც წმინდა გიორგი გამარჯვებული ზის, ყოველთვის პროფილშია გამოსახული, ისევე როგორც გველი, რომელსაც წმინდანი ურტყამს, თავად წმინდანი კი მნახველისკენ არის მოქცეული.

წმიდა გრიგოლ ნოსელის სწავლებით, აღდგომის შემდეგ მკვდარი ადამიანებიისინი მიიღებენ ახალ სხეულებს, რომლებიც განსხვავდებიან მათი ყოფილი, მატერიალური სხეულებისგან, როგორც ქრისტეს სხეული აღდგომის შემდეგ განსხვავდებოდა მისი მიწიერი სხეულისგან. ახალი, „განდიდებული“ ადამიანის სხეული იქნება მსუბუქი და მსუბუქი, მაგრამ შეინარჩუნებს მატერიალური სხეულის „გამოსახულებას“. ამასთანავე, წმიდა გრიგოლის თქმით, მასში არ იქნება დამახასიათებელი მატერიალური სხეულის რაიმე ნაკლოვანება, როგორიცაა სხვადასხვა დაზიანებები ან დაბერების ნიშნები (21). ანალოგიურად, ხატმა უნდა შეინარჩუნოს ადამიანის მატერიალური სხეულის „გამოსახულება“, მაგრამ არ უნდა ამრავლებდეს სხეულის დეფექტებს.

ხატი გაურბის ტკივილის, ტანჯვის ნატურალისტურ გამოსახვას, ის არ ისახავს მიზნად მაყურებელზე ემოციური ზემოქმედების მოხდენას. ხატს საერთოდ უცხოა ნებისმიერი ემოციურობა, ნებისმიერი ტანჯვა. სწორედ ამიტომ, ჯვარცმის ბიზანტიურ და რუსულ ხატებზე, მისი დასავლური ანალოგისგან განსხვავებით, ქრისტე მკვდარია გამოსახული და არა ტანჯული. ქრისტეს ბოლო სიტყვა ჯვარზე იყო: „აღსრულდა“ (იოანე 19:30). ხატი აჩვენებს იმას, რაც მოხდა ამის შემდეგ და არა იმას, რაც წინ უძღოდა მას, არა პროცესს, არამედ შედეგს: ის აჩვენებს იმას, რაც მოხდა. ტკივილი, ტანჯვა, აგონია - რაც ასე იზიდავდა რენესანსის დასავლელ მხატვრებს ტანჯული ქრისტეს გამოსახულებით - ეს ყველაფერი კულისებში რჩება ხატში. ჯვარცმის მართლმადიდებლურ ხატზე გამოსახულია მკვდარი ქრისტე, მაგრამ ის არანაკლებ ლამაზია, ვიდრე ცოცხალი გამოსახულ ხატებზე.

ხატის ძირითადი შინაარსის ელემენტია მისი სახე. უძველესი ხატმწერები განასხვავებდნენ „პირადსა“ და „პირადს“: ამ უკანასკნელს, რომელიც მოიცავდა ფონს, პეიზაჟს, ტანსაცმელს, ხშირად ანდობდნენ შეგირდს, შეგირდს, ხოლო სახეებს ყოველთვის თავად ოსტატი ხატავდა (22). ხატოვანი სახის სულიერი ცენტრია თვალები, რომლებიც იშვიათად უყურებენ მნახველის პირდაპირ თვალებში, მაგრამ არ არიან მიმართული გვერდით: ყველაზე ხშირად ისინი იყურებიან, თითქოს, "ზემოთ" - არც ისე მისკენ. თვალებში, მაგრამ მის სულში. „პირადი“ მოიცავს არა მხოლოდ სახეს, არამედ ხელებსაც. ხატებში ხელებს ხშირად განსაკუთრებული გამოხატულება აქვთ. მეუფე მამებს ხშირად გამოსახავდნენ აწეული ხელებით, ხელისგულებით მნახველისკენ. ეს დამახასიათებელი ჟესტი, როგორც ორანტას ტიპის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხატებზე, არის ღვთისადმი ლოცვითი მიმართვის სიმბოლო.

ხატის კოსმიური მნიშვნელობა

თუ ხატის მთავარი გმირი ყოველთვის ადამიანია, მაშინ გარდაქმნილი კოსმოსის გამოსახულება ხშირად ხდება მისი ფონი. ამ თვალსაზრისით, ხატი კოსმიურია, რადგან ის ავლენს ბუნებას - მაგრამ ბუნება თავის ესქატოლოგიურ, შეცვლილ მდგომარეობაში.

ქრისტიანული გაგებით, დაცემის შედეგად დაირღვა პირვანდელი ჰარმონია, რომელიც არსებობდა ბუნებაში ადამიანის დაცემამდე. ბუნება ადამიანთან ერთად იტანჯება და ადამიანთან ერთად ელის გამოსყიდვას. პავლე მოციქული ამაზე საუბრობს: „... იმედიანი ქმნილება ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას, რადგან ქმნილება დაემორჩილა ამაოებას არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი დამორჩილების ნებით, იმ იმედით, რომ თავად ქმნილება გათავისუფლდება ხრწნილების მონობისაგან ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში. რადგან ვიცით, რომ მთელი ქმნილება კვნესის და ერთად იტანჯება (23) აქამდე“ (რომ. 8,19-21).

ხატი ასახავს ბუნების ესქატოლოგიურ, აპოკატასტურ, გამოსყიდულ და გაღმერთებულ მდგომარეობას. ხატზე ვირის ან ცხენის თვისებები ისეთივე დახვეწილი და გაკეთილშობილებულია, როგორც პიროვნების თვისებები, ხოლო ამ ცხოველების თვალები ხატებზე არის ადამიანი და არა ვირი ან ცხენი. ჩვენ ვხედავთ ხატებზე დედამიწა და ცა, ხეები და ბალახი, მზე და მთვარე, ფრინველები და თევზები, ცხოველები და ქვეწარმავლები, მაგრამ ეს ყველაფერი ექვემდებარება ერთ გეგმას და წარმოადგენს ერთ ტაძარს, რომელშიც ღმერთი მეფობს. ხატწერის ისეთ კომპოზიციებზე, როგორებიცაა: „ყოველი სუნთქვა ადიდებდეს უფალს“, „დიდება სახელი უფლისა“ და „ყოველი ქმნილება ხარობს შენით, გიხაროდენ“, წერს ე.ტრუბეცკოი, „შეიძლება იხილო მთელი ქმნილება ცის ქვეშ. გაერთიანდა გაშვებული ცხოველების განდიდებაში, რომლებიც მღერიან ფრინველებს და წყალში მოცურავე თევზებსაც კი. და ყველა ამ ხატზე, ეს არქიტექტურული დიზაინი, რომელსაც ექვემდებარება მთელი ქმნილება, უცვლელად არის გამოსახული ტაძრის - ტაძრის სახით: ანგელოზები მისკენ ისწრაფვიან, მასში წმინდანები იკრიბებიან, ირგვლივ ტრიალებს სამოთხის მცენარეები და მის ძირში ცხოველები იკრიბებიან. ან მის გარშემო ”(24).

როგორც ფილოსოფოსი აღნიშნავს, „დაწყებული ადამიანში, ახალი შეკვეთაურთიერთობა ვრცელდება ქვედა არსებაზე. მთელი კოსმოსური აჯანყება ხდება: სიყვარული და სიბრალული ხსნის ადამიანში ახალი არსების საწყისს. და ეს ახალი ქმნილება ხატწერაში თავისთვის გამოსახულებას პოულობს: წმინდანთა ლოცვით ღვთის ტაძარი იხსნება ქვედა არსებისთვის, თავისთავად ადგილს უთმობს მის სულიერ გამოსახულებას“ (25).

ზოგიერთ, საკმაოდ იშვიათ შემთხვევებში, ბუნება ხდება არა ფონი, არამედ საეკლესიო მხატვრის ყურადღების მთავარი ობიექტი - მაგალითად, მოზაიკასა და სამყაროს შექმნისადმი მიძღვნილ ფრესკებში. ამ სახის შესანიშნავი მაგალითია ვენეციის წმინდა მარკოზის ტაძრის მოზაიკა (XIII ს.), რომელიც ასახავს შემოქმედების ექვს დღეს გიგანტურ წრეში, მრავალ სეგმენტად დაყოფილი. წმინდა მარკოზის ტაძრის მოზაიკაში, ასევე ზოგიერთ ხატსა და ფრესკებზე - როგორც ბიზანტიურ, ისე ძველ რუსულში - ბუნება ზოგჯერ ანიმაციური სახით არის გამოსახული. უფლის ნათლობისადმი მიძღვნილ რავენას ბაპტისტერიის მოზაიკაში (VI ს.), ქრისტე წარმოდგენილია იორდანეს წყლებში წელამდე ჩაძირული, მის მარჯვნივ არის იოანე ნათლისმცემელი, მარცხნივ კი პერსონიფიცირებული იორდანია. მოხუცის სახით გრძელი ნაცრისფერი თმით, გრძელი წვერით და მწვანე ტოტით ხელში. უფლის ნათლობის უძველეს ხატებზე წყალში ხშირად არის გამოსახული ორი პატარა ადამიანის ფორმის არსება, მამრობითი და მდედრობითი სქესი: მამაკაცი სიმბოლოა იორდანეს, ქალი სიმბოლოა ზღვა (რაც ხატწერის მინიშნებაა ფს. 114:3: "ზღვა დაინახავს და გაიქცევა, იორდანე დაბრუნდება"). ზოგიერთი ამ ფიგურებს წარმართული სიძველის რელიქვიებად აღიქვამს. მეჩვენება, რომ ისინი უფრო მოწმობენ ხატმწერების მიერ ბუნების, როგორც ცოცხალი ორგანიზმის აღქმაზე, რომელსაც შეუძლია ღმერთის მადლის აღქმა და ღმერთის ყოფაზე რეაგირება. იორდანეს წყლებში ჩასვლისთანავე ქრისტემ განწმინდა მთელი წყლის ბუნება, რომელიც სიხარულით შეხვდა და მიიღო ღმერთი თავისთავად ხორცშესხმული: ეს ჭეშმარიტება გამოიხატება უფლის ნათლობის ხატებზე გამოსახული ჰუმანოიდური არსებებით.

ორმოცდამეათე დღის ზოგიერთ ძველ რუსულ ხატზე, ქვემოთ, ბნელ ნიშში, გამოსახულია მამაკაცი სამეფო გვირგვინში, რომლის ზემოთ არის წარწერა: "კოსმოსი". ეს სურათი ზოგჯერ განმარტებულია, როგორც სამყაროს სიმბოლო, რომელიც განათებულია სულიწმიდის მოქმედებით სამოციქულო სახარების მეშვეობით. ე.ტრუბეცკოი „მეფე-კოსმოსში“ ხედავს ცოდვით დატყვევებულ უძველესი კოსმოსის სიმბოლოს, რომელსაც უპირისპირდება სულიწმიდის მადლით აღსავსე მსოფლიო ტაძარი: „სულთმოფენობის დაპირისპირებიდან კოსმოსამდე. ცხადია, რომ ტაძარი, სადაც მოციქულები სხედან, გაგებულია, როგორც ახალი სამყარო და ახალი სამეფო: ეს არის ის კოსმიური იდეალი, რომელმაც უნდა გამოიყვანოს ნამდვილი კოსმოსი ტყვეობიდან; იმისათვის, რომ ადგილი დაუთმოს ამ სამეფო პატიმარს, რომელიც უნდა განთავისუფლდეს, ტაძარი უნდა ემთხვეოდეს სამყაროს: ის უნდა მოიცავდეს არა მხოლოდ ახალ ცას, არამედ ახალ დედამიწასაც. და მოციქულთა ცეცხლოვანი ენები ნათლად გვიჩვენებს, თუ როგორ გაიგება ძალა, რომელმაც უნდა მოიტანოს ეს კოსმოსური აჯანყება“ (26).

ბერძნული სიტყვა "კოსმოსი" ნიშნავს სილამაზეს, სიკეთეს, სიკეთეს. დიონისე არეოპაგიტის ტრაქტატში "ღვთაებრივი სახელების შესახებ" სილამაზე განმარტებულია, როგორც ღმერთის ერთ-ერთი სახელი. დიონისეს აზრით, ღმერთი არის სრულყოფილი მშვენიერება, „რადგან მისგან არის გადმოცემული საკუთარი სიკეთე ყოველივეს მიმართ; და იმიტომ, რომ ის არის ყველაფრის კეთილდღეობისა და მადლის მიზეზი და, როგორც სინათლე, ასხივებს მთელ მის მშვენიერ სწავლებას, გასხივოსნებული ბრწყინვალების; და რადგან ის ყველას იზიდავს თავისკენ, რის გამოც მას სილამაზეს უწოდებენ. ყოველი მიწიერი მშვენიერება წინამორბედია ღვთაებრივ მშვენიერებაში, როგორც მის პირველ მიზეზში (27).

წიგნში დამახასიათებელი სახელწოდებით „სამყარო, როგორც სილამაზის რეალიზაცია“, რუსი ფილოსოფოსი ნ. ლოსკი ამბობს: „სილამაზე აბსოლუტური ღირებულებაა; ღირებულება, რომელსაც აქვს დადებითი მნიშვნელობა ყველა ინდივიდისთვის, რომელსაც შეუძლია მისი აღქმა... სრულყოფილი სილამაზე არის ყოფიერების სისავსე, რომელიც შეიცავს ყველა აბსოლუტური მნიშვნელობის მთლიანობას“ (28).

ბუნება, კოსმოსი, მთელი მიწიერი სამყარო ღვთაებრივი მშვენიერების ანარეკლია და სწორედ ამის გამოვლენაა განზრახული ხატი. მაგრამ სამყარო მონაწილეობს ღვთაებრივ მშვენიერებაში მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც არ „დაუქვემდება ამაოებას“, არ დაუკარგავს ღმერთის თანდასწრების შეგრძნების უნარი. დაცემულ სამყაროში სილამაზე თანაარსებობს სიმახინჯესთან. თუმცა, როგორც ბოროტება არ არის სიკეთის სრულფასოვანი „პარტნიორი“, არამედ მხოლოდ სიკეთის არარსებობა ან სიკეთისადმი წინააღმდეგობა, ასევე ამქვეყნად სიმახინჯე არ სჭარბობს სილამაზეს. „მშვენიერება და სიმახინჯე არ არის თანაბრად განაწილებული მსოფლიოში: ზოგადად სილამაზე ჭარბობს“, - ამტკიცებს ნ.ლოსკი (29). ხატში კი სილამაზის აბსოლუტური უპირატესობა და სიმახინჯის თითქმის სრული არარსებობაა. თუნდაც წმინდა გიორგის ხატზე გველი და სცენაზე დემონები განკითხვის დღეისინი ნაკლებად აშინებენ და ამაღელვებელნი არიან, ვიდრე ბოშისა და გოიას ბევრი პერსონაჟი.

ხატის ლიტურგიული მნიშვნელობა

ხატი თავისი დანიშნულებით ლიტურგიკულია, იგი ლიტურგიკული სივრცის - ტაძრის - განუყოფელი ნაწილია და ღვთისმსახურების შეუცვლელი მონაწილე. "არსებითად, ხატი არ არის გამოსახულება, რომელიც განკუთვნილია პირადი თაყვანისმცემლობისთვის", - წერს იერონონი გაბრიელ ბუნგე. „მისი საღვთისმეტყველო ადგილი, უპირველეს ყოვლისა, ლიტურგიაა, სადაც სიტყვის სახარებას ემატება ხატის სახარება“ (30). ტაძრისა და ლიტურგიის კონტექსტში ხატი დიდწილად კარგავს თავის მნიშვნელობას. რა თქმა უნდა, ყველა ქრისტიანს აქვს უფლება ჰქონდეს სახლში ხატები, მაგრამ მას ეს უფლება აქვს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მისი სახლი ეკლესიის გაგრძელებაა, მისი ცხოვრება კი ლიტურგიის გაგრძელებაა. მუზეუმში ხატის ადგილი არ არის. ”მუზეუმში ხატი სისულელეა, ის აქ არ ცხოვრობს, მაგრამ არსებობს მხოლოდ როგორც გამხმარი ყვავილი ჰერბარიუმში ან როგორც პეპელა ქინძისთავზე კოლექციონერის ყუთში” (31).

ხატი მონაწილეობს ღვთისმსახურებაში სახარებასთან და სხვა წმინდა ნივთებთან ერთად. მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციის თანახმად, სახარება არის არა მხოლოდ საკითხავი წიგნი, არამედ ობიექტი, რომელსაც ეძღვნება ლიტურგიული თაყვანისცემა: სახარება საზეიმოდ სრულდება ღვთისმსახურების დროს, მორწმუნეები თაყვანს სცემენ სახარებას. ასევე ხატი, რომელიც არის „ფერებით სახარება“, არა მარტო ჭვრეტის, არამედ ლოცვითი თაყვანისცემის საგანია. ისინი თაყვანს სცემენ ხატს, საკმეველს წვავენ მის წინ, თაყვანს სცემენ მიწას და თაყვანს სცემენ მის წინაშე. ამასთან, ქრისტიანი ემორჩილება არა მოხატულ დაფას, არამედ მის წინაშე, ვინც მასზეა გამოსახული, რადგან წმინდა ბასილი დიდის თქმით, „გამოსახულებისთვის მინიჭებული პატივი პროტოტიპს გადადის“ (32). ).

ხატის, როგორც ლიტურგიული თაყვანისცემის ობიექტის მნიშვნელობა ვლინდება VII საეკლესიო კრების დოგმატურ განმარტებაში, რომელმაც მიიღო გადაწყვეტილება „ხატი კოცნითა და პატივისცემით თაყვანისცემით მიგვეღო - არა ის ჭეშმარიტი მსახურება ჩვენი სარწმუნოების მიხედვით, რომელიც შეეფერება მხოლოდ ღვთაებრივი ბუნება, მაგრამ თაყვანისცემა იმავე მოდელის მიხედვით, როგორც ეს ეძლევა პატიოსან და მაცოცხლებელ ჯვარს, წმინდა სახარებას და სხვა სალოცავებს. საბჭოს მამები, შემდეგ მეუფე იოანედამასკინმა განასხვავა მსახურება (ლატრეია), რომელიც ეძლევა ღმერთს, თაყვანისცემისგან (პროსკინეზისი), რომელიც ეძღვნება ანგელოზს ან განღმრთობილ ადამიანს, იქნება ეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი თუ ერთ-ერთი წმინდანი.

ძველ ტაძრებს ამშვენებდა არა იმდენად დაფაზე დახატული ხატები, რამდენადაც კედლის მხატვრობა: სწორედ ფრესკაა მართლმადიდებლური იკონოგრაფიის ყველაზე ადრეული ნიმუში. უკვე რომაულ კატაკომბებში ფრესკებს მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია. კონსტანტინოვის შემდგომ ეპოქაში გაჩნდა ტაძრები, მთლიანად მოხატული ფრესკებით, ზემოდან ქვევით, ოთხივე კედლის გასწვრივ. უმდიდრესი ტაძრები, ფრესკებთან ერთად, მოზაიკით არის მორთული.

ფრესკასა და ხატს შორის ყველაზე აშკარა განსხვავება ისაა, რომ ფრესკა ტაძრიდან ამოღება შეუძლებელია: ის მჭიდროდ არის „მიმაგრებული“ კედელზე და სამუდამოდ უკავშირდება კონკრეტულ ტაძარს, რომლისთვისაც იგი მოხატულია. ფრესკა ცხოვრობს ტაძართან, ბერდება მასთან, აღდგენილია და მასთან ერთად კვდება. ტაძართან განუყოფლად დაკავშირებული ფრესკა ლიტურგიული სივრცის ორგანული ნაწილია. ფრესკების ნაკვთები, ისევე როგორც ხატების ნაკვთები, შეესაბამება წლიური ლიტურგიული ციკლის თემატიკას. წლის განმავლობაში ეკლესია იხსენებს ბიბლიური და სახარების ისტორიის მთავარ მოვლენებს, მოვლენებს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ცხოვრებიდან და ეკლესიის ისტორიიდან. Ყოველ დღე ეკლესიის კალენდარიეძღვნება ცალკეული წმინდანების ხსოვნას - მოწამეებს, წმინდანებს, წმინდანებს, აღმსარებლებს, დიდებულ მთავრებს, წმინდა სულელებს და ა.შ. ამის შესაბამისად, ფრესკა შეიძლება შეიცავდეს სურათებს საეკლესიო დღესასწაულები(როგორც ქრისტოლოგიური, ასევე ღვთისმშობლის ციკლი), წმინდანთა გამოსახულებები, სცენები ძველი და ახალი აღთქმიდან. ამ შემთხვევაში, ერთი და იგივე თემატური რიგის მოვლენები, როგორც წესი, ერთ რიგშია განლაგებული. ყოველი ეკლესია ჩაფიქრებულია და აშენებულია მთლიანობაში, ხოლო ფრესკების თემა შეესაბამება წლიურ ლიტურგიულ ციკლს, რაც ამავე დროს ასახავს თავად ეკლესიის სპეციფიკას (წმინდა ღვთისმშობლისადმი მიძღვნილ ეკლესიაში, ფრესკები გამოსახავს მას. ცხოვრება, წმინდა ნიკოლოზისადმი მიძღვნილ ეკლესიაში - წმ.

პოსტ-კონსტანტინოვის ეპოქაში ფართოდ გავრცელდა ხის დაფაზე გესოზე ტემპერატურით დახატული ან ენკაუსტიკური ტექნიკით შესრულებული ხატები. თუმცა, ადრე ბიზანტიურ ტაძარში რამდენიმე ხატი იყო: ორი გამოსახულება - მაცხოვრის და ღვთისმშობლის - შეიძლება განთავსდეს საკურთხევლის წინ, ხოლო ტაძრის კედლები მორთული იყო ექსკლუზიურად ან თითქმის ექსკლუზიურად ფრესკებით. AT ბიზანტიური ეკლესიებიარ იყო მრავალსართულიანი კანკელი: საკურთხეველი ნაოსისგან გამოყოფილი იყო დაბალი ბარიერით, რომელიც არ უმალავდა მორწმუნეთა თვალს რა ხდებოდა საკურთხეველში. დღემდე ბერძნულ აღმოსავლეთში კანკელი ძირითადად ერთსაფეხურიანია, დაბალი სამეფო კარებით, უფრო ხშირად კი საერთოდ სამეფო კარების გარეშე. მრავალსაფეხურიანი კანკელები რუსეთში ფართოდ გავრცელდა პოსტმონღოლურ ხანაში და, როგორც ცნობილია, იარუსების რაოდენობა საუკუნეების განმავლობაში იზრდებოდა: მე-15 საუკუნისთვის გამოჩნდა სამსაფეხურიანი კანკელი, მე-16 საუკუნეში - ოთხსაფეხურიანი, მე-17-ში - ხუთ, ექვსსაფეხურიანი და შვიდსართულიანი.

რუსეთში კანკელის განვითარებას აქვს საკუთარი ღრმა საღვთისმეტყველო მიზეზები, რომლებიც საკმარისად დეტალურად არის გაანალიზებული მრავალი მეცნიერის მიერ. კანკელის არქიტექტონიკას აქვს მთლიანობა და სისრულე და თემა შეესაბამება ფრესკების თემას (ხშირად კანკელის ხატები თემატურად იმეორებენ კედლის მხატვრობას). კანკელის საღვთისმეტყველო მნიშვნელობა არის არა მორწმუნეებისთვის რაიმეს დამალვა, არამედ, პირიქით, მათთვის სინამდვილის გამჟღავნება, რომლის სარკმელია თითოეული ხატი. ფლორენსკის თქმით, კანკელი „რაღაც არ მალავს მორწმუნეებს... პირიქით, ნახევრად ბრმად მიანიშნებს მათ საკურთხევლის საიდუმლოებამდე, ხსნის მათ, კოჭლებსა და ინვალიდებს, სხვა სამყაროში ჩაკეტილ შესასვლელს. ისინი თავისივე ინერტულობით ყვირის ყურში ცათა სასუფევლის შესახებ“ (33).

ადრეულ ქრისტიანულ ეკლესიას ახასიათებს ყველა მორწმუნის - როგორც სასულიერო პირების, ისე საეროების აქტიური მონაწილეობა ღვთისმსახურებაში. ამ პერიოდის კედლის მხატვრობაში მნიშვნელოვანი ადგილიეძღვნება ევქარისტიის თემას. უკვე ადრეული ქრისტიანული კედლის სიმბოლოებს, როგორიცაა თასი, თევზი, ბატკანი, პურის კალათა, ვაზი, ჩიტი, რომელიც ყურძნის მტევანს აჩეჩავს, უკვე აქვთ ევქარისტიული ელფერი. ბიზანტიურ ეპოქაში ყველა ტაძრის მხატვრობა თემატურად არის ორიენტირებული საკურთხევლისკენ, რომელიც ჯერ კიდევ ღიაა და საკურთხეველი მოხატულია ევქარისტიასთან უშუალოდ დაკავშირებული გამოსახულებებით. მათ შორისაა „მოციქულთა ზიარება“, „უკანასკნელი ვახშამი“, ლიტურგიის შემქმნელთა (კერძოდ, ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის) და საეკლესიო ჰიმნოგრაფების გამოსახულებები. ყველა ეს გამოსახულება მორწმუნეს უნდა აღუძრას ევქარისტიულ განწყობას, მოამზადოს იგი ლიტურგიაში სრული მონაწილეობისთვის, ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებისთვის.

ხატწერის სტილის შეცვლა სხვადასხვა ეპოქაში ასევე დაკავშირებული იყო ევქარისტიული ცნობიერების ცვლილებასთან. სინოდალურ პერიოდში (XVIII-XIX სს.) რუსულ საეკლესიო ღვთისმოსაობაში საბოლოოდ დაიმკვიდრა ზიარების ჩვეულება წელიწადში ერთხელ ან რამდენჯერმე: უმეტეს შემთხვევაში ტაძარში ხალხი მოდიოდა მასის „დასაცავად“ და არა ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარების მიზნით. ევქარისტიული ცნობიერების დაცემა სრულად შეესაბამებოდა საეკლესიო ხელოვნების დაცემას, რამაც გამოიწვია ხატწერის შეცვლა რეალისტური „აკადემიური“ მხატვრობით და ძველი ზნამენის გალობის ჩანაცვლება პარტისული მრავალხმიანობით. ამ პერიოდის ტაძრის მხატვრობა ინარჩუნებს მხოლოდ შორეულ თემატურ მსგავსებას ძველ პროტოტიპებთან, მაგრამ მთლიანად კარგავს ხატწერის ყველა ძირითად მახასიათებელს, რაც განასხვავებს მას ჩვეულებრივი მხატვრობისგან.

ევქარისტიული ღვთისმოსაობის აღორძინება მე-20 საუკუნის დასაწყისში, უფრო ხშირი ზიარების სურვილი, სასულიერო პირებსა და ხალხს შორის ბარიერის გადალახვის მცდელობები - ყველა ეს პროცესი დროულად დაემთხვა ხატის "აღმოჩენას", აღორძინებას. ინტერესი უძველესი ხატწერით. მე-20 საუკუნის დასაწყისის ეკლესიის მხატვრებმა დაიწყეს კანონიკური იკონოგრაფიის აღორძინების გზების ძიება. ეს ძიება გრძელდება რუსულ ემიგრაციაში - ისეთი ხატმწერების შემოქმედებაში, როგორიცაა ბერი გრიგორი (კრუგი). ის დღეს სრულდება არქიმანდრიტ ზინონისა და სხვა მრავალი ოსტატის ხატებითა და ფრესკებით, რომლებიც აცოცხლებენ უძველეს ტრადიციებს.

ხატის მისტიკური მნიშვნელობა

ხატი მისტიურია. იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებასთან, ღმერთთან ზიარების გამოცდილებასთან, ზეციურ სამყაროსთან კონტაქტის გამოცდილებასთან. ამავე დროს, ხატი ასახავს ეკლესიის მთლიანობის მისტიკურ გამოცდილებას და არა მხოლოდ მისი ცალკეული წევრების. მხატვრის პირადი სულიერი გამოცდილება არ შეიძლება არ აისახოს ხატში, მაგრამ ის ირღვევა ეკლესიის გამოცდილებაში და დამოწმებულია მისით. ფეოფან გრეკი, ანდრეი რუბლევი და წარსულის სხვა ოსტატები ღრმა შინაგანი სულიერი ცხოვრების ადამიანები იყვნენ. მაგრამ ისინი არ ხატავდნენ "თავისგან", მათი ხატები ღრმად არის ფესვგადგმული საეკლესიო ტრადიციაში, რომელიც მოიცავს ეკლესიის მრავალსაუკუნოვან გამოცდილებას.

ბევრი დიდი ხატმწერი იყო დიდი მოაზროვნე და მისტიკოსი. ჩვენების მიხედვით მეუფე იოსებივოლოცკი დანიილ ჩერნისა და ანდრეი რუბლევის შესახებ, „ცნობილ ხატმწერებს დანიელს და მის მოწაფეს ანდრეის... აქვთ ცოტა სათნოება და ბევრი მარხვა და მონაზვნური ცხოვრება, თითქოს ღვთაებრივი მადლის ღირსნი იყვნენ და წარმატებულები იყვნენ ღვთაებრივ სიყვარულში, როგორც. თუ ისინი არასოდეს გააკეთებდნენ მიწიერ წვრთნებს, მაგრამ ყოველთვის იფიქრებდნენ, რომ წვლილი შეიტანონ არამატერიალურ და ღვთაებრივ ნათებაში... სწორედ ნათელი აღდგომის დღესასწაულზე, სკამებზე სხედან და მის წინაშე ყოვლისშემძლე და ღვთაებრივი ხატები და სტაბილურად. მათ შემხედვარე აღესრულება ღვთაებრივი სიხარული და ბატონობა და არა მხოლოდ იმ დღეს ვაკეთებ ასეთ რამეებს, არამედ სხვა დღეებშიც, როცა არ ვარ გულმოდგინე ხატვაში“ (34).

ღვთაებრივი სინათლის ჭვრეტის გამოცდილება, რომელიც აღნიშნულია ზემოხსენებულ ტექსტში, აისახება მრავალ ხატში, როგორც ბიზანტიურ, ისე რუსულში. ეს განსაკუთრებით ეხება ბიზანტიური ისიქაზმის პერიოდის (XI-XV სს) ხატებს, ასევე XIV-XV საუკუნეების რუსულ ხატებსა და ფრესკებს. თაბორის სინათლის, როგორც ღმრთეების შეუქმნელი სინათლის შესახებ ისიქასტური მოძღვრების თანახმად, ამ პერიოდის ხატებსა და ფრესკებზე მაცხოვრის სახე, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და წმინდანთა სახე ხშირად „ხაზგასმულია“ ქვითკირით (ფრესკები თეოფან ბერძენი ნოვგოროდის მაცხოვრის ფერისცვალების ეკლესიაში კლასიკური მაგალითია). პოპულარობას იძენს მაცხოვრის გამოსახულება თეთრ სამოსში მისგან გამოსული ოქროს სხივებით - გამოსახულება, რომელიც დაფუძნებულია სახარებისეულ ისტორიაზე უფლის ფერისცვალების შესახებ. ისიქასტის პერიოდის იკონოგრაფიაში ოქროს უხვი გამოყენება ასევე დაკავშირებულია თაბორის სინათლის მოძღვრებასთან.

ხატი იზრდება ლოცვისგან და ლოცვის გარეშე არ შეიძლება იყოს ნამდვილი ხატი. "ხატი არის ხორცშესხმული ლოცვა", - ამბობს არქიმანდრიტი ზინონი. „ის იქმნება ლოცვაში და ლოცვისთვის, რომლის მამოძრავებელი ძალაა ღმერთის სიყვარული, მისკენ სწრაფვა, როგორც სრულყოფილი სილამაზისა“ (35). როგორც ლოცვის ნაყოფი, ხატი ასევე არის ლოცვის სკოლა მათთვის, ვინც მას ჭვრეტს და ლოცულობს მის წინაშე. მთელი თავისი სულიერი სტრუქტურით, ხატი ლოცვისთვისაა განწირული. ამავდროულად, ლოცვა ადამიანს ხატის საზღვრებს სცილდება, აყენებს მას სწორედ პროტოტიპის - უფალი იესო ქრისტეს, ღვთისმშობლის, წმინდანის წინაშე.

არის შემთხვევები, როცა ხატის წინ ლოცვისას ადამიანმა მასზე გამოსახული ადამიანი ცოცხლად დაინახა. Მაგალითად, მეუფე სილუანიათონსკიმ ცოცხალი ქრისტე იხილა თავისი ხატის ადგილას: „ვესლის დროს, ეკლესიაში ... სამეფო კარის მარჯვნივ, სადაც მაცხოვრის ადგილობრივი ხატი მდებარეობს, მან იხილა ცოცხალი ქრისტე... შეუძლებელია იმის აღწერა, თუ რა მდგომარეობაში იმყოფებოდა ის იმ საათში“, - ამბობს მისი ბიოგრაფი არქიმანდრიტი სოფრონი. „ნეტარი უხუცესის ბაგეებიდან და ნაწერებიდან ვიცით, რომ ღვთაებრივი შუქი ანათებდა მასზე, რომ იგი განდევნა ამქვეყნიდან და სული ამაღლდა ზეცაში, სადაც მოისმინა გამოუთქმელი ზმნები, რომლებიც იმ მომენტში მიიღო, როგორც. ეს იყო ახალი დაბადება ზემოდან“ (36).

არა მარტო წმინდანები, არამედ ჩვეულებრივი ქრისტიანებიც, ცოდვილებიც კი ხატები არიან. ლეგენდაში ღვთისმშობლის ხატის შესახებ " მოულოდნელი სიხარულიმოგვითხრობს, თუ როგორ „რაღაც უკანონო ადამიანს ჰქონდა წესი, რომ ყოველდღე ევედრებოდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს“. ერთხელ, ლოცვის დროს მას ღვთისმშობელი გამოეცხადა და გააფრთხილა ცოდვილი ცხოვრების შესახებ. ისეთ ხატებს, როგორიცაა "მოულოდნელი სიხარული", რუსეთში "გამოვლენილს" უწოდებდნენ.

კითხვა შესახებ სასწაულმოქმედი ხატებიდა ზოგადად ხატისა და სასწაულის ურთიერთობის შესახებ ცალკე განხილვას იმსახურებს. ახლა მინდა შევჩერდე ერთ ფენომენზე, რომელიც ფართოდ გავრცელდა: ჩვენ ვსაუბრობთხატების მიროს ნაკადის შესახებ. როგორ ვუმკურნალოთ ამ ფენომენს? უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ მირონის ნაკადი არის უტყუარი, არაერთხელ ჩაწერილი ფაქტი, რომელიც ეჭვქვეშ არ შეიძლება. მაგრამ ერთი ფაქტია, მეორეა მისი ინტერპრეტაცია. როდესაც ხატების მიროს ნაკადი განიხილება, როგორც აპოკალიფსური დროების დადგომისა და ანტიქრისტეს მოსვლის მოახლოების ნიშანი, მაშინ ეს სხვა არაფერია, თუ არა პირადი აზრი, რომელიც არანაირად არ გამომდინარეობს თავად ფენომენის არსიდან. მირონის ნაკადი. მეჩვენება, რომ ხატების მირონცხება არ არის მომავალი უბედურების პირქუში ნიშანი, არამედ, პირიქით, ღვთის წყალობის გამოვლინებაა, მორწმუნეთა ნუგეშისა და სულიერი განმტკიცებისთვის გაგზავნილი. მირონის გამოსხივებული ხატი ადასტურებს მასზე გამოსახულის ეკლესიაში ნამდვილ ყოფნას: ის მოწმობს ღმერთის, მისი უწმინდესი დედისა და წმინდანების ჩვენთან სიახლოვეს.

მიროს ნაკადის ფენომენის თეოლოგიური ინტერპრეტაცია განსაკუთრებულ სულიერ სიბრძნეს და სიფხიზლეს მოითხოვს. ამ ფენომენის გარშემო მღელვარება, ისტერიკა ან პანიკა შეუსაბამოა და ზიანს აყენებს ეკლესიას. „სასწაულის გულისთვის“ სწრაფვა ჭეშმარიტი ქრისტიანებისთვის არასოდეს ყოფილა დამახასიათებელი. თავად ქრისტემ უარი თქვა ებრაელებისთვის „ნიშნის“ მიცემაზე და ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ერთადერთი ჭეშმარიტი ნიშანი არის მისივე ჩამოსვლა საფლავში და აღდგომა.

ხატის მორალური მნიშვნელობა

დასასრულს, მინდა ორიოდე სიტყვა ვთქვა ხატის მორალურ მნიშვნელობაზე ქრისტიანობისა და ეგრეთ წოდებული „პოსტქრისტიანული“ სეკულარული ჰუმანიზმის თანამედროვე დაპირისპირების კონტექსტში.

„ქრისტიანობის ამჟამინდელ მდგომარეობას მსოფლიოში ჩვეულებრივ ადარებენ მის მდგომარეობას მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში...“ - წერს ლ. უსპენსკი. - მაგრამ თუ პირველ საუკუნეებში ქრისტიანობას წარმართული სამყარო ჰქონდა, დღეს ის დგას დექრისტიანიზებული სამყაროს წინაშე, რომელიც განდგომის ნიადაგზე გაიზარდა. და აი, ამქვეყნიური პირისპირ მართლმადიდებლობა „მოწმდება“ - მოწმობა ჭეშმარიტებისა, რომელსაც იგი თავისი ღვთაებრივი მსახურებითა და ხატებით ატარებს. აქედან გამომდინარეობს საჭიროება გავაცნობიეროთ და გამოხატოთ ხატების თაყვანისცემის დოგმა, რომელიც გამოიყენება თანამედროვე რეალობაზე, თანამედროვე ადამიანის საჭიროებებზე და ძიებებზე“ (37).

საერო სამყაროში დომინირებს ინდივიდუალიზმი და ეგოიზმი. ხალხი იყოფა, ყველა თავისთვის ცხოვრობს, მარტოობა ბევრისთვის ქრონიკულ დაავადებად იქცა. თანამედროვე ადამიანს უცხოა მსხვერპლის იდეა, უცხოა სხვისი სიცოცხლისთვის სიცოცხლის გაცემის სურვილი. ერთმანეთისა და ერთმანეთის მიმართ ურთიერთპასუხისმგებლობის განცდა ადამიანებში დუნდება, მის ადგილს თვითგადარჩენის ინსტინქტი იკავებს.

ქრისტიანობა კი ადამიანზე საუბრობს, როგორც ერთიანი შემრიგებლური ორგანიზმის წევრზე, რომელიც პასუხისმგებელია არა მხოლოდ საკუთარი თავის, არამედ ღმერთისა და სხვა ადამიანების წინაშე. ეკლესია აკავშირებს ადამიანებს ერთ სხეულში, რომლის თავია ღმერთის კაცი იესო ქრისტე. ეკლესიის სხეულის ერთიანობა არის იმ ერთიანობის პროტოტიპი, რომელსაც, ესქატოლოგიური თვალსაზრისით, მთელი კაცობრიობაა მოწოდებული. ღვთის სასუფეველში ადამიანები გაერთიანდებიან ღმერთთან და მათ შორის იმავე სიყვარულით, რომელიც აერთიანებს წმინდა სამების სამ პიროვნებას. ყოვლადწმიდა სამების გამოსახულება კაცობრიობას ავლენს იმ სულიერ ერთიანობას, რომლისკენაც იგი იწოდება. და ეკლესია დაუღალავად - მიუხედავად ყოველგვარი განხეთქილებისა, ყოველგვარი ინდივიდუალიზმისა და ეგოიზმისა - შეახსენებს მსოფლიოს და თითოეულ ადამიანს ამ ამაღლებულ მოწოდებას.

ქრისტიანობასა და დექრისტიანიზებულ სამყაროს შორის დაპირისპირება განსაკუთრებით ზნეობის სფეროში იკვეთება. სეკულარულ საზოგადოებაში ჭარბობს ლიბერალური მორალური სტანდარტი, რომელიც უარყოფს აბსოლუტური ეთიკური სტანდარტის არსებობას. ამ სტანდარტის მიხედვით, ადამიანისთვის დასაშვებია ყველაფერი, რაც არ ეწინააღმდეგება კანონს და არ არღვევს სხვა ადამიანების უფლებებს. საერო ლექსიკონში ცოდვის ცნება არ არსებობს და თითოეული ადამიანი თავად განსაზღვრავს მორალურ კრიტერიუმს, რომლითაც ხელმძღვანელობს. საერო მორალმა უარყო ქორწინებისა და ერთგულების ტრადიციული იდეა, გაასაკრალიზა დედობისა და მშობიარობის იდეალები. იგი ამ პირველყოფილ იდეალებს დაუპირისპირდა „თავისუფალი სიყვარულით“, ჰედონიზმით, მანკიერებისა და ცოდვის პროპაგანდით. ქალების ემანსიპაციამ, მათმა სურვილმა, ყველაფერში მამაკაცებთან გათანაბრება, გამოიწვია შობადობის მკვეთრი ვარდნა და მწვავე დემოგრაფიული კრიზისი უმეტეს ქვეყნებში, რომლებმაც ადაპტირებულნი არიან სეკულარული მორალი.

ყველა თანამედროვე ტენდენციის საპირისპიროდ, ეკლესია, ისევე როგორც საუკუნეების წინათ, აგრძელებს უბიწოების და ქორწინების ერთგულების ქადაგებას და დაჟინებით მოითხოვს არაბუნებრივი მანკიერებების დაუშვებლობას. ეკლესია გმობს აბორტს, როგორც სასიკვდილო ცოდვას და აიგივებს მას მკვლელობასთან. ეკლესია დედობას ქალის უმაღლეს მოწოდებად მიიჩნევს, მრავალშვილიანობას კი ღვთისგან უმაღლეს კურთხევად. მართლმადიდებელი ეკლესია ადიდებს დედობას ღვთისმშობლის პიროვნებაში, რომელსაც იგი ადიდებს როგორც "ყველაზე პატიოსან ქერუბიმს და ყველაზე დიდებულ სერაფიმეს შედარების გარეშე". დედის გამოსახულება ჩვილით ხელში, ლოყაზე ნაზად დაჭერილი, არის იდეალი, რომელსაც მართლმადიდებელი ეკლესია სთავაზობს ყველა ქრისტიან ქალს. ყველა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში უთვალავი ვარიანტით წარმოდგენილი ამ გამოსახულებას უდიდესი სულიერი მიზიდულობა და მორალური ძალა აქვს. და სანამ ეკლესია იარსებებს, ის - ეწინააღმდეგება დროის ნებისმიერ ტენდენციას - შეახსენებს ქალს მის მოწოდებას დედობისა და მშობიარობისკენ.

თანამედროვე მორალმა სიკვდილის დესაკრალიზირება მოახდინა, ის ყოველგვარი დადებითი შინაარსისგან დაცლილ მოსაწყენ რიტუალად აქცია. ადამიანებს ეშინიათ სიკვდილის, რცხვენიათ ამის, მოერიდეთ მასზე საუბარს. ზოგიერთს ურჩევნია, ბუნებრივი დასასრულის მოლოდინის გარეშე, ნებაყოფლობით მოკვდეს. ევთანაზია სულ უფრო ხშირად ხდება – ექიმების დახმარებით თვითმკვლელობა. ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ღმერთის გარეშე, კვდებიან ისევე უმიზნოდ და უაზროდ, როგორც ცხოვრობდნენ, იმავე სულიერ სიცარიელეში და ღვთის მიტოვებაში.

მართლმადიდებელი მორწმუნე ყოველ საღმრთო წირვაზე ღმერთს ქრისტიანულ სიკვდილს სთხოვს, უმტკივნეულო, უსირცხვილო, მშვიდობიანი, ლოცულობს უეცარი სიკვდილისგან განთავისუფლებისთვის, რათა ჰქონდეს დრო მონანიებისა და ღმერთთან და მეზობლებთან მშვიდობით მოკვდეს. ქრისტიანის სიკვდილი არ არის სიკვდილი, არამედ გადასვლა მარადიული სიცოცხლე. ამის თვალსაჩინო შეხსენებაა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების ხატი, რომელზედაც ღვთისმშობელი გამოსახულია მშვენივრად დამხობილი სიკვდილის საწოლზე, გარშემორტყმული მოციქულებითა და ანგელოზებით, ხოლო ქრისტე იღებს მის უწმინდეს სულს, სიმბოლურად ჩვილი. მის ხელში. სიკვდილი არის გადასვლა ახალ ცხოვრებაზე, უფრო მშვენიერზე, ვიდრე მიწიერზე, და სიკვდილის ზღურბლს მიღმა ქრისტიანის სულს ხვდება ქრისტე - ეს არის გზავნილი, რომელსაც მიძინების ხატი ატარებს საკუთარ თავში. და ეკლესია ყოველთვის - სიცოცხლისა და სიკვდილის შესახებ ყველა მატერიალისტური იდეის საწინააღმდეგოდ - ამ ჭეშმარიტებას კაცობრიობას უცხადებს.

შეიძლება მოვიყვანოთ ხატების მრავალი სხვა მაგალითი, რომლებიც აცხადებენ გარკვეულ მორალურ ჭეშმარიტებას. სინამდვილეში, თითოეული ხატი ატარებს ძლიერ მორალურ მუხტს. ხატი შეახსენებს თანამედროვე ადამიანს, რომ სამყაროს გარდა, რომელშიც ის ცხოვრობს, არის სხვა სამყაროც; გარდა არარელიგიური ჰუმანიზმის მიერ ქადაგებული ღირებულებებისა, არსებობს სხვა სულიერი ფასეულობები; გარდა მორალური სტანდარტებისა, რომელსაც საერო საზოგადოება ადგენს, არსებობს სხვა სტანდარტები და ნორმები.

და ქრისტიანული ზნეობის ძირითადი ნორმების დაცვა ახლა ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანა ხდება. ეს არის არა მხოლოდ მისიის შესრულება, არამედ ქრისტიანული ცივილიზაციის გადარჩენის პრობლემა. რადგან ადამიანური საზოგადოების აბსოლუტური ნორმების გარეშე, ტოტალური რელატივიზმის პირობებში, როდესაც ნებისმიერი პრინციპი შეიძლება ეჭვქვეშ დადგეს და შემდეგ გაუქმდეს, საზოგადოება საბოლოოდ განწირულია სრული დეგრადაციისთვის.

ადამიანთა სულებში სახარების იდეალების შესანარჩუნებლად ბრძოლაში ბოროტების ძალებთან ბრძოლა იმდენად რთული და მრავალფეროვანია, რომ ყოველთვის არ შეგვიძლია დავეყრდნოთ ადამიანური ლოგიკის რაციონალურ არგუმენტებს, ნამდვილი ხელოვნების გამორჩეული ნაწარმოებების სილამაზეს. ხშირად გვეხმარება. „მეჩვენება, რომ ხელოვნება („ქრისტიანული თვალსაზრისით“) არა მხოლოდ შესაძლებელია და, ასე ვთქვათ, გამართლებულია, არამედ ქრისტიანულ პლანზე „მხოლოდ ერთია საჭირო“, ალბათ მხოლოდ ხელოვნებაა. შესაძლებელია, მხოლოდ გამართლებულია. ჩვენ ვაღიარებთ ქრისტეს - სახარებაში (წიგნში), ხატში (მხატვრობაში), ღვთისმსახურებაში (ხელოვნების სისრულეში)“ (38).

ჩემი ლექციის დასასრულს მინდა ორიოდე სიტყვა ვთქვა მართლმადიდებლობაში ხატის განსაკუთრებულ მნიშვნელობაზე და მის მოწმობაზე მსოფლიოსთვის. ბევრის გონებაში, განსაკუთრებით დასავლეთში, მართლმადიდებლობა იდენტიფიცირებულია ძირითადად ბიზანტიურ და ძველ რუსულ ხატებთან. ცოტამ თუ იცის მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებაცოტამ თუ იცის მართლმადიდებლური ეკლესიის სოციალური სწავლება, ცოტამ თუ მიდის მართლმადიდებლური ეკლესიები. მაგრამ ბიზანტიური და რუსული ხატებიდან რეპროდუქციები ჩანს როგორც მართლმადიდებლურ, ასევე კათოლიკურ, პროტესტანტულ და თუნდაც არაქრისტიანულ გარემოში. ხატი არის მართლმადიდებლობის მდუმარე და მჭევრმეტყველი მქადაგებელი არა მხოლოდ ეკლესიის შიგნით, არამედ მისთვის უცხო და თუნდაც მტრულად განწყობილი სამყაროში. ლ.უსპენსკის თქმით, „თუ ხატმებრძოლობის პერიოდში ეკლესია ხატისთვის იბრძოდა, ჩვენს დროში ხატი ეკლესიისთვის იბრძვის“ (39). ხატი იბრძვის მართლმადიდებლობისთვის, ჭეშმარიტებისთვის, სილამაზისთვის. საბოლოოდ ის იბრძვის ადამიანის სულისთვის, რადგან სულის ხსნა არის ეკლესიის არსებობის მიზანი და აზრი.

2პროტ. ალექსანდრე შმემანი.

3ე.ტრუბეცკოი.სამი ნარკვევი რუსული ხატის შესახებ. კიდევ ერთი სამეფო და მისი მაძიებლები რუსულ ხალხურ ზღაპარში. რედ. მეორე. მ., 2003. S. 7.

4მღვდელი პაველ ფლორენსკი.იკონოსტასი. წიგნში: კრებული. T. 1. Paris, 1985. S. 221.

5წმიდა გრიგოლ დიდი.წერილები. Წიგნი. 9. წერილი 105, სერენუსს (PL 77, 1027-1028).

6წმინდა იოანე დამასკელი.პირველი თავდაცვითი სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს, 17.

7მეუფე თეოდორე სტუდიტე. (PG 99, 340).

8წმინდა იოანე დამასკელი.ციტ. ციტირებულია: ვ.ლაზარევი. ბიზანტიური მხატვრობა. მ., 1997. S. 24.

9არქიმანდრიტი ზინონი (თეოდორე).ხატმწერის საუბრები. SPb., 2003. S. 19.

10წმინდა იოანე დამასკელი.დაცვის მესამე სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს, 8.

11წმინდა იოანე დამასკელი.მეორე თავდაცვითი სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს, 14.

12პროტ. ალექსანდრე შმემანი.მართლმადიდებლობის ისტორიული გზა. ჩ. 5, §2.

13ლ.უსპენსკი.ხატის ღვთისმეტყველება მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. S. 120.

14 ზოგიერთ ეკლესიაში ასეთი გამოსახულება, მინაზე დახატული და შიგნიდან ელექტროენერგიით განათებული, მოთავსებულია საკურთხეველში მაღალ ადგილას, რაც მიუთითებს არა მხოლოდ ასეთი კომპოზიციების ავტორების (და მომხმარებლების) გემოვნების ნაკლებობაზე, არამედ. ასევე მათი იგნორირება ან განზრახ იგნორირება მართლმადიდებლური ეკლესიის ხატწერის ტრადიციის შესახებ.

15 მაგალითად, ჯვარი (ჯვარცმის გარეშე) ან „გამზადებული ტახტი“ არის ღვთის ტახტის სიმბოლური გამოსახულება.

16ლ.უსპენსკი.ხატის ღვთისმეტყველება მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. S. 132.

17არქიმანდრიტი ზინონი. ხატმწერის საუბრები. S. 19.

18წმინდა იოანე დამასკელი.ზუსტი პრეზენტაცია მართლმადიდებლური რწმენა, 2, 12.

19ე.ტრუბეცკოი.სამი ნარკვევი რუსული ხატის შესახებ. გვ 40-41.

20ე.ტრუბეცკოი.სამი ნარკვევი რუსული ხატის შესახებ. S. 25.

21წმინდა გრიგოლ ნოსელი.სულისა და აღდგომის შესახებ.

22 იხ. ი.იაზიკოვა.ღვთისმეტყველების ხატები. M., 1995. S. 21.

23 ე.ი. ადამიანთან ერთად.

24ე.ტრუბეცკოი. სამი ნარკვევი რუსული ხატის შესახებ. S. 44.

25ე.ტრუბეცკოი. სამი ნარკვევი რუსული ხატის შესახებ. გვ 46-47.

26ე.ტრუბეცკოი. სამი ნარკვევი რუსული ხატის შესახებ. გვ 48-49.

27დიონისე არეოპაგელი. ღვთის სახელების შესახებ 4, 7.

28Lossky N.O. სამყარო, როგორც სილამაზის რეალიზაცია. მ., 1998. S. 33-34.

29Lossky N.O. სამყარო, როგორც სილამაზის რეალიზაცია. S. 116.

30იერომონაზონი გაბრიელ ბუნგე. კიდევ ერთი ნუგეშისმცემელი. S. 111.

31ი.იაზიკოვა. ღვთისმეტყველების ხატები. S. 33.

32წმინდა ბასილი დიდი. სულიწმიდის შესახებ, 18.

33მღვდელი პაველ ფლორენსკი. იკონოსტასი. წიგნში: იკონოსტასი. შერჩეული ნამუშევრები ხელოვნებაზე. SPB., 1993. S. 40-41.

34მეუფე იოსებ ვოლოტსკი. პასუხი ცნობისმოყვარეობაზე და მოკლე მოთხრობა მონასტერში მყოფი წმინდა მამების შესახებ, რომლებიც რუსტეის ქვეყანაში არიან. წიგნში: მიტროპოლიტ მაკარიუსის ჩეთიის დიდი მენაონი. 1-13 სექტემბერი. SPb., 1868. S. 557-558.

35არქიმანდრიტი ზინონი (თეოდორე). ხატმწერის საუბრები. S. 22.

36იერომონაზონი სოფრონი. უფროსი სილვანუსი. პარიზი, 1952. S. 13.

37ლ.უსპენსკი. მართლმადიდებელი ეკლესიის ხატის ღვთისმეტყველება. S. 430.

39ლ.უსპენსკი. ხატის ღვთისმეტყველება მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. Paris, 1989. S. 467