ეჭვი რელიგიაში. რელიგიური ეჭვის მიზეზები

ჭეშმარიტი რელიგიურობა თავისუფალია, მაგრამ თავისუფალი ღმერთის მეშვეობით და ღმერთში; ჭეშმარიტ რელიგიურობას თავისი შინაარსი აქვს ღვთაებრივი გამოცხადება, მაგრამ იგი იღებს მას თავისუფალი გულით და ცხოვრობს მასში იძულებითი სიყვარულით.<…>

თითოეულ ადამიანს აქვს განუყოფელი უფლება თავისუფლად მიმართოს ღმერთს, ეძიოს ღმერთის აღქმა, განახორციელოს იგი, მიეჭიმოს ღმერთს თავისი გულით, ფიქრებით, ნებით და საქმით და ამ მიმართვით განსაზღვროს თავისი ცხოვრება. ეს ბუნებრივი უფლებაა - რადგან გამოხატავს სულის ბუნებას და არსს; ეს არის უპირობო უფლება - რადგან ის არავითარ პირობებში არ ქრება; ის განუყოფელია - რამეთუ ღვთისგან არის მოცემული და ხელშეუხებელია ადამიანისთვის, და ვინც ცდილობს მის „წაღებას“ არღვევს ღვთის კანონს და ადამიანის სულის სიცოცხლეს; ეს განუყოფელია - რადგან ადამიანს არ შეუძლია უარი თქვას მასზე, ხოლო თუ უარს იტყვის, მაშინ მისი უარს არ იწონის ღმერთის წინაშე.

ეს უფლება არავითარ შემთხვევაში არ უარყოფს ეკლესიას, მის მოწოდებას, მის დამსახურებას ან კომპეტენციას; მაგრამ ეკლესიას მიანიშნებს მის მთავარ ამოცანაზე: აღზარდოს შვილები ღმერთის თავისუფალ, დამოუკიდებელ და ობიექტურ აღქმაზე. ყოველი მორწმუნე უნდა ატარებდეს საკუთარ თავში თავისი რწმენის ცოცხალი ფესვები; - დაიჯეროს არა იმიტომ, რომ „ბავშვობიდანვე აღიზარდა და შეჩვეული იყო“, არამედ იმიტომ, რომ ღვთის ალი ანათებს მის თავისუფალ გულში, ანათებს მის პიროვნულ გონებას, ავსებს მის ნებას, ანათებს და იაზრებს მთელ მის ცხოვრებას; - დაიჯეროს არა იმის, რაც მას მხოლოდ „ასწავლეს და მიანიშნეს“, არამედ იმისა, რაც სინამდვილეში ნახა და გულით ჭვრეტს, ცოცხალი და ჯანმრთელი; გჯეროდეს არა მხოლოდ საზოგადოებისა და ხალხისთვის, არამედ ღამის სიბნელის, საშინელი საფრთხის, გადაჭარბებული ზღვის, თოვლიანი უდაბნოსა და ტაიგას მარტოობის, პატიმრობისა და დაუმსახურებელი სიკვდილით დასჯის უკანასკნელი მარტოობის.

ჭეშმარიტი მორწმუნე დამოუკიდებელი სულია; - თვითძლევამოსილი, არა ღმერთის წინააღმდეგ, არამედ ხალხისგან განცალკევებულ მდგომარეობაში; - საკუთარი თავის გაძლიერება იმ გაგებით, რომ მას აქვს ღმერთის სიყვარული, ღმერთთან წვდომა და ღმერთის ჭვრეტა, აქვს ეს ყველაფერი საკუთარ თავში, საკუთარი სულის მარტოობასა და დამოუკიდებლობაში; - ღმერთის ძალით არის გაძლიერებული.

ასეთი მორწმუნეები ჰგავს კუნძულებს ზღვაში, ან გრანიტის ქვებს შენობაში. ეკლესიას ვერ ააშენებ ფხვიერი, დანგრეული ან შიგნიდან ცარიელი ქვებისგან. ადამიანურ ორგანიზაციას, რომელშიც ყველა წევრი სხვებს ეყრდნობა და თვითონ არ „დგანან“, არ „იკავებენ“, არ „იტანენ“ და არ „აკეთებენ“, აქვს წარმოსახვითი არსებობა.

არიან ხელოსნები, რომლებმაც იციან ქაღალდის კაცების მრგვალი ცეკვის ამოჭრა, რომლებსაც ერთმანეთის სახელურები უჭირავთ ქაღალდიდან. ასეთი მრგვალი ცეკვები შეიძლება დადგეს, თუ მაგიდის ზედაპირი არ არის ძალიან გლუვი და თუ ოთახში არ არის ნაკადი. მაგრამ საკმარისია ჰაერი ამოქმედდეს - და არადამოუკიდებელ ადამიანთა მთელი მრგვალი ცეკვა მაგიდის ქვეშ დაფრინავს.

ეკლესიას ხალხი უძღვება საკუთარი თავის სიყვარული, დამოუკიდებელი ლოცვა და დამოუკიდებელი კეთება. არის თუ არა რაიმე უფრო სამარცხვინო და სისულელე, ვიდრე თავხედი ადამიანების შეკრება, რომლებიც სიყვარულს აცხადებენ, ან გამომთვლელი ძუნწითა შეკრება, რომლებიც აქებენ სიკეთეს და მსხვერპლს? ერთი თბილი გულის მქონე ადამიანი უფრო რეალურია, ვიდრე ასეთი თვალთმაქცების მასპინძელი. და თუ ეკლესია ღვთიური მსახურების დროს სავსეა ხალხით, რომელთაგან არცერთი არ ლოცულობს, რადგან მათ არ შეუძლიათ დამოუკიდებელი ლოცვა, მაგრამ ყველა ფიქრობს სხვებზე, რომ ისინი ლოცულობენ, მაშინ მთელი ეს რელიგიური ერთობა რჩება წარმოსახვითი და ქვეშ. ღმერთის მკვდარი სიტყვების ფერფლი ცეცხლი საერთოდ არ ენთება. ის, ვინც ღმერთზე აკეთებს ამას თავად აკეთებს და არ აძლევს სხვებს ამის უფლებას მის ნაცვლად, განსაკუთრებით მაშინ, როცა უწოდებს და მიუძღვის მათ.

ამიტომაა, რომ ყოველი ეკლესია მოწოდებულია, რომ გაიზარდოს, გააძლიეროს და გაამრავლოს თავის შემადგენლობაში დამოუკიდებელი სიყვარულის, დამოუკიდებელი ლოცვისა და დამოუკიდებელი მოღვაწეობის ადამიანები. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ღმერთის დამოუკიდებელ ჭვრეტას და ჭეშმარიტ რელიგიურ გამოცდილებას.
მაგრამ ასეთი ჭვრეტა და ასეთი გამოცდილება მოითხოვს პირდაპირ მიმართვას ღმერთს; ზუსტად ისეთ მოქცევას, რასაც ყველა დროისა და ხალხის ყველა ჭეშმარიტი ღვთისმოყვარე ეძებდა და ეძებდა, განსაკუთრებით მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ყველა დიდი მოღუშული, ანტონიუსიდან და მაკარიუსიდან თეოფანე განმარტოებულამდე და ჩვენი დროის უხუცესებამდე. <…>

ეს არ ნიშნავს, რომ რელიგიაში რაიმე „შუამავლობა“ არასაჭირო ან მიუღებელია: წინასწარმეტყველთა, წმინდანთა, ეკლესიების, მღვდლებისა და ეპისკოპოსების შუამავლობა. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ რელიგიაში ყველა შუამავლობას თავისი აქვს მთავარი მიზანიადამიანის პირდაპირი კავშირი ღმერთთან. და თუ არსებობდა ქრისტიანი ღვთისმეტყველი, რომელიც უარყოფს ამ ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებას, მაშინ საკმარისი იქნებოდა მას მივუთითოთ ქრისტიანული რელიგიურობის უმაღლეს და წმინდა აქტზე, ზიარების საიდუმლოზე, რომელშიც მორწმუნე იღებს შესაძლებლობას მიიღოს სხეული და. ქრისტეს სისხლი ყველაზე უშუალო სახით, რომელიც ხელმისაწვდომია მიწიერი ადამიანისთვის: მიიღე არა „აღქმით“, არც მხედველობით, არა სმენით, არა შეხებით, არამედ ჭამით, უშუალოდ წმიდა საიდუმლოს შეყვანით ადამიანის სხეულებრივ ბუნებაში - დასრულებამდე. და განუყოფელი იდენტიფიკაცია. ამის წინამორბედი ყველა ქმედება - მარხვა, ლოცვა, მონანიება, აღსარება, მიტევება - იძენს უშუალო კავშირის მოსამზადებელ მნიშვნელობას. და ეჭვგარეშეა, რომ წმიდა საიდუმლოთა ზიარება მორწმუნე ქრისტიანს მიანიშნებს და გარდაქმნის იმ ძალასა და ღმერთთან სულიერი კავშირის იმ ხარისხს (ასევე უშუალოდ), რომლისკენაც იგი მოწოდებულია იბრძოლოს და მიუახლოვდეს.<…>

ეს პირდაპირი შეხება და კავშირი ვერ შეიცვლება რაიმე წმინდა ადამიანური შუამავლობით. თვით იდეა, რომ ღმერთსა და ადამიანს შორის „შუამავალს“ აქვს უფლება და მიზეზი, განაცალკევოს ადამიანი ღმერთისგან, დაჩრდილოს ღმერთი საკუთარი თავით, ხელი შეუშალოს ადამიანს ღმერთამდე მისვლაში და ღმერთს პირდაპირ მიმართოს ადამიანს, არის რელიგიურად დამღუპველი, ანტი. -რელიგიური იდეა, რომელიც აჯანყდება ღმერთის წინააღმდეგ და ამონებს ადამიანს. ღმერთსა და ადამიანს შორის გამიჯნული დაბრკოლებების აღმართვა შეუძლებელია. თუ ერთმა ადამიანმა უთხრა მეორეს: "ნება მომეცი მზე დაჩრდილო შენგან, რათა უკეთ გაიაზრო მისი კურთხეული ძალა!".

და ეს ყველაფერი ნიშნავს, რომ ნებისმიერი რელიგიური შუამავლის მთავარი ამოცანაა ასწავლოს ადამიანს უშუალოდ ღმერთს მიმართოს, მოამზადოს იგი ამ უდიდესი სულიერი ბედნიერებისთვის და ემსახუროს მომავალში ამ ერთობას, არა დააკნინოს, არამედ მხარი დაუჭიროს და გააღრმავოს. <…>

რელიგია არის სულის ცოცხალი ზიარება ღმერთთან და არა მის შემცვლელ ადამიანთან. ეს არის იდუმალი და კურთხეული სულიერი კავშირის დამყარება და შენარჩუნება თავად სუბიექტთან. მხოლოდ ცოცხალი რელიგიურობაა რეალური; მაგრამ ცოცხალი რელიგიურობა მდგომარეობს თვით ღმერთის, მისი სინათლის ცოცხალ, თვითმართველ ძიებაში. მისი სიყვარული, მისი გამოცხადებები: პიროვნების გულწრფელი ჭვრეტა შემოდის ობიექტის სფეროში და სუბიექტი მადლით შედის ადამიანის სულში, ასუფთავებს მას „ყოველი სიბინძურისაგან“ და სულიერად აქცევს მას. ეს მოითხოვს ღმერთის დამოუკიდებელ და უშუალო ყოფნას, მის პირდაპირ მიღებას "გულით, სულით და აზროვნებით" ...

ყველა სფეროში ადამიანის ცხოვრებახოლო აქტიურობა, სულის სიმწიფეს განსაზღვრავს მისი დამოუკიდებელი და უშუალო მიმართვა საგანზე, ისე რომ საგანთან მიუწვდომლობა ან ობიექტთან მიშვება დამოკიდებულების, თავისუფლების ნაკლებობისა და მოუმწიფებლობის ნიშანია. მაგრამ თუ ეს მართალია მეცნიერებასა და ხელოვნებასთან მიმართებაში, ხელოსნობაში, ეთიკასა და პოლიტიკაში, მაშინ რელიგიაში ის სრულიად განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს. რადგან არ არსებობს სულიერი კავშირი უფრო ღრმა, უფრო ინტიმური, უფრო ყოვლისმომცველი, როგორც კავშირი ადამიანსა და ღმერთს შორის.

გქონდეს ჭეშმარიტი რელიგიური არსება, ნიშნავს გაბედო მიუბრუნდე ღმერთს, თაყვანისმცემელი შრომისმოყვარეობით ("relegando") შექმნა შენი პირდაპირი კავშირი მასთან, იყო "მარტო" მასთან, არ შეგეშინდეს და არ მოერიდო ამ "მარტოობას". “ პირიქით, ისე დააფასონ, როგორ აფასებდნენ მას დიდი უდაბნოს მცხოვრებნი. შეიძლება ასე გამოვხატოთ: ვინც ვერ ბედავს ლოცვას „თავისით“, „სხვის გარეშე“ - საერთოდ ვერ ბედავს ლოცვას, საერთოდ არ ბედავს, არ ბედავს სხვების წინაშე. და სხვების მეშვეობით; რამეთუ - სხვის წინაშეც და სხვების მეშვეობითაც, მისი ლოცვა, თუ ის საუკეთესოა, დამოუკიდებელი და სპონტანური იქნება. მაგრამ ვინც ვერ ბედავს, არ ქმნის: ფრთხილად გაურბის, მორცხვად თავს იკავებს და მხოლოდ მაშინ იტყუება, როცა ფიქრობს, რომ „სხვების მეშვეობით“ ბედავს და ლოცულობს. როცა ლოცვა დაჩრდილავს ადამიანის სულს, მაშინ ის ლოცულობს „თვითონ“, „მარტო“ და პირდაპირ. ლოცვის მოთხოვნილება არის საკუთარი თავისთვის ლოცვის მოთხოვნილება. ვინც ბედავს და შეუძლია, ის ბედავს და შეუძლია, სრულიად მარტო დარჩეს: პირდაპირ. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ მას შეუძლია ზიარების კომპეტენციის ქედმაღლობა თავისთვის, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ მას ესმოდა მისი კომპეტენცია პირდაპირი მოპყრობისთვის. <…>

თუ ახლა „დამბლოკავი“ სულის პოზიციას მივმართავთ, შემდეგს დავინახავთ.
„ბლოკერი“ არ ბლოკავს, თუ ის აღიარებს უშუალო რელიგიური ერთიანობის ღირებულებას და ცდილობს მის გამოფხიზლებას და გაძლიერებას; თუ ის შუამავლობს ზუსტად იმისთვის, რომ ადამიანი რელიგიურად დამოუკიდებელი გახდეს, თუ ასწავლის უშუალოდ დროებით აკრძალულს...

მაგრამ თუ ის ხელს უშლის, უარყოფს პირდაპირი რელიგიური ერთიანობის შესაძლებლობას და ძვირფასს და ცდილობს თავისი „დისტანციის“ გახანგრძლივებას, მაშინ სხვა სიტუაციაა. ეს ნიშნავს, რომ იგი აღიარებს თავისი ეკლესიის „მოწყალებულ“ წევრებს ღმერთის უშუალო აღქმის ქმედუუნაროდ და თვლის ამ უუნარობას არა დროებით და არა პირობითად, არამედ არსებითად და საბოლოო. მას სჯერა, რომ ადამიანები ზოგადად რელიგიურად უძლურნი არიან თავიანთი სულის ბუნებით: ისინი განწირულნი არიან ერთგვარი "imbecillitas religiosa"-სთვის და ამიტომ შეუძლიათ მხოლოდ ხეტიალი და შეცდომა, ერეტიკოსი და ცოდვა, თუ არ მიიღებენ სავალდებულო "ასლებს". და ავტორიტეტული „ინფორმაცია“ შუამავლისგან. ისინი ბუნებრივად დაჯილდოვდებიან ღმერთის განკვეთის არსებობით...

მაშასადამე, ბარინერი აღიარებს საეკლესიო პროფანეს, როგორც მხოლოდ „სუროგატული“ რელიგიის უნარის მქონე და მათში ამუშავებს არა რელიგიას, არამედ მის მსგავსებას. ის სისტემატურად ასწავლის მათ, რომ არ გაბედონ ფიქრი თვით ღმერთზე, რათა არ გაბედონ მასთან ზიარების სურვილი და პირდაპირი აღქმის ძიება: ინტერდიქტორი მათ აძლევს "სათანადო" რელიგიურ შინაარსს და ისინი უნდა დაკმაყოფილდნენ.

ეს იწვევს უამრავ საშიშ და მაცდუნებელ შედეგებს.
უპირველეს ყოვლისა, ამაში არის პირდაპირი განზრახვა, ხელი შეუშალოს მორწმუნეებს ღმერთამდე მისვლას, ჩამოერთვას მათ მადლით აღსავსე ზიარება მასთან, განდევნოს ისინი მისგან. ეკლესია, რომელიც განუწყვეტლივ ზრუნავს ადამიანების ღმერთისგან განდევნით, ძირს უთხრის საკუთარ არსებობას. მორწმუნეთა ღმერთთან უშუალო მოქცევის დათრგუნვით და აკრძალვით, ის ართმევს მათ მთელ იმ მადლს, რაც ადამიანებს ეძლევათ ამ უშუალო კომუნიკაციისას. სრული და მკაცრი გაგებით - ეს ართმევს მათ რელიგიას, რითაც ასუსტებს მათ თავისუფალ გულს და ამოწურავს მათ დამოუკიდებელ სულს.

ამავდროულად, მღვდელმსახურება ან მღვდლობა, რომელიც ახორციელებს ჭეშმარიტ რელიგიის მონოპოლიზებას, შთააგონებს მორწმუნეებს, რომ მათთვის ეს არის გამოცხადების და მადლის ერთადერთი წყარო, ღმერთის ერთადერთი ფოკუსი დედამიწაზე. ამით მათში უნერგავს ცრუ წარმოდგენას მისი ღვთაებრივი ავტორიტეტის შესახებ და შეჰყავს მათ მკრეხელურ ცდუნებაში - აღიარონ მისი შუამავალი, როგორც ღმერთის განსახიერება, როგორც პერსონიფიცირებული რელიგიური ობიექტი, როგორც თვით მიწიერი ღმერთი.

ეს ცდუნება ადრე თუ გვიან იპყრობს ყველაზე დამაფიქრებელ შუამავალს. სხვებს უნერგავს საკუთარ თავზე გადაჭარბებულს და ცრუს, ის შეუმჩნევლად ეჩვევა ამ აზრს და ამ ცდუნებას. ამაღლებულია სხვების თვალში, ის ამაღლებულია საკუთარ თავში. ითხოვს ბრმა მორჩილებასა და ბრმა პატივმოყვარეობას, ის იწყებს თავისი ღვთაებრიობისა და სიწმინდის რწმენას. ახლა კი ის უკვე აცხადებს თავს ღმერთის „შემცვლელად“ დედამიწაზე და რწმენის დოგმაში ამაღლებს თავისი რელიგიური და საეკლესიო ნების უცდომელობას.

მაგრამ ესეც არ ამოწურავს დაბრკოლების შედეგებს. გალავანზე აგებული ეკლესია თანდათან კარგავს სულიერებას და თავს არაცნობიერი ფსიქიკური მექანიზმის დონემდე ეშვება. ეს გამოწვეულია იმით, რომ ის ცდილობს დარგოს და მხარი დაუჭიროს რელიგიას არასულიერი ან უშუალოდ ანტისულიერი საშუალებებით: არა გულის თავისუფალი თვითმოქმედებითა და ჭვრეტით, არამედ მიწიერი ავტორიტეტის ბრმა მორჩილებით; - მოხსენებული „ინფორმაციის“ პასიური აღქმა; იმიტაცია („ასლი“), სავალდებულო რიტუალური ვარჯიშები, უთვალავჯერ გამეორებული (მექანიკური შტამპი); - მასიური ფსიქიკური ინფექცია, შიში, მუქარა და, საბოლოოდ, ამ საფრთხის გარდაუვალი განხორციელება (ცალმხრივი თუ მასიური). და ეს ნიშნავს, რომ რელიგია აღარ იზომება სულიერი სტანდარტებით, არამედ სხვებით: პოლიტიკური სარგებლიანობის საზომი, პასიური მორჩილების საზომი, მიწიერი ავტორიტეტისა და ძალაუფლების საზომი, სამყაროსადმი გონებრივი დამორჩილების საზომი, რაც საშუალებას აძლევს ყველაფერს და ყველა (და თუნდაც ყველაზე ღვთიური დანაშაულებრივი) საშუალება.

ასეთი ეკლესია აუცილებლად განწირულია შინაგანი გადაგვარებისთვის. და არა იმ გაგებით, რომ ორგანიზაცია, რომელიც მას წარმოადგენს, განიცდის სწრაფ და რადიკალურ კოლაფსს, არამედ იმ გაგებით, რომ ის დაკარგავს თავის რელიგიურ განზომილებას. სავსებით შესაძლებელია, რომ მისი მიწიერი „ცემენტი“, სულიერი სიბრმავის, ემოციური დამოკიდებულების, ჩვეული მექანიზმისა და ბრმა მორჩილების „ცემენტი“ ძლიერი და ხანგრძლივი აღმოჩნდეს: რადგან მიწიერ საქმეებში „კომპრომისის“ სული. საშუალებებში გარყვნილება, ჰიპნოზი და შიში „უფრო ძლიერია“, ვიდრე თავისუფლებისა და სიყვარულის სული; უფრო ადვილია აპელირება ვნებებზე, ვიდრე სულის ძალებზე; ძალაუფლების ხელოვნებას შეუძლია ფლობდეს სიახლის საიდუმლოს მაშინაც კი, როცა კარგავს სიღრმის საიდუმლოებას და უზენაეს გამოცხადებას. ამიტომ, ამ ეკლესიის გადაგვარება გამოიხატება არა მისი ორგანიზაციის სწრაფ ნგრევაში, რომელიც აგებულია ჰეტერონომულ დისციპლინაზე, ფანატიკურ ერთგულებასა და მასობრივ ჰიპნოზზე, არამედ მისი რელიგიური განზომილების დაკარგვაში.

ის წააგებს ლოცვის ძალა, რომელსაც შეუძლია აყვავება და ნაყოფი გამოიღოს მხოლოდ ღმერთისადმი თავისუფალი და პირდაპირი მიმართვით. ის დაკარგავს რწმენის მთლიანობას, რადგან მთლიანობა მხოლოდ გულისთვის და მისი ჭვრეტისთვის არის მიღწევადი და მიუწვდომელია ნებისა და გონებისთვის. იგი დაკარგავს გულწრფელობას რწმენაში, სიტყვასა და საქმეში, რადგან გულწრფელობას აქვს თავისი განსაკუთრებული პირობები და საკუთარი კანონები, რომლებიც მოითხოვს ავტონომიას, გულწრფელ მიღებას და უშუალობას. ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში და მიწიერ კომპრომისებში ჩახლართული ასეთი ეკლესია დაკარგავს ზნეობრივი სრულყოფის ნებას; და ამის შემდეგ, ზოგადად სრულყოფილების ნება: ის გადააქცევს სათნოებას მორალში, ზნეობას კი მიტევების აფთიაქად, ხოლო სრულყოფილების ნებას ცოდვის შიშად; ის ჩაანაცვლებს სიყვარულს ქველმოქმედებით პროპაგანდის და არაგულწრფელი სენტიმენტალური ფრაზეოლოგიით; და სინდისი - ეს გასაოცარი კარი ღმერთისკენ - ის დაამაგრებს თავის "ნებართვებს" და კომპრომისებს ცემენტთან და დაკარგავს მასზე წვდომას. და ამ ყველაფრის შედეგად, იგი დაკარგავს მადლით აღსავსე თაყვანისცემას, რომელიც თანდაყოლილია ცოცხალ ეკლესიაში. და რაც უფრო მეტად ექნება მას „გავლენა“ მიწიერ საქმეებში და რაც უფრო მეტად ეცდება ამ გავლენის კონსოლიდაციას და გავრცელებას, მით ნაკლები იქნება მისი სულიერი მნიშვნელობა რელიგიური გაგებით, მით უფრო ნაკლებ პატივს სცემენ „კარგის“ ადამიანებს. ნება“ და „სუფთა ლოცვა გული“.
სახარების სული არის სპონტანური რელიგიურობისა და სპონტანური ლოცვის სული; და ამ სულის დაკარგვა გამოხატავს ქრისტესგან განშორებას.

თავი 9. რელიგიური მეთოდის შესახებ
<…>
რელიგიურ რწმენაში ყოველთვის არის ექსკლუზიურობის ელემენტი და ეს ექსკლუზიურობა ვერ დაიყვანება თავდაჯერებულობამდე, ამაოებამდე ან მორწმუნის სულიერ სიბრმავემდე. ამ ექსკლუზიურობის შერბილება შესაძლებელია მათთვის, ვინც ფილოსოფოსობს რელიგიის შესახებ, მაგრამ არა მათთვის, ვისაც რელიგიური ჭვრეტა და აღმსარებლობა მოიცავს. ასე რომ, მაგალითად, ადამიანი, რომელიც განიცდის სულიერ ზიარებას პირად ღმერთთან, არ შეუძლია ამასთან ერთად აღიაროს, რომ ღმერთი არ არის პირადი. მაშასადამე, უნდა ვაღიაროთ, რომ „სიტყვები რელიგიაზე“ შლაიერმახერმა დაწერა არა რელიგიური გამოცდილების ღრმა არსიდან, არამედ რომანტიკულ-სინკრეტული ფილოსოფიის სახელით.

თუმცა, რელიგიური რწმენის ეს ექსკლუზიურობა, რომელიც უარყოფს განსხვავებული რელიგიური შინაარსის ჭეშმარიტებას, საერთოდ არ უარყოფს და არ უნდა უარყოს სხვათა უფლებას გამოაცხადონ ეს განსხვავებული შინაარსი. თუ კაცობრიობა დაეუფლა რელიგიური გამოცდილების პირველ და ძირითად აქსიომას, რომელიც ამბობს, რომ " გულწრფელი რწმენაშეუძლებელია თავისუფლების გარეშე”, მაშინ მიხვდება, რომ თავისუფალი და გულწრფელი რელიგიური შეცდომა მაინც რწმენაა, ხოლო დაწესებული და არაგულწრფელი რელიგიური იურისპრუდენცია რწმენის საფლავია. იშვიათად თუ ვინმემ ესმოდა ეს ისეთი დიდი სიცხადით, როგორიც გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სწორედ ამიტომ არის გულწრფელი ილუზიაში დამახინჯება უმწეობისგან, მაგრამ არ არის ცოდვა განადგურებამდე. სუფთა სული ასევე შეიძლება მოხვდეს შეცდომაში - რელიგიური აქტის არასწორი სტრუქტურის გამო და მართლმადიდებლური რელიგიური შინაარსი არ იძლევა ადამიანს. იმოქმედეთ უბიწოებისგან და განსაცდელებისგან, მართლმადიდებლობამ არ უნდა იამაყოს, სხვა მორწმუნეებს არ უნდა შეურაცხყოთ. არასწორი რწმენა არ საჭიროებს მუქარას და არა დევნას, არამედ საქმის გაღრმავებას და განწმენდას; ამ განწმენდის გზა უნდა აჩვენოს სწორმა რწმენამ სიყვარულით. და დამაჯერებლობა.
<…>

თავი 11. თვალის გახელა
ვინც ცხოვრობდა და უყურებდა, ალბათ შეამჩნია, თუ რა ძნელია არარელიგიური ადამიანისთვის რელიგიური სულის ცხოვრების გაგება. მას მუდამ ეჩვენება, რომ მორწმუნე სადღაც „იცვლის აზრს“ და „განსჯის სიფხიზლეს“, თითქოს ტოვებს ცხოვრების „მთავარ“ და „მნიშვნელოვან“ გზას, ვარდება ერთგვარ „ცრურწმენაში“ და „ცრურწმენაში“. ან თავის ცხოვრებისეულ გამოცდილებაში აერთიანებს ისეთ უჩვეულო მოსაზრებებს, „ელემენტებს“ და „ფაქტორებს“, რომელთა აღიარებისთვის არარელიგიური ადამიანი გადამწყვეტად ვერ ხედავს მიზეზს. რაც მას აწუხებს ან პირდაპირ აღიზიანებს არის ის ფაქტი, რომ მორწმუნე ამტკიცებს რაღაც განსაკუთრებულ განზომილებას, რომელშიც ის ცხოვრობს და სწავლობს, რაღაც არაყოველდღიურ ჭვრეტასა და ხედვას, განსხვავებულ და, უფრო მეტიც, უკეთეს გამოცდილებას.

ფსიქოლოგიურად ეს შფოთვა და გაღიზიანება სავსებით გასაგებია: „მე ვერ ვხედავ, მაგრამ ის ხედავს, ეს ნიშნავს, რომ რაღაც მაკლია და ის თავს ამაღლებს ჩემზე“... ამის პატიება ადვილი არ არის; და რელიგიური ადამიანები ყოველთვის ფრთხილად უნდა იყვნენ, რომ სხვებს თავიანთი უპირატესობით არ დააზარალონ. რადგან ეს უპირატესობა არის არა ილუზია, არამედ რეალობა. განზომილება, რომელშიც ისინი ცხოვრობენ, არის სულიერი განზომილება; მათთვის დამახასიათებელი ჭვრეტა არის სულიერი ობიექტის გულწრფელი ჭვრეტა; კიდევ ერთი გამოცდილება, რომელსაც ისინი საზრდოობენ, აღზრდიან და აფასებენ საკუთარ თავში, არის ღმერთთან ზიარების რელიგიური გამოცდილება, ე.ი. უზენაესი და სრულყოფილი ძალით. რაც უფრო რელიგიურია ადამიანი, მით უფრო თავდაჯერებულად აერთიანებს ამ გამოცდილებას თავის ცხოვრებისეულ გაგებასა და კეთებაში. პირდაპირ უნდა ვაღიაროთ და დავამტკიცოთ, რომ რეალური, ჭეშმარიტი რელიგიურობა, რომელიც, ფაქტობრივად, მხოლოდ ამ სახელს იმსახურებს და არის მოდელი ნებისმიერი გაუაზრებელი და არასწორი „რელიგიურობისთვის“, არის გონების მდგომარეობა და სულიერად მთლიანი, არის ინტეგრალური ცხოვრება მიმართული. ღმერთი, ცხოვრობს მის ნათელში და მის ყველა ცხოვრებისეულ საქმეში, მისი ჭვრეტიდან გამომდინარე.

ნამდვილ რელიგიურობას მხოლოდ ტაძრისკენ არ მივყავართ; და არა მარტო "წითელი კუთხე" აქვს ოთახში და საშხაპეში. ეს არის სიცოცხლე, თვით სიცოცხლე, რეალური ცხოვრება; ის არის მთავარი ცხოვრებაში, მთავარი, რაც დომინირებს და ხელმძღვანელობს მას. ეს არ არის მხოლოდ ღმერთთან აღმავალი და მიმავალი „მეთოდი“, არამედ „მეთოდი“ (ანუ გზა) ღმერთთან სიცოცხლის განმავლობაში. და ზუსტად ამიტომაა, რომ რელიგიური ადამიანისთვის ასე ძნელია არ შეაწუხოს ან არ გააღიზიანოს საკუთარი თავი არარელიგიური ან ანტირელიგიური ათეისტი: რადგან ათეისტი თავისი ცხოვრების თითქმის ყოველი ნაბიჯით უარყოფს და არღვევს იმას, რასაც რელიგიური. ადამიანს უყვარს, ჭვრეტს და აცნობიერებს ყველა ცხოვრებაში, რასაც აკეთებს, როგორც მთავარი. ეს გონების მდგომარეობა, რომელიც გამოხატულია სიტყვებით „რელიგიური მთლიანობა“, ცოცხლად და კარგად უნდა წარმოვიდგინოთ. <…>

თავი 12. რელიგიური ეჭვის შესახებ
ძალიან გავრცელებულია მოსაზრება, რომ რელიგიურ ადამიანს სჯერა და ეჭვი არ ეპარება, მაგრამ თუ ის იწყებს ეჭვს, ეს ნიშნავს, რომ მისი რწმენა იცვლება, იშლება და იკარგება. ეს შეხედულება დამახასიათებელია რელიგიური დაცემის ეპოქისთვის, როდესაც ადამიანი აღიქვამს თავის რწმენას, როგორც რაღაც თავისგან დამოუკიდებელ რაღაცას, თითქოს მასზე „დაფრინავს“ უმაღლესი სივრციდან და შეუძლია ისევე ადვილად გაფრინდეს, როგორც ადვილად გაფრინდა. ვერა არის რაღაც მომხიბვლელი პეპელა, რომელსაც მხოლოდ შეშინება სჭირდება, რათა შეუქცევად გაფრინდეს. და ეჭვი სწორედ ასეთი საშინელი ძალაა ...

ეს გაგება მიუთითებს იმაზე, რომ ადამიანი თავის რელიგიურ რწმენას აღიქვამს, როგორც ერთგვარ აურზაურ, კაპრიზულ განწყობას: ის არსაიდან ჩნდება და გაურკვეველი მიზეზების გამო ქრება. ეს ეხება სულის უპიროვნო „მდგომარეობებს“: „მომწონს“, „ვფიქრობ“, „ვფიქრობ“, „ვმღერი“, „სევდიანი ვარ“. და ასე: „სწამს ჩემი“, „არ სწამს ჩემი“. ასეთი მდგომარეობები შეიძლება „ჰქონდეს“, როცა „მოდიან“, მაგრამ ისინი თავისთავად მოდიან; როდესაც ისინი "ქრებიან", "აორთქლდებიან", მაშინ რჩება მხოლოდ იმის თქმა, რომ "აღარ არიან". უყვარდა და უყვარდა; „იჯერა“, ახლა კი „არ სჯერა“. და რადგან უფრო მშვიდი და ადვილია ცხოვრება, როდესაც "გჯერა", მაშინ ეჭვები "უნდა განდევნოს" ...

კითხვის ასეთ ფორმულირებაში ბევრი ფილისტიმური უმწეობაა - მართალია, შეხება (მისი „სალოცავის“ შენარჩუნების მცდელობისთვის...), მაგრამ ამავე დროს გულუბრყვილო და განწირული. გულუბრყვილო - იმიტომ, რომ ადამიანი საუბრობს რწმენასა და რელიგიაზე, წარმოდგენა არ აქვს იმაზე, თუ რა არის რელიგიური გამოცდილება, როგორ არის მიღებული, აგებული და დამოწმებული. განწირული – იმიტომ რელიგიური რწმენაარ შეუძლია სათბურის მცენარის სახით მცენარეულობა: მას სჭირდება სულიერი სივრცე, ჰაერი და თავისუფლება, ის თავისი მოწოდებით უმაღლესია. სიცოცხლისუნარიანობა, ანათებს და წამყვანს. ვერა ქარიშხლის მესაჭეა; როგორ შეუძლია მას მცენარეულობა სათბურში? ის არის სიცოცხლის უშიშობის წყარო; როგორ შეუძლია მას ყოველი ეჭვის კანკალი? ის არის პირადი ცხოვრების ყველაზე ღრმა ფესვი; როგორ შეიძლება ის პეპელას დაემსგავსოს, რომელიც შემთხვევით შეკუმშული და ადვილად შეშინებულია?

თანამედროვე სამყარო გაჟღენთილია უღმერთოობის ნაკადით. ეს პროექტი თან ატარებს სულიერი „ანჩარის“ მთელ შხამს - ბრტყელი სენსორული გამოცდილების ყველა ცდუნებას, რაციონალურ „დიალექტიკას“, ტექნიკურ ნახევრად მეცნიერებას, მკვდარ გულს, გაფუჭებულ წარმოსახვას, დემორალიზებულ ნებას, მკრეხელურ გაბედულებას, მებრძოლი ვულგარულობას, გამწარებულ ვნებას. ძალაუფლებისთვის, ძალადობრივი ვნებებისთვის და მშიშარა ღალატისთვის ... ამას მხოლოდ რწმენა შეეწინააღმდეგება, რომელმაც იპოვა თავისი ფუნდამენტური პრინციპები, მათში დამკვიდრებული, ცდუნებებისგან გაწმენდილი, რელიგიური გამოცდილებით დათრგუნული, ხილვითა და ეჭვით ცდუნება, მიღებასა და უარყოფაში; რწმენა, რომელმაც იცის სწორი გზა, სახიფათო გზაჯვარედინები და ბოლო ღვარცოფი; რწმენა, რომელიც გაიზარდა ქარიშხლის დროს და ამიტომ იცის, როგორ უბრძანოს სულის ქარიშხალს. რელიგიური დაცემის დრო უკვე გავიდა: რელიგიურობა იქნება ძლიერი, მთლიანი და დამპყრობელი, ან საერთოდ არ იარსებებს და მაშინ არ იქნება სული და კულტურა დედამიწაზე.

რელიგიური ეჭვი თავისთავად არ არის „ცდუნება“ და სულაც არ უწინასწარმეტყველებს „რელიგიის დასასრულს“. მისი „ჩამოსვლა“ საშიშია მხოლოდ უსაფუძვლო და უმწეო „განწყობების რელიგიისთვის“: „შეშინებული პეპელა“ აფრინდება და სამუდამოდ გაფრინდება... სინამდვილეში, რელიგიური ეჭვის მოსვლა ნიშნავს „უდანაშაულო“ ბავშვობის დრო. ოცნებები გავიდა; რომ რელიგიურობა, დაყვანილი განწყობების კაპრიზულ შემთხვევამდე, წარმოსახვითი რელიგიურობაა; რომ სულიერი ძალა უმწეობისგან არ იბადება; რომ დადგა დრო, რომ დაიწყოთ თქვენი „რადიალური“ მოძრაობა ღმერთისკენ.

ეჭვი განასხვავებს რელიგიურ „ბავშვობას“ და, შესაძლოა, რელიგიურ „მოზარდობას“ მოწიფული ასაკიდან, გაბედული, ძლიერი და საბოლოო რწმენისგან. ეს არის არა "ცდუნება", არამედ "ჯვარედინი"; არა „რელიგიის დასასრული“, არამედ განახლება და გაღრმავება. „გავარცხნა“ ნიშნავს მიზანმიმართულად გაახანგრძლივო შენი ბავშვური უმწეობა, ე.ი. ამცირებს რწმენის ძალას და რელიგიის გამარჯვებას. თუმცა, ეჭვი "ბუნებას" ჰგავს: კარიდან გაძევებული, ფანჯარაში მიფრინავს. მის დასაძლევად საჭიროა „ეწვიოთ“ მას; ვინც ამას ვერ გადალახა, ინარჩუნებს რელიგიურობის დაუცველობას, რომელიც შეიძლება გაიხსნას ცხოვრების ყველაზე რთულ საათში და მიიყვანოს იგი სულიერ კოლაფსამდე. და სანამ არ გადალახავს მათ, ვერ დაეხმარება სხვას მათ დაძლევაში; რადგან მხოლოდ ჭეშმარიტი, რელიგიურ-ობიექტური, შემოქმედებითი ეჭვის ოსტატს შეუძლია ასწავლოს და წარმართოს რწმენის საკითხებში. <…>

რელიგიური ეჭვი არის ავტონომიური გამოცდილების მდგომარეობა; ჰეტერონომ მორწმუნეს ეჭვი არ ეპარება: მის მაგივრად და მისთვის ეჭვი შეეპარება მის „ავტორიტეტში“. ამიტომაც სულში რელიგიური ეჭვის გაჩენა ხშირად ნიშნავს ავტონომიური რელიგიური გამოცდილების დასაწყისს. საქმე იმაშია, რომ რელიგიური ეჭვი შეიძლება გადაიჭრას მხოლოდ რელიგიური სუბიექტის მიმართ ორიენტირებული და პატივისცემით მიმართული გამოცდილებით („ობიექტური განზრახვა“); ის ამშვიდებს მხოლოდ დაუყოვნებელი და ჭეშმარიტი ჩაფიქრებული სერტიფიცირების შედეგად. ადამიანის სული, როგორც კი იგრძნო და გააცნობიერა, რომ მას სჭირდება ობიექტური საფუძველი რწმენისთვის და საბოლოო რელიგიური თვითინვესტირებისთვის, იწყებს სახიფათო ბრძოლას ასეთი საძირკვლისთვის და შეუძლია მიიღოს იგი მხოლოდ თავისთავად და თავად ობიექტისგან.

გამოცხადება ეძლევა ადამიანს სწორედ იმისთვის, რომ მოსპოს მისი რელიგიური ეჭვი. და ამაოა, რომ თომა მოციქულს უწოდებენ "ურწმუნო" ან "ურწმუნო": გაუგონარი, წარმოუდგენელი, თითქმის წარმოუდგენელი მოვლენის წინაშე, ის ეძებდა არსებით მოწმობას და არ შეხვდა უარი, მაგრამ, დარწმუნდა, რომ მან წამოიძახა: "უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!" (იოანე XX. 26-28). „დანახვა“ (ანუ ქრისტეს ჭრილობების შეგრძნება) მხოლოდ მოციქულებს ეძლეოდათ; სხვები უნდა იყოს დამოწმებული უგრძნობი, სულიერი გამოცდილებით და, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით, ისინი მოწმობებია. მაგრამ ეჭვის ჩაქრობა გამოცხადების გარეშე არ ეძლევა ადამიანს მიწიერ ცხოვრებაში, ხოლო რელიგიური გამოცდილების და რელიგიის აგება უპასუხისმგებლო გულუბრყვილობაზე ნიშნავს „ქვიშაზე სახლის აშენებას“ (მათ. VII, 26-27).

ასე რომ, როდესაც ადამიანი თავისი გამოცდილებით იწყებს ბრძოლას რელიგიური სერთიფიკაციისთვის, მაშინ მას აქვს წარმატების იმედი, მით უფრო მძაფრი, უფრო ღრმა, უფრო ჭეშმარიტი და გულწრფელი იქნება მისი ეჭვი. შემდეგ ხდება მოწოდება, ძიება, თხოვნა, ლოცვა. „ითხოვს“ და „ეძლევა“; ის „ეძებს“ და „პოულობს“; „აკაკუნებს“ და „გახსნილია“ (მათ. VII, 7-8). ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, უპირველეს ყოვლისა, არის ღმერთის ნახვის ძლიერი და ჭეშმარიტი სურვილი. სული, რომელიც ასე ეჭვობს, არ შეიძლება იყოს არც გულგრილი და არც პასიური: მისი თვით ეჭვი არის ცოცხალი კონცენტრაცია სუბიექტზე და მისკენ ორიენტაცია; ეს არის ერთგვარი ობიექტური ნება, ეს არის რელიგიური გამოცდილების განზრახ მდგომარეობა. ეს ეჭვი აქტიური, მუდმივია; ის შფოთვასა და დაძაბულობაშია; მისთვის მნიშვნელოვანია, მას პოზიტიური ან უარყოფითი მიმართულებით უნდა გადაწყვიტოს.

ამიტომ რელიგიური ეჭვი არ შემოიფარგლება მხოლოდ რელიგიური პრობლემის „გაცნობიერებით“ ან „გააზრებით“, „კვლევით“ ან „ანალიზით“. ყველაზე დახვეწილი ფილოსოფიური ანალიტიკოსი ან „კონსტრუქტორი“ შესაძლოა უნაყოფო იყოს ჭვრეტასა და ხელმძღვანელობაში. ვინც რელიგიურ სფეროში ეჭვობს, მართალია, „პრობლემით“ არის ჩაფლული და შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის საკუთარ თავში ატარებს „პრობლემის გამოცდილებას“; მაგრამ ამას კიდევ ბევრი რამ უნდა დაემატოს: ეს „პრობლემის გამოცდილება“ მისთვის გულის, ჭვრეტისა და ნების ცენტრალური შინაარსი უნდა გახდეს.

გამოდის, რომ რელიგიურ სფეროში რეალური ეჭვი რელიგიურია არა მხოლოდ შინაარსითა და საგნით, არამედ თავად მოქმედების ბუნებითაც: მისი სიძლიერითა და სიმწვავით, ავთენტურობით, ინტენსივობითა და მთლიანობით. საგნის ხედვის ნება იპყრობს ადამიანის სულს სიღრმეში და აღმოჩნდება, რომ იგი ფლობს რელიგიური საგანიროგორც უფრო პრობლემური შინაარსი. ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის პარადოქსი, სიტყვების თამაში ან გაზვიადება. ნამდვილი რელიგიური ეჭვი ჰგავს ცეცხლს, რომელიც შთანთქავს სულს და აყალიბებს მასში ცოცხალ და ნამდვილ ყურადღებას, არსების ბირთვს. <…>

ფიგურალურად რომ ვთქვათ, შეიძლება ითქვას: ნამდვილი რელიგიური ეჭვი არის ცეცხლოვანი მდგომარეობა, როგორიცაა " დამწვარი ბუჩქიდა ამ ეჭვის ცეცხლი მიზნად ისახავს ადამიანს მისცეს მტკიცებულების პირველი სხივი, ჩავარდეს მისი სულის ღია თვალში და შეაღწიოს მის სულში ფსკერამდე.

ფილოსოფიურად რომ ვთქვათ, უნდა ითქვას: არსებობს რელიგიური ეჭვის ძალა, რომელიც თავის თავში მალავს მადლიან, ღვთაებრივად ძლიერ და ღვთაებრივად სასარგებლო ნებას ღმერთის აღქმისთვის. რელიგიური წყურვილითა და ნებისყოფით აღსავსე ღმერთზე ეჭვის განცდა ნიშნავს ღმერთის მოქმედებისა და გამოვლინების აშკარა გამოცდილებას და, შესაბამისად, ღმერთის ყოფიერებას.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ვისაც ნამდვილად ეპარება ეჭვი ღმერთის არსებობაში, მას უკვე ჰყავს ღმერთი თავის ეჭვში. ჭეშმარიტი რელიგიური ეჭვი არის რელიგიური მტკიცებულების გამოცდილება, რომელიც უკვე დაწყებულია. <…>

ჩ. 16. კონფიდენციალურობის შუქები
ძალიან გავრცელებულია მოსაზრება, რომ რელიგიურობა არის რაღაც სრულიად „პიროვნული“, „ინტიმური“, რომელიც მხოლოდ მორწმუნესთანაა დაკავშირებული: ის აკმაყოფილებს მის პიროვნულ სულიერ „მოთხოვნილებას“ „განწყობის“, ცხოვრებისეული „განაწილების“ და „სიმშვიდის“. " (მშვიდი ნათურა ინტიმურ კუთხეში, ისე რომ არც ისე საშინელი იყოს ძილი და ცოდვა... და ეს არავის ეხება"...) ამ შეხედულებით რელიგია იქცევა საყოფაცხოვრებო აქსესუარად ყოველდღიურ ცხოვრებაში.

ამ გაგებას ეწინააღმდეგება სხვა, რომლის ძალითაც რელიგიური გამოცდილება მორწმუნეში აღძრავს ცოცხალი და ძლიერი სულიერი პასუხისმგებლობის გრძნობას. რწმენა არის ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების ცოდნა; ნიშნავს, გქონდეს რეალური წვდომა ღვთაებრივთან და იყო მასთან ცოცხალი სულიერი თანაზიარება. არა ჭეშმარიტება რწმენიდან („მე მჯერა ეს, ეს სიმართლე უნდა იყოს“); და რწმენა არის ჭეშმარიტებიდან („მე ვხედავ, რომ ეს არის თავად ჭეშმარიტება და ამიტომ არ შემიძლია არ დავიჯერო“). ის, რასაც რელიგიური ადამიანი რწმენით იღებს და აღიარებს მისთვის, არ არის პირობითი ვარაუდი, არა "ალბათობა" და არა "სიმართლის მსგავსი ჰიპოთეზა", არამედ თავად სიმართლე, მისაღები უპირობო და საბოლოო დადასტურების ძალით. რაც არ უნდა მოკრძალებული და შეუპოვარი იყოს თავად მორწმუნე, ეს რჩება მისი პირადი სულისა და პიროვნული ხასიათის საქმედ; თუმცა მისი რწმენის ბუნება ინარჩუნებს თავის საბოლოო და კატეგორიულ მნიშვნელობას, ხოლო თავად მორწმუნე შინაარსის მნიშვნელობა რჩება ობიექტური და უნივერსალური. თუ მე ვადასტურებ რელიგიურ ჭეშმარიტებას, მაშინ ყველა, ვინც არ მეთანხმება, რელიგიურ ბოდვაშია. რაც არ უნდა თავმდაბლად და თვითკმაყოფილად წარმოვთქვამ ეს ფორმულები, არ შემიძლია არ გამოვთქვა ისინი, რადგან ისინი თანდაყოლილი არიან იმ რელიგიურ რწმენაში, რომელიც მე ფლობს. და ეს დიდი და საპასუხისმგებლო პრეტენზიაა. და როდესაც თავმდაბლობა და თვითკმაყოფილება ტოვებს მორწმუნეს, ის ყოველთვის შეიძლება ჩავარდეს რელიგიურ შეუწყნარებლობაში და მებრძოლობაში, რასაც ჩვენ ვხედავთ კაცობრიობის ისტორიაში.

რელიგიის ქონა დიდი პრეტენზია და დიდი პასუხისმგებლობაა, რაც არ უნდა ცოტა იფიქროს ამაზე უაზრო და უყურადღებო ადამიანი. ამგვარად, ერთი რწმენის არჩევანი და უპირატესობა არის განსჯა სხვა სარწმუნოებაზე და მათი დაგმობა. და თუ ეს არჩევანი და ეს განსჯა არ წარმოიქმნება უდიდესი პასუხისმგებლობის გრძნობით და მასთან შესაბამისი სულიერი შრომით („საგნისკენ მიმავალი მეთოდი“), მაშინ ისინი შეიძლება რეალურად აღმოჩნდნენ სამარცხვინო პრეტენზია და დიდი თავხედობა.

რელიგიური რწმენა არის პრეტენზია: ის აცხადებს, რომ ფლობს რელიგიურ ჭეშმარიტებას. ეს მოთხოვნა სავალდებულოა; ის ავალდებულებს კიდევ უფრო მეტს, ვიდრე ნებისმიერი სხვა მოთხოვნა.

ის ავალდებულებს, პირველ რიგში, საკუთარ თავს. რადგან რელიგიური რწმენით ადამიანი განსაზღვრავს მთელ თავის ცხოვრებას: მის ცხოვრებისეულ მიზანს, მის ხასიათს, მის შემოქმედებას, მთელ მის ბედს და საბოლოოდ მის რელიგიურ ხსნას ან სიკვდილს. ამ ყველაფრის ხელიდან გაშვება, დამახინჯება, გაძვირება და ვულგარიზაცია ნამდვილად არის საკუთარი თავის უგულებელყოფა და საკუთარი თავის დაკარგვა.

რელიგიური რწმენა ავალდებულებს ადამიანს განსაკუთრებით ღმერთის წინაშე. რადგან უყურადღებო, უყურადღებო ან გულგრილი დამოკიდებულება ჩემთვის ხელმისაწვდომ ნამდვილ სრულყოფილებას - ღმერთს, ხსნის, სიყვარულისა და მადლის წყაროს - უტოლდება მის უარყოფას და იწვევს მის დაკარგვას და ადამიანის ცხოვრებისა და კულტურის გაღატაკებას. ადამიანი პასუხისმგებელია იმაზე, რისიც სწამს. თუ ის არ ეძებს გამოცხადებას, მაშინ რას ეძებს ცხოვრებაში? თუ ის არ იღებს მისთვის გამოცხადებულ ღმერთს, მაშინ ის იღებს სხვა რამეს, ღმერთს უცხოს თუ ღმერთს საწინააღმდეგოს. ღმერთის უარყოფით, ის ხდება მისი მოწინააღმდეგე; არ აინტერესებს მისი რწმენის ერთგულება, ის ხდება გამოცხადების ცნობიერი ან არაცნობიერი დამახინჯება. რწმენა არ შეიძლება იყოს თვითნებური არჩევანის საკითხი; და ერთხელ მიღებული გულით, ის მოითხოვს ერთგულ ცხოვრებას და ერთგულ საქმეებს. ამიტომაცაა, რომ მორწმუნე პასუხისმგებელია ღმერთის წინაშე, თუ რა სწამს გულით, რასაც პირით აღიარებს და რას აცნობიერებს საქმეებით; ის პასუხისმგებელია მის რელიგიურად კონტრ-ობიექტურ ვნებებზე, მისი უაზრობის აღრევაზე, მისი ნაწერების ცდუნებაზე, მისი ფსევდორელიგიური გამოგონებების აბსურდულობაზე. და, ალბათ, არავის უგრძვნია ეს პასუხისმგებლობა ისეთი ძალითა და სიმწვავით, როგორიც გრიგოლ ღვთისმეტყველი (ნაზიანზენი) ბრბოს რელიგიური ჩვილობის შესახებ სწავლებით.

ნათელია, რომ რელიგიური რწმენა ადამიანს პასუხისმგებლობას აქცევს ყველა სხვა ადამიანზე. ადამიანს ბუნებრივად ეძლევა სხვა ადამიანებისგან დამალვის, პრეტენზიის და მოტყუების უნარი; რელიგიური რწმენა, მეორე მხრივ, არ მოითმენს არც პრეტენზიას და არც მოტყუებას. ადამიანი პასუხისმგებელია თავისი რწმენის ნამდვილობაზე და გულწრფელობაზე ყველა სხვა ადამიანის წინაშე. მაგრამ ის ასევე პასუხისმგებელია მათ წინაშე თავისი რწმენის არსებითი სიმყარისთვის. სულიერი გამოცდილების სფეროში განსაკუთრებული „პატიოსნება“ აუცილებელია, განსაკუთრებული მონდომება, რადგან აქ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი ურთიერთგადამოწმება და ადამიანი ძალიან ხშირად აქ განწირულია მარტოსული სიტუაციისთვის. ნებისმიერი გამოთქმა: "მე ასე ვხედავ", "მე მჯერა ამის და ამის" ან "ასეა ღმერთის სფეროში" - დიდ პასუხისმგებლობას აკისრებს ადამიანს მის ნათქვამზე, რადგან თუ ის აღიარებს რა. ვერ ხედავს, მერე წარმოთქვამს მკვდარ სიტყვებს და კლავს სხვების რწმენას; თუ ის ასწავლის რელიგიურ სიცრუეს, მაშინ ის აცდუნებს სხვებს და ანგრევს მათ რელიგიურ ნდობას ზოგადად რელიგიურ გამოცდილებაში; მისი უპასუხისმგებლო ტყუილი აფუჭებს რელიგიური შინაარსის მოცულობას.

დანაშაულია სულის ასეთი დახვეწილი და ძნელად დასადასტურებელი სფეროს შევსება არასერიოზული ან თვითნებური ან მოჩვენებითი გამონათქვამებით, რომლებიც იმედოვნებს ადამიანებს და ანგრევს მათ რელიგიურ ნდობას ერთმანეთის მიმართ. უპასუხისმგებლო თუ არაკეთილსინდისიერი რელიგიური მქადაგებელი ანგრევს სულიერ ცხოვრებას დედამიწაზე - როგორც პირად, ისე სოციალურ-ეკლესიური და საბოლოოდ ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი.

რელიგიაში უპასუხისმგებლო საუბრები დამღუპველი და კრიმინალურია. უკეთესი პატიოსანი აგნოსტიციზმი, უკეთესი თავმდაბალი ასკეტური სკეპტიციზმი, ვიდრე უსაფუძვლო და უწმინდური უსაქმური ლაპარაკის ცდუნება.
ამიტომ ყოველი რწმენა და მით უმეტეს ყოველი რელიგიური აღმსარებლობა ავალდებულებს. იგი ვარაუდობს, რომ ადამიანმა ყველა შესაძლო ძალისხმევა მიმართა ობიექტის რელიგიურ ჭვრეტას; რომ მან გააცნობიერა თავისი „მჯერა და ვაღიარებ“ პასუხისმგებლობა; რომ მან გაითვალისწინა ყველა ცდუნება, რომელიც მოდის პიროვნული, უწმინდური ვნებებიდან და იწვევს გულუბრყვილობას, თვალთმაქცობას და ცარიელ რწმენას; რომ იგი ეძებდა საფუძვლებს და ფესვებს და ცდილობდა დაემტკიცებინა თავისი რწმენა; რომ მას არ ეშინოდა რელიგიური ეჭვის ჭურჭლის გავლა.

სწორედ რელიგიური პასუხისმგებლობის გრძნობა მიჰყავს ადამიანს რელიგიურ ეჭვამდე. მაგრამ არა რელიგიურ გულგრილობაში, დამღუპველსა და დამღუპველში, არამედ ეჭვს, რომელიც აზუსტებს, წმენდს და ადასტურებს. <…>

ეჭვი სერტიფიცირების წყურვილია. მაგრამ რელიგიაში ეს არ არის „სენსორული აღქმა“ და არა მიზეზი, არც „ლოგიკა“ და არც „დოქტრინა“, რომელიც ადასტურებს. რელიგიაში ის ადასტურებს სულიერ გამოცდილებას, გულის გამოცდილებას, გულწრფელ ჭვრეტას, პირადი სულისკვეთებით აღქმას. "მიზეზი" მონაწილეობს ამაში, მაგრამ არა "მსჯელობით აზროვნების" სახით, არამედ ფორმით.საკმარისი მიზეზის გამოცდილება და გამოცდილების სახითსულიერი მტკიცებულება ... და "ნება" მონაწილეობს ამაში, მაგრამ არა ძალადობის სახით საკუთარ თავზე, რაც უბიძგებს დაიჯეროს არაგონივრული და არაგონივრული ("Credo quia absurdum"), არამედ ძალისხმევის სახით, რომელიც კონცენტრირებს სულს, აწესრიგებს ენერგიას. ჭვრეტის შესახებ და გვაძლევს ბოლო სიტყვას - სულიერ მტკიცებულებას.

ეჭვი არის მიზეზი და ნება. მაგრამ ეჭვის გადაჭრა გულისა და დაფიქრების საკითხია. მსჯელობა და ნება მოაწესრიგოს სული ღმერთთან მიმართებაში; გული და ჭვრეტა არის ორგანოები, რომლებიც იღებენ ღვთაებრივ სინათლეს-გამოცხადებას. გონიერებასა და ნებას მოუწოდებენ, შექმნან სულში სულიერი სიწმინდე, განსჯის გარეშე განსჯა, კონცენტრირებული მიმღებლობა და პასუხისმგებლობა, სულიერ-სულიერი ქსოვილის „დაუცველობა“, გულის ხედვის სიფხიზლე. მაგრამ ისინი არ ასრულებენ რელიგიური მტკიცებულების აქტს, არამედ გული და ჭვრეტა. <…>

ამის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ დაეჭვებულ ადამიანს ექნება „გაბედულობა“, დამოუკიდებლად მიმართოს ღმერთს და პირდაპირ გაუწოდოს მას, ვინც მათი სულის ხელს ითხოვს. რელიგიური ეჭვი საკმარისად ძლიერი უნდა იყოს, გულის მოთხოვნილება ღმერთისადმი საკმარისად მწვავე უნდა იყოს, რომ ასეთი უნარი, განსაზღვრა და მზადყოფნა სულში მომწიფდეს. ეს რომ მოხდეს, სამმაგი შიში უნდა გაქრეს სულში.

პირველი, სხვა ადამიანების შიში, ვინც არ უნდა იყოს ისინი, ხელისუფლების წარმომადგენლების, დაგმობის, აკრძალვის, მუქარის, განკვეთის, „გამორიცხვის“ ან დაწვის („კომბური“). და ამ შიშის დასაძლევად, რომელიც ხშირად იმალება ჩრდილში, ადამიანს ურჩევს ჩააქროს საკუთარ თავში რელიგიური ამაოება და წინასწარმეტყველური პრეტენზია: ეძიოს რელიგიური აღქმა თავისთვის და საკუთარი თავისთვის და არავითარ შემთხვევაში არ გადააქციოს ნაპოვნი რელიგიური ჭეშმარიტება სწავლებად. თუ "ერესი"-ში ვგულისხმობთ იმას, რაც ამ ბერძნული სიტყვის ("άίρησισ") თავდაპირველი მნიშვნელობითაა სავსე, ე.ი. „გაგება“, ანუ ღვთიურის დამოუკიდებელი აღქმა, მაშასადამე, მისი სულის ბუნებიდან გამომდინარე, ადამიანს ეკუთვნის „ერეტიკის ბუნებრივი უფლება“ და მხოლოდ ამ პიროვნულად თავისუფალი აღქმის პრეტენზიული, გაუაზრებელი, უგუნური, არაგონივრული და ამპარტავანი ტრანსფორმაცია. ღმერთს უპასუხისმგებლო განცხადებაში და საჯარო სწავლებაში შეუძლია ამის გაკეთება. უფლება საკამათო ან თუნდაც ამოუცნობია.

მეორე, ღვთის შიში. ამაში მე ვგულისხმობ არა "შიშს", როგორც პატივმოყვარეობას, არც "შიშს", როგორც თავმდაბლობას, არც "შიშს", როგორც საკუთარი უღირსობის განცდას, რაც იწვევს რელიგიურ განწმენდაზე ზრუნვას - ასეთი შიში არ შორდება ღმერთს, არამედ უახლოვდება. მას, მაგრამ "შიში" განიცადა ბოროტი ბოღმის წინაშე, ხელს უშლის ღვთისადმი სიყვარულს, კრძალავს მის მიმართ პირდაპირ მიმართვას, სულში უნერგავს აზრს "ცოდვილობის" ან თუნდაც "სასიკვდილო" შვილის დამოუკიდებელი მიმართვის შესახებ. მამაო. ასეთი შიში წყვეტს რელიგიურ ძიებას, ასუსტებს ლოცვას, ხელს უშლის რელიგიური გამოცდილების აგებას და ეჭვს უნაყოფოს ხდის.

მესამე, საკუთარი თავის შიში. გარკვეული გაგებით, ეს შიში სულიერად ბუნებრივი და აუცილებელია. რადგან არაფერია უფრო ამაზრზენი რელიგიური გამოცდილების სფეროში, როგორც თავხედური თავდაჯერებულობა, როგორც უხეში და ვულგარული აუტიზმი, როგორც ნაჩქარევი და აურზაური დილეტანტების მაცდუნებელი ლაპარაკი: მათ სულაც არ ეშინიათ საკუთარი თავის, მაგრამ - რა არის. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია - "არ გეშინოდეს ღმერთის" და "არ გრცხვენია ხალხის". ამიტომაც არის „შიში საკუთარი თავისთვის“, გარკვეული გაგებით, ჭეშმარიტი რელიგიური ეჭვისა და გამოცდილების ერთ-ერთი პირველი პირობა. მაგრამ ამ შიშმა არ უნდა ჩააქროს ადამიანის სულში რწმენა იმისა, რომ გამოცხადება სასიამოვნოა ღმერთისთვის და მადლიანია ადამიანისთვის; რომ უფალი „კარებთან ახლოს დგას“; რომ ბუნებრივია და აბსოლუტურად არაა აკრძალული, რომ ადამიანმა თავისი კვნესა, მოწოდება და მზერა მისკენ მოაბრუნოს; რომ არავის აქვს უფლება აუკრძალოს ადამიანს ღვთისადმი უშუალოდ ლოცვა – და ამაში საკუთარი თავის არ უნდა ეშინოდეს.

დაბოლოს, ეჭვი პროდუქტიული იქნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი არა მხოლოდ "ამოისუნთქავს" და "სწყურდება", არამედ "აკეთებს", ე.ი. აქტიურად და დაუღალავად აშენებს თავის რელიგიურ გამოცდილებას. ნება ობიექტურობისთვის, ღმერთის აღქმის ჭეშმარიტებისა და უშუალობისთვის საკმარისი არ არის; სულის განწმენდა, სულის ამაღლება და „კარში დაკაკუნება“ აუცილებელია.
ადამიანის სულს აქვს თავისი მიწიერი ფარდები, რომლებიც აბნელებს მის სულიერ მზერას და ხელს უშლის ღმერთის დანახვას. მან უნდა გადააგდოს თავისი მიწიერი ბუნების ეს ფარდები; მან, როგორც იქნა, უნდა "გაწმინდოს სათვალე", რომელზედაც მიწის მტვერი, ჭვარტლი და ყოველგვარი უწმინდურება დნება. მან უნდა იზრუნოს მისი სულიერ-სულიერი „გარემოს“ სიწმინდეზე, რომელიც იღებს ღვთის მზის სხივებს. ერთი ბევრი ვერ ხედავს ღმერთს, რადგან მათი თვალი სულიერი და სუფთა არ არის.

ადამიანმა უნდა იმუშაოს თავისი სულის თავისუფლებაზე და თვითდისციპლინაზე. გაყოფილი, არააწყობილი სული კარგავს ყურადღებას (ძალაუფლება „მფლობელობაში“); ეს არ არის ინტენსიური და უძლური. ის მიმოფანტულია მიწიერ სიმრავლეში. ის ტრიალებს სულის პერიფერიაზე და იკვებება საგნების ზედაპირზე.

მაძიებელი ადამიანი უფრო ადვილად პოულობს იმას, რასაც ეძებს, რაც უფრო ადრე, მით უფრო ნათლად წარმოიდგენს მას თავისი მეხსიერებითა და წარმოსახვით. ამიტომ ღმერთის მაძიებელს (დაეჭვებულს!) უნდა ახსოვდეს იგი, წარმოიდგინოს ცოცხალი და გამოავლინოს რეალობის სრულყოფილება და სრულყოფილების რეალობა. მან უნდა მიმართოს ღმერთს, გაახილოს თვალი მას, დაეჭვებული გულით გამოკითხოს იგი მის არსებასა და თვისებებზე. ერთი სიტყვით: მისი სულიერი სიფხიზლე ღვთისთვის ნამდვილ სიფხიზლედ უნდა იქცეს. და მისი ეჭვი მოგვარდება.

მაგრამ მან თავიდანვე უნდა ახსოვდეს ის ლოგიკური ცდუნებები, რომლებიც მას გზაში ელის. ამრიგად, არ შეიძლება დავასკვნათ „მე ვერ ვხედავ“-დან „ვერ ვხედავ“ (a non esse ad non posse) ან „მე ვერასდროს დავინახავ“ (a praesente ad futurum). შეუძლებელია კონკრეტული ნეგატიური განსჯის გარდაქმნა: „მე ვერ ვხედავ“ - ზოგადად უარყოფით „არავინ ხედავს“. შეუძლებელია საკუთარი ან ზოგადი შემეცნებითი სისუსტის აღიარებიდან გამოვიტანო: „მე არ ვხედავ ღმერთს“, „ჩვენ არ აღვიქვამთ ღმერთს“ - ეგზისტენციალური დასკვნა: „ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი არ არსებობს“. კითხვის სწორი ფორმულირება სულ სხვაა: „ჯერ ვერ ვხედავ, მაგრამ ვნახავ“; „მე არ აღვიქვამ - მაგრამ სხვები, ალბათ, აღიქვამენ“; რადგან „სამყაროში ბევრია, რაზეც ჩვენს ბრძენებს არასოდეს უოცნებიათ“ (შექსპირი). <…>

ასე რომ, რელიგიური ეჭვი არის არსებითი დამოწმების გზა. რელიგიურობა, რომელსაც ეს სერთიფიკატი არ სჭირდება, არის მკვდარი და ბრმა რელიგიურობა: ის ცხოვრობს არა ღვთისგან, არამედ იმ ადამიანებისგან, რომლებსაც ჰბაძავს და რომლებსაც (საშინელია, რომ ვთქვათ!) ღმერთზე მეტად ენდობა. ეს არის „რწმენა“ გულუბრყვილო, ჰეტერონომიული და შუამავალი. მან არ იცის რელიგიური მტკიცებულებები, რის გამოც მას შეუძლია გახდეს ვნებიანი და ძალადობრივი, მიაღწიოს სიგიჟეს და დევნას. ვინაიდან, მტკიცებულების ნაკლებობით, მას არ გააჩნია ჭეშმარიტი დარწმუნება და, შესაბამისად, მოკლებულია ჭვრეტის დუმილს და ჭეშმარიტების სიმშვიდეს.

პირიქით, რწმენა, რომელმაც გაიარა რელიგიური ეჭვი, იძენს დარწმუნების ძალას ეჭვის შემდეგ: ის გაჯერებულია დამოწმებით და უერთდება რელიგიურ სიმშვიდესა და რელიგიურ წონასწორობას, რომელიც მიაღწია მას. ასეთ რწმენას არ ეშინია არც სიტყვის, არც კამათის, არც კრიტიკისა და არც „სუბიექტივიზმის“ საყვედურს, რადგან ობიექტური ძიებისა და პოვნის გზაზე გავლილი, გამოცდილებით და „მეთოდით“ შემიცდა. ის კრიტიკას მშვიდი და კეთილგანწყობილი წინადადებით ხვდება: იგივე თემა კიდევ ერთხელ ერთად! შეხედე სულიერი თვალით ცოცხალი სიყვარულიდან - და დაინახავ ღმერთს! " <…>

თითოეული ჩვენგანი მოწოდებულია თავისუფლებისაკენ: მან უნდა გადააქციოს თავისი მიწიერი გზა უწყვეტ სულიერ განწმენდად, რათა მისი სული გახდეს მისი პირადი ცხოვრების მთავარი განმსაზღვრელი ფაქტორი და თავისუფალი ძრავა. რადგან თავისუფლება ადამიანს არ ეძლევა, როგორც აბსოლუტური დამოუკიდებლობა ყველაფრისგან, არამედ ეძლევა მას როგორც ყოველთვის მზარდი დამოუკიდებლობა ბოროტებისა და ვულგარულობისგან.

ამის მიხედვით, ადამიანის სიცოცხლე შეიძლება და უნდა გახდეს მუდმივი და პროგრესული თვითგანთავისუფლება. ეს თვითგანთავისუფლება მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი აგროვებს თავისი სიყვარულის ენერგიას, ჭვრეტას და ნებას, აძლიერებს მას და ანიჭებს მას, როგორც შინაგან ძალას, მის სულიერ და რელიგიურ არჩევანსა და პრეფერენციებს, კეთილსინდისიერ და კეთილშობილს. მიდრეკილებები, გადაწყვეტილებები და საქმეები. ამით ადამიანი თავის თავს ათავისუფლებს. ის თავის თავს ათავისუფლებს არა ყველა და ყოველგვარი "მოთხოვნილებებისგან", "გავლენისგან", "ტრადიციებისგან", "მიდრეკილებებისგან" და ა.შ., არამედ მხოლოდ ვულგარულისგან და ბოროტებისგან. ის ეძებს თავისუფლებას და არა სრული „გაურკვევლობის“, სრული „სიცარიელის“, სრული „თვითნებობის“ მნიშვნელობით; და რატომ სჭირდებოდა მას ეს სისტემატური შესუსტება ან მოკვლა ღმერთის სამეფოს ყველა გამოსხივებისა და გავლენის?! ის აღწევს თავისუფლებას თავისი პირადი სულიერი ძალისთვის, რომელიც წარმოადგენს მისი არსების უწმინდეს ბირთვს, ასე რომ მისი ცხოვრების ნებისმიერ მომენტში მას შეუძლია „გადალახოს“ ან „გადალახოს“ სიბნელის „შავი სხივები“, ბოროტების ჰაერი. , ბოროტების განსაცდელები და მღვრიე წყლებიყოველდღიური სისულელე და ვულგარულობა. პიროვნული სულიერი სიძლიერის ამ გაძლიერების ყოველი ნაბიჯი არის ნაბიჯი თვითგანთავისუფლებისა და თავისუფლებისაკენ, ან, იგივე, რელიგიური განწმენდისაკენ და ეს ნიშნავს ღმერთთან დაახლოების ნაბიჯს. მაშასადამე, ადამიანის ჭეშმარიტი თავისუფლება შედგება - მისი სულის ბუნებრივ სიმსუბუქეში, მისი სიკეთისა და სინდისის სიძლიერეში, ღვთაებრივის განუყოფელ სიხარულში. <…>

სულიერად ბრმა ადამიანი, „გაღვიძებული“ „ზრდასრულის“ შეგნებული ცხოვრებით, საკუთარ თავს ხედავს ამა თუ იმ მშობლების ჭკუაზე, ამა თუ იმ ოჯახის წევრად, ამა თუ ამ სახელმწიფოსა და კლასს მიეკუთვნება. ასეთი და ასეთი პროფესია, მდიდარი თუ ღარიბი, ჯანმრთელი თუ ავადმყოფი, ნიჭიერი თუ უღიმღამო, ჭკვიანი ან სულელი, განათლებული თუ ნახევრად განათლებული, ამა თუ იმ საცხოვრებელში, ამა თუ იმ ნაცნობობით და ბუნებრივი გარემოთი, ამა თუ იმ ისტორიულად განპირობებული ან „წმინდა შემთხვევითი“ მოვლენები და ცხოვრებისეული შთაბეჭდილებები. ეს ყველაფერი მას „ეძლევა“, ეს ყველაფერი მასზე „იღვრება“, „იზიდავს“ მას ან მასთან ერთად, ხსნის მის წინაშე გარკვეულ ყოველდღიურ ბილიკებს და შესაძლებლობებს.
ყოველივე ეს „აყალიბებს“ მისი ცხოვრების „მრუდს“ – თუ ის სუსტი ნებისყოფის მქონე ადამიანია; ამ ყველაფრიდან ის თავად „გამოძერწავს“ და „აყალიბებს“ მის ცხოვრებას – თუ ის მტკიცე ნებისყოფის მქონე კაცია. ასე რომ, - რელიგიურად რომ ვთქვათ, ამ ყველაფრის მიღმა იმალება ის სასიცოცხლო "ცეცხლები", რომლებიც მან უნდა აღიქვას, მიიღოს და შეითვისოს, რათა გააძლიეროს ისინი, გააცნობიეროს თავისი ცხოვრების კათარზისი.

ფაქტია, რომ თითოეული მოცემული „გარემოება“ და „მოვლენა“ შეიცავს საკუთარ შინაგან მნიშვნელობას - თავის ტვირთს, მის სულიერ პრობლემატიკას, მის ამოცანას და შესაძლოა მის ტკივილს, მის ტანჯვას, მის ცდუნებას, მის ცდუნებას, თქვენს საფრთხეს, დაცემა, მაგრამ, რაც მთავარია, შენი მოწოდება, შენი სიბრძნე და ღმერთთან მიახლოება. არ არსებობს „გულგრილები“, ე.ი. სულიერად ცარიელი ან მკვდარი გარემოებები; არ არსებობს, პუშკინის სიტყვებით, ცხოვრების „ფუჭი და შემთხვევითი საჩუქრები“; არა - "უსაქმური" მოვლენები. ცხოვრებაში ყველაფერი „ლაპარაკობს“, „უძახის“ და „ასწავლის“; ყველაფერი იძლევა ნიშანს, ყველაფერი ნიშნავს რაღაც უფრო ღრმა და მაღალს; ყველაფერი მნიშვნელოვანია. „დედამიწაზე უმნიშვნელო მომენტი არ არსებობს“ (ბარატინსკი). ასე რომ, სიცოცხლის, განწმენდის, ზრდისა და სიბრძნის ხელოვნება მდგომარეობს იმაში, რომ „გაშიფროს“ ეს ყოველივე, თითოეულ ჩვენგანს გაუგზავნოს ღმერთის იეროგლიფები და დაფიქრდეს მათი ჭეშმარიტი და მშვენიერი მნიშვნელობით; და არა მარტო დაფიქრება, არამედ მისი სიბრძნის ათვისება - მისი ცხოვრების ყოველი მოვლენისა და ფენომენის გააზრება, როგორც ღმერთის პირადი მიმართვა ადამიანისადმი და ამგვარად რომ გაიაზრე ეს სიბრძნე, ჩართე ის შენს ხასიათში, სულში, მოქმედებაში. , თქვენს გულში, თქვენს ნებაში, თქვენს ლოცვაში. მაშინ ყველაფერი იწყებს ადამიანს შინაგანი „შუქისა“ და „ცეცხლის“ მიცემას; და ადამიანის შინაგანი „ცეცხლი“ მძაფრდება აქედან და ხდება ყველაფრის განმსაზღვრელი, წამყვანი, მთავარი და მომცველი. ცხოვრება ხდება სულიერი ზრდა და განწმენდა; და მისი მნათობები მიჰყავს ადამიანს ღმერთთან.

ჩ. 17. ეკლესიის ძღვენი
<…>
თავდაპირველი მიმართვა რელიგიურად ძლიერი მოძღვრისა თუ წინასწარმეტყველისადმი მხოლოდ დასაწყისია, ან, თითქოს, პირველი გაკვეთილი, ან პირველი ხილვის აქტი; ადამიანი იცნობს არა მხოლოდ წინასწარმეტყველს, არამედ ღმერთს წინასწარმეტყველის მეშვეობით: ის ხედავს ღმერთს წინასწარმეტყველის სულში და ქედს იხრის წინასწარმეტყველის წინაშე, როგორც ღვთაებრივის მატარებლისა და განმმარტებლის წინაშე - და, უფრო მეტიც, ახალი მოქმედების რეპროდუცირებისა და სწავლის მიზნით. ღმერთის დამოუკიდებლად დანახვა. ამან უკვე მისცა - არა მხოლოდ რელიგიურ-საეკლესიო იერარქიის დასაწყისი, არამედ ამ იერარქიის მთავარი ამოცანაც: აღზარდოს მის „სამწყსოში“ ღმერთის დამოუკიდებელი და უშუალო ჭვრეტა.

სულიერად ერთგული იერარქიის დასაწყისი ყველა რელიგიაშია დაფუძნებული და აშენებს ყველა ეკლესიას: რელიგიური საზოგადოება, რომელიც გვერდს აუვლის ამ საწყისს („ყოველი მორწმუნე საკუთარი მღვდელია“) ან შეუმჩნევლად აღადგენს მას (როგორც „მართლმადიდებლური“ „ბესპოპოვცი“. ) ან დაიშლება ქაოსში და დემორალიზებაში. ადამიანები არ არიან თანასწორნი - არც სულის სიწმინდით, არც ღმერთის ჭვრეტში და ღვთის ხილვაში, არც ლოცვის ძალით, არც რელიგიური სიბრძნით, არც მადლის ნიჭებით, როგორც ეკლესიურად თანმიმდევრულად გადმოცემულია (კანონიკური ხელდასხმა, რომელიც აზიარებს ზიარების, სწავლებისა და განსჯის „უფლებას“) და ზემოდან აღქმულს („ქარიზმა“). ხალხი ამ ყველაფერში თანასწორი არ არის; და მათი წოდება ჩვეულებრივ ამაღლებულია ეკლესიის დამაარსებლამდე და მისი მეშვეობით მოპარულ ღვთაებამდე. ძვირფასია, რომ სწორედ ეს მიმართვა ღვთაებრივისადმი განხორციელდეს: რათა მოძღვრისა და წინასწარმეტყველის სული არ დაჩრდილოს ღმერთს და არ მოაშოროს მისგან; პირიქით, რომ გამოავლენდა მას და მიიყვანდა მას. რადგან მაშინ მხოლოდ გამოცხადება არ იცვლება „დაფარვით“ და ადამიანი იძენს პირდაპირი გზაღმერთს. მოძღვრისა და დამფუძნებლის სულიერმა და სულიერმა „გარემომ“ უნდა მისცეს მაძიებელს ღმრთეების ჭეშმარიტი აღქმა და ღმერთის არსებობა, ღვთაებრივის დაუბნელებელი და დამახინჯებული გამოცდილება. და ეს მართლაც შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ რელიგიის მასწავლებელი და ფუძემდებელი თავად არის ღვთაებრივი. ასე რომ, ის, რასაც კაცობრიობა ფარულად და გაუცნობიერებლად ეძებდა, შეასრულა ქრისტემ, ღვთის ძემ. <…>

ადამიანთა აბსოლუტურ უმრავლესობას თითქმის არ შეუძლია განცალკევებული, უგრძნობი ჭვრეტა, რომელიც მხოლოდ შერჩეულ ბუნებას ეძლევა და მოითხოვს ხანგრძლივ ვარჯიშს და განსაკუთრებულ სულიერ-სულიერ დიფერენციაციას; ადამიანების უმეტესობას სჭირდება სენსორული წარმოსახვა და სურათები, რათა დაინახოს არასენსუალური მასში. - ეს ძალადობრივი საკითხია, რადგან რელიგიაში სკულპტურული და ფერწერული გამოსახულების აკრძალვა რჩება გარეგნულ „გაუქმებად“, რომელიც სულაც არ ითვალისწინებს ადამიანის რელიგიურ შესაძლებლობებსა და საჭიროებებს: არ შეიძლება დაწესდეს და დაწესდეს ახალი უარყოფილი რელიგიური აქტი, როგორც ხატმებრძოლი იმპერატორები ლეოს მეთაურობით ცდილობდნენ.ისაური და კარლოს დიდი. - ეს დამღუპველი საქმეა, რადგან რელიგიაში სენსუალური წარმოსახვის უარყოფა მაშინვე არღვევს რელიგიური აქტის სასიცოცხლო მთლიანობას და ართმევს რელიგიურ გრძნობას მთელ იმ სიმდიდრეს, მთელ იმ მხატვრულ სიღრმეს და მთელ იმ სულიერ ექსპრესიულობას, რაც თან ახლავს ჭეშმარიტ ხელოვნებას.<…>

როდესაც ადამიანი თავის ოთახში კიდებს გარდაცვლილი დედის ან არმყოფი მეგობრის პორტრეტს, მაშინ, როცა მას უყურებს, ის საერთოდ არ იღებს სურათს. ძვირფასო პიროვნებაგარდაცვლილისთვის ან არმყოფისთვის. და მიუხედავად ამისა, ის ამ პორტრეტს თვალსაჩინო და საპატიო ადგილას კიდებს, რათა პირობითად მსგავსი და არასრულყოფილად გადმომცემი ნიშნებით დაფიქრდეს - სულიერი და სულიერი არსება, რომელსაც გულით ეძღვნება. ამას თითქმის ყველა ადამიანი აკეთებს და არცერთი მათგანი თავს „პორტრეტის თაყვანისმცემლად“ ან „კერპთაყვანისმცემლად“ არ მიიჩნევს.

ხატი არის ღმერთის ხილული შეხსენება და მოწოდება მისკენ და არა თავად ღმერთი; ამიტომ დროა შევწყვიტოთ ძველად სანუკვარი სიტყვები „კერპზე“ და „ყოველ მსგავსებაზე“. იგი ტაძრის მსგავსად არის ერთგვარი „ღვთის კარი“, რომელშიც არ უნდა გაჩერდეს, არამედ უნდა შევიდეს „სულიერი ლოცვის სივრცეში“. ხატი არ ცვლის და არ ცვლის ღვთაებრივ საგანს, მაგრამ ფიგურალურად განასახიერებს მას, აძლევს ადამიანს აღქმას "არყოფნის" და უხილავი, მაგრამ როგორც ეს იყო და ხილული: გრძნობადი მზერა იწვევს სულში გულწრფელ ჭვრეტას და სული იღვიძებს. ყურადღებისა და ლოცვისკენ. <…>

არ არსებობს ეჭვი, რომ ქრისტეს ჰქონდა გამოუთქმელი და, შესაძლოა, აშკარა საიდუმლოც კი, საუბრები თავის მოწაფეებთან, ისევე როგორც ნიკოდემოსთან საუბარი. ასევე შეუძლებელია ეჭვი შეგვეპაროს, რომ კანონიკურ სახარებებს არ შემოგვინახავს ყველაფერი, რისი აღქმაც მორწმუნე ქრისტიანის სულს სურს ქრისტეს შესახებ. არსებობს არაერთი „აპოკრიფული“ სახარება; და ვინც მათ კითხულობს, შეიძლება მხოლოდ გაოცდეს იმ უტყუარი არჩევანით, რომელიც ეკლესიამ მოახდინა ახალი აღთქმის კანონის შედგენისას: ამ "სახარებებში" იმდენად გამოიხატება უცხო სული, ადამიანური ცნობისმოყვარეობის სული, ლაპარაკი. უფრო მაღალი სტანდარტების გამოგონება და დაქვეითება, განსხვავებით კანონიკური სახარებების სულიერი და მაცოცხლებელი ხასიათისა. არის კრებულებიც „ლოგიები“, ე.ი. ცალკეული გამონათქვამები, რომლებიც მიეწერება ქრისტეს. თუმცა, ამასთან ერთად ეკლესია ინახავს ზეპირ გადმოცემასაც, რომლის საჭიროებაც ასეთი დამაჯერებელი ძალითა და სიღრმით გამოხატა ბასილი დიდმა (სული წმიდის შესახებ, თავ. 27). ეს ტრადიცია არ უნდა აგვერიოს შემდგომი წარმოშობის ურიცხვ, ხშირად გულუბრყვილო, ფანტასტიკურ და სულისკვეთებით არაქრისტიანულ „ლეგენდებთან“.

საეკლესიო ტრადიცია, როგორც წესი, არ "მოთხრობილია", მაგრამ გვაძლევს მითითებებს ლოცვების, რიტუალებისა და ზიარებების შესრულებისა და მათი შინაგანი მნიშვნელობის შესახებ. ამ ყველაფრის გონივრული უარყოფა, გულის ჭვრეტისგან მოწყვეტილი, ნიშნავს იმ ძვირფასი, ცოცხალი ძაფების გაწყვეტას, რომლებიც გვაკავშირებს მოციქულებთან და გვაახლოებს ქრისტეს ეზოთერიასთან. ამ მემკვიდრეობის მიღება გულის ჭვრეტის პლერომადან გამომდინარეობს.

ეს მოთხოვნა კიდევ უფრო ძლიერად ეხება დოგმას.
თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ კაცობრიობის ისტორიიდან ჩვენთვის ცნობილ ყველა რელიგიას არ გააჩნდა თავისი მოწიფულად დასრულებული დოგმები. ინდოეთის რელიგიურობა პირდაპირ გადაუხვია დოგმას. პალი ბუდიზმის დოგმებზე საუბარიც კი რთულია. კონფუცისა და ლაო ძის ბრძნული პრაქტიკული ფილოსოფია ასწავლიდა ადამიანს და არ უმხელდა მას ღმერთის ჭეშმარიტ ცოდნას. მოსეს ხუთწიგნეულში 613-მდე მცნებაა შესასრულებელი, მაგრამ მასში „რწმენის სიმბოლო“ ვერ მოიძებნება. ბერძნები, რომაელები და შემდგომში მახლობელი აღმოსავლეთის კულტები ცხოვრობდნენ მითით და არა დოგმებით. ამრიგად, ქრისტიანული მრწამსი ძნელად არის პირველი დოგმა რელიგიების ისტორიაში.

მორწმუნე ქრისტიანი, რომელიც თავისი ეკლესიიდან აღიქვამს ისეთ დოგმას, რომელიც უცხადებს მას ჭეშმარიტებას ღმერთის შესახებ და ამით ადამიანური და პირადი ცხოვრების უმაღლეს მნიშვნელობას, მაშინვე იღებს დიდ შვებას, მაგრამ ასევე უკიდურეს პასუხისმგებლობას. შვება მდგომარეობს იმაში, რომ მას ეძლევა ხანგრძლივი და ყოვლისმომცველი რელიგიური გამოცდილების მწიფე ნაყოფი, რომელმაც გამოცხადება აიღო მისი თავდაპირველი წყაროდან და ლოცვით თარგმნა ის „სულის შესახებ“ გულწრფელ და ჩამოყალიბებულ „სწავლებად“. ის წმინდა და ავტორიტეტული წყაროდან იღებს იმ „კარგ სწავლებას“, რომელიც მოწოდებულია გახდეს, თითქოსდა, საკუთარი ავტონომიური რელიგიური გამოცდილების „სულიერი კრისტალი“. მაგრამ სწორედ ეს აკისრებს მას მაღალ რელიგიურ პასუხისმგებლობას. <…>

ტყუილად ფიქრობენ და ამბობენ, რომ ეკლესიის მიერ თექვსმეტი საუკუნის წინ ჩამოყალიბებული რწმენის სიმბოლო თავის დროზე გადავიდა და სამეცნიერო კულტურის განვითარებით აღმოიფხვრა. ამით ისინი ცდილობენ ისტორიაში „ობიექტირონ“ საკუთარი მოქმედების სულიერი უცხოობა და შეუსაბამობა, თითქოს „დაკანონონ“ სულიერი ჭვრეტის უუნარობა. რაციონალური მეცნიერების სახელით „ემუქრება“ ნიკეის სარწმუნოება, მათ არ ესმით ან ავიწყდებათ მთავარი, სახელდობრ, რომ გონება სრულიად არაკომპეტენტურია რელიგიური გამოცდილების საკითხებში და რომ მას არაფერი აქვს სათქმელი იმ სფეროში, რომელიც მხოლოდ ცხადდება. უცხო (ჰეტეროგენული) აქტი. „მეცნიერება“, რომელსაც არ ესმის თავისი საგანი და მოქმედების საზღვრები, ავიწყდება მისთვის სავალდებულო განსჯის ძალის ასკეტიზმი და შემოიჭრება მისთვის მიუწვდომელ სფეროებში, უკვე აღარ არის მეცნიერება, არამედ „ნახევრადმეცნიერება“, მთელი თავისი სიბრმავე. და ავთვისებიანობის.

ქმედება, გარე მოვლენებზე დაკვირვება, მათი დადასტურება და თვისებების განზოგადება, ყველაფრის აწონ-დაწონვა და გაზომვის სურვილი სულიერი გამოცდილების სფეროში არაკომპეტენტურია; და მისი განსჯა უპასუხისმგებლო და უინტერესოა. დოგმას ეკლესია იძლევა, როგორც რელიგიის საფუძველს, ხოლო რელიგია არ არის დაკვირვება გარე მოვლენებზე და არ არის მხოლოდ გონებრივი „ხედვა“, არამედ სიცოცხლის ცეცხლი. ეგრეთ წოდებულ „ქრისტიანულ“ კაცობრიობას ჯერ კიდევ არ უცხოვრია ქრისტიანული რწმენის სიმბოლოს სულითა და გაგებით და ეს გზები მისთვის ჯერ კიდევ ღიაა. - ეს არის დოგმის შინაგანი მნიშვნელობა. <…>

ჭეშმარიტად, არ არსებობს უკეთესი რელიგიური სწავლება, არ არსებობს უფრო რეალური სამქადაგებლო მსახურება, ვიდრე პირადი ლოცვის ძალა და გულწრფელობა. რწმენა ძლიერდება და ვრცელდება არა ლოგიკური არგუმენტებით და არა თვითგანმამტკიცებელი ნების ძალისხმევით და არა სიტყვებისა და ფორმულების გამეორებით, არამედ ღმერთის ცოცხალი აღქმიდან, ლოცვითი ცეცხლიდან, გულის განწმენდიდან. მისი აღზევება და განმანათლებლობა, ცოცხალი ჭვრეტიდან, გრეისთან ნამდვილი ვიზიტიდან... თუ მღვდელს შეუძლია გულწრფელად და თავგანწირვით ილოცოს გულით და მართლაც ასე ილოცოს მარტოობაში, მაშინ მისი საეკლესიო ლოცვა აანთებს, განწმენდს და გაანათებს გულებს მრევლს. მარტოსული ლოცვის ეს ალი დაიწვება მის საეკლესიო თაყვანისცემაში, ქადაგებაში და მის ცხოვრებისეულ საქმეებში. და მისი მრევლი მაშინვე იგრძნობს გულში, რომ „თვით სული“ ლოცულობს მასში „შეუძლებელი კვნესით“ (რომაელთა 8:26) და რომ ეს კვნესა მათ გადაეცემა გამოუთქმელი გზებით.

მოძღვარი, რომელიც თანდაყოლილია ლოცვის ამ გულწრფელობასა და ძალაში, თავის მრევლში, თითქოსდა, „დამწვარი ბუჩქია“: მისი მრევლი, ხანდახან შეუმჩნევლად და გაუგებრად, მისი ლოცვის თანამონაწილეები ხდებიან; მათი რწმენის სითბო გადაეცემა მათ; ისინი მონაწილეობენ მის სულიერ ფრენაში. და მისი სწავლება განსაკუთრებული სახით აღიქმება; არა მარტო გონებით, არამედ გულით, ცოცხალი სინდისით და გაცოცხლებული ნებისყოფით. მისი საუბრები გამსჭვალულია შემოქმედებითი სულიერი გამოცდილებით, ცოცხალი რელიგიური ჭვრეტით; ისინი გულიდან მოდის და მთელი სულით აღიქმება. და მასთან უბრალო შეხვედრაც კი განიცდება როგორც ნუგეში და ჩუმი გამხნევება. ასეთი იყო ბასილი დიდი.

ამ ყველაფრის საფუძველი დევს გარკვეული რელიგიური კანონი, რომლის მიხედვითაც რწმენის სიღრმე იზრდება და ძლიერდება ლოცვაში, რადგან ლოცვა არის სულის მადლით აღსავსე ამაღლება ღმერთთან, განმანათლებელი, დამადასტურებელი და განწმენდილი. ამიტომაც არის მოწოდებული მწყემსი ცოცხალ წყაროდ და ლოცვის ცოცხალ სკოლად.

მეორე, რასაც მოძღვარი ეკლესიის სახელით ჩუქნის მრევლს, არის ცოცხალი, მოსიყვარულე გული... საუკეთესო ქრისტიანული მისიონერული სამუშაო არის ის, რაც მომდინარეობს ჭეშმარიტი სიკეთისა და გულწრფელი გაგებიდან. სანამ ადამიანის გრძნობა შრება და ქრება გონებრივად აბსტრაქტულ საღვთისმეტყველო კონსტრუქციებში, სანამ გონება ცივად კამათობს და განაჩენს გამოთქვამს, კამათში მტრობა და სიძულვილის გამკაცრება, ქრისტეს გამოცხადება ადამიანისთვის მიუწვდომელი რჩება. უგულო ადამიანებს არ ესმით ყველაზე მთავარი სახარებაში; და თუ გაიგებენ, ამით არ განიკურნებიან და ვერ ხვდებიან. უგუნური სიხარბე ადამიანს ბრმას და ყრუს აქცევს. "ცოცხალი წყლის მდინარეები" (იოანე 7:38) მიედინება მხოლოდ მოსიყვარულე ხალხი: რადგან სიყვარული ხსნის ადამიანის გულს - როგორც ქრისტეს გამოცხადებისთვის, ასევე სხვა ადამიანების სიცოცხლისა და ტანჯვისთვის.

თუ მღვდელს აქვს ეს სიყვარული, მაშინ ის იგრძნობა და აღიქმება მის საეკლესიო ლოცვაში, ისმის მის ქადაგებაში და გვხვდება მის საქმეებში. ვინც მას ელაპარაკება ან ეხმარება, მას განსაკუთრებული განცდა აქვს: გრძნობს, რომ აღმსარებლისგან მიიღო რაღაც ძვირფასი, სასიცოცხლო და გამამხნევებელი, რომ განიცადა გულის ცეცხლის სინათლე და სითბო, რომ იგრძნო სიცოცხლე. სიკეთე, რომ მიუახლოვდა იმას, რაც ქრისტემ გაიგო, როცა სიყვარულზე ლაპარაკობდა. რადგან ცოცხალ გულს აქვს სიკეთის რეზერვი ყველასთვის: ნუგეშისცემა მოწყენილისთვის, დახმარება გაჭირვებულს, სინათლე უმწეოსთვის, ცოცხალი სიტყვა ყველასთვის, კეთილი ღიმილი ყვავილებსა და ჩიტებს. ასეთ ადამიანთან უბრალო გარიგება შეუმჩნევლად იქცევა გულწრფელი თანაგრძნობის, სიყვარულის ტაქტის, ქრისტიანული სიბრძნის ცოცხალ სკოლად. და ეს ყველაფერი მშვენიერი და მადლიანია, რადგან ჭეშმარიტი აღმსარებელი არის ქრისტიანული სულის მატარებელი, სულის სიყვარულისა და გულწრფელი ჭვრეტა. ასეთი იყო სერაფიმე საროველი.

ასე რომ, მესამე, რასაც ქრისტიანი მოძღვარი მიჰყავს და რასაც ეკლესია გვაძლევს მისი მეშვეობით, არის თავისუფალი და შემოქმედებითი სინდისი. ეს სინდისი მასში უნდა ცხოვრობდეს როგორც დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი ძალა, როგორც სიკეთის და ბოროტების კრიტერიუმი, საზომი, რომლითაც სეკულარულ ადამიანებს შეეძლოთ საკუთარი სინდისის შემოწმება, გამოსწორება და განმტკიცება.

სადაც უმწეოდ ვეჭვიანობთ და ვყოყმანობთ, მან, როგორც სინდისის პატრონმა, ნათლად და ღრმად უნდა დაინახოს; სადაც ვხეტიალობთ და ვცდებით, მან უნდა იცოდეს და გვიჩვენოს სწორი გზა; სადაც ჩვენ ვეკითხებით, მას უნდა ჰქონდეს პასუხი. მან უნდა დაგვეხმაროს ცდუნებებში და განსაცდელებში; ის უნდა იყოს ჩვენი მხარდაჭერა ყოყმანისა და დაღლილობის დროს. მან სასწრაფოდ უნდა დაინახოს, სად არის უპატიოსნება, არაგულწრფელობა, ღალატი, ინტრიგა; და ამავდროულად - სასამართლოში და ნასამართლევში სამართლიანობის შენარჩუნება. კეთილსინდისიერი ქრისტიანი არ აზვიადებს არც მტკიცებით და არც უარყოფით. მისი განსჯა გამოდის ობიექტურიდან, ხედავს თავმდაბლობას, მაგრამ გამოითქმის გამბედაობითა და ძალით, რადგან არა მხოლოდ ის წარმოთქვამს ამას, არამედ მასში არსებული ობიექტური ცეცხლიც. რა მშვენიერია გულწრფელი და გულწრფელი აღმსარებელი არაფერში და არაფერში უხრწნელი, ძლიერის წინაშე უშიშარი და თავისუფალი ამბიციებისა და ძალაუფლების ლტოლვისგან! რა ძვირფასია ქრისტიანული სინდისის ასეთი კერა, სუფთა ალითა და თვინიერი შუქით! ასეთი იყო იოანე ოქროპირი.

ნათელია, რომ ასეთი მართლმადიდებლური ორდენის მღვდელმსახურება და უხუცესობა ეკლესიის ერთ-ერთი ყველაზე ძვირფასი საჩუქარია. უძველესი დროიდან მოყოლებული, ბერები და სასულიერო პირები, რომლებიც გულწრფელი ჭვრეტით ცხოვრობდნენ და თავდადებულნი იყვნენ ამა და სულიერი ასკეტიზმის მიღმა, შედიოდნენ იმ „ქრისტიანული სიმართლის საკათედრო ტაძარში“, რომელსაც ეკლესია უყვარდა და უანდერძა შემდეგ თაობებს. ბასილი დიდიც კი მოუწოდებდა: „გინდა უკეთ შეიცნო ცხოვრება მართალთა“ (წერილ. 39) და ურჩია „გახედო წმიდათა ცხოვრებას, ვითარცა მოძრავ და მოქმედ ქანდაკებასა“ (წერილ. 2). და თუ გახსოვთ, რომ სრულყოფილების განცდა ერთ-ერთია უკეთესი გზებისულიერი განწმენდისთვის, მაშინ ეკლესიის ეს საჩუქარი მთელი თავისი მნიშვნელობით გვევლინება.

მთელმა ამ გზამ ბუნებრივად უნდა მიიყვანოს ადამიანი რელიგიური მთლიანობისა და რელიგიური გულწრფელობისკენ.

რელიგიური ეჭვები ყველა ადამიანს ეწვევა. როგორც ახალგაზრდები, ისე დიდი ასაკის ადამიანები მარტოს არ ტოვებენ მოხუცებს.

რელიგიური ეჭვები სულის დაავადებაა. დაავადება მძიმეა, მტკივნეული, დამღლელი. საბოლოო ჯამში, ის პაციენტს უბიძგებს სიგიჟემდე ან თვითმკვლელობამდე.

არის მაგალითები. ავიღოთ პირველ რიგში ნიკოლაი ვასილიევიჩ გოგოლი. სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე ეჭვებმა შეიპყრო. იტანჯებოდა, ტიროდა და ტიროდა. მარხულობდა და ლოცულობდა. და ეს ყველაფერი იმით დასრულდა, რომ შიმშილით მოკვდა და მაცხოვრის ხატის წინაშე მუხლებზე მოკვდა. Ბოლო დღედიდი რუსი მწერლის ცხოვრება აღწერილია SN სერგეევ-ცენსკის განსაცვიფრებელ წიგნში "გოგოლი ტოვებს ღამეს".

XIX საუკუნის სამოცდაათიანი წლების გამოჩენილი მწერალი ვ.მ. გარშინი ომს ესტუმრა, იქ გადაიტანა ჯოჯოხეთის ყველა ტანჯვა და როცა სახლში დაბრუნდა, მწარე ფიქრებისა და ფიქრების გავლენით, მე-4 სართულიდან გადავარდა. კიბეები და დაეჯახა სიკვდილს.

ვედელი - ცნობილმა კომპოზიტორმა დაიკავა შესანიშნავი ადგილები, გარშემორტყმული იყო დიდების ჰალოებით, მაგრამ "მასზე სევდის შტამპი ედო" და ამან გაანადგურა მისი კარიერა, გახადა იგი მაწანწალა და 1804 წელს გარდაიცვალა სრუტე ქურთუკში.

მიუხედავად იმისა, რომ გლებ უსპენსკი, ეს მშვენიერი მწერალი (ნ.კ. მიხაილოვსკის თქმით), ჩუმად კვდებოდა ამაყად, მთელი მისი სული დაიჭრა სიმართლის ძიებაში, მისი სიცოცხლე გატეხილი იყო და მის სახეზე ყოველთვის ატარებდა მწუხარების და სევდის შტამპი.

და რამდენ ხანს იტანჯებოდა ლეო ტოლსტოი, რომელმაც მიაღწია უპრეცედენტო დიდებას მე-19 საუკუნის ისტორიაში, რამდენ ხანს იტანჯებოდა მარადიულად საგანგაშო საშინელი კითხვების ხელში.

”მე ბედნიერი ადამიანი ვარ,” წერს LN ტოლსტოი, ”მე დავმალე მაქმანი, რათა არ ჩამომეკიდება ჩემს ოთახში კარადებს შორის არსებულ ჯვარზე, სადაც ყოველდღე მარტო ვიყავი, თოფი შევწყვიტე სანადიროდ. ისე, რომ ცდუნება არ მოგივიდეს ცხოვრებისგან თავის დაღწევის მარტივი გზა. მე თვითონ არ ვიცოდი რა მინდოდა. მე მეშინოდა ცხოვრების, ხალხის, ყველაფრის, ყველაფრის მეშინოდა. ”

ასე რომ, რუსული მიწის უდიდესი გენიოსი, შეკუმშული მსოფლიო საიდუმლოებების ბორკილებში, იტანჯებოდა და იტანჯებოდა.

და რამდენი დიდი და პატარა, ბრწყინვალე და უბრალო, მდიდარი და ღარიბი ადამიანი იღუპება, რადგან მათ ვერ გაუძლეს თანაბარ კამათს და ვერ იპოვეს პასუხი მარადიულად შემაშფოთებელ და საშინელ კითხვებზე. Რამდენია იქ? მინიმუმ მილიონი. და ჩვენს დროში, უფრო სწორად, ჩვენს ეპოქაში კიდევ უფრო მეტი თვითმკვლელობაა მოსალოდნელი.

ჩვენი, მოძღვრების მოვალეობაა, დავფიქრდეთ ფატალურ მომენტზე და გავარკვიოთ რელიგიური ეჭვების მიზეზები და შევუმსუბუქოთ ჩვენი ხალხის მძიმე ემოციური გამოცდილება. სწორი დიაგნოზის დადგენის შემდეგ ამ პრობლემას სანახევროდ მოვაგვარებთ.

მრავალი წელია ვმუშაობ ამ „მარადიულად საგანგაშო, საშინელ კითხვებზე“, ბევრი ვკითხულობდი, ვიფიქრე, ბევრს ვესაუბრე და აქ მივედი.

რევოლუციამდელ ხანაში ჩვენი შეცდომა ის იყო, რომ ბევრი ჩვენგანი და განსაკუთრებით ბერები ვეპყრობოდნენ მეცნიერებას, თვლიდნენ მას დემონურ აკვიატებად და ამიტომ არ გვიღებდნენ ხელში სამეცნიერო შინაარსის წიგნებს.

ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში ქრისტიანი აპოლოგეტები, ფილოსოფოსები და მქადაგებლები იყენებდნენ წარმართულ ნაწარმოებებს და მათში აღმოაჩინეს როგორც „მარგალიტის მარცვლები“ ​​და „ოქროს საბადოები“.

ჩვენი აპოლოგეტები უფრთხილდებოდნენ არა მხოლოდ მათ გამოყენებას, არამედ მათ შესწავლას.

და ეს არის დიდი მინუსი და უპატიებელი შეცდომა. მე პირადად დავრწმუნდი, რომ რელიგიური გამოცანების ამოხსნაში საერო მეცნიერებიც გვეხმარებიან.

Აი ზოგიერთი მაგალითი.

და რომ არა მეცნიერება, რას ვიზამთ რწმენის გადასარჩენად?

Სხვა მაგალითი.

რამდენმა ურწმუნომ გაიცინა ბიბლიურ ლეგენდაზე ვეშაპის შესახებ, რომელმაც შთანთქა წინასწარმეტყველი იონა. ამბობდნენ, რომ ვეშაპს ისეთი პატარა ყელი აქვს, რომ ადამიანს არ შეუძლია გადაყლაპოს. და მორწმუნეები ვერაფერს აპროტესტებდნენ მის წინააღმდეგ.

ისინი მხოლოდ მიტროპოლიტ ფილარეტის სიტყვებით იმშვიდებდნენ თავს, რომელიც პოლკოვნიკის მზაკვრული კითხვის პასუხად, ასევე წინასწარმეტყველ იონასთან დაკავშირებით, უპასუხა ამ ეპოქის თანამოსაუბრეს: „თუ ღვთის სიტყვამ თქვა, რომ ეს არ იყო ვეშაპი. გადაყლაპა იონა წინასწარმეტყველი, მაგრამ იონამ გადაყლაპა ვეშაპი, მაშინ დავიჯერებდი. ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთის სიტყვა ლაპარაკობს. ”

მაგრამ ეს არის დამამშვიდებელი და არა პასუხი იმ მარადიულ საგანგაშო და საშინელ კითხვებზე, რომლებიც არღვევენ ეკლესიას, არღვევენ რწმენას და უამრავ ეჭვს იწვევს.

ისევ მეცნიერება დაეხმარა ამ საკითხში.

პირველ რიგში, ფილოლოგიამ დაადგინა, რომ ბიბლია არა ვეშაპი, არა ერთი სიტყვა, არამედ ორი სიტყვა: "დაგ გაფალი", ე.ი. ამაზრზენი თევზი, რომელიც 70 თარჯიმანმა არ თარგმნა, მაგრამ ინტერპრეტაცია გაუკეთა, რომ ეს იყო ვეშაპი.

და ზოოლოგებმა დაადგინეს, რომ ეს იყო სპერმის ვეშაპი - ცხოველი ძუძუმწოვრების რიგიდან. და ზღვის მხეცი სწორად უმღერის იონას ზღვის მუცლიდან. სპერმის ვეშაპები სიგრძეში 30 მეტრს აღწევს, სიგანეში 12 მეტრს და კუდის სიგანეს 5 მეტრს. ძირითადი საკვები სხვადასხვა სახის ცეფალოპოდებია.

1850-იან წლებში სტონსტრუპმა დაადასტურა ძველი ცნობები გიგანტური ცეფალოპოდების შესახებ. 1877 წელს ნიუფაუნდლენდში ერთი ეგზემპლარი ზღვამ გადააგდეს, რომლის სხეული თავისთავი იყო 9,5 ფუტი სიგრძით, გრძელი კიდურები, 30 ფუტამდე. სხეულის გარშემოწერილობა 7 ფუტი.

და თუ ასეთი ურჩხულები შთანთქა სპერმის ვეშაპმა, მაშინ რა დაუჯდა მას წინასწარმეტყველ იონას გადაყლაპვა? ამ სამეცნიერო ცნობების შემდეგ, ბიბლიური ლეგენდის დაუჯერებლობა თავისთავად ქრება.

არა, მეცნიერების გარეშე ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებდით. და პროფესორ ლოპუხინის მსგავსად, ისინიც იგონებდნენ ზღაპრებს, თითქოს ზვიგენებმა გადაყლაპეს არა მარტო ადამიანი, არამედ ხარიც კი.

ერთხელ ჟურნალში "ახალგაზრდა ნატურალისტი" იყო აღწერილი სენსაციური ფაქტი... კერძოდ: სპერმის ვეშაპმა მეზღვაური გადაყლაპა და ამ მეზღვაურმა მთელი დღე მუცელში გაატარა. მეზღვაურმა დაიწყო სპერმის ვეშაპის კუჭის წვენის შემოხვევა და დაიწყო მხეცის შუაგულში მოქცევა, შემდეგ მხეცმა მეზღვაურს ღებინება. ის ჯერ კიდევ ცოცხალია. ამ მნიშვნელოვანმა ფაქტმა დაადასტურა ბიბლიური ლეგენდა წინასწარმეტყველ იონას შესახებ და მეცნიერული კვლევა ამ საკითხზე.

ბიბლიაში არის კიდევ ერთი „სუსტი წერტილი“, რომელიც უამრავ ეჭვს, დაბნეულობასა და არასწორ ინტერპრეტაციას იწვევს. ბიბლიის ენას ვგულისხმობ. ბიბლია ხომ სხვადასხვა ენაზე იყო დაწერილი. ბევრი მათგანი დავიწყებულია, ზოგი მკვდრად ითვლება. როგორ შევამოწმოთ ბიბლიის უძველესი მონაკვეთები? სპეციალისტების გარეშე არაფერია გასაკეთებელი. ნებით თუ უნებლიეთ მეცნიერებას მოგვიწევს მივმართოთ.

მაგალითად, დაბადების წიგნში ნათქვამია, რომ მან დედამიწისგან შექმნა ადამიანის სხეული, შემდეგ კი მას სიცოცხლის სუნთქვა ჩაუბერა. ათეისტური კბილ-კბილები ამ აზრს ასე ასახავს. უფალი აფუჭებს დედამიწას, აკეთებს თოჯინას და შემდეგ სულიერად აქცევს მას. იმავდროულად, გადავხედოთ ებრაული სიტყვების ლექსიკონს და ვნახოთ, რომ ეს სიტყვა მიწატექსტში ნაჩვენებია სიტყვით "შორს", ე.ი. დამსხვრეული მიწის შემადგენლობა... მეცნიერულად - დედამიწის ელემენტები. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის შექმნის ამბავი მეცნიერულად შეიძლება ასე გამოითქვას: მან შექმნა ადამიანი იმ ელემენტებისაგან, საიდანაც შეიქმნა დედამიწაც. ასე ხსნის მეცნიერება ადამიანის გარეგნობას. მაშ, რატომ არის სერიოზულად მიღებული მეცნიერების ახსნა და ბიბლიის ახსნა დასცინილი?

ახლა ავიღოთ სამყაროს შექმნის ამბავი. ბიბლია ამბობს: ღმერთმა შექმნა სამყარო და ადამიანი შვიდ დღეში. იმავდროულად, ამ საუკუნის თანამოსაუბრეები ამტკიცებენ, რომ სამყაროს ისტორია რამდენიმე ათასწლეულს ითვლის. ასე ამბობს ბიბლია. უბრალოდ გაიგე ბიბლიის ენა სწორად. ბიბლიაში შექმნის ყოველ დღეს იომს უწოდებენ. ეს არ არის დღე ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით, რომლისთვისაც არის სხვა, არამედ მთელი ეპოქა, ეპოქა. აი მტკიცებულება. მესიას ლოდინი სამყაროს შექმნიდან 5508 წელი გაგრძელდა და ამ დროს ებრაულ სიტყვას უწოდებენ. იომ,ანუ ისევე როგორც შემოქმედების ყველა პირველი დღე. ამიტომ, თუ მეცნიერება ირწმუნება, რომ სამყარო არსებობს რამდენიმე ასეული ათასი წლის განმავლობაში - დაახლოებით 100 000 წელი, მაშინ ეს რიცხვი გაყავით 6-ზე და გამოდის, რომ შექმნის პირველი დღეები უდრის 16666 დღეს.

შემდეგ, ჩვენი პირველი მშობლების სამოთხიდან განდევნის შემდეგ, ბიბლია ამბობს, რომ მან სამოთხეში ქერუბიმი დააყენა სამოთხისკენ მიმავალი ბილიკის დასაცავად. შეცდომაა ერთ ასოში. ღმერთმა სამოთხის კარზე ქერუბიმი კი არ დააყენა, არამედ ქერუბიმი, ანუ სამუმი, როგორც ამას ადგილობრივები უწოდებენ. ეს ქერუბიმი დღესაც უბერავს სამოთხის კარებს და არავის უშვებს მასთან მისვლას. ეს ცვლილება ასახულია ცნობილი მეცნიერის მანდელშტამის ხუთწიგნეულის თარგმანში. ამრიგად, მეცნიერების წყალობით „მბრუნავი ხმალი“ ჩვენთვის ნათელია.

ახლა მოდით გადავიდეთ პატარა კითხვებიდან უფრო დიდ მოვლენებზე.

ისეთი ბიბლიური მოვლენები, როგორიცაა წარღვნა, ბაბილონის კოშკის აშენება, ებრაელების გავლა წითელ ზღვაში, კარავში და ა.შ., ყველაში იწვევს დახვეწილ ღიმილს, ზოგჯერ სარკასტულ ირონიას, რადგან მათ არ სჯერათ. ამ ფაქტებს ისინი ზღაპრებად, მითებად, ლეგენდებად თვლიან.

ჩვენ უძლურნი ვართ დავუმტკიცოთ ამ ასაკის ყველა თანამოსაუბრეს, რომ ეს არ არის მითები, არამედ რეალური რეალობა. ნებით თუ უნებლიეთ მეცნიერებას უნდა მივმართოთ.

ცოტა ხნის წინ გამოვიდა გერმანელი პროფესორის კერამის საოცრად საინტერესო, ინფორმაციული, ნიჭიერი წიგნი „ღმერთები, მეცნიერები, სამარხები“.

ეს წიგნი აღწერს ბიბლიური ისტორიების არეალში ჩატარებულ ყველა გათხრებს. ამოთხარა და აჩვენა ბაბილონის კოშკი, გათხარა და გახსნა ფარაონების სამარხები, იპოვა გზა, რომლითაც ებრაელები წავიდნენ წითელ ზღვაში და მრავალი სხვა.

ლეგენდები რეალობად იქცა. ზღაპრები ახდება. ტყუილი სიმართლეა. და ეს ყველაფერი მეცნიერების, არქეოლოგიის და იმ მეცნიერების დამსახურებაა, ვინც მთელი ცხოვრება ჭეშმარიტების მსახურებას მიუძღვნა.

პატივი და დიდება მათ. და ჩვენგან ღრმა, გულწრფელი მადლობა იმ დახმარებისთვის, რომელიც გაგვიწია ჭეშმარიტებისა და ჭეშმარიტების ძიებაში, ასევე ჩვენი რწმენის დაცვასა და გამართლებაში.

თავი პირველი. რწმენის უცოდინრობა

მეცნიერებს ძალიან უყვართ რელიგიის კრიტიკა. მორწმუნეები კი არ აპროტესტებენ მათ კრიტიკას, რადგან კრიტიკის შედეგები ყველაზე დადებითია რელიგიისთვის. ტყუილად არ ამბობს ღვთის სიტყვა: „ბრძენს მიეცი დანაშაული და ყველაზე ბრძენი იქნება“.

მაგრამ მთელი ბრალია ის, რომ მეცნიერების წარმომადგენლებმა საერთოდ არ იციან და ისეთ სისულელეს ატარებენ, რომ ყურები ცვივა.

ავიღოთ, მაგალითად, მეცნიერებათა აკადემიის მიერ გამოცემული ჟურნალი Science and Religion. ორჯერ გამოვიწერე, წავიკითხე და მივედი დასკვნამდე, რომ ჟურნალში არც მეცნიერებაა და არც სიმართლე, არამედ მხოლოდ იგავ-არაკები და ცრურწმენები. და ასეთი დასკვნის შემდეგ შევწყვიტე წერა და კითხვა.

მაგალითად, მირ-ლიკიის მთავარეპისკოპოსის წმინდა ნიკოლოზის შესახებ, მეცნიერებათა აკადემია წერს: „წმინდა ნიკოლოზი საერთოდ არ იყო ამქვეყნად. იგი გამოიგონეს მეხუთე საუკუნეში და მისი კულტი ფართოდ გავრცელდა ევროპაში“.

ეს არის სისულელე, რომელსაც მეცნიერებათა აკადემია ქადაგებს ბოლშოიში საბჭოთა ენციკლოპედიადა ჟურნალში Science and Religion.

და თქვენ აიღეთ მსოფლიო კრებების ისტორია, სადაც 1-ლი ეკლესიის მამათა კრების ოქმები მსოფლიო კრების, რომელიც იყო 325 წელს და გაიგებთ, რომ ამ კრებაზე წმინდა ნიკოლოზი მირ-ლიკიელიც იჯდა, რომელიც სასტიკად ებრძოდა ერეტიკოს არიუსს და ამხილა იგი. ამ წუთებიდან ვიგებთ, რომ წმინდა ნიკოლოზი უკვე 325 წ. მაგრამ როგორ ამტკიცებს მეცნიერებათა აკადემია, რომ მისი კულტი მეხუთე საუკუნეში გაჩნდა? უცოდინრობისა და მისი ისტორიის გამო. ღირს ამის მერე მეცნიერებათა აკადემიის ნდობა? Სულაც არა. ახლა ავიღოთ დიდი კითხვები და გამოვავლინოთ მათზე მეცნიერებისა და რელიგიის არცოდნა.

აღიარება

ხშირად ახლა გაზეთებში და ცალკეულ ბროშურებში კანდიდატები ფილოსოფიური მეცნიერებებიდაწერე: „რელიგია მხოლოდ ხრწნის ხალხს, რადგან აღსარებისას მღვდელი აპატიებს ყველა ცოდვას. და ადამიანი ასე ფიქრობს: ''მეზობელს წიწილს წავართმევ, გავყიდი და მამაჩემი აღსარებაში გამათავისუფლებს ამ ცოდვას''. გამოდის სრული თანხმობა ქურდობაზე, მკვლელობაზე და არ არის საჭირო წვრილმან ცოდვებზე საუბარი. ”

მაშინვე აშკარაა, რომ მწერალი და მომხსენებელი არასოდეს ყოფილა ასეთი აღიარება. მღვდელი გულწრფელი სინანულის მოსმენის შემდეგ ეუბნება მას: შენ იცოდი ცოდვა, ახლა ისწავლე მონანიება.

ზაქე გადასახადების ამკრეფმა, რომელიც ყოველთვის ძარცვავდა ხალხს, როცა მონანიებდა, უთხრა იესო ქრისტეს: „ჩემს სიხარბეს მივცემ ღარიბებს, რომლებსაც ვაწყენინე, ამას ოთხად დავაჯილდოვებ“. ასე რომ თქვენ ანაზღაურებთ მსხვერპლს შურისძიებით. მაშინ გაპატიებ. და თუ ამას არ გააკეთებ, ის ყოველთვის შენზე იქნება.

ცნობილი პროკურორის AF Koni-ს წიგნში "სიცოცხლის გზაზე" ნათქვამია: "მე პროკურორი ვიყავი, ჩემთან მოდის გლეხი და მთხოვს, რომ სახელმწიფო ხაზინაში 101 მანეთი შევიტანო. 21 კაპიკი. მე ვეუბნები მომჩივანს:

”მე მივიღებ ას რუბლს, მაგრამ არავითარი ცვლილება. არ მინდა მასთან არეულობა.

მაგრამ გლეხი ჯიუტად იდგა. შემდეგ მას ვკითხე:

- კაპიკებს რატომ ამტკიცებ?

- აი რატომ. როცა სოფელში შიმშილობა გვქონდა, პურის მაღაზიიდან ერთი ტომარა ჭვავი მოვიპარე. ამდენად, მე ვაწყენინე საზოგადოება. მონანიების მსურველმა გამოვთვალე მოპარული ჭვავის ღირებულება და ამ ათი წლის განმავლობაში დარიცხული პროცენტიც კი დავთვალე, ასე აღმოჩნდა 101 მანეთი 21 კაპიკი. მივედი მღვდელთან მოსანანიებლად და მან მითხრა: „მონანიება გამოსწორებას ნიშნავს. მაჩვენე შენი გამოსწორება. გამოიყვანეთ ზაქეის მსგავსად ოთხებში. ” მოპარული პურის ღირებულებას გაძლევ ოთხში!”

ჩეხოვში, თავის მოთხრობაში "შეხვედრა", ერთი გლეხი, რომლის კოლეგამ ჯიბიდან 26 მანეთი მოიპარა, თავის მოძალადეს ეუბნება: "თუ გინდა აპატიო, წადი მღვდელთან, მოინანიე, დააწესე სასჯელი, შეაგროვე ფული და გამომიგზავნე მამენოვციში. მოპარული და პროცენტის ფული და მომავალში მოიქეცი მშვიდად, პატიოსნად, ფხიზლად, ქრისტიანულად“. და დამნაშავე დამშვიდდა.

ამ ამბიდან ირკვევა, რომ ცხენებიც, გლეხიც და ჩეხოვიც აღსარებაში იყვნენ და იციან, რას ნიშნავს მონანიება. ხოლო „ფილოსოფოსან კანდიდატებს“ არ ყოფილან აღსარებაზე, არ იციან რა არის მონანიება და ატანენ და წერენ ჭკუას. ეს არ არის რელიგია, არამედ ჯიუტი.

ცრურწმენა

კითხვაზე: "რა არის რელიგია?" მეცნიერებათა კანდიდატები ჯიუტად პასუხობენ: „ეს არის ყველა სახის ცრურწმენებისა და ცრურწმენების კომპლექსი“.

მეოცე საუკუნის ფილოსოფოსმა საერთოდ არ იცის, რომ რუსეთის ნათლისმცემლის ვლადიმირის დროიდან მოყოლებული, იგი ყოველთვის ჯიუტად ებრძოდა ცრურწმენებს, თვლიდა, რომ ცრურწმენა პირველი მცნების ცოდვაა და რომ ცრურწმენა აბინძურებს ქრისტიანის სიწმინდეს. რწმენა.

და ვინ არის ცრურწმენების ფუძემდებელი?

მე პირადად მეცნიერებას ვფიქრობ. მაგალითად, აიღეთ კედლის კალენდრის ისტორია. პირველი დამტვრეული კედლის კალენდარი შეადგინა მეცნიერებათა აკადემიამ.

წერდა: „იმ დღეებში ფრჩხილების მოჭრა არ შეიძლება, რომლის სახელზეც არის ასო P“. ასე რომ, სამშაბათს, ოთხშაბათს, ხუთშაბათს და კვირას არ შეგიძლიათ, მაგრამ დანარჩენზე შეგიძლიათ?

შემდეგ: კვირას სიზმრები სრულდება მხოლოდ ლანჩამდე. შემდეგ ვკითხულობთ: ორშაბათი მძიმე დღეა.

ზღურბლზე მისალმება არ შეიძლება - ჩხუბი ვისთან ესალმებით. Და ასე შემდეგ.

თუ აკადემიკოსები ასეთ სისულელეს ამბობენ, მაშინ რას უნდა ველოდოთ ზოგიერთი დოქტორანტისგან?

”კარგი, ჯადოქრები. ეს არ არის მღვდლების ზღაპრები? ” - ეკითხება სისულელის ერთი კანდიდატი.

არა. არც ერთ მღვდელს არ სჯეროდა და არ სჯერა ჯადოქრების, ამიტომ მეცნიერები ამაში ცოდვილნი არიან. მაგალითად, გრანვილმა - ინგლისელმა ფილოსოფოსმა, სკოლის რექტორმა, სამეფო საზოგადოების ერთ-ერთმა პირველმა წევრმა სჯეროდა ჯადოქრების და აღიარებდა მათ რეალობას. და ჩვენმა მწერალმა A.I. კუპრინმაც აღიარა ჯადოქრების არსებობა. ეს ჩანს მისი მოთხრობიდან "ოლესია". ინგლისური საზოგადოების ლიდერებმა ჟანა დ'არკმა გამოაცხადეს ჯადოქარი და დაწვეს.

და მწერლები და მხატვრები არ ადასტურებდნენ ჯადოქრების კულტს? მათ გარეშე, შესაძლოა, თავად ჯადოქრები გაქრნენ დედამიწიდან. ახლა კი ისინი მტკიცედ არიან ჩასმული ხალხის ცხოვრებაში. პროფესორ კიზევატერის დროიდან მოყოლებული, მათ შეწყვიტეს ჯადოქრებით დაინტერესება და აი რატომ. ჯადოქრების შუასაუკუნეების პროცესების შესწავლისას, კიზევატერმა ყურადღება გაამახვილა მალამოების რეცეპტებზე, რომლებიც იყენებდნენ ჯადოქრის სხეულის შეზეთვას. აფთიაქში მივიდა და ფარმაცევტს სთხოვა, ეს მალამო მოემზადებინა მისთვის. მერე თვითონაც შეიზილა და დიდ ოთახში დაჯდა და ელოდა მალამოს ეფექტს. დიდხანს არ დაგვჭირდა ლოდინი. 15 წუთის შემდეგ პროფესორი ხედავს, რომ ანთებულ ღუმელთან მდგარმა მაგიდამ აურია, შემდეგ ფეხებით ღრიალი დაიწყო და ღუმელში ჩააგდო. მის უკან და ყველა სხვა რამ, რაც ღუმელთან იდგა, როგორიცაა ცოცხი, სკამი, ქვანახშირის ვედრო - ეს ყველაფერი შევიდა ღუმელში.

პროფესორს, ავეჯის თვითდაწვის შიშით, სურდა ადგეს და ხელი შეეშალა ავტო-და-ფეში. მაგრამ ის იმდენად სუსტი იყო, რომ ფეხზე დგომა არ შეეძლო. და კიდევ 10 წუთის შემდეგ სახურავზე აღმოჩნდა და ხედავს: ხალხი სხედან ნახევარმთვარეზე, ფეხები ჩამოკიდებული აქვთ და მისკენ მიფრინავს მისი ვედროები და სკამები.

ეს ხილვა დიდხანს არ გაგრძელებულა. პროფესორმა სავარძელში გაიღვიძა და მიხვდა, რომ მალამო ნარკოტიკული ნივთიერებებით იყო გაჯერებული, სხეულის ყველა ფორები დახურა და ჰალუცინაცია გამოიწვია. სასწრაფოდ მიიღო ცხელი აბაზანა, გამოირეცხა სხეულიდან მალამო და მაშინვე დაუბრუნდა ნორმალურ მდგომარეობას. მალამოები ნარკოტიკული იყო. მას შემდეგ ადამიანებმა შეწყვიტეს ჯადოქრებით დაინტერესება.

მაგრამ რა შეიძლება ითქვას ასტროლოგიაზე, მეცნიერებაზე, რომელიც მომავალს ავლენს ცაზე ვარსკვლავების ადგილმდებარეობის მიხედვით? ეს არ არის ცრურწმენა? კი, ცრურწმენა, მაგრამ რა შუაშია რელიგია? ეკლესია ვითომ მფარველობდა ასტროლოგებს! პირველად მესმის. მე ნამდვილად ვიცი, რომ ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები უძველესი დროიდან დღემდე გმობდნენ ასტროლოგიას და ებრძოდნენ მას, განსაკუთრებით ყველაზე ცნობილი და სწავლული ორიგენე. ის ამბობდა: „ზეციური სხეულების გავლენა ადამიანის ბედზე სრულიად აუქმებს ნების თავისუფლებას, რომელიც წარმართავს ადამიანს მის ცხოვრებაში“.

და ვის უყვარდა ასტროლოგია და სჯეროდა ჰოროსკოპების?

მეცნიერები, მწერლები, საზოგადო მოღვაწეები. მაგალითად, ცნობილი ასტრონომი ტიხო დე ბრაი, რომელმაც შეადგინა ჰოროსკოპი ინგლისის დედოფლისთვის. კეპლერმა ასევე შეადგინა ჰოროსკოპები, მაგრამ თავად არ სჯეროდა მათი. და ეს მზაკვრობაა. და ყველაზე ცნობილი ასტროლოგი ამ მეცნიერების ისტორიაში, ნოსტრადამუსი, რომელიც ცხოვრობდა მე -16 საუკუნეში.

იმ მწერლებს შორის, რომლებსაც ჰოროსკოპის სჯეროდათ, დავასახელოთ ცნობილი ინგლისელი მწერალი უოლტერ სკოტი, რომელმაც დაწერა ყველაზე საინტერესო რომანი „ასტროლოგი“. ჰოროსკოპის ამერიკელ მწერალს ჯეკ ლონდონსაც სჯეროდა.

მაგრამ რაც შეეხება სპირიტუალიზმს? ბოლოს და ბოლოს, დასაწყისი ენდორის ჯადოქარმა დაუდო, რომელიც გარდაცვლილთა სულების გამოძახებით იყო დაკავებული?

Მე ვპასუხობ. ვინაიდან ბიბლია კრძალავს გარდაცვლილთა სიმშვიდის დარღვევას, ქრისტიანები არასოდეს აძლევდნენ თავს უფლებას გაეკეთებინათ ეს ღვთისმოსავი საქმე.

და მეცნიერებმა დაიწყეს შესწავლა და გაიტაცეს ამით. ჯერ ამერიკაში სწავლობდნენ. იქიდან სპირიტუალიზმის გატაცება ინგლისში გადავიდა, ინგლისიდან კი რუსეთში. რუსეთში მწერალი ნ.აქსაკოვი, პროფესორი ბუტლეროვი და პროფესორი ვაგნერი საკმაოდ გულმოდგინედ იყვნენ დაკავებული. მათ შეუერთდა ცნობილი ქიმიკოსი მენდელეევიც, მაგრამ ის მეცნიერული დანიშნულებით იყო.

პროფესორმა მენდელეევმა მიმართა პეტერბურგის უნივერსიტეტის ფიზიკურ საზოგადოებას სპირიტუალისტური ფენომენების შემსწავლელი კომისიის შექმნის წინადადებით. კომისია მოეწყო და მან მიუკერძოებელი მეცნიერების დახმარებით დაადგინა, რომ სპირიტუალიზმი ცრურწმენაა. შემდეგ მედიუმები გაქრა რუსეთიდან და სპირიტუალიზმის ენთუზიაზმი გაქრა. მაგრამ მთლიანად არ გაქრა.

გამოჩენილი ფრანგი ასტრონომი ფლამარიონი და ცნობილი იტალიელი ასტრონომი სქიაპარელი გაიტაცეს სპირიტუალიზმმა, დაიწყეს მიცვალებულთა სულების გამოძახება და წიგნში "ადამიანის ფსიქიკის იდუმალი ფენომენები" მათ განათავსეს მსუბუქი სულების სურათებიც კი, რომლებიც სესიებზე გამოჩნდა. .

წიგნი წარმატებული იყო. ჩვენი საშინაო გენიოსი, თვალის დაავადებების პროფესორი V.P. Filatov იყო სპირიტუალისტი და კითხულობდა ფლამარიონის წიგნს.

მე პირადად ვიცნობდი პროფესორ ფილატოვს და მან შემომთავაზა, დავესწრო სეანსს პოდოლსკის პროვინციის სოფელ ლიტინოში, სადაც გამოცდილი მედიუმი ცხოვრობდა. მე, როგორც მღვდელმა, ფილატოვს ასე ვუპასუხე: „მიკვირს შენ, მორწმუნე, როგორ ერევი რწმენაში ცრურწმენით? მან ასე მიპასუხა: „მრავალი წელი ვიყავი ათეისტი მატერიალისტი. მაგრამ სპირიტუალისტებმა დამაფიქრეს. სესიებმა, მედიუმებმა, გარეგნობამ თანდათან მომკლა ჩემი მატერიალიზმი. გავხდი მორწმუნე, ქრისტიანი. თუ ახლა სპირიტუალიზმს თავი დავანებე, შევინარჩუნე ის ხიდად, რომელზეც სხვები, ჩემნაირი, ურწმუნოებიდან რწმენაში გადავლენ. ახლა მე არ მიყვარს სპირიტუალიზმი, მაგრამ მჯერა მისი. ”

ასე რომ, აქ არის არა ეკლესია, არამედ მეცნიერ-პროფესორები, აკადემიკოსები, მეცნიერების მღვდლები, რომლებიც სპირიტუალიზმში არიან დაკავებულნი, მე-19 საუკუნის ეს კერპი.

წმინდა ნაწილები

1903 წელს გაიხსნა ბერი სერაფიმ საროველის წმინდა ნაწილები. Და როცა წმინდა სინოდიგამოაცხადა ეს დღესასწაული, აღშფოთების ტალღა გაჩნდა მთელ დიდ რუსეთში. ყველა გაზეთი და ჟურნალი შეიცავდა აღშფოთებით სავსე სტატიებს.

მწერლები და მეცნიერები, პროფესორები და აკადემიკოსები აღშფოთებულნი იყვნენ იმით, რომ დარჩენილი იყო ღირსი სერაფიმეძვლებს სურთ უხრწნელი სიწმინდეების გამოცხადება.

პეტერბურგის მიტროპოლიტმა ანტონიმ ხალხს სპეციალური მიმართვა მიმართა და განაცხადა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიაიგი წმინდა სიწმინდეებს უწოდებს არა მხოლოდ მთლიანად დაცულ სხეულებს, არამედ ძვლებსაც, მტვერსაც კი, თუ მხოლოდ კურნებებს, ანუ ძალას, მადლის ძალას, მათგან მომდინარეობს.

და დასტურად მან მოიხსენია რუსეთის ეკლესიის ცნობილი ისტორიკოსის, პროფესორ ე.ე.გოლუბინსკის წიგნი „რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში წმინდანთა კანონიზაციის ისტორია“.

და ეს მართალია. მახსენდება ერთი მონაკვეთი წმინდა იოანე ოქროპირის ქადაგებიდან წმინდა მოციქულთა პეტრესა და პავლეს ხსენების დღეს.

„რომში გაოცებული ვარ არა ოქროს სიმრავლით, არა მარმარილოს სვეტებით, არამედ ეკლესიის სვეტების სიძლიერით. ო, ვინ მომცემს ახლა, რომ შევეხო პავლეს სხეულს, მივეკრა საფლავს და დავინახო იმ სხეულის მტვერი, რომელიც ატარებდა უფალი იესო ქრისტეს წყლულებს, სხეულის მტვერი, რომლითაც ქრისტე ლაპარაკობდა, პირის მტვერი, რომლის მეშვეობითაც ქრისტე ლაპარაკობდა დიდ და უთქმელ საიდუმლოებებზე, გულის მტვერი, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს მთელი სამყარო, თვალების მტვერი, რომლებიც დამასკოსკენ მიმავალ გზაზე განსაკუთრებით დაბრმავდნენ, ფეხების მტვერი, რომელიც მიედინებოდა მთელ სამყაროს, მტვერი. ხელები, რომლებმაც აკურთხეს ისინი, ვინც ირწმუნა ქრისტე. ”

ამრიგად, არა მარტო მეოცე საუკუნეში ფერფლს და ძვლებს და წმინდანთა სხეულებს ეწოდებოდა, თუ მათგან სასწაულები ხდებოდა, არამედ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში არა მარტო ძვლებს, არამედ მტვერსაც ეძახდნენ.

მიტროპოლიტ ანტონის გზავნილმა დაამშვიდა მორწმუნეთა აჟიტირებული ზღვა და შეარცხვინა ჩვენი მეცნიერები, რომლებმაც ხელი მოაწერეს თავიანთი რელიგიის უცოდინრობის გამო.

სასწაულმოქმედი ხატების შესახებ

ჩვენი მეცნიერები არ ცნობენ წმინდა სასწაულთმოქმედ ხატებს და მათ მღვდელმსახურების მოტყუებას უწოდებენ. და რატომ არის მაქსიმ გორკი, რომლის სჯერა მთელ რუსეთს, რატომ ნახა და აღწერა სასწაული, რომელიც მოხდა შვიდი ტბის უდაბნოს მახლობლად, ხატის წინ Ღვთისმშობელი... და გაოცებული და აღფრთოვანებული მოდუნებული ახალგაზრდა ქალის განკურნების სიხარულით, შევარდა ხალხში და წამოიძახა: "გიხაროდენ, კურთხეულო ძალთა ძალთა!" და მან ეს ფაქტი თავის ერთ-ერთ წიგნში აღწერა.

ცნობილმა ფრანგმა მწერალმა ემილ ზოლამ თავის ნაშრომში „ლორდში“ აღწერა სასწაული ღვთისმშობლის ხატის წინ. მან ეს ფაქტი დეტალურად შეისწავლა, როდესაც მომლოცველებთან ერთად იმავე მატარებლით მოგზაურობდა პარიზიდან ლურდესამდე. ზოლა ესწრებოდა განუკურნებელი პაციენტების აღრიცხვას, რომელსაც ექიმები ახორციელებდნენ მღვდლების მოტყუების თავიდან ასაცილებლად. ის მსვლელობისას იმყოფებოდა. მან დაინახა სასიკვდილო ავადმყოფის განკურნება და, შეაჯამა ყველაფერი, რაც ნახეს და მოსმენილს, თქვა: „თავად ბრბო, რომელმაც აავსო მთელი ქალაქი და სასწაულმოქმედი ხატისკენ მიმავალი ყველა გზა, თავად ბრბო, რომელიც იწვის ალივით. რწმენა და სასწაულის წყურვილი, ბრბო თავად გამოიმუშავებს სპეციალურ სითხეს ...

ჩვენი პარტიზანული რაზმები შიშველი, ფეხშიშველი, უიარაღო, ისეთი პატრიოტიზმით იწვა, რომელიც ყველას სძლია. ეს პატრიოტიზმი სითხეა“.

ოდესაში, მე-2 სასაფლაოს მოპირდაპირედ, არის უზარმაზარი მთა, სახელად ჩუმკა. ოდესაში მომხდარი ჭირის დროს ყოველდღიურად ათასობით ადამიანი იღუპებოდა. შემდეგ უბედურებით მოკალათებულმა მცხოვრებლებმა ქალაქის ეპისკოპოსს მიმართეს თხოვნით, რომ ჯვრით მსვლელობა გაემართათ მლოცველებთან მთელ ქალაქში. და ეპისკოპოსმა ეს გააკეთა. მთელი ქალაქი გამოვიდა სახლებიდან და "შეგვიწყალე ღმერთო, შეგვიწყალე" სიმღერით დადიოდა.

ყველა ლოცვაში მოეხვია და დიდი ხალხი ერთი გულითა და ერთი პირით მღეროდა კასპეროვსკაიას ღვთისმშობლის სასწაულთმოქმედი ხატის წინაშე: "წმიდაო თეოტოკოსო, გვიხსენი".

და მოხდა სასწაული. ბრბომ გამოიმუშავა სითხე, რომელმაც დაამარცხა ჭირი და გადაარჩინა ქალაქი. და იმ დღეს ჭირი შეწყდა.

ჩვენ უნდა შევისწავლოთ მასების ფსიქოლოგია. მასა დიდი საქმეა! მასობრივი გამბედაობა შობს. მასები იმარჯვებენ. მასა სასწაულებს ახდენს. მასა განდევნის ჭირს. სასწაულებს ახდენენ არა წმინდა ხატების დაფები, არამედ ადამიანები, ბრბოები, მასები, მათი ატმოსფერო. დროა ჩვენმა მეცნიერებმა იცოდნენ და გაიგონ ეს.

სასულიერო პირების შემოსავალი

ბოლო წლებში პრესა ჩვენი შემოსავლების გაანგარიშებით იყო დაკავებული. და მან აღმოაჩინა, რომ ჩვენ მილიონებს ვიღებთ. ფინანსური ინსპექტორები, რომლებიც ამოწმებენ ჩვენს შემოსავალს, ვერ პოულობენ ამ მილიონებს და იწყებენ სასულიერო პირების ბრალდებას შემოსავლის დამალვაში.

პრესამაც მტკიცედ მიიღო იგი. ცუდი ჭორები და ჭორები გავრცელდა ხალხში. ხალხის გაძარცვაში და ფულის გულისთვის მსახურებაში დაიწყეს ეჭვი. იდეოლოგიურ სამსახურზე სათქმელი არაფერი იყო. ჩვენი უმაღლესი სამინისტრო ტალახში ჩააგდეს. და სარწმუნოების მტრებს გაუხარდათ, რომ მღვდლებმა დაიწყეს მათზე გაკიცხვა და ტალახის სროლა.

ასეთ სიტუაციაში შეცვლაზე ფიქრი აღარაფერი იყო. ვინ წავა სასულიერო პირებთან? ვის უნდა დაცინონ, დაცინვა და ფინანსური ინსპექტორების მუდმივი მოვალე? Არავინ. და ეს არის ყველაფერი, რაც საჭიროა ქრისტიანობის მდევნელებს.

მაშ, მოდით გადავიდეთ ამ საკითხზე.

მითხარი, რატომ ზრუნავდნენ ჩვენს შემოსავალზე? იმიტომ რომ ბევრს ვიღებთ. მაგრამ მწერლები ჩვენზე მეტს იღებენ. წელიწადში 100-200 ათასს იღებენ. გარდა ამისა, პრემიები, ხელფასები და ა.შ. ერთმა პოლკოვნიკმა გამოაქვეყნა სტატია გაზეთ იზვესტიაში, სადაც განიხილავდა კითხვას: "რატომ წერენ მწერლები ასე ცოტას?" ის კი პასუხობს: „დიახ, რადგან მწერლები იმდენს იღებენ, რომ მსუქან“. ამ კითხვის ასეთი ფორმულირება და მისი გადაწყვეტა საჩვენებელია და არ მეტყველებს მწერლების სასარგებლოდ.

გარდა ამისა, კინოსტუდიების თანამშრომლები კიდევ უფრო მეტს იღებენ და მათ ხელფასზე არავინ ზრუნავს. მაგრამ სასულიერო პირების შემოსავალი სხვა საქმეა. ამასობაში იმდენს ვიღებთ, რამდენიც რევოლუციამდელ დროს. მაგრამ ჩვენ არ ვართ დამნაშავე იმაში, რომ ძველი რუბლის კურსი ასე გაიზარდა. ადრე, მაგალითად, კილოგრამი პური 2,5 კაპიკი ღირდა, ახლა კი 28 კაპიკია. 10-ზე მეტჯერ. თურმე მკერდი ახლახან გაიხსნა. ეკლესია მღვდლებიდან დაწყებული უნდა გაცოცხლდეს.

ქალის მონობა

ფილოსოფიურ მეცნიერებათა შინაურული კანდიდატები, როგორიცაა დ. სიდოროვი, ამტკიცებენ, რომ მათ დაამცირეს, დამონეს ქალი, არ აღიარებენ მის სულს.

წაიკითხონ ცნობილ ქართველ ისტორიკოს ჯაფარიძეს "აბოლიონისტური თეორია" და თქვან სიმართლეს თუ ამბობენ? პირიქით, ძველ წარმართულ საზოგადოებაში ქალის სერვილური პოზიციის ჩვენება, შემდეგ კი ქალის პოზიციის ფერად ასახვა ქრისტიანული ოჯახიხოლო ქრისტიანულ სახელმწიფოში ჯაფარიძე აღფრთოვანებულია ქრისტიანით, რაც ამაღლებს ქალს ოჯახშიც, საზოგადოებაშიც და სახელმწიფოშიც.

ჯერ ერთი, მაკაონი ბერძნული კი არა, ჩინური ქალაქია და მასში არასოდეს ყოფილა ეპისკოპოსთა საკათედრო ტაძარი, რადგან იქ ქრისტიანობა არ ყოფილა. და რომც ყოფილიყო, ვერ მიიღებდა ასეთ გადაწყვეტილებას, რადგან ეპისკოპოსებმა იცოდნენ, რომ იმდროინდელ ძველ ქრისტიანულ წმინდანებში ასზე მეტი ქრისტიანი ქალი-მოწამე, წმინდანი, აღმსარებელი იყო. და სული რომ არ ჰქონოდათ, მაშინ არ შერაცხეს.

ეს არის პირველი რამ. მეორეც, სიდოროვს რაღაც ავიწყდება, უფრო სწორად, არ იცის, რომ არა მე-6, არამედ მე-20 საუკუნეში უდიდესი თანამედროვე გერმანელი მეცნიერი, პროფესორი ოტო ვაინინგერი თავის ცნობილ ნაშრომში „სექსი და პერსონაჟი“, მისი ღიად. ბისექსუალობის კანონი დაამტკიცა, რომ ქალს სული არ აქვს.

Სირცხვილი! უფრო მეტიც, XX საუკუნეში.

კიდევ ერთი გერმანელი მეცნიერი, ზოოლოგი, გუსტავ იეგერი, ასევე თავიდან უარყოფდა ქალის სულს. ბოლოს აღმოაჩინა და ამით დიდი პოპულარობა მოიპოვა.

ლაიფციგში, 1753 წელს, პროფესორმა გამოსცა წიგნი "საინტერესო მტკიცებულება იმისა, რომ ქალი არ ეკუთვნის კაცობრიობას". კიდევ ერთი მაგალითი მოვიყვანოთ, თუ როგორ ავადდებიან ადამიანები „ჭკუიდან გამოსული“ არა მარტო ჩვენს ქვეყანაში, არამედ მის ფარგლებს გარეთაც.

ცნობილი შვედი რომანისტი და დრამატურგი სტრინბერგ აუგუსტი თავის დრამატულ ტრილოგიაში "მამა", "ქალი იულია" და "კრედიტორები" ქალს ჯოჯოხეთის ეშმაკად ხატავს, როგორც ქვედა გრძნობითი ინსტინქტების განსახიერებას. და დიდ რომანში „შეშლილის აღსარება“ ქალი წარმოდგენილია როგორც აპოკალიფსური მონსტრი. და ეს რომანი დაწერილია ისე, რომ ეშმაკი ქალის გამოსახულება, დახვეწილი მატყუარა, თითქოს ღრმად ჭეშმარიტია.

თქვენ ჯერ კიდევ შეგიძლიათ დაუსრულებლად მოიყვანოთ მაგალითები, რომლებიც აჩვენებენ და ამტკიცებენ, რომ რელიგია კი არ შეურაცხყოფს და ამცირებს ქალს, არამედ მეცნიერების, ხელოვნების ადამიანების.

ქრისტიანობამ დიდი ხნის წინ აამაღლა და გააკეთილშობილა ქალი, ათეისტები კი მას ზიზღით ამცირებენ და თავიანთ შეურაცხყოფას რელიგიას მიაწერენ.

ქრისტიანობა ასწავლიდა და გვასწავლის: „ქმარი, გიყვარდეს ცოლები შენი, როგორც ქრისტესაც უყვარს ეკლესია და მიეცი შენს თავს... და ცოლს ეშინოდეს ქმრისა“. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოლს უნდა უყვარდეს ქმარი, მისი განაწყენების შიშით. საუბარი არ არის სექსის დიქტატურაზე კითხვაზე, მაგრამ ცოლ-ქმრის სიყვარულის უმაღლეს ხარისხზე. მაქსიმ გორკიმ ეს აზრი შემდეგი მხატვრული ფორმით გამოხატა:

”ყველაფერი, რაც მშვენიერია მზის სხივებისგან და დედის რძისგან - ეს არის ის, რაც გვავსებს სიცოცხლის სიყვარულით! ყვავილები არ ყვავის მზის გარეშე, არ არსებობს ბედნიერება სიყვარულის გარეშე, არ არსებობს სიყვარული ქალის გარეშე, არ არსებობს პოეტი ან გმირი დედის გარეშე."

პირველი თავის დასასრულს მინდა მკითხველს შევახსენო ფრანგი მწერლის პოლ ბურჟეს შინაარსიანი, საინტერესო და რაც მთავარია სასწავლო რომანის „შეგირდის“ შინაარსი.

მეუღლის გარდაცვალების შემდეგ მოხუცმა პროფესორმა აიღო თავისი ერთადერთი ვაჟის აღზრდა. ის 14 წლის იყო. იცოდა, რომ გარდაცვლილმა მეუღლემ იგი მკაცრად კათოლიკური სარწმუნოებით აღზარდა, პროფესორმა თანდათან დაიწყო მასში „რელიგიური ცრურწმენების“ განადგურება და მისი რწმენის დანერგვა, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე ატომის რწმენა. დიდი ხნის განმავლობაში, ახალგაზრდა ვერ დაეუფლა ცივი რწმენის საფუძვლებს ყოვლისშემძლე ატომში, მაგრამ მამამ მაინც მიაღწია მიზანს. მან ხელახლა აღზარდა შვილი - ატომური ენერგია გამოჩნდა ძველი რწმენის ნანგრევებზე. მამა გახარებული იყო. მაგრამ ვაჟი წავიდა პირქუში, მოსაწყენი, ჩუმად. მალე ოჯახში დიდი უბედურება დატრიალდა. ვაჟი დაიბნა. მასწავლებელთან მივარდა. მაგრამ ცივად უპასუხა: „საბედისწერო საქმე, არაფერი არ შეიძლებაო“.

ვაჟი დაიწუწუნა, ცივი ატომის ხელში იბრძოდა, ბოლოს თავი მოიკლა. სიკვდილის დროს მან მამას ჩანაწერი დაუტოვა: „მამა ძვირფასო! შენი ატომი ცივი, უმწეო ღმერთი აღმოჩნდა. მწუხარებაში არ დამეხმარა. და მე გადავწყვიტე წასვლა დედაჩემის ღმერთთან. ის ისეთი კეთილია, მოწყალეა, ასე უყვარს თავისი ქმნილება, ამიტომ იცავს მას ყოველგვარი ბოროტებისგან. მე მჯერა, რომ ის არ გამიბრაზდება ამ ცივი, ატომური სამყაროს დატოვების გამო. ნუ გამიბრაზდები ჩემი სიკვდილის გამო. შენი რწმენიდან, შენი უსულო ატომიდან ყოველთვის ისეთი ცივი იყო, ხანდახან ისეთი ყინვა, რომ სიამოვნებით ვტოვებ შენს ზამთარს და მივდივარ, სადაც დედაჩემია და სადაც მალე მოხვალ. იქ შევხვდებით და აღარ მტანჯავთ თქვენი ცივი და სულმოკლე ატომით. შეიძლება ჩემებმა გაიძულებთ გადახედოთ თქვენს რწმენას და წახვიდეთ ჩვენს ძველ, საყვარელ და ყოვლისშემძლე ღმერთთან. ”

თავი ჩამოიხრჩო. მამაჩემი დაარტყა. მიუხედავად იმისა, რომ აგვიანებდა, იცოდა თავისი შეცდომა და მწარედ ატირდა. მაგრამ უკვე გვიანი იყო.

თავი მეორე. მეცნიერების გადაფასება

რევოლუციამდელ ეპოქაში იყო მეცნიერების არადაფასება, პოსტრევოლუციურ დროს მეცნიერება ზეცამდე იყო ამაღლებული და გაღმერთებულიც კი.

მახსოვს, რომ ლენინის გარდაცვალების წელს მოეწყო დებატები თემაზე „მეცნიერება და რელიგია“. დებატებს მედიცინის პროფესორი ვერინი ხელმძღვანელობდა. ლექციის დასაწყისში მან თქვა, რომ მღვდლებს სძულთ მეცნიერება და მას ჯოჯოხეთის ეშმაკად თვლიან.

მე, სასულიერო პირების სახელით, გავაპროტესტე ეს თეზისი და განვაცხადე, რომ ჩვენ, სასულიერო პირებს მეცნიერება არასოდეს გამოგვიყენებია, პირიქით, ყოველთვის სიყვარულით და პატივისცემით ვეპყრობოდით. ამის დასტურია ის, რომ სასულიერო პირების შვილები ყოველთვის ამთავრებდნენ უმაღლეს სასწავლებელს და თავად უყვარდათ და იცავდნენ მეცნიერებას.

მაგალითად, სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიევი ცნობილი ისტორიკოსი იყო. გრაფი სპერანსკი მღვდლის შვილი იყო. I. A. - მშვენიერი რუსი მსახიობი - მღვდლის შვილი იყო. ჩერნიშევსკი ნიკოლაი გავრილოვიჩი - მღვდლის შვილი. დობროლიუბოვი ნიკოლაი ალექსანდროვიჩი იყო მღვდლის ვაჟი, ასევე რადიო პოპოვის გამომგონებელი ალექსანდრე სტეპანოვიჩი და ცნობილი ფიზიოლოგი პავლოვი ივან პეტროვიჩი. და რამდენი მაგალითიც არ უნდა მოვიყვანოთ, სასულიერო პირების შვილებისგან პრეტენზიას ვერასდროს გავიგებთ, რომ მათმა მშობლებმა საყვედურობდნენ მეცნიერებას.

ახლა ავიღოთ ოდესის სამღვდელოება. ჩვენ შორის არის კანონიკური სამართლის დოქტორი, ეკლესიის ისტორიის დოქტორი. არის თეოლოგიის მაგისტრი, პროფესორი კლიტინი. საკათედრო ტაძრის წინამძღვარია თეოლოგიის ოსტატი, დეკანოზი ლობაჩევსკი, ინსტიტუტის სამართლის მასწავლებელი, დეკანოზი ნაძელსკი, არის ღვთისმეტყველების ოსტატი. და მათ ყველას გამოქვეყნებული აქვთ ნამუშევრები. მე თვითონ ვარ თეოლოგიის მაგისტრანტი და მაქვს გამოქვეყნებული მრავალი ნაშრომი. ხოლო ოდესის ყველა ეკლესიის წინამძღვარი ღვთისმეტყველების კანდიდატია. ერთი სიტყვით, მათ აქვთ აკადემიური ხარისხი, უყვართ მეცნიერება, გამოქვეყნებული აქვთ ნაშრომები და არც ერთხელ არ შეურაცხყოფენ მეცნიერებას. ვინც ამბობს, რომ სამღვდელოება მეცნიერებას ჯოჯოხეთის ეშმაკად თვლის, მატყუარაა, ტყუილს ამბობს და ზიზღს იმსახურებს.

და ბოლოს, პროფესორ ვერინს ეცნობოს, რომ ყველა მტკიცე მეცნიერებას თავისი მამები ჰყავს ეკლესიის მამები, ანუ სასულიერო პირები.

Აი ზოგიერთი მაგალითი.

ასტრონომიის მამაა კოპერნიკი ნიკოლოზი, ფრაუნბურგის საკათედრო ტაძრის მღვდელი. ის იყო პირველი, ვინც ასწავლა, რომ დედამიწა ბრუნავს მზის გარშემო და არა პირიქით. გეოგრაფიის მამაა პასტორი ბუშინგ ანტონი, ავტორი ყველაზე ცნობილი ნაშრომისა 13 ტომში "დედამიწის აღწერა, ანუ უნივერსალური გეოგრაფია" (ჰამბურგი 1754 - 1792) და 25 ტომიანი გამოცემა "უახლესი ისტორიისა და გეოგრაფიის გზამკვლევი". (ჰამბურგი 1767 - 1792 წ.).

რუსეთის ისტორიის მამა მემატიანე ნესტორია, ხოლო რუსული ეკლესიის ისტორიის მამა მიტროპოლიტი მაკარი.

არქეოლოგიის მამაა ბერი მონფუკონ ბერნარდი. დე როსი, ასევე ბერი, ითვლება ქრისტიანული არქეოლოგიის მამად. მან კატაკომბები გახსნა.

ეპისკოპოსი პორფირი უსპენსკი, აკადემიკოსი, ითვლება რუსული არქეოლოგიის მამად. მან მრავალი წელი იცხოვრა აღმოსავლეთში და იქიდან ამოიღო იმდენი უძველესი წიგნი და ხელნაწერი, რომ ექსპერტების აზრით, „მათი მარტივი აღწერისთვის ოცდახუთი წელი დასჭირდება“.

რუსული სინოლოგიის (სინოლოგიის) მამა, ბერი იოაკინფი (ბიჩურინი), ასევე ცნობილი იყო A.S. პუშკინისთვის.

რუსული ფილოლოგიის მამად ითვლება დეკანოზი პეტრე დელიცინი, რომელმაც ბერძნულიდან თარგმნა ეკლესიის ყველა მამისა და მოძღვრის თხზულება. ამ თარგმანისთვის კომპეტენტურმა მეცნიერებმა მას რუსული მონფოკონი დაარქვეს.

ტრიგონომეტრიის მამაა პიტისკუს ბართლომე.

გეომეტრიის მამა არის უილიამ უისტონი, მე-17 საუკუნის ანგლიკანური მღვდელი. მან ისეთი პოპულარობა მოიპოვა, რომ ნიუტონმა კემბრიჯის უნივერსიტეტში მის მემკვიდრედ მიუთითა.

ალგებრის მამაა მალფატი, იტალიელი იეზუიტი, რომელიც ოცდაათი წლის განმავლობაში ეკავა მათემატიკის განყოფილებას ფერარას უნივერსიტეტში. მან დაწერა ოცდაორზე მეტი ესე მათემატიკაში.

ბრაჰმინები ჩარაკა და სუშრუშა, რომლებიც ინდოეთში ცხოვრობდნენ, მედიცინის მამებად ითვლებიან. ეგვიპტეში მედიცინაც მღვდლების ხელში იყო.

ფიზიოლოგიის მამაა შვეიცარიელი პასტორი ჟაკ სენებიე.

ცნობილი პასტორი ბრამ კრისტიანი ორნიტოლოგიის მამად ითვლება.

ახალი პედაგოგიკის მამაა მღვდელი ამოს კომენიუსი, ავტორი წიგნისა „კოლუმბი განათლებისა“. ხოლო სამეცნიერო პედაგოგიკის ერთ-ერთი პირველი წარმომადგენელია გრიზერ იოანე, გერმანელი ბერი, რომელიც ცხოვრობდა მე-19 საუკუნეში.

საერთაშორისო სამართლის მამა, მოზერ ჯონი, გულწრფელი, მტკიცე, უშიშარი მართალი კაცია. მისი ნაწარმოებები 570 ტომია.

კანონიკური სამართლის მამაა ვლასტარ მათე, XIV საუკუნის მღვდელმონაზონი. მისი ნაშრომი „ანბანური სინტაგმა“ დღემდე აყალიბებს ნომოკანონის საფუძველს რუსეთის ეკლესიაში.

აგრონომიის მამა როსიერ ჟაკია. აბატი. ლიონის აკადემიის პროფესორი. შეადგინა თორმეტ ტომად ვრცელი სახელმძღვანელო სოფლის მეურნეობის შესახებ, რომელიც დღემდე განახლებულია.

საეკლესიო ენციკლოპედიის მამაა ცნობილი ფრანგი აბატი მინი. მან გამოსცა წმინდა მამათა ყველა თხზულება ორ სერიად: ლათინური (220 ტომი) II-XII ს-ის ჩათვლით და ბერძნული (161 ტომი) XV საუკუნემდე. გარდა ამისა, 1844 - 1855 წლებში გამოსცა თეოლოგიური ენციკლოპედია (ისტორია, არქეოლოგია, სამართალი, აპოკრიფები და სხვ.) 50 ტომად; 1856 - 1862 წლებში - 52 ტომი; 1864 - 1865 წლებში - 62 ტომი. ჯამში მან გამოსცა 2000-მდე ტომი. გარდა ამისა, მან გამოსცა წმინდა წერილის ინტერპრეტაციების კრებულის მრავალტომიანი გამოცემა.

მინერალოგიისა და გეოლოგიის მამა უილიამ ბუკლენდია, ვესტმინსტერის მონასტრის დეკანი. მისმა ნაშრომებმა საფუძველი ჩაუყარა შესავალი გეოლოგიისა და მინერალოგიის უნივერსიტეტის მეცნიერებებში და დღემდე არ არის მოძველებული.

მეცნიერული კრისტალოგრაფიის მამაა გი რენე, ფრანგი აბატი.

მან აღმოაჩინა სამი კანონი:

1 ... დაშლის სიბრტყეები ზოგადად მუდმივია და აქვთ ურთიერთობა გარე ფორმასთან.

2 ... ღერძების გასწვრივ ჭრილობების რაციონალურობაზე. ეს კანონი მნიშვნელოვანია ბროლის მთელი სტრუქტურისთვის.

3 ... სიმეტრია, რომლის მიხედვითაც, როდესაც ბროლის ფორმა იცვლება, სიბრტყის ყველა ერთგვაროვანი ნაწილი, კიდე, კუთხე ყოველთვის ერთნაირად და ერთნაირად არის დასახელებული.

რუსული ბიბლიოგრაფიის მამად, უდავოდ, ითვლება სილვესტერ მედვედევი, რომელმაც 1690 წელს შეადგინა ნაშრომი „წიგნების სარჩევი, ვინ იკეცება“.

სამეცნიერო სტატისტიკის მამა არის პასტორი სუსმილხ იოჰანი. ის იყო სტატისტიკის მათემატიკური, სამეცნიერო მიმართულების ერთ-ერთი პირველი მაცნე, რომელიც შემდეგ შეითვისა კვეტელეტმა (თანამედროვე სტატისტიკის მამამ) და მისმა სკოლამ.

ხოლო ამა თუ იმ რეგიონში ლინგვისტიკისა თუ ლინგვისტიკის მამები, რა თქმა უნდა, მისიონერები ან მღვდელმთავრები არიან. Მაგალითად:

1 ... წმინდანები კირილე მოციქულების ტოლიადა მეთოდიუსი იყვნენ სლავების პირველი მასწავლებლები. მათ შეადგინეს სლავური ანბანი და თარგმნეს სლავური ენაძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები.

2 ... წმინდა სტეფანე, პერმის ეპისკოპოსი, იმდენად დაეუფლა ზირიულ ენას, რომ მას შეეძლო ეთარგმნა ლიტურგიული წიგნები, ქადაგებდა ექსკლუზიურად ზირიულ ენაზე.

3 ... ტობოლსკის მიტროპოლიტმა ფილოთეუსმა (ლეშჩინსკიმ) 1714 წელს დაიწყო ქადაგება ვოგულებს შორის და იმდენად წარმატებით, რომ 1722 წელს ყველა ვოგულმა მიიღო ქრისტიანობა, დაიწყო რუსული ადათ-წესების მიღება, რუსული მოდელის მიხედვით ცხოვრება და რუსებთან დაკავშირება.

4 ... ირკუტსკის საკათედრო ტაძრის პროტოდიაკონმა ბობროვნიკოვმა ალექსანდრემ კარგად იცოდა ბურიატ-მონღოლური ენა და 1821 - 1828 წლებში შეადგინა ბურიატ-მონღოლური გრამატიკა. მან მონღოლურად თარგმნა რამდენიმე წიგნი.

5 ... ვერბიცკი ვასილი, დეკანოზი, მსახურობდა ალთაის მისიაში XIX საუკუნის მეორე ნახევარში. მან კარგად იცოდა ალთაის ენა და 1884 წელს ია.კ.ილმინსკის ხელმძღვანელობით შეადგინა „ალთაის ენის მოკლე გრამატიკა“, შემდეგ კი თურქული ენის ალთაის და ანდაგური დიალექტების ლექსიკონი.

6 ... გიგანოვი იოსები, მღვდელი. მასწავლებელი თათრული ენატობოლსკის სკოლაში. გამოქვეყნდა „თათრული ენის გრამატიკა ლექსიკონით“.

7 ... Guttalef Eberhardt, ეკლესიის რეველის სულიწმიდის დიაკონი, 1724 წლიდან თამაშობს მნიშვნელოვანი როლიესტონელთა აღორძინებაში. შეადგინა ესტონური ენის გრამატიკა და ლექსიკონი. მან საფუძველი ჩაუყარა ესტონეთის საგამომცემლო ფონდს.

8 ... შიშველი ჯანი (1785 - 1849) - მღვდელი. მისი მნიშვნელობა სლოვაკური ლიტერატურისთვის უზარმაზარია. მან პირველმა შექმნა ლიტერატურული პოეტური ენა სასაუბრო დიალექტიდან და თავისი ნაწერებით მყარი საფუძველი ჩაუყარა სლოვაკეთის შემდგომ ლიტერატურას.

9 ... დოლმატინ იური მე-16 საუკუნის ყველაზე გამორჩეული ფილოლოგია. ის იყო პასტორი ლუბლინში. სურდა, რომ მშობლიური ენა ლიტერატურული ყოფილიყო, მან თარგმნა ბიბლია სლოვენურ ენაზე. კოპიტარის თქმით, დოლმატური ბიბლიის ენა 200 წლის შემდეგ არ მოძველებულა.

ჩვენ არ გვინდოდა ამდენი მტკიცებულების მოწოდება, რათა გამართლებულიყო ჩვენი მეცნიერების მამობის კანონიერი უფლებები. კიდევ ბევრის მოტანა შეიძლებოდა. ძალიან ბევრი მათგანია. მაგრამ მოყვანილი სავსებით საკმარისია იმისთვის, რომ დაარწმუნოს ყველა, რომ ეკლესიის მამები არიან ამავე დროს მეცნიერების მამები. გასაკვირი არაა. როგორც ენციკლოპედიტები ამბობენ, „იმ დროის ყველა მეცნიერი სასულიერო პირი იყო“.

ახლა გადავიდეთ ბრალდების მეორე პუნქტზე პროფესორ ვერინის გამოსვლაში.

„ახლა ყველა მეცნიერს არ სწამს ღმერთის. მათ ახლა გადალახეს ეს ცრურწმენები, ”- თქვა ვერინმა.

"მე არ მჯერა ამის." პირიქით, საპირისპიროს დაგიმტკიცებ.

- ილაპარაკე. Მოდი მოვუსმინოთ.

მეოცე საუკუნის დასაწყისში ინგლისელმა მეცნიერმა ტაბრუმმა შეადგინა კითხვარი ინგლისის სამეფოს მეცნიერებსა და პროფესორებს შორის. და ამ კითხვარის შედეგი გამოქვეყნდა მის წიგნში "თანამედროვე მეცნიერთა რელიგიური შეხედულებები". კითხვარში დასმული იყო შემდეგი კითხვები:

1 ... Ღმერთის გჯერა?

2 ... გწამს ღვთის ძის?

3 ... გწამს ღვთისმშობლის?

4 ... გჯერათ საიდუმლოების?

5 ... გჯერა შემდგომი ცხოვრების?

6 ... გჯერა ჯოჯოხეთის?

7 ... გჯერათ ანგელოზების?

8 ... გჯერათ ადამიანის სულის?

9 ... როგორ შევათავსოთ მეცნიერება და რელიგია?

10 ... ადამიანი მაიმუნისგან წარმოიშვა თუ ღმერთმა შექმნა?

კითხვარზე პასუხი რომ მოვიდა, აღმოჩნდა, რომ მორწმუნეების 95%. კითხვარების 1% დაბრუნდა იმიტომ ადრესატი ვერ მოიძებნა, უარყოფითი პასუხების 2% და უარყოფილი პასუხების 2%.

1905 წელს, რუსეთშიც, ჩემმა თანამოძმემ, რომელიც ასევე რენოვაციონისტი მიტროპოლიტი იყო, თაბრუმის მაგალითზე შეადგინა კითხვარი მეცნიერებსა და პროფესორებს შორის. კითხვები ასე დაისვა:

1 ... გწამს პირადი ღმერთის?

2 ... აღიარებთ თუ არა ერთ, წმიდა და სამოციქულო ეკლესიას?

3 ... გჯერათ ეკლესიის საიდუმლოებების?

4 ... გჯერათ წმინდა ნაწილების?

5 ... აღიარებთ შემდგომ ცხოვრებას?

6 ... გწამს ღვთის ძის მეორედ მოსვლა?

7 ... კითხულობ სახარებას?

8 ... მონაწილეობთ?

9 ... სახლში ლოცულობ ღმერთს?

10 ... გაქვთ რელიგიური ეჭვი?

როდესაც ამ კითხვებზე პასუხები მოვიდა, აღმოჩნდა, რომ კითხვარის მიხედვით მორწმუნე იყო 94%, ურწმუნო 3%, ყოყმანი 2%, არ უპასუხა 1%.

ეს არის ინგლისსა და რუსეთში ჩატარებული კითხვარების შედეგები. ისინი სრულიად ეწინააღმდეგება შენს განცხადებას, რომ მეცნიერებს შორის მორწმუნეები არ არიან. ბოლოს და ბოლოს, ყველამ გაგეცი პასუხი კითხვარზე და მაშინ გჯეროდა, ახლა კი არა? შესაძლოა, თქვენ მოხვდეთ ოსტაპ ვიშნიას მიერ აღწერილი ადამიანების რუბრიკაში თავის მოთხრობაში "საუბარი მარსიანთან".

- Ღმერთის გჯერა?

მარსიანი პასუხობს:

- სამსახურში არა, მაგრამ სახლში გვჯერა.

იქნებ ყველანი მარკიანები გახდით?

ბოლო შეკითხვა დავაზე იყო: „რელიგია და მეცნიერება. მათი ურთიერთობა." პროფესორმა ვერინმა ამ კითხვას ასე უპასუხა:

- ჩვენ, მეცნიერებმა, მთელი ძალები უნდა გამოვიყენოთ, რომ რელიგია დედამიწის პირისაგან მოვიშოროთ და გონიერება მის ადგილზე დავაყენოთ.

მე ასე ვუპასუხე:

- მსოფლიოში ორი დიდი და ძლიერი ძალა მოქმედებს: რელიგია და მეცნიერება, რომლებიც კაცობრიობას წინსვლისა და კულტურის გზაზე მიჰყავს. ისინი არ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, რადგან მათი გავლენის სფერო განსხვავებულია. ამრიგად, მეცნიერება მიზნად ასახავს საკუთარ თავს, გასცეს შესაძლოა სრული პასუხი კითხვაზე: "როგორ ცხოვრობს სამყარო?" დავალება განსხვავებულია: ის პასუხობს კითხვას: „როგორ შეიძლება ადამიანმა იცხოვროს სამყაროში? რა ურთიერთობაში უნდა გახდეს ის სამყაროსთან, სამყაროზე მაღლა მყოფთან? მოკლედ, როგორ ვიცხოვროთ ამქვეყნად არა ღორივით და არა ძაღლივით, არამედ ღმერთივით.

რელიგიისა და მეცნიერების ამოცანების ამ გაგებით შეიძლება ვისაუბროთ რელიგიასა და მეცნიერებას შორის წინააღმდეგობებზე?

Რათქმაუნდა არა. მაგრამ თუ შეჯახება ხდება, მხოლოდ მაშინ, თუ მეცნიერება შემოიჭრება რელიგიის სფეროში და, არ იცის, წამოაყენებს ყველანაირ სისულელეს, ან, პირიქით, რელიგია, არ იცის მეცნიერება, ამაოდ აკრიტიკებს მას. თქვენ ამბობთ, რომ რელიგია მოძველებულია. მაგრამ მოუსმინეთ რას ამბობს სენ-სიმონი, ცნობილი სოციალური რეფორმატორი.

„ისინი ფიქრობენ, რომ რელიგია უნდა გაქრეს. ეს ღრმა მცდარი წარმოდგენაა. რელიგია სამყაროს ვერ დატოვებს, ის მხოლოდ გარეგნობას შეცვლის“ - და ეს თქვა მან, რომელმაც ბავშვობაში განაცხადა, რომ არ სურდა მარხვა და ზიარება, რისთვისაც იგი სენტ-ლაზარეს ციხეში ჩასვეს.

ჩვენი ცხოვრების გზა ჯერ კიდევ არ არის გავლილი და, შესაბამისად, უფრო უცნაურია იმის თქმა, რომ რელიგიამ თავის ასაკს გადააჭარბა და რომ მეცნიერება უნდა იყოს შემდგომი ცივილიზაციის გზამკვლევი და მამოძრავებელი ძალა.

მეცნიერული განმანათლებლობა მხოლოდ გონებას აძლევს მხოლოდ წვრთნას და თუ ადამიანი ბუნებით მტაცებელი ცხოველია, განათლება მხოლოდ კბილებს და კლანჭებს ამახვილებს. საგარეო საქმეთა მინისტრმა დოსტოევსკიმაც კი თქვა: "თუ ბოროტმოქმედს მიიღებენ უმაღლესი განათლება, მაშინ ის გახდება დახვეწილი ბოროტმოქმედი და საზოგადოებისთვის ყველაზე საშიში".

მართლაც, გული არ არის მეცნიერების პროვინცია, არამედ რელიგიის სამეფო. შეუძლებელია ადამიანის მორალურ ბუნებაში ძალის ჩასუნთქვა გარეგანი, მექანიკური საშუალებებით. მეცნიერებას არ შეუძლია აიძულოს ადამიანი შეცვალოს თავისი ნება. შიშმა ან იძულებამ შეიძლება აიძულოს იგი უარი თქვას მოქმედებაზე, მაგრამ არა ცუდი ნების გამო, რაც შინაგანი მოძრაობაა და არ ექვემდებარება გარე ძალას.

ადამიანის მორალურ განახლებას განაპირობებს ნებაყოფლობითი დამორჩილება იმ ძალისადმი, რომელსაც აქვს ისეთი მიმზიდველობა, რომელიც ავალდებულებს, სინდისი ღრმად აღძრავს გრძნობებს და ახორციელებს ყველაფერს, რაც მასში კარგია და შესაძლებელს ხდის ადამიანის ბუნების უმაღლესი მხარეების გამარჯვებას. ქვედა პირობა.

მხოლოდ სახარების რელიგია შეიძლება იყოს ასეთი ძალა. და მხოლოდ ის, უმაღლესი სიწმინდის სახელით, რომელიც არის თვით ღმერთი, დაუღალავად უბიძგებს ადამიანს წინ და წინ წავიდეს ზნეობრივი სრულყოფის გზაზე.

ეს ნიშნავს, რომ რელიგიის გარეშე, კაცობრიობა გაურბის, მორალურად ჩამოვა და გადაიქცევა ნამდვილ მხეცად, რომელსაც ბორკილები მოუწევს.

იქნებ იტყვით, რომ ურწმუნოებიც შეიძლება იყვნენ წმინდანი, მართალი და ცნობილი ფრანგი მეცნიერის ლიტრის მსგავსად, ეს „წმინდანი, რომელსაც ღმერთის არ სწამს“?

ამაზე შემდეგნაირად გიპასუხებ.

თავისი არსებობის ოცი საუკუნის მანძილზე ქრისტიანულმა რელიგიამ დატოვა ძლიერი და წარუშლელი კვალი თაობების დიდ სერიაზე, მათ კანონებსა და ინსტიტუტებზე, მათ გონებრივ და მორალურ განათლებაზე, მათ აზროვნებაზე.

ჩვენ ყველანი ვართ, როგორიც არ უნდა იყოს ჩვენი რელიგიური შეხედულებები, ჩვენ ყველანი ქვეცნობიერად ვართ მისი გავლენის ქვეშ ჩვენი ცხოვრების ყოველ ნაბიჯზე, ყოველ წუთში. მსოფლიოში პირველად გამოცხადებული იდეების დიდი ნაწილი ახლა საერთო საკუთრებაა. ასე რომ, ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეები, ყველაფერი, რითაც ისინი სამართლიანად ამაყობენ, მთლიანად ევალებათ სახარებას, თუმცა ამას არ აღიარებენ.

„მაგრამ, როგორც გ. პეტროვი წერდა თავის წიგნში „სახარება, როგორც სიცოცხლის საფუძველი“, „დაფაროს ღრუბლებმა მზე, დღის სინათლე, რომელიც ჩვენს გარშემოა, ჯერ კიდევ არ არის ორიგინალური, მხოლოდ ჩვენგან დაფარული სანათურის შედეგია. როდესაც ღრუბლები გაიფანტება, მაშინ ცა გაბრწყინდება, ანათებს მთელი თავისი სილამაზით, მზე გადმოასხამს სინათლისა და სითბოს ნაკადებს, დადგება ნათელი, მხიარული დღე. ”

მედიცინის ისტორიას რომ გადავხედოთ, არასოდეს შეგვხვედრია ისეთ ფაქტებზე, რომ მედიცინის ჩინოვნიკებმა გზიდან განდევნონ რელიგია, როგორც საკუთარი თავისთვის მავნე და საშიში ფაქტორი. პირიქით, ქ ძველი მსოფლიოსრული კონტაქტი იყო რელიგიასა და მეცნიერებას შორის. და გასაკვირი არ არის, რადგან ში Უძველესი ეგვიპტე, და ში ძველი ინდოეთიმღვდლები ერთდროულად ექიმებიც იყვნენ. ახლა კი დიდი გონების და მდიდარი პრაქტიკის მქონე ადამიანები არა მხოლოდ უგულებელყოფენ რელიგიას, არამედ მიმართავენ მას დახმარებისთვის, ხედავენ მასში დიდ სამკურნალო ძალას.

ავიღოთ, მაგალითად, ცნობილი ფრანგი მეცნიერი პროფესორი შარკო (1825-1893). მისი პოპულარობა ძირითადად ეფუძნება მის მუშაობას ნეიროპათოლოგიის სფეროში, რომელიც მან ბევრი ახალი ფაქტითა და იდეით გაამდიდრა. მან უდიდეს წარმატებას მიაღწია ნერვული დაავადებების პათოლოგიაში იმის გამო, რომ მან რელიგია მიიპყრო მედიცინასთან ალიანსში. ის ხშირად იწვევდა მღვდლებს თავის პაციენტებთან და სთხოვდა მათთან საუბარს, მათთან ერთად ლოცვასა და წმინდა საიდუმლოების ზიარებას.

შედეგები საოცრად ხელსაყრელი იყო. პაციენტები გამოცოცხლდნენ, გაძლიერდნენ სულით და გამდიდრდნენ სწრაფი გამოჯანმრთელების იმედით.

თავად პროფესორ შარკომ გაიხარა უიმედოდ ავადმყოფის ფსიქიკის მოულოდნელი შესვენებით, რომლებიც მალე მთლიანად გამოჯანმრთელდნენ. მან ეს მშვენიერი ფაქტები თავის პრაქტიკაში ჩამოაყალიბა ყველაზე საინტერესო წიგნში "მკურნალი რწმენა", რომელიც ერთ დროს რუსულად ითარგმნა.

ახლა მახსოვს, რომ ოდესაში ზოგიერთმა პროფესორმა სასულიერო პირებს მიმართა. მიმიწვიეს მძიმედ დაავადებული პაციენტის ზიარებაზე, რომელიც ოპერაციას იტარებდა. მივედი და პაციენტის მისაღებ ოთახში შევხვდი საოპერაციოზე მოსულ ცნობილ ქირურგი პროფესორ საპეჟკოს.

"ვინ არის პირველი, ვინც მიდის პაციენტთან?" - Ვიფიქრე. მაგრამ პროფესორმა განჭვრიტა ჩემი აზრი და თქვა: „შენ, მამაო, ჯერ წადი. შემდეგ კი ჩემს საქმეს შევუდგები“.

- რატომ არა პირიქით? - Მე ვთქვი. -ახლა არდადეგები. თავისუფალი ვარ, ველოდები და ბევრი პაციენტი გელოდებათ კლინიკაში.

- ხედავ, - მიპასუხა პროფესორმა საპეჟკომ, - მე ყოველთვის ვიცავ ისეთ ბრძანებას, რომ მღვდელი წინასწარ მიეღო პაციენტთან ზიარებას და ამიტომ. ოპერაციის წინ პაციენტები ყოველთვის ღელავენ, უნდა დაამშვიდონ, მერე დიდ სისხლს არ კარგავენ და ოპერაცია ასეთ შემთხვევებში ბრწყინვალედ მიდის.

და თავად მაცხოვარზე უკეთეს ნუგეშისმცემელს ვერ იპოვით. მაშასადამე, ავადმყოფს მღვდელს არ ეძახიან, მე თვითონ ვთხოვ ჩემს ახლობლებს, ავადმყოფს აღმსარებელი დაუძახონ. ეს არის ჩემი პირველი ასისტენტი ოპერაციაში.

იმავე მოსაზრებას იზიარებს ოფთალმოლოგი პროფესორი ფილატოვი. მან თავად მითხრა ყველაზე საინტერესო ფაქტი მისი პრაქტიკიდან.

- მოზარდ გოგოსთან ერთად სოფლიდან მოხუცი ქალი მოდის.

- აი, პროფესორო, ნახე, გთხოვო, ამბობენ, შვილიშვილი. მტკივა თვალები. ჩვენმა ექიმმა უარი თქვა მკურნალობაზე და გამოგიგზავნათ. ღვთის გულისათვის უშველე ჩემს მწუხარებას.

"მე", - თქვა პროფ. ფილატოვი, - გამოიკვლია პაციენტი და ბებიას უთხრა:

- ცუდი ბიზნესი. მას აქვს გლაუკომა, რომელიც არის დაავადება, რომლის განკურნებაც არ არსებობს. ჩვენ უძლურები ვართ.

- Რა უნდა გავაკეთო? - შეევედრა მოხუცმა ქალმა.

- აი რა. წადი, ბებია, ეკლესიაში, იპოვე მამა იონა, ის ერთადერთია ჩვენს ქალაქში. სთხოვეთ მას აღასრულოს წყლის კურთხევის ლოცვა. მოიმსახურებს, დაასხურებს გოგონას ნაკურთხ წყალს და ეგაა. ღმერთი ჩვენზე ძლიერია.

მოხუცი ქალი წავიდა და მხოლოდ სამი თვის შემდეგ ისევ მოვიდა ჩემთან, მოიყვანა შვილიშვილი და მითხრა:

- ყველაფერი გავაკეთე რაც შენ მითხარი. მამა იონა ვიპოვე და ვთხოვე წყალკურთხევის მსახურება. მსახურობდა, გოგონას თვალებზე მაღლა დაასხა ნაკურთხი წყალი და მითხრა: „აბა, ახლა ღმერთთან წადი“. Წავედი. ვამჩნევ, რომ გოგონა თავს უკეთ გრძნობს. მან შეწყვიტა ტირილი, შეწყვიტა ჩივილი თვალების ტკივილზე. ახლა მე მოვედი თქვენთან და გთხოვთ შეამოწმოთ იგი.

მე, - თქვა ფილატოვმა, - გავსინჯე პაციენტი და ვუთხარი:

-კარგი ბებო გილოცავ. გლაუკომა გაქრა. გოგონა გამოჯანმრთელდა. წადი ღმერთთან სახლში და გოგოს წერა-კითხვის საშუალება არ მისცე წელს, რომ დაისვენოს და გლაუკომა არ დაბრუნდეს. გაუფრთხილდი გოგონას თვალებს და მზეს, რომ არასოდეს ჩანდეს."

ამის შესახებ პროფესორმა ფილატოვმა უნივერსიტეტის სტუდენტებს უამბო, როგორც მაგალითი იმისა, რომ თვალის დაავადებების მკურნალობაში ფსიქიკურ ფაქტორებს დიდი მნიშვნელობა აქვს.

თავად ფილატოვმა, ჩემთან გულწრფელ საუბარში, თქვა, რომ რთული ოპერაციების დროს ის ყოველთვის ემსახურება წყლის ლოცვას და რომ ლოცვის შემდეგ ხელი არასოდეს კანკალებს, რადგან ის მშვიდია და, შესაბამისად, ოპერაციები წარმატებულია. - და თითქმის ვლოცულობ, - თქვა პროფესორმა, - მე ვიწყებ ნერვიულობას, ვნერვიულობ, ხელი მიკანკალებს და თავს ვერ ვცნობ.

ხედავთ, ამხანაგო ვერინ, მათ იპოვეს მორწმუნე პროფესორი, მაგრამ თქვენ უსაფუძვლოდ თქვით, რომ მეცნიერებს არ სწამთ ღმერთის. ხედავთ, რომ რელიგია სასარგებლოა არა მხოლოდ მორწმუნეებისთვის, არამედ მეცნიერებისთვისაც. და ყველგან, სადაც საჭიროა. და ომში, ბრძოლის დროს და სასამართლო პროცესზე მოწმეების დაკითხვისას, სამსახურში, სკოლებში სწავლის დროს, ავადმყოფობის დროს, ბაზარში და ვაჭრობაში. ყველგან, ყველგან საჭიროა სიმართლე, პატიოსნება და სიწმინდე. და ამ ყველაფერს მხოლოდ რელიგია იძლევა. წაართვით ადამიანს რელიგია - და ის გადაიქცევა გარეულ, გაცოფებულ ცხოველად.

3. მორჩილების სწავლება

რელიგიები ავტორიტარული იერარქიებია შექმნილი თქვენი კეთილგანწყობის გაბატონება... ისინი არიან სამართალდამცავი ორგანოები, რომლებიც გარწმუნებენ, რომ თქვენი ფუნქციები გადასცეთ აუტსაიდერებს, რომლებსაც მოსწონთ სხვების კონტროლი. ერთ-ერთ რელიგიასთან დაკავშირებით, თქვენ უერთდებით ადამიანთა გარკვეული ჯგუფის მუდმივ თაყვანისცემას. ეს არ წერია რელიგიურ წესდებაში, მაგრამ სინამდვილეში ასე მუშაობს.

რელიგია ძალზე ეფექტური საშუალებაა ადამიანების ცხვრებად გადაქცევისთვის... ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი სოციალური ინსტრუმენტი. მათი მუშაობის მიზანია გაანადგუროს რწმენა საკუთარი ინტელექტის მიმართ, თანდათან დაგარწმუნოთ, რომ დაეყრდნოთ რაიმე გარე არსებას ყველაფერში, მაგალითად, ღვთაებაზე, გამოჩენილ პიროვნებაზე ან დიდ წიგნზე.

რა თქმა უნდა, ამ ინსტრუმენტებს ჩვეულებრივ აკონტროლებენ ისინი, ვისაც უნდა სცე თაყვანი. დაგარწმუნებთ, რომ მთელი პასუხისმგებლობა საკუთარ თავზე გადაიტანოთ გარე ძალაზე, რელიგია ზრდის თქვენს სისუსტეს, მორჩილებას და კონტროლს.რელიგია აქტიურად უწყობს ხელს ამ დასუსტებას და ამ პროცესს რწმენას უწოდებს. ამ ყველაფრის რეალური ამოცანა მიღწევაა უეჭველიწარდგენა.

რელიგია ცდილობს თქვენი თავი გაავსოს იმდენი გაუგებარი სისულელეებით, რომ ერთადერთი გამოსავალისაკმარისია თავი დახაროთ მორჩილების ნიშნად (ხშირად ფაქტიურად). მიიღე ჩვევა მუხლებზე დიდი დროის დახარჯვას, იმიტომ ქედმაღლობისა და დაჩოქების მოვალეობა ყველა რელიგიაშია... მსგავსი პრაქტიკა გამოიყენება ძაღლების წვრთნაში. ახლა თქვი: „გისმენ, ჩემო მასწავლებელო“.

ოდესმე გიფიქრიათ, რატომ არის ყველა რელიგიური პრაქტიკა უცვლელად იდუმალი, დამაბნეველი და ლოგიკურად აუხსნელი? რა თქმა უნდა გაკეთდა არა შემთხვევით.

დიდი რაოდენობით დამაბნეველი და ხშირად ურთიერთგამომრიცხავი ინფორმაციის მოხმარებით, თქვენი ლოგიკა (თქვენი გონება) გადატვირთულია. თქვენ წარუმატებლად ცდილობთ ერთმანეთს დაუპირისპიროთ ზოგიერთი ურთიერთსაწინააღმდეგო რწმენა, რაც პრინციპში შეუძლებელია. საბოლოო შედეგი ის არის, რომ თქვენი ლოგიკური გონება ითიშება, ვერ პოულობს აუხსნელს ახსნას და კონტროლი გადადის ტვინის უფრო პრიმიტიულ (არაანალიზირებულ) ნაწილებზე. გასწავლეს, რომ რწმენა უაღრესად სულიერი და ცნობიერი ცხოვრების წესია, სინამდვილეში ყველაფერი ზუსტად საპირისპიროა. რაც უფრო ნაკლებად ეყრდნობით თქვენს ტვინს, მით უფრო სულელები ხდებით და უფრო ადვილია თქვენზე მანიპულირება.... კარლ მარქსი მართალი იყო, როცა თქვა: „რელიგია ხალხის ოპიუმია“.

ბიბლიის ორი ნაწილი, ახალი აღთქმადა ძველი აღთქმა, ხშირად ეწინააღმდეგებაერთმანეთის და ციტირებული, როგორც სათანადო. ეკლესიის ლიდერები იქცევიან საკუთარი სწავლების უხეში დარღვევით, მაგალითად, მღვდლების დანაშაულებრივი და ამორალური საქმიანობის დაფარვით. ისინი, ვინც ამ აშკარა შეუსაბამობების გამოვლენას ცდილობენ, რელიგიური დევნა ექვემდებარება.

უაღრესად კეთილსინდისიერი ადამიანი უარს იტყვის ასეთ ორგანიზაციაში გაწევრიანებაზე, როგორც აბსურდულ იდეას. ღვთაებრივი საიდუმლოებების გაუგებრობის მიღმა ხედავს ხელოვნურ, მიზანმიმართულ დაბნეულობას. ისინი შექმნილია ისე, რომ არ იყოს გაგებული, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი დაკარგავენ მისტიკურ ჰალო. როდესაც თქვენ შეძლებთ მთელი ამ მასკარადის ჭეშმარიტ მიზეზებს, თქვენ გადადგამთ პირველ ნაბიჯს რელიგიური დამოკიდებულებისგან განთავისუფლებისკენ.

სიმართლე ისაა, რომ ეგრეთ წოდებულმა რელიგიურმა ლიდერებმა თქვენზე მეტი არ იციან სულიერების შესახებ. მაგრამ მათ კარგად იციან როგორ მართონ თქვენი შიშები და დაუცველობა საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე.... ისინი ბედნიერები არიან, როცა ამის საშუალებას აძლევთ.

მიუხედავად იმისა, რომ ყველა პოპულარული რელიგია ძალიან ძველია, ლ. რონ ჰაბარდი(ლ. რონ ჰაბარდმა) დაამტკიცა, რომ ამ დღეებში პროცესის გამეორება შესაძლებელია ნულიდან. სანამ არის საკმარისი ხალხი, რომლებსაც ეშინიათ პასუხისმგებლობის აღება საკუთარ ქმედებებზე, რელიგიები იარსებებს და აყვავდებიან.

თუ გინდა ღმერთთან საუბარი, პირდაპირ ელაპარაკე. რატომ გჭირდებათ შუამავლები? სამყაროს არ სჭირდება მთარგმნელები. ნუ მისცემთ თავს უფლებას. დიდი შეცდომაა ვიფიქროთ, რომ საკუთარი ტვინის გამორთვით და ლოგიკის რწმენით ჩანაცვლებით ღმერთთან უფრო ახლოს ვხდებით. ფაქტობრივად, ჩვენ ვუახლოვდებით ძაღლს.

რელიგიაში ეჭვი არ არის უბრალოდ „ეჭვი რელიგიურ ობიექტზე ან რელიგიურ შინაარსზე“; ეს არის კიდევ რაღაც: ეს არის რელიგიური ეჭვი... აქედან გამომდინარე, მას აქვს ყველა ის მახასიათებელი, რომელიც განისაზღვრება რელიგიური გამოცდილების აქსიომები... ეს არის სახელმწიფო პირადი, სულიერი, ავტონომიურიდა პირდაპირი გამოცდილება; ეს არის მოვლენა ცხოვრებაში ჩაფიქრებული და მიმღები გული; ეს არის ყოყმანი, ყოყმანი გაჩერება გზაში ვარღმერთთან მიმავალი; ეს არის სახელმწიფო ორიენტირებული, ინტენსიურიდა ამიტომ სულისა და გულის სხივების შეგროვება- და მშიერია ნებართვისა და მიღწევისთვის... და რაც აკლია ამ სახელმწიფოს, ანუ ეჭვი მისი შეუსაბამობის მომენტში, სწორედ ობიექტური მტკიცებულება.

ეს არის ყველა ამ აქსიომური მახასიათებლისა და თვისების ერთობლიობა, რომელიც განსაზღვრავს და ბუნება, და მნიშვნელობა, და ბედირელიგიური ეჭვი.

ყველა ადამიანს არ შეუძლია ჰქონდეს რელიგიური ეჭვი, მაგრამ მხოლოდ მას, ვინც ცხოვრობს რელიგიური შენობაშენი პიროვნება. რელიგიური იდეების, ცნებებისა და თეორიების სფეროში ადამიანებს უამრავი უსაქმური, არასულიერი, ფილისტიმური, რაციონალური „ეჭვი“ აქვთ. ადამიანები ხშირად უახლოვდებიან რელიგიურ შინაარსს - რწმენას, გამოცხადებას, ლოცვას, ზიარებას, ტაძარს, რიტუალს, თეოლოგიურ სწავლებას - ჩვეულებრივი, ყოველდღიური, წვრილმანი და ვულგარული, რაციონალური და სრულიად არასულიერი. დამოკიდებულებით და ცდილობენ ამ კითხვების ინტერპრეტაციას და გადაწყვეტას "ო? რგანი" უწმინდური, ორგული, არასულიერი, ფრთების გარეშე, უგულო და, არსებითად, მკვდარი. და რასაც ისინი ზოგჯერ უწოდებენ "ეჭვს" საერთოდ არ იმსახურებს ამ სერიოზულ და საპასუხისმგებლო სახელს ...

რელიგიური ეჭვი არის პირობა ოფლაინ გამოცდილება; ჰეტერონომ მორწმუნეს ეჭვი არ ეპარება: მის მაგივრად და მისთვის ეჭვი შეეპარება მის „ავტორიტეტში“. ამიტომ რელიგიური ეჭვის სულში გამოჩენა ხშირად ნიშნავს ავტონომიური რელიგიური გამოცდილების დასაწყისი... საქმე იმაშია, რომ რელიგიური ეჭვი გადასაჭრელია მხოლოდ გამოცდილებითორიენტირებული და პატივისცემით მიმართული რელიგიური სუბიექტისკენ („ობიექტური განზრახვა“); ის მხოლოდ ამშვიდებს პირდაპირი და ჭეშმარიტი მოაზროვნესერთიფიკატები. ადამიანის სული, როგორც კი იგრძნო და გააცნობიერა, რა სჭირდება რწმენისთვის და საბოლოო რელიგიური თვითინვესტირებისთვის - ობიექტური საფუძველი, იწყება საშიში ბრძოლაასეთი მიზეზის გამო და მხოლოდ მისი მიღება შეუძლია თავადდა დან თავად ნივთი. გამოცხადებაეძლევა ადამიანს სწორედ მისი რელიგიური ეჭვის ჩასაქრობად. და ამაოდ იწოდება თომა მოციქული „ურწმუნო“ ან „ურწმუნო“: გაუგონარი, წარმოუდგენელი, თითქმის წარმოუდგენელი მოვლენის პირისპირ იდგა, ის ეძებდა არსებით მოწმობას და არ შეხვდა უარი, მაგრამ. დარწმუნდა, წამოიძახა: "უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!" (იოანე 20:26-28). „დანახვა“ (ანუ ქრისტეს ჭრილობების შეგრძნება) მხოლოდ მოციქულებს ეძლეოდათ; სხვებმა უნდა დარწმუნდნენ უგრძნობი, სულიერიგამოცდილება და, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, ისინი "კურთხეულნი" არიან (იქვე, 29): სულიერი გამოცხადება ხელშესახებ გარანტიაზე მაღლა... მაგრამ ეჭვის ჩაქრობა გამოცხადების გარეშე ადამიანს არ ეძლევა მიწიერ ცხოვრებაში, ხოლო რელიგიური გამოცდილების და რელიგიის აგება უპასუხისმგებლო გულუბრყვილობაზე ნიშნავს „ქვიშაზე სახლის აშენებას“ (მათე 7:26-27).

ასე რომ, როდესაც ადამიანი თავის გამოცდილებაში იწყებს ბრძოლას რელიგიური სერთიფიკაციისთვის, მაშინ მას წარმატების მეტი იმედი აქვს, ვიდრე უფრო ინტენსიური, როგორ უფრო ღრმა, როგორ აღარდა გულწრფელიმისი ეჭვი. შემდეგ ხდება მოწოდება, ძიება, თხოვნა, ლოცვა... „ითხოვს“ და „ეძლევა“; ის „ეძებს“ და „პოულობს“; ის „აკაკუნებს“ და „გახსნიან“ მას (მათე 7:7-8). ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, პირველ რიგში, არის ღმერთის ნახვის ძლიერი და ჭეშმარიტი ლტოლვა... სული, Ისეეჭვის ქვეშ მყოფი არ შეიძლება იყოს არც გულგრილი და არც პასიური: მისი თვით ეჭვი არის ცოცხალი კონცენტრაცია სუბიექტზე და მისკენ ორიენტაცია; ეს არის ერთგვარი ობიექტური ნება განზრახრელიგიური გამოცდილების მდგომარეობა. ეს ეჭვი აქტიური, მუდმივია; ის შფოთვასა და დაძაბულობაშია; მისთვის მნიშვნელოვანია, მას პოზიტიური ან უარყოფითი მიმართულებით უნდა გადაწყვიტოს.

ამიტომ რელიგიური ეჭვი არ შემოიფარგლება მხოლოდ რელიგიური პრობლემის „გაცნობიერებით“ ან „გააზრებით“, „კვლევით“ ან „ანალიზით“. ყველაზე დახვეწილი ფილოსოფიური ანალიტიკოსი ან „კონსტრუქტორი“ შესაძლოა უნაყოფო იყოს ჭვრეტასა და ხელმძღვანელობაში. ვისაც ეჭვი ეპარება რელიგიურ სფეროში, მართალია, „პრობლემით“ არის ჩაფლული და შეიძლება ითქვას, რომ „პრობლემის გამოცდილების“ მატარებელია; მაგრამ ამას კიდევ ბევრი რამის დამატებაა საჭირო: მისთვის ეს „პრობლემის გამოცდილება“ უნდა გახდეს გულის ცენტრალური შინაარსი, ჭვრეტა და ნება.

თურმე რელიგიურ სფეროში რეალური ეჭვია რელიგიურადარა მარტო შინაარსითა და საგნით, არამედ თავად მოქმედების ბუნებით: მისი სიძლიერითა და სიმკვეთრით, ავთენტურობით, ინტენსივობითა და მთლიანობით. საგნების დანახვის ნება იპყრობს ადამიანის სულს სიღრმეში და თურმე რელიგიური საგნით შეპყრობილი, როგორც თუნდაც პრობლემური შინაარსი... ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის პარადოქსი, სიტყვების თამაში ან გაზვიადება. ნამდვილი რელიგიური ეჭვი ჰგავს სულის მჭამელი ცეცხლიდა მასში ჩამოყალიბება ცოცხალი და ავთენტური ფოკუსი, არსების ბირთვი.

ამიტომაც აბსურდული და მცდარია იმის თქმა, რომ რელიგიური ეჭვი არის „დაეჭვება მთელსდა თუნდაც საკუთარ თავში." ერთის მხრივ, ეჭვი, „დაეჭვება მთელს“, არის სახელმწიფო არა სულიერი, მაგრამ ფსიქიკურად პათოლოგიური: მისგან ვერ წახვალ, ვერ ავაშენებ, საჭიროა მკურნალობაროგორც ნევრასთენიის, ფსიქოსთენიის ან თუნდაც სიგიჟის გამოვლინება. ცოცხალი და ჯანმრთელი სული არასოდეს დაეჭვდება ყველაფერში, რადგან ის საკუთარ თავში მალავს გულწრფელი დამოწმებისა და ჩაფიქრებული მტკიცებულების კრიტერიუმს. ყველაფერში ეჭვი უაზროა და, შესაბამისად, სულიერი. ეს არ არის მოვლენა სულის ცხოვრებაში, არამედ სულის დაავადება ან აბსტრაქტული გონების გამოგონება. მეორე მხრივ, ცოცხალი და სულიერი ეჭვი საკუთარ თავში ეჭვი არასდროს შეაქვს, ანუ ეჭვობს თუ არა საერთოდ, ან, შესაძლოა, არც კი ეპარება ეჭვი. არსებობს რელიგიური ეჭვი მტანჯველიმდგომარეობა განზრახ ჭვრეტა, მაგრამ ჯერ არ არის დამოწმებული გული; ეს ტანჯვა იღვიძებს ნებაკმაყოფილებამდე და შეუძლებელია ეჭვი შეგეპაროს არც ამ ტანჯვაში და არც ამ ნებაში. ვინც ამას სხვაგვარად აღწერს, არასოდეს განუცდია რელიგიური ეჭვი; ის საუბრობს არა რელიგიური გამოცდილებიდან, არამედ აბსტრაქტული კონსტრუქციით ან ფსიქიკური ავადმყოფობით. და მისი სიტყვები მკვდარი და ყალბია.

რელიგიურ ეჭვში ადამიანს უკვე ფლობს ის სუბიექტი, რომელშიც ეჭვი ეპარება და რომლის თქმასაც ჯერ კიდევ ვერ ბედავს – არც „კი“ და არც „არა“. ეს აკვიატება თავისთავად არის, - ადრერელიგიური მტკიცებულებების დაწყება და გარეშემისი - რელიგიური ღონისძიება: ეს არის ნამდვილი და ძვირფასი სულიერი გამოცდილება, ის აშენებს პიროვნულ სულს და განსაზღვრავს მისი მატარებლის ბედს. რელიგიურ ეჭვში ადამიანი იგებს ცხოვრებისა და ყოფის გარკვეული ცენტრი... ეს ეჭვი იმდენად ჭეშმარიტი და მძაფრია, რომ დაეჭვებული სული მასში პოულობს მისი ცხოვრების ნამდვილ არსს: სულიერი სიყვარულიდა ჩემი სულიერი ნება.

დაე, ეს აქცენტი აშენდეს ღმერთის გამოცდილებაში, მხოლოდ როგორც "პრობლემური საგანი": ადრემტკიცებულებები და გარეშეაშკარაობა. თუმცა, როგორც კი ის გაჩნდება სულში, ის ანიჭებს მას გარკვეულ კონცენტრირებულ კონცენტრაციას, გარკვეულ ჭვრეტის და ინტენსიურად მოსმენის ინტენსივობას, გარკვეულ სულიერ სტრუქტურას და ეს აბსოლუტურად აუცილებელია იმისათვის, რომ ეჭვი შემოქმედებითად გადაიჭრას და სულმა დაინახოს. ღმერთის არსება.

აღსანიშნავია, რომ დიდი ჭვრეტები, რომლებიც ასე მოიქცნენ ნეტარი ავგუსტინედა დეკარტმა, რელიგიური ეჭვის გამო, ზუსტად განიცადა მათი მანამდე გაურკვეველი, კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი მდგომარეობის ეს უზარმაზარი და ამავე დროს კონსტრუქციული მოქმედება; და ეს ქმედება, - წყაროს მიხედვით, ძალის მიხედვით, სისრულის მიხედვით, - იყო ღვთაებრივიწარმოშობა. მათი რელიგიური ეჭვის ცეცხლი არა მხოლოდ მათ გამოავლინეს საკუთარი არსების მეტაფიზიკურ-სულიერ ავთენტურობას- რადგან ღმერთის ჭეშმარიტი წყურვილი თავისთავად ქმნის პიროვნების რელიგიურ ცენტრს - მაგრამ მან მათ ამაში ცოცხალი გრძნობა მისცა. ღმერთის არსება, მისიძალა, მისიტენდენციები, მისიყოფნა და მისინება. მათ გამოეცხადა, რომ ღმერთის სანდო ხედვის ჭეშმარიტი ნება - ჯერ კიდევ ადამიანურისაგნით და ემპირიული მიწიერი გარსით, მაგრამ უკვე მადლი-ღვთაებრივიწყაროს მიხედვით, მთლიანობისა და სულიერი სიძლიერის მიხედვით.

ფიგურალურად რომ ვთქვათ, შეიძლება ითქვას: რეალური რელიგიური ეჭვი არის სახელმწიფო ცეცხლოვანიროგორც "დამწვარი ბუჩქი"; და ამ ეჭვის ცეცხლი მიზნად ისახავს ადამიანს მტკიცებულების პირველი სხივიმისი სულის ღია თვალში ჩავარდნილი და სულის ძირამდე ჩაღრმავება.

ფილოსოფიურად რომ ვთქვათ, უნდა ითქვას: არსებობს რელიგიური ეჭვის ძალა, რომელიც თავისთავად მალავს კურთხევას, – ღვთაებრივად ძლიერი და ღვთაებრივად სასარგებლო ნება ღმერთის აღქმისთვის... რელიგიური წყურვილითა და ნებისყოფით აღსავსე ღმერთზე ეჭვის განცდა ნიშნავს ღმერთის მოქმედებისა და გამოვლინების აშკარა გამოცდილებას და, შესაბამისად, ღმერთის ყოფიერებას.

Სხვა სიტყვებით: ვინც ჭეშმარიტად ეჭვობს ღმერთის არსებობას, მას უკვე ჰყავს ღმერთი თავისი ეჭვის დროს... ამისთვის ჭეშმარიტი რელიგიური ეჭვი არის რელიგიური მტკიცებულების გამოცდილება, რომელიც უკვე დაწყებულია.