ლათინური პატრისტიკა. ადრეული ლათინური პატრისტიკა

ახალი ეპოქის პირველი საუკუნეები იყო უძველესი ცივილიზაციის დაშლისა და ჩამოყალიბების დრო რელიგიური კულტურაფეოდალური საზოგადოება. ამ პერიოდში ფორმირება პატრისტიკოსები(ლათ. პატრები- მამები) არის ადრინდელი ქრისტიანი მოაზროვნეების ფილოსოფიური და თეოლოგიური სწავლებები, რომელთაგან ბევრს ეძახდნენ ეკლესიის მამას.

ახალი ყოვლისმომცველი მსოფლმხედველობის შემუშავების დაწყებით, ქრისტიანული თეოლოგიის კლასიკოსებმა საფუძვლად აიღეს ძველი და ახალი აღთქმის ტექსტები. თუმცა, როგორც თანამედროვე მკვლევარები აღნიშნავენ, მსოფლმხედველობრივი იდეების მთელი სიმდიდრით, ბიბლია მთლიანობაში არ იყო ფილოსოფიური ან თუნდაც თეოლოგიური წიგნი. ბიბლიიდან ვერცერთი სისტემური თეოლოგია, კოსმოლოგია და ანთროპოლოგია, რომელიც ადეკვატურია პატრისტიკის ეპოქის ფილოსოფიური ცოდნის დონეზე, ვერ იქნა ამოღებული. ქრისტიანი მოაზროვნეების წინაშე დადგა ამოცანა, შეექმნათ სისტემატური დოგმა იმისგან, რაც შეიცავს წმიდა წერილი. ამ პრობლემის გადასაჭრელად ისინი იძულებულნი გახდნენ მიემართათ უძველესი ფილოსოფია, წარმოდგენილია პლატონის, არისტოტელეს, სტოიკოსების, ნეოპლატონიზმის ნაშრომებში, რომლებიც შეიცავდა მთელ რიგ იდეებს, რომლებიც მოგვიანებით თეოლოგებმა გამოიყენეს რწმენის რაციონალური დასაბუთებისთვის.

პატრისტიკა იყოფა ბერძენი და ლათინური , რაც ძირითადად ემთხვევა აღმოსავლეთსა და დასავლეთად დაყოფას.

აღმოსავლური პატრისტიკა ხასიათდება თეოლოგიური საკითხებისადმი ყურადღებითა და ტრადიციული აქცენტით პლატონური ონტოლოგია.

რომაული კულტურული ტრადიციით გაერთიანებული ლათინური დასავლეთი უდიდეს ინტერესს იჩენდა პიროვნებისა და საზოგადოების პრობლემების მიმართ, ე.ი. ანთროპოლოგიას, ეთიკასა და სამართალს და ყურადღება გაამახვილა არისტოტელე ონტოლოგია.

ადრეული პატრისტიკები(II-III სს.) - პერიოდი ე.წ ბოდიშის მოხდა(ბერძნულიდან. ბოდიში - ვიცავ), ე.ი. ქრისტიანობის ძირითადი პრინციპების დაცვა და უნივერსალური თეოლოგიური სისტემების აგების დაწყება.

ბერძენ აპოლოგეტებს შორის ყველაზე ცნობილი იყვნენ ალექსანდრიის სკოლის წარმომადგენლები. ტიტუს ფლავიუს კლიმენტი(დაახლ. 150 - დაახლ. 215), მეტსახელად ალექსანდრიელი და ორიგენე(დაახლოებით 185-254), ხოლო ლათინურ აპოლოგეტთა შორის - Quintus Septimius Florence Tertullian(დაახლოებით 155 - 220 წლის შემდეგ).

კლიმენტი, ალექსანდრიის სასულიერო სკოლის დამფუძნებელი, ქრისტიანი აპოლოგეტი და წმინდა წერილების მქადაგებელი ელინისტურ მწიგნობართა შორის, შექმნა თავისი სწავლება იმ პირობებში, როდესაც ქრისტიანული დოგმატი ჯერ კიდევ არ იყო განვითარებული. მან დაავალა განათლებული წარმართები ქრისტიანობაზე გადაეყვანა. ამიტომ იძულებული გახდა კომპრომისებზე წასულიყო: ფილოსოფიის „გაქრისტიანება“ და ქრისტიანობის „ფილოსოფიზაცია“. ფილოსოფიის დამოუკიდებელი მნიშვნელობის უარყოფით, მან, მიუხედავად ამისა, ბევრი ლამაზი არგუმენტი დაგვიტოვა მის მაღალ ღირსებაზე. კლიმენტის აზრით, ფილოსოფია არის ფასდაუდებელი საგანძური, რომლის შეძენასაც მთელი ჩვენი ძალა უნდა მივუძღვნათ.

რწმენისა და ცოდნის, თეოლოგიის და ფილოსოფიის ურთიერთკავშირის პრობლემა, რომელიც გახდება შუა საუკუნეების სქოლასტიკის ერთ-ერთი მთავარი პრობლემა, პირველად კლიმენტმა დეტალურად განიხილა. მას სჯეროდა, რომ რწმენა და ცოდნა არის მხოლოდ ერთი და იგივე უნივერსალური ძალის სხვადასხვა ადამიანური გამოვლინება, რომელიც ავრცელებს სამყაროს - გონების ძალას. ქრისტიანული გონება იგივე ქრისტიანული რწმენაა, მაგრამ გაგებამდე მიყვანილია ინტელექტუალური რეფლექსიით. ალექსანდრიელი ღვთისმეტყველი იყო პირველი ქრისტიანული აზროვნების ისტორიაში, რომელმაც ნათლად ჩამოაყალიბა რწმენისა და გონიერების ჰარმონიის ცნობილი პრინციპი, ამაში გახდა ავგუსტინეს, ანსელმის, თომა აკვინელის და მრავალი სხვა წინამორბედი. ფილოსოფიური კლასიკაᲨუა საუკუნეები.

ქრისტიანობის იდეების სისტემატური პრეზენტაცია ფილოსოფიურ კონტექსტში წარმოდგენილი იყო ბერძენი ქრისტიანი ღვთისმეტყველის, ფილოსოფოსისა და მეცნიერის ორიგენეს ნაშრომებში, რომელიც ხელმძღვანელობდა კლიმენტის შემდეგ ალექსანდრიულ სასულიერო სკოლას. მისი ნაშრომი "ცელსუსის წინააღმდეგ" იყო ადრეული ქრისტიანული ბერძნული აპოლოგეტიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაშრომი. ორიგენეს შრომებმა მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა შემდგომი მოაზროვნეების მოღვაწეობაზე: გრიგოლ ნიზიანზინი (თეოლოგი), გრიგოლ ნოსელი, ბასილი დიდი და ა.შ.

ტერტულიანე იყო ერთ-ერთი პირველი ღვთისმეტყველი, რომელიც ცდილობდა გამოეკვლია რელიგიური რწმენის ფენომენი. ქრისტიანული სარწმუნოება, ტერტულიანეს აზრით, შეიცავს ჭეშმარიტებას მზა სახით და ამიტომ არ საჭიროებს მტკიცებულებას ან გადამოწმებას: „ჩვენ არ გვჭირდება ცნობისმოყვარეობა ქრისტეს შემდეგ, არ გვჭირდება კვლევა სახარების შემდეგ“.

წმინდა რწმენის აპოლოგეტისთვის, როგორიცაა ტერტულიანე, ფილოსოფიის ყოველგვარი შეჭრა რელიგიის საკუთარ სფეროში სრულიად გამორიცხული იყო. ცნობილი მაქსიმა კრედო quia absurdum est“ (მჯერა, რადგან აბსურდია) არის ტერტულიანეს ნაწარმოების „ქრისტეს ხორცზე“ ფრაგმენტის ფრაგმენტი, სადაც გნოსტიკოს მარკიონთან პოლემიკაში წერდა: „და მოკვდა ღვთის ძე: ეს. უდავოა, რადგან აბსურდია. და, დამარხული, ის კვლავ აღდგა: ეს გარკვეულია, რადგან შეუძლებელია. ” ტერტულიანეს თქმით, უნდა დაიჯერო ის, რაც არაგონივრულია უძველესი სიბრძნის თვალსაზრისით და, ალბათ, მხოლოდ ამის უნდა დაიჯერო.

შევაჯამოთ. თავიანთი წარმართი თანამედროვეების წინაშე ქრისტიანული რწმენის დასაბუთებლად აპოლოგეტებმა გამოიყენეს ანტიკური ფილოსოფიის კონცეპტუალური აპარატურა და ზოგიერთი იდეები, როგორიცაა ლოგოსის დოქტრინა. ამავდროულად, მათ გადადგნენ პირველი ნაბიჯები ქრისტიანული თეოლოგიური ტერმინოლოგიის ჩამოყალიბებაში და დასვეს მთელი რიგი პრობლემები, რომელთა დეტალური განხილვა დაიწყება ქრისტიანული ფილოსოფიის განვითარების შემდგომ ეტაპებზე.

პერიოდის განმავლობაში სექსუალურ პატრისტიკოსებს IV-V საუკუნეებში. მოხდა საეკლესიო დოქტრინის სისტემატიზაცია, საეკლესიო დოგმატების ჩამოყალიბება და ნეოპლატონიზმზე დამყარებული კლასიკური თეოლოგიური სისტემების გაჩენა.

ლათინური პატრისტიკა

ლათინური პატრისტიკის პერიოდის გამოჩენილი ქრისტიანი მოაზროვნე იყო ფილოსოფოსი, გავლენიანი მქადაგებელი, ქრისტიანი ღვთისმეტყველი და კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიების პოლიტიკოსი. ავრელიუს ავგუსტინე(354–430), დასახელებული დალოცვილი.

ტერტულიანესგან განსხვავებით, ავგუსტინე დიდად აფასებდა უძველეს ფილოსოფიურ მემკვიდრეობას. მას სჯეროდა, რომ სიბრძნის ძიებამ, რომელიც ბერძნულ ფილოსოფიაში ჩანს, მიზანს მიაღწია ქრისტიანობაში, ამიტომ ქრისტიანულ რწმენას გონიერებაზე მაღლა აყენებდა: „დავიჯეროთ, თუ ვერ გავიგებთ“.

თავის თხზულებაში ავგუსტინე არ აკეთებდა მკაფიო განსხვავებას ფილოსოფიასა და თეოლოგიას შორის. ფრაგმენტები, რომლებიც ამ სიტყვის თანამედროვე გაგებით ფილოსოფიურად შეიძლება მივიჩნიოთ, ავგუსტინე ხშირად შედის თეოლოგიურ კონტექსტში. თეოლოგიურ კონტექსტში ფილოსოფიის ყველაზე შთამბეჭდავი მაგალითია ავგუსტინეს ცნობილი ასახვა ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნისა და დროისა და მარადისობის პრობლემების შესახებ აღსარების მეთერთმეტე წიგნში.

ქმნილების შესახებ ქრისტიანულ მოძღვრებაზე საუბრისას მან ჰკითხა: „განა არ არიან ისინი, ვინც გვეკითხებიან: „რა გააკეთა ღმერთმა, სანამ შექმნიდა ცას და დედამიწას?“ კითხვა, თუ რას აკეთებდა ღმერთი სამყაროს შექმნამდე, აღნიშნავს ავგუსტინე, გვთავაზობს. თითქოს აზრი აქვს დროზე ლაპარაკს „წინ“ შექმნამდე. თუმცა, ასეთი ვარაუდი მცდარია. ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნა დროის შექმნასაც ნიშნავს. სამყაროს გარდა, დრო არ არის და „როცა არ იყო. დრო, არ იყო "მაშინ"" შექმნის დასაწყისი სამყარო ასევე არის დროის დასაწყისი, ამიტომ იმის კითხვა, თუ რა გააკეთა ღმერთმა სამყაროს შექმნამდე, უაზრო კითხვის დასმაა.

თუმცა იმის თქმა, რომ ღმერთმა შექმნა დრო, არ ნიშნავს იმის ახსნას, თუ რა არის დრო. თანამედროვე ლიტერატურაში ხშირად ციტირებულია ავგუსტინეს შემდეგი გამონათქვამი: „რა არის დრო? თუ არავინ მკითხავს ამის შესახებ, ვიცი, რა არის დრო, თუ მსურდა აეხსნა კითხვისთვის, არა, არ ვიცი“.

ავგუსტინე ავლენს დროის პარადოქსს. დრო დაკავშირებულია მოვლენებთან: რომ არაფერი გასულიყო, არ იქნებოდა წარსული დრო; რომ არაფერი მოსულიყო, მომავალი დრო არ იქნებოდა; რომ არაფერი იყოს, არ იქნებოდა აწმყო დრო. ის სვამს ჭეშმარიტად ფილოსოფიურ კითხვას: როგორ შეიძლება ყოფნა წარსული და მომავალი, როცა წარსული აღარ არის და მომავალი ჯერ არ არის? აწმყო კი აღმოჩნდება დრო მხოლოდ იმიტომ, რომ ის წარსულში მიდის, თუ აწმყო ყოველთვის აწმყო რჩება და წარსულში არ წავა, მაშინ ის აღარ იქნება დრო, არამედ მარადისობა. დროის პარადოქსი მდგომარეობს იმაში, რომ დრო არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ ის გაქრობისკენ არის მიდრეკილი.

ავგუსტინეს დროზე ფიქრები, მიუხედავად მათთან შეთანხმებისა თუ უთანხმოებისა, აჩვენებს ამ მოაზროვნის ძალას, რაც მოგვიანებით ბევრმა ფილოსოფოსმა აღნიშნა.

ფუნდამენტურ ნაშრომში „ღვთის ქალაქის შესახებ“ ავგუსტინემ დაავალა თავი დაეცვა ქრისტიანობა და უარყო წარმართობა. ამოცანა, როგორც ვხედავთ, არავითარ შემთხვევაში არ არის ფილოსოფიური, არამედ თეოლოგიური, მაგრამ მისი ამოხსნისას იგი ავითარებს ისტორიის ქრისტიანულ ინტერპრეტაციას თეოლოგიურ საფუძვლებზე დაყრდნობით და, პარალელურად, განიხილავს ქრისტიანობის მიღმა ხალხების ისტორიულ ბედს.

ღმერთის ქალაქი ავგუსტინეს კონცეფციაში იყო ზეციური სამეფოს, იერუსალიმის სიმბოლო და მათ ეწინააღმდეგებოდა დედამიწის ქალაქი, ანუ ბაბილონი. ის წერს: „ჩვენ ვეძახით ღვთის ქალაქს იმ ქალაქს, რომლის შესახებაც იგივე წმინდა წერილი მოწმობს... ჩვენ ვიცით, რომ არსებობს ღმერთის ქალაქი, რომლის მოქალაქეები ვნებიანად გვსურს ვიყოთ იმ სიყვარულის წყალობით, რომელიც მისმა დამფუძნებელმა ჩაგვიბერა. .” მოგეხსენებათ, ბიბლია ამბობს, რომ „ღვთის სასუფეველი ჩვენშია“, ამიტომ, ვინც ასრულებს მცნებებს, უყვარს ღმერთი და სხვა ხალხი, ღვთის ქალაქს ეკუთვნის, ხოლო ვინც ხორციელი კანონის მიხედვით ცხოვრობს. ემორჩილება და ეშმაკს დაემსგავსება დედამიწის ქალაქს. ორი ქალაქის, იერუსალიმისა და ბაბილონის იდეა სულიერი გაგებით უნდა გავიგოთ. ღვთის ქალაქის ისტორიის პარალელურად ვითარდება მიწიერი ქალაქის ბედი, რომელსაც ახასიათებს განუწყვეტელი ბრძოლა, რადგან კაცობრიობა არ დარჩენილა ღმერთის ერთგული და დაცემისას დაშორდა მას.

ავგუსტინემ უარყო ანტიკური ფილოსოფოსების შეხედულებები კაცობრიობის ისტორიაზე განმეორებითი ციკლების სახით და მას უკვდავი სულის „დაცინვა“ უწოდა. ის დარწმუნებული იყო, რომ ისტორია არის ტელეოლოგიური პროცესი, რომელიც მიდის ღმერთის მიერ განსაზღვრული საბოლოო მიზნისკენ. მამოძრავებელი გაზაფხული ისტორიული პროცესიავგუსტინეს თქმით, არის ღვთაებრივი ნება - ისტორია ვითარდება ღვთაებრივი გეგმის მიხედვით, რომლის საბოლოო მიზანია ახალი აღთქმის ფასეულობების ტრიუმფი და ღვთის სასუფევლის მიღწევა ყველა მორწმუნის მიერ. ავგუსტინეს ხედვა ისტორიაზე ყოვლისმომცველია, რადგან ის გადაჭიმულია ადამიანის შექმნის მომენტიდან მის საბოლოო აღსრულებამდე ქალაქ იერუსალიმში. ბოლო სამი წიგნი ესქატოლოგიური ხასიათისაა: ისინი ეხება კაცობრიობის ისტორიის დასრულებისა და ღვთის ქალაქის ტრიუმფის პრობლემებს.

ბერძენი პატრისტიკაწარმოდგენილია ეკლესიის მამათა შრომებით აღმოსავლეთ რომის იმპერიაში - ბიზანტიაში, რომლებიც წერდნენ ბერძნულად. ჩვეულებრივ, მათ შორის არიან კაპადოკიელები, თანამემამულეები და თანამოაზრეები, რომლებიც ჩამოვიდნენ კაბადოკიიდან: წმ. ვასილიეპისკოპოსი საკეისრო კვეთაეკლესიას უწოდებენ დიდი(დაახლოებით 330–379), წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი(დაახლოებით 330–379) და წმ. გრიგოლიეპისკოპოსი ნისა(დაახლოებით 334-394 წწ.).

აღმოსავლელი მამების ონტოლოგია, ჩამოყალიბებული წმ. ბასილი და წმ. გრიგოლ ნოსელი (საუბრები ექვსდღიანზე), ისევე როგორც ყველა ქრისტიანული რელიგიური ფილოსოფია, ემყარება იდეას. შემოქმედება. დაბადების წიგნში წარმოდგენილი ბიბლიური ჭეშმარიტება: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ - ამბობს წმ. ვასილი, საუბრობს ყოფნაზე სამყაროს არსებობის რაციონალური მიზეზი, რომელიც უცნობი იყო ელინი ფილოსოფოსებისთვის. გამოცხადების ეს ჭეშმარიტება ნიშნავს არსების ორი არქეტიპის (სულიერი და მატერიალური) შექმნას, რომლებიც ონტოლოგიურად პირველყოფილია. სული და მატერია ყოველთვის დასაწყისშია - როგორც არსების ონტოლოგიური საფუძველი, ისინი დამოუკიდებელნი არიან იმისგან, თუ რამდენად იცვლება მათი ფორმები.

სამყაროს აქვს დასაწყისი - ეს განცხადება ნიშნავს სამყაროს არსებობას დრო სადაც არის დასაწყისი და იქნება დასასრული. წმინდა ბასილი თვლიდა, რომ დრო ღმერთმა შექმნა, როგორც ერთგვარი გარემო მატერიალური სამყაროსთვის, როგორც დაბადებისა და სიკვდილის უწყვეტობა და ცვლილება. დასაწყისსა და ჟამის დასაწყისში ღმერთი ქმნის სამყაროს, მაგრამ „დროის დასაწყისი ჯერ არ არის დრო, როგორც გზის დასაწყისი ჯერ კიდევ არ არის გზა“. თუ ღმერთმა შექმნა სამყარო „თავდაპირველად“, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ შემოქმედების მოქმედება მყისიერია და არ ექვემდებარება დროს.

აღმოსავლური ეკლესიის მამათა შრომებში შემუშავებული იყო ფილოსოფიური კითხვა შექმნილი სამყაროს ერთიანობის შესახებ, რომელიც განისაზღვრება შემოქმედების აქტით. თუ სამყაროში არის ერთობა, მაშინ ის არ არის სამყაროდან, არამედ ზემოდან არის შემოტანილი - ღმერთის მიერ, რომელმაც სამყარო სიყვარულის ბორკილებით ერთ მთლიანობად შეკრა.

იქ.

ბერძნული აპოლოგეტიკა.აპოლოგეტიკა აუცილებელი იყო ახალშობილი რელიგიისთვის, რათა დაეცვა თავისი არაჩვეულებრივი სწავლება როგორც ებრაელების, გნოსტიკოსებისა და წარმართების თავდასხმებისგან, ასევე თავად ქრისტიანობის შიგნით ჰეტეროგენული ინტერპრეტაციების აღმოსაფხვრელად. ქრისტიანობაზე თავდასხმები გამოიხატა არა მხოლოდ თეორიულ კამათში. ქრისტიანობის ისტორიის პირველ სამ საუკუნეს შეიძლება ეწოდოს სისხლიანი, რადგან რომის ხელისუფლება დაუნდობლად ეპყრობოდა ახალი რელიგიის მიმდევრებს, დევნიდა მათ და სასტიკი სიკვდილით დასჯას ახორციელებდა.

ადრეული ბერძენი აპოლოგეტები არიან მარკიანუს არისტიდესი(II საუკუნის შუა ხანები), იუსტინ მოწამე(?-165), ტატიანე (მე-2 საუკუნის შუა ხანები), ათენაგორაათენიდან (II საუკუნის შუა ხანები), თეოფილეანტიოქიიდან (II საუკუნის II ნახევარი). მაგრამ ყველაზე ცნობილი აპოლოგეტები იყვნენ კლიმენტი ალექსანდრიელი (150-215) და ორიგენე (1^5-153).

ალექსანდრიაში დაბადებული ორიგენე მასწავლებლობით ირჩენდა თავს. მისი მამა ლეონიდი სასტიკად აწამეს ქრისტიანული რწმენის გამო. მოგვიანებით ორიგენეც სიკვდილით დასაჯეს სხვა ქრისტიანებთან ერთად, რომლებიც რომის ხელისუფლების მიერ დევნილნი იყვნენ.

ორიგენეს სჯეროდა, რომ წმინდა წერილის ინტერპრეტაცია არის ქრისტიანული ცხოვრების საფუძველი და რომ ბიბლია შეიძლება იკითხებოდეს სამ დონეზე: პირდაპირი, ზნეობრივი და სულიერი, ან ალეგორიული, რომელიც არის ყველაზე რთული, მაგრამ ასევე ყველაზე "ღმერთის ღირსი". " ბიბლიის სულიერი კითხვა მოიცავს მის ინტერპრეტაციის დაძაბულ მუშაობას, ან ეგზეგეტიკა(ბერძნულიდან. „ინტერპრეტაცია“). წმიდა ტექსტებთან ასეთი მუშაობა დაგვირგვინდა იმით, რომ ორიგენემ შექმნა მრავალი დებულება, რაც შემდეგ დაედო საფუძვლად ქრისტიანულ მოძღვრებას.

ორიგენე ასწავლიდა, რომ შეცდომაა ღმერთის აღქმა, როგორც რაღაც მატერიალური - ცეცხლი, სუნთქვა და ა.შ. ღმერთი უსხეულო:„ეს არის ინტელექტუალური და სულიერი რეალობა. ღმერთი შეუცნობელი:„ეს არის გაუგებარი და გაუგებარი რეალობა. ღმერთი ყველაფერს სცილდებარასაც ჩვენ ვფიქრობთ მასზე. ქრისტე არის ღმერთის მეორე ჰიპოსტასი, ღმერთი ძე, და ეს არის ღვთის სიბრძნე. ღმერთი ძე დაბადებულიმამა, მაგრამ ერთმნიშვნელოვანიმას, ე.ი. ერთი მამა ღმერთთან და მისგან განუყოფელი. ამავე დროს, ქრისტეს ორი ბუნება აქვს - ადამიანისდა ღვთაებრივი.

ღვთაებრივი სამების მესამე პირი - სულიწმიდა.ის ვრცელდება მხოლოდ სულის მქონე არსებებზე და არა ბოროტების ხელში. ეს დებულება განმარტავს ცუდი საქციელისა და დანაშაულისთვის ღვთაებრივი „სასჯელის“ „მექანიზმს“. რაც უფრო მეტად გადაუხვევს ადამიანი საღმრთო მცნებების შესრულებას, მით უფრო ნაკლებად იცავს მას სულიწმიდა ბოროტი ძალების თავდასხმებისგან, რაც მას უბედურებასა და გაჭირვებას მოაქვს.

თავის სწავლებაში ორიგენემ ბევრი რამ მიიღო ნეოპლატონური ფილოსოფიიდან. მაგალითად, მოსაზრება, რომ სამყარო უნდა გავიგოთ, როგორც სამყაროების წყება, რომლებიც შექმნილია არა ერთდროულად, არამედ ზედიზედ ერთმანეთის მიყოლებით.

ლათინური აპოლოგეტიკა.ეს დამახასიათებელი იყო ქრისტიანი მასწავლებლებისთვის ოპოზიციაფილოსოფია. ზოგიერთმა მათგანმა ისესხა იდეები წინა ეპოქის ფილოსოფიური სწავლებებიდან ქრისტიანობის გასამართლებლად, მაგრამ უმეტესობა ფილოსოფიას განიხილავდა. ცუდი მეცნიერება,ვინაიდან ეს საშუალებას აძლევდა ადამიანს შეხედოს სამყაროს სხვადასხვა კუთხით და ფილოსოფიის ერთ-ერთი მთავარი მეთოდი იყო ეჭვიდა კრიტიკანებისმიერი კონცეფცია. ქრისტიანულმა ეკლესიამ უკვე იპოვა ჭეშმარიტება. ჭეშმარიტება ქრისტეა. ამიტომ მან უარყო ფილოსოფია, როგორც ზედმეტი.

კვინტუს სეპტიმუს ფლორენცია იყო ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი აპოლოგეტი და მოწინააღმდეგე. ტერტულიანე(დაახლოებით 160 - 200 წლის შემდეგ). ამას ის აცხადებს რწმენა გონებაზედა მთელი ფილოსოფია ეშმაკისგან არის. ტერტულიანე წერს: „ფილოსოფოსები ეძებენ ჭეშმარიტებას, რაც იმას ნიშნავს, რომ ვერ იპოვეს“ და ასევე აცხადებს, რომ ყველაფერი უკვე სახარებაშია.

ტერტულიანეს მსჯელობა პარადოქსულია. მას მიაჩნია, რომ ქრისტეს რწმენა და ადამიანური სიბრძნე შეუთავსებელია და ამიტომ აყენებს თავის ცნობილ თეზისს: "კრეაო დშა აბ^ირგაით" -"მჯერა, რადგან ეს აბსურდია." რწმენის დებულებები, მისი აზრით, იმდენად შეუდარებელია გონიერებასთან შედარებით, რომ ისინი აბსურდულად ეჩვენებათ მსჯელობას და ეს არის მათი სიმართლის საუკეთესო დასტური. მაგალითად, ის ფაქტი, რომ ქრისტე დაკრძალეს და აღდგა საფლავიდან, გარკვეულია ზუსტად იმიტომ, რომ ეს სრულიად დაუჯერებელი ჩანს უბედური ადამიანის გონებისთვის. ამიტომ, ტერტულიანეს აზრით, ღვთაებრივი, რომელიც აბსურდულია ადამიანის გონებისთვის, ყველაზე დამაჯერებელია.

ნაწილი IV. შუა საუკუნეების

მილანის ედიქტი. IN 313 წელს მოხდა გადამწყვეტი მოვლენა ქრისტიანული ისტორიისთვის. იმპერატორმა კონსტანტინემ მიიღო მილანის ედიქტი, რომელიც აცხადებდა ქრისტიანული რელიგიისა და ღვთისმსახურების თავისუფლებას. ქრისტიანთა დევნა შეწყდა და ქრისტიანული აზრი ლეგალური და გაბატონებული ხდება.

ბერძენი პატრისტიკა. IV საუკუნეში. სამმა ღვთისმეტყველმა და მქადაგებელმა კაპადოკიიდან განსაკუთრებული სახელი მოიპოვა: ბასილი დიდი(დაახლოებით 330-379), მისი ძმა გრიგოლ ნოსელი(დაახლოებით 335-394 წწ.) და მისი მეგობარი ნაზიანადან გრიგოლ ღვთისმეტყველი(დაახლოებით 330-390 წწ.). გრიგოლ ნოსელი იყო პირველი, ვინც სისტემატიზაცია მოახდინა ქრისტიანული დოგმატებისა და სწავლებების შესახებ. მას მიაჩნდა, რომ წმინდა წერილი უნდა გამოეყენებინათ როგორც წესი და კანონი ნებისმიერი/თეორიის შესამოწმებლად.

U-U1 საუკუნეებში. უცნობი ავტორი, რომელიც იმალება სახელის ქვეშ დიონისე არეოპაგელი,უფრო ცნობილი როგორც ფსევდო-დიონისე. მის შემდეგ დარჩა მრავალი განსხვავებული კომპოზიცია, რომელსაც წარმოუდგენელი წარმატება ჰქონდა მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში. იგი განვითარდა თავის ნაწერებში იერარქიასავარაუდოდ არსებული სულიერი სამყარო”, ასევე შემოგვთავაზა თეოლოგიის ახალი ტიპი, ე.წ აპოფატურითეოლოგია (სიტყვასიტყვით: „უარყოფითი“). აპოფატური თეოლოგიის თანახმად, უმჯობესია ღმერთის აღნიშვნა უარყოფით, მისგან რაიმე ატრიბუტის გამოყოფით, რადგან ის აღემატება ყველაფერს და ყველაფერს. ვინაიდან ღმერთი არის „ზე-არსებული“, ეს არის არა სიტყვები და მიზეზი, არამედ ზუსტად დუმილი და იდუმალი სიბნელე, რომელიც საუკეთესოდ გამოხატავს ამ ზეარსებულ რეალობას. აპოფატური თეოლოგიის მიერ დადგენილმა იდეებმა დასაბამი მისცა ისიქაზმი -ქრისტიანული თვითგაუმჯობესების ასკეტური ტრადიცია, რომლის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრაქტიკა არის დუმილის აღთქმა.

ეკლესიის მამა, რომელმაც მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ქრისტიანული დოგმის ჩამოყალიბებაში, იყო მაქსიმე აღმსარებელი(579-662). ის. იბრძოდა სწავლასთან მონოფიზიტები,რომელსაც სწამდა, რომ ქრისტე დაჯილდოვდა ერთი ბუნება -ღვთაებრივი და სწავლებით მონოფილიტები,რომელმაც განაცხადა, რომ ქრისტე დაჯილდოვდა ერთი ნებითღვთაებრივი. ის ამტკიცებდა, რომ ქრისტე ორი ბუნებადა ორი ნება -ღვთაებრივი და ადამიანური.

იოანე დამასკელი(673-777) მთავრდება ბერძნული პატრისტიკის ეპოქა. ის იყო დიდი სისტემატიზატორი. მისი ნაშრომი „ზუსტი მართლმადიდებლური რწმენა” აქტუალურია დღევანდელი დღისთვის. დამასკოს წყალობით, ფილოსოფია კვლავ გაიგო, როგორც საქველმოქმედოსაპატიო ოკუპაცია. ის ფილოსოფიის შესახებ წერდა: „ფილოსოფია არის სიბრძნის სიყვარული, მაგრამ ჭეშმარიტი სიბრძნე არის ღმერთი და ამიტომაც არის ღვთის სიყვარული. ჭეშმარიტი ფილოსოფია».

ლათინური პატრისტიკა. ავგუსტინე ავრელიუსი.ნეტარი ავგუსტინე (354-430), როგორც მას უწოდებენ მართლმადიდებელი ეკლესიაან წმიდა ავ-

თემა 11. შუა საუკუნეების ქრისტიანული ფილოსოფია

გასტინი, როგორც მას ეძახიან კათოლიკური ეკლესია, შექმნა ცოცხალი და სრული თეოლოგიური სისტემა, რომელმაც გავლენა მოახდინა შემდგომ დასავლურ აზროვნებაზე ზოგადად. წარმოვადგინოთ მისი იდეები.

შინაგანი გამოცდილების თვითდამკვიდრების პრინციპი.ავგუსტინე საკუთარ თავს აყენებს ამოცანას მოძებნოს ის, რისი ეჭვიც შეუძლებელია. ის იწყებს სკეპტიციზმის თანდაყოლილი იდეიდან, რომ „ყველაფერში შეიძლება ეჭვი შეიტანოს“, მაგრამ ამ უკანასკნელისგან განსხვავებით, ის გთავაზობთ მოულოდნელ გაგრძელებას - „მაგრამ ეჭვის მოქმედებაში ეჭვი არ მეპარება*და თუ ასეა, უნდა იყოს ის, ვინც ეჭვობს. ამრიგად, ავგუსტინე, დაწყებული ეჭვის შინაგანი აქტიდან, მიდის დასკვნამდე საკუთარი არსებობის გარკვეული არსებობის შესახებ. ის აგრძელებს მსჯელობას და აგრძელებს სულის არსებობის რეალობის მტკიცებას. „შეიძლება მეეჭვება ის, რასაც აღვიქვამ, მაგრამ თვით აღქმის, ცოდნისა და სურვილის აქტები გარკვეულია. მაგრამ ეს არის ჩემი სულის მოქმედების სამი განსხვავებული სფერო, რაც იმას ნიშნავს, რომ სული თავად არის ერთი მთლიანობა. ამიტომ, ჩემი სულის რეალობა უდაო ფაქტია“.

ღმერთის არსებობის მტკიცებულება.ეჭვის ფაქტიდან ავგუსტინე მიდის ჭეშმარიტებისა და ღმერთის არსებობამდე. „თუ რამეში მეეჭვება, ეს ნიშნავს, რომ რაღაც სიმართლე მაქვს. თუ მე დარწმუნებით ვიტყვი, რომ ეს არ არის სიმართლე, მაშინ მე ვიცი, რომ არსებობს სიმართლე.

სენსორული აღქმის გარდა, ადამიანს შეუძლია უშუალოდ იხილოს ისეთი არამატერიალური ჭეშმარიტებები, როგორიცაა სიკეთის და ბოროტების ნორმები, სილამაზის ნორმები და შეუძლია გაიგოს ლოგიკისა და მათემატიკის კანონები. მაგრამ ყველა ეს ჭეშმარიტება ყველა ადამიანისთვის ერთნაირია, ისინი არ შეიძლება მხოლოდ ჩემი სულიდან მომდინარეობდეს, ამიტომ ისინი ზეინდივიდუალურია. უნდა არსებობდეს გარე წყაროეს ნორმებიდა წესებიდა ასეთი წყარო შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთი, რომელიც არის ყველა იდეის აბსოლუტური ერთობა და მიმღები.

ადამიანი, როგორც სამების ღმერთის ხატება და მსგავსება.ავგუსტინეს მსჯელობიდან ღმერთი ჩნდება როგორც პიროვნება. მაგრამ თუ ღმერთი პიროვნებაა, მაშინ, შესაბამისად, ღმერთის შეცნობა შესაძლებელია ადამიანის სულის ანალოგიით. შინაგანი ადამიანი არის გამოსახულება და მსგავსებაღმერთი და წმინდა სამება, ეს არის ავგუსტინეს შეხედულებების განსაკუთრებული სიახლე. მას მიაჩნია, რომ თავად ღმერთი აისახება ადამიანის სულში და ამიტომ რეალური პრობლემა, რომელიც ადამიანმა უნდა გადაჭრას, არის არა მის გარშემო არსებული სამყარო, არა კოსმოსი, არამედ თავად ადამიანი. საკუთარ სულში ჩაღრმავებისას ღმერთს ვპოულობთ.

ისტორიის სწავლება. IN ძველი მსოფლიოისტორია გაგებული იყო, როგორც მოძრაობა წრეში, როგორც გამეორება. ავგუსტინე შემოაქვს თანამედროვე გაგებაისტორია - როგორც მიმართული მოძრაობა კონკრეტული მოვლენისკენ. მისი გადმოსახედიდან ისტორია სამყაროს შექმნასთან ერთად იბადება და შექმნილი სამყაროს დასასრულთან ერთად დასასრულიც აქვს. ამბავი დასრულდება

განყოფილება GU. შუა საუკუნეების

უფალო“, რომელიც იქნება ქრისტეს მეორედ მოსვლით აკურთხებული მერვე დღე. და ეს დღე არასოდეს დასრულდება.

ცოდნის თეორია. პროვიდენციალიზმი.ავგუსტინე აყენებს თავის გადაწყვეტას ადამიანური ცოდნის პრობლემის შესახებ: „არა იმის გაგება, რომ გჯეროდეს, არამედ გჯეროდეს, რათა გაიგო“. ეს ნიშნავს, რომ ის, ვინც ცდილობს სამყაროში რაღაცის გაგებას, მას უკვე გარკვეული ჩამოყალიბებული იდეებითა და მოლოდინებით უახლოვდება, რაც ნიშნავს, რომ შემეცნება ძირითადად არის ცოდნის კორექტირება, რომელიც აპრიორი(ლათინური "წინასწარი", ე.ი. გამოცდილებამდე) უკვე იყო ადამიანში. მაგრამ საიდან მოდის აპრიორი ცოდნა? ავგუსტინეს გაგებით, ის ღვთაებრივი მხარდაჭერისგან წარმოიქმნება. ღმერთი ყოველთვის ზრუნავს ადამიანზე. სამყაროში ღვთაებრივი მხარდაჭერის ამ იდეას ე.წ პროვიდენციალიზმი(ლათ. რგოტაეპია -განგებულება, ღვთის განგებულება).

ტერტულიანეს (დაახლ. 160 - 220 წლის შემდეგ) პირისპირ დასავლეთმა თავისი თეორეტიკოსი აღმოსავლეთზე ადრეც მიიღო: „როგორც ორიგენე ბერძნებს შორის, ისე ლათინთა ტერტულიანაუ, რა თქმა უნდა, პირველად უნდა მივიჩნიოთ ჩვენს შორის. ” წერდა V საუკუნის დასაწყისის მონასტრის ღვთისმეტყველი ვინსენტ ლერინელი („ინსტრუქცია“ 18).

ტერტულიანემ მიიღო კარგი განათლება, მათ შორის, ალბათ, იურიდიული. ზოგიერთი ცნობით, ის იყო მღვდელი, მაგრამ შემდეგ შეუერთდა რელიგიურ ფანატიკოსთა სექტას - "მონტანისტებს". ტერტულიანეს შემორჩენილ სამ ათეულ ტრაქტატს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია: „ბოდიშისცემა“, „სულის ჩვენების შესახებ“, „სულის შესახებ“, „ერეტიკოსების წინააღმდეგ დანიშნულების შესახებ“, „ქრისტეს ხორცზე“, „საწინააღმდეგო. ჰერმოგენე“, „პრაქსეუსის წინააღმდეგ“, „მარკიონის წინააღმდეგ“.

ალექსანდრიელებისგან განსხვავებით, ტერტულიანე წარმოადგენდა პატრისტიკის რადიკალურ „ანტიგნოსტიკურ“ მიმართულებას, რომელიც ამჯობინებდა გამოეყო წმინდა რელიგიური „პოლუსი“ ქრისტიანობაში. მიუხედავად იმისა, რომ სულით ტერტულიანე ახლოსაა აპოლოგეტებთან და ორიგენეს სისტემურ-შემოქმედებითი პათოსი არ არის თანდაყოლილი, მან ბევრი რამ გააკეთა დოგმატიკის ჩამოყალიბებისთვის. სრული უფლებით ის შეიძლება მივიჩნიოთ ლათინური თეოლოგიური ლექსიკის „მამად“. ის ასევე იყო პირველი, ვინც ისაუბრა რომის საყდრის გაბატონებულ ავტორიტეტზე.

როგორც ფილოსოფიის მოწინააღმდეგე, ტერტულიანე თავის თხზულებაში გაურბის ფილოსოფიურ ტერმინებს, ამიტომ მისი წაკითხვა ამ მხრივ ადვილია. ტერტულიანეს ზოგადი პოზიცია იყო, რომ ფილოსოფია აბსოლუტურად უცხოა ქრისტიანობისთვის. მიუხედავად ამისა, მრავალი სტოიკური წინადადება აშკარად მიიჩნია, ტერტულიანემ ისინი შეიყვანა თავის სწავლებაში, რომელშიც ასევე არის ცინიკური და სოკრატული წინადადებები. გამოდის, რომ მან ორივე დაგმო ბერძენი ფილოსოფოსები და გამოიყენა მათი ცნებები.

ტერტულიანეს მთავარი თეზისი ისაა, რომ კაცობრიობამ ფილოსოფიის გამოგონებით ყველაფერი ზედმეტად დაამახინჯა. ადამიანმა უნდა იცხოვროს უფრო მარტივად, გადაჭარბებული დახვეწილობის გარეშე სხვადასხვა ფილოსოფიური სისტემის სახით. ქრისტიანული რწმენით, ასკეტიზმითა და თვითშემეცნებით უნდა მიმართოს ბუნების მდგომარეობას.

იესო ქრისტეს რწმენა უკვე შეიცავს მთელ ჭეშმარიტებას, მას არავითარი მტკიცებულება და ფილოსოფია არ სჭირდება. რწმენა სწავლებით არწმუნებს და არა დარწმუნებით ასწავლის. არ არის საჭირო დარწმუნება. ფილოსოფოსებს არ აქვთ მყარი საფუძველი თავიანთ სწავლებებში. მხოლოდ სახარება, მხოლოდ სასიხარულო ცნობა შეიძლება იყოს ასეთი საფუძველი. ხოლო ქრისტიანებისთვის სახარების ქადაგების შემდეგ არანაირი კვლევა არ არის საჭირო.

წმინდა წერილის ინტერპრეტაციისას ტერტულიანე თავს არიდებდა ყოველგვარ ალეგორიზმს, წმინდა წერილს მხოლოდ სიტყვასიტყვით ესმოდა. ნებისმიერი ალეგორიული ინტერპრეტაცია ჩნდება მაშინ, როდესაც ადამიანს სჯერა, რომ ის, ასე ვთქვათ, გარკვეულწილად ჭკვიანია, ვიდრე წმინდა წერილის ავტორი. თუ უფალს სურდა რაიმე ეთქვა, მაშინ ის ამბობდა. ადამიანი თავისი სიამაყით გამოდის ყველანაირი ალეგორიული ინტერპრეტაციით, რომელიც მხოლოდ ქრისტიანებს აშორებს ჭეშმარიტებას.

თუ ბიბლიაში რაღაც არ არის ნათელი, თუ რაღაც ეწინააღმდეგება საღი აზროვნებას ან ეწინააღმდეგება წმინდა წერილის სხვა დებულებებს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ბიბლიაში დამალული ჭეშმარიტება აღემატება ჩვენს გაგებას. ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს ჭეშმარიტების შთაგონებას, რომელიც მოგვეცა წმინდა წერილში. ეს არის უმაღლესი ჭეშმარიტება, რომლის მხოლოდ გჯეროდეს და არ დაემორჩილო მას რაიმე ეჭვს და ინტერპრეტაციას. და რაც მეტი უნდა დაიჯერო, მით ნაკლებია ეს ტრივიალური და უფრო პარადოქსული.

აქედან გამომდინარეობს ტერტულიანის ცნობილი თეზისი: „მჯერა, რადგან ეს აბსურდია“. ეს ფრაზა არ ეკუთვნის თავად ტერტულიანეს, მაგრამ მას აქვს მრავალი გამოთქმა, რომლებშიც ჩანს ამ თეზისის დაცვა, მაგალითად: "დაკრძალვის შემდეგ ქრისტე აღდგა და ეს გარკვეულია, რადგან შეუძლებელია". სახარებისეული მოვლენები არ ჯდება რაიმე ადამიანური გაგების ჩარჩოებში.

როგორ შეიძლება გამოვიტანოთ სახარებაში ნასწავლი ჭეშმარიტება? რომელ ადამიანურ გონებას შეუძლია წარმოიდგინოს, რომ ქალწული შობს ღვთის ძეს, რომელიც არის ადამიანიც და ღმერთიც? მას არავინ იცნობს, ის არ არის მეფე, როგორც ძველი აღთქმის ისრაელს სურდა. მას დევნიან, სამარცხვინო სიკვდილით სცემენ, კვდება, შემდეგ კვლავ აღდგება, მაგრამ მისი მოწაფეები ვერ ცნობენ მას. ამიტომ ტერტულიანე აცხადებს, რომ სწამს, რადგან მისი რწმენა აბსურდულია. ქრისტიანობის აბსურდულობა არის მისი ჭეშმარიტების უმაღლესი საზომი, მისი ღვთიური წარმოშობის უმაღლესი მტკიცებულება.

მაგრამ ტერტულიანე არ უარყოფს ყველა მიზეზს, არამედ იმ გადაჭარბებულ ინტელექტუალიზმს, რომელიც თანდაყოლილი იყო ძველ ბერძნებში. ტერტულიანე მოუწოდებს დაინახონ სიმართლე სულის სიღრმეში. ამისათვის თქვენ უნდა გაამარტივოთ სული, ჩამოართვათ მას ფილოსოფოსობა. ასეთ სულში, სადაც არაფერია ზედაპირული, არაფერი უცხო, არ არის ფილოსოფია და ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა გვხვდება, რადგან სული ბუნებით ქრისტიანულია.

მეორე მხრივ, „სულის მტკიცებულებებში“ ტერტულიანე აცხადებს, რომ სული ქრისტიანად არ დაბადებულა. ეს ფრაზები თითქოს ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. თუმცა, ტერტულიანე ნიშნავს, რომ ყოველ სულს აქვს თავისი სიღრმეში ღმერთის შეცნობის, ქრისტიანობის უნარი. მაგრამ ადამიანები ქრისტიანებად არ იბადებიან, ეს არ არის გამზადებული. ადამიანმა სულის სიღრმეში უნდა აღმოაჩინოს თავისი ნამდვილი ბუნება. ეს არის თითოეული ადამიანის ამოცანა. ძალიან ადვილი იქნებოდა სული ბუნებითაც და დაბადებითაც ქრისტიანი რომ ყოფილიყო.

რწმენისკენ მიმავალი გზა, ტერტულიანეს აზრით, გადის არა მხოლოდ გამოცხადების, არა მხოლოდ წმინდა წერილის, არამედ თვითშემეცნების გზით. ტერტულიანე ამტკიცებს, რომ ფილოსოფოსების გამოგონებები ჩამოუვარდება სულის მტკიცებულებებს, რადგან სული უფრო ძველია ვიდრე ნებისმიერი სიტყვა. ამიტომაც, ტერტულიანეს თქმით, იესო ქრისტემ აირჩია უბრალო მეთევზეები და არა ფილოსოფოსები, როგორც მისი მოციქულები, ე.ი. ადამიანები, რომლებსაც არა აქვთ ზედმეტი ცოდნა, არამედ მხოლოდ სუფთა სული.

სულის სიწმინდიდან მის ფილოსოფოსობამდე წასვლა წარმოშობს ყველა მწვალებლობას, ამიტომ, როგორც ტერტულიანე ამბობს, თუ ამ სამყაროს სიბრძნე სიგიჟეა, მაშინ სიგიჟე არის სიბრძნე, ე.ი. ჭეშმარიტი ფილოსოფია არის ყოველგვარი სიბრძნის, ყოველგვარი ფილოსოფიის უარყოფა. ყველა მწვალებლობის მთავარი მიზეზი ფილოსოფიაა.

ამიტომ, ცდილობდა შეენარჩუნებინა ეკლესიის ერთიანობა (და იმ დროს უკვე ჩნდებოდა გნოსტიციზმის, მონტანიზმის ერესი და ა. ამას ეძღვნება ტრაქტატი „წარმართებს“. ის ამტკიცებს, რომ არისტოტელემ ერეტიკოსებს იარაღი მისცა, სოკრატე კი ეშმაკის იარაღია, რათა ხალხი განადგურებამდე მიიყვანოს.

"რა აქვთ საერთო ათენსა და იერუსალიმს? აქვთ აკადემია და ეკლესია? აქვთ ფილოსოფია და ქრისტიანობა?" რიტორიკულად ეკითხება ტერტულიანე. XX საუკუნეში. იგივე ფრაზებს გაიმეორებს ცნობილი რუსი ფილოსოფოსი ლევ შესტოვი. ის გაიმეორებს ტერტულიანეს პოზიციას ფილოსოფიაზე რწმენის უპირატესობის შესახებ. მაგრამ ტერტულიანე იყენებს თვითშემეცნების სოკრატეს მეთოდს, ცხოვრების გამარტივების ცინიკურ პრინციპს და ბევრ სტოიკურ პოზიციას.

ტერტულიანე ამტკიცებს, რომ არსებობს გარკვეული შემეცნებითი უნარი, გრძნობები და მიზეზი - ამ უნარის გამოვლინება. ერთი სული ვლინდება როგორც ფიქრებში, ასევე გრძნობებში. გრძნობებიც და მიზეზიც თავისი ბუნებით უტყუარია და გვაძლევს ჭეშმარიტებას სრულყოფილად, მთლიანობაში. შეცდომები შემდგომი კაცირომელიც ბოროტად იყენებს გრძნობისა და გონების მონაცემებს.

შემდეგ ტერტულიანე შეუერთდა მონტანისტების ერესს, როგორც ჩანს, იმიტომ, რომ ისინი, მისტიკურად მიდრეკილნი, ამტკიცებდნენ თავიანთი შინაგანი სამყაროს პრიორიტეტს გამოცხადებაზე. მონტანისტები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ გამოცხადება, რომელიც მიეცა მონტანუსს, გარკვეულწილად აღემატება მოციქულთათვის მიცემულ გამოცხადებებს, ისევე როგორც იესო ქრისტესთვის მიცემული გამოცხადებები აღემატება მოსეს გამოცხადებებს.

სულისა და, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის გაგებისას ტერტულიანე სტოიურ პრინციპებს ეყრდნობოდა. მართალია, არის განსხვავებები. მას სჯეროდა, რომ ღმერთი გაუგებარია, თუმცა მისი თვისებები ჩანს მისი ქმნილებებიდან, ე.ი. ბუნებიდან. ვინაიდან ბუნება ერთია, მაშინ ღმერთი ერთია, რადგან ის შექმნილია, მაშინ ღმერთი კეთილია. მაგრამ სტოიკოსების შემდეგ ტერტულიანე იმეორებს, რომ ღმერთი ერთგვარი მატერიალური სულია. ზოგადად, სამყაროში არამატერიალური არაფერია. მატერიალურობას აქვს მხოლოდ განსხვავებული ჩრდილები, სხვადასხვა ხარისხი.

სულის მატერიალურობა განსხვავდება საგნების მატერიალურობისგან და ღმერთის მატერიალურობა აღემატება სულის მატერიალურობას. უსხეულო არაფერია. ღმერთი თავად არის სხეული (ტრაქტატი "სულის შესახებ"). სულიც ხორციელია, რადგან სხვაგვარად სხეულს ვერ გაუძღვებოდა. სული არის დახვეწილი სხეულიჩაედინება ჩვენს მატერიალურ სხეულში, მთელ ადამიანში. მტკიცებულებად ტერტულიანე მოჰყავს ის ფაქტი, რომ ადამიანი დაბადებისას მემკვიდრეობით იღებს მშობლების მატერიალურ თვისებებს, რომ ბავშვი მშობლებს არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ ზოგიერთი ხასიათის ნიშან-თვისებებითაც ემსგავსება, ე.ი. სული.

ტერტულიანე ბიბლიიდანაც გამოაქვს რამდენიმე არგუმენტი და მოჰყავს ცნობილი იგავი მდიდრისა და ლაზარეს შესახებ, სადაც ნათქვამია, რომ ლაზარეს სული სიგრილით ტკბება, მდიდრის სული კი წყურვილით იტანჯება. ტანჯვასა და სიამოვნებას ვერ განიცდის ის, ვინც არ არის დაჯილდოებული სხეულებრივი ბუნებით. თუმცა, სტოიკოსების მიყოლებით, ტერტულიანე ამტკიცებს, რომ, ერთი მხრივ, ადამიანის ბედს მთლიანად ღვთაებრივი განზრახვა განსაზღვრავს (ღმერთმა ყველაფერი იწინასწარმეტყველა - ქრისტიანთა დევნაც კი), მაგრამ არ უარყოფს. ადამიანის თავისუფლებაწინააღმდეგ შემთხვევაში კანონის საჭიროება არ იქნებოდა.

ადამიანი თავისუფალია და შეუძლია აირჩიოს სიკეთესა და ბოროტებას შორის. არ არის მთლად კარგი, არ აქვს სრულყოფილი ღვთაებრივი ბუნება, ადამიანი ხშირად ირჩევს არა იმას, რაც მას სჭირდება. ადამიანის ცხოვრების ამოცანაა არჩევანის გაკეთება სიკეთესა და ბოროტებას შორის სიკეთის სასარგებლოდ. ადამიანი უნდა გახდეს სათნო, ე.ი. რაც მისი სულის ბუნებაშია.

ავრელიუს ავგუსტინე

ავრელიუს ავგუსტინე (354-430) დაიბადა ტაგასტეში (ჩრდილოეთი აფრიკა), მიიღო კარგი რიტორიკული განათლება და დიდი გავლენა მოახდინა ქრისტიანმა დედამ. ავგუსტინე იყო შთამბეჭდავი და დახვეწილი ბუნება, მაგრამ ამავე დროს იმპულსური და ენერგიული. თავიდან თავისთვის რიტორიკული სფერო აირჩია და ადვოკატის კარიერაზე ფიქრობდა. ახალგაზრდობაში მას მოუწია გაუძლო მანიქეიზმით (დუალისტური დოქტრინა, რომელიც მოგაგონებს გნოსტიციზმს). თუმცა დროთა განმავლობაში შინაგანმა ცვლილებებმა და გარეგნულმა გარემოებებმა ავგუსტინე ქრისტიანობამდე მიიყვანა.

IV საუკუნის 80-იანი წლების შუა ხანებში. ის უსმენდა ამბროსის ქადაგებებს, რომლის გავლენის გარეშეც მალე გახდა ქრისტიანი. მედიოლანუმსა და რომში ავგუსტინე გაეცნო ნეოპლატონიკოსთა ზოგიერთ თხზულებას, რომელიც თარგმნა მარიუს ვიქტორინამ. 386-388 წლებში. გამოჩნდა მისი პირველი ფილოსოფიური ნაწერები- "აკადემიკოსთა წინააღმდეგ", "ბრძანებით" და ა.შ. - ჯერ კიდევ ძალიან რაციონალური და უძველესი სიბრძნის პატივისცემით არის გამსჭვალული. აფრიკაში დაბრუნებულმა ავგუსტინემ მღვდლობა აიღო და 395 წლიდან სიცოცხლის ბოლომდე იყო ზღვისპირა ქალაქ ჰიპოს ეპისკოპოსი.

მკაცრი სისტემატიზმისგან შორს (ორიგენე, გრიგოლ ნისელი და თუნდაც მარიუს ვიქტორინასგან განსხვავებით), ავგუსტინე, მიუხედავად ამისა, ყველა თავისი კონსტრუქცია დაუქვემდებარა ერთ ზოგად იდეას - პიროვნების იდეას, აღებული აბსოლუტურ და კონკრეტულ ემპირიულ განზომილებაში. მისი თხზულების მთავარი ინტუიცია არის განმანათლებლის ამაღლება ღმერთთან, „ახალი“ ადამიანის შემოქმედთან და სამყაროსთან მიმართებაში.

რწმენა და მიზეზი. მონოლოგებში ავგუსტინე ამბობს: „მინდა ვიცოდე ღმერთი და სული“. - "და მეტი არაფერი"? ავგუსტინე ეკითხება და პასუხობს: "აბსოლუტურად არაფერი. ამ სიტყვებით არის მისი მთელი ფილოსოფიის გასაღები. ფაქტობრივად, ნებისმიერი ფილოსოფია, განსაკუთრებით რელიგიური, შეიძლება ამ ორ სიტყვამდე დაიყვანოს. რა არის სული (და შესაბამისად, რა არის ადამიანი. ) და როგორ შეგვიძლია ღმერთის შეცნობა, როგორ შეიძლება სულმა შეიცნოს ღმერთი, მივიდეს ღმერთთან და მიიღოს ხსნა, ვინ არის ღმერთი, როგორ შექმნა სამყარო და ა.შ. ამ ორი პრობლემისგან, ფაქტობრივად, ჩნდება ყველა კითხვა - ეპისტემოლოგიური, ონტოლოგიური, აქსიოლოგიური, ეთიკური და ა.შ.

ბუნებრივია, ნებისმიერ რელიგიურ ფილოსოფიაში არსებობს ორი მეთოდის ანტითეზა: რწმენა და მიზეზი. ის, რაც უფრო ზოგადი სახით შეიძლება გამოიხატოს, როგორც წინააღმდეგობა შემეცნების რელიგიურ და ფილოსოფიურ მეთოდებს შორის. ავგუსტინე შემოაქვს პოზიციას, რომ რწმენა და ცოდნა, მიუხედავად იმისა, რომ განსხვავებულია, არ არის ურთიერთგამომრიცხავი. რწმენა ცოდნის ერთ-ერთი სახეობაა, გონიერების ერთ-ერთი სახეობა. რწმენა ეწინააღმდეგება მხოლოდ გააზრებას, რაციონალურ აზროვნებას. მაგრამ რწმენა ასევე აზროვნებაა. ყველა აზროვნება არ არის რწმენა, მაგრამ ყველა რწმენა არის აზროვნება, წერს ავგუსტინე.

დასტურად ის მოჰყავს ის ფაქტი, რომ მხოლოდ მოაზროვნე არსებას, ადამიანს აქვს რელიგია. ამიტომ რწმენა მხოლოდ მას აქვს, ვისაც შეუძლია აზროვნება. ასე რომ, ნებისმიერ ცოდნაში, რწმენა და გაგება ყოველთვის ცვლის ერთმანეთს. ისინი არ უარყოფენ ერთმანეთს, არამედ უბრალოდ თავიანთ ადგილებზე არიან. ნებისმიერ ცოდნაში, უპირველეს ყოვლისა, არის რწმენა: მოსწავლეს სჯერა თავის მასწავლებელს, ბავშვს სჯერა მისი მშობლების, მეცნიერს სჯერა მისი წინამორბედების, სჯერა წაკითხული წიგნების - თუ ყველა ყველაფერს კითხვის ნიშნის ქვეშ დააყენებს და თავიდან დაიწყებს, მაშინ იქნება. არანაირი ცოდნა.

მაშასადამე, რწმენა გაგებაზე ადრეა, მაგრამ მის ქვემოთ, რადგან მაშინ ადამიანი იწყებს იმის გაგებას, რისიც სწამდა. ის ახალ საფეხურზე გადადის თავისი ცოდნის, გონებრივი შესაძლებლობების წყალობით: ის იწყებს იმის გაგებას, რასაც ადრე სჯეროდა. ანუ დროთა განმავლობაში რწმენა უპირველესია, სინამდვილეში კი მიზეზია.

ავგუსტინეში გონების პრიორიტეტის იდეა შემთხვევითი არ არის. „ღვთის ქალაქში“ ჩვენ ვხედავთ მსჯელობის გარკვეულ ჰიმნს. ავგუსტინე წერს, რომ ყველა ადამიანი ისწრაფვის ჭეშმარიტებისაკენ, ცოდნისკენ და მტკივნეულია ადამიანისთვის გონიერების უნარის დაკარგვა, რასაც მოწმობს ის, რომ ნებისმიერ ადამიანს ურჩევნია იყოს საღად მოაზროვნე და შეწუხებული, ვიდრე გახარებული და გიჟი (შდრ. პუშკინი). : „ღმერთმა არ ქნას გავგიჟდე, ჯობია სტაფი და ჩანთა მქონდეს...“). ზოგჯერ ავგუსტინე საკმაოდ დამამცირებლად საუბრობს ადამიანებზე, რომლებსაც არ შეუძლიათ ჭეშმარიტების გაგება მიზეზით და ამბობს, რომ რწმენა საკმარისია უმრავლესობისთვის.

თუ ზარმაცები არიან და მეცნიერების უუნაროები, დაიჯერონ, წერს ავგუსტინე. მაგრამ ზოგადად, თუ რწმენას განვიხილავთ ცოდნის კონტექსტში, მაშინ რწმენა უფრო ფართოა, ვიდრე გაგება. ყველაფრის გაგება არ შეიძლება, მაგრამ ყველაფრის დაჯერება შეიძლება. რასაც მესმის, მჯერა, მაგრამ არა ყველაფრის, რისიც მჯერა, მესმის; შეგიძლია მხოლოდ გჯეროდეს, მაგრამ ვერ გაიგო. მაგრამ თუ მესმის, მაშინ უკვე მჯერა ამის. რწმენა უფრო ფართოა ვიდრე გაგება. ამასთან დაკავშირებით ავგუსტინე ადამიანის ცოდნის ყველა სფეროს ყოფს სამ ტიპად:

სფეროები, რომლებიც ხელმისაწვდომია მხოლოდ ადამიანის რწმენისთვის (ისტორია)

სფეროები, სადაც რწმენა უდრის გაგებას (მტკიცებულებებზე დაფუძნებული მეცნიერებები - ლოგიკა და მათემატიკა)

სფერო, სადაც გაგება შესაძლებელია მხოლოდ რწმენით (რელიგია)

ამიტომ, რწმენასა და გაგებას შორის საკმაოდ მჭიდრო ურთიერთობაა. ამ კუთხით, ნეტარ ავგუსტინე მოჰყავს ესაია წინასწარმეტყველის ციტირებას: „თუ არ ირწმუნე, ვერ გაიგებ“. აქედან გამომდინარეობს ავგუსტინეისეული მაქსიმა, რომელიც დომინანტური იყო მთელ შუა საუკუნეებში: მე მჯერა, რომ გავიგო. ამგვარად, რწმენა და მიზეზი არ არის მხოლოდ ჰარმონიაში; ისინი, როგორც იქნა, ერთი ფესვის ტოტებია, ერთი ადამიანის უნარი - ცოდნის უნარი.

რწმენა არ არის ანტირაციონალური, არამედ ზერაციონალური. ეს არ ეწინააღმდეგება მიზეზს, მაგრამ არის მისი უმაღლესი დონე. მიუხედავად იმისა, რომ რწმენასა და გონიერებას შორის ურთიერთობა უფრო რთულია: ზოგიერთ ასპექტში ის გონიერებას უფრო მაღალ ადგილზე აყენებს, ზოგში კი პირიქით. ავგუსტინე ზოგჯერ მოიხსენიებს რწმენას, როგორც ღმერთის გონებას. ადამიანს ყველაფრის გაგება არ შეუძლია, მას მხოლოდ სჯერა; ღვთაებრივი მიზეზი რწმენაა; ღრმა რწმენა და მიზეზი იდენტურია.

ავგუსტინეს განსხვავებული დამოკიდებულება აქვს ადამიანის გონების პროდუქტთან, მეცნიერებებთან: არის სასარგებლო მეცნიერებები და მავნე მეცნიერებები - მეცნიერებები, რომლებიც უნდა განვითარდეს და მეცნიერებები, რომლებიც უნდა მიტოვდეს. ღირს იმ მეცნიერებების განვითარება, რომლებიც ხელს უწყობენ წმინდა წერილის გაგებას: ნიშნების თეორია, ენის მოძღვრება, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებები, რომლებიც ხელს უწყობენ წმინდა ისტორიის გაგებას (მინერალოლოგია, ზოოლოგია, გეოგრაფია, მათემატიკა - ეს დაგეხმარებათ გაიგოთ რიცხვების საიდუმლოება. წმიდა წერილში), მუსიკა, მედიცინა, ისტორია.

ეს ყველაფერი ღვთიური წარმოშობის მეცნიერებებია, ამიტომ ადამიანებს სჭირდებათ ისინი. იგივე მეცნიერებები, რომლებიც ხალხის მიერ არის გამოგონილი, საზიანოა და უნდა მივატოვოთ: ასტროლოგია, მაგია, ყველანაირი თეატრალური წარმოდგენა.

სკეპტიციზმის უარყოფა. თვითშემეცნება, როგორც ავგუსტინეს ფილოსოფოსის ამოსავალი წერტილი ჭეშმარიტების კონცეფციაში, გამომდინარეობს მაცხოვრის მიერ ნათქვამი ფრაზიდან: „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“. ამიტომ ავგუსტინე დარწმუნებულია, რომ ჭეშმარიტების არსებობისა და მისი შემეცნების პრობლემა ქრისტიანული ფილოსოფიისთვის მთავარი, საკვანძოა. თუ სიმართლე არ არსებობს, როგორც სკეპტიკოსები ამტკიცებენ, მაშინ არც ღმერთი არსებობს. და თუ ჭეშმარიტება შეუცნობელია, მაშინ ღმერთი შეუცნობელია და ხსნის ყველა გზა ჩვენთვის დაკეტილია.

მაშასადამე, ავგუსტინესთვის სკეპტიკოსთა უარყოფა ძალზე მნიშვნელოვანია, მნიშვნელოვანია იმის დამტკიცება, რომ ჭეშმარიტება არსებობს და შეცნობაც. ავგუსტინე ამ პრობლემას უძღვნის თავის პირველ ტრაქტატს აკადემიკოსების წინააღმდეგ, რომელშიც ის ასახავს თავის არგუმენტებს სკეპტიციზმის წინააღმდეგ. სკეპტიციზმი ავგუსტინეს ყველაზე უარესი მტერია; ის ძირს უთხრის ზნეობის საფუძვლებს, ამტკიცებს, რომ ყველაფერი მართალია ან ყველაფერი მცდარია და ადამიანი ირჩევს მხოლოდ იმას, რაც მოსწონს. სკეპტიციზმი ძირს უთხრის რელიგიის საფუძვლებს და ამტკიცებს, რომ არსებობს ღმერთი ან ღმერთი არ არსებობს, როგორც ვინმეს მოეწონება.

თუმცა, სკეპტიკოსი საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება, ამბობს ავგუსტინე. თუ აკადემიკოსები აღნიშნავენ, რომ შეუძლებელია სიმართლის შეცნობა და მხოლოდ ის, რაც ჭეშმარიტად ჰგავს, შეიძლება იცოდეს, მაშინ ავგუსტინე პასუხობს, რომ ამ ფრაზაში არის წინააღმდეგობა: როგორ შეგვიძლია ვიცოდეთ, რა არის ჭეშმარიტად სიმართლის შეცნობის გარეშე? იგივეა, თქვა, რომ შვილი მამას ჰგავს, მაგრამ ამავდროულად მამას არ იცნობს.

ავგუსტინე აღნიშნავს, რომ ფრაზა „სიმართლის შეცნობა შეუძლებელია“ ურთიერთსაწინააღმდეგოა, რადგან ასეთი აზრის გამომხატველი ამტკიცებს, რომ ეს ფრაზა სიმართლეა. აქედან გამომდინარე, ის ამით ამტკიცებს, რომ არსებობს სიმართლე. თუ ვიტყვით, რომ ეს ფრაზა მცდარია, მაშინ, მაშასადამე, ჭეშმარიტების ცოდნა შესაძლებელია და ჭეშმარიტება, ისევ არსებობს. ორივე შემთხვევაში, სკეპტიკოსთა ამ პოსტულატიდან გამომდინარეობს, რომ არსებობს სიმართლე. სხვა არგუმენტს წამოაყენებს ავგუსტინე: თავად სკეპტიკოსები ყოველთვის კამათობენ, ამტკიცებენ, ე.ი. გჯეროდეთ მტკიცებულებების ჭეშმარიტების - ლოგიკური წესებისა და კანონების.

კერძოდ, ავგუსტინე საუბრობს გამორიცხული შუალედურისა და წინააღმდეგობის კანონზე. რაც არ უნდა ეცადოს ადამიანები, ისინი ვერაფერს მოიგონებენ ახალს: ნივთი ან არსებობს ან არ არსებობს. და ეს კანონი ყოველთვის იქნება მართალი, როგორც არ უნდა ეკამათონ მას. ყველაფერი ან მართალია ან მცდარი - თავად ფრაზა მართალია. სკეპტიკოსები არც მათემატიკის ჭეშმარიტებებს ეკამათებიან: 2х2=4; 3x3=9. ეს არის აბსოლუტური უდაო ჭეშმარიტება.

სკეპტიკოსების წინააღმდეგ თავის კამათში ავგუსტინე ეპიკურის არგუმენტსაც მიმართავს: ის ამბობს, რომ სკეპტიკოსები არასწორად ადანაშაულებენ გრძნობებს, რომ სიმართლეს არ გვაძლევენ. ეს ასე არ არის, რადგან გრძნობები მხოლოდ გარესამყაროს შესახებ გვამცნობს. გრძნობები არ შეიძლება იყოს არასწორი; გრძნობები კი არ ცდებიან, არამედ გონება განსჯის მათ.

ავგუსტინე ამბობს სკეპტიკოსთა არგუმენტზე (წყალში ჩაძირული ნიჩბი გატეხილი ჩანს, ჰაერში კი სწორია; როგორია სინამდვილეში?) რომ ეს სავსებით მართალია: გრძნობები სწორად ხატავენ სურათს, რადგან ნიჩბი ჩაეფლო. როგორც ჩანს წყალი გატეხილია.. გასაკვირი იქნებოდა, თუ გრძნობები საპირისპირო სურათს აჩვენებდნენ. ამ გარდატეხიდან სათანადო დასკვნები უნდა გამოვიტანოთ, აღნიშნავს ავგუსტინე.

სკეპტიკოსებისთვის ჩვენი გრძნობები იყო საზღვარი, რომლის იქითაც ვერ გავალთ. ავგუსტინესთვის პირიქით: გრძნობები არის ის, რაც აკავშირებს ადამიანს სამყაროსთან. აქ არის განსხვავება ავგუსტინესა და პლოტინუსს შორის, რომლისთვისაც მთელი ცოდნა შედგება მხოლოდ საკუთარი აზროვნების „მე“-ს ცოდნისაგან. პლოტინი აბსოლუტურად არ ენდობოდა თავის გრძნობებს, ვინაიდან გრძნობები იძლევა ცოდნას მატერიალური სამყაროს შესახებ, ხოლო მატერიალური სამყარო არის ჩრდილების სამყარო, ბოროტების სამყარო, რომლის ყურადღების მიქცევა არ ღირს.

მაგრამ ავგუსტინე მაინც მიჰყვებოდა ზუსტად პლოტინის თვითშემეცნების მეთოდს, რადგან, ბოლოს და ბოლოს, ავგუსტინე კიდევ ერთ არგუმენტს აყენებს სკეპტიკოსების წინააღმდეგ: თუ ადამიანი ეჭვობს, მაშინ ფიქრობს, ის არსებობს - და ეს არის სიმართლე. საკუთარ ეჭვში ეჭვი არ შეგეპარება - ეს ყველაზე აშკარა ჭეშმარიტებაა.

ცოდნის თეორია. გრძნობის შემეცნება. ავგუსტინე ასევე ახორციელებს გადასვლას ღმერთის შემეცნებაზე იმის საფუძველზე, რომ პლოტინისა და სხვა ძველი ფილოსოფოსების შემდეგ, ის იზიარებს თეზისს, რომ მსგავსი ცნობილია მსგავსით. ამიტომ, თუ ღმერთი არამატერიალურია, თუ ის მაღლა დგას რაიმე მატერიალურ ცვალებადობაზე, მაშინ მისი შეცნობა მხოლოდ ჩვენი არამატერიალური არსის საფუძველზეა შესაძლებელი.

ღმერთის შეცნობა შეგიძლიათ მხოლოდ საკუთარ სულში ჩახედვით. ავგუსტინე წერდა, რომ ჩვენი სული შეიცავს მთელი სამყაროს გამოსახულებებს, ჩვენი სული ღმერთის ხატია, ამიტომ ჩვენი სულის შეცნობით შეგვიძლია შევიცნოთ ღმერთიც და სამყაროც. რა თქმა უნდა, ჩვენს სულში არის სამყაროს მხოლოდ გამოსახულებები, ამიტომ სრულყოფილი ცოდნა შეუძლებელია, ადამიანი ბოლომდე ვერ იცნობს არც ღმერთს და არც სამყაროს. ასეთი სრულყოფილი ცოდნა მხოლოდ ღმერთისთვისაა ხელმისაწვდომი.

ავგუსტინე ცოდნის თეორიის პლოტინისეული დებულებებიდან იწყება, რომლის მიხედვითაც სული, ერთის მხრივ, შემეცნებაში აქტიური აგენტია და არა პასიური, ხოლო მეორე მხრივ, სულზე ვერაფერი ქვევით იმოქმედებს. პლოტინისთვის აქ შესაძლებელია ლოგიკური თანმიმდევრობა, ვინაიდან ის არ ცნობს მატერიალურ სამყაროს და მთლიანად ჩაფლულია მისი შინაგანი სამყაროს სიღრმეში.

ავგუსტინეს წინაშე დგას რთული ამოცანა: მისთვის მნიშვნელოვანია, გააერთიანოს ეს პლოტინისეული მოსაზრებები სულის ფორმირების უნარისა და სულის უუნარობის შესახებ რაიმე გარეგანი ზემოქმედების შესახებ, რაც უფრო დაბალია იმ დებულებაზე, რომ მატერიალური სამყარო არსებობს და რომ გრძნობები. მოგვცეს ამ სამყაროს ნამდვილი სურათი.

ყველა გრძნობა, ავგუსტინეს აზრით, აქტიურია და არა პასიური ცოდნის სფეროში. გრძნობები აწვდიან ინფორმაციას გონებას; ეს არის ის, რომლითაც სული აცნობიერებს იმას, რასაც სხეული განიცდის. გრძნობების მეშვეობით სული აცნობიერებს რას განიცდის სხეული და შეუძლია გავლენა მოახდინოს სხეულზე. როგორ არის დაკავშირებული სული სხეულთან, მატერიალური არამატერიალურთან, ავგუსტინე არ აღწერს, ამბობს, რომ ეს ჩვენს გაგებას სცილდება, რომ ეს საიდუმლოა.

მაგალითად, ავგუსტინე წერს: ყველასთვის ცხადია, რომ დანა სხეულში ჩაჭედილი და ჭრილობის გაჩენა და ამ ჭრილობის ტკივილი სულ სხვა რამეა. ერთი არის მატერიალური ელემენტი (დანა), მეორე კი ტკივილი, რომელიც წარმოშობს სულში სრულიად არამატერიალურ შეგრძნებას. მიუხედავად ამისა, ავგუსტინე გვთავაზობს მექანიზმს, რომელსაც შეუძლია გარკვევა, გაგება, თუ როგორ მონაწილეობენ გრძნობები შემეცნებაში.

გრძნობები აქტიურია და პასიურად არ აღიქვამს გარეგანი სხეულების ეფექტს (რადგან ქვემო, ანუ მატერია არ შეუძლია ზემოქმედებას უმაღლესზე, სულზე), ავგუსტინე კი ვიზუალურ შემეცნებას მაგალითად მიიჩნევს. მხედველობა შესაძლებელია იმის გამო, რომ თავის ზედა ნაწილში, შუბლზე, არის გარკვეული მანათობელი მატერია. ის ჩვენს თვალებში შეაღწევს და თვალებით ჩვენ, როგორც იქნა, ამ სინათლეს ვასხივებთ საკუთარი თავისგან, ამ სხივებით ვგრძნობთ საგანს. ამგვარად ვიღებთ ინფორმაციას ამის შესახებ, ისე, რომ ავგუსტინეს აზრით, ხედვა ერთგვარი შეხებაა.

ამრიგად, შემეცნებაში მონაწილეობს ობიექტი, რომელსაც აქვს ფორმა; ამ ფორმას ვიზუალური სხივები „იგრძნობს“, მათი დახმარებით აღწევს გრძნობის ორგანოებში, სადაც იბადება საგნის ფორმის გარკვეული მატერიალური ფიზიოლოგიური გამოსახულება. გარდა ამისა, ეს ფიზიოლოგიური გამოსახულება შედის სულში, სადაც ის აღარ არის მატერიალური, არამედ საგნის სულიერი გამოსახულება, რომელიც არსებობს მეხსიერებაში მას შემდეგ, რაც ჩვენ ვნახეთ ეს ობიექტი.

ჩვენ შეგვიძლია დავივიწყოთ ეს საგანი, ან შეგვიძლია ის ჩვენს მეხსიერებაში დავივიწყოთ წარმოსახვის უნარის წყალობით. ეს უკვე მეოთხე გამოსახულებაა, რაც წარმოსახვის უნარის, მის ჭვრეტაშია. მაშასადამე, ავგუსტინეს მიხედვით, არსებობს ოთხი სახის გამოსახულება: 1 და 2 - სხეულებრივი (მატერიალური), 3 და 4 - უსხეულო ფორმები, რომლებიც არსებობს მეხსიერებასა და წარმოსახვაში.

შემეცნების მექანიზმზე საუბრისას ავგუსტინე არისტოტელესეული ტერმინების ენით აღწერს მას. ნებისმიერი შემეცნება შედგება სამი ელემენტისგან: ადამიანში არის შემეცნებითი უნარი (ეს არის შემეცნების მატერიალური მიზეზი), არის რეალური ობიექტი (შემეცნების ფორმალური მიზეზი) და ნება, რომელიც მიმართავს ჩვენს უნარს ზუსტად შევიცნობოთ ეს შემეცნება. ( საოპერაციო მიზეზიცოდნა).

თუმცა ავგუსტინე მაინც რაციონალურ, რაციონალურ შემეცნებაზე აკეთებს აქცენტს და აღნიშნავს, რომ ბუნებით ცვალებადი გრძნობითი შემეცნების გარდა, არსებობს გააზრებული შემეცნებაც. გარდა გრძნობადი სამყაროსა, რომელიც თავისთავად ცვალებადია, არსებობს აგრეთვე გასაგები სამყარო - უცვლელი, მარადიული სამყარო. ამას მოწმობს, კერძოდ, ის ფაქტი, რომ (როგორც ავგუსტინემ უკვე აღნიშნა სკეპტიკოსებთან კამათში), მაგალითად, მათემატიკის ჭეშმარიტებები ყოველთვის ჭეშმარიტებაა.

ეს ჭეშმარიტებები (რადგან ის ყოველთვის ჭეშმარიტია, მარადიული და უცვლელი) არ არის გამოყვანილი სენსორული აღქმიდან. ანალოგიურად, ბევრი მორალური კანონი, განსაკუთრებით სამართლიანობის კანონი, არ არის გამოყვანილი სენსორული აღქმისგან. მაშასადამე, გასაგები არსებობს, როგორც ამას ავგუსტინე ამტკიცებს, როგორც ჩანს, ამ შეხედულების მოწინააღმდეგეებთან კამათში და ის ყოველთვის არსებობს და არა ხანდახან - რაც განასხვავებს მას გრძნობათა სამყაროსგან. ვინაიდან გასაგები სამყარო ყოველთვის არსებობს და არა ხანდახან, ის უფრო მეტად არსებობს, ვიდრე გრძნობადი სამყარო.

ავგუსტინეს აქვს შუამავალი გრძნობად სამყაროსა და გასაგებ, მარადიულ სამყაროს შორის - ადამიანის გონება. მიზეზი არის ეს შუამავალი მისი შემეცნებითი უნარის გამო. ერთი მხრივ, ჩვენი გონება შეიძლება მიმართული იყოს გრძნობადი სამყაროსკენ, ხოლო მეორე მხრივ, გასაგები სამყაროსკენ. მას შეუძლია ორივე სამყაროს შეცნობა, მაგრამ მისი პოზიციის თავისებურება ის არის, რომ გონება უფრო მაღალია ვიდრე გრძნობადი სამყარო, მაგრამ უფრო დაბალია ვიდრე გასაგები.

ავგუსტინე იზიარებს პლოტინის კონცეფციას უმაღლესის ქვედაზე არაეფექტურობის შესახებ. მაშასადამე, როცა მატერიალური სამყაროს შეცნობა არ მოქმედებს გონებაზე, ასევე, როცა გონება იცნობს მარადიულ, გასაგებ, ღვთაებრივ სამყაროს, ჩვენი გონება არ მოქმედებს ღვთაებრივ სამყაროზე; ჩვენს გონებას მხოლოდ ჭვრეტა შეუძლია მარადიული ჭეშმარიტებებიმდებარეობს ღვთაებრივ გონებაში, მაგრამ მას არ შეუძლია შექმნას ან გავლენა მოახდინოს მათზე.

სენსორული შემეცნებისგან განსხვავებით, გასაგები შემეცნებით, გონება ხედავს ჭეშმარიტებებს, რომლებიც შეიცავს ღვთაებრივ გონებას უშუალოდ, მაშინვე, თითქოს რაღაც ინტელექტუალურ ხედვაში, ხოლო გრძნობად ობიექტებს ირიბად ხედავს სენსორული გამოსახულებების მეშვეობით. ეს პირდაპირი ხედვა ნებადართულია გონებაში, რადგან ის ჰგავს ღვთიური გონებას.

გასაგები სამყარო ავგუსტინე, პლოტინუსის მიყოლებით, ესმის როგორც ჭეშმარიტების სამყარო, ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი არსების სამყარო, თუმცა, ასევე არის გარკვეული გადახრები პლოტინუსის კონცეფციისგან, რადგან ავგუსტინე არ იზიარებს პლოტინუსის მიერ გამოხატულ დაქვემდებარების იდეას და თვლის, რომ გასაგები ღვთაებრივი სამყარო არის როგორც იდეების, ასევე ჭეშმარიტების სამყარო და ყოფიერების სამყარო. ანუ, ავგუსტინე აერთიანებს პლოტინური გონებისა და პლოტინური ერთის დებულებებს ერთ გასაგებ სუბსტანციაში. ამ ნივთიერებას ავგუსტინე ხშირად უწოდებს სიტყვას, ან ლოგოსს (იოანეს სახარების „სიტყვა“).

იმისდა მიუხედავად, რომ ჩვენი გონება გააზრებული სამყაროს მსგავსია და ამის გამო მას შეუძლია პირდაპირ ჭვრეტა ინტელექტუალურ ხედვაში, ასევე არის განსხვავება ჩვენს გონებასა და გასაგებ სამყაროს შორის. ღვთაებრივი სამყაროსგან განსხვავებით, რომელიც უცვლელი და მარადიულია, ჩვენი გონება ცვალებადია. ეს ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ თვითშემეცნების აქტში. სული ცვალებადია, ამიტომ სული და ლოგოსი ერთი და იგივე ბუნებისაა, მაგრამ ერთი და იგივე არ არის. ეს არის კიდევ ერთი განსხვავება ავგუსტინესა და პლოტინს შორის, რომლის მიხედვითაც სამივე ჰიპოსტასი არსებობს სამყაროშიც და ჩვენშიც. მაშასადამე, გასაგები სამყარო არსებობს სულისგან განცალკევებით, არსებობს ღმერთში, როგორც მისი გონება.

ჭეშმარიტება, რომელიც შეიცავს ღვთაებრივ გონებას, არ არის შექმნილი ადამიანის გონების მიერ, არამედ მხოლოდ მისი უშუალოდ ჭვრეტა. როგორც მატერიალური სამყაროს ობიექტურობა დასტურდება, კერძოდ, იმით, რომ ერთი და იგივე საგანი ხედავს ადამიანთა სხვადასხვა რაოდენობას, ასევე გასაგები სამყაროს ჭეშმარიტება და ობიექტურობა დასტურდება იმით, რომ სრულიად განსხვავებულ ადამიანებს შეუძლიათ ნახონ. იგივე სიმართლე.

მაგრამ აქ ავგუსტინეს წინაშე დგას პრობლემა: თუ ჩვენი გონება და ღვთაებრივი გონება ერთი და იგივე არ არის, მაშინ როგორ შეგვიძლია ვიცოდეთ ჭეშმარიტება, რომელიც შეიცავს ღვთაებრივ გონებას? ავგუსტინეს სჯეროდა, რომ ღმერთი არამატერიალური, მარადიული და უცვლელია, მას არ აქვს სივრცითი გაფართოება, რადგან მხოლოდ მატერიალურია სივრცითი. ამიტომ ღმერთი ყველგან არის მთლიანად. ის მთლიანად ჩვენს გონებაშია. ამრიგად, ჩვენს გონებაში არის მთელი გასაგები სამყარო, მთელი ღვთაებრივი გონება.

მაშასადამე, ნებისმიერი ადამიანის სულს აქვს მთელი ჭეშმარიტება მთლიანობაში. თუმცა ამას ყველა სული არ ხედავს. ყოველი ადამიანის სულს აქვს მთელი ღვთაებრივი სამყარო, მაგრამ ყველა სული ამას თავისთავად ვერ ამჩნევს. ეს არის „შინაგანი ადამიანი“, რომლის წმ. პოლ. ავგუსტინე თვლის, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტი სამყარო ადამიანის მეხსიერებაშია. ავგუსტინე ამას იმით ამტკიცებს, რომ მოცემულ მომენტში ადამიანი სულაც არ ფიქრობს ყველაფერს, რაც იცის.

ის, რომ მათემატიკოსი რაღაც მომენტში არ ფიქრობს მუსიკაზე, არ ნიშნავს, რომ მან მუსიკა არ იცის - ის უბრალოდ ახლა სხვა საგნით იკავებს თავის აზროვნებას. მაშასადამე, მას შეუძლია დაიმახსოვროს, ამოიღოს მეხსიერებიდან მისთვის ცნობილი სხვა ჭეშმარიტებები და შესაძლოა მოგვიანებით აღმოაჩინოს მისთვის უცნობი. მთელი სიმართლე ადამიანის მეხსიერებაშია. მაშასადამე, ცოდნა, ავგუსტინეს აზრით, არის პოტენციური ცოდნის აქტუალიზაცია აზროვნების დახმარებით. მთელი ცოდნა, მთელი ჭეშმარიტება პოტენციური ფორმით უკვე შეიცავს ადამიანის მეხსიერებას.

ადამიანს თავისი აზროვნების დახმარებით შეუძლია ამ პოტენციური ჭეშმარიტების აქტუალიზაცია, ე.ი. გადააქციე ის რეალურ ცოდნად. მაშასადამე, ცხადია, რომ ავგუსტინე მეხსიერების ინტერპრეტაციას საკმაოდ ფართოდ განმარტავს - არა მხოლოდ როგორც იმ ფაქტს, რომ ადამიანს რაღაც ახსოვს, მაგრამ შეუძლია რაღაცის დავიწყება, არამედ როგორც სულის თანდაყოლილი ყველაფერი: როგორც ნებისყოფის, ასევე ზნეობის მოქმედებები და საკუთარი მოქმედებები. საკუთარი ცოდნა და ა.შ. დ.

ადრეულ ტრაქტატებში ავგუსტინე ზოგჯერ საკუთარ თავს უფლებას აძლევდა დაეთანხმებოდა სულის წინასწარი არსებობის პლატონურ თეორიას. თუმცა, მან მაშინვე განაცხადა, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით ჯერ არ ჰქონდა გარკვეული აზრი. შემდგომში ავგუსტინემ დაიწყო იმის თქმა, რომ სულს წარსულში არ აქვს წინასწარი არსებობა, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, იზიარებდა პლატონურ აზრს თანდაყოლილი იდეების შესახებ. პლატონისგან განსხვავებით, მან ეს განმარტა არა იმით, რომ სულმა დაინახა ეს იდეები წარსულ ცხოვრებაში, არამედ იმით, რომ ეს ჭეშმარიტებები თანდაყოლილია ნებისმიერ ადამიანში, რომ ღმერთი ყველა ჭეშმარიტებით შეიცავს თითოეულ ადამიანს, მთლიანად.

ადამიანმა იცის, რადგან ჭეშმარიტება არსებობს, რადგან ეს ჭეშმარიტება არსებობს ადამიანში და ეს ჭეშმარიტება ანათებს ადამიანს თავისი შუქით. ავგუსტინე მოწონებით საუბრობდა პლოტინის მეტაფორაზე (ჩვენი სული ჰგავს მთვარეს, ანათებს მზისგან არეკლილი შუქით; მხოლოდ ჩვენმა სულმა იცის გონებაში შემავალი ჭეშმარიტება). ტერმინებში ცვლილებებით ავგუსტინე აღიარებს ამ მეტაფორას. მას ასევე სჯერა, რომ ჩვენი სული განათებულია ღვთაებრივი შუქით ისევე, როგორც მთვარე ანათებს მზეს.

ამ კონცეფციას ილუმინიზმს უწოდებენ. სული განათებულია ჭეშმარიტების შუქით, რისი წყალობითაც იგი იღებს ამ ჭეშმარიტების შეცნობის და ზოგადად აზროვნების უნარს, რადგან აზროვნების უნარი ნიშნავს ჭეშმარიტების ზიარების უნარს. სინათლე მოდის სიბრძნიდან, ე.ი. ლოგოსიდან და ეს შუქი ანათებს ჩვენს სულს, აძლევს მას ცოდნის უნარს.

ონტოლოგია. გარდა იმისა, რომ ღვთაებრივი გასაგები სამყარო არის ჭეშმარიტება, ეს იგივე სამყარო, ავგუსტინეს აზრით, არის ყოფიერება. ამ სამყაროს თავისთავად არავითარი არარაობა არ გააჩნია, ის მარადიულია, არ იცვლება, არ ნადგურდება და ყოველთვის მხოლოდ თავისას ჰგავს. ყველაფერი, რაც იცვლება, ყოფიერებაშია ჩართული, მაგრამ სრულყოფილად არ არის. ავგუსტინე ასევე იზიარებს პარმენიდისგან მომდინარე ცნობილ ძველ კონცეფციას, რომლის მიხედვითაც ყოფიერება უცვლელია და რაც იცვლება არარსებულობას შეიცავს.

მატერიალური სამყარო და სული ცვალებადია, მაშასადამე, არარსებობაშია ჩართული. ამაში ავგუსტინე ხედავს გარკვეულ მტკიცებულებას, რომ ჩვენი სამყარო ღმერთმა შექმნა არარაობის გამო. მაგრამ არარაობა არ გამქრალა, ის რაღაცნაირად დარჩა ჩვენს სამყაროში. მაშასადამე, ჩვენს სამყაროში ყველაფერი არ არის ჭეშმარიტი, აბსოლუტური ჭეშმარიტება მხოლოდ ღვთაებრივი გონების სფეროში არსებობს. მაშასადამე, ავგუსტინესთვის ყოფა და ჭეშმარიტება ერთი და იგივეა.

ღმერთში ყველაფერი რეალურია, ყველაფერი არსებობს - წარსული, აწმყო და მომავალი. მატერიალურ სამყაროში არის როგორც რეალური, ასევე შესაძლებელი. შესაძლებლობის წყარო, ავგუსტინეს აზრით, მატერიაა. აქ ის ასევე იხსენებს ძველ ფილოსოფიას, კერძოდ, არისტოტელეს.

ვინაიდან ყოფიერება ყოველთვის არსებობს, ამიტომ ის არის არამატერიალური და არასივრცული, ვინაიდან განუყოფელია. და ასეთი არსება, ავგუსტინეს აზრით, მხოლოდ ღმერთია. ის ყველგან იმყოფება და ექვემდებარება არა გრძნობას, არამედ მხოლოდ გონებას. ღმერთი არის აბსოლუტური ფორმა და აბსოლუტური სიკეთე. აქვე ვხედავთ გარკვეულ გადახვევას პლოტინუსის ფილოსოფიიდან, რადგან პლოტინუსის აზრით, ღმერთი (თუ გვესმის პლოტინუსის ერთი ღმერთის მიერ) არსებობს ჭეშმარიტებაზე და არსებაზე მაღლა. ავგუსტინე ამბობს, რომ ღმერთი არის ჭეშმარიტება, არსება და სიკეთე.

თუმცა, აქ შეიძლება შეგვხვდეს სირთულე, რომელიც წარმოიქმნება პარმენიდესის ლოგიკის ამ პრობლემის მიმართ გამოყენების შედეგად. თუ ვივარაუდებთ, რომ სამყარო არის ყოფა, ღმერთი არის არსება და ღმერთი ქმნის სამყაროს არაფრისგან, გამოდის, რომ ან არაფერი არსებობს (რაც პარადოქსულია), ან რომ ღმერთმა უნდა შექმნას სამყარო საკუთარი თავისგან (რაც ეწინააღმდეგება წმინდა წერილს. ). ამიტომ, გვახსოვს, რომ პლოტინემ გამოკვეთა გადაწყვეტის ისეთი მეთოდი, რომელსაც მომავალში გამოიყენებენ დიდი კაპადოკიელები, დიონისე არეოპაგელი და ეკლესიის სხვა მამები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღმერთი არსებაზე მაღლაა.

ავგუსტინე სხვა რამეს ამტკიცებს: ღმერთი არის ყოფა. მისთვის არავითარი წინააღმდეგობა არ არის სამყაროს შექმნასა და არარაობის არსებობას შორის. ეს არ წარმოიქმნება იმის გამო, რომ არარაობა რჩება ჩვენს სამყაროში. ის რჩება განუყოფელობის წყაროდ, ამ სამყაროს დროებითი, სიცრუე, რომელიც არსებობს ამ სამყაროში.

თავად ავგუსტინემ აღნიშნა, რომ ღმერთის არსებობის ფაქტის აღიარება აიძულა გამოსვლის წიგნიდან ცნობილი ფრაზა, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთი არის არსებული. ავგუსტინე აერთიანებს გონების პლოტინურ მახასიათებლებს (გააზრებულობა, ყოფა, მარადიულობა, ჭეშმარიტება, სილამაზე) და ერთის მახასიათებლებს (უბრალოება, სიკეთე და უნიკალურობა) და ცვლის აქცენტს. პლოტინისთვის მთავარი პრობლემა იყო ერთისა და ჩვენი სამყაროს სიმრავლის ერთიანობის ურთიერთქმედება; ავგუსტინეს მთავარი აქცენტი კეთდება ღმერთში მარადისობისა და სამყაროში დროის მიმართებაზე.

ამრიგად, ყოფიერება მხოლოდ ღმერთთან არსებობს, ყველა დანარჩენს აქვს ნაწილობრივი მონაწილეობა ყოფაში. ყოფნა, ე.ი. ღმერთი სუფთა ფორმაა; სამყარო ფორმისა და მატერიის ერთობლიობაა. მატერიალური საგნები იცვლება დროსა და სივრცეში, ჭეშმარიტი არსება საერთოდ არ იცვლება. მაგრამ არის სულიერი საგნებიც, რომლებიც მხოლოდ დროში იცვლება (ჩვენი სული).

ვინაიდან სული ცვალებადია, ისიც გარკვეულწილად მონაწილეობს არარაობაში, ამიტომ ისიც არარსებებისგან არის შექმნილი. ეს არის ის, რაც აერთიანებს ჩვენს სულს მატერიალურ სამყაროსთან და განასხვავებს მას, რომ მისი ცვლილება ხდება მხოლოდ დროში და არა დროსა და სივრცეში, როგორც მატერიალურ საგნებთან.

ჩვენი სული უკვდავია, მაგრამ არა მარადიული. ავგუსტინე განასხვავებს ამ ტერმინებს, ვინაიდან მხოლოდ უცვლელია მარადიული. მატერია, ავგუსტინეს აზრით (პლატონისტებისგან განსხვავებით) არაფერია, არამედ არარსებულზე მაღალია; ავგუსტინე მატერიას უწოდებს ყველაფერს, რაც იცვლება. შესაბამისად, არსებობს მატერია არა მხოლოდ გონივრული, არამედ გასაგებიც. თუ არსებობს გასაგები მატერია, მაშინ მასაც აქვს რაიმე გასაგები ფორმა. კერძოდ, ჩვენი სული, ავგუსტინეს აზრით, ფორმირებული სულიერი მატერიაა.

ავგუსტინე იყენებს „მატერიის“ ცნებას უფრო პლოტინური გაგებით, ვიდრე ჩვენი ჩვეულებრივი გაგებით. პლოტინისთვის სული არის მატერია გონებისთვის, გონება არის მატერია ერთისთვის, ე.ი. მატერია არის ყველაფერი, რასაც შეუძლია მიიღოს რაიმე ფორმა და ფორმა, როგორც გვახსოვს, ასევე არ შეიძლება იყოს აღქმული მხოლოდ როგორც მატერიალური სივრცითი კატეგორია. ფორმა არის ყველაფერი, რისი მეშვეობითაც ხდება საგნების შემეცნებადობა.

ავგუსტინეც დაახლოებით ერთნაირად ესმის ტერმინებს „მატერია“ და „ფორმა“. მაშასადამე, როცა ავგუსტინე ამბობს, რომ ჩვენს სულს აქვს მატერია და ფორმა, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მივიღოთ იგი გრძნობით.

დროის მოძღვრება. ჩვენი სამყარო და ჩვენი სული დროთა განმავლობაში იცვლება. ავგუსტინეს დროის პრობლემა ერთ-ერთი მთავარია, მას უთმობს აღსარების თითქმის მთელ მე-11 წიგნს. ის იწყებს კითხვის დასმით: „განა არ არიან მოძველებული ისინი, ვინც გვეკითხებიან, რა გააკეთა ღმერთმა ცასა და მიწის შექმნამდე? და ის ცდილობს ლოგიკურად დაამტკიცოს თეორიის მომხრეთა თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც, თუ ღმერთს არაფერი გაუკეთებია ცისა და მიწის შექმნამდე, მაშინ მას არ შეიძლება ეწოდოს ღმერთი აბსოლუტური ზომით, რადგან ის უმოქმედო იყო; და თუ მან რაღაც გააკეთა, მაშინ რატომ არ გააკეთა ეს?

ამაზე ავგუსტინე ასე პასუხობს. ჯერ ერთი, ისინი, ვინც საკუთარ თავს მსჯელობენ, დროში მსჯელობენ, ამიტომ არ შეუძლიათ დროზე მაღლა ასვლა და მარადისობაში არსებული ღმერთის გაგება. მეორე მხრივ, სამყაროს შექმნისას ღმერთი ერთდროულად ქმნის დროს. მაშასადამე, იმის კითხვა, თუ რა იყო ღმერთამდე სამყაროს შექმნამდე, უსამართლოა, არასწორია, რადგან არ იყო „ადრე“ – სამყაროსთან ერთად იქმნება დრო.

ასე რომ, ავგუსტინე თამამად პასუხობს ამ კითხვას: ღმერთმა არაფერი გააკეთა. მაგრამ ავგუსტინე აქ არ ჩერდება და სვამს კითხვას: რა არის დრო? ეს კითხვა არ არის ცარიელი და შემთხვევითი, რადგან თუ თქვენ ცდილობთ გაიგოთ სამყაროს, სამყაროსა და სულის ცვალებადობა (და სული, როგორც გვახსოვს, ავგუსტინეს უპირველეს ყოვლისა აინტერესებს), მაშინ საჭიროა იცოდეთ დრო. რომელშიც სული და სამყარო არსებობს.

დროის არსებობის საკითხი თავისთავად უჩვეულოა. ყოველივე ამის შემდეგ, რაღაცის არსებობაზე ყოველთვის საუბრობენ როგორც არსებობაზე დროში, ყველაზე ხშირად აწმყოში. ავგუსტინე იმეორებს, რომ ზოგადად მიღებულია, რომ დროის სამი ნაწილია: წარსული, აწმყო და მომავალი. აქ ჩნდება პარადოქსი: წარსული აღარ არსებობს, მომავალი ჯერ არ არსებობს, ამიტომ მხოლოდ აწმყო შეიძლება ვიცოდეთ. მაგრამ სად არის ნამდვილი?

პირველი, ავგუსტინე წერს, რომ აწმყო ჩვენთვის შეიძლება იყოს წელი, რომელშიც არის წარსულიც და მომავალიც. შემდეგ შეგიძლიათ შეამციროთ ეს კონცეფცია თვემდე, დღემდე, საათამდე, წუთამდე და, საბოლოოდ, მივალთ გარკვეულ წერტილამდე. მაგრამ როგორც კი ვცდილობთ ჩავწვდეთ ამ პუნქტს, აწმყო აღარ არის – ის წარსულია. ჩვენ ვცდილობთ გავიგოთ მომავალი, მაგრამ ასევე ვერ ვიგებთ მას ვერანაირად, ის ან მომავალშია, ან წარსულში.

არსებობაზე საუბარია მხოლოდ აწმყოსთან მიმართებაში, ამიტომ დროის არსებობაზეც მხოლოდ ამ ასპექტით შეიძლება საუბარი. წარსულიც და მომავალიც არსებობს მხოლოდ ისე, როგორც ჩვენ ახლა წარმოვიდგენთ - ან გვახსოვს, ან განჭვრეტა. მაშასადამე, ავგუსტინე ამტკიცებს: შეიძლება ითქვას, რომ მხოლოდ აწმყო არსებობს და წარსულზე და მომავალზე საუბარი მხოლოდ როგორც წარსულისა და მომავლის აწმყოზე შეიძლება. ყველაფერი არსებობს აწმყოში: წარსული არსებობს მეხსიერებაში, მომავალი კი მოლოდინში.

ჩვენ განვსაზღვრავთ ამ წინათგრძნობას აწმყოზე დაყრდნობით. რაც შეეხება მომავალ მზის ამოსვლას, ჩვენ ვიმსჯელებთ გარიჟრაჟზე, რომელიც გამოჩნდა. ჩვენ ვხედავთ გარიჟრაჟს და ვიცით, რომ მალე მზე მოვა. ანალოგიურად, ჩვენ ვიმსჯელებთ მომავალზე იმით, რომ არსებობს აწმყო. ამიტომ უფრო სწორია საუბარი არა წარსულზე, აწმყოზე და მომავალზე, არამედ წარსულზე, აწმყოზე და მომავლის აწმყოზე.

და ისინი არსებობენ მხოლოდ ჩვენს სულში: წარსულის აწმყო არსებობს მეხსიერებაში, აწმყო აწმყო უშუალო ჭვრეტისას, მომავლის აწმყო მოლოდინში. ავგუსტინე მიდის დასკვნამდე: დრო მხოლოდ ჩვენს სულში არსებობს, ე.ი. ის სუბიექტურად არსებობს.

როგორც წესი, ეს კონცეფცია ფილოსოფიის ისტორიაში ასოცირდება იმანუელ კანტის სახელთან. მაგრამ, ავგუსტინეს აზრით, ობიექტური სამყარო დროში არსებობს, ამიტომ ის მიდრეკილია იმ თვალსაზრისისკენ, რომ დრო არსებობს როგორც ჩვენს სულში, ასევე ობიექტურად, მაგრამ დრო არის არა მატერიალური, გრძნობადი სამყაროს, არამედ სულის საკუთრება. „აღსარებაში“ ავგუსტინე პასუხობს დროის კითხვას: დრო გარკვეული სიგრძეა. და კითხვაზე: "სიგრძე რა?" – პასუხობს ის: „სულის გაფართოება“.

მაგრამ რა არის დრო? Საიდან მოდის? ზოგიერთი ფილოსოფოსი ამბობს, რომ დრო მოძრაობაა, კერძოდ, ვარსკვლავების მოძრაობა. ავგუსტინე არ ეთანხმება ამ პოზიციას, რადგან მოძრაობა დროშია ჩაფიქრებული და არა პირიქით - დრო მოძრაობაში. ამიტომ, დროის დახმარებით ჩვენ შეგვიძლია გავზომოთ ვარსკვლავების რევოლუციები, მაგრამ არა პირიქით. ჩვენ ვიცით, რომ ვარსკვლავების მოძრაობა შეიძლება იყოს სწრაფი ან ნელი, და ამისათვის უნდა არსებობდეს კრიტერიუმი.

მაშასადამე, მოძრაობა არ არის დრო, არამედ მოძრაობა დროში არსებობს. და ზუსტად რა არის დრო? ავგუსტინესთვის ეს საიდუმლო რჩება. დროის შესახებ მხოლოდ ის ამბობს, რომ ეს სულის გარკვეული გაფართოებაა. ავგუსტინე თავის დისკურსს დროულად ამთავრებს ფრაზით: „შენში, ჩემო სულო, დროს ვზომავ“.

კოსმოლოგია. დროსთან ერთად ღმერთი ქმნის მატერიალურ სამყაროს. მატერიალური სამყარო ავგუსტინესთვის არ არის არარაობა და არა, როგორც პლოტინი ამბობდა, „დახატული გვამი“, რაც სიტყვა „კოსმოსის“ („სილამაზე“) ეტიმოლოგიაზე მიუთითებს. ავგუსტინე ასევე არ იზიარებს ციკლურ დროში არსებული სამყაროს უძველეს წარმოდგენას - კონცეფციას, რომელსაც იზიარებენ სტოი ფილოსოფოსები, რომლის მიხედვითაც სამყარო მუდმივად ჩნდება და მუდმივად იწვის.

სამყარო არსებობს ერთხელ, ის არსებობს არა ციკლურ დროს, არამედ წრფივ დროს, თორემ იესო ქრისტეს მსხვერპლი ამაო იქნებოდა და ყოველ ახალ სამყაროში, რომელიც ერთმანეთს ცვლის, საჭირო იქნებოდა მაცხოვრის საკუთარი მსხვერპლი. რაც აბსურდია. მაშასადამე, სამყარო მოძრაობს წრფივ დროში, სამყარო არსებობს რეალობაში, ეს არის ღმერთის ქმნილება - კარგი ქმნილება, ქმნილება არაფრისგან და არა ემანაცია და, შესაბამისად, არა ღმერთის ბუნების პროდუქტი.

შემოქმედება არ არის ღმერთის ბუნების შედეგი, არამედ მისი მადლი. ღმერთმა შეიძლება შექმნას ან არ შექმნას; ეს მისი ნების, მისი მადლის მოქმედებაა. ამრიგად, მადლის ამ აქტის მეშვეობით ავგუსტინე აშორებს სამყაროს ღმერთს; ღმერთი სამყაროს მიღმაა. მაგრამ სამყარო ღმერთმა შექმნა არაფრისგან, ამიტომ ეს არაფერი შემოდის სამყაროში, და მისგან სამყაროს მთელი არასრულყოფილება და მთელი ცვალებადობა, ხოლო ღმერთისაგან, ყოფიერებისგან - მთელი სრულყოფილება, მთელი სილამაზე, მთელი სამყაროს არსება. .

მატერიაც და ფორმაც ერთდროულად არაფრისგან იქმნება. ავგუსტინე ცდილობს გააერთიანოს ორი დებულება: ერთი მხრივ, შექმნის ექვსი დღის აღწერა და მეორე მხრივ, ფრაზა სირაქის ძის იესოს წიგნიდან, რომ ღმერთმა შექმნა მთელი სამყარო ერთდროულად. ავგუსტინე აღნიშნავს, რომ ღმერთი მართლაც ქმნის მთელ სამყაროს ერთდროულად რაღაც სათესლე ლოგოების სახით, რომელშიც ჩამოყალიბებულია სამყაროს მთელი შემდგომი განვითარება.

მომავალში, თითოეული ნივთი ვითარდება, აქვს ეს ლოგო თავისთავად - ერთგვარი პროგრამა მისი განვითარებისთვის, რომელიც აღწერილია ექვს დღეში. ჩვენ ვხედავთ ამ განვითარებას ჩვენს თანამედროვე სამყაროში. ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა თითოეული ნივთის ბედი, რომელსაც აქვს ბედი - ღმერთში, მის ლოგოსში დასახული გეგმა.

სამყარო რომ რაციონალურ ქმნილებად არის ჩაფიქრებული, ავგუსტინე ამტკიცებს ფრაზით სოლომონის სიბრძნის წიგნიდან, რომლის მიხედვითაც ღმერთმა ყველაფერი მოაწყო რიცხვის, საზომისა და წონის მიხედვით. შესაბამისად, ნივთებს შორის ურთიერთობა განისაზღვრება რიცხვებით, საზომით, ამიტომ სამყაროს აქვს იერარქიული სტრუქტურა. მაგრამ სამყარო არ არის ერთგვაროვანი, მას აქვს სიკეთეც და ბოროტებაც.

ბოროტების პრობლემა ავგუსტინესთვის ერთ-ერთი მთავარი იყო მის ევოლუციაში, ქრისტიანობიდან მისი თავდაპირველი წასვლისა და მანიქეელებთან მისვლისა და შემდგომში ქრისტიანობაში დაბრუნების შემდეგ. ავგუსტინე იზიარებს პლოტინის თვალსაზრისს, რომლის მიხედვითაც ბოროტება არ არსებობს მსოფლიოში. ბოროტებას არსებითი საფუძველი არ აქვს და მანიქეველები ამაში ცდებოდნენ.

ერთის მხრივ, ავგუსტინე აღნიშნავს, რომ ბოროტება სამყაროში არარსებობისგან მოდის, საიდანაც ღმერთი ქმნის სამყაროს. და რადგან არარაობა, როგორც ასეთი, არ არსებობს, მაშინ ბოროტება არ არსებობს. ღმერთს არ შეეძლო თავისი თავისნაირი სამყაროს შექმნა, რადგან ღმერთს არ შეუძლია შექმნას ღმერთი. ნებისმიერი ქმნილება ყოველთვის ღმერთზე დაბალია, ამიტომ ნებისმიერი ქმნილება სიკეთის ნაკლებობაა. ბოროტება არის ეს ნაკლოვანება, სიკეთის ჩამორთმევა. ბოროტება მხოლოდ ამ ასპექტში არსებობს – როგორც სიკეთის ნაკლებობა. ისევე, როგორც არის ჩრდილი, სინათლის ნაკლებობა; თავად ჩრდილს არ აქვს არსებითი საფუძველი.

ავგუსტინე სამყაროში ბოროტების არსებობის ახსნის კიდევ ერთ უძველეს ტრადიციასაც აღიქვამს - სტოიკს, რომლის მიხედვითაც ბოროტება და სიკეთე ჰარმონიაშია. ჩვენ ვიცით ბოროტება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ვიცით სიკეთე. მეორეს მხრივ, ხშირად ვფიქრობთ, რომ ის, რაც სინამდვილეში სიკეთეა, ბოროტებაა. მაშასადამე, ბოროტება სამყაროს ზოგადი წესრიგის ნაწილია.

ავგუსტინე განასხვავებს ბუნებრივ და მორალურ ბოროტებას. ბუნებრივი ბოროტება არის ბოროტება, რომელიც არსებობს სამყაროში, თითქოსდა, ონტოლოგიურად; მორალური ბოროტება არის ბოროტება, რომელიც არსებობს ადამიანში, როგორც მისი ცოდვა. ბუნებრივია, ბოროტება ონტოლოგიურად არ არსებობს, სამყარო კარგია, თუმცა ღმერთზე ნაკლები რაოდენობით. ადამიანში არის მორალური ბოროტება, როგორც მისი ნება. მართალია ნება კარგია, მაგრამ არასრულყოფილია, ამიტომ ეს სიკეთე არ არის აბსოლუტური.

ავგუსტინეს ფილოსოფიაში მრავალი თვალსაზრისით ჩანს უძველესი შრეები, კერძოდ, პოზიცია სამყაროს იერარქიულ სტრუქტურაზე. არისტოტელესაც კი ჰქონდა იდეა, რომ ყველა საგანს აქვს თავისი ბუნებრივი ადგილი მსოფლიოში.

ადამიანის მოძღვრება. მაგრამ თუ ბუნებრივი ბოროტება არ არსებობს, მაშინ მორალური ბოროტება არსებობს - ბოროტება ადამიანში, ბოროტება, როგორც ცოდვა. ადამიანი, რომელიც ავგუსტინესთვის ასევე ერთ-ერთი მთავარი პრობლემაა, ავგუსტინე განმარტავს ორი ქრისტიანული დოგმის თვალსაზრისით: ერთის მხრივ, ადამიანი ღვთის ხატება და მსგავსებაა, ხოლო მეორეს მხრივ, ცოდვილი არსება, რადგან ჩვენი წინაპრებმა ჩაიდინეს პირვანდელი ცოდვა.

ამიტომ, როცა ავგუსტინე ადამიანს ღმერთის ხატად აღწერს, ხშირად ამაღლებს მას, მაგრამ მაშინვე აჩვენებს, რომ ადამიანი, როგორც ცოდვილი არსება, არ არის სრულყოფილი და ხშირად ვარდება მოჩვენებით პესიმიზმში. მაშასადამე, ავგუსტინეს ანთროპოლოგია არ შეიძლება გაიგოს მისი ქრისტოლოგიის გარეშე, იმის გარეშე, რომ მაცხოვარმა შეასრულა ადამიანური ცოდვების გამოსყიდვის აქტი.

ადამიანის შემოქმედებაზე საუბრისას ავგუსტინე ამბობს, რომ ადამიანი არაფრისგან შეიქმნა - სხეულიც და სული. სხეული სულის საფლავი არ არის, რადგან, როგორც ავგუსტინე წერს, პასუხობს პლატონისტებს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ სხეული ბორკილებია, სულის საფლავი: "ვინმეს უყვარს თავისი ბორკილები?" სხეული და სული კარგი ხასიათისაა, იმ პირობით, რომ სხეული ჩაფიქრებული იქნება ადამიანის ბუნების იმ ნაწილად, რომელიც ექვემდებარება სულს.

მაგრამ დაცემის გამო სხეული გამოვიდა დაქვემდებარებიდან და პირიქით მოხდა: სული სხეულის მსახური გახდა. ქრისტემ თავისი გამომსყიდველი მსხვერპლით აღადგინა თავდაპირველი წესრიგი და ხალხმა კვლავ გაიაზრა, რომ სხეული სულს უნდა ემსახურებოდეს. ადამიანი, ავგუსტინეს აზრით, სულისა და სხეულის ერთიანობაა. აქ ის აპროტესტებს პლატონისტებს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანის არსი მხოლოდ სულია. ავგუსტინე ასწორებს პლატონისტებს იმით, რომ ადამიანი არის რაციონალური სული, რომელიც აკონტროლებს საკუთარ სხეულს.

ამრიგად, ადამიანი სულისა და სხეულის ერთიანობაა. მაგრამ სხეული და სული მაინც აბსოლუტურად განსხვავებული სუბსტანციებია, ორივე იცვლება, მაგრამ სულს არ აქვს სივრცითი აგებულება და იცვლება მხოლოდ დროში. და თუ ასეა, მაშინ სული არ ერევა სხეულს, არამედ მუდამ სხეულშია. სული არის სიცოცხლის საფუძველი, რაციონალური პრინციპი; ეს არის სული, რომელიც აძლევს სხეულს სიცოცხლეს და საშუალებას აძლევს სხეულის მეშვეობით შეიცნოს გრძნობადი სამყარო. მაგრამ სული არ ერევა სხეულს, რჩება მასთან გაერთიანებული, მაგრამ არ შერწყმულია.

ავგუსტინეს ეთიკა. ავგუსტინური ეთიკის მთავარი პრობლემა ბოროტების პრობლემაა. ბოროტების პრობლემის გარდა, ავგუსტინე ასევე აწუხებდა თავისუფლების პრობლემებს, რომლებიც წარმოიქმნება ბოროტების პრობლემისგან და მასთან დაკავშირებული პრობლემა ადამიანის თავისუფლებისა და ღვთაებრივი მადლის ურთიერთობის შესახებ: როგორ შეურიგდეს ადამიანის თავისუფალი ნება ღვთაებრივ ეკონომიას. იმით, რომ ღმერთი ქმნის ყველაფერს და იცის ყველაფერი, მისი მეშვეობით ხდება ყველაფერი. პლოტინუსის მთელი გავლენის მიუხედავად, რაზეც თავად ავგუსტინე საუბრობს, ავგუსტინე პლოტინისგან სწავლების მხოლოდ ერთ ასპექტს იღებს: მის სწავლებას სიკეთისა და ბოროტების მეტაფიზიკური მიზეზის შესახებ.

პლოტინის აზრით, ბოროტების სამყაროში წარმოშობის მიზეზი სიკეთის არარსებობაა. ბუნებაში არ არსებობს ბოროტება, როგორც ასეთი, ბოროტება არის სიკეთის ჩამორთმევა. ბოროტებას, პლოტინუსის აზრით, არ გააჩნია მეტაფიზიკური ბუნება, არ გააჩნია მეტაფიზიკური საფუძველი. სწორედ ამაში დაინახა ავგუსტინემ ქრისტიანობის მთავარი პრობლემა, სწორედ ამან მიიყვანა იგი თავიდან მანიქელებთან და ამიტომ მიატოვა იგი.

ერთის მხრივ, ავგუსტინე ვერ კმაყოფილდებოდა იმ პოზიციით, რომ ღმერთი ქმნის ბოროტებას სამყაროში, ხოლო მეორე მხრივ, ავგუსტინეს მანიქეურ ვერსიაში ის არ კმაყოფილდებოდა იმით, რომ არსებობს ორი ღმერთი: ერთი კარგია. , მეორე ბოროტია. ეს ეწინააღმდეგება ღმერთის, როგორც ყოვლისშემძლე არსების კონცეფციას. ავგუსტინეს აზრით, მთელი სამყარო შექმნილია არარაობისაგან და ამიტომ მხოლოდ ღმერთია ყოფიერება, წმინდა არსება, აბსოლუტური, სამყარო კი არარსებობისგან არის შექმნილი და ამიტომ შეიცავს ამ არარსებობას.

აქედან გამომდინარეობს ბოროტების შესაძლებლობა. აქედან გამომდინარე არის ფიზიკური ბოროტება, მანკიერება, ბოროტება, რომელიც არსებობს სხეულებში და ზოგადად მატერიალურ სამყაროში: სიმახინჯე, მატერიალური სამყაროს არასრულყოფილება, სიმახინჯე, ფორმის ნაკლოვანებები და ა.შ. და მორალური ბოროტება, გაგებული როგორც ცოდვა. ფიზიკური ბოროტების მიზეზი, ე.ი. მანკიერება მდგომარეობს სხეულებში სრულყოფილების ნაკლებობაში. მორალური ბოროტების მიზეზი ადამიანის გონებისა და ნების არასრულყოფილებაა.

ვინაიდან ადამიანის გონება და ნება არასრულყოფილად არის შექმნილი, არარსებობისგან შექმნილი გონება და ნება გაუკუღმართებულია. ნება გადახრის სრულიდან არასრულამდე. „აღსარებაში“ მე-7 თავში ავგუსტინე ამ თემაზე უფრო დეტალურად განიხილავს. აქ ავგუსტინე კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს ამ პრობლემას მთელი მისი პარადოქსულობით და მთელი მისი ერთი შეხედვით გადაუჭრელობით. ავგუსტინე წერს, რომ წმინდა ამბროსი მილანელის სიტყვებიდან შეიტყო, რომ ბოროტება არის „ჩემგან“, რომ ბოროტება არ არსებობს სამყაროში, რომ ღმერთი არ შეიძლება იყოს ბოროტი, რომ ბოროტება არსებობს სამყაროში ადამიანის თავისუფალი ნების გამო.

მაგრამ ეს პასუხი მთლად არ აწყობდა ავგუსტინეს, რადგან, როგორც ავგუსტინე შემდგომ წერს, ჩემი ნებაც ღმერთმა შექმნა. და თუ ღმერთმა შექმნა ჩემი ნება ისე, რომ მას შეეძლო ბოროტებისკენ მიდრეკილება, მაშინ ღმერთმა განჭვრიტა ეს ბოროტება მსოფლიოში. მან შექმნა ჩემი ნება ბოროტი, არასრულყოფილი და ამიტომ არ აქვს მნიშვნელობა, ღმერთია დამნაშავე ამ ბოროტებაში. და თუ დამნაშავე ეშმაკია, სატანა?

პირველივე ანგელოზი, რომელმაც ჩაიდინა ეს ცოდვა, საიდან მოდის მასში არსებული ბოროტება? ის ხომ ღმერთმა შექმნა და ამ ანგელოზის - დენიცას შექმნით ღმერთმა ცოდვის შესაძლებლობაც დაუდო მასში, შესაბამისად ბოროტების შესაძლებლობაც ჩაუტანა? ამიტომ, როგორც არ უნდა ვეცადოთ ღმერთის გამართლებას მის რომელიმე ქმნილებაზე ბოროტების დაბრალებით, საბოლოოდ ვხვდებით, რომ ყველაფერი ღმერთის შექმნილია, ბოლოს ვხედავთ, რომ ბოროტება ადის შემოქმედამდე.

ეს პასუხი, რა თქმა უნდა, არ უხდება ავგუსტინეს და ის ცდილობს სხვა პასუხის პოვნას. ღმერთი არ შეიძლება იყოს უარესი, ეს არის აქსიომა, რომელიც ყველა მორწმუნეს ესმის. ღმერთი სრული სრულყოფილებაა, მას არ შეუძლია გაუარესება. ბოროტება არსებობს მხოლოდ იქ, სადაც არის გაუარესება. მაშასადამე, ღმერთს არ შეუძლია გაუარესება, მაშინ მასში ბოროტება არ არის.

მაგრამ იქნებ, თუ სამყაროში ბოროტება არ არის, მაშინ, განაგრძობს ავგუსტინე, არის თვით ბოროტების შიში - ეს ბოროტებაა? ან იქნებ ბოროტების საქმე? მიანიშნებს ამ პრობლემის პლატონის გადაწყვეტაზე. მაგრამ არ შეიძლება, რომ ღმერთმა შექმნა მატერია, შექმნა ის ბოროტი, ყოვლისშემძლე. იქნებ მაშინ საქმე მარადიული იყო და ბოროტი ხასიათი ჰქონდა?

და ავგუსტინეც უარყოფითად პასუხობს ამ პასუხს, რადგან მატერია მარადიულიც რომ იყოს, ღმერთს მაინც აქვს ყოვლისშემძლე ძალა შეცვალოს მატერიის ბოროტი ბუნება, აქციოს იგი კეთილად ან გაანადგუროს იგი. უფრო მეტიც, ჩვენ ვიცით, რომ მატერია არ არის მარადიული, არამედ ღმერთის შექმნილია. ამიტომ ავგუსტინე არც ამ პასუხებით კმაყოფილდება. აქედან ის უბრუნდება იმ პრობლემას, რომელიც ახლახან დასვა, რომ ბოროტება გაუარესებაა. მაგრამ რა შეიძლება გაუარესდეს?

ღმერთი არ შეიძლება გახდეს უარესი, მაგრამ რაღაც კარგი, მორალური, რომელიც არსებობს სამყაროში, შეიძლება გაუარესდეს. არაფერი შეიძლება იყოს იმაზე უარესი, რაც არ არსებობს, ან ღმერთი, ყველაფერი დანარჩენი შეიძლება იყოს ან უკეთესი ან უარესი. ყველაფერი, რაც უარესდება, მოკლებულია სიკეთეს, მოკლებულია გარკვეულწილად არსებობას. თუ რამე მთლიანად გაუარესდება, ის შეწყვეტს არსებობას. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც არსებობს, ყველაფერი სიკეთეა, ბოროტება კი არარაობაა, ბოროტებას სუბსტანცია არ აქვს, თორემ ბოროტების სუბსტანცია რომ არსებობდეს, კარგი იქნებოდა.

ბოროტება არსებობს მხოლოდ მაშინ, როცა არის საგანი, რომელსაც შეუძლია ბოროტების მოტანა, შეიძლება გაუარესდეს, ე.ი. არის კარგი, რომელიც შეიძლება შემცირდეს. თუ სიკეთე მთლიანად გაქრება, მაშინ ეს ნივთი თავად გაქრება. მაშასადამე, ღმერთის ბოროტება არ არსებობს. ბოროტება, როგორც ავგუსტინე წერს, არის ის, რაც ცალკე აღებული რაღაცას არ ეთანხმება.

ავგუსტინე იყენებს სიკეთის ცნობილ უძველეს პრინციპს, როგორც ჰარმონიას, პრინციპს, რომელიც დათარიღებულია ჰერაკლიტეს დროიდან, ნაპოვნი პლატონსა და სტოიკოსებში. ადამიანს არ შეუძლია იცოდეს სამყაროს ყველა კავშირი, მაგრამ ღმერთისთვის ყველაფერი არსებობს უნივერსალურ კავშირში, ამიტომ ყველაფერი ეთანხმება ყველაფერს, ამიტომ არ არსებობს ბოროტება, როგორც ასეთი, ღმერთისთვის სამყაროში.

ბოროტებასა და სიკეთეს შორის განსხვავება მდგომარეობს იმაში, რომ თუ სიკეთე არსებობს სინამდვილეში, სიკეთე არის ყოფა, მაშინ ბოროტება არის სიკეთის გაუარესება, ე.ი. პროცესი, რომელიც არსებობს სიკეთესთან ერთად.

ასეა მორალურ ბოროტებასთან, ცოდვილთან მიმართებაშიც. ცოდვა ასევე არ არის სუბსტანცია. „ცოდვა არის გარყვნილი ნება, ღვთისგან ქვემოში მოქცევა, შინაგანის განდევნა და გარეგნულ სამყაროში გაძლიერება“, - წერს ავგუსტინე. ადამიანის სულიც შეიძლება გაფუჭდეს, კარგია და სულის გაფუჭება არის ის, რომ იგი შორდება შემოქმედს და მზერას აქცევს ქმნილებას, აშორებს ღმერთს და მზერას აქცევს ქვედა მატერიალურ სამყაროს.

ზნეობრივი ბოროტების, ანუ ცოდვის მიზეზი მხოლოდ ის არ არის, რომ ჩვენი სული არის არასრულყოფილი, შექმნილი არაფრისგან. ჩვენი ნება იქმნება თავისუფლად და, შესაბამისად, ჩვენს ნებაში არის ცოდვაში ჩავარდნისა და ხელახლა დაბადების შესაძლებლობა. ეს შესაძლებლობა, რა თქმა უნდა, არ არის აუცილებლობა, ღმერთს არ შეუქმნია ჩვენი სული ისე, რომ მას უნდა აერჩია ასეთი ქმედება, მიემართა მისი ნება ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობისკენ, ღმერთმა მხოლოდ ამის შესაძლებლობა მისცა.

ეს შესაძლებლობა შეიძლება რეალობად იქცეს მხოლოდ ადამიანის მონაწილეობით, ღმერთი კი მხოლოდ ცოდვაში დაცემის და ხელახალი დაბადების შესაძლებლობას აძლევს.

ვინაიდან ნების თავისუფლების პრობლემა ზოგადად ყველაზე რთულია ფილოსოფიაში, განსაკუთრებით ქრისტიანულში, რადგან აქ შეიძლება ეჯახებოდეს ორი შეუთავსებელი თეზისი: ერთი მხრივ, ადამიანს აქვს თავისუფალი ნება და შეუძლია გააკეთოს ის, რაც უნდა, მეორეს მხრივ, ყველაფერი. სამყარო ღმერთზეა დამოკიდებული, ისევე როგორც ნებისმიერი ადამიანის მოქმედება. როგორ გავაერთიანოთ ადამიანის თავისუფალი ნება ღვთაებრივ განზრახვასთან?

ერთ-ერთი გამოსავალი შემოგვთავაზა ნეტარმა. ავგუსტინე. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანი მართლაც კარგი იყო. მან მიიღო თავისუფალი ნება, რომლის მეშვეობითაც მას შეეძლო ან შეენარჩუნებინა ზეციური სრულყოფილება ან დაეკარგა იგი. ავგუსტინემ თავისუფლებაში გამოყო არა მხოლოდ ფორმალური ელემენტი, რომ თავისუფლება არის სიკეთისა და ბოროტების არჩევანის ერთგვარი გულგრილი უნარი, არამედ თვისებრივი ელემენტიც: თავისუფლება არის. მორალური ძალა, რომელსაც აქვს გარკვეული შინაარსის შეძენის შინაგანი განწყობა. ეს ძალა შეიძლება იყოს როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი.

ახლადშექმნილ ადამიანს თავისუფალი კეთილი ნება ჰქონდა. მაგრამ თუ ადამს და ევას მხოლოდ კეთილი ნება ჰქონდათ, მაშინ საიდან გაჩნდა დაცემის ფაქტი? ავგუსტინე ამბობს, რომ თავისუფლება არა მხოლოდ თვისებრივია, არამედ ფორმალურიც. ანუ რეალურად ადამს და ევას ჰქონდათ კეთილი ნება, მაგრამ ცოდვის შესაძლებლობაც ჰქონდათ და ორივემ გააცნობიერა ეს შესაძლებლობა, აქცია რეალობად.

როგორ დავაკავშიროთ ის ფაქტი, რომ ადამმა ჩაიდინა ცოდვილი საქციელი საღვთო წინასწარმეტყველებასა და წინასწარგანზრახვასთან? ავგუსტინე ამ კითხვაზე რამდენიმე პასუხს იძლევა. უპირველეს ყოვლისა, ის ფაქტი, რომ ადამიანს აქვს რელიგიური და მორალური ცნობიერება, მიუთითებს იმაზე, რომ ადამიანი თავისუფალია და არსებობს განგებულება.

თუ ადამიანს ღმერთი სწამს, მაშინ მას სჯერა, რომ არსებობს განგებულება. და თუ ადამიანი მორალურია, ანუ ესმის, რომ პასუხისმგებელია თავის საქმეებზე, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ის თავისუფალია. მაშასადამე, ავგუსტინე ამბობს, რომ როგორც წინასწარგანსაზღვრულის, ისე თავისუფლების არსებობა ემპირიული ფაქტია. ეს შესასწავლია და არა დამტკიცება.

ავგუსტინე ამტკიცებს, რომ შორსმჭვრეტელობა არ უარყოფს თავისუფლებას, არამედ, პირიქით, შეუძლია განაპირობოს იგი. ასე რომ, თუ ადამიანი განჭვრეტს, რომ იქნება მზის დაბნელება, ეს არ ნიშნავს, რომ სწორედ ის აწყობს ამ დაბნელებას. მოვლენების თანმიმდევრობა ისეთია, რომ ადამიანი ელოდება ამ მოვლენას, რადგან ეს მოხდება მისგან დამოუკიდებლად. ანალოგიურად ღმერთი განჭვრეტს ზოგიერთ მოვლენებს, რადგან ისინი ნამდვილად იქნება.

თუმცა ღმერთი მხოლოდ მათ არ განჭვრეტს - მას სურს და აწყობს მათ. მაგრამ შეესაბამება საბოლოო სპეციფიკურ მიზეზებს. ადამიანის თავისუფალი აქტივობა ასევე არის ერთგვარი საქმიანობა მიზეზის გამო, რადგან ეს მიზეზი თავად ადამიანშია, არის მისი შინაგანი მოძრავი მიზეზი. მაშასადამე, ღმერთი წინასწარ განსაზღვრავს სამყაროში არსებულ ყველა მოქმედებას, მათ შორის ადამიანურს, ყველა მოქმედების, მათ შორის თავისუფალის გათვალისწინებით.

კიდევ ერთი არგუმენტი, რომელსაც ავგუსტინე მოჰყავს და ამტკიცებს, რომ მხოლოდ ჩვენთვის არის გარკვეული წინდახედულება, წინასწარგანზრახვა, რადგან დროში ვცხოვრობთ: ჩვენთვის არის „ადრე“, „ახლა“ და „შემდეგ“. ღმერთთან ყველაფერი „ახლაა“, ამიტომ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის რაიმეს განჭვრეტს ან წინასწარ განსაზღვრავს; მისთვის ყველაფერი უკვე ისეა, როგორც იქნა.

ავგუსტინე ამტკიცებს, რომ ადამსა და ევას ჰქონდათ კეთილი ნება, მაგრამ თავდაპირველ მდგომარეობაში - ე.წ. მცირე თავისუფლება. ეს თავისუფლება კარგი იყო, მაგრამ ცოდვის შესაძლებლობასაც შეიცავდა. ადამს და ევას, თავიანთი საქმით, უნდა მიემართათ უკეთესი სამსახურისკენ, რათა ფორმალურად მათი თავისუფლება ისეთი ყოფილიყო, რომ იგი ვეღარ შესცოდავდა.

დაცემის შემდეგ ჩვენი სული იმდენად შეიცვალა, რომ შეუძლებელი გახდა ადამიანი დამოუკიდებლად დაუბრუნდეს პირვანდელ მდგომარეობას, მხოლოდ მადლით, ღვთის უშუალო შემწეობით. დაცემისა და თავისუფალი ნების საკითხზე ავგუსტინე დიდხანს კამათობდა პელაგიუსს, რომელიც თვლიდა, რომ დაცემა არ ცვლიდა ადამიანის ბუნებას და რომ ადამიანი დაცემის შემდეგ რჩებოდა ისეთივე თავისუფალი და აქტიური, როგორც ადრე. ავგუსტინეს აზრით, დაცემამ ადამიანის ბუნება ისე შეცვალა, რომ შემდგომი ხსნა მხოლოდ ღმერთის შემწეობითაა შესაძლებელი.

დაცემის შემდეგ ნება მხოლოდ ცოდვის ნება გახდა და სწორედ ამისგან შედგება კორუფცია. ადამიანის ბუნება. ადამიანი ისეთი გახდა, რომ ახლა ვეღარ შესცოდავს. ეს უნდა გავიგოთ ფართო გაგებით: თუნდაც ადამიანმა კარგი საქმეები გააკეთოს, მაინც სჩადის ცოდვას - ბოლოს და ბოლოს, მასში ყოველთვის არის ან ამაოების, ან სიამაყის, ან სხვა რამის ელემენტი.

ავგუსტინეს ეს დებულებები ბევრ კითხვას აჩენდა – მიუხედავად ამისა, თავისუფალია თუ არა ადამიანი, რისთვის არის განწირული: გადარჩენისთვის თუ დაგმობისკენ. ავგუსტინე არ უარყოფდა არც ადამიანის თავისუფლებას და არც ღვთის წყალობას, ის ცდილობდა მათ შორის ჰარმონიის პოვნას.

აქ კიდევ ერთხელ იჩენს თავისუფალ ნებასა და წინასწარგანზრახვას შორის ურთიერთობის პრობლემას. ავგუსტინე „ღვთის ქალაქის შესახებ“ წერს, რომ სამყაროს შექმნისასაც კი ღმერთმა ზოგს წინასწარ განსაზღვრა ხსნა, ზოგს კი მარადიული ტანჯვა. განა არ ეწინააღმდეგება ეს საყოველთაო წინასწარგანსაზღვრული პრინციპი ადამიანის თავისუფლების პოზიციას, იმას, რომ ადამიანი თავად ქმნის საკუთარ ბოროტებას? ავგუსტინეს აზრით, ეს არ გამორიცხავს თავისუფლებას.

ჯერ ერთი, ავგუსტინე განასხვავებს თავისუფლებასა და ნებას. ავგუსტინე ამბობს, რომ ღმერთმა ყველაფერი იცის და წინასწარ განსაზღვრავს ყველაფერს, ჩვენ თავისუფლები ვართ და შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ბედი იმ გაგებით, რომლითაც ძველი ბერძნები ფიქრობდნენ, ბედი, როგორც ბედი, როგორც უპიროვნო ძალა, რომელიც აკონტროლებს ყველაფერს და ყველას, არ არსებობს. საერთოდ ასეთი ბედი, განსაკუთრებით ისეთი ბედი, როგორიცაა ვარსკვლავების გავლენა. ღმერთის ძალა ყველაფერში ჩანს, ყველა მიზეზი საბოლოოდ ამაღლდება ღმერთამდე და ადამიანის ნებაც საბოლოოდ ამაღლდება ღმერთამდე.

გამოდის ერთგვარი მრავალსაფეხურიანი სისტემა. ღმერთი აკონტროლებს ყველაფერს - ზოგიერთ ნივთს და ფენომენს პირდაპირ, მაგალითად, მატერიალური სამყაროს ფენომენებს და ზოგიერთი ფენომენს ირიბად, მაგალითად, ანგელოზების მეშვეობით და ანგელოზები მოქმედებენ ადამიანებზე ან სამყაროზე. ან კიდევ უფრო ირიბად: ანგელოზების მეშვეობით და ადამიანების მეშვეობით და უკვე ადამიანები გავლენას ახდენენ სამყაროზე. საბოლოო ჯამში, ეს არის ნება, რომელიც მოქმედებს: ღვთის ნება, ანგელოზთა ნება, ადამიანის ნება.

ამიტომ, ვერ ვიტყვით, რომ თავისუფლება, ე.ი. აქტიური პრინციპიდან გამომდინარე პრინციპი ეწინააღმდეგება წინასწარ განსაზღვრას. ღვთისგან წინასწარ განსაზღვრა თავისუფლების პრინციპია, ამიტომ ამაში არანაირი წინააღმდეგობა არ არის. ღმერთის ნებით მოქმედი ადამიანი არის არსება, რომელიც აცნობიერებს ამ პრინციპს, რადგან თავისუფლება ადამიანს ღმერთმა აძლევს.

ბოროტი ნება, თუ ადამიანს აქვს, ღვთისგან არ მოდის, რადგან ის ეწინააღმდეგება ბუნებას. თავისუფალი ნება არის ადამიანის არსი, რადგან იგი ადამიანს ეძლევა მისი შექმნის მომენტში, ამიტომ ვერავინ გააუქმებს თავისუფალ ნებას: არც ღმერთი და არც თავად ადამიანი, ეს არის მისი არსი. ავგუსტინე ყოველთვის ამტკიცებს, რომ ადამიანი ყოველთვის ირჩევს საკუთარ თავს.

ღმერთი განჭვრეტს რას გააკეთებს ადამიანი, რადგან განჭვრეტა არ ნიშნავს ზემოქმედებას, ძალადობას. თუ ღმერთმა იცის, რომ რაღაცას გავაკეთებ, ეს არ ნიშნავს, რომ ამას მისი უშუალო ჩარევით ვაკეთებ. ჩვენ გვახსოვს, თუმცა, აღსარების სხვა განმარტებიდან, რომ ავგუსტინე ამბობს, რომ ყველაფერი არსებობს მიზეზების გამო, რომლებიც საბოლოოდ ღმერთს უბრუნდება.

მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ავგუსტინეს ასეთი გადაწყვეტილება არ არის მთლად თანმიმდევრული, ჩვენ იძულებულნი ვიქნებით ვთქვათ, რომ ადამიანის თავისუფლება მოჩვენებითია, რომ მას აქვს თავისუფალი ნება, მაგრამ მოქმედების თავისუფლება გაუქმებულია ღმერთის მიერ. მაგრამ ეს მთლად ასე არ არის, რადგან თავისუფლება, ავგუსტინეს აზრით, არის შესაძლებლობა თავისუფალი ნების არჩევის საუკეთესოს.

რა შემთხვევაში შეუძლია ადამიანს აირჩიოს საუკეთესო? მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის წარმოიდგენს მთელ არჩევანს, რომლის წინაშეც დგას, ანუ რაც მეტი ცოდნა აქვს ადამიანს, მით უფრო თავისუფალია. ღმერთი თავად ეხმარება ადამიანს გახდეს თავისუფალი, აძლევს მას თავის მადლს. მაშასადამე, ასეთი ურთიერთქმედება ღვთის მადლსა და ადამიანის თავისუფალ მოღვაწეობას შორის ასე წყდება: მადლი არ უარყოფს თავისუფლებას, არამედ ზრდის მას.

ღვთაებრივი მადლით დაჯილდოებულ ადამიანს ქმედებაში გაცილებით მეტი არჩევანი აქვს, შესაბამისად, გაცილებით მეტი თავისუფლება აქვს. და რადგან თავისუფლება არის საუკეთესოს არჩევის უნარი, მადლის ქვეშ მყოფი ადამიანი უფრო თავისუფალია, რადგან ის ყოველთვის საუკეთესოს ირჩევს.

მადლის გარეშე ადამიანი არ არის თავისუფალი, ხორცთან შეკრული, ხდება ცოდვის მონა, ამიტომ ადამიანი, რომელმაც შეიცნო ღმერთი და მისგან მადლი მიიღო, ნამდვილად ხდება თავისუფალი. მაშასადამე, უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ, საყოველთაო აღდგომის შემდეგ, იქნება მეტი თავისუფლება, ვიდრე ახლა გვაქვს, რადგან მაშინ არ იქნება ცოდვილი ნება, არ იქნება ცოდვილი ცოდნა, არ იქნება ცოდვის შესაძლებლობა.

ავგუსტინეს თავისუფლების პრობლემას უკავშირდება აგრეთვე სიყვარულის პრობლემა, ღვთაებრივი სიყვარული ადამიანის მიმართ, რომელიც ანიჭებს მას მადლს, და ადამიანის სიყვარული ღმერთისა და სხვა არსებებისადმი და ზოგადად სიყვარული, როგორც სამყაროს ორგანიზების პრინციპი. ავგუსტინე სიყვარულს არისტოტელესეული ტერმინებით ხსნის - როგორც ბუნებრივი ადგილის სურვილს.

ავგუსტინეს აზრით, მთელ სამყაროს აქვს იერარქიული სტრუქტურა, სამყაროში ყველაფერს თავისი ბუნებრივი ადგილი აქვს. უსულო სამყაროში ამ სიყვარულის ბუნებრივი გამოვლინება არის სიმძიმე ნივთის მიმართ, ცეცხლისთვის, სიყვარულის გამოვლინება იქნება ამაღლების სურვილი, ზეთი, რომელიც წყალზე ასხამს, სიყვარულის გამოვლინება ზედაპირზე ამოფრინდება. წყლის და ა.შ.

სიყვარული არის პრინციპი, რომელიც აწესრიგებს მთელ სამყაროს. სულის ბუნებრივი ადგილი ღმერთშია, ამიტომ სული იზიდავს ღმერთს. სულს უნდა უყვარდეს ღმერთი, ეს არის სულის სურვილი ღმერთისადმი, ეს არის ღვთის სიყვარულის გამოვლინება. თუ სული ღმერთისკენ მიისწრაფვის, მაშინ სხეული იზიდავს სხეულს. აქედან წარმოიქმნება სხეულებრივი სიყვარული და სულიერი სიყვარული. ისინი შეიძლება ეწინააღმდეგებოდნენ ერთმანეთს და თუ ადამიანი აძლიერებს სხეულებრივ სიყვარულს, მაშინ მისი სულიერი სიყვარული იკლებს და პირიქით, ღმერთისადმი სიყვარულის მატებასთან ერთად მცირდება სხეულისადმი სიყვარული.

თავისუფალ ნებაზე დამყარებული სულიერი სიყვარული თავისუფალია, განსხვავებით სხეულებრივი სიყვარულისგან, რომელიც არ არის თავისუფალი და ემორჩილება სხეულებრივი სამყაროს კანონებს. ადამიანს შეუძლია შეიყვაროს თავისი სიყვარული ან პირიქით, სძულდეს ის და ეს არის ზუსტად ადამიანის მორალი. მორალური ადამიანივისაც უყვარს ღმერთისადმი სიყვარული და სძულს ხორციელის სიყვარული და პირიქით, მანკიერი ადამიანია ის, ვისაც არ უყვარს ღმერთისადმი სიყვარული და უყვარს ხორციელის, სიამოვნებისადმი სიყვარული.

ეს არის განსხვავება ნებისყოფის ავგუსტინელურ და, ზოგადად, ქრისტიანულ კონცეფციას შორის ანტიკური კონცეფციისგან. ანტიკურ ხანაში არ არსებობდა სიყვარული ან სიძულვილი საკუთარი სიყვარულის მიმართ. მხოლოდ საქმეები დაემორჩილა მორალურ შეფასებას. სათნოება ანტიკურ ხანაში არის ადამიანის ბუნების შესაბამისობა. სათნო ცხენი არის ის, რომელიც სწრაფად დარბის, სათნო ადამიანი არის ის, ვინც სწორად ფიქრობს და ა.შ.

სათნო ადამიანს უყვარს მხოლოდ ის, რაც სიყვარულის ღირსია, რადგან სიყვარულის წესრიგია მთელ მსოფლიოში. ეს წესრიგი ღმერთმა დაადგინა, ამიტომ სიყვარულის წესრიგი, უფრო სწორედ, როგორც ავგუსტინე წერს, „წესრიგი სიყვარულში“ არის ადამიანის სათნოება. სიყვარულის ამ რიგის შინაგანი კორელატი, იმის შეფასება, უყვარს თუ არა ადამიანს საკუთარი სურვილები, საკუთარი სიყვარული, არის სინდისი.

ყველა ადამიანს აქვს სინდისი, მათაც კი, ვისაც არ აქვს სწორი წარმოდგენა სიყვარულის წესრიგზე და სწორედ ეს პრინციპი ჩაუნერგა ღმერთმა ადამიანში, რათა სინდისის დახმარებით ადამიანმა უკეთ შეაფასოს საკუთარი წესრიგი. სიყვარული. თუ ადამიანი სიყვარულში აღწევს ამ წესრიგს, აღწევს ბუნებრივ ადგილს, მაშინ ასეთი ადამიანი აღწევს ნეტარებას, ბედნიერებას.

ამიტომ, ავგუსტინეს აზრით, ბედნიერება ბუნებრივი ადგილის პოვნაა. „არავინ შეიძლება იყოს ბედნიერი, თუ არ აქვს ის, რაც სურს ან არ სურს ბოროტება“, წერს ავგუსტინე სამების შესახებ. შეუძლებელია ბოროტების სურვილი, თორემ უბედურებამდე მიიყვანს ადამიანს. მხოლოდ უპირობო სიკეთით, ღვთის ღირსი სიყვარულის ნაყოფით ტკბობა შეიძლება, დანარჩენი ყველაფრის გამოყენება მხოლოდ.

ავგუსტინე ავითარებს ორი ცნების - სიამოვნებისა და გამოყენების - ურთიერთქმედების თეორიას. ლათინურად „ისიამოვნე“ – frui, „გამოიყენე“ – uti, ყველა სახელმძღვანელოში, როგორც წესი, ეს ოპოზიციაა მოცემული: uti – frui, გამოიყენე – ისიამოვნე. თუ ადამიანი სარგებლობს იმით, რაც უნდა გამოიყენოს, მაშინ ეს იწვევს ტანჯვას, თუ ადამიანი იყენებს იმას, რაც უნდა ისარგებლოს, ეს ასევე იწვევს ტანჯვას, ამიტომ უნდა ისიამოვნოს იმით, რაც სიამოვნების ღირსია და გამოიყენოს ის, რაც უნდა გამოიყენოს.

მასაც აქვს თავისი შეკვეთა. და ადამიანური გარყვნილება ანუ ცოდვა მდგომარეობს ამაში - სიამოვნებისა და გამოყენების ადგილების შეცვლაში: უტი და ფრუი. ადამიანს სიამოვნებს ის, რაც უნდა გამოიყენოს და იყენებს იმას, რაც უნდა სიამოვნებას. სიამოვნება არის რაღაცის სიყვარული საკუთარი გულისთვის. გამოყენება ნიშნავს გიყვარდეს ის რაღაცის გულისთვის.

მხოლოდ ერთი არსება იმსახურებს სიამოვნებას და სიყვარულს საკუთარი თავისთვის, და ეს არის ღმერთი; ღმერთის გარდა ყველაფერი სხვაგან უნდა ტკბებოდეს. მაგრამ რაკი სამყაროში ყველაფერი ღმერთმა შექმნა, სამყაროში ყველაფერი უნდა გიყვარდეს, რადგან სამყაროში სიყვარულის წესრიგია. ჩვენ მკაცრად უნდა გვესმოდეს ეს ბრძანება, უნდა გვიყვარდეს ყველა კურთხევა, მაგრამ არა მათი გულისთვის. თავად საგნებში უნდა გვიყვარდეს მათი სილამაზე, მათი სიმართლე, მათი სიკეთე, ე.ი. რაც ღმერთისგან არის მოცემული, რომ უყვარდეს საგნები საკუთარი გულისთვის, არის ადამიანის ცოდვის პრინციპი.

გარდა ამისა, ავგუსტინე აღნიშნავს, რომ ადამიანმა უნდა შეიყვაროს საკუთარი სხეული და იზრუნოს საკუთარ ჯანმრთელობაზე, მაგრამ ამას თვითკმარი მნიშვნელობა არ მიანიჭოს, ე.ი. ადამიანმა უნდა შეიყვაროს საკუთარი სხეული არა საკუთარი სხეულის გულისთვის, არამედ შემოქმედის გულისთვის, რომელმაც შექმნა ეს სხეული და მოგვცა და ვიზრუნოთ მის ჯანმრთელობაზე. რადგან ჯანმრთელობა არის საჩუქარი, რომელიც გვეხმარება ვიმოქმედოთ სამყაროში, გვიყვარდეს მეზობლები, დავეხმაროთ მეზობლებს, არ ვიყოთ ეგოისტები და საზოგადოების მთელი ძალები გადავიტანოთ ჩვენს პიროვნებაზე.

სხვა საქმეა, როცა ადამიანი თავის სხეულზე, ჯანმრთელობაზე ზრუნვას უპირველეს ფასეულობად აქცევს, ანებდება ან სიხარბეს ან საკუთარი ჯანმრთელობის ეგოისტურ სურვილს. სხეული სულის ტაძარია და ჩვენ გვჭირდება სხეული მასში ღმერთის სადიდებლად და არა საკუთარი სხეულის სადიდებლად.

სიყვარულის იერარქია გამომდინარეობს სიამოვნებისა და გამოყენების პრინციპიდან, რადგან ადამიანმა უნდა შეიყვაროს ის, რაც უფრო ახლოსაა ღმერთთან. სული ღმერთთან უფრო ახლოს დგას, ამიტომ სული უნდა გიყვარდეს. ცოცხალი სხეული ღმერთთან უფრო ახლოსაა, ვიდრე უსულო მატერია, ამიტომ სხეული უფრო მეტად უნდა გიყვარდეს ვიდრე უსულო, მაგრამ ღმერთი უფრო მეტად უნდა გიყვარდეს, როგორც ერთადერთი რამ, რისი ტკბობაც შეიძლება და არა გამოყენება.

ისტორიის ფილოსოფია. ავგუსტინე სამართლიანად ითვლება ფილოსოფოსად, რომელმაც პირველად განიხილა ისტორიის პრობლემები. ფაქტია, რომ ანტიკურ ხანაში არ არსებობდა დროის ხაზოვანი წარმოდგენა. სამყარო წარმოდგენილი იყო, როგორც ჰერაკლიტეს მიერ დაწერილია, როგორც ზომებით გარუჯვა, ზომებით გაქრობა. სამყარო განიხილებოდა, როგორც ციკლური, სამყარო, რომელშიც ყველაფერი მეორდება.

ციკლური დროის ამ კონცეფციამ ვერ წარმოშვა ფილოსოფიურ-ისტორიული კონცეფცია და ამიტომ ანტიკური ფილოსოფოსები პრაქტიკულად არ უმკლავდებოდნენ ისტორიის პრობლემებს. ავგუსტინე კამათობს ამ ცნებასთან და ამტკიცებს, რომ ის მცდარია, უსამართლოა, თუნდაც ერთი მარტივი მიზეზის გამო: თუ ღმერთი ჩამოვიდა დედამიწაზე, გახდა ადამიანი და გამოისყიდა ჩვენი ცოდვები, მაშინ ციკლურ სამყაროში მაცხოვრის ეს გამოსასყიდი მსხვერპლი აზრს კარგავს. .

ამ მსხვერპლს აზრი აქვს, თუ ჩვენი სამყარო უნიკალურია და აქვს თავისი ისტორია. ის, რომ სამყაროში არის ისტორია და რომ ეს ისტორია ვითარდება სამყაროსთვის ღვთის მიერ დადგენილი კანონების მიხედვით, არის ფაქტი, რომლის სწავლაც შეგვიძლია წმინდა წერილიდან. ძველი აღთქმაგვეუბნება, რომ ღმერთს ჰქონდა გეგმა ჩვენი სამყაროს შექმნისას და ადამიანს, ღვთის დახმარების წყალობით, შეუძლია იცოდეს ეს გეგმა. ამას მოწმობს წინასწარმეტყველთა მოღვაწეობაც, რომლებსაც მიეცათ მომავლის შეცნობისა და წინასწარმეტყველების ეს უნარი.

ავგუსტინე მთელ ისტორიას ყოფს 7 პერიოდად, უფრო სწორად 6 პერიოდად და მეშვიდე არის მეშვიდე დღე, დასვენების დღე. მთელი ისტორია დაცემასა და უკანასკნელ განკითხვას შორის დაყოფილია ექვს პერიოდად, თითოეულს თავისი მნიშვნელობა აქვს. პირველი პერიოდი არის ადამიდან წარღვნამდე, მეორე არის წარღვნიდან აბრაამამდე, მესამე არის აბრაამიდან დავითამდე, მეოთხე არის დავითიდან ბაბილონში გადასახლებამდე, მეხუთე არის გადასახლებიდან ბაბილონში განსახიერებამდე. იესო ქრისტე, ახლა არის მეექვსე პერიოდი, მეექვსე საუკუნე და მეშვიდე საუკუნე იქნება მოგვიანებით, ეს ხანა იქნება ჩვენი შაბათი მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ.

თითოეულ პერიოდს აქვს თავისი მნიშვნელობა და საკუთარი ამოცანა დედამიწაზე. ავგუსტინე მაშინვე აღნიშნავს, რომ ყველა ამ პერიოდის დროის ინტერვალები განსხვავებულია და დროებითი დამოკიდებულების ძიება არ შეიძლება. მაშასადამე, შეუძლებელია წინასწარ განსაზღვრო, როდის დადგება მე-7 პერიოდი, როდის დასრულდება ჩვენი მე-6 დღე, ამიტომ ავგუსტინე უარყო ქილიაზმის ცნება და ამტკიცებდა, რომ შეუძლებელია ჩვენი სამყაროს აღსასრულის დროის ცოდნა.

ავგუსტინეს მთავარ ნაშრომს ჰქვია „ღვთის ქალაქის შესახებ“, უფრო სწორედ „ღვთის მდგომარეობის შესახებ“. თავად სახელიდან გამომდინარეობს, რომ არსებობს გარკვეული სახელმწიფო, გარკვეული ქალაქი, რომელშიც მართალი იცხოვრებს და რომელიც ეწინააღმდეგება სხვა საზოგადოებას - მიწიერ სახელმწიფოს. პირველი, მიწიერი სახელმწიფოს მკვიდრნი ცხოვრობენ ადამიანური სტანდარტებით, მიწიერი კანონებით; ზეციური ქალაქის მცხოვრებნი ცხოვრობენ ღვთიური ნების მიხედვით. პირველებს უყვართ საკუთარი თავი, მეორეებს უყვართ ღმერთი; პირველი სარგებლობს იმით, რითაც უნდა დატკბეს, მეორეს აქვს მოწესრიგებული სიყვარული.

შეუძლებელია, რა თქმა უნდა, იმის გაგება, რომ ეს არის რაიმე კონკრეტული ისტორიული ან გეოგრაფიული წარმონაქმნი. მიწიერი ქალაქი სულაც არ არის რაიმე სახის განათლების სინონიმი, მეტიც, თითოეულმა ადამიანმა არ იცის რომელ ქალაქს ეკუთვნის. რადგან ყოველი ადამიანი თავის ცხოვრებაში ჩადის ისეთ ქმედებებს, რომლებიც შეიძლება ეკუთვნოდეს ამა თუ იმ ქალაქს, მხოლოდ ღმერთმა იცის გადარჩება თუ არა ეს ადამიანი, რომელ ქალაქს ეკუთვნის.

მიწიერი ქალაქის სიმბოლოა ბაბილონი, ანუ რომის იმპერია, რომელსაც ავგუსტინე მეორე ბაბილონს უწოდებს, ხოლო ზეციური ქალაქის სიმბოლოა იერუსალიმი, ანუ მიწიერი ეკლესია. მაგრამ თუ დედამიწაზე სხვადასხვა ეკლესიებია, რა შეგვიძლია ვთქვათ ადამიანზე? ადამიანი შეიძლება იყოს ფორმალურად ეკლესიაში, მაგრამ სინამდვილეში, ღვთის თვალში, მიწიერ ქალაქს ეკუთვნოდეს.

მიწიერ მდგომარეობას, ე.ი. ავგუსტინე სხვაგვარად ეპყრობოდა რეალურ მიწიერ განათლებას. ერთის მხრივ უარყოფდა მას, როგორც უპირობო სიკეთეს, მაგრამ მეორე მხრივ, აღიარა და შედარებით სიკეთედ მიიჩნია, რადგან მიწიერი სახელმწიფო ეხმარება ადამიანებს ამ ცხოვრებაში. ამ კურთხევით არ უნდა ისარგებლო, ის მხოლოდ უნდა გამოიყენო.

მართალია ავგუსტინე ხშირად უტევდა სახელმწიფოს, განსაკუთრებით რომაულ სახელმწიფოს, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობას, თუმცა ავგუსტინე ამ რომაულ სახელმწიფოში გარკვეულ უპირატესობასაც ხედავს, თვლის, რომ ეს სახელმწიფო აკმაყოფილებს სახელმწიფოს ყველა კრიტერიუმს და ეხმარება ადამიანებს ცხოვრებაში. ეს მდგომარეობა, რა თქმა უნდა, ცოდვით დაცემის შედეგად ჩნდება და მხოლოდ მიწიერ ცხოვრებაში არსებობს. სახელმწიფო სასარგებლოა, რადგან ის არის მშვიდობის გარანტი, წესრიგის გარანტი.

მიწიერ მდგომარეობაში ეს არის სხეულის ორგანიზების წესრიგი, ეს ის პოზიციაა, რომლის მიხედვითაც შეიძლება სახელმწიფოს აღიარება და შედარებით კარგი მიჩნევა. ავგუსტინემ შექმნა ჰოლისტიკური და სრული (თუმცა არც თუ ისე თანმიმდევრულად წარმოდგენილი) დოქტრინა, რომელიც გახდა მაგალითი დასავლელი მოაზროვნეებისთვის ათასი წლის განმავლობაში.

დიონისე არეოპაგელი

V საუკუნის მეორე ნახევარში, ფეოდალური საზოგადოების გაჩენის ხანაში, ბიზანტიის იმპერიაში (უფრო ზუსტად, სირიაში) ბერძნულად დაიწერა ოთხი ნაწარმოები, რომლებიც რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების შემდგომ ისტორიაში ითამაშა. მნიშვნელოვანი როლი აღმოსავლეთშიც და დასავლეთშიც.

მათ უწოდეს "ღვთის სახელების შესახებ", "მისტიური თეოლოგიის შესახებ", "ზეციური იერარქიის შესახებ", " ეკლესიის იერარქია” და ხელი მოაწერეს დიონისე არეოპაგელის სახელს. თუმცა, ის ვერ იქნებოდა ამ ტრაქტატების ავტორი, რადგან იგი ცხოვრობდა რამდენიმე საუკუნით ადრე და, შესაბამისად, მათ ავტორს, რომლის სახელი, რა თქმა უნდა, უცნობია, დაიწყო ფსევდო-დიონისეის დარქმევა. ტრაქტატები პირველად იყო წარმოდგენილი ქ ეკლესიის საკათედრო ტაძარი 532 წელს

არეოპაგიტიკა იყო ქრისტიანობისა და ნეოპლატონიზმის სინთეზი. იგი ძირითადად ეყრდნობოდა ნეოპლატონურ კონცეფციას „ერთი აბსოლუტის“ შესახებ, რომელიც არსებობს ბუნების გარეთ; შედეგი იყო წმინდა სამების დოგმატის უარყოფა. არეოპაგიტიკის მთავარი მნიშვნელობა იყო ღმერთის შეცნობის მეთოდი, ერთ-ერთი გზა იყო პოზიტიური თეოლოგია, რომელიც დაფუძნებული იყო რეალური საგნების სამყაროს, კერძოდ ადამიანთა და ღმერთს, როგორც მათ ერთადერთ და უმაღლეს შემოქმედს, ანალოგიაზე.

მეორე გზა - ეგრეთ წოდებული ნეგატიური თეოლოგია - გამომდინარეობს იქიდან, რომ შეუძლებელია ღვთაებრივ არსებას ყველა უთვალავი თვისება მივაწეროთ, მაგალითად, რისხვა ან სიმთვრალე ღმერთს არ შეეფერება. ღმერთის არსებობის აბსოლუტურობა შეიძლება უფრო ნეგატიურად იყოს გამოხატული, ანუ ისეთი ტერმინებით, რომლებიც არ შეიძლება იყოს აღებული ადამიანის ცხოვრებიდან, არ შეიძლება გამოხატული იყოს ადამიანური განმარტებებით. ღმერთი არ ჰგავს მატერიალური სამყაროს არცერთ ატრიბუტს, ის არის წმინდა ტრანსცენდენცია. ეს მიდგომა ავლენს ღმერთის შესახებ ფსევდო-დიონისეს მოძღვრების მისტიკურ, სპეკულაციურ ასპექტებს.

ფსევდო-დიონისე ასევე იღებს სხვა ნეოპლატონურ იდეებს, როგორიცაა ღმერთის იდეა, როგორც დასაწყისი, შუა და დასასრული ყველაფრისა, რაც არსებობს. სამყარო ღმერთმა შექმნა, მისმა უსაზღვრო სიყვარულმა და სიკეთემ, ისიც ღმერთთან დაბრუნებას ცდილობს. ამგვარად, ტრანსცენდენტური ღმერთი შეიძლება ერთდროულად წარმოვიდგინოთ, როგორც იმანენტური ყველა სახეობისა და არსების მიმართ, რომლებიც მონაწილეობენ მის სრულყოფაში. უპირველეს ყოვლისა, ამას მიიღწევა არსებები, რომლებიც ქმნიან „ზეციურ იერარქიას“ (ანგელოზები, სულები), შემდეგ კი ადამიანები, რომლებიც ღმერთთან ურთიერთობენ ეკლესიის მეშვეობით.

ამ კონცეფციაში მნიშვნელოვან როლს თამაშობს სწორედ სამყაროს იერარქიული მოწყობის იდეა, რომელიც გამოხატავდა როგორც ეკლესიის, ისე საერო ხელისუფლების ინტერესებს განვითარებად ფეოდალურ საზოგადოებაში.

ყველა ძველი ბერძენი მწერალიდან ფსევდო-დიონისემ ყველაზე მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა დასავლეთის შუა საუკუნეების ფილოსოფიურ აზროვნებაზე, განსაკუთრებით მისტიკის მიმართულებით. ნეოპლატონური ფილოსოფიის მისმა თავისებურმა აღქმამ შთააგონა ქრისტიანული სწავლება. ფსევდო-დიონისეს შეხედულებები გაავრცელა მისმა მოწაფემ, მემკვიდრემ და კომენტატორმა მაქსიმე აღმსარებელმა (მახტშ აღმსარებელი, 580-662).

V საუკუნის დასაწყისში მარკიანუს კაპელამ შეადგინა სასკოლო სახელმძღვანელო შვიდი ეგრეთ წოდებული ლიბერალური ხელოვნების შესახებ (გრამატიკა, რიტორიკა, დიალექტიკა, არითმეტიკა, გეომეტრია, ასტრონომია და მუსიკა); რომაელმა სენატორმა კასიოდორუსმა (დაახლოებით 490-538 წწ.) შეადგინა ენციკლოპედია ღვთისა და ადამიანთა საქმეებზე, მისი დამსახურებაც შეადგენდა უძველესი ხელნაწერების აღწერასა და თარგმნას. ისიდორე სევილისკინმა (დაახლოებით 600), ანგლო-საქსონმა ბედემ (დაახლოებით 700) და ალკინუსმა (დაახლოებით 730-804), კარლოს დიდის მრჩეველმა, შეადგინეს კრებულები, რომლებიც მოიცავდა უძველესი სამყაროს აზროვნების სიმდიდრეს.

ლათინ ავტორთა შორის, კართაგენელი კვინტუს სეპტიმიუს ფლორენტ ტერტულიანე (დაახლოებით 160 - 220 წლის შემდეგ) გამოვიდა. ლათინური პატრისტიკისთვის მას იგივე მნიშვნელობა აქვს, რაც ორიგენეს ბერძნულად. ტერტულიანეს პირისპირ დასავლეთმა თავისი თეორეტიკოსი აღმოსავლეთზე ადრეც მიიღო: „როგორც ორიგენე ბერძნებში და მისი [ტერტულიანე] ლათინთა შორის, რა თქმა უნდა, პირველ რიგში უნდა მივიჩნიოთ ჩვენს შორის“, - წერდა ბერ-მონაზონი ღვთისმეტყველი. V საუკუნის დასაწყისის ვინსენტ ლერინელი („ ინსტრუქცია „18). ტერტულიანემ მიიღო კარგი განათლება, მათ შორის, ალბათ, იურიდიული. ზოგიერთი ინფორმაციით, ის მღვდელი იყო, მაგრამ შემდეგ შეუერთდა რელიგიურ ფანატიკოსთა სექტას. - "მონტანისტები". ტერტულიანეს თხზულებებიდან მარტივად შეიძლება წარმოდგენა მის ხასიათზე - ვნებიანი, მტკიცე, კომპრომისზე მყოფი. ტერტულიანეს შემორჩენილ სამ ათეულ ტრაქტატს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია: "აპოლოგეტი", "შესახებ. სულის ჩვენება“, „სულის შესახებ“, „ერეტიკოსების წინააღმდეგ რეცეპტის შესახებ“, „ქრისტეს ხორცზე“, „ერმოგენესის წინააღმდეგ“, „პრაქსეასის წინააღმდეგ“, „მარკიონის წინააღმდეგ“. ალექსანდრიელებისგან განსხვავებით, ტერტულიანე. წარმოადგენდა პატრისტიკის რადიკალურ „ანტიგნოსტიკური“ მიმართულებას, რომელიც ამჯობინებდა გამოეყო წმინდა რელიგიური „პოლუსი“ ქრისტიანობაში. xy ტერტულიანე ახლოსაა აპოლოგეტებთან და ორიგენეს სისტემურ-შემოქმედებითი პათოსი არ არის მისთვის დამახასიათებელი, მან ბევრი რამ გააკეთა დოგმატიკის ჩამოყალიბებისთვის. სრული უფლებით ის შეიძლება მივიჩნიოთ ლათინური თეოლოგიური ლექსიკის „მამად“. ის ასევე იყო პირველი, ვინც ისაუბრა რომის საყდრის გაბატონებულ ავტორიტეტზე. ტერტულიანეს თეორიული დოქტრინა სისტემაში არ არის შემოტანილი. თეოლოგია, კოსმოლოგია, ფსიქოლოგია და ეთიკა ზოგჯერ ერთმანეთში აირია. გარდა ამისა, ეს სწავლება გამოირჩევა სტოიციზმის ძლიერი გავლენით: ამ მხრივ იგი შეიძლება ჩაითვალოს პატრისტიკის უნიკალურ ფენომენად. დეკლარაციულ „სომატიზმს“ უბიძგებს ტერტულიანე დაადასტუროს ყველა ნივთის სხეულებრივობა - მათ შორის სულისა და თვით ღმერთის ჩათვლით. ამავდროულად, „სხეული“ და „ხორცი“ სხვადასხვა რამეა: სული განსხვავდება ხორცისგან თვისობრივად განსხვავებული სხეულებრივობით. ღმერთის სამების ერთიანობის დოქტრინა, შემუშავებული ტრაქტატში პრაქსეასის წინააღმდეგ, მრავალი თვალსაზრისით მოელის შემდგომ მართლმადიდებლურ ფორმულირებებს (ტერტულიანე დაჟინებით მოითხოვს სამების არსებით ერთიანობას, რომელსაც ორიგენე და არიუსი უარყოფდნენ), მაგრამ მაინც იტანჯება სუბორდინაციონიზმით. ტერტულიანეს ცოდნის თეორია სტოიკური სენსაციალიზმის მაგალითია. ტერტულიანეს ფსიქოლოგიისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ტრაქტატი „სულის შესახებ“, სადაც მის საკუთარ შეხედულებებთან ერთად მრავალი ანტიკური ავტორის მოსაზრებებია გადმოცემული. ასე რომ, ტერტულიანეს თეორია საინტერესოა, უჩვეულო, მაგრამ ისეთივე არაკანონიკური, როგორც ორიგენეს თეორია. თუმცა, ამ მოაზროვნის რეალური მნიშვნელობა არ მდგომარეობს აბსტრაქტულ თეორიაში. ტერტულიანეს მსოფლმხედველობის მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი დემონსტრაციული ანტიფილოსოფიური და ანტილოგიკური ბუნება, წინააღმდეგობებისადმი ღიაობა, პარადოქსულობა, რომელიც შექმნილია რწმენის სიღრმეების გამოსავლენად. თუ კლიმენტ ალექსანდრიელისთვის მთელი სამყარო იყო "ათენი", მაშინ ტერტულიანეს სურდა მის თვალწინ მხოლოდ "იერუსალიმი" ყოფილიყო, "ათენისგან" გადაულახავი უფსკრულით გამოყოფილი: "რა აქვთ ათენსა და იერუსალიმს, აკადემიას და ეკლესიას. საერთო" ("რეცეპტის შესახებ" 7) "წარმართული ფილოსოფია არის მწვალებლობის დედა, ის შეუთავსებელია ქრისტიანობასთან. მხოლოდ სულს, "ბუნებით ქრისტიანს" შეუძლია ღმერთის შეცნობა. ღმერთი მაღლა დგას ყველა კანონზე, რომელიც ფილოსოფოსი გონება ცდილობს დააკისროს მას; ბუნებრივი ადამიანური კითხვები "რატომ" აბსოლუტურად შეუსაბამოა მისთვის და მისი ქმედებებისთვის და "რატომ". განსხვავება რელიგიის ცოცხალ ღმერთსა და ფილოსოფოსთა ღვთაებას შორის არის ის, რომ ჭეშმარიტი თეოფანია "შეურაცხმყოფელია" გონება, რომელიც ვერ შეაღწევს გამოცხადების საიდუმლოებებს და უნდა გაჩერდეს იქ, სადაც რწმენა იწყება. ჭეშმარიტად რომ გამოჩნდეს, ღმერთი უნდა გამოჩნდეს არაგონივრული, პარადოქსული გამოსახულება: „ღვთის ძე ჯვარს აცვეს - ეს არ არის მრცხვენია, რადგან სირცხვილის ღირსია; ღვთის ძე მოკვდა - ეს აბსოლუტურად დარწმუნებულია, რადგან ეს აბსურდია; და დამარხული, აღდგა - ეს უდავოდ შეუძლებელია, რადგან შეუძლებელია მაგრამ“ („ქრისტეს ხორცზე“ 5). Credo quia absurdum („მე მჯერა, იმიტომ რომ ეს აბსურდია“) ცნობილი ფორმულაა (თუმცა ამ ფორმით არ მოიძებნება ტერტულიანეში), რომელსაც შემდგომში მისი მრავალი პარადოქსი შემცირდა. პარადოქსიზმი (დაბრუნებული პავლე მოციქულის ეპისტოლეებში) ტერტულიანეს მიერ გარდაიქმნება ნათელ მეთოდოლოგიურ გარემოში. ტერტულიანე, ისევე როგორც არავინ, ღრმად შეაღწია რელიგიურობის არსში, ჩაუყარა პირადი რწმენის ბოლო საფუძვლები. ტერტულიანეს უდავო გავლენა განიცადა ავგუსტინემ, ისევე როგორც შემდგომი ეპოქის ბევრმა ევროპელმა მოაზროვნემ (პასკალი, კირკეგორი, ლევ შესტოვი). ამ თვალსაზრისით, ტერტულიანეს გავლენა უფრო ფართო და ღრმაა, ვიდრე ორიგენეს ან სხვა ეკლესიის მამის (ავგუსტინეს გარდა). ორიგენე, მთელი თავისი პიროვნული და თეორიული ორიგინალურობის მიუხედავად, მთლიანად რჩება მის ეპოქაში და მის სინთეტიკურ კულტურაში. ტერტულიანე, არ ჰქონდა ოდნავი მიდრეკილება ფილოსოფიის საფუძველზე აეშენებინა კულტურული სინთეზის შენობა, გამოკვეთა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის საზღვრები და მისი ჭეშმარიტად გაგება და შეფასება მხოლოდ სხვა ეპოქის სიმაღლეებიდან შეიძლებოდა. ტერტულიანეს შემდეგ უნდა აღინიშნოს კართაგენის ეპისკოპოსი კვიპრიანე (დაახლოებით 200-258 წწ.). იგი წარმოშობით წარმართული ოჯახიდან იყო, მიიღო რიტორიკული განათლება, ქრისტიანობა უკვე სრულწლოვანებამდე მიიღო და იმპერატორ ვალერიანის დროს მოწამეობრივად გარდაიცვალა. კვიპრიანე ტერტულიანეს პიროვნებისა და თხზულების უძლიერესი ხიბლის ქვეშ იყო მთელი თავისი ცხოვრება და, როგორც იერონიმე იუწყება, მან არც ერთი დღე არ გაატარა მისი ტრაქტატების წაკითხვის გარეშე. კვიპრიანე არ იყო ისეთივე თეორეტიკოსი, როგორც მისი მასწავლებელი, კვიპრიანე იზიარებდა მასთან ბოდიშს და მორალიზაციისკენ მიდრეკილებას, დაწერა მრავალი მორალური და სასწავლო ტრაქტატი. კვიპრიანეს მთავარი ნაშრომი "ეკლესიის ერთიანობის შესახებ" ეძღვნება მსოფლიო ეკლესიის "კათოლიკურობის" გამართლებას, რომელიც მას ესმოდა არა მხოლოდ როგორც სოციალურ ორგანიზაციას, არამედ როგორც ქრისტიანთა სულიერ ერთობას. ჩრდილოეთ აფრიკელ მწერლებს შორის კიდევ ერთი თვალსაჩინო ფიგურა იყო ქრისტიანი რიტორიკი არნობიუსი (IV საუკუნის დასაწყისი), ავტორი აპოლოგეტიკის ნაწილისა, პოლემიკური ნაშრომისა წარმართთა წინააღმდეგ. არნობიუსი ღმერთს წარუდგენს როგორც მარადიულს და (ტერტულიანესგან განსხვავებით) უსხეულო. ტრაქტატის II წიგნში დეტალურად არის გაანალიზებული სულის ბუნება: ის თავისთავად ხორციელი და მოკვდავია, მაგრამ მადლის დახმარებით შეუძლია უკვდავების მიღწევა. სენსორული აღქმა არის ცოდნის ამოსავალი წერტილი; ღმერთის იდეა სულში არის თანდაყოლილი - ამ თეზისებში არნობიუსი ემსგავსება ტერტულიანეს. ამოცანებისა და შესრულების თვალსაზრისით, არნობიუსის ტრაქტატი წააგავს ტერტულიანეს თანამედროვე მინუციუს ფელიქსის ოქტავიუსის დიალოგს. არნობიუსის თანამედროვე და შესაძლოა სტუდენტი იყო კეცილიუს ფირმიანუს ლაქტანციუსი (დ. დაახლ. 317). მისი მთავარი ნაშრომი, საღვთო განკარგულებები, შედგება რამდენიმე დამოუკიდებელი ტრაქტატისაგან. ლაქტანციუსმა, ალბათ, პირველი მცდელობა გააკეთა, სისტემატიურად აღეწერა ქრისტიანული ფასეულობების ძირითადი წრე და დაემტკიცებინა ისინი უძველესი კულტურის მთავარი მიღწევებით. წარმართული სიბრძნე თავისთავად ცარიელი და უნაყოფოა, მაგრამ მისი დიდი ნაწილი შეიძლება გამოყენებულ იქნას ქრისტიანობის სასარგებლოდ. ლაქტანციუსის სინთეზურმა ნაშრომმა ძირითადად შეაჯამა ადრეული ლათინური პატრისტიკის დამახასიათებელი ნიშნები თავისი მკაფიო აპოლოგეტიკური პათოსით, რომაული კულტურისკენ ორიენტირებით (ჰუმანისტურ-სტოიკური იდეალების პრიზმით აღქმული) და მხოლოდ სპორადული ინტერესით აბსტრაქტული თეოლოგიური კონსტრუქციებით. ლათინ ავტორებს შორის ლაქტანციუსი ალბათ ერთადერთია, ვინც თანაუგრძნობდა გნოსტიკურ და ჰერმეტულ სწავლებებს. ბოლოს ამ პერიოდის ლათინურ ავტორთა შორის უნდა აღინიშნოს რომაელი პრესვიტერი ნოვატიანი (დ. დაახლ. 258 წ.). მისი ვრცელი ტრაქტატი "სამების შესახებ" არის პირველი ძირითადი სპეციალური ნაშრომი სამების საკითხზე ლათინურ ენაზე. განიცადა ტერტულიანეს უდავო გავლენა, ნოვატიანემ, თავის მხრივ, ხელი შეუწყო დასავლეთში მაღალი თეოლოგიის ტრადიციების განმტკიცებას და ამ თვალსაზრისით არის ავგუსტინეს წინამორბედი. ალექსანდრიელებმა და ტერტულიანემ მძლავრი ბიძგი მისცეს ქრისტიანული აზროვნების მთელ განვითარებას, მაგრამ მათ მხოლოდ საფუძველი ჩაუყარეს ქრისტიანული დოგმატის მომავალ მშენებლობას. ქრისტიან მოაზროვნეთა მომდევნო თაობებმა შეძლეს მისი დასრულება.

საათის ღირებულება ადრეული ლათინური პატრისტიკასხვა ლექსიკონებში

პატრისტიკა- patristics, pl. არა, ვ. (ბერძნულიდან. პატერ - მამა) (ეკლესია, ლიტ.). შრომების შესწავლა ე.წ. „ეკლესიის მამები“ (იხ. მამა).
უშაკოვის განმარტებითი ლექსიკონი

პატრისტიკა ჯ.- 1. ქრისტიანი მოაზროვნეთა ნაშრომები, რომლებშიც ჩამოყალიბებულია ქრისტიანული ღვთისმსახურებისა და ქრისტიანული ფილოსოფიის საფუძვლები. 2. თეოლოგიის ნაწილი, რომელიც ეხება ეკლესიის მამათა თხზულებათა შესწავლას.
ეფრემოვას განმარტებითი ლექსიკონი

პატრისტიკა- -და; კარგად. [ლათ. pater - მამა] II - VIII საუკუნეების ქრისტიან მოაზროვნეთა თეოლოგიური, ფილოსოფიური და პოლიტიკურ-სოციალური მოძღვრების ერთობლიობა. (ე.წ. ეკლესიის მამები). Სწავლა........
კუზნეცოვის განმარტებითი ლექსიკონი

ტკივილი ადრეული- (d. praecox) B. ეპიგასტრიკულ (ეპიგასტრიკულ) რეგიონში, რომელიც ჩნდება ჭამის შემდეგ; დაფიქსირდა, მაგალითად, კუჭის წყლულით.
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

იდიოტიზმი ამავროტული ბავშვთა ადრეული- (i. amaurotica infantilis praecox; სინ. ტეი-საქსის დაავადება) I. a., გამოიხატება სიცოცხლის პირველ წელს მხედველობის პროგრესული დაქვეითებით სრულ სიბრმავემდე, გონებრივი ჩამორჩენით, ........
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

სატელიტური ადრეული ჩიტი- SATELLITE "EARLY BIRD" ("Early Bird"), პირველი მოქმედი სატელიტი კომერციული სატელეფონო კომუნიკაციებისთვის, გაშვებული 1965 წლის 6 აპრილს. ეს თანამგზავრი სტაციონარული იყო, სინქრონული ორბიტით, ........
სამეცნიერო და ტექნიკური ენციკლოპედიური ლექსიკონი

ტუბერკულოზური ინტოქსიკაცია ადრეული- (intoxicatio tuberculosa praecox) მდგომარეობა, რომელიც ვითარდება ბავშვებში ტუბერკულოზის მიკობაქტერიით ინფექციის შემდეგ და ხასიათდება არასპეციფიკური დარღვევების კომბინაციით.
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

კატარაქტის როზეტი ადრეული- K. R., რომლის დროსაც სუბკაფსულარულად განლაგებული დაბინდვა ხდება თვალის დაზიანების შემდეგ მალევე.
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

ჩუტყვავილა ჰემორაგიული ადრეული- იხილეთ ჩუტყვავილა პურპურა.
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

ლათინო ამერიკა- ქვეყნების ზოგადი სახელწოდება, რომლებიც მდებარეობს ჩრდილოეთ ამერიკის სამხრეთ ნაწილში, მდინარის სამხრეთით. რიო ბრავო დელ ნორტე (ცენტრალური ამერიკისა და დასავლეთ ინდოეთის ჩათვლით) და სამხრეთში. ამერიკა. მთლიანი ფართობი 20,5 მილიონი.........

ლათინური იმპერია- სახელმწიფო, რომელიც დაარსდა 1204 წელს მე-4 ჯვაროსნული ლაშქრობის მონაწილეთა მიერ მათ მიერ დაპყრობილ ბიზანტიის ტერიტორიაზე. დედაქალაქია კონსტანტინოპოლი. გარდა პირდაპირი საკუთრებისა .........
დიდი ენციკლოპედიური ლექსიკონი

სიკვდილიანობის ბავშვობა ადრეული- (სინ.: ს. ახალშობილი, ს. ახალშობილები) ს. ბავშვები სიცოცხლის პირველ თვეში.
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

ჭრილობის ადრეული ქირურგიული მკურნალობა- ჰ.ო. რ., წარმოებული პირველ 24 საათში. ტრავმის შემდეგ.
დიდი სამედიცინო ლექსიკონი

პატრისტიკა- (ბერძნულიდან pater - ლათ. pater - მამა), ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს მე-2-8 საუკუნეების ქრისტიან მოაზროვნეთა საღვთისმეტყველო, ფილოსოფიურ და პოლიტიკურ და სოციოლოგიურ მოძღვრებათა ერთობლიობას. - ე. წ. მამები............
დიდი ენციკლოპედიური ლექსიკონი

— პირველი უმაღლესი ზოგადი განათლების დაწესებულება მოსკოვში, დაარსებული 1687 წელს. თავდაპირველი სახელწოდება იყო ბერძნულ-ბერძნული აკადემია, რომელსაც ასწავლიდნენ ი. და ს. ლიხუდები; 1701 წლიდან - სლავურ-ლათინური ........
დიდი ენციკლოპედიური ლექსიკონი

ლათინო ამერიკა- ლათინური ამერიკა (ესპანური América Latina, ინგლისური Latin America), Iberoamerica, სამხრეთის ქვეყნების საერთო სახელწოდება. თ.სევ. ამერიკა, მდ. სამხრეთით. რიო გრანდე (ლათინური ენების საფუძვლიდან, ........
გეოგრაფიული ენციკლოპედია

Weser (veseris) ლათინური ომი- ძვ.წ 339 წელს მდ. ვეზერი კამპანიაში იყო რომის ბრძოლა. ჯარები, რომლებსაც მეთაურობდნენ მანლიუს ტორკვატუსი და დეციუს მუსი, ლათინთა ჯარით. რომაელთა შეტევა. მარცხენა ფლანგი მოიგერია, ........
ისტორიული ლექსიკონი

ლათინო ამერიკა- - ქვეყნების ზოგადი სახელწოდება, რომლებიც იკავებენ ჩრდილოეთ ამერიკის ნაწილს, რიო ბრავო დელ ნორტეს სამხრეთით (ცენტრალური ამერიკისა და დასავლეთ ინდოეთის ჩათვლით) და მთელი სამხრეთ ამერიკის. სახელი............
ისტორიული ლექსიკონი

ლათინური იმპერია- - სახელმწიფო, რომელიც დაარსდა 1204 წელს მე-4 ჯვაროსნული ლაშქრობის მონაწილეთა მიერ მათ მიერ დაპყრობილ ბიზანტიის ტერიტორიაზე. დედაქალაქია კონსტანტინოპოლი. გარდა დაუყოვნებლივ...
ისტორიული ლექსიკონი

ლიანგ ადრეული- დინასტია, რომელიც მართავდა 313-376 წლებში. ადრეული ლიანგის ჩრდილოეთ ჩინეთის სამთავროში. ლიანგის სამთავრო იყო ერთ-ერთი იმ 16 სახელმწიფოდან, რომელიც დაიშალა IV საუკუნის დასაწყისში. ჩრდილოეთ ჩინეთი..........
ისტორიული ლექსიკონი

პატრისტიკა- - II-VIII საუკუნეების ქრისტიან მწერალთა საღვთისმეტყველო, ფილოსოფიურ და პოლიტიკურ-სოციოლოგიურ მოძღვრებათა ერთობლიობის აღმნიშვნელი ტერმინი. II-III საუკუნეებში. ძირითადად ასრულებდა პ.......
ისტორიული ლექსიკონი

ადრეული ქრისტიანული ლიტერატურა და აპოლოგეტიკა. "ტრინიტარული" და "ქრისტოლოგიური" დაპირისპირებები- ორიგინალური ქრისტიანული ლიტერატურა (ახალი აღთქმის წიგნების დაწერის შემდგომი პერიოდის) შეიძლება დაიყოს სამ ჯგუფად: 1) აპოკრიფული "სახარებების" უხვი ლიტერატურა, ........
ისტორიული ლექსიკონი

Regillus ტბა (ტბა Regillus) 1 ლათინური ომი- ძვ.წ 497 წლის ბრძოლის ადგილი რომაელებსა და ლათინებს შორის, რომელთა არმიაში იყვნენ ტარკინები. ანალისტთა აზრით, ეს იყო ტარკინიანების ოჯახის ბოლო მცდელობა დაბრუნებულიყო ........
ისტორიული ლექსიკონი

ლათინო ამერიკა- Ზოგადი ინფორმაცია. L. A. - სამხრეთის ოკუპირებული ქვეყნების საერთო სახელწოდება. ნაწილი სევ. ამერიკა და მთელი სამხრეთი. ამერიკა. ფართობი L.A. 21 მილიონი კმ2, პოპ. წმ. 225 მილიონი ადამიანი (1963). 18 შტატში ლ.ა.ოფიცერი. ენა........

ლათინური იმპერია- მტრობა. სახელმწიფო-ში დედაქალაქი კონსტანტინოპოლში, შექმნილი ჯვაროსნების მიერ 1204 წელს ბიზანტიის ნაწილის დაპყრობის შედეგად და იარსება 1261 წლამდე. სახელ. „L. i.“, შეტანილია ისტ. ლიტ-რუ, ........
საბჭოთა ისტორიული ენციკლოპედია

ლე ადრეული- ვიეტნამის სახელმწიფო დაიკოვეტის მმართველთა დინასტია (981-1009 წწ). იყო მთავარი მეთაური ლე ჰოანი (Le Dai-han, 981-1005), რომელმაც მოიგო ომი ჩინეთთან (981), რომელიც ცდილობდა გადაბრუნება ........
საბჭოთა ისტორიული ენციკლოპედია

ლი ადრეული- ვიეტნამის ვან ხუანის სახელმწიფოს მმართველთა დინასტია (544-603 წწ). L. R. დააარსა ლი ბონგმა ქვეყნიდან 541-544 წლებში ჩინელების განდევნის შემდეგ. დამპყრობლები. დინასტიის წარმომადგენლები - ლი ბონგი, ლი ........
საბჭოთა ისტორიული ენციკლოპედია

სლავურ - ბერძნულ - ლათინური აკადემია- - პირველი უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულება მოსკოვში. იგი დაარსდა 1687 წელს სახელწოდებით Hellino - ბერძნული აკადემია. 1701 - 1775 წლებში. ერქვა სლავურ-ლათინურს ........
ისტორიული ლექსიკონი

სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია- - პირველი უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულება მოსკოვში, დაარსებული 1687 წელს. თავდაპირველად ეწოდებოდა ელინურ-ბერძნული აკადემია, 1701 წლიდან - სლავურ-ლათინური აკადემია, ........
ისტორიული ლექსიკონი

პატრისტიკა- (ლათ. Pater - მამა) - ქრისტეს სწავლების მთლიანობა. ეკლესიები 2-8 სს. (პირველ რიგში „ეკლესიის მამები“, აქედან სახელწოდება). II-III საუკუნეებში, რომაელთა მიერ ქრისტიანთა დევნის პერიოდში. ხელისუფლება, პ .........
საბჭოთა ისტორიული ენციკლოპედია

ისტორიული მოღვაწეები და მსოფლიო კულტურის წარმომადგენლები

სიტყვა პატრისტიკას მიმაგრებული ლათინური ზედსართავი სახელი, რომელიც მიუთითებს გარეგნულ გარემოებაზე, რომ საეკლესიო მწერლები, რომლებზეც განვიხილავთ, ძირითადად ან მხოლოდ ლათინურ ენას იყენებდნენ, ამავდროულად მიზნად ისახავს გამოავლინოს ზოგიერთი მახასიათებელი, რომელიც უფრო მნიშვნელოვნად ახასიათებს აღწერილ ფენომენს, ვინაიდან თარგმანი ერთი ენა მეორეზე ყოველთვის გარკვეულწილად გადადის ერთი კულტურული რეალობიდან მეორეზე. ეს მოძრაობა ხდება არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ ...

თემა 6. ლათინური პატრისტიკა IV - V სს.

(შემოკლებული ლექციის ტექსტი)

ზედსართავი სახელი „ლათინური“, მიმაგრებული სიტყვა „პატრისტიკოსთან“, რაც მიუთითებს იმ გარეგნულ გარემოებაზე, რომ საეკლესიო მწერლები, რომლებზეც განვიხილავთ, ძირითადად (ან მხოლოდ) ლათინურ ენას იყენებდნენ, ამავდროულად მიზნად ისახავს ზოგიერთი მახასიათებლის იდენტიფიცირებას, რაც უფრო მნიშვნელოვანია. ახასიათებს აღწერილ ფენომენს, ვინაიდან თარგმანი ერთი ენიდან მეორეზე ყოველთვის, გარკვეულწილად, არის გადასვლა ერთი კულტურული რეალობიდან მეორეზე. ამ შემთხვევაში ჩვენ გადავდივართ აღმოსავლეთიდან (ბერძნულ-სირო-კოპტური) დასავლეთისკენ (ლათინურ-კელტო-გერმანული). ეს მოძრაობა ხდება არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ დროშიც: IV საუკუნე არის აღმოსავლური პატრისტიკის „ოქროს ხანა“, აღმოსავლელი მამების ძალისხმევით, უპირველეს ყოვლისა, შეიქმნა ქრისტიანული თეოლოგიის საკუთარი „ლექსიკონი“. იმ თეოლოგიაში, რომელშიც ყოფილმა სიბრძნემ მტკიცედ დაიჭირა თავისი ოფიციალური პოზიცია და რომელიც დაკავებული იყო იმით, რომ დოგმატური საკითხების გადაჭრა, ძველი ფილოსოფიის ცნებების ქრისტიანული გზით ხელახალი ინტერპრეტაცია. ამ თვალსაზრისით, ლათინები კვლავ იძულებულნი იყვნენ ესწავლათ მათზე წინ მყოფი „ბერძნებისგან“, ე.ი. დაეუფლონ ბერძნულენოვან ქრისტიანულ ფილოსოფიურ ტერმინოლოგიას. თუმცა, მასწავლებელ-სტუდენტური სქემა არ მუშაობს, ის ძალიან მიახლოებითია, თუ უბრალოდ არაადეკვატური, იმ მიზეზით, რომ, როგორც წესი, ამ პერიოდის ლათინური პატრისტიკის უდიდესი წარმომადგენლები განათლების თვალსაზრისით (ყველაზე ხშირად ისინი არიან რიტორიკოსები), ცხოვრებისეული გამოცდილება და გარემოებები (აქ ყველაზე თვალსაჩინო გამონაკლისები არიან ამბროსი და ავგუსტინე) - ისევე როგორც „დასავლური“, როგორც „აღმოსავლური“, და ასევე იმიტომ, რომ სულ ახლახანს (კონსტანტინეს მილანის ედიქტი - 313) ქრისტიანობა გახდა. ოფიციალურად ნებადართული რელიგია, ის მაინც იგივე იყო, რაც მართლმადიდებლური, ერესის მოწინააღმდეგე (ამ მხრივ, ეს ერთია წინა ხედვით) და იმპერიის ორივე ნაწილის ქრისტიანი მოაზროვნეები (ლეგალურად, ეს მონაკვეთი ჩამოყალიბდა მხოლოდ საუკუნის ბოლოს). უპირობოდ თვლიდნენ თავს ერთი ღვთაებრივად გამოცხადებული ჭეშმარიტების მოწაფეებად, რომელიც გამოცხადდა იესო ქრისტეში, მოციქულებსა და შემონახულ ეკლესიაში გადაცემულ წმინდა წერილებში. თვით სიტყვა მართლმადიდებლობა (მართლმადიდებლობა) ქრისტიანი მწერლების ტექსტებში ნიშნავდა მთელი ეკლესიის რწმენას ჰეტეროდოქსიასთან, „არამართლმადიდებლობასთან“, ერეტიკოსებთან და მართალთან საპირისპიროდ, ეს „დიდება“ აღიარებულ იქნა, როგორც ითქვა, რეტროაქტიულად, გვიანდელი ეკლესიის ისტორიის შუქი; „პატრისტიკა“, თუმცა, სანამ ეს სიტყვა შევიდოდა შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორიის სახელმძღვანელოს თავის სათაურში, იყო სასულიერო მეცნიერება, რომელიც სისტემატურად ხსნიდა წმინდა მამათა სწავლებებს, ხოლო პატროლოგია ეწეოდა ბიოგრაფიულ და კრიტიკულ-ბიბლიოგრაფიულ კვლევებს. მათი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ. პატროლოგიის საწყისები ჩანს " ეკლესიის ისტორიაევსევი კესარიელი, მაგრამ პირველ სათანადო პატროლოგიურ ნაშრომად ითვლება "ცნობილ კაცებზე", რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ ერთ დასავლელ მამას, ბიბლიის ლათინური თარგმანის, ცნობილი ვულგატის ავტორს, სოფრონიუს ავრელიუს იერონიმე სტრიდონელს ( 340 / 50-420), რომელმაც დაწერა, სურდა ეთქვა, რომ ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეების საპირისპიროდ 1 - კელსუსი („ჭეშმარიტი სიტყვის“ ავტორი, რომელთანაც ორიგენე კამათობდა), პორფირი, იულიანე და სხვები, ქრისტიანობა არ არის უმეცრების რელიგია და ბევრი სწავლული კაცი იყო ქრისტიანი. ბერძნულად თარგმნილი ეს ნაწარმოები ცნობილი გახდა აღმოსავლეთში.

რასაკვირველია, მართლმადიდებლობისა და კათოლიციზმის თითქმის ათასწლიანი (1054 წლის სქიზმა) ცალკეული არსებობა გარკვეულ კვალს ტოვებს ეკლესიის წინა ისტორიაზე, რაც აიძულებს ხაზგასმული იყოს აღმოსავლური და დასავლური ქრისტიანობის „მახასიათებლებზე“. მაგრამ ყველა მახასიათებელზე უპირველეს ყოვლისა იყო საერთო ნაკარნახევი ამოცანებისა და კითხვების საერთოობით, რომელიც წარმოიშვა იმ ეპოქის ქრისტიან ავტორებთან. უფრო მეტიც, მათ მოწინააღმდეგეებს, წარმართებსაც მსგავსი პრობლემები შეექმნათ. როგორც ყოველთვის, ეს ეხებოდა განათლებას ფართო გაგებით და ყველაზე მრავალფეროვან სფეროებთან მიმართებაში, განათლებაზე, როგორც გადაუდებელ ამოცანაზე რაიმე არსებული ქაოტური მდგომარეობის „გამოსახულების“ ერთიანობამდე მიყვანის, ე.ი. ჩამოყალიბდეს და, შესაბამისად, იმ ძალაუფლების წყაროს შესახებ, რომელიც ქაოსს წესრიგად აქცევს. თუმცა, ამ მარადიული პრობლემის პირობები ყოველ ჯერზე განსხვავებულია და ყოველ ჯერზე ახალი გადაწყვეტილებები უნდა მოიძებნოს. იმპერიის დაშლისა და ბარბაროსთა დაპყრობების დრომ, როდესაც კატასტროფული წესრიგის ნაკლებობა გახდა მოცემული და ფაქტი, შექმნა საკუთარი იდეალი, 2 დაამტკიცა თავისი სიცოცხლისუნარიანობა და ეფექტურობა, სამყაროსგან ასკეტური განშორების იდეალმა, რომელმაც პარადოქსულად აჯილდოვა ასკეტ-ერმიტი ძალაუფლებით მსოფლიოში, მისცა მას "ავტორიტეტი". 3 ქრისტიანობამ გაიმარჯვა თავისი რადიკალური „სხვა სამყაროს“ წყალობით და როგორც კულტი, თანდათან სახელმწიფო კულტად ქცეული, როგორმე უნდა შეენარჩუნებინა ეს სხვა სამყარო. ეს ინარჩუნებდა მას სხვადასხვა გზები: უპირველეს ყოვლისა, რიტუალური წმინდა მოქმედების (საკრამენტების) დაცვა ინტერპრეტაციებისგან, რომლებიც ამახინჯებენ მის არსს და ერთგვარად „გონივრულად ასაბუთებენ“. ამრიგად, IV საუკუნის მთავარი მწვალებლობა, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში, არის არიანიზმი, დაგმო ნიკეის კრებამ (325). არიანიზმის მაგალითი და მის წინააღმდეგ ბრძოლის ისტორია კარგად აჩვენებს, რომ პრინციპში უცხოს გამოყენება რელიგიური სწავლებაფილოსოფიური ლექსიკა (სიტყვა "არსი" დოგმაში "თანამარსებლობის"), რომელიც განვითარდა სრულიად განსხვავებული ტრადიციის ფარგლებში (თემა "ათენი და იერუსალიმი") გარკვეულწილად დაეკისრა ეკლესიას, რადგან თავად ქრისტიანული დოქტრინა ვლინდება. მთლიანობაში და არ საჭიროებს განვითარებას, მაგრამ, მეორე მხრივ, დაცვას საჭიროებს, რაც იმას ნიშნავს, რომ მას სჭირდება სწავლული თეოლოგები, რომლებსაც შეუძლიათ კომპეტენტურად - ფილოსოფიურად კომპეტენტურად - ჩამოაყალიბონ მსოფლიო კრებების მიერ დამტკიცებული დოგმები.

მათ შორის, ვინც დასავლეთისთვის ხელმისაწვდომი გახადა აღმოსავლეთის სამების სწავლება და ხელი შეუწყო ლათინური თეოლოგიური ტერმინოლოგიის შექმნას, საპატიო ადგილი უჭირავს 1851 წელს წმინდანად შერაცხულ „ეკლესიის ეკუმენურ მასწავლებელს“ ილარიუს პიქტავიელს (დაიბადა 315 წელს). , გარდაიცვალა 367/368 წელს), ეპისკოპოსი პუატიე 353 წლიდან როდესაც ყველა დასავლელმა ეპისკოპოსმა, მათ შორის პაპმა ლიბერიუსმა, ხელი მოაწერა არიანის აღსარებას კონსტანციუსის ქვეშ, ერთადერთი დასავლელი ეპისკოპოსი, რომელიც გამოვიდა ათანასე ალექსანდრიელის დასაცავად, იყო ილარი, რისთვისაც იგი გადაასახლეს ფრიგიაში. გადასახლებაში ისწავლა ბერძნული, წაიკითხა ათანასე და ორიგენე 4 , იმავე ადგილას მან დაწერა თავისი მთავარი ნაშრომი, მათ შორის 12 წიგნი და ცნობილი როგორც "სამების შესახებ", მაგრამ თავდაპირველად ეწოდებოდა "რწმენის შესახებ" ან "რწმენის შესახებ, არიანელთა წინააღმდეგ". იგი ცდილობს ბერძნული და ლათინური ტრინიტარული ტერმინოლოგიის ჰარმონიზაციას. ასეთი შეთანხმების საჭიროება ნაკარნახევი იყო კაპადოკიელი მამების მიერ შემოტანილი სამი ძირითადი ტერმინის ლათინური ეკვივალენტების ბუნდოვანებით. ბერძნული პროსოპონი ითარგმნა როგორც persona, ousia - როგორც substantia და upostasis - როგორც substantia. 5 „სამი ჰიპოსტასი“, წერს დეკანოზი ი. ჩვენ ვსაუბრობთდაახლოებით სამი ღმერთი. ამიტომ გადაწყდა ლაპარაკი ერთ არსზე და სამ პიროვნებაზე, რაც საბელიანობის, მოდალიზმისა და სხვა მწვალებლობის ბრალდებების საფუძველს იძლევა. 6 361 წელს. იმპერატორი კონსტანციუსი გარდაიცვალა და იულიანე განდგომილის ტახტზე ასვლით, რომელმაც დაიწყო წარმართობის აღდგენა, მართლმადიდებელმა ეპისკოპოსებმა, მათ შორის ათანასემ და ილარიუსმა, შეძლეს გადასახლებიდან დაბრუნება.

"აღსარებათა" მეშვიდე წიგნში (7, 9, 13) ავგუსტინე საუბრობს მის მიერ ლათინურ თარგმანებში წაკითხულ "პლატონისტთა წიგნებზე", პლოტინესა და პორფირიზე, ხოლო შემდეგ წიგნში (8, 2, 3). -4) საუბრობს იმაზე, თუ ვინ თარგმნა ისინი, - ცნობილ რიტორიკოს მარია ვიქტორინაზე, მეტსახელად აფრიკელი. საუბარია მისი მოქცევის გარემოებებზე, რომლებიც, თავის მხრივ, ავგუსტინეს განუცხადა ამბროსი მილანელის სულიერმა მამამ, სიმპლიკიანემ, რომელიც მეგობრობდა მარიუს ვიქტორინუსთან. მარიუს ვიქტორინიუსი, ორატორი და რიტორიკის მასწავლებელი, პროკონსულური აფრიკის მკვიდრი, რომში გადავიდა დაახლოებით 340 წელს; ის იყო პლოტინის მიმდევარი, თარგმნა, სხვათა შორის, პორფირის ისაგოგები, არისტოტელეს კატეგორიების შესახებ და ინტერპრეტაციის შესახებ და უკვე ღრმა მოხუცი (355 წელს) ქრისტიანობა მიიღო. მისმა მიმართვამ დიდი ხმაური გამოიწვია. წერდა არიანელებისა და მანიქეველების წინააღმდეგ. პავლე მოციქულის კომენტარი. როგორც ჩანს, ნაშრომის ავტორს მიაწერდა ბოეთიუსს „განსაზღვრების შესახებ“ (De definitionibus). 7 მარიუს ვიქტორინას კალმის ქვეშ ნეოპლატონური ტერმინოლოგია ქრისტიანული დოგმატიკის სამსახურშია მოქცეული, მაგრამ მისი ტრაქტატი „არიუსის წინააღმდეგ“ ჯერომ სტრიდონს უკვე ბუნდოვანი ჩანდა. 8

თავისი დროის ყველაზე გავლენიანი ფიგურა, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა ავგუსტინეზე, იყო ამბროსი მილანელი (333-397), მილანის ეპისკოპოსი 374 წლიდან. მისი მამა იყო გალიის პრეფექტი და ამზადებდა შვილს ადმინისტრაციული კარიერისთვის. მიაღწია წარმატებას, გახდა ლიგურიისა და ემილიას პრეფექტი. იგი აირჩიეს ეპისკოპოსად, იყო მხოლოდ კათაკმეველი, მართლმადიდებელთა და არიანელთა კომპრომისის შედეგად; მასში მქადაგებლისა და ღვთისმეტყველის ნიჭი თანაარსებობდა ადმინისტრაციულ ნიჭთან, რომელიც ამბროსიმ გამოიყენა კანონით რომის იმპერიაში ქრისტიანობის დასანერგად. მისი ძალისხმევით და სენატორ სიმაქუსის მხარდამჭერების პროტესტის მიუხედავად, თავისუფლების ქანდაკება რომაული კურიიდან ამოიღეს და გრატიანისა და მისი მემკვიდრეების პოლიტიკამ აშკარად ანტიწარმართული ხასიათი შეიძინა. როდესაც იმპერატორმა თეოდოსიმ ბრძანა, რომ ოსროენის სინაგოგას დანგრეული ქრისტიანები ადგილობრივი ეკლესიის ხარჯზე დაებრუნებინათ, ამბროსიმ დაადანაშაულა იგი ებრაელების მფარველობაში. ხელისუფლებისადმი ლოიალური ყოფნისას, ამბროსიმ იცოდა, აუცილებელ შემთხვევებში (მაგალითად, თეოდოსის მიერ თეოდოსის მიერ აჯანყებულებზე თესალონიკში ჩადენილი ხოცვა-ჟლეტის დროს) დაშორებულიყო მათგან ან შექმნას დისტანცირების სახე. თხზულებებიდან ცნობილია მცირე ტრაქტატი „მინისტრთა თანამდებობების შესახებ“ (De officiis), რომელიც არის რაღაც სახელმძღვანელო სასულიერო პირებისთვის, რომელშიც იგრძნობა ციცერონისა და რომაული სტოიციზმის გავლენა. წიგნი „ზიარების შესახებ“ შეიცავს ქადაგებებს მათთვის, ვინც ნათლობის რიტუალი გაიარა. ამბროსი მტკიცედ იცავდა ნიკეის სიმბოლოს და, მოელოდა ავგუსტინეს აზრს ამ თემაზე, ისაუბრა ცოდვის მემკვიდრეობაზე, რომელიც გამოისყიდა მთელი წინა ცხოვრების გაუქმებით - სიკვდილი და ქრისტესთან ერთად აღდგომა ახალ სიცოცხლეში (ნათლობა). წმინდა ამბროსიმ ასევე დაწერა "ექვსი დღე", ტრაქტატი სულიწმიდის შესახებ, ნარკვევები ეთიკურ თემებზე, მათ შორის ოთხი ტრაქტატი "ქალწულობის შესახებ".

თუმცა ამ პერიოდის ლათინური „მამის“ ყველაზე სრულ სურათს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველანი ავგუსტინეს დიდებული ფიგურის ჩრდილში ვარდებიან, უკვე ორჯერ ნახსენები იერონიმე სტრიდონელის ცხოვრება და მოღვაწეობა გვაძლევს. ის იყო დალმაციის სტრიდონიდან, შეძლებულიდან ქრისტიანული ოჯახი, განათლება მიიღო რომში, მოინახულა აკვილეია და ტრიერი და 373 წელს გაემგზავრა აღმოსავლეთში. ანტიოქიაში იერონიმე შეხვდა მომავალ ერესიარქს აპოლინარისს, რომელმაც გადაწყვიტა ბერი გამხდარიყო, გადადგა ჩალკის უდაბნოში, ცხოვრობდა როგორც მოღუშული, ისწავლა ებრაული და ბერძნული და მოიპოვა სახელი, როგორც ღვთისმეტყველი. იქ, უდაბნოში, მას საყვედური ხმა მოესმა: „შენ არ ხარ ქრისტიანი, შენ ხარ ციკერონიელი...“ იგი მღვდლად აკურთხეს ანტიოქიის „ძველი ნიკეის“ ეპისკოპოსმა და თავადაც იცავდა ძველ ნიკეურ მართლმადიდებლობას. მეორე მსოფლიო კრების დროს (381 წ.) ის იმყოფებოდა კონსტანტინოპოლში, სადაც უსმენდა გრიგოლ ღვთისმეტყველს და გრიგოლ ნოსელს, ხოლო პირველს ადანაშაულებდა არასაკმარისად მართლმადიდებლურ შეხედულებებში. 9 მისი სამეცნიერო კვლევების ნაყოფი იყო აღმოსავლელი ბერების ბიოგრაფიები, ლათინურად თარგმნა ევსევის "მატიანეები" და ორიგენეს ქადაგებები წინასწარმეტყველთა ესაიასა და იერემიას წიგნებზე, აგრეთვე "წიგნის" ლათინური თარგმანი. სულიწმიდა“, ერთადერთი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ზუსტად იერონიმეს თარგმნის წყალობით დიდიმუსი ბრმის ნაშრომი (310-395), ათანასე დიდის მემკვიდრე ალექსანდრიის კათაკმეველთა სკოლის მართვაში, გულისთვის. რომლის გაკვეთილებზე იერონიმე ეწვია ალექსანდრიას. 10 როგორც დიდიმუსი, ორიგენეს ერთგული თაყვანისმცემელი, თუმცა არა ორიგენისტი, იერონიმე შეესწრო ცხარე კამათს ორიგენეს მომხრეებსა და მოწინააღმდეგეებს შორის. კონსტანტინოპოლიდან იერონიმე ანტიორიგენისტი ეპიფანე კვიპროსის თანხლებით რომში გაემგზავრა, სადაც რომის პაპმა დამასუსმა იგი თავის მრჩეველად დანიშნა. რომში მის ირგვლივ შეიკრიბა ღვთისმოსავი ქვრივებისა და ქალწულების მცირე ასკეტური წრე, რომლებსაც უყვარდათ ნასწავლი საუბარი, ასწავლიდნენ ებრაულსა და ბერძნულს და აკეთებდნენ თარგმანებს ბიბლიიდან. დამასუსის გარდაცვალების შემდეგ იერონიმე გადავიდა საცხოვრებლად ბეთლემში, ქვრივები და ქალწულები, რომლებიც მას ბიბლიის თარგმნაში დაეხმარნენ, დასახლდნენ მიმდებარე მონასტრებში, ორიგენეს ჰექსაპლა დაეხმარა მათ ბიბლიის თარგმნის საქმეში. (XVI საუკუნეში ტრენტის კრებამ აღიარა ვულგატა ერთადერთ საეკლესიო თარგმანად). როდესაც იერონიმეს ერთ-ერთი მოწაფე და მეგობარი, რუფინუსი, რომელიც ცნობილია ლათინურ ენაზე ორიგენეს „ელემენტების შესახებ“ თარგმნით, იძულებული გახდა უარი ეთქვა ორიგენეზე, იერონიმემ დაწერა ტრაქტატი რუფინუსის წინააღმდეგ. ბიბლიის თარჯიმნების დასახმარებლად დაიწერა ნაშრომები ებრაულ ტოპოგრაფიაზე (ევსევის ონომასტიკონის რევიზია) და ებრაულ სახელებზე (ფილონის რევიზია ორიგენეზე დაფუძნებული). იერონიმეს დოგმატური თხზულების შინაარსი უპირატესად პოლემიკურია. ქრისტიანული ეთიკის საკითხები ახსნილია ძირითადად ეპისტოლეებში.

ასე რომ, როგორც ამას მოწმობს მე -4 საუკუნის ლათინური პატრისტიკის უდიდესი წარმომადგენლის, ავგუსტინეს ძველი თანამედროვეების ცხოვრების ცნობილი ფაქტებისა და გარემოებების თუნდაც მოკლე ჩამოთვლა, შეიძლება ლათინურ პატრისტიკაში რამდენიმე დამახასიათებელ განსხვავებაზე საუბარი. ამ დროისთვის, მხოლოდ იმ პრობლემების, კითხვების, თემებისა და ამოცანების საერთო მხედველობის დაკარგვის გარეშე, რომელიც ყველას წინაშე დგას და ესმოდა ყველა ქრისტიანი მწერლისა და მოღვაწესთვის, როგორც აღმოსავლური, ისე დასავლელი. ამ თემებისა და პრობლემების საერთოობა დადგინდა იმ ონტოლოგიურმა რევოლუციამ, ანუ აშკარა ტექტონიკური ძვრები ყოფიერების გაგებაში, რაც იყო ქრისტიანული იდეის მიზეზიც და შედეგიც, რომელიც მასობრივ ცნობიერებაში ფესვგადგმულიყო. რაც შეეხება საზოგადოების ფილოსოფიურ ნაწილს, კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ ეს, მას თავში უნდა გაეერთიანებინა ორი თითქმის შეუთავსებელი რამ, „ათენი“ და „იერუსალიმი“, ორი საპირისპირო ონტოლოგია. ერთს კარნახობდა არსების შესახებ „ჩაფიქრებული“ კითხვა (რა არის ეს?), მეორეს - „ეგზისტენციალური“ კითხვა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იყოს და რა უნდა გააკეთოს. პირველმა წარმოადგინა განმარტებები, მეორე - იმპერატივები (მცნებები). პირველმა წინა პლანზე დააყენა უინტერესო ჭვრეტა, მეორე - მოქმედების აუცილებლობა. ამიტომ, როგორც ვნახეთ, ორიგენე, უდიდესი ქრისტიანი მოაზროვნე, საბოლოოდ ერეტიკოსი აღმოჩნდა, რადგან თავისი თეოლოგია „არსების ლოგოსს“ დაუქვემდებარა. თუ ღმერთი თავისი არსით შემოქმედია, ის ყოველთვის შემოქმედია და არ შეუძლია არ შექმნას. თუ თავისუფლება თანდაყოლილია არსების არსში, ის ყოველთვის დარჩება მასში, თუნდაც „საყოველთაო ხსნის“ შემდეგ. ეს ნიშნავს, რომ ყველაფერი შეიძლება დაუბრუნდეს თავის სრულ წრეს ... და ბოლოს და ბოლოს, ეს იყო არა ვინმე, არამედ ორიგენე, ვინც დაინახა ადამიანის თავისუფლებაში მისი ღმერთის მსგავსი, დაუთმო მთელი მესამე წიგნი "პრინციპების შესახებ" თავისუფლებას. და ეს წიგნი განსაკუთრებით დააფასეს კაბადოკიელმა მამებმა, მათ შორის მის "ფილოკალიაში". გვახსოვს, რომ ორიგენე ძველმა ნიკენმა ათანასე დიდმა „გამოასწორა“ და ფიქრობდა, რა თქმა უნდა, არა ორიგენეს გამოსწორებაზე, არამედ იმაზე, თუ როგორ უნდა უარყოს არიუსი: მან გამოყო ბუნება (არსი) და ნება. მამა ღმერთი შობს ძეს ბუნებით და, შესაბამისად, ძე არის მამასთან თანასუბსტანციური (არ არის „სუბორდინატიზმი“), მაგრამ ქმნის სამყაროს თავისი ნების შესაბამისად, რაც ნიშნავს (ამ დასკვნას დიდი მნიშვნელობა ექნება განვითარებისთვის. ახალი ვოკალური მეცნიერება) ქმნის მას როგორც უნდა და როგორც უნდა და შეიძლება საერთოდ არ იმუშაოს. „ნებისმიერი შექმნის“ ლოგოსი არის მოქმედების კანონი. ქრისტიანობაზე მოქცევა ასევე აქტია, მოქცევა, გარკვეული გაგებით, შეუქცევადი: უნდა „გამოვიდეს“ წარსულიდან, მოკვდეს „ძველი ადამი“, ხელახლა დაბადებული ქრისტეში. საუბარია რა თქმა უნდა ინდივიდუალურ, პიროვნულ აქტზე, ეს წყდება საკუთარი გადაწყვეტილებით და არა კლანის, ხალხის, თუნდაც რჩეულის კუთვნილება. ამიტომ „არ არსებობს არც ბერძენი და არც ებრაელი“. და ამიტომაა, რომ ბოროტება „დაშვებულია“ სამყაროში თავისუფლების საფასურად. ხორცი, მატერია, გამოდის „ეთიკურად ნეიტრალური“, თავისთავად არც ცუდია და არც კარგი, პირიქით, საკმაოდ კარგია. ღმერთი ასევე ასრულებს მოქმედებას: ის ქმნის სამყაროს და აგზავნის ძეს მსხვერპლშეწირვისთვის: არ არსებობს ხსნა მადლის გარეშე, რაც არ ათავისუფლებს ადამიანს საკუთარი თავის გადაწყვეტისა და მოქმედების საჭიროებისგან... მითოლოგიური და ფილოსოფიური კოსმოსი პულსირებს, იშლება მარადიული წერტილიდან და იკეცება მასში. ქრისტიანული წესრიგი არის ისტორიის წესრიგი, 11 ისტორია, რა თქმა უნდა, ესქატოლოგიური, დასასრული, მაგრამ ერთ დღეს. დროისა და თავისუფლების საკითხი ამოდის ქრისტიანული ონტოლოგიიდან, რომელიც დაფუძნებულია აქტის იდეაზე და ეს საკითხი არ არის კონკრეტულად „დასავლური“, ის დასმულია აღმოსავლეთში და მიღებულია დასავლეთის მიერ, იძენს, რა თქმა უნდა, ამავე დროს - პირველ რიგში ავგუსტინეს წყალობით - განსაკუთრებული "დასავლური" ტონი. .

ავგუსტინე არის დასავლური ქრისტიანობის მამა, როგორც ვიწრო, ისე ფართო. ავგუსტინეს ფიგურა ცენტრალურია მთელი დასავლური ტრადიციისთვის. მისი თეოლოგია არის უძველესი მემკვიდრეობის გადამუშავება ქრისტიანული ისტორიციზმის სულისკვეთებით, ანუ „შეუქცევადი გარდასახვა“ (ფერისცვალება). მისი ორი ძირითადი ნაშრომი, არსებითად, არის ორი „ისტორია“ მოქცევისა: პირადი („აღსარება“) და საყოველთაო („ღვთის ქალაქის შესახებ“).

ამბროსის ქადაგებამ და დედასთან ურთიერთობამ მოამზადა ავგუსტინე ქრისტიანობისთვის, რასაც ასევე დიდად შეუწყო ხელი წმ. პავლე, რომელიც ამბროსი სიმპლიკიანეს აღმსარებელმა ავგუსტინეს გადასცა. თვით მოქცევა აღწერილია „აღსარებაში“ (8, 12, 29). 386 წლის შემოდგომაზე ავგუსტინემ დატოვა მასწავლებლობა და გადავიდა მეგობრის გარეუბნის მამულში, სადაც დაწერა დიალოგები „აკადემიკოსთა წინააღმდეგ“, „ბრძანების შესახებ“, „ნეტარ ცხოვრების შესახებ“. მომდევნო წლის გაზაფხულზე იგი დაბრუნდა მედიოლანში და მოინათლა. მან გადაწყვიტა აფრიკაში დაბრუნება, მაგრამ დედა კვდება საპორტო ქალაქ ოსტიაში და ავგუსტინე თითქმის ერთი წელი რჩება რომში, როგორც ჩანს, სადაც იწყებს დიალოგს "თავისუფალ ნებაზე". 14 391 წლიდან ავგუსტინე - პრესვიტერი ჰიპოში, წერს მანიქეველების წინააღმდეგ, იწყებს ბრძოლას დონატისტების წინააღმდეგ. 15 მომაკვდავმა ეპისკოპოსმა ჰიპოს ვალერიუსმა ის თავის მემკვიდრედ დანიშნა და 395/96 წლის ზამთარში ავგუსტინე აკურთხეს ეპისკოპოსად. მას შემდეგ ავგუსტინე თავის დროს ანაწილებდა სამსახურებრივი მოვალეობების შესრულებასა და აკადემიურ საქმიანობას შორის. ეპისკოპოსობის პირველ წლებში მუშაობდა ტრაქტატზე "ქრისტიანული მოძღვრების შესახებ", 397 წლიდან წერს "აღსარებას". დაახლოებით 399 წელს იგი იწყებს ტრაქტატის დაწერას "სამების შესახებ", რომელზედაც ნამუშევარი გაგრძელდება ოცი წლის განმავლობაში. ითვლება, რომ "ღვთის ქალაქზე" დაწერის იდეა მოვიდა ავგუსტინედან იმ მოვლენის გავლენით, რომელმაც შეძრა მაშინდელი სამყარო - ალარიხის ვესტგოთების მიერ რომის აღება (410). შემდეგ ავგუსტინე ებრძვის პელაგიანიზმს, 16 ამთავრებს ადრე დაწყებულ სამუშაოებს, წერს "Revisions". ამ სამუშაოებში გაატარა სიცოცხლის ბოლო ოცი წელი.

მოგეხსენებათ, „დისკურსი მეთოდის შესახებ“ გამოქვეყნების შემდეგ რ.დეკარტმა მიიღო წერილი ანდრეას კოლვიუსისგან, სადაც ნათქვამია, რომ მან თავისი მთავარი პოზიცია – cogito ergo sum – ისესხა ქ. ავგუსტინე. წერილის მიღებისთანავე დეკარტი მივიდა ქალაქის ბიბლიოთეკაში, აიღო მითითებული ტომი „ღვთის ქალაქის შესახებ“ და იქ იპოვა მისთვის საინტერესო ადგილი: Si enim fallor, sum (თუნდაც ვცდები, მაინც ვარსებობ) . საპასუხო წერილში, მადლობა გადაუხადა კორესპონდენტს, დეკარტმა გამოხატა კმაყოფილება, რომ მისი აზრი დაემთხვა ეკლესიის მამის აზრს, მაგრამ აღნიშნა, რომ ავგუსტინეს ეს პოზიცია ემსახურება სულის მოძღვრებას, როგორც სამების გამოსახულებას. ის, დეკარტი, თავისი დახმარებით ამტკიცებს არსებით განსხვავებას სულსა და სხეულს შორის.

თორმეტი საუკუნე გავიდა მას შემდეგ, რაც ავგუსტინე წერდა და ახლა დეკარტმა „იგივე“ თავისთავად ცხადი პრინციპით დაინახა „ვცდები (ვეჭვობ, ვფიქრობ) - ვარსებობ“ ავგუსტინეს გარდა. ამ განსხვავებაში გონების „ეპოქალური“ გამოსახულებები ჩვენთვის ხორცს იღებენ. მაგრამ ჩვენ ვიწყებთგაგება ჩვენ გვესმის დეკარტისაც და ავგუსტინესაც, რა თქმა უნდა, ჩვენებურად, დეკარტისგან და ავგუსტინესგან დისტანცირებული და უცნაურად ვუახლოვდებით მათ, რასაც მოწმობს ჯ.ფ. ლიოტარის ბოლო და დაუმთავრებელი წიგნი „ავგუსტინეს აღსარება“ (1997). ლიოტარი ციტირებს: "ჩემი აღსარების, მოთხრობისა და რეფლექსიის ნამუშევარი ჩემია მხოლოდ იმიტომ, რომ შენია". 17 ვინ არის ეს „შენ“ ავგუსტინესთვის, ვისთვისიმეორებს ლიოტარი? რა თქმა უნდა, ღმერთო. ლიოტარისთვის ეს არის აგრეთვე ავგუსტინე, ფსალმუნმომღერალი, invocatio პოეტი, რომელიც პასუხობს კითხვებს კითხვებით, ემორჩილება როგორც „ფსალმუნის ახლო აღმოსავლური პოეტიკის“ და ფილოსოფიური დისკურსის მოთხოვნებს. ავგუსტინე გულისხმობს ლიოტარს, როცა ამბობს, რომ ჩემი ნამუშევარი შენი ნამუშევარია. და აქ ჩვენ ვხედავთ რაღაც მნიშვნელოვანს. Რა? და ის ფაქტი, რომ ჩვენი იდეები "ავტორობის" შესახებ გარკვეულწილად შეიცვალა "შემოქმედებითი სუბიექტის" საერთო ახალ ევროპულ იდეასთან შედარებით. მართლაც, არც ისე დიდი ხნის წინ - და ეს "ახლახანობა" ჯერ კიდევ ჩვენს სისხლშია - საკუთარი თავის იდენტიფიცირება რაიმე სახის ავტორთან აიგივდა ორიგინალურობის დაკარგვასთან, ეგრეთ წოდებული "იდენტობის პოეტიკა" წარსულს ითვლებოდა - კერძოდ, შუა საუკუნეები. სამეცნიერო წოდებების კონკურსზე წარდგენილ სამეცნიერო თხზულებებზე დღემდე წარმოდგენილია „სიახლის“ მოთხოვნა. თითქოს სიახლე არ მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანმა უნდა გაიგოს რაზე წერს. და გაგება ყოველთვის არის იგივეს გაგება, რაც უკვე გაგებული იყო, ის თავისთავად უნდა გაიგოს და, შესაბამისად, შედეგი არასოდეს იქნება იგივე. გაგება არსებითად „ორიგინალურია“, თავდაპირველი. უბრუნდება საწყისს. ჩვენს დროში ეს დაბრუნება „საწყისებთან“ მოიაზრება როგორც „დეკონსტრუქცია“. იდენტობის შუასაუკუნეების პოეტიკაში ეს ნიშნავდა, რომ ყველა auctoritas, ანუ გავლენა, მნიშვნელობა, ძალაუფლება მომდინარეობს შემოქმედისგან (აუქტორი), და ყველა სხვა ძალა მხოლოდ "უფლებამოსილების მფლობელებია". რაც შეეხება „შემოქმედებითი სუბიექტის პოეტიკას“, მისი წყარო იყო გენიოსის რომანტიული კონცეფცია.

ავგუსტინე არის ერთ-ერთი იმ დიდი ფიგურა, რომლის დროდადრო მოხსენიებამ ჩამოაყალიბა დასავლური ტრადიცია. საქმე მხოლოდ შუა საუკუნეებით არ შემოიფარგლება. ცდილობს გაიგოს ის, რაც მე დროულად გავიგე - ამით ვაკეთებ მასსაკუთარი და დრო (ანუ დროის გასვლა) - ავგუსტინე, ისევ და ისევ განხორციელდება და ეს, რა თქმა უნდა, პირველ რიგში, თავად დროის გაგებას ეხება. ჰუსერლი იწვევს ყველას, ვინც დროის პრობლემას ეხება, ხელახლა წაიკითხოს აღსარებათა მე-11 წიგნი, სადაც დასმულია ცნობილი კითხვა, რომელიც არაერთხელ იქნა გამეორებული: რა არის დრო? სანამ ამაზე არ მკითხავენ, ეტყობა პასუხი ვიცი, მაგრამ თუ მსურს კითხვისთვის ავუხსნა, რა არის დროის არსი, ზარალში ვარ. 18

ავგუსტინეს ეს მონაკვეთი სამართლიანად განიხილება, როგორც ერთგვარი წინასწარი უფრო დეტალური საუბრის არსებითად. თუმცა, თავად წინასიტყვაობა ყველაზე კარგად გამოხატავს არსს, რასაც საყოველთაოდ „პერსონალისტური ისტორიციზმი“ ეწოდება. როგორც უკვე აღვნიშნეთ შესავალში (ნაწილი I), მთავარი ის არ არის, რომ ავგუსტინე ეკითხება დროის არსს (რა არის ეს?) - წინამორბედების დათვლა აღარ შეიძლება, ან დროის არსს საიდუმლოდ აცხადებს. ზოგადად დროის არსებობაში ეჭვი ეპარება: წარსული აღარ არის, მომავალი ჯერ არ არსებობს და აწმყო არის გაუგებარი ხაზი იმას, რაც აღარ არის და რაც ჯერ არ არის. მთელი საქმე იმაშია, რომ ავგუსტინე დროის შესახებ კითხულობსრიტორიკულად . პოლ რიკოური ამაზე საუბრობს თავის 1985 წლის შესანიშნავ ნაშრომში Temps et Recit (დრო და თხრობის რუსული თარგმანი, 1998). 19

პატრისტიკაში - არა მხოლოდ დასავლურში (ავგუსტინეს მიხედვით), არამედ აღმოსავლურიც (ორიგენიზმის კრიტიკასთან და ნეოპლატონიკოსთაგან განშორებასთან დაკავშირებით) - დროის შეუქცევადობა ერთ-ერთი მთავარი საკითხია, ვინაიდან საუბარია საფუძვლებზე. ახალი ონტოლოგია, განსხვავებული ანტიკური, წარმართული ონტოლოგიისაგან. ავგუსტინე არ წყვეტს დროის პრობლემას და დეკარტი მასზე თითქმის არასოდეს საუბრობს და გამოცანებს უტოვებს ასეთ კითხვებზე - მაგალითად, სამყაროს სასრულობისა და უსასრულობის შესახებ - მათ, ვინც გამოიგონა. და მაინც, ორივე ხელახლა ქმნის დროს, თითოეული თავისებურად, ქმნის ახალ დროს: ერთი - დასავლური შუა საუკუნეების დრო, მეორე - ახალი დრო.

ასე რომ, ავგუსტინე ეკითხება დროის შესახებრიტორიკულად . რიტორიკულად კითხვა არ ნიშნავს პასუხის თავიდან აცილებას. რიტორიკული კითხვა არის მიმართვა კითხვის დასმის კონკრეტულ სიტუაციაზე. აი, მე ვეკითხები დროს „შიგნიდან“ დროის შესახებ. და მიუხედავად იმისა, რომ დროის არსი მე არ მეპარება (კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ, ამ კუთხით ყოველგვარი ეჭვის თავიდან ასაცილებლად: ავგუსტინე არ წყვეტს დროის პრობლემას), ამ კითხვის გარეშე არ არსებობს საკუთარი თავი, ჩემი სულისთვის.არსებობს მხოლოდ ამ კითხვით გადაჭიმული, როგორც „სულის გაჭიმვა“, რომელიც წარმოიქმნება დროის არსის კითხვით, რომელიც (დროის არსის საკითხი) დადროში მაყენებს. დროზე რომ არ ვიკითხო, გაჩერდება, არ ახდება (და არა). ისტორიები, ანუ დროებითიშესახებ მოვლენა, დროის მოვლენა თავისი დასაწყისით და დასასრულით, არ იქნება.ასეთი დროის საკითხი ქრისტიანი მოაზროვნის საკითხია, რომელიც ძველი ფილოსოფოსისგან განსხვავებით აზროვნებს ონტოლოგიის ფარგლებში, რომელიც იწყება აქტით და მთავრდება აქტით.

რატომ გახდა დროის შეუქცევადობის საკითხი ერთ-ერთი მთავარი ქრისტიანულ ონტოლოგიაში და რატომ არის საჭირო დროსთან დაკავშირებით აქტის ონტოლოგიაზე საუბარი? რადგან მხოლოდ აქტში და მისი მეშვეობით ვლინდება დროის სწორედ ეს შეუქცევადობა, ფაქტობრივად, თავად დრო. და სანამ ონტოლოგია არ იწყებოდა აქტით, ყველაფერი შეიძლებოდა „დაბრუნებულიყო თავის სრულ წრეში“. მაგრამ „ბოროტები წრეებში ტრიალებენ...“, იტყვის ავგუსტინე (ღვთის ქალაქის შესახებ, 12:14). მას შემდეგ წრე, რომელიც რჩება სრულყოფილების სიმბოლოდ, ასევე სიმბოლოა ბოროტების სრულყოფილებას (ჯოჯოხეთის წრეები დანტეში).

უპირველეს ყოვლისა, სრული ყურადღება მივაქციოთ ს.ს. ავერინცევი იქიდან, რომ სწორედ რიტორიკული პრინციპი იყო ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში და შუა საუკუნეებიდან ახალ საუკუნეებში გადასვლის უწყვეტობის ფაქტორი. ს.ს. ავერინცევს აქვს პატარა სტატია, რომელსაც ე.წ. 20 ეს სტატია მოკრძალებულად გამოიყურება, მაგრამ თავის ადგილზე ბევრს აყენებს. რიტორიკა განიხილება, როგორც ლოგიკის კორელატი. რატომ ჰქვია სწორედ რიტორიკულ პრინციპს აქ უწყვეტობის ფაქტორი?

გაითვალისწინეთ, რომ აქ საუბარია არა მხოლოდ რიტორიკაზე, არამედ რიტორიკულ პრინციპზე, ანუ იმაზე, თუ რა ხდის რიტორიკულ რიტორიკას, აძლევს მას რიტორიკის ხარისხს. რიტორიკა, მოგეხსენებათ, არის მეცნიერება მორთული მეტყველების შესახებ. (ეს უკვე იყო განხილული შესავალ ლექციაზე, მაგრამ ეს იყო დიდი ხნის წინ და დროა გავიხსენოთ ძირითადი პუნქტები). როგორც მეცნიერება, ის ავლენს რაღაც აუცილებელს: ლამაზი მეტყველების წესებს, ტექნიკას და ნორმებს. მაგრამ რიტორიკის „პრინციპი“, ანუ მისი „დასაწყისი“ იგივეა, რაც სხვა „პრაქტიკულ“ მეცნიერებათა (არისტოტელეს მიხედვით, მოქმედებისა და წარმოების მეცნიერებები). მათში საქმე გვაქვს გარკვეულ აუცილებლობასთან (თორემ როგორი მეცნიერებებია?), მაგრამ არა ისეთივე აუცილებლობასთან, როგორც ჭვრეტის მეცნიერებაში. რა აუცილებლობაა ეს და რატომ არის, კიდევ ერთხელ, არისტოტელეს აზრით, ის „ნაკლები აუცილებლობა“, ვიდრე „ჩაფიქრებული“, თეორიული აუცილებლობა? ესარჩევანის საჭიროებამაშასადამე, შესაძლებლობა, როგორც ასეთი, რეალური შესაძლებლობარატომ ჰქვია რიტორიკას, როგორც პრაქტიკულ მეცნიერებას „სავარაუდოს ლოგიკა“. „მოქმედებისა“ და „შემოქმედების“ მეცნიერებებში ჭარბობს არჩევანის აუცილებლობა, რადგან მოქმედება და შექმნა არჩევანის გარეშე არ შეიძლება. მეტყველება შეიძლება ამ გზით იყოს გაფორმებული, მაგრამ ეს შეიძლება იყოს სხვაგვარად. როგორ გავაკეთოთ ეს, საბოლოო ჯამში, სპიკერის გადასაწყვეტია. მან იცის რა არის საუკეთესო. რატომ არის ასე უკეთესი, მან, ზოგადად, არ იცის. და არჩევანის ეს აუცილებლობა არის რეალური შესაძლებლობა, შესაძლებლობამოქმედებები, ე.ი. თავისუფლების რეალობა.

ამ რეალობას ე.წგამოცდილება . და გამოცდილება არის ოსტატობა და სიფრთხილე ქმედებებში, ეს არის უნარების მინიჭებული თავდაჯერებულობა, მაგრამ ამავე დროს გამოცდილებისადმი გახსნილობა, თუნდაც უპირველეს ყოვლისა გამოცდილებისადმი გახსნილობა. გამოცდილება მეორდება, როგორც უნიკალური. იდეაშეუქცევადობა დრო აქედან მიედინება. მოქმედებაზე გადაწყვეტილი და ასე მოქმედების შემდეგ არ შეიძლება „უკან იმოქმედო“, შეიძლება მხოლოდ უკან დახევა, მაგრამ უკან დახევა უკვე „მოქმედების შემდეგ“ იქნება, რადგან ისიც ქმედებაა. ანალოგიურად, როცა ვამბობთმოსამართლე გამოიტანეთ გადაწყვეტილება, გადაწყვიტეთ, მაგალითად, ისაუბროთ თუ არა და,გადამწყვეტი გამოვთქვათ ჩვენი საკუთარი გადაწყვეტილება, ვეღარ ვითამაშებთ: სიტყვა ბეღურა არ არის...

განსხვავებით რიტორიკის ხელოვნებისგან (ტექნე, არს), რომელიც ემყარება არჩევანს და გადაწყვეტილებას, ე.ი. მოითხოვსსაქმეები , ლოგოსი (რატიონი), რომელიც აღმოჩენილია ჩაფიქრებული ფილოსოფოსების მიერ, არ არის დამოკიდებული რაიმე ქმედებებზე, ის მარადიულია. უფრო ზუსტად, ის დროებითია, რადგან ყველაზე მეტიასტრუქტურა არჩევანის აქტი ან განჩინება-განსჯა. ეს არის ის, რაც შედგებამეტა მეტაფიზიკის ფიზიკურობა ან ჭვრეტა. იგი ვარაუდობსმეტა პოზიცია გამოსვლებთან და მოქმედებებთან მიმართებაში, ისეთი პოზიცია, საიდანაც მათი აუცილებელი სტრუქტურა ან ფორმა ხდება „ხილული“. როგორც ასეთი, ეს სტრუქტურაარ არის მონიშნული . თქვენ შეგიძლიათ გადაწყვიტოთ ისაუბროთ თუ გაჩუმდეთ, მაგრამ საუბრის შემდეგ, ჩვენ აღარ ვართ თავისუფალი, გადავწყვიტოთ რაიმე საუბრის სტრუქტურაზე ან წინასწარმეტყველებაზე: რაღაცაზე ვიტყვით, საგნებს პრედიკატებს დავუმატებთ... თუ მეტყველება, გადაწყვეტილება, იმოქმედეთ - გარკვეულწილად ჩვენში ("გარკვეულწილად" აქ ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტი გამოსავალი არის იქ, სადაც არაჩვენ ვწყვეტთ და ჩვენ გადაწყვეტილია: ჩვენი გადაწყვეტილება „გვაწყვეტს“, გვქმნის), მაშინ სიტყვის, გადაწყვეტილების და მოქმედების არსებითი სტრუქტურა ჩვენზე არ არის დამოკიდებული, ჩვენ მას უცვლელად ვამრავლებთ, შესაძლოა არც ამის შესახებ არაფერი ვიცოდეთ. ეს „თეორიული“, ანუ ჭვრეტაში აღქმული – „თეორია“ – აუცილებლობა აბსოლუტურია, ის გამორიცხავს ყოველგვარ გადაწყვეტას. თქვენ უბრალოდ ვერ გადალახავთ მას, რაც არ უნდა ეცადოთ. და თქვენ ვერაფერს გაიგებთ მის შესახებ: ის არც ცივია და არც ცხელი ამისგან. ეს "აუცილებელი"ლოგოები ყოფა არ არის მემკვიდრეობით მიღებული, არ არის მიღებული, არ ქმნის ტრადიციას: ის ერთი და იგივეა ყოველთვის და ყველგან. ეს იყო ის, ვინც, როგორც "მიზეზთა ცოდნა", გაიაზრა არისტოტელესელმა "მენტორებმა", რითაც ამაღლდა ოსტატ ოსტატებზე. ეს ლოგოსი არის იგივე მარადიული „ანგარიში“ არსებათა შესახებ, რაზეც პლატონი საუბრობს „სახელმწიფოს“ VII წიგნში, სადაც სოკრატე „თითებზე“ უხსნის გლავკონს ყოფიერების მეცნიერებას, როგორც დათვლის მეცნიერებას.

მემკვიდრეობის ლოგიკა ასევე არის არჩევანის ლოგიკა, სავარაუდოს ლოგიკა. რატომ ვირჩევთ ამ და არა სხვა მისაბაძ მოდელს - არ ვიცით; ვიდრე "ჩვენ ვირჩევთ", არამედ "ჩვენ ვირჩევთ"; თუმცა პოსტ ფაქტუმ ვცდილობთ გავამართლოთ ჩვენი არჩევანი. შეგახსენებთ, რომ პრაქტიკული გამოცდილების სფეროში გადაწყვეტს. რიტორიკა ყოველთვის ასწავლიდა ორიგინალობას. რიტორიკული ფიგურა აუცილებლად აღმოჩენაა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის არ ამშვენებს, არამედ აფუჭებს მეტყველებას. აპოლოგეტებისა და ეკლესიის მამების მიერ მიღებულმა რიტორიკულ-სოფისტურმა განათლებამ უზრუნველყო უწყვეტობა ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში გადასვლაში.

რიტორიკული უნარები არის ძველი ტილოები, რომლებიც სავსეა ახალი ღვინით. ნათელი მაგალითია ტერტულიანე, რომელიც ანტიკური რიტორიკის ყველა წესის მიხედვით ანადგურებს ელინურ სიბრძნეს. ოღონდ არა მხოლოდ „ბუზი“: აპოლოგეტი აწარმოებს წარმართული სიბრძნის „დეკონსტრუქციას“, რითაც „აშენებს“ მის გამოსახულებას - იმ ქრისტიანული სიბრძნისაგან განსხვავებულ იმიჯს, რომლის თანამონაწილედაც თავს გრძნობს. ეს დეკონსტრუქცია გულისხმობს ძვრებს, როგორც ითქვა, ტექტონიკურ. ჩაფიქრებული აუცილებლობა (განსაზღვრების ლოგიკა) უკანა პლანზე ქრება პრაქტიკულ აუცილებლობასთან (ავტორიტეტის ლოგიკა) შედარებით. „თეორია“ თავისი არსით „პრაქტიკული“ გამოდის. როდესაც წარმართი ფილოსოფოსი სვამს კითხვას არსის შესახებ - რა არის ეს?, ის, როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ, ნამდვილად ცხოვრობს გონების ნეტარი ცხოვრებით, აზროვნებით, რადგან ჭვრეტის პოზიცია მისთვის საუკეთესოა. ის მართლაც შორს არის ამ „რაზე“, რაზეც მიუთითებს: - „ეს არის“ (გაჟონვა, კვნეტა, მბჟუტავი არსებობა). მან „მიზეზი იცის“. ავტორიტეტის ლოგიკით მცხოვრები ქრისტიანი ღვთისმეტყველი რიტორიკულად ეკითხება; კითხვამდე ის „მოიწოდებს“ (poetics invocatio) პირველ პრინციპზე, ვინაიდან შეცდომა ნიშნავს ცოდვაში ჩავარდნას. გადაწყვეტილებაზეა დამოკიდებული ჩემი ბედი და ეს იქნება რამდენადაცჩემი და სწორი, რაზეც უარი ვთქვი ჩემი მხრიდან, ამით პირველადგახდე საკუთარი თავი თავად (ქრისტიანული „მოქცევა“, საიდანაც გამომდინარეობს მიწიერი დროის შეუქცევადობა).

კითხვა "რა არის ეს?" უკანა პლანზე ქრება: პირველზე - "რა ვქნა? როგორ ვიყო?". არსის შესახებ ჩაფიქრებული კითხვა „დემიურგიულ“ (ხელოსნურ) კითხვასთან შედარებით მეორეხარისხოვანი გამოდის. ეს არის ონტოლოგიური ცვლა, ყოფიერების განსხვავებული გაგება. ყოფა (არსებები) იწყება იმპერატივით. ანსელმ კენტერბერელის აზრით, რომლისთვისაც ავგუსტინე უდავო ავტორიტეტია, სამყაროს შექმნა არის „რათა სათქმელი“ (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - დაე იყოს, გააკეთა და გახდა, - ასე ამბობს მე-13 საუკუნის ავგუსტინეს ერთ-ერთი ყველაზე ერთგული მიმდევარი ჯ.ფ. ბონავენტურა შემოქმედების შესახებ. 21 ის იწყება ენით. არსებისადმი მიმართული გამოსვლაც ბრძანებაა: „გააკეთე, არ გააკეთო!“ (წინასწარმეტყველთა მიერ გადმოცემული მცნებები, აღთქმები). და შემოქმედისადმი მიმართული სიტყვებიც იმპერატიულია, ოღონდ თხოვნა: „უფალო, მიეცი, ნება, შეიწყალე!“ და როდის არის საჭირო კითხვა, რა არის ეს?”, ქრისტიან ავტორს ახსოვს “იმპერატიული ყოფიერების” უპირატესობა და აბსტრაქტული ჭვრეტის მეორეხარისხოვანი ბუნება.პირადი ძალისხმევა კონცენტრაცია, ყურადღება (ინტენტიო) განსხვავებით „დავიწყებისგან“, დისპერსიული (distentio), ტერმინები, რომლებიც ფორმალურად შეესაბამება ნეოპლატონურ ცნებებს „გამოსვლა“ (proodos - ემანაცია, ერთიდან გამომდინარე, გაფანტვა) და „დაბრუნება“ (ეპისტროფია), მაგრამ. ფაქტიურად სხვა შინაარსით არის სავსე. შესაბამისად, აღებულია პლოტინისგან 22 ტერმინი distentio animi - სულის გაჭიმვა - ავგუსტინე სხვას ნიშნავს. მაგრამ მისი რიტორიკული შეკითხვა დროის შესახებ ასე ჟღერს: რა არის დრო, არ ვიცი, სულის გაჭიმვა არ არის? და პასუხი არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც კითხვა, რადგან თუთეორიულად დრო კითხვის ნიშნის ქვეშ რჩებაპრაქტიკულად ეს უდავოა, რადგან პრაქტიკა არის მეტყველება და ყველაფერი იწყება სიტყვით (rerum locutio), და თუ დრო არსებობს გამოსვლებში (და ის უეჭველად არსებობს, ჩვენ ვამბობთ: იყო, არის, იქნება), მაშინ ეს საკმარისია პირველი. „ეს არის ლინგვისტურიგამოცდილება (დახრილი ჩემია. – ა.პ.) გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება არარსებობის/დროის თეზისს – ა.პ./“(დროზე ვსაუბრობთ და აზრობრივად ვსაუბრობთ). 23

Attentio-Intentio, ყურადღება-კონცენტრაცია, ავგუსტინეს ესმის, როგორც განუწყვეტელიძალისხმევა კონცენტრაცია, რადგან არსებისთვის „ფხიზლობა“ ყოველთვის მხოლოდ იმპერატიულია, ადამიანს არ შეუძლია არ დაიძინოს, მოციქულებმაც კი დაიძინეს. მაგრამ ვერ იძინებ: სული ფხიზლობს, ხორცი კი... არა, ცუდი არ არის, სუსტია და სულაც არ არის ცოდვა ხორცისგან, არამედ თავისუფლებისგან, რომელიც ამასობაში ღმერთის მსგავსებას შეიცავს. ადამიანისა, რის გამოც ბოროტება „დაშვებულია“ სამყაროში - ეს ყველაფერი ავგუსტინესათვის ცნობილია აღმოსავლელი მამებიდან, თუმცა ფრაგმენტულად. მაშასადამე, არსების სიფხიზლე ყოველთვის არის მხოლოდ დისპერსიის მცირე ან უფრო დიდი ხარისხი, ბრძოლა დისპერსიასთან, ანუ distentio animi, ანუ დროსთან. ადამიანის სულის შეკუმშვა ვარაუდობს მის გაჭიმვას მეხსიერებას (წარსულის აწმყო) და მოლოდინს (მომავლის აწმყო) შორის, რომლის მიუწვდომელი ხაზი (აწმყო) მოწმობს ჭეშმარიტ მარადიულზე თავისი ელასტიურობით. აწმყო - ღვთაებრივი არსება. მისი გამოსახულება, სამების გამოსახულება, არის დაჭიმული-გაჭიმული ადამიანის სული. მეხსიერება ინარჩუნებს ყოფას ჩვენთვის (esse), ყურადღება წარმოშობს ცოდნას (nosse), მოლოდინი საუბრობს მისწრაფებაზე, სურვილზე (velle). და ეს არის სამების გამოსახულება, რომელიც შორს არის სრულყოფილი მოდელის სრულყოფისაგან - თანაარსებული ღმერთის, მამის, ძისა და სულიწმიდის სამება. 24 ამ „გამოსახულების“ მეშვეობით დროებითი სული მარადისობაში იღებს ფესვებს.

ავგუსტინე დროის შესახებ კითხვით აღმოჩნდება პლატონისტების, რომლებმაც „ყველაფერი იციან“ და სკეპტიკოსებს შორის, რომლებიც უარყოფენ დროის არსებობას. დროის შიგნიდან გამოკითხვით, ის აცნობიერებს საკუთარ დროულობას, ანუ სასრულობას, რომელიც გამოხატავს სულის გაჭიმვის აპორიაში, ვერ უპასუხებს დროის არსის კითხვას, რადგან ის თავად არის დრო, მისი ახდენა. სულის შეკუმშვა, კონცენტრაცია არის მისი გაფართოება, distentio და attentio აუცილებლად გულისხმობს ერთმანეთს. სკეპტიკოსთა არგუმენტი ემყარება იმ ფაქტს, რომ დრო საერთოდ არ არის. აზროვნების აპორეზული სტილი, ამ არგუმენტისგან განსხვავებით, „არ უშლის ხელს რაიმე გრძელვადიანი დარწმუნების მიღწევას“, მაგრამ, მეორე მხრივ, ნეოპლატონური სტილისგან განსხვავებით, ეს დარწმუნება არ არის საბოლოო: ის მოითხოვს უფრო და უფრო მეტ არგუმენტს დასადასტურებლად. ეს „გამოსავალი“ არგუმენტისგან განუყოფელი აღმოჩნდება. 25

ადამიანი ბევრ რამეზე ეკითხება, მათ შორის არსზეც და დროის არსზეც, და თუნდაც სულელურად და შეცდომით იკითხოს პასუხებში, მართალია, რომ არსებობს როგორც კითხვის მომცემი და შემცდარი არსება - si enim fallor, sum. , რადგან „შენ რომ არ არსებობდე, სულაც ვერ შეგეცდებოდი“ (De libero arbitrio, III, 7). კითხვაზე "არსებობს თუ არა ღმერთი?" (ევოდიუსი: ესეც კი ურყევი რჩება ჩემთვის არა ფიქრით, არამედ რწმენით) პასუხობს ავგუსტინერიტორიკული კითხვა: არსებობ? აშკარაა, რომ ხარ, თორემ, რომ არ იყო, შენი არსებობა აშკარა არ იქნებოდა შენთვის. გესმის ეს? ცხადია, დიახ. და თუ გესმისამით შენ ცხოვრობ, ანუ გრძნობ თავს ცოცხალად, რისთვისაც, რა თქმა უნდა, აუცილებელია არსებობა.

ამ სამი თავისთავად ცხადია - იყო, იცხოვრო, გაიგო, რომელია ყველაზე ღირებული? – ეს უკანასკნელნი, რადგან „ქვაც და გვამიც არსებობს“, მაგრამ ამას ვერ გრძნობენ, მაშინ როცა ცხოვრება აუცილებლად ცხოვრების თვითაღქმაა. მაგრამ იმისთვის, რომ გაიგო, უნდა არსებობდეს და იცხოვრო, რაც ნიშნავს გაგებას, გონიერებას, გვირგვინის შექმნას. მაგრამ არსებობს რაიმე უფრო მაღალი ვიდრე მიზეზი? დიახ, თავად ჭეშმარიტება, რომლის თანაზიარი ხდება გონება, როცა რაღაც ესმის. 26

„აღსარებაში“ და „ღვთის ქალაქის შესახებ“ ავგუსტინეს კოგიტო ოდნავ განსხვავებულ ფორმას იღებს - ის, რაც ზემოთ იყო განხილული: გარეგანი საგნების აღქმიდან, რომლებიც „ღმერთს არ წარმოადგენენ“, სული მიმართავს საკუთარი თავის ჭვრეტას. და ხედავს თავის თავს ღვთის ხატად - ესე, ცხვირი, ველეს სამება.

რასაც ავგუსტინეს „დროის ფსიქოლოგიზაციას“ უწოდებს, არაფერი აქვს საერთო ფსიქოლოგიასთან, როგორც ამას თანამედროვეობაში ესმით, და ახალ ევროპულ „სუბიექტივიზმს“, გარდა იმისა, რომ გენეტიკურად ახალი ევროპული სუბიექტივიზმი ასოცირდება წარმართული იდეების ქრისტიანულ ტრანსფორმაციასთან. სულის შესახებ. და უნდა ითქვას, რომ დეკარტი ა.კოლვიუსს პასუხში ძალიან ზუსტად საუბრობს მის კოგიტოსა და ავგუსტინეს კოგიტოს შორის მთავარ განსხვავებაზე: ამ პრინციპის საფუძველზე ავგუსტინე აშენებს თავის მოძღვრებას სულის, როგორც ღმერთის ხატის შესახებ. მაგრამ მე, დეკარტი, მისგან ვასკვნი სულისა და სხეულის "რეალური" განსხვავებას (შეგახსენებთ, რომ განსხვავებების სქოლასტიკურ ტიპოლოგიაში "რეალური" არის "მატერიალური" განსხვავება, განსხვავება ორ "ნივთს" შორის, რომელთაგან მაინც ერთი შეიძლება არსებობდეს მეორის გარეშე).

სინამდვილეში რას გულისხმობდა დეკარტი, როცა ლაპარაკობდა ნამდვილ განსხვავებაზე სულსა და სხეულს შორის, როგორც საკუთარ აღმოჩენაზე? განა სქოლასტიკოსებმა არ მოიყვანა ზუსტად განსხვავება სულსა და სხეულს შორის, როგორც „რეალური“ განსხვავების მაგალითი? იმის გაგება, თუ როგორ განსხვავდება ეს ორი კოგიტო ერთმანეთისგან - ავგუსტინე და დეკარტეზიული - ნიშნავს გაიგოს განსხვავება ორ "გონების გამოსახულებას", შუა საუკუნეების, ავგუსტინეს მიერ დასავლეთისთვის "დაპროგრამებულ" და ახალ ევროპელს, დეკარტისეულს შორის. მისი წარმოშობა. შუა საუკუნეების სამყარო არის არსებათა იერარქიის (იერარქიის) სამყარო, „მეტაფიზიკური ადგილების“ კიბე, რომლის საფეხურებია itinerarium mentis in deum, სულის ღმერთამდე ამაღლების გზა. გვიან ანტიკურ ხანაში ამ ორდენის „მოცემა“ შუა საუკუნეებში იქცა მის ფაქტობრივად. მაგრამ შემოქმედის იგივე ფუნდამენტური „არაამქვეყნიურობა“, რამაც წარმოშვა ასეთი წესრიგის იდეა, მალავდა მის გარდაუვალ ნგრევას: ღმერთს, როგორც აბსოლუტურ შემოქმედს, შეეძლო სამყაროს შექმნა ნებისმიერი გზით (რასაც დეკარტი ასახავს ოპონენტების ყურადღება), ან საერთოდ ვერ შექმნა. ერთი სიტყვით, იერარქიის, როგორც არსებათა მეტაფიზიკურად დასაბუთებული წყობის კოლაფსი იქცა.სეკულარიზაცია , რომელიც შედგებოდა იმაში, რომ ვერტიკალური იერარქია იშლებოდა ბოლოს (რენესანსის ბოლოს) პირდაპირი პერსპექტივით, ჰორიზონტით; ფუნდამენტურად ცნობილი სამყაროდან გადაიქცა ფუნდამენტურად უცნობ, აღმოჩენად სამყაროდ, სამყარო იქცა „სურათად“. 27 ასეთი სეკულარიზაცია სულაც არ იყო რელიგიის (თვით) ლიკვიდაცია, პირიქით, ახალი - ახალი ევროპული - რელიგიურობის ჩამოყალიბება, ისეთი რელიგიურობის, რომელიც თავსებადია მსოფლიო სურათთან, კულტურის სამყაროსთან. ამ გარდაქმნების კონტექსტში უნდა გავიგოთ აზროვნებასა და გაფართოებას შორის რეალური განსხვავების დეკარტისეული „აღმოჩენა“, რომელიც მექანიზმის საფუძველი გახდა. 28

ავგუსტინესთვის esse-nosse-velle-ს სამება სულში, როგორც სამების გამოსახულება, ნიშნავს, რომ ჩვენი სული არის სწრაფვა მარადიული ნიმუშისკენ, გარკვეული ძალისხმევა (რენესანსის ჰუმანისტთა და ლაიბნიცის მომავალი კონატუსი) თვით- ტრანსცენდენცია, რომლის პარადოქსიც არის ის, რომ ჩვენ თვითონ ავმაღლდებით, მაგრამ, როგორც იგივე ბონავენტურა იტყვის, იმ ძალის წყალობით, რომელიც გვამაღლებს. 29 სინამდვილეში, ამ პარადოქსული თეზისის განვითარება არის „ილუმინიზმის“ თეორია, ღვთაებრივის მიერ ადამიანის გონების განმანათლებლობა, რომელიც სინათლის ტრადიციული მეტაფიზიკის ერთ-ერთი ვერსიაა. საკუთარი თავის გარეთ „გარეგანი“ გრძნობებით მოქცეული ადამიანი ხედავს ღვთის ქმნილებას, მშვენიერ სამყაროს, ისეთივე მშვენიერი, როგორც ბასილი დიდის ექვსდღიანში, მაგრამ ხედავს ამას, რადგან უკვე „განათებულია“ ღვთაებრივი გონების შუქით. და ეს მხოლოდ ღმერთის შემეცნების დასაწყისია, რადგან ჭეშმარიტება ჯერ კიდევ არ არის გარეგნულ საგნებში, შინაგანი ჰომინის ჰაბიტატში (), ის არის ადამიანის შიგნით, ზუსტად ისე, როგორც ღმერთის გამოსახულება, დანახული სულის მიერ. თავის თავს უყურებს. თუმცა, საკუთარი თავის დანახვით, სული ხედავს მხოლოდ გამოსახულებას, უსასრულოდ შორს მოდელისგან, არსისა თუ რაობისგან, რომელიც რჩება მისთვის, შესაბამისად, გაუგებარი. ეს თვითგადალახვა არის ადამიანის სულის არსი, მისი ბუნება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „ეპისტემოლოგია“ ავგუსტინეში, ისევე როგორც სხვა საეკლესიო მამებში, ამავე დროს არის ონტოლოგიაც და მორალურ-სიცოცხლე-დავალებაც (ასე ვთქვათ, ეგზისტენციალური იმპერატივი) და აისახება პირველი პრინციპის სამება. მთელ სამყაროში, მათ შორის ფილოსოფიის დაყოფაში ფიზიკა (ონტოლოგია - esse), ლოგიკა (ეპისტემოლოგია - nosse) და ეთიკა (velle). 30

ასეთი ქრისტიანული მეტაფიზიკა გარკვეული გაგებით გვაბრუნებს თავად პლატონიზმის საწყისებთან, სწორედ „თავის თავზე ზრუნვასთან“, რომელიც სოკრატეს ჰქონდა მხედველობაში და თანამოქალაქეებს და უცხოელებს უხსნიდა თვითშემეცნების აუცილებლობას. 31 სრულწლოვანებამდე შესვლისას საჭიროა თავის მოვლა, ეს გარკვეულწილად ანაზღაურებს განათლების ნაკლებობას და ყველა სხვა ნაკლოვანებას, რამაც შეიძლება ახალგაზრდა მამაკაცი უკონკურენტო გახადოს მეტოქეებთან ბრძოლაში, რომლებსაც სურთ ქალაქის მართვა. თავის მოვლა გამოდის მთავარი პოლიტიკური ღირსება და ის მდგომარეობს სიბრძნის გაზიარებაში. მაშ რა არის სიბრძნე? ეს არ არის ცოდნაში, არამედ ცოდნის აბსტრაქციის უნარში, ყურადღების მიქცევა ცოდნის კონტეინერზე - სულზე. როგორ ხედავ სულს? სწორედ აქ მოქმედებს ხედვის მეტაფორა. თვალს შეუძლია საკუთარი თავის დანახვა მხოლოდ სარკეში ან... სხვის თვალებში. თვალები, რომლებიც თვალებს ხვდებიან, ხედავენ სულს. თვალები სულის სარკეა. თვალებში უხილავი რამ ჩანს – სიყვარული და სიძულვილი. სული კი საკუთარ თავს იცნობს, როგორც უხილავ საგნების ცოდნას, რომლის დანახვა მხოლოდ თავისკენ არის მიმართული და, შესაბამისად, ჩვენში არსებული ღვთაებრივისკენ. ტრადიციული თავის მოვლა ნაწილობრივ ითარგმნება პლატონურ სწავლებებში, ნაწილობრივ პრაქტიკულ ძველ მედიცინაში (დიეტიკა). ქრისტიანობაში ის ხდება ქრისტიანული ასკეტიზმი, რომლის არსს ავგუსტინე ხედავს „საკუთარ თავში“ შესვლაში და თვითგადალახვის იმპერატივში, რომელიც სულაც არ შემოიფარგლება „შემეცნებითი“ ასპექტით. მაგრამ ქრისტიანული „პოლიტიკური“ სიბრძნე და სათნოება არის საზრუნავი სხვა „თვით“ და სხვა „პოლისი“, არა მიწიერი, რომელიც აგებულია საკუთარი თავის სიყვარულზე, რომელიც ღვთის ზიზღით არის დაშვებული, არამედ ის, ვინც დგას. ღმერთის სიყვარულმა თვითშეურაცხყოფამდე მიიყვანა (ღვთის ქალაქი).

ქრისტიანობისთვის ფუნდამენტური არაამქვეყნიურობის იდეა ავგუსტინეს მიერ არის განვითარებული, როგორც მოძღვრება ორი "ქალაქის" - civitas dei და terrena civitas. ისინი ემთხვევა მიმოქცევაში. ქრისტიანული ონტოლოგია არის მოქცევის ონტოლოგია, ანუ აქტი და აქტი წარმოშობს შეუქცევად დროს, რის გამოც ეს ონტოლოგია ამავე დროს ისტორიაც აღმოჩნდება: ისტორია თუ პირადი, ინდივიდუალური („აღსარება“ არც ისე ბევრია. ახალი, ავტობიოგრაფიული ჟანრის მაგალითი, როგორც რწმენის აღიარება, პროტოკოლი საკუთარი მიმართვის ჩანაწერი, რასაც მოწმობს ნაწარმოების სტრუქტურა: მიმართვა არის სცენა ბაღში / წიგნი VIII / ეს არის მისი ცენტრი, ფაქტობრივი „დასაწყისი“ / მარადისობაში, ბასილი დიდის „მერვე დღე“ /, ბავშვობის მოვლენები და ა.შ. / წიგნები I-დან VII-მდე / დასაწყისი „საღამო“, 32 დროებითი, ცოდვის უფსკრული, „ცრელების ველი“ და მონანიება, წიგნი IX ჯერ კიდევ ბიოგრაფიულია / ნათლობა /, მაგრამ X-დან დაწყებული ეს უკვე მეხსიერებაზე, დროს / XI / და შემდეგ შემოქმედების ქრისტიანულ მოძღვრებაზე, ფაქტობრივად. ექვსი დღე"), ან საყოველთაო მოქცევა ("ღვთის ქალაქის შესახებ"). ორი ამბავი - პირადი და საჯარო. ორივე "მიწიერია", დაკავშირებულია "მარადიულ" წმინდა ისტორიასთან.

ამ ონტოლოგიაში ადამიანი არსებითად არის ვალდებულება, რაც გულისხმობს იმას, რომ ადამიანი იყოს საკუთარი თავი, ნიშნავს ყოველთვის იყო საკუთარ თავზე მაღლა; და თუ ადამიანი ასევე არის ყოფიერების, ცოდნისა და სიყვარულის სამება, ხოლო ეთიკა გულისხმობს მიზნის დასახვასთან დაკავშირებულ მოქმედებას, მაშინ „შემსრულებელი“ ხელოსანი, პოეტი, ხელოვანი...) მასში განუყოფელია „მჭვრეტელისგან“. თუმცა, მოქმედების მიზნები შეიძლება განსხვავებული იყოს. ისინი მოქმედებენ შედეგის გულისთვის და აქტივობის შედეგი, ან მისი პროდუქტი (fructus), შეიძლება იყოს, ავგუსტინეს აზრით, ან "გამოყენებული" ან "გამოყენებული". ავგუსტინე წერს: ”მე ვიცი, რომ სიტყვა ხილი მიუთითებს გამოყენებაზე, ხოლო სარგებელი (usus) მიუთითებს გამოყენებაზე, და განსხვავება მათ შორის არის ის, რომ ის, რასაც ჩვენ ვიყენებთ (fruor) გვაძლევს სიამოვნებას თავისთავად, რაიმე სხვასთან მიმართებაში და რაც ჩვენ გვაქვს. გამოყენება (utor) ჩვენ გვჭირდება სხვა რამისთვის, ამიტომ დროებითი საგნები უფრო მეტად უნდა გამოვიყენოთ, ვიდრე გამოიყენოთ მარადიული ნივთებით სარგებლობის უფლების მოსაპოვებლად. („ღვთის ქალაქის შესახებ“. 11, 25). მიწიერი ქალაქი დაფუძნებულია "მოხმარებაზე", გამოიყენეთ თვით სარგებლობისთვის, ეს არის საკუთარი თავის სიყვარული, ღვთის ზიზღამდე მიყვანილი. „დროებითი“ ნივთების „გამოყენება“ ქმნის პოზიციის იმ ორმაგობას, საიდანაც სათავეს იღებს ქრისტიანობის ყბადაღებული „ანტინომიზმი“ ანუ ერთდროული არსებობა ორ სამყაროში - მომავალსა და მოკვდავ სამყაროში. ორი სამყარო თითქოს აღმოფხვრილია („მოხუცი დავტოვე და თავი შევკრიბე, რომ ერთს გავყვე“, „აღსარება“, 11, XXIX, 39), მაგრამ აღდგება, როგორც კი მიზანი ამ ცხოვრებაში. მიუღწეველი აღმოჩნდება. ეს ანტინომიზმი შეიძლება დახასიათდეს, როგორც ონტოლოგიური, ეპისტემოლოგიური და ეთიკური ანტინომია. მათი განვითარება ჩამოაყალიბებს გვიანი პატრისტიკისა და სქოლასტიკის ძირითად შინაარსს.

ონტოლოგიური ანტინომია აღწერს საკუთარი თავის თანასწორობის პარადოქსს საკუთარი თავის უთანასწორობაში (თვითტრანსცენდენცია), ის გადაიქცევა ქმნილებისა და შემოქმედის ონტოლოგიური შეუდარებლობის დოქტრინაში, რომლის საფუძველი იქნება არსის და ყოფიერების განსხვავება. ღმერთი, თავისი არსით გაუგებარი, ავგუსტინეს გამოუცხადებია, როგორც არსებული („და შენ გამოაცხადე შორიდან:“ მე ვარ, მე ვარსებობ.“ - „აღსარება“, 7,10,16; - გამ. სინოდალური თარგმანი: "მე ვარ სიი" 33 და სქოლასტიკა ზუსტად დაამტკიცებსᲐრსებობა ღმერთი, მისი „სახელიდან“ დაფუძნებული. ეპისტემოლოგიური ანტინომია უკიდურესობამდე მიიყვანს ანტიკურობისთვის ცნობილ მეცნიერული უცოდინარობის პარადოქსს და განიხილება, როგორც მტკიცებულებებზე დაფუძნებული ცოდნისა და რწმენის დაპირისპირება ამ უკანასკნელის უპირობო პრიორიტეტთან. ეთიკური ანტინომია ჩამოყალიბდება თავისუფალი ნებისა და წინასწარგანზრახვის ურთიერთობის საკითხში. ავგუსტინეს პოზიცია ამ კუთხით უკიდურესად ნათელია: მაშინ თავისუფალი ვარ, როცა ღმერთის მსახური ვარ (მე ვარ „მე თვითონ“, როცა „არა ჩემი თავი“, როცა, როგორც ავგუსტინეს სხვა მიმდევარი მაისტერ ეკჰარტი იტყვის, რომ გაათავისუფლა მისი სული ყველა „ძალისგან“, მისწრაფებისა და ხატებისგან - ღმერთის ოდნავი ხატი ხომ დაგიბნელებს მთელ ღმერთს - მე მივცემ უფლებას მასში დაიბადოს სიტყვა). 34 ადამიანი დამძიმებულია მემკვიდრეობითი ცოდვით (მონათლული ჩვილები ჯოჯოხეთში წავლენ); ადამიანს საკუთარი ძალით ვერ გადაარჩენს, მხოლოდ თავისი ძალით, მადლი სჭირდება (აღვდგებით ძალის წყალობით, რომელიც გვამაღლებს: შდრ. „... მე დავბრუნდი საკუთარ თავთან და შენს ხელმძღვანელობით შევედი ჩემს სიღრმეში: მე შევძელი ამის გაკეთება, რადგან "მე გავხდი შენ ხარ ჩემი დამხმარე, "-" აღსარება, 7, 10, 16) ". ეს არის კამათის აზრი, ერთი მხრივ, პელაგიუსთან და დონატისტებთან, სხვა: არ არის საჭირო ხელახლა ნათლობა, თუნდაც ნათლობა უღირსი მსახურის ხელიდან იყოს აღებული, - მისთვის, როგორც გარდაცვლილი A.M. პანჩენკო ამბობდა, ანგელოზები მსახურობენ.

აღმოსავლური და დასავლური პატრისტიკის უდავო საერთოობის ფონზე ჩვენთვის თანაბრად უდავო ნიშნებია. დასავლეთისთვის ისინი დაკავშირებულია ავგუსტინეს განსაკუთრებულ გავლენასთან, მისი პიროვნების მასშტაბებთან და სწავლების ორიგინალურობასთან. მეორე მხრივ, მისი გავლენა განპირობებული იყო იმით, რომ სწავლების თესლი მიწაზე, უფრო სწორად, „მიწებზე“ დაეცა, რომელთა შემადგენლობაც მათ ზრდას უწყობდა ხელს. ეს შემადგენლობა განისაზღვრა არა მხოლოდ სუბსტრატით (მეტროპოლიის და დასავლეთის პროვინციების ლათინური კულტურა, რომელიც განსხვავდებოდა ბერძნულისგან), არამედ სუპერსტრატითაც (დასავლეთში გადაადგილებული და იქ დასახლებული ბარბაროსული ტომები). თავად ავგუსტინე, მიუხედავად იმისა, რომ ეკუთვნოდა ძველ კულტურას და მიიღო კარგი განათლება, ფილოსოფიაში იყო მოყვარული, პროვინციელი, რომლის დაუოკებელმა ტემპერამენტმა აიძულა იგი გაეტარებინა საკუთარი გამოცდილება, ასე ვთქვათ, ეგზისტენციალური გადამოწმება და დადასტურება ან უარყოფა. მისთვის ცნობილი ყველა სწავლება, მით უმეტეს, რომ მეცნიერებაში ასეთი პიროვნული „პრაქტიკული“ დამოკიდებულება ემთხვეოდა მოქმედებისა და საქმის რელიგიურ დომინანტს. და რადგან ავგუსტინე ნიჭიერი მწერალი აღმოჩნდა, შედეგი იყო უაღრესად დამაჯერებელი სინთეზი, რომლის დამაჯერებლობა ემყარება არა ზოგად მეტაფიზიკურ მოსაზრებებს, არამედ იმ ფაქტს, რომ ყველა, ვინც ავგუსტინეს კითხულობს, იძულებულია ერთხელ გაიმეოროს აზროვნების გამოცდილება. მის მიერ გაკეთებული და განცდილი, ახლებურად, შემაშფოთებელი. და ამისთვის სპეციალური სტიპენდია არ არის საჭირო. ავგუსტინეს სხვა „ფსიქოლოგია“ არ არსებობს.

1 „ქრისტიანობის უძველესი კრიტიკოსების“ შესახებ იხ.: რანოვიჩ ა.ბ. პირველადი წყაროები ადრეული ქრისტიანობის ისტორიის შესახებ. ქრისტიანობის უძველესი კრიტიკოსები. მ., 1990 წ.

2 „ნამდვილ და ფაქტობრივ განუკითხაობას, ადრეული შუა საუკუნეების (ისევე, როგორც გვიანი ანტიკურობის - ა.პ.) საზოგადოებრივი ცნობიერება მთელი დიდი ვნებითა და ენერგიით ეწინააღმდეგებოდა სპეკულაციურ სულიერ წესრიგს (ის ტაქსი, ორდო), ასე ვთქვათ, კატეგორიული იმპერატივიდა წესრიგის კატეგორიული იდეა, შეკვეთის სურვილი<...>მაგრამ წესრიგის იდეა გამოცდილი იყო<...>ასე დაძაბული მხოლოდ იმიტომ, რომ ბრძანება მათთვის იყო "მიცემული" - და არ იყო "მიცემული".

3 ავერინცევი ს.ს. ავტორიტეტი და ავტორიტეტი // ავერინცევი ს.ს. რიტორიკა და ევროპული ლიტერატურული ტრადიციის წარმოშობა. მ., 1996. ს.76-100. შუა საუკუნეების მსოფლიო წესრიგის შესახებ, როგორც "ხელისუფლების მფლობელთა ორდენი", იხილეთ: ს.ს. ავერინცევი. ევროპული ბედი კულტურული ტრადიციაანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში გადასვლის ეპოქაში. // შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ისტორიიდან. მ., 1976. S. 17-64.

4 მეიენდორფ I. შესავალი პატრისტიკურ თეოლოგიაში. S. 224.

5 იქ. ლათინური ტრინიტარული ტერმინოლოგიის ბერძნულთან ჰარმონიზაციისთვის იხილეთ აგრეთვე: Boethius. ევტიქესა და ნესტორიუსის წინააღმდეგ. //ბოეთიუსი. „ნუგეში ფილოსოფიით“ და სხვა ტრაქტატები. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, ბარსელონა, 1955. გვ. 230.

8 ქრისტიანობა. ბროკჰაუზისა და ეფრონის ენციკლოპედიური ლექსიკონი: 3 ტომად T.2. მ., 1995. სტატია „მერი ვიქტორინი“.

9 Meyendorff I.. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 229.

10 ქრისტიანობა. ენტები. sl. T.1. მ., 1993. სტატია „დიდიმ ბრმა“.

11 ავერინცევი ს.ს. კოსმოსის წესრიგი და ისტორიის წესრიგი. //ავერინცევი ს.ს. ადრეული ბიზანტიური ლიტერატურის პოეტიკა. გვ.88-113.

12 შესანიშნავი გზამკვლევი მათთვის, ვინც ეცნობა ავგუსტინეს შემოქმედებას, არის A.A. Stolyarov-ის მიერ მომზადებული "აღსარებათა" გამოცემა (შესავალი სტატია, ქრონოლოგიური ცხრილები) თარგმნა M.E. Sergeenko (თარგმანი, შენიშვნები, ისტორიული ფიგურების ინდექსი, მითოლოგიური და ბიბლიური პერსონაჟები). - მ., 1991 წ.

13 ქრისტიანობა. ენტები. sl. T.2. მ., 1993. სტატია „მანიქეიზმი“.

14 ავგუსტინეს თხზულებათა ქრონოლოგიური ჩამონათვალისთვის იხილეთ ავგუსტინე. აღიარება. მ., 1991. ს.387-398.

15 დონატისტები (ეპისკოპოს დონატის სახელით) - რელიგიური მოძრაობის მონაწილეები რომის პროვინცია აფრიკაში (IV - V), წარმოშობით დაბადებული ქრისტიანთა დევნის დროს. ეს იყო სექტა „ელიტარული ფსიქოლოგიით“ (ი. მეიენდორფის სიტყვებით), რომლის არსი განსხვავდება ოფიციალურისაგან. ქრისტიანული ეკლესიაშედგებოდა სასულიერო პირების მიერ შესრულებული საიდუმლოებების უარყოფაში, რომლებიც დევნის დროს თავს დათმობდნენ.

16 პელაგიაზმი (პელაგიუსის სახელით, დაახლ. 360 - გ. 418) არის მოძღვრება, რომელიც გავრცელდა V საუკუნის დასაწყისში. და დაგმო, როგორც ერეტიკოსი ეფესოს კრებაზე (431). პელაგიანიზმი ხაზს უსვამდა ინდივიდის მორალურ და ასკეტურ ძალისხმევას და ამცირებდა ცოდვის მემკვიდრეობით ძალას. პელაგიუსთან პოლემიკაში დაიბადა ავგუსტინეს მოძღვრება მადლით ხსნის შესახებ.

17 ლიოტარ ჯ.-ფ. La Confession d "Augustin. Paris, 1977 წ.

18 ავგუსტინე. აღიარება. Წიგნი. XI.14.17.; ე.ჰუსერლი. შეგროვებული ნამუშევრები. T.1. დროის შინაგანი ცნობიერების ფენომენოლოგია. მ., 1994. S. 5.

19 Riker P. დრო და ამბავი T.1. დროებითი გამოცდილების აპორიები. ავგუსტინეს აღსარებათა XI წიგნი. მ., 1999. ს.15-41.

20 ავერინცევი ს.ს. რიტორიკული პრინციპი, როგორც უწყვეტობის ფაქტორი ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში და შუა საუკუნეებიდან რენესანსში გადასვლისას. // დასავლეთ ევროპის შუა საუკუნეების ლიტერატურა. მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტი, 1985. S. 6-9. აგრეთვე ავერინცევის ს.ს. რიტორიკა და ევროპული ლიტერატურული ტრადიციის წარმოშობა. მ., 1996 წ.

21 ანსელმ კენტერბერიელი. მონოლოგია. 10.// ანსელმ კენტერბერიელი. ოპ. M., 1995. S. 52; J.F. Bonaventure. სულის გზამკვლევი ღმერთთან 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). დიასტაზის გამოყენება ქრისტიანულ გარემოში ბრუნდება გრიგოლ ნოსელიდან. იხილეთ: P. Riker. დიდი ბრიტანეთი. ოპ., დაახლ. 43 გვ. 267.

23 Ricker P. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 17.

24 „არავის ეპარება ეჭვი, რომ ის ცხოვრობს/არსებობს/, ახსოვს, სურს, ირეკლავს, იცის, განსჯის, რადგან თუ ეჭვი ეპარება, მაშინ ცხოვრობს; თუ ეჭვი ეპარება, რომ ამ წუთიდან ეჭვობს, მაშინ ახსოვს; თუ ეჭვი ეპარება, მაშინ მას ესმის, რომ ეჭვობს; თუ ეჭვი ეპარება, მას სურს დარწმუნება; თუ ეჭვი ეპარება, მან იცის, რომ არ იცის; თუ ეჭვობს, მაშინ განსჯის, რომ არ უნდა დაეთანხმო გაუფრთხილებლად "("სამების შესახებ". X. 13 ). „ყველა, ვინც საკუთარ თავს ეჭვქვეშ აყენებს, იცის რაღაც ჭეშმარიტი და დარწმუნებულია, რომ ამ შემთხვევაში იცის და ამიტომ დარწმუნებულია ჭეშმარიტებაში“ („ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ. 39). ღმერთი, ანუ ე. ამ უმაღლესი სამების, გამოსახულება არათანაბარია<...>რადგან ჩვენც ვარსებობთ და ვიცით, რომ ვარსებობთ და გვიყვარს ეს ჩვენი არსება და ცოდნა. ამ სამი რამის შესახებ<...>ჩვენ არ გვეშინია რაიმე სიცრუით მოტყუების<...>ყოველგვარი ფანტაზიების გარეშე და მოჩვენებათა მატყუარა თამაშის გარეშე, ჩემთვის უაღრესად დარწმუნებული ვარ, რომ ვარსებობ, რომ ვიცი ეს, რომ მიყვარს. მე არ მეშინია ამ ჭეშმარიტების წინააღმდეგი აკადემიკოსებისგან, რომლებმაც შეიძლება თქვან, რა მოხდება, თუ მოგატყუებენ? /Quod si falleris?/ თუ მომატყუეს, ამიტომ უკვე ვარსებობ. /Si enim fallor, ჯამი./<...>"(" ღვთის ქალაქის შესახებ, 11, 26).

25 Riker P.. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 16.

26 თავისუფალი ნების შესახებ (De libero arbitrio). II,2.

27 ჰაიდეგერი მ.. სამყაროს სურათის დრო.// ჰაიდეგერი მ.. დრო და ყოფა: სტატიები და გამოსვლები. მ., 1993. S. 41-62.

28 სამყაროს „სურათად“ გადაქცევასთან დაკავშირებული მექანიზმის შესახებ მეტი იხილეთ: Pogonyailo A.G. საათის მექანიზმის სათამაშო ფილოსოფია, ან მექანიზმის აპოლოგია. პეტერბურგი, 1998 წ.

29 Bonaventure J.F.. სულის მეგზური ღმერთისკენ. 1.17 დეკ. op. S. 49. შდრ. დანტე: „ო, ბეატრიჩე, დაეხმარე მას, ვინც შენდამი სიყვარულით ამაღლდა ყოველდღიურ რეალობაზე“ (ად. 2, 103); ან პეტრარქა: „ადამიანი იბადება ძალისხმევისთვის, როგორც ჩიტი ფრენისთვის“ („წიგნი ყოველდღიური საქმეებისა“, XXI, 9, 11).

30 „ვინაიდან თუ ადამიანი ისეა შექმნილი, რომ უპირატესობის მეშვეობით მიაღწიოს იმას, რაც აღემატება ყველაფერს, ანუ ერთ, ჭეშმარიტ, ყოვლადკეთილ ღმერთს, რომლის გარეშეც ბუნება არ არსებობს და არც მოძღვრება აშენდება. და არცერთ პრაქტიკას არავითარი სარგებელი მოაქვს; მაშინ ის თავად უნდა იყოს ჩვენი ძიების ობიექტი: რადგან მასში არის ყველაფერი უზრუნველყოფილი და ცოდნის ობიექტი, რადგან მასში ყველაფერი საიმედოა ჩვენთვის და ობიექტი სიყვარული, რადგან მასში ჩვენთვის ყველაფერი მშვენიერია". (ღვთის ქალაქის შესახებ. 8:4.)

32 იმის განმარტებით, თუ რატომ ჰქვია ბიბლიაში შექმნის პირველ დღეს არა პირველი, არამედ "ერთი" ("და იყო საღამო და იყო დილა, ერთი დღე"), ბასილი დიდი წერს ქრისტიანობაში დროის ორმაგი ათვლის შესახებ - შეუქცევადი ისტორიული და „მარადიული“ კვირა, სავსე ერთი დღით, რომელიც შვიდჯერ უბრუნდება თავის თავს: „რადგან ჩვენი სწავლების თანახმად, ცნობილია აგრეთვე ის არასაღამო, უცვლელი და გაუთავებელი დღე, რომელსაც ფსალმუნმომღერალმა უწოდა მერვე (ფსალმუნი 6: 1)<...>„(საუბრები შესტოდნევზე. მეორე საუბარი. // ქმნილებები, როგორიც არის ჩვენი მამის ბასილი დიდის წმინდანებში. ნაწილი 1. მ., 1845 წ. Repr. ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 ამ თემაზე იხილეთ ს.ს. ავერინცევის კომენტარი: „პლატონის ფილოსოფიური რელიგიის აბსოლუტს ეწოდება „არსებითად არსებული“ (to ontos on), ბიბლიური რწმენის აბსოლუტს ეწოდება „ცოცხალი ღმერთი“ („hj“. მთარგმნელებმა, რომლებმაც შექმნეს ეგრეთ წოდებული სეპტუაგინტა, შუა საუკუნეების ყველა ფილოსოფოსი ღვთისმეტყველის სასიხარულოდ, გადმოსცეს ცნობილი თვითაღწერა. ბიბლიური ღმერთი"hh sr hjh" (გამოსვლა, ch.3, v. 14) ბერძნული ონტოლოგიზმის თვალსაზრისით: ego eimi o on ("მე ვარ ერთი"). მაგრამ ებრაული ზმნა hjh ნიშნავს არა "იყოს", არამედ "ეფექტურად ყოფნას"<...>"- ს.ს. ავერინცევი. რიტორიკა და წარმოშობა ... ს. 59.

34 მაისტერ ეკჰარტი. სულიერი ქადაგებები და მსჯელობა. მ., 1912. რეპ. რედ. M., 1991. S. 11-21. შეადარეთ: "როდესაც დაკარგავ საკუთარ თავს და ყველაფერს გარედან, მაშინ მას ნამდვილად იპოვი". (იქვე, გვ. 21).