1054 წელს ქრისტიანული ეკლესია დაიშალა დასავლურ (რომაული კათოლიკური) და აღმოსავლური (ბერძნულ-კათოლიკური). აღმოსავლეთის ქრისტიანულ ეკლესიას მართლმადიდებლური ეწოდა, ე.ი. მართლმადიდებლები, ხოლო ბერძნული რიტუალის მიხედვით ქრისტიანობას - მართლმადიდებლები ან მორწმუნეები.

აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის „დიდი განხეთქილება“ თანდათან მწიფდებოდა, მე-11 საუკუნემდე დაწყებული ხანგრძლივი და რთული პროცესების შედეგად.

უთანხმოება აღმოსავლურ და დასავლეთის ეკლესიებს შორის სქიზმამდე (სინოფსისი)

განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რამაც გამოიწვია „დიდი განხეთქილება“ და საუკუნეების მანძილზე დაგროვდა, პოლიტიკური, კულტურული, ეკლესიოლოგიური, თეოლოგიური და რიტუალური ხასიათის იყო.

ა) პოლიტიკური განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ფესვები იყო პაპებისა და ბიზანტიის იმპერატორების (ბასილეუსი) პოლიტიკურ ანტაგონიზმში. მოციქულთა დღეებში, როდესაც ქრისტიანული ეკლესია ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო, რომის იმპერია იყო ერთიანი იმპერია როგორც პოლიტიკურად, ასევე კულტურულად, რომელსაც ერთი იმპერატორი ხელმძღვანელობდა. III საუკუნის ბოლოდან. იმპერია, დე იურე ჯერ კიდევ ერთიანი, დე ფაქტო იყოფა ორ ნაწილად - აღმოსავლური და დასავლეთი, რომელთაგან თითოეული თავისი იმპერატორის მმართველობის ქვეშ იყო (იმპერატორი თეოდოსი (346-395) იყო რომის ბოლო იმპერატორი, რომელიც სათავეში ჩაუდგა მთელ რომის იმპერიას) . კონსტანტინემ გაართულა დაყოფის პროცესი აღმოსავლეთში ახალი დედაქალაქის, კონსტანტინოპოლის დაარსებით, ძველი რომის გვერდით იტალიაში. რომაელმა ეპისკოპოსებმა, რომის, როგორც იმპერიული ქალაქის ცენტრალური პოზიციიდან და უზენაესი მოციქულის პეტრეს ამბიონის წარმოშობის საფუძველზე, დაიწყეს განსაკუთრებული, დომინანტური პოზიციის პრეტენზია მთელ ეკლესიაში. მომდევნო საუკუნეებში რომაელი მღვდელმთავრების ამბიციები მხოლოდ იზრდებოდა და სიამაყე უფრო და უფრო ღრმად იძირებოდა დასავლეთის საეკლესიო ცხოვრებაში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქებისგან განსხვავებით, რომის პაპებმა შეინარჩუნეს დამოუკიდებლობა ბიზანტიის იმპერატორებისგან, არ ემორჩილებოდნენ მათ, თუ საჭიროდ არ ჩათვლიდნენ და ზოგჯერ ღიად ეწინააღმდეგებოდნენ მათ.

გარდა ამისა, 800 წელს რომში რომის პაპმა ლეო III-მ დააგვირგვინა იმპერიული გვირგვინი, როგორც რომის იმპერატორი, ფრანკების მეფე კარლოს დიდი, რომელიც მისი თანამედროვეების თვალში გახდა აღმოსავლეთის იმპერატორის "თანაბარი" და რომლის პოლიტიკურ ძალაუფლებაზე რომის ეპისკოპოსი. შეძლო დაეყრდნო თავის პრეტენზიებს. ბიზანტიის იმპერიის იმპერატორებმა, რომლებიც თავს რომის იმპერიის მემკვიდრეებად თვლიდნენ, უარი თქვეს ჩარლზის იმპერიული ტიტულის აღიარებაზე. ბიზანტიელები კარლოს დიდს განიხილავდნენ, როგორც უზურპატორს, ხოლო პაპის კორონაციას, როგორც განხეთქილების აქტს იმპერიაში.

ბ) კულტურული გაუცხოება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის დიდწილად განპირობებული იყო იმით, რომ აღმოსავლეთ რომის იმპერიაში ისინი საუბრობდნენ ბერძნულ ენაზე, ხოლო დასავლეთში ლათინურად. მოციქულთა დღეებში, როცა რომის იმპერია გაერთიანდა, ბერძნული და ლათინური თითქმის ყველგან ესმოდათ და ბევრს შეეძლო ორივე ენაზე საუბარი. თუმცა, 450 წლისთვის დასავლეთ ევროპაში ძალიან ცოტას შეეძლო ბერძნულის კითხვა, ხოლო 600 წლის შემდეგ ბიზანტიაში ცოტამ თუ ისაუბრა ლათინურად, რომაელთა ენაზე, თუმცა იმპერიას კვლავ რომეულად ეწოდებოდა. თუ ბერძნებს სურდათ ლათინური ავტორების წიგნების წაკითხვა, ხოლო ლათინებს ბერძნების ნაწერების წაკითხვა, მათ ეს მხოლოდ თარგმანში შეეძლოთ. ეს კი იმას ნიშნავდა, რომ ბერძნული აღმოსავლეთი და ლათინური დასავლეთი იღებდნენ ინფორმაციას სხვადასხვა წყაროდან და კითხულობდნენ სხვადასხვა წიგნებს, რის შედეგადაც ისინი სულ უფრო შორდებოდნენ ერთმანეთს. აღმოსავლეთში კითხულობენ პლატონს და არისტოტელეს, დასავლეთში - ციცერონსა და სენეკას. აღმოსავლეთის ეკლესიის მთავარი საღვთისმეტყველო ავტორიტეტები იყვნენ მსოფლიო კრებების ეპოქის მამები, როგორებიც იყვნენ გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, კირილე ალექსანდრიელი. დასავლეთში ყველაზე ხშირად წაკითხული ქრისტიანი ავტორი იყო ნეტარი ავგუსტინე (რომელიც თითქმის უცნობი იყო აღმოსავლეთში) - მისი საღვთისმეტყველო სისტემა ბევრად უფრო ადვილი გასაგები და იოლად აღქმული იყო ქრისტიანობაზე მოქცეული ბარბაროსების მიერ, ვიდრე ბერძენი მამების დახვეწილი მსჯელობა.

გ) ეკლესიოლოგიური განსხვავებები. პოლიტიკური და კულტურული განსხვავებები არ შეიძლება გავლენა იქონიოს ეკლესიის ცხოვრებაზე და მხოლოდ ხელი შეუწყო რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის საეკლესიო დაპირისპირებას. დასავლეთის მსოფლიო კრებების ეპოქაში, პაპის პირველობის დოქტრინა (ანუ რომაელი ეპისკოპოსის, როგორც საყოველთაო ეკლესიის მეთაურის შესახებ) ... პარალელურად აღმოსავლეთში იზრდებოდა კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსის პირველობა, რომელმაც VI საუკუნის ბოლოდან მოიპოვა „საყოველთაო პატრიარქის“ წოდება. თუმცა, აღმოსავლეთში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არასოდეს აღიქვამდნენ მსოფლიო ეკლესიის მეთაურად: ის იყო მეორე წოდებით რომაელი ეპისკოპოსის შემდეგ და პირველი პატივით აღმოსავლეთის პატრიარქებს შორის. დასავლეთში პაპის აღქმა დაიწყო, როგორც საყოველთაო ეკლესიის მეთაური, რომელსაც მთელი მსოფლიო ეკლესია უნდა დაემორჩილოს.

აღმოსავლეთში იყო 4 საკათედრო ტაძარი (ანუ 4 ადგილობრივი ეკლესია: კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი) და, შესაბამისად, 4 პატრიარქი. აღმოსავლეთმა რომის პაპი ეკლესიის პირველ ეპისკოპოსად აღიარა - მაგრამ პირველი თანასწორთა შორის ... თუმცა დასავლეთში არსებობდა მხოლოდ ერთი ტახტი, რომელიც ამტკიცებდა სამოციქულო წარმომავლობას - კერძოდ, რომის საყდარი. შედეგად, რომი მიიჩნეოდა ერთადერთ სამოციქულო საყდარად. მართალია დასავლეთი იღებდა საეკლესიო კრებების გადაწყვეტილებებს, მაგრამ თავად არ თამაშობდა მათში აქტიურ როლს; ეკლესიაში დასავლეთი ხედავდა არა იმდენად კოლეგიას, რამდენადაც მონარქიას - პაპის მონარქიას.

ბერძნები აღიარებდნენ პაპის ღირსების პირველობას, მაგრამ არა საყოველთაო უპირატესობას, როგორც თავად პაპს სჯეროდა. ჩემპიონატი "პატივისთვის" on თანამედროვე ენაშეიძლება ნიშნავდეს "ყველაზე პატივცემულს", მაგრამ ეს არ გააუქმებს ეკლესიის კონსილისტურ სტრუქტურას (ანუ ყველა გადაწყვეტილების კოლეგიურად მიღებას ყველა ეკლესიის, უპირველეს ყოვლისა, სამოციქულო საბჭოების მოწვევით). პაპმა უცდომელობა თავის პრეროგატივად მიიჩნია, ბერძნები კი დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ რწმენის საკითხებში საბოლოო გადაწყვეტილებარჩება არა პაპისთვის, არამედ საბჭოსთვის, რომელიც წარმოადგენს ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსს.

დ) თეოლოგიური მიზეზები. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის საღვთისმეტყველო კამათის მთავარი წერტილი ლათინური იყო სწავლება სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისა და ძისგან (ფილიოკე) ... ამ სწავლებამ, რომელიც დაფუძნებულია ნეტარი ავგუსტინესა და სხვა ლათინური მამების ტრინიტარულ შეხედულებებზე, განაპირობა ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსის სიტყვების შეცვლა, სადაც საუბარი იყო სულიწმიდის შესახებ: ნაცვლად "მამისგან გამოსული" დასავლეთში მათ დაიწყეს თქვან "მამა და ძე (ლათ. Filioque) გამავალი". გამოთქმა "მამისგან გამოდის" ეფუძნება თავად ქრისტეს სიტყვებს ( სმ.:იოან. 15:26). VI-VII საუკუნეების ტოლედოს საბჭოები, სავარაუდოდ, როგორც დამცავი ღონისძიება არიანიზმის წინააღმდეგ. ესპანეთიდან Filioque მოვიდა საფრანგეთსა და გერმანიაში, სადაც იგი დამტკიცდა ფრანკფურტის საბჭოზე 794 წელს. კარლოს დიდის კარის ღვთისმეტყველებმა ბიზანტიელების საყვედურიც კი დაიწყეს Filioque-ის გარეშე მრწამსის წარმოთქმისთვის. რომი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ეწინააღმდეგებოდა მრწამსის შესწორებებს. 808 წელს პაპმა ლეო III-მ კარლოს დიდს მისწერა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ Filioque მისაღები იყო თეოლოგიური თვალსაზრისით, მისი შეტანა მრწამსში არასასურველი იყო. ლეომ წმინდა პეტრეს ბაზილიკაში მოათავსა ტაბლეტები რწმენის სიმბოლოთი Filioque-ს გარეშე. თუმცა, მე-11 საუკუნის დასაწყისისთვის, მრწამსის კითხვა „და ძე“-ს დამატებით გახდა რომაული პრაქტიკის ნაწილი.

მართლმადიდებლობა აპროტესტებდა (და მაინც აპროტესტებდა) Filioque-ს ორი მიზეზის გამო. ჯერ ერთი, რწმენის სიმბოლო მთელი ეკლესიის საკუთრებაა და მასში ნებისმიერი ცვლილების შეტანა შესაძლებელია მხოლოდ მსოფლიო კრების მიერ... დასავლეთი, რომელმაც შეცვალა რწმენის სიმბოლო აღმოსავლეთთან კონსულტაციის გარეშე, (ხომიაკოვის რწმენით) დამნაშავეა მორალურ ძმათამკვლელობაში, ეკლესიის ერთიანობის წინააღმდეგ ცოდვაში. მეორე, მართლმადიდებელი ქრისტიანების უმეტესობა დარწმუნებულია, რომ Filioque თეოლოგიურად არასწორია. მართლმადიდებლებს სწამთ, რომ სული მხოლოდ მამისაგან მოდის და ერესად თვლიან იმის თქმას, რომ ის ასევე ძისაგან მოდის.

ე) რიტუალური განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის არსებობდა ქრისტიანობის მთელი ისტორიის მანძილზე. რომის ეკლესიის ლიტურგიული წესდება განსხვავდებოდა აღმოსავლური ეკლესიების წესდებით. რიტუალური წვრილმანების მთელი რიგი ყოფდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს. XI საუკუნის შუა ხანებში რიტუალური ხასიათის მთავარი საკითხი, რაზეც დაპირისპირება გაჩაღდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, იყო. ევქარისტიის დროს ლათინების მიერ უფუარი პურის გამოყენება, ხოლო ბიზანტიელები საფუვრიან პურს მოიხმარდნენ. ამ ერთი შეხედვით უმნიშვნელო განსხვავების მიღმა, ბიზანტიელებმა დაინახეს სერიოზული განსხვავება ევქარისტიაში მორწმუნეებს ასწავლილ ქრისტეს სხეულის არსის თეოლოგიურ შეხედულებაში: თუ საფუვრიანი პური სიმბოლოა იმისა, რომ ქრისტეს ხორცი ჩვენი ხორცის თანაარსია, მაშინ. უფუარი პური ქრისტეს ხორცსა და ჩვენს ხორცს შორის განსხვავების სიმბოლოა. უსაფუარო პურის მსახურებისას ბერძნებმა დაინახეს მცდელობა აღმოსავლური ქრისტიანული თეოლოგიის - განღმრთობის დოქტრინაზე (რომელიც დასავლეთში ნაკლებად იყო ცნობილი).

ეს იყო ყველა უთანხმოება, რომელიც წინ უძღოდა 1054 წლის კონფლიქტს. საბოლოოდ დასავლეთი და აღმოსავლეთი დაშორდნენ დოქტრინალურ საკითხებს, ძირითადად ორ საკითხზე: პაპის პირველობის შესახებ და Filioque-ს შესახებ .

განხეთქილების მიზეზი

ეკლესიის განხეთქილების უშუალო მიზეზი იყო კონფლიქტი ორი დედაქალაქის - რომისა და კონსტანტინოპოლის პირველ იერარქებს შორის .

რომაელი მღვდელმთავარი იყო ლომი IX... სანამ ჯერ კიდევ გერმანელი ეპისკოპოსი იყო, მან დიდი ხნის განმავლობაში უარი თქვა რომის საყდარზე და მხოლოდ სასულიერო პირების დაჟინებული თხოვნით და თავად იმპერატორ ჰენრი III-მ დათანხმდა პაპის ტიარას მიღებას. 1048 წლის შემოდგომის ერთ წვიმიან დღეს, უხეში თმის პერანგით - მონანიების ტანსაცმლით, შიშველი ფეხებით და ფერფლით მოფენილი თავით, რომში შევიდა რომის ტახტის დასაკავებლად. ამ უჩვეულო საქციელმა ქალაქელების სიამაყე გაახარა. ბრბოს გამხიარულებით იგი მაშინვე პაპად გამოაცხადეს. ლეო IX დარწმუნებული იყო რომის საყდრის დიდ მნიშვნელობაში მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის. მან ყველაფერი გააკეთა იმისათვის, რომ აღედგინა ადრე შერყეული პაპის გავლენა როგორც დასავლეთში, ასევე აღმოსავლეთში. ამ დროიდან იწყება პაპის, როგორც ძალაუფლების ინსტიტუტის, როგორც საეკლესიო, ისე სოციალურ-პოლიტიკური მნიშვნელობის აქტიური ზრდა. რომის პაპმა ლეომ მიაღწია საკუთარი თავის და განყოფილების პატივისცემას არა მხოლოდ რადიკალური რეფორმებით, არამედ აქტიურად მოქმედებდა როგორც ყველა ჩაგრული და შეურაცხყოფილი დამცველი. სწორედ ამან უბიძგა პაპს ბიზანტიასთან პოლიტიკური ალიანსისკენ.

იმ დროს რომის პოლიტიკური მტრები იყვნენ ნორმანები, რომლებმაც უკვე დაიპყრეს სიცილია და ახლა ემუქრებოდნენ იტალიას. იმპერატორმა ჰენრიმ ვერ უზრუნველყო პაპისთვის საჭირო სამხედრო დახმარება და პაპს არ სურდა დაეტოვებინა იტალიისა და რომის დამცველის როლი. ლეო IX-მ გადაწყვიტა დახმარება სთხოვა ბიზანტიის იმპერატორს და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს.

1043 წლიდან კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იყო მაიკლ კერულარიუსი ... იგი წარმოშობით არისტოკრატული ოჯახიდან იყო და მაღალი თანამდებობა ეკავა იმპერატორის ქვეშ. მაგრამ წარუმატებელი სასახლის გადატრიალების შემდეგ, როდესაც შეთქმულთა ჯგუფი ცდილობდა მისი ტახტზე აყვანას, მიქაელს ჩამოერთვა ქონება და ძალით აკურთხა ბერი. ახალმა იმპერატორმა კონსტანტინე მონომახმა დევნილი თავისი უახლოესი მრჩეველი გახადა, შემდეგ კი, სასულიერო პირებისა და ხალხის თანხმობით, მიქაელმა საპატრიარქო კათედრა დაიკავა. ეკლესიის სამსახურში ჩაბარების შემდეგ, ახალმა პატრიარქმა შეინარჩუნა იმპერიული და სახელმწიფოებრივი მოაზროვნე პიროვნების თვისებები, რომელიც ვერ მოითმენდა მისი ავტორიტეტის და კონსტანტინოპოლის საყდრის ავტორიტეტის დაკნინებას.

რომის პაპსა და პატრიარქს შორის მიმოწერის შედეგად, ლეო IX დაჟინებით მოითხოვდა რომის საყდრის პირველობას ... თავის წერილში მან მიქაელს მიანიშნა, რომ კონსტანტინოპოლის ეკლესია და თუნდაც მთელი აღმოსავლეთი უნდა დაემორჩილოს და პატივი სცეს რომის ეკლესიას, როგორც დედას. ამ დებულებით რომის პაპმაც გაამართლა რიტუალური შეუსაბამობები რომის ეკლესიასა და აღმოსავლეთის ეკლესიებს შორის. მაიკლმზად იყო შეეგუა ნებისმიერ შეუსაბამობას, მაგრამ ერთ საკითხთან დაკავშირებით მისი პოზიცია შეურიგებელი რჩებოდა: ის არ სურდა რომის საყდრის აღიარება კონსტანტინოპოლის ზემოთ ... რომის ეპისკოპოსს არ სურდა ასეთ თანასწორობაზე დათანხმება.

გაყოფის დასაწყისი

1054 წლის დიდი განხეთქილება და ეკლესიათა გამოყოფა

1054 წლის გაზაფხულზე რომის საელჩო, რომელსაც ხელმძღვანელობდა კარდინალი ჰუმბერტი , ცხელი და ამპარტავანი ადამიანი. მასთან ლეგატებად ჩავიდნენ დიაკონ-კარდინალი ფრედერიკ (მომავალი პაპი სტეფანე IX) და ამალფიის მთავარეპისკოპოსი პეტრე. ვიზიტის მიზანი იყო იმპერატორ კონსტანტინე IX მონომახთან შეხვედრა და ბიზანტიასთან სამხედრო ალიანსის შესაძლებლობების განხილვა, აგრეთვე კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსთან შერიგება, რომის საყდრის პრიმატის დარღვევის გარეშე. თუმცა, თავიდანვე, საელჩომ მიიღო ისეთი ტონი, რომელიც შეუსაბამო იყო შერიგებასთან. პაპის ელჩები პატრიარქს სათანადო პატივისცემის გარეშე, ამპარტავნულად და ცივად ეპყრობოდნენ. საკუთარი თავის მიმართ ასეთი დამოკიდებულების შემხედვარე პატრიარქმა მათ სანაცვლოდ გადაუხადა. მოწვეულ საბჭოზე მიქაელმა ბოლო ადგილი დაუთმო პაპის ლეგატებს. კარდინალმა ჰუმბერტმა ეს დამცირებად მიიჩნია და უარი თქვა პატრიარქთან მოლაპარაკების წარმოებაზე. რომიდან მოსულმა ცნობამ პაპ ლეოს გარდაცვალების შესახებ არ შეაჩერა პაპის ლეგატები. იგივე გამბედაობით განაგრძეს მოქმედება, სურდათ ურჩ პატრიარქს გაკვეთილი ესწავლებინათ.

1054 წლის 15 ივლისი როდესაც წმინდა სოფიას ტაძარი მლოცველით იყო სავსე, ლეგატები საკურთხეველთან მივიდნენ და ღვთისმსახურების შეწყვეტისას პატრიარქი მიქაელ კერულარიუსი დაგმეს. შემდეგ ტახტზე დასვეს პაპის ხარი ლათინურად, რომელიც საუბრობდა პატრიარქისა და მისი მიმდევრების ზიარებიდან განკვეთაზე და წამოაყენეს ათი ბრალდება მწვალებლობის შესახებ: ერთ-ერთი ბრალდება ეხებოდა Filioque-ს „გამოტოვებას“ მრწამსში. ტაძრიდან გამოსვლისას პაპის ელჩებმა ფეხებიდან მტვერი ჩამოიშორეს და წამოიძახეს: „ღმერთმა ნახოს და განსაჯოს“. ყველა ისე გაოცდა ნანახით, რომ სასიკვდილო სიჩუმე ჩამოწვა. გაოცებისგან დაბუჟებულმა პატრიარქმა ჯერ უარი თქვა ხარის მიღებაზე, მაგრამ შემდეგ ბრძანა მისი ბერძნულად თარგმნა. როცა ხარის შინაარსი ხალხს აუწყეს, ისეთი დიდი მღელვარება იყო, რომ ლეგატებს სასწრაფოდ მოუწიათ კონსტანტინოპოლის დატოვება. ხალხმა მხარი დაუჭირა თავის პატრიარქს.

1054 წლის 20 ივლისი პატრიარქმა მიქაელ კერულარიუსმა მოიწვია საბჭო 20 ეპისკოპოსისგან, სადაც მან უღალატა პაპის ლეგატებს ეკლესიის განკვეთისთვის.საბჭოს აქტები გაეგზავნა ყველა აღმოსავლეთის პატრიარქს.

ასე მოხდა „დიდი განხეთქილება“. ... ფორმალურად, ეს იყო უფსკრული რომისა და კონსტანტინოპოლის ადგილობრივ ეკლესიებს შორის, მაგრამ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შემდგომში მხარი დაუჭირეს სხვა აღმოსავლეთის საპატრიარქოებმა, ისევე როგორც ახალგაზრდა ეკლესიებმა, რომლებიც ბიზანტიური გავლენის ორბიტის ნაწილი იყვნენ, კერძოდ, რუსული. დასავლეთის ეკლესიამ საბოლოოდ მიიღო სახელი კათოლიკური; აღმოსავლეთის ეკლესიას მართლმადიდებლურს უწოდებენ, რადგან ის უცვლელად ინარჩუნებს ქრისტიანულ მოძღვრებას. მართლმადიდებლობაც და რომიც ერთნაირად თვლიდნენ თავს მართლებად დოქტრინის საკამათო საკითხებში და მათი მოწინააღმდეგე მცდარი იყო, ამიტომ განხეთქილების შემდეგ რომი და მართლმადიდებელი ეკლესიაც აცხადებდნენ ჭეშმარიტ ეკლესიად.

მაგრამ 1054 წლის შემდეგაც აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მეგობრული ურთიერთობა შენარჩუნდა. ქრისტიანული სამყაროს ორივე ნაწილს ჯერ კიდევ არ ჰქონდა გააზრებული განხეთქილების მთელი უფსკრული და ორივე მხარის ხალხი იმედოვნებდა, რომ გაუგებრობები დიდი სირთულის გარეშე მოგვარდებოდა. გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებების მცდელობა კიდევ საუკუნენახევარი გაგრძელდა. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის დავა, ძირითადად, უბრალო ქრისტიანების ყურადღებას გაექცა. რუსმა ჰეგუმენმა დანიელ ჩერნიგოველმა, რომელმაც 1106-1107 წლებში იერუსალიმში მოილოცა, ბერძნები და ლათინები წმინდა ადგილებში ლოცვაში იპოვა. მართალია, მან კმაყოფილებით აღნიშნა, რომ აღდგომაზე წმიდა ცეცხლის ჩამოსვლისას ბერძნული ლამპრები სასწაულებრივად აინთო, მაგრამ ლათინები იძულებულნი გახდნენ თავიანთი ლამპრები ბერძნებისგან აენთოთ.

საბოლოო დაყოფა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მხოლოდ ჯვაროსნული ლაშქრობების დაწყებით მოხდა, რამაც მათთან ერთად მოიტანა სიძულვილისა და რისხვის სული, ასევე 1204 წელს IV ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებისა და განადგურების შემდეგ.

მოამზადა სერგეი შულიაკმა

გამოყენებული წიგნები:
1. ეკლესიის ისტორია (Callistus Ware)
2. ქრისტეს ეკლესია. ისტორიები ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიიდან (გეორგი ორლოვი)
3. დიდი ეკლესიის განხეთქილება 1054 წელი (RadioRussia, ციკლი World. Man. Word)

მიტროპოლიტ ილარიონის (ალფეევის) ფილმი
ეკლესია ისტორიაში. დიდი განხეთქილება

თემები: ლათინური ტრადიციის ჩამოყალიბება; კონფლიქტები კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის; 1051 წლის განხეთქილება; კათოლიციზმი შუა საუკუნეებში. გადაღებები რომსა და ვატიკანში მიმდინარეობდა.

1054 წლის 17 ივლისს კონსტანტინოპოლში აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების წარმომადგენლებს შორის მოლაპარაკებები შეწყდა. ასე დაიწყო ქრისტიანული ეკლესიის გაყოფა ორ შტოდ - კათოლიკურ (დასავლური) და მართლმადიდებლური (აღმოსავლური).

ქრისტიანობა გახდა სახელმწიფო რელიგიარომის იმპერიაში მისი დაცემისას, IV საუკუნეში, როდესაც იმპერატორი კონსტანტინე მოინათლა. თუმცა, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, იულიანე II-ის დროს, იმპერია კვლავ წარმართული გახდა. მაგრამ უკვე საუკუნის ბოლოდან იმპერიის ნანგრევებზე ქრისტიანობამ უზენაესობა დაიწყო. ქრისტიანული სამწყსო დაყოფილი იყო ხუთ საპატრიარქოდ - ალექსანდრია, ანტიოქია, იერუსალიმი, კონსტანტინოპოლი და რომი. ეს იყო ბოლო ორი, რომელიც გახდა წამყვანი და ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან.

მაგრამ ეკლესია არ იყო ერთიანი ადრეულ საუკუნეებში..

თავდაპირველად, მღვდელმა არიუსმა ქადაგებდა, რომ ქრისტე არ იყო ერთდროულად ადამიანიც და ღმერთიც (როგორც სამების დოგმატია განსაზღვრული), არამედ მხოლოდ ადამიანი იყო. ნიკეის პირველ მსოფლიო კრებაზე არიანიზმს ერესს უწოდებდნენ; თუმცა არიანულმა სამრევლოებმა განაგრძეს არსებობა, თუმცა მოგვიანებით ისინი მართლმადიდებლური ქრისტიანები გახდნენ.

ქალკედონის კრების შემდეგ VII საუკუნეში სომხები, კოპტები (გავრცელებულია ჩრდილოეთ აფრიკაში, ძირითადად ეგვიპტეში), ეთიოპიელები და სირო-იაკობიტიეკლესიები (მისი ანტიოქიის პატრიარქს აქვს რეზიდენცია დამასკოში, მაგრამ მისი მორწმუნეების უმეტესობა ცხოვრობს ინდოეთში) - რომლებიც არ ცნობდნენ ქრისტეს ორი ბუნების მოძღვრებას და ამტკიცებდნენ, რომ მას ჰქონდა მხოლოდ ერთი - ღვთაებრივი - ბუნება.

მიუხედავად ეკლესიის ერთიანობისა კიევის რუსეთიდან ესპანეთის ჩრდილოეთით XI საუკუნის დასაწყისში, კონფლიქტი განვითარდა ორ ქრისტიანულ სამყაროს შორის.

დასავლური ეკლესია, რომელიც ეყრდნობოდა რომის პაპის ტახტს, დაფუძნებული იყო ლათინურ ენაზე; ბიზანტიურმა სამყარომ გამოიყენა ბერძნული. აღმოსავლეთის ადგილობრივმა მქადაგებლებმა - კირილემ და მეთოდემ - შექმნეს ახალი ანბანები სლავებში ქრისტიანობის გასაძლიერებლად და ბიბლიის ადგილობრივ ენებზე თარგმნისთვის.

მაგრამ არსებობდა წინააღმდეგობის სრულიად ამქვეყნიური მიზეზებიც: ბიზანტიის იმპერია ხედავდა თავს რომის იმპერიის მემკვიდრედ, მაგრამ მისი ძალა შემცირდა VII საუკუნის შუა ხანებში არაბთა შეტევის გამო. დასავლეთის ბარბაროსული სამეფოები სულ უფრო და უფრო გაქრისტიანდნენ და მათი მმართველები სულ უფრო მეტად მიმართავდნენ პაპს, როგორც მოსამართლეს და მათი ძალაუფლების ლეგიტიმაციას.

მეფეები და ბიზანტიის იმპერატორები სულ უფრო ხშირად შედიოდნენ კონფლიქტებში ხმელთაშუა ზღვაში, ამიტომ ქრისტიანობის გაგების შესახებ დავა გარდაუვალი გახდა.

რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის კონფლიქტის მთავარი მიზეზი კამათი იყო filioque: დასავლეთ ეკლესიაში ქ "კრედი" (« მე მწამს... და სულიწმიდისა, მაცოცხლებელი უფლისა, რომელიც არის მამისაგან, რომელიც გამოდის...") სიტყვა filioque ( "და შვილო"ლათინურიდან), რაც გულისხმობდა სულიწმიდის დათმობას არა მხოლოდ მამისაგან, არამედ ძისაგანაც, რამაც გამოიწვია დამატებითი თეოლოგიური დისკუსიები. ეს პრაქტიკა ჯერ კიდევ მე-9 საუკუნეში ითვლებოდა მისაღები, მაგრამ მე-11 საუკუნეში დასავლელმა ქრისტიანებმა სრულად მიიღეს filioque. 1054 წელს კონსტანტინოპოლში ჩავიდნენ პაპი ლეო IX-ის ლეგატები, რომლებმაც წარუმატებელი მოლაპარაკებების შემდეგ განკვეთეს აღმოსავლეთის ეკლესია და პატრიარქი.

კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს სინოდის საპასუხო ანათემაც გამოჩნდა, რის შემდეგაც პაპის ხსენება აღმოსავლეთში ლიტურგიის ტექსტიდან გაქრა..

ასე დაიწყო ეკლესიების განხეთქილება, რომელიც დღემდე გრძელდება.

1204 წელს ეკლესიებს შორის დაპირისპირებამ კიდევ უფრო მკაცრი ხასიათი შეიძინა: 1204 წელს, მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს, ჯვაროსნებმა აიღეს კონსტანტინოპოლი და გაანადგურეს. რა თქმა უნდა, ვენეცია ​​უფრო დაინტერესებული იყო ამით, რითაც გაანადგურა კონკურენტი აღმოსავლეთთან ხმელთაშუა ზღვის ვაჭრობის მარშრუტებზე, მაგრამ მაშინაც კი, ჯვაროსანთა დამოკიდებულება მართლმადიდებლობისადმი დიდად არ განსხვავდებოდა „ერესის“ დამოკიდებულებისგან: ეკლესიები ბილწავდა, დაამტვრიეს ხატები.

XIII საუკუნის შუა ხანებში კი მცდელობა იყო ეკლესიების გაერთიანება ლიონის კავშირის ფარგლებში.

თუმცა, აქ პოლიტიკამ გაიმარჯვა თეოლოგიაზე: ბიზანტიელებმა ეს დადეს თავისი სახელმწიფოს დასუსტების პერიოდში, შემდეგ კი კავშირის აღიარება შეწყდა.

შედეგად ჩამოყალიბდა მართლმადიდებლური ეკლესია და თითოეული თავისი გზით წავიდა. ორივე კონფესიამ გადაურჩა განხეთქილებას, კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის მუდმივი კონტაქტის ზონაში - დასავლეთ უკრაინასა და დასავლეთ ბელორუსიაში - წარმოიშვა უნიატური მოძრაობა. მისმა მიმდევრებმა ხელი მოაწერეს 1589 წელს ბრესტის კავშირი, აღიარებს პაპის უზენაეს ძალაუფლებას, მაგრამ ინარჩუნებს ბერძნულ რიტუალებს. მასში ბევრი გლეხი მოინათლა, რომელთა შთამომავლები მოგვიანებით დარწმუნდნენ უნიატებში.

უნიატიზმი (ანუ ბერძნული კათოლიციზმი) იდევნებოდა ამ მიწების რუსეთთან შეერთების შემდეგ.

1946 წელს ბრესტის კავშირი ოფიციალურად გაუქმდა და ბერძნული კათოლიკური ეკლესიები უკრაინასა და ბელორუსიაში აიკრძალა.

მათი აღორძინება მხოლოდ 1990 წლის შემდეგ მოხდა.

მეოცე საუკუნეში არაერთხელ ითქვა ეკლესიების გაერთიანების აუცილებლობაზე. გაჩნდა თუნდაც ტერმინი „დაძმობილებული ეკლესიები“ და წარმოიშვა ძლიერი ეკუმენური მოძრაობა. თუმცა, კათოლიკური და მართლმადიდებლური ტახტები ჯერ კიდევ შორს არის რეალური დაახლოებისგან.

ერთი განხეთქილების ამბავი. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი

ამ პუბლიკაციაში მკითხველს სთავაზობენ არქიმანდრიტ პლაკისის (დესევსი) სტატიის „სქიზმის ისტორია“ შემოკლებულ ვერსიას. ეს არის დასავლურ და აღმოსავლურ ქრისტიანობას შორის განხეთქილების მიზეზებისა და ისტორიის მოკლე გამოკვლევა. დოგმატური დახვეწილობის დეტალურად განხილვის გარეშე, მხოლოდ ნეტარი ავგუსტინე იპონელის სწავლებებში საღვთისმეტყველო უთანხმოების წყაროებზე საუბარი, მამა პლაკიდასი იძლევა ისტორიულ და კულტურულ მიმოხილვას იმ მოვლენებზე, რომლებიც წინ უძღოდა და მოჰყვა აღნიშნულ თარიღს 1054 წელს. ის გვიჩვენებს, რომ დაყოფა არ მომხდარა ერთ ღამეში ან მოულოდნელად, არამედ შედეგი იყო "გრძელი ისტორიული პროცესის გავლენა, როგორც დოქტრინალური განსხვავებებით, ასევე პოლიტიკური და კულტურული ფაქტორებით".

ფრანგული ორიგინალიდან თარგმანზე ძირითადი სამუშაოები ჩაატარეს სრეტენსკის სასულიერო სემინარიის სტუდენტებმა თ.ა. შუტოვოი. ტექსტის რედაქტირება და მომზადება განხორციელდა ვ.გ. მასალიტინა. სტატიის სრული ტექსტი გამოქვეყნებულია ვებგვერდზე „მართლმადიდებლური საფრანგეთი. ხედი რუსეთიდან. ”

განხეთქილების მატარებლები

ეპისკოპოსებისა და საეკლესიო მწერლების სწავლება, რომელთა თხზულებანი ლათინურად იყო დაწერილი, - წმინდანები ილარიუს პიქტავიელი (315-367), ამბროსი მედიოლანის (340-397), წმინდა იოანეკასიანე რომაელი (360–435) და მრავალი სხვა - სრულიად შეესაბამებოდა ბერძენი წმინდა მამათა სწავლებას: წმინდა ბასილი დიდის (329–379), გრიგოლ ღვთისმეტყველის (330–390), იოანე ოქროპირის (344–344–). 407) და სხვა. დასავლელი მამები ზოგჯერ განსხვავდებოდნენ აღმოსავლელი მამებისგან მხოლოდ იმით, რომ ისინი უფრო მეტად ამახვილებდნენ ყურადღებას მორალურ კომპონენტზე, ვიდრე ღრმა თეოლოგიურ ანალიზზე.

ამ დოქტრინალური ჰარმონიის პირველი მცდელობა მოხდა ნეტარი ავგუსტინეს, იპონიის ეპისკოპოსის (354–430) სწავლებების გაჩენით. აქ ვხვდებით ერთ-ერთ ყველაზე ამაღელვებელ საიდუმლოს ქრისტიანული ისტორია... ვ ნეტარი ავგუსტინე, რომელიც უმაღლეს ხარისხში იყო თანდაყოლილი ეკლესიის ერთიანობისა და მისდამი სიყვარულის მნიშვნელობით, ერესის არაფერი არსებობდა. და მიუხედავად ამისა, ავგუსტინემ მრავალი მიმართულებით გახსნა ახალი გზები ქრისტიანული აზროვნებისთვის, რამაც ღრმა კვალი დატოვა დასავლეთის ისტორიაში, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა თითქმის სრულიად უცხო არალათინური ეკლესიებისთვის.

ერთი მხრივ, ეკლესიის მამათა შორის ყველაზე „ფილოსოფოსი“ ავგუსტინე მიდრეკილია ამაღლდეს ადამიანის გონების შესაძლებლობები ღმერთის შემეცნების სფეროში. მან შეიმუშავა წმინდა სამების საღვთისმეტყველო მოძღვრება, რომელიც საფუძვლად დაედო ლათინურ დოქტრინას სულიწმიდის მამისგან გადმოსვლის შესახებ. და ძე(ლათინურად - ფილიოკე). მეტის მიხედვით უძველესი ტრადიცია, სულიწმიდა სათავეს იღებს, ისევე როგორც ძე, მხოლოდ მამისაგან. აღმოსავლელი მამები ყოველთვის იცავდნენ ამ ფორმულას, რომელიც შეიცავს წმიდა წერილიახალი აღთქმის შესახებ (იხ.: იოანე 15:26) და ჩანს ფილიოკესამოციქულო სარწმუნოების დამახინჯება. მათ აღნიშნეს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში ამ სწავლების შედეგად მოხდა ჰიპოსტაზისა და სულიწმიდის როლის ერთგვარი დაკნინება, რამაც, მათი აზრით, განაპირობა ინსტიტუციური და სამართლებრივი ასპექტების გარკვეული გაძლიერება ცხოვრებაში. ეკლესიისა. V საუკუნიდან ფილიოკეიგი საყოველთაოდ იყო მიღებული დასავლეთში, პრაქტიკულად არალათინური ეკლესიების ცოდნის გარეშე, მაგრამ მოგვიანებით დაემატა კრედს.

შინაგან ცხოვრებასთან დაკავშირებით ავგუსტინე ისე ხაზს უსვამდა ადამიანურ სისუსტესა და ღვთიური მადლის ყოვლისშემძლეობას, რომ აღმოჩნდა, რომ ამცირებდა ადამიანის თავისუფლებაღვთაებრივი განზრახვის წინაშე.

ავგუსტინეს ბრწყინვალე და უაღრესად მიმზიდველმა პიროვნებამ მისი სიცოცხლის განმავლობაში აღფრთოვანება გამოიწვია დასავლეთში, სადაც ის მალე ეკლესიის მამათა შორის უდიდესად ითვლებოდა და თითქმის მთლიანად მხოლოდ მის სკოლაზე იყო ორიენტირებული. რომაული კათოლიციზმი და მისგან მოწყვეტილი იანსენიზმი და პროტესტანტიზმი დიდწილად განსხვავდებიან მართლმადიდებლობისგან იმით, რაც მათ ევალებათ წმინდა ავგუსტინეს. შუა საუკუნეების კონფლიქტები სამღვდელოებასა და იმპერიას შორის, სქოლასტიკური მეთოდის დანერგვა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებში, კლერიკალიზმი და ანტიკლერიკალიზმი დასავლურ საზოგადოებაში სხვადასხვა ხარისხით და სხვადასხვა ფორმებიან ავგუსტინიანიზმის მემკვიდრეობა ან შედეგი.

IV-V საუკუნეებში. რომსა და სხვა ეკლესიებს შორის კიდევ ერთი უთანხმოებაა. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიისთვის რომაული ეკლესიისთვის აღიარებული პრიმატი მომდინარეობდა, ერთი მხრივ, იქიდან, რომ ეს იყო იმპერიის ყოფილი დედაქალაქის ეკლესია და მეორეს მხრივ, რომ ის იყო. განდიდდა ორი მთავარი მოციქულის პეტრესა და პავლეს ქადაგებითა და წამებით... მაგრამ ეს არის პირველობა ინტერ პარეს(„თანასწორებს შორის“) არ ნიშნავდა, რომ რომის ეკლესია არის მსოფლიო ეკლესიის ცენტრალიზებული მთავრობის ადგილი.

თუმცა, IV საუკუნის მეორე ნახევრიდან რომში განსხვავებული გაგება დაიბადა. რომის ეკლესია და მისი ეპისკოპოსი ითხოვენ დომინანტურ უფლებამოსილებას საკუთარი თავისთვის, რაც გახდის მას მსოფლიო ეკლესიის მმართველ ორგანოდ. რომაული დოქტრინის თანახმად, ეს პირველობა ემყარება ქრისტეს მკაფიოდ გამოხატულ ნებას, რომელმაც, მათი აზრით, პეტრე ამ ავტორიტეტით დააჯილდოვა და უთხრა: „შენ პეტრე ხარ და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ (მათე 16). , 18). პაპი თავს თვლიდა არა მხოლოდ პეტრეს მემკვიდრედ, რომელიც მას შემდეგ აღიარებულია რომის პირველ ეპისკოპოსად, არამედ მის ვიკარადაც, რომელშიც ის, როგორც ჩანს, აგრძელებს ცხოვრებას. უზენაესი მოციქულიდა მისი მეშვეობით განაგებდეს საყოველთაო ეკლესიას.

გარკვეული წინააღმდეგობის მიუხედავად, ეს პრიმატის პუნქტი თანდათანობით მიიღო მთელმა დასავლეთმა. დანარჩენი ეკლესიები მთლიანობაში იცავდნენ პირველობის უძველეს გაგებას, რაც ხშირად უშვებს გარკვეულ ბუნდოვანებას რომის საყდართან ურთიერთობაში.

კრიზისი გვიან შუა საუკუნეებში

VII საუკუნე შეესწრო ისლამის დაბადებას, რომელმაც ელვის სისწრაფით დაიწყო გავრცელება, დაეხმარა ჯიჰადი- წმინდა ომი, რომელმაც არაბებს საშუალება მისცა დაეპყროთ სპარსეთის იმპერია, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რომის იმპერიის ძლიერი მეტოქე, ისევე როგორც ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის საპატრიარქოების ტერიტორიები. ამ პერიოდიდან მოყოლებული ხსენებული ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი ხდებოდნენ დარჩენილი ქრისტიანული სამწყსოს მართვა მინდორში მყოფ მათ წარმომადგენლებს დაევალათ, ხოლო მათ თავად უნდა ეცხოვრათ კონსტანტინოპოლში. ამის შედეგად მოხდა ამ პატრიარქების მნიშვნელობის შედარებით შემცირება და იმპერიის დედაქალაქის პატრიარქი, რომლის საყდარი უკვე ქალკედონის კრების დროს (451 წ.) რომის შემდეგ მეორე ადგილზე იყო. ამგვარად გახდა, გარკვეულწილად, აღმოსავლეთის ეკლესიების უზენაესი მსაჯული.

ისავრიელთა დინასტიის (717) წარმოშობასთან ერთად იფეთქა ხატმებრძოლთა კრიზისმა (726 წ.). იმპერატორებმა ლეო III-მ (717-741), კონსტანტინე V-მ (741-775) და მათმა მემკვიდრეებმა აკრძალეს ქრისტესა და წმინდანთა გამოსახვა და ხატების თაყვანისცემა. იმპერიული დოქტრინის მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ჩააგდეს ციხეებში, აწამეს და მოკლეს, როგორც წარმართი იმპერატორების დროს.

პაპებმა მხარი დაუჭირეს ხატმებრძოლობის მოწინააღმდეგეებს და შეწყვიტეს კავშირი ხატმებრძოლ იმპერატორებთან. და ისინი, ვინც ამ ანექსირებულ კალაბრიას, სიცილიასა და ილირიას (ბალკანეთის დასავლეთი ნაწილი და ჩრდილოეთ საბერძნეთი) პასუხობენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს, რომლებიც იმ დრომდე პაპის იურისდიქციაში იყვნენ.

ამავდროულად, არაბების თავდასხმის უფრო წარმატებით წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა თავი გამოაცხადეს ბერძნული პატრიოტიზმის მიმდევრებად, რაც ძალიან შორს იყო გაბატონებული უნივერსალისტური „რომაული“ იდეისგან და დაკარგეს ინტერესი არაბერძნული რეგიონების მიმართ. იმპერია, კერძოდ, ჩრდილოეთ და ცენტრალურ იტალიაში.რაზეც ლომბარდები აცხადებდნენ.

ნიკეის VII მსოფლიო კრებაზე (787 წ.) აღდგა ხატთა თაყვანისცემის კანონიერება. ხატმებრძოლობის ახალი რაუნდის შემდეგ, რომელიც დაიწყო 813 წელს. მართლმადიდებლური სწავლებასაბოლოოდ გაიმარჯვა კონსტანტინოპოლში 843 წელს.

ამით აღდგა რომსა და იმპერიას შორის კომუნიკაცია. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ხატმებრძოლი იმპერატორები თავიანთ საგარეო პოლიტიკურ ინტერესებს იმპერიის ბერძნული ნაწილით შემოიფარგლებოდნენ, განაპირობა ის, რომ პაპებმა დაიწყეს სხვა მფარველების ძებნა თავისთვის. ადრე პაპები, რომლებსაც არ გააჩნდათ ტერიტორიული სუვერენიტეტი, იმპერიის ერთგული ქვეშევრდომები იყვნენ. ახლა, ილირიის მიერ კონსტანტინოპოლთან შეერთებით დაჭრილი და ლომბარდების შემოსევის დროს დაცვის გარეშე დარჩენილები, ისინი ფრანკებს მიმართეს და მეროვინგების საზიანოდ, რომლებიც ყოველთვის ინარჩუნებდნენ ურთიერთობას კონსტანტინოპოლთან, დაიწყეს წვლილი შეიტანონ ახალი კაროლინგების დინასტიის მოსვლა, სხვა ამბიციების მატარებლები.

739 წელს პაპი გრიგოლ III, ცდილობდა ხელი შეეშალა ლომბარდის მეფე ლუიტპრანდს, გაეერთიანებინა იტალია მისი მმართველობის ქვეშ, მიმართა მაიორ კარლ მარტელს, რომელიც ცდილობდა გამოეყენებინა თეოდორიხ IV-ის სიკვდილი მეროვინგების ლიკვიდაციის მიზნით. მისი დახმარების სანაცვლოდ მან პირობა დადო, რომ უარს იტყოდა კონსტანტინოპოლის იმპერატორისადმი ყოველგვარ ერთგულებაზე და ისარგებლებდა ფრანკთა მეფის ექსკლუზიური მფარველობით. გრიგოლ III იყო უკანასკნელი პაპი, რომელმაც იმპერატორს არჩევის დამტკიცება სთხოვა. მის მემკვიდრეებს უკვე დაადასტურებს ფრანკთა სასამართლო.

კარლ მარტელმა ვერ გაამართლა გრიგოლ III-ის იმედები. თუმცა, 754 წელს პაპი სტეფანე II პირადად გაემგზავრა საფრანგეთში პეპინ მოკლესთან შესახვედრად. 756 წელს მან დაიპყრო რავენა ლომბარდებისგან, მაგრამ კონსტანტინოპოლში დაბრუნების ნაცვლად, პაპს გადასცა, რითაც საფუძველი ჩაუყარა მალე ჩამოყალიბებულ პაპის რეგიონს, რომელმაც პაპები დამოუკიდებელ საერო მმართველებად აქცია. არსებული ვითარების სამართლებრივი საფუძვლის უზრუნველსაყოფად რომში შემუშავდა ცნობილი გაყალბება - „კონსტანტინეს ძღვენი“, რომლის მიხედვითაც, იმპერატორმა კონსტანტინემ თითქოს პაპ სილვესტერს (314-335 წწ.) გადასცა იმპერიული ძალაუფლება დასავლეთზე.

800 წლის 25 სექტემბერს პაპმა ლეო III-მ, კონსტანტინოპოლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, კარლოს დიდის თავზე იმპერიული გვირგვინი დაადგა და იმპერატორად დაასახელა. არც კარლოს დიდი და არც მოგვიანებით სხვა გერმანიის იმპერატორები, რომლებმაც გარკვეულწილად აღადგინეს მის მიერ შექმნილი იმპერია, არ გახდნენ კონსტანტინოპოლის იმპერატორის თანამმართველები, იმპერატორ თეოდოსის გარდაცვალებიდან მალევე მიღებული კოდექსის შესაბამისად (395). კონსტანტინოპოლმა არაერთხელ შესთავაზა მსგავსი კომპრომისული გადაწყვეტა, რომელიც შეინარჩუნებდა რუმინეთის ერთიანობას. მაგრამ კაროლინგების იმპერიას სურდა ერთადერთი ლეგიტიმური ქრისტიანული იმპერია ყოფილიყო და კონსტანტინოპოლის იმპერიის ადგილის დაკავებას ცდილობდა, რადგან იგი მოძველებულად თვლიდა. სწორედ ამიტომ, კარლოს დიდის გარემოცვის თეოლოგებმა საკუთარ თავს უფლება მისცეს დაგმეს VII საეკლესიო კრების დადგენილებები კერპთაყვანისმცემლობით დაბინძურებული ხატების თაყვანისცემის შესახებ და შემოეტანა. ფილიოკენიკეა-კონსტანტინოპოლის რწმენის სიმბოლოში. თუმცა, პაპები ფხიზლად დაუპირისპირდნენ ამ გაუფრთხილებელ ზომებს, რომლებიც მიზნად ისახავდა ბერძნული რწმენის შემცირებას.

თუმცა, პოლიტიკური განხეთქილება ფრანკთა სამყაროსა და პაპს შორის, ერთის მხრივ, და კონსტანტინოპოლის ძველ რომის იმპერიას შორის, წინასწარი დასკვნა იყო. და ასეთი რღვევა არ შეიძლება არ მოჰყოლოდა თავად რელიგიურ განხეთქილებას, თუ გავითვალისწინებთ იმ განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მნიშვნელობას, რომელსაც ქრისტიანული აზროვნება ანიჭებდა იმპერიის ერთიანობას და მას ღვთის ხალხის ერთიანობის გამოხატულებად მიიჩნევს.

IX საუკუნის მეორე ნახევარში. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ანტაგონიზმი ახალ საფუძველზე გამოიხატა: დაისვა კითხვა, თუ რა იურისდიქციას უნდა მიეწეროს სლავური ხალხები, რომლებიც იმ დროს ქრისტიანობის გზაზე შედიოდნენ. ამ ახალმა კონფლიქტმა ასევე ღრმა კვალი დატოვა ევროპის ისტორიაში.

ამ დროს პაპი გახდა ნიკოლოზ I (858–867), ენერგიული ადამიანი, რომელიც ცდილობდა დაემკვიდრებინა რომაული კონცეფცია პაპის დომინირების შესახებ მსოფლიო ეკლესიაში, შეეზღუდა საერო ხელისუფლების ჩარევა საეკლესიო საქმეებში და ასევე იბრძოდა ცენტრიდანული ტენდენციების წინააღმდეგ. რომ გამოვლინდა დასავლეთის საეპისკოპოსო ნაწილში. მან თავის ქმედებებს მხარი დაუჭირა ყალბი განკარგულებებით, რომლებიც ახლახან გავრცელდა, რომლებიც, სავარაუდოდ, წინა პაპების მიერ იყო გაცემული.

კონსტანტინოპოლში ფოტიუსი გახდა პატრიარქი (858–867 და 877–886). როგორც თანამედროვე ისტორიკოსებმა დამაჯერებლად დაადგინეს, წმინდა ფოტიუსის პიროვნება და მისი მეფობის დროინდელი მოვლენები მკაცრად შეურაცხყოფილი იყო მისმა ოპონენტებმა. ის იყო ძალიან განათლებული, ღრმად თავდადებული ადამიანი მართლმადიდებლური რწმენა, ეკლესიის გულმოდგინე მსახური. კარგად მიხვდა რა დიდი მნიშვნელობააქვს სლავების განმანათლებლობა. სწორედ მისი ინიციატივით დაიძრა წმინდანი კირილემ და მეთოდემ დიდი მორავიის მიწების გასანათებლად. მათი მისია მორავიაში საბოლოოდ დაახრჩვეს და განდევნეს გერმანელი მქადაგებლების მაქინაციებით. მიუხედავად ამისა, მათ მოახერხეს თარგმნა სლავური ენალიტურგიული და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ტექსტები, შექმნა ანბანი ამისათვის და ამით საფუძველი ჩაუყარა სლავური მიწების კულტურას. ფოტიუსი ასევე მონაწილეობდა ბალკანეთისა და რუსეთის ხალხების განმანათლებლობაში. 864 წელს მან მონათლა ბულგარეთის პრინცი ბორისი.

მაგრამ ბორისი, იმედგაცრუებული, რომ კონსტანტინოპოლისგან არ მიიღო თავისი ხალხის ავტონომიური საეკლესიო იერარქია, გარკვეული დროით რომში გადავიდა და ლათინური მისიონერები მიიღო. ფოტიოსმა შეიტყო, რომ ისინი ქადაგებდნენ ლათინურ დოქტრინას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ და, როგორც ჩანს, იყენებდნენ მრწამსს დამატებით ფილიოკე.

ამავე დროს, პაპი ნიკოლოზ I ჩაერია კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საშინაო საქმეებში, ცდილობდა ფოტიუსის გადაყენებას, ასე რომ, საეკლესიო ინტრიგების დახმარებით, ყოფილი პატრიარქი იგნაციუსი, გადაყენებული 861 წელს, აღადგინეს ამბიონზე. საპასუხოდ, იმპერატორმა მიქაელ III-მ და წმინდა ფოტიუსმა მოიწვიეს კრება კონსტანტინოპოლში (867), რომლის დებულებაც შემდგომში განადგურდა. ამ საბჭომ, როგორც ჩანს, აღიარა დოქტრინა ფილიოკეერეტიკოსმა, პაპის ჩარევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის საქმეებში უკანონოდ გამოაცხადა და გაწყვიტა მასთან ლიტურგიული ზიარება. და ვინაიდან კონსტანტინოპოლში დასავლელმა ეპისკოპოსებმა მიიღეს საჩივრები ნიკოლოზ I-ის „ტირანიის“ შესახებ, საბჭომ გერმანიის იმპერატორ ლუი-ს შესთავაზა პაპის გადაყენება.

სასახლის გადატრიალების შედეგად ფოტიუსი გადააყენეს და კონსტანტინოპოლში მოწვეულმა ახალმა საბჭომ (869-870) დაგმო იგი. ეს ტაძარი დასავლეთში ჯერ კიდევ VIII საეკლესიო კრებად ითვლება. შემდეგ იმპერატორ ბასილი I-ის დროს წმიდა ფოტიუსი დაბრუნდა სირცხვილისგან. 879 წელს კონსტანტინოპოლში კვლავ მოიწვიეს კრება, რომელმაც ახალი პაპის იოანე VIII-ის (872–882) ლეგატების თანდასწრებით ფოტიუსი აღადგინა საყდარში. ამავდროულად, დათმობა მიიღეს ბულგარეთთან დაკავშირებით, რომელიც რომის იურისდიქციას დაუბრუნდა, ბერძენი სამღვდელოების შენარჩუნებით. თუმცა ბულგარეთმა მალევე მიაღწია საეკლესიო დამოუკიდებლობას და დარჩა კონსტანტინოპოლის ინტერესების ორბიტაში. რომის პაპმა იოანე VIII-მ მისწერა წერილი პატრიარქ ფოტიუსს, სადაც დაგმო ეს დამატება ფილიოკეგ მრწამსი თვით დოქტრინის დაგმობის გარეშე. ფოტიუსმა, ალბათ, ვერ შეამჩნია ეს დახვეწილობა, გადაწყვიტა, რომ მან მოიგო გამარჯვება. მუდმივი მცდარი წარმოდგენების საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობდა ეგრეთ წოდებული მეორე ფოტიუსის განხეთქილება და რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ლიტურგიული ზიარება გაგრძელდა საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში.

უფსკრული XI საუკუნეში

XI საუკუნე რადგან ბიზანტიის იმპერია მართლაც „ოქროს“ იყო. არაბების ძალაუფლება საბოლოოდ შეირყა, ანტიოქია დაბრუნდა იმპერიაში, ცოტა მეტი - და იერუსალიმი განთავისუფლდებოდა. ბულგარეთის მეფე სიმონი (893-927), რომელიც ცდილობდა მისთვის ხელსაყრელი რომანო-ბულგარული იმპერიის შექმნას, დამარცხდა, იგივე ბედი ეწია სამუელს, რომელიც აჯანყდა მაკედონიის სახელმწიფოს შესაქმნელად, რის შემდეგაც ბულგარეთი იმპერიას დაუბრუნდა. კიევის რუსეთიქრისტიანობის მიღების შემდეგ ის სწრაფად გახდა ბიზანტიური ცივილიზაციის ნაწილი. სწრაფ კულტურულ და სულიერ აღზევებას, რომელიც დაიწყო მართლმადიდებლობის ტრიუმფისთანავე, 843 წელს, თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკური და ეკონომიკური აყვავება.

უცნაურია, მაგრამ ბიზანტიის გამარჯვებები, მათ შორის ისლამზე, მომგებიანი იყო დასავლეთისთვისაც, რაც ხელსაყრელ პირობებს უქმნიდა დასავლეთ ევროპის გაჩენას იმ სახით, რომელშიც ის მრავალი საუკუნის განმავლობაში იარსებებს. და ამ პროცესის ამოსავალ წერტილად შეიძლება ჩაითვალოს გერმანელი ერის საღვთო რომის იმპერიის 962 წელს და კაპეტური საფრანგეთის 987 წელს ჩამოყალიბება. მიუხედავად ამისა, სწორედ მე-11 საუკუნეში, რომელიც იმდენად პერსპექტიული ჩანდა, მოხდა სულიერი რღვევა, გამოუსწორებელი განხეთქილება ახალ დასავლურ სამყაროსა და კონსტანტინოპოლის რომის იმპერიას შორის, რომლის შედეგებიც ტრაგიკული იყო ევროპისთვის.

XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ იყო ნახსენები კონსტანტინოპოლის დიპტიქებში, რაც ნიშნავდა მასთან კომუნიკაციის შეწყვეტას. ეს არის ხანგრძლივი პროცესის დასრულება, რომელსაც ჩვენ ვსწავლობთ. ზუსტად არ არის ცნობილი რამ გამოიწვია ეს დაშლა. მიზეზი ალბათ ჩართვა იყო ფილიოკე 1009 წელს პაპ სერგი IV-ის მიერ კონსტანტინოპოლში გაგზავნილ სარწმუნოების აღიარებაში რომის ტახტზე ასვლის შესახებ ცნობასთან ერთად. როგორც არ უნდა იყოს, მაგრამ გერმანიის იმპერატორ ჰენრი II-ის კორონაციის დროს (1014) რომში კრედო იმღერეს. ფილიოკე.

გარდა შესავლისა ფილიოკეასევე იყო ლათინური წეს-ჩვეულებების მთელი რიგი, რამაც გააბრაზა ბიზანტიელები და გაზარდა უთანხმოების საფუძველი. მათ შორის განსაკუთრებით სერიოზული იყო ევქარისტიის აღსანიშნავად უფუარი პურის გამოყენება. თუ პირველ საუკუნეებში საფუვრიან პურს ყველგან იყენებდნენ, მაშინ VII-VIII საუკუნეებიდან დაიწყო ევქარისტიის აღნიშვნა დასავლეთში უფუარი პურის ვაფლების გამოყენებით, ანუ საფუვრის გარეშე, როგორც ამას ძველი ებრაელები აკეთებდნენ თავიანთ პასექზე. სიმბოლურ ენას იმ დროს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, რის გამოც ბერძნები უფუარობის გამოყენებას იუდაიზმში დაბრუნებად აღიქვამდნენ. ამაში მათ დაინახეს მაცხოვრის მსხვერპლშეწირვის სიახლისა და სულიერი ბუნების უარყოფა, რომელიც მის მიერ იყო შეწირული ძველი აღთქმის წეს-ჩვეულებების ნაცვლად. მათ თვალში, "მკვდარი" პურის გამოყენება ნიშნავდა, რომ მაცხოვარმა განსახიერებაში აიღო მხოლოდ ადამიანის სხეული, მაგრამ არა სული ...

XI საუკუნეში. უფრო დიდი ძალით გაგრძელდა პაპის ძალაუფლების გაძლიერება, რომელიც დაიწყო პაპ ნიკოლოზ I-ის დროს. ფაქტია, რომ X ს. პაპის ძალა შესუსტდა, როგორც არასდროს, იყო რომაული არისტოკრატიის სხვადასხვა ფრაქციის ქმედებების მსხვერპლი ან გერმანიის იმპერატორების ზეწოლის ქვეშ. რომის ეკლესიაში გავრცელდა სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფა: საეკლესიო თანამდებობების გაყიდვა და მათი მინიჭება საერო პირების მიერ, ქორწინება ან თანაცხოვრება მღვდელმსახურთა შორის... მაგრამ ლეო XI-ის პონტიფიკაციის დროს (1047-1054), დასავლეთის ეკლესიის ნამდვილი რეფორმა მოხდა. დაიწყო. ახალი პაპი გარშემორტყმული იყო ღირსეული ხალხით, ძირითადად ლოთარინგიის მკვიდრებით, რომელთა შორის გამოირჩეოდა კარდინალი ჰუმბერტი, თეთრი სილვას ეპისკოპოსი. რეფორმატორებმა ლათინური ქრისტიანობის მძიმე მდგომარეობის გამოსწორების სხვა საშუალება არ დაინახეს, გარდა პაპის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის განმტკიცებისა. მათი აზრით, პაპის უფლებამოსილება, როგორც მათ ესმოდათ, უნდა გავრცელდეს საყოველთაო ეკლესიაზე, როგორც ლათინურ ასევე ბერძნულზე.

1054 წელს მოხდა მოვლენა, რომელიც შეიძლება დარჩეს უმნიშვნელო, მაგრამ გახდა საბაბი დრამატული შეტაკებისთვის. საეკლესიო ტრადიციაკონსტანტინოპოლი და დასავლური რეფორმისტული მიმდინარეობა.

იმპერატორი კონსტანტინე მონომახი, ლათინური არგირის წაქეზებით, ნორმანების საფრთხის წინაშე რომის პაპის დახმარების მისაღებად, რომლებიც შელახეს სამხრეთ იტალიის ბიზანტიურ სამფლობელოებს. , დაიკავა შემრიგებლური პოზიცია რომის მიმართ და სურდა ერთიანობის აღდგენა, შეწყდა, როგორც ვნახეთ, საუკუნის დასაწყისში ... მაგრამ ლათინური რეფორმატორების ქმედებებმა სამხრეთ იტალიაში, ბიზანტიური რელიგიური წეს-ჩვეულებების დარღვევამ, შეაშფოთა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ კირულარიუსი. პაპის ლეგატებმა, რომელთა შორის იყო თეთრი სილვას მტკიცე ეპისკოპოსი, კარდინალი ჰუმბერტი, რომელიც კონსტანტინოპოლში ჩავიდა გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებებისთვის, აპირებდნენ იმპერატორის ხელით გადაეყენებინათ შეუპოვარი პატრიარქი. საქმე იმით დასრულდა, რომ ლეგატებმა აია სოფიას ტახტზე ხარი დადეს მიქაელ კირულარიუსის და მისი მომხრეების განკვეთის შესახებ. და რამდენიმე დღის შემდეგ, ამის საპასუხოდ, პატრიარქმა და მის მიერ მოწვეულმა საბჭომ თავად ლეგატები განკვეთეს ეკლესიიდან.

ლეგატების ნაჩქარევ და დაუფიქრებელ საქციელს მნიშვნელობას ანიჭებდა ორმა გარემოებამ, რომელიც მაშინ ვერ შეფასდა. ჯერ კიდევ ერთხელ წამოჭრეს საკითხი ფილიოკე, არასათანადოდ საყვედურობს ბერძნებს მისი მრწამსიდან გამორიცხვისთვის, თუმცა არალათინური ქრისტიანობა ყოველთვის ამ სწავლებას თვლიდა, როგორც სამოციქულო ტრადიციის საწინააღმდეგოდ. გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა გაიგეს რეფორმატორების გეგმების შესახებ, რომ გაავრცელონ პაპის აბსოლუტური და პირდაპირი ძალაუფლება ყველა ეპისკოპოსზე და მორწმუნეზე, თვით კონსტანტინოპოლშიც კი. ამ სახით წარმოდგენილი ეკლესიოლოგია მათთვის სრულიად ახალი ჩანდა და ასევე არ შეეძლო არ ეწინააღმდეგებოდა მათ თვალში სამოციქულო ტრადიციას. სიტუაციის გაცნობის შემდეგ, დანარჩენი აღმოსავლეთის პატრიარქები შეუერთდნენ კონსტანტინოპოლის პოზიციას.

1054 უნდა ჩაითვალოს არა იმდენად განხეთქილების თარიღად, არამედ როგორც გაერთიანების პირველი წარუმატებელი მცდელობის წელი. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ გაყოფა, რომელიც მოხდა იმ ეკლესიებს შორის, რომლებსაც მალე მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკურს უწოდებდნენ, საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდებოდა.

გაყოფის შემდეგ

განხეთქილება ძირითადად ეფუძნებოდა დოქტრინალურ ფაქტორებს, რომლებიც დაკავშირებული იყო სხვადასხვა იდეებთან წმინდა სამების საიდუმლოსა და ეკლესიის სტრუქტურის შესახებ. ამას დაემატა აგრეთვე განსხვავებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებთან და რიტუალებთან დაკავშირებულ ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებში.

შუა საუკუნეებში ლათინური დასავლეთი აგრძელებდა განვითარებას იმ მიმართულებით, რამაც იგი კიდევ უფრო მოიშორა მართლმადიდებლური სამყაროდა მისი სული.

მეორე მხრივ, სერიოზული მოვლენები მოხდა, რამაც კიდევ უფრო გაართულა მართლმადიდებელ ხალხებსა და ლათინურ დასავლეთს შორის გაგება. მათგან, ალბათ, ყველაზე ტრაგიკული იყო IV ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელიც გადაუხვია მთავარ გზას და დასრულდა კონსტანტინოპოლის განადგურებით, ლათინთა იმპერატორის გამოცხადებით და ფრანკ ბატონების მმართველობის დამყარებით, რომლებმაც საკუთარი შეხედულებისამებრ გაჭრეს მიწა. ყოფილი რომის იმპერიის სამფლობელოები. ბევრი მართლმადიდებელი ბერი განდევნეს მონასტრებიდან და მათ ნაცვლად ლათინური ბერები დაიკავეს. ეს ყველაფერი, ალბათ, უნებლიედ მოხდა, თუმცა მოვლენების ეს შემობრუნება იყო დასავლური იმპერიის შექმნისა და შუა საუკუნეების დასაწყისიდან ლათინური ეკლესიის ევოლუციის ლოგიკური შედეგი.

არქიმანდრიტი პლაცისი (დესუსი) დაიბადა საფრანგეთში 1926 წელს კათოლიკურ ოჯახში. 1942 წელს, თექვსმეტი წლის ასაკში, იგი შევიდა ბელფონტეინის ცისტერციანულ სააბატოში. 1966 წელს, ქრისტიანობისა და მონაზვნობის ჭეშმარიტი ფესვების საძიებლად, მან თანამოაზრე ბერებთან ერთად დააარსა ბიზანტიური რიტუალის მონასტერი ობაზინში (კორესის განყოფილება). 1977 წელს მონასტრის ბერებმა გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობაზე გადასვლა. გადასვლა მოხდა 1977 წლის 19 ივნისს; მომდევნო წლის თებერვალში ისინი ბერად აღიკვეცა ათონის სიმონოპეტრას მონასტერში. გარკვეული პერიოდის შემდეგ საფრანგეთში დაბრუნებული ფრ. პლასიდამ, მართლმადიდებლობაზე მოქცეულ ძმებთან ერთად, დააარსა სიმონოპეტრას მონასტრის ოთხი მეტოხიონი, რომელთაგან მთავარი იყო წმინდა ანტონი დიდის მონასტერი სენ-ლორან-ან-როიანში (დრომის განყოფილება), ვერკორის მთიანეთში. . არქიმანდრიტი პლაკისი არის პატროლოგიის ასისტენტ პროფესორი პარიზში. ის არის Spiritualité orientale სერიის დამფუძნებელი, რომელიც 1966 წლიდან გამოქვეყნდა Belfontaine Abbey-ის გამომცემლობის მიერ. მრავალი წიგნის ავტორი და მთარგმნელი მართლმადიდებლური სულიერებისა და ბერმონაზვნობის შესახებ, რომელთაგან უმთავრესია: "პახომური ბერობის სული" (1968), "Videhom the True Light: Monastical Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " ფილოსოფია" და მართლმადიდებლური სულიერება "(1997), "სახარება უდაბნოში" (1999), "ბაბილონის მღვიმე: სულიერი გზამკვლევი" (2001), "კატეხიზმის საფუძვლები" (2 ტომი 2001)," ნდობა უხილავი "(2002)," სხეული - სული - სული მართლმადიდებლური გაგებით ”(2004). 2006 წელს წმინდა ტიხონის მართლმადიდებლური უნივერსიტეტის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა გამომცემლობამ პირველად იხილა წიგნის ფილოსოფია და მართლმადიდებლური სულიერების თარგმანი. მსურველები გაეცნონ ფრ. ჩვენ გირჩევთ, Placids-მა მიმართოს ამ წიგნში არსებულ დანართს – ავტობიოგრაფიულ ჩანაწერს „სულიერი მოგზაურობის ეტაპები“. (დაახ. ტრანს.) ის არის.ბიზანტია და რომის პირველობა. (კოლ. „უნამ სანქტამი“. No49). Paris, 1964, გვ. 93–110.

11 / 04 / 2007

ქრისტიანული ეკლესიის ეკლესია, ასევე დიდი მზის ამოსვლადა დიდი სქემა- საეკლესიო განხეთქილება, რის შემდეგაც ეკლესია საბოლოოდ დაიყო რომის კათოლიკურ ეკლესიად დასავლეთში, ცენტრით რომში და მართლმადიდებლურ ეკლესიად აღმოსავლეთში, ცენტრით კონსტანტინოპოლში. განხეთქილების შედეგად გამოწვეული განხეთქილება დღემდე არ დაძლეულა, მიუხედავად იმისა, რომ 1965 წელს პაპმა პავლე VI-მ და მსოფლიო პატრიარქმა ათენაგორამ ორმხრივი ანათემები გააუქმეს.

კოლეგიური YouTube

• 1 / 5

  1053 წელს, სამხრეთ იტალიაში გავლენისთვის საეკლესიო დაპირისპირება დაიწყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსსა და პაპ ლეო IX-ს შორის. სამხრეთ იტალიის ეკლესიები ბიზანტიას ეკუთვნოდა. მიქაელ კერულარიუსმა შეიტყო, რომ ბერძნული რიტუალი იქ ლათინურმა ჩაანაცვლა და კონსტანტინოპოლში ლათინური რიტუალის ყველა ტაძარი დახურა. პატრიარქი ავალებს ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსს ლევ ოჰრიდელს, შეადგინოს წერილი ლათინების წინააღმდეგ, რომელიც დაგმობილი იქნება ლიტურგიის წირვა-ლოცვაზე უფუარ პურზე; მარხვა შაბათს დიდ მარხვაში; მარხვის პერიოდში „ალილუიას“ სიმღერის ნაკლებობა; დახრჩული საკვების ჭამა. ეპისტოლე გაიგზავნა აპულიაში და მიმართა ტრანიელ ეპისკოპოსს იოანეს, ხოლო მისი მეშვეობით - ფრანკების ყველა ეპისკოპოსს და "პატივცემულ პაპს". ჰუმბერტ სილვა-კანდიდამ დაწერა ესე „დიალოგი“, რომელშიც იცავდა ლათინურ რიტუალებს და გმობდა ბერძნულს. ამის საპასუხოდ, ნიკიტა სტიფატი წერს ტრაქტატს ანტიდიალოგს, ან სიტყვა უფუარ პურის, შაბათის მარხვისა და მღვდლების ქორწინების შესახებ, ჰუმბერტის მოღვაწეობის წინააღმდეგ.

  1054 წლის მოვლენები

  1054 წელს ლეომ წერილი გაუგზავნა კერულარიუსს, რომელშიც პაპის პრეტენზიების მხარდასაჭერად ეკლესიაში სრული ავტორიტეტი აქვს, შეიცავს გრძელ ამონაწერებს ყალბი დოკუმენტიდან, რომელიც ცნობილია როგორც კონსტანტინეს ძღვენი, რომელიც დაჟინებით მოითხოვდა მის ავთენტურობას. პატრიარქმა უარყო პაპის პრეტენზია უზენაესობაზე, რის შემდეგაც ლეომ იმავე წელს ლეგატები გაგზავნა კონსტანტინოპოლში დავის მოსაგვარებლად. პაპის საელჩოს მთავარ პოლიტიკურ ამოცანას წარმოადგენდა ბიზანტიის იმპერატორისგან სამხედრო დახმარების მიღება ნორმანების წინააღმდეგ ბრძოლაში.

  1054 წლის 16 ივლისს, თავად პაპ ლეო IX-ის გარდაცვალების შემდეგ, კონსტანტინოპოლის აია სოფიას საკათედრო ტაძარში, პაპის ლეგატებმა გამოაცხადეს კერულარიუსის გადაყენება და მისი ეკლესიიდან განკვეთა. საპასუხოდ, 20 ივლისს პატრიარქმა ლეგატებს ანათემაც გაუკეთა.

  განხეთქილების მიზეზები

  Ისტორიული ფონიგანხეთქილება მიდის გვიან ანტიკურ და ადრეულ შუა საუკუნეებში (დაწყებული რომის დანგრევით ალარიხის ჯარების მიერ 410 წელს) და განპირობებულია დასავლურ (ხშირად უწოდებენ ლათინურ კათოლიკურს) რიტუალური, დოგმატური, ეთიკური, ესთეტიკური და სხვა განსხვავებების გაჩენით. ) და აღმოსავლური (ბერძნული მართლმადიდებლური) ტრადიციები.

  დასავლური (კათოლიკური) ეკლესიის ხედი

  1. მიხეილს არასწორად უწოდებენ პატრიარქს.
  2. სიმონიანების მსგავსად, ისინი ყიდიან ღვთის საჩუქარს.
  3. ვალესელების მსგავსად, ისინი ამცირებენ ახალმოსულებს და აქცევენ მათ არა მხოლოდ სასულიერო პირებად, არამედ ეპისკოპოსებად.
  4. არიანელებივით მონათლულებს წმინდა სამების სახელით ნათლავენ, განსაკუთრებით ლათინებს.
  5. დონატისტების მსგავსად, ისინი ამტკიცებენ, რომ მთელ მსოფლიოში, ბერძნული ეკლესიის გარდა, ქრისტეს ეკლესია, ჭეშმარიტი ევქარისტია და ნათლობა დაიღუპა.
  6. ნიკოლაიტელების მსგავსად, ქორწინება ნებადართულია საკურთხევლის მსახურებისთვის.
  7. სევირეელების მსგავსად ისინი ცილისწამებენ მოსეს კანონს.
  8. დუხობორების მსგავსად სარწმუნოებაში ძეს სულიწმინდის მსვლელობა (filioque) მოკვეთეს.
  9. მანიქეველების მსგავსად, საფუარი ანიმაციურად ითვლება.
  10. ნაზირელების მსგავსად, ებრაელები აკვირდებიან სხეულის განწმენდას, ახალშობილ ბავშვებს დაბადებიდან რვა დღეზე ადრე არ ნათლავენ, დედებს ზიარების სურვილი არ აქვთ, ხოლო თუ წარმართები არიან, მათ უარს ეუბნებიან ნათლობაზე.

  რაც შეეხება შეხედულებას რომის ეკლესიის როლზე, მაშინ, კათოლიკე ავტორების აზრით, მტკიცებულებაა რომაელი ეპისკოპოსის, როგორც წმ. პეტრე დიდი არსებობდა I საუკუნიდან. (კლიმენტი რომაელი) და შემდგომში გვხვდება ყველგან, როგორც დასავლეთში, ასევე აღმოსავლეთში (წმ. იგნატიუს ღვთისმშობელი, ირინეოსი, კვიპრიანე კართაგენელი, იოანე ოქროპირი, ლეო დიდი, გორმიზდი, მაქსიმე აღმსარებელი, თეოდორე სტუდიტი, და ა.შ.), ამიტომ მცდელობები რომს მივაწეროთ მხოლოდ გარკვეული „პატივისცემის უპირატესობა“ უსაფუძვლოა.

  მე-5 საუკუნის შუა ხანებამდე ეს თეორია დაუმთავრებელი, გაფანტული აზრების ხასიათს ატარებდა და მხოლოდ პაპი ლეო დიდი გამოთქვამდა მათ სისტემატურად და ასახავდა თავის საეკლესიო ქადაგებებში, რომელიც წარმოთქვა მის მიერ ხელდასხმის დღეს, კრების შეკრების წინ. იტალიელი ეპისკოპოსები.

  ამ სისტემის მთავარი პუნქტებია, ჯერ ერთი, რომ წმ. პეტრე მოციქული არის მოციქულთა მთელი რიგის მეთაური, რომელიც აღემატება ყველა სხვას ძალაუფლებით, ის არის ყველა ეპისკოპოსის პრიმა, მას ევალება ყველა ცხვრის მოვლა, მას ევალება ყველა მწყემსის ზრუნვა. ეკლესია.

  მეორეც, მოციქულობის, მღვდლობისა და მღვდელმთავრობის ყველა ნიჭი და პრეროგატივა მთლიანად და უპირველეს ყოვლისა პეტრე მოციქულს გადაეცა და მისი მეშვეობით და მხოლოდ მისი შუამავლობით ენიჭება ქრისტე და ყველა სხვა მოციქული და მოძღვარი.

  მესამე, primatus ap. პეტრე არ არის დროებითი დაწესებულება, არამედ მუდმივი. მეოთხე, რომაელი ეპისკოპოსების ზიარება უზენაეს მოციქულთან ძალიან ახლოა: ყოველი ახალი ეპისკოპოსი იღებს მოციქულს. პეტრე პეტროვას სკამზე და აქედან გამომდინარე, ნიჭიერი აპ. პეტრეს კურთხეული ძალა გადაეცემა მის მემკვიდრეებს.

  აქედან, პრაქტიკულად, რომის პაპ ლეოსთვის, ეს ასე გამოიყურება:
  1) ვინაიდან მთელი ეკლესია პეტრეს სიმტკიცეზეა დაფუძნებული, ისინი, ვინც შორდებიან ამ ციხესიმაგრეს, თავს ქრისტეს ეკლესიის იდუმალი სხეულის გარეთ აყენებენ;
  2) ვინც ხელყოფს რომაელი ეპისკოპოსის ავტორიტეტს და უარს ამბობს სამოციქულო ტახტის მორჩილებაზე, არ სურს დაემორჩილოს ნეტარ პეტრე მოციქულს;
  3) ვინც უარყოფს პეტრე მოციქულის ძალაუფლებას და პირველობას, ვერანაირად ვერ შეამცირებს მის ღირსებას, მაგრამ ამპარტავნული ამპარტავნობის სული ქვესკნელში ჩააგდებს თავს.

  მიუხედავად პაპ ლეო I-ის შუამდგომლობისა იტალიაში IV საეკლესიო კრების მოწვევის შესახებ, რომელსაც მხარი დაუჭირა იმპერიის დასავლეთ ნახევრის სამეფო ხალხმა, IV მსოფლიო კრება მოიწვია იმპერატორ მარკიანეს მიერ აღმოსავლეთში, ნიკეაში და შემდეგ ქალკედონში. და არა დასავლეთში. საკონსტიტუციო დისკუსიების დროს, საბჭოს მამები ძალიან თავშეკავებულნი იყვნენ პაპის ლეგატების გამოსვლებში, რომლებმაც ეს თეორია დეტალურად განიხილეს და განავითარეს, ასევე პაპის განცხადებაში, რომელიც მათ გამოაცხადეს.

  ქალკედონის კრებაზე ეს თეორია არ დაგმეს, ვინაიდან, მიუხედავად ყველა აღმოსავლელი ეპისკოპოსთან მიმართებაში მკაცრი ფორმისა, ლეგატების განცხადებები შინაარსის თვალსაზრისით, მაგალითად, ალექსანდრიის პატრიარქ დიოსკორესთან დაკავშირებით, შეესაბამებოდა განწყობას და მთელი საბჭოს ხელმძღვანელობით. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, საბჭომ უარი თქვა დიოსკორეს დაგმობაზე მხოლოდ იმის გამო, რომ დიოსკორემ ჩაიდინა დანაშაული დისციპლინის წინააღმდეგ, არ შეასრულა პირველის მითითებები პატრიარქებს შორის საპატივსაცემოდ და განსაკუთრებით იმის გამო, რომ თავად დიოსკორემ გაბედა პაპ ლეოს განკვეთა. .

  პაპის დეკლარაციაში არსად იყო მითითებული დიოსკორეს დანაშაულებებზე რწმენის წინააღმდეგ. დეკლარაცია ასევე შესანიშნავად მთავრდება პაპისტური თეორიის სულისკვეთებით: წმინდა ტაძარიუნეტარესი და ყოვლისშემძლე მოციქულ პეტრესთან ერთად, რომელიც არის ქვა და საფუძველი კათოლიკური ეკლესიისა და საფუძველი მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა, ართმევს მას ეპისკოპოსობას და აშორებს მას ყოველგვარი წმინდა ღირსებისგან“.

  დეკლარაცია ტაქტიანად უარყვეს საბჭოს მამებმა, მაგრამ უარყვეს და დიოსკორეს ჩამოართვეს საპატრიარქო და ღირსება კირილე ალექსანდრიელის ოჯახის დევნის გამო, თუმცა გაიხსენეს მისი მხარდაჭერა ერეტიკოს ევტიქიოსისადმი, ეპისკოპოსების უპატივცემულობა, ყაჩაღური საბჭო და ა.შ. ., მაგრამ არა სალაპარაკოდ. ალექსანდრე პაპირომის პაპის წინააღმდეგ და რომის პაპ ლეოს დეკლარაციისგან არაფერი დაამტკიცა საბჭომ, რომელმაც ასე აამაღლა პაპ ლეოს ტომოსი. 28 წლის ქალკედონის კრებაზე მიღებულმა წესმა, რომის პაპის შემდეგ მეორედ მიენიჭა პატივი ახალი რომის მთავარეპისკოპოსს, როგორც რომის შემდეგ მეორე მეფური ქალაქის ეპისკოპოსს, გამოიწვია აღშფოთების ქარიშხალი. რომის წმინდა ლეო პაპმა არ აღიარა ამ კანონის მართებულობა, შეწყვიტა კავშირი კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოს ანატოლისთან და დაემუქრა მას განკვეთით.

  აღმოსავლეთის (მართლმადიდებლური) ეკლესიის ხედი

  თუმცა, 800 წლისთვის, პოლიტიკური ვითარება ოდესღაც რომის იმპერიის ირგვლივ შეიცვალა: ერთის მხრივ, აღმოსავლეთის იმპერიის ტერიტორიის უმეტესი ნაწილი, მათ შორის უძველესი სამოციქულო ეკლესიების უმეტესობა, მოექცა მუსულმანურ მმართველობას, რამაც საგრძნობლად შესუსტდა. მან გადაიტანა ყურადღება რელიგიური პრობლემებისგან საგარეო პოლიტიკის სასარგებლოდ, მეორეს მხრივ, დასავლეთში, პირველად 476 წელს დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემის შემდეგ, გამოჩნდა საკუთარი იმპერატორი (800 წელს კარლოს დიდი რომში გვირგვინი დადგა. ), რომელიც მისი თანამედროვეების თვალში გახდა აღმოსავლეთის იმპერატორის "თანაბარი" და რომლის პოლიტიკურ ძალაუფლებაზე რომაელ ეპისკოპოსს საშუალება მიეცა დაეყრდნო თავის პრეტენზიებს. შეცვლილი პოლიტიკური ვითარება მიეწერება იმ ფაქტს, რომ პაპებმა კვლავ დაიწყეს ქალკედონის კრების მიერ უარყოფილი პრიმატის იდეის განხორციელება, არა პატივისა და მართლმადიდებლობის მიხედვით, რაც დადასტურდა ეპისკოპოსების ტოლფასი კენჭისყრით. რომაელი ეპისკოპოსი კრებებზე, მაგრამ "ღვთიური უფლებით", ეს არის იდეა, რომ მათ აქვთ უმაღლესი ინდივიდუალური ავტორიტეტი მთელ ეკლესიაში.

  მას შემდეგ, რაც პაპის ლეგატმა, კარდინალმა ჰუმბერტმა, წმინდა სოფიას ეკლესიის ტახტზე ანათემა დადო წმინდა წერილი. მართლმადიდებლური ეკლესიაპატრიარქმა მიქაელმა მოიწვია სინოდი, რომელზეც საპასუხო ანათემა წამოაყენეს:

  შემდეგ ანათემით თავად ბოროტი წერილის მიმართ, ისევე როგორც მათ, ვინც წარმოადგინა იგი, დაწერა და ნებისმიერი მოწონებითა თუ ნებით მონაწილეობდა მის შექმნაში.

  კრებაზე ლათინების წინააღმდეგ ბრალდებები შემდეგი იყო:

  სხვადასხვა საეპისკოპოსო ეპისტოლეებში და საბჭოს დადგენილებებში მართლმადიდებლები კათოლიკეებსაც ადანაშაულებდნენ:

  1. ლიტურგია უფუარ პურზე.
  2. შაბათს მარხვა.
  3. ნებას აძლევს კაცს დაქორწინდეს მისი გარდაცვლილი მეუღლის დას.
  4. კათოლიკე ეპისკოპოსების მიერ ნიშნობის ბეჭდების ტარება.
  5. კათოლიკე ეპისკოპოსებისა და მღვდლების ომში გასეირნება და მათი ხელების შეურაცხყოფა დახოცილთა სისხლით.
  6. ცოლების ყოფნა კათოლიკე ეპისკოპოსებისთვის და ხარჭების ყოფნა კათოლიკე მღვდლებისთვის.
  7. შაბათს და კვირას ჭამა კვერცხის, ყველისა და რძის მარხვაში და მარხვის შეუსრულებლობა.
  8. დამხრჩვალი ხორცის, ლეშის, ხორცის სისხლით მოწამვლა.
  9. ქონის ჭამა კათოლიკე ბერების მიერ.
  10. ნათლობა ერთში და არა სამ ჩაძირვაში.
  11. უფლის ჯვრის გამოსახულება და წმინდანთა გამოსახულება ეკლესიებში მარმარილოს ფილებზე და მათზე კათოლიკეების ფეხით ფეხით.

  პატრიარქის რეაქცია კარდინალების გამომწვევ აქტზე საკმაოდ ფრთხილი და ზოგადად მშვიდობიანი იყო. საკმარისია ითქვას, რომ არეულობის განმუხტვის მიზნით, ოფიციალურად გამოცხადდა, რომ ბერძენი მთარგმნელები ლათინური ანბანის მნიშვნელობას ამახინჯებდნენ. გარდა ამისა, მომდევნო საბჭოზე 20 ივლისს, პაპის დელეგაციის სამივე წევრი განდევნეს ეკლესიიდან ეკლესიაში არასათანადო ქცევის გამო, მაგრამ რომის ეკლესია კონკრეტულად არ იყო ნახსენები საბჭოს გადაწყვეტილებაში. ყველაფერი გაკეთდა იმისთვის, რომ კონფლიქტი რომის რამდენიმე წარმომადგენლის ინიციატივამდე შემცირებულიყო, რაც, ფაქტობრივად, შედგა. პატრიარქმა ეკლესიიდან მხოლოდ ლეგატები განდევნა და მხოლოდ დისციპლინური დარღვევებისთვის და არა დოქტრინალური საკითხებისთვის. ეს ანათემები არ გავრცელდა დასავლეთ ეკლესიაზე და რომაელ ეპისკოპოსზე.

  მაშინაც კი, როდესაც ერთ-ერთი განკვეთილი ლეგატი გახდა პაპი (სტეფანე IX), ეს განხეთქილება არ მიიჩნიეს საბოლოო და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი და პაპმა გაგზავნა საელჩო კონსტანტინოპოლში, რათა ბოდიში მოეხადა ჰუმბერტის სიმკაცრის გამო. ეს მოვლენა შეფასდა, როგორც რაღაც უაღრესად მნიშვნელოვანი, მხოლოდ დასავლეთში რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ, როდესაც ხელისუფლებაში მოვიდა პაპი გრიგოლ VII, რომელიც ერთ დროს უკვე გარდაცვლილი კარდინალ ჰუმბერტის პროტეჟე იყო. სწორედ მისი ძალისხმევით მიიღო ამ ამბავმა განსაკუთრებული მნიშვნელობა. შემდეგ, უკვე თანამედროვეობაში, დასავლური ისტორიოგრაფიის რიკოშეტით დაბრუნდა აღმოსავლეთში და დაიწყო ეკლესიების გამოყოფის თარიღად მიჩნევა.

  რუსეთში განხეთქილების აღქმა

  კონსტანტინოპოლის დატოვების შემდეგ, პაპის ლეგატები რომში წავიდნენ შემოვლითი გზით, რათა ეცნობებინათ სხვა აღმოსავლელი იერარქები მიქაელ კერულარიუსის განკვეთის შესახებ. სხვა ქალაქებთან ერთად ისინი ეწვივნენ კიევს, სადაც შესაბამისი პატივით მიიღეს დიდმა ჰერცოგმა და სასულიერო პირებმა, რომლებმაც არ იცოდნენ კონსტანტინოპოლში მომხდარი დაყოფის შესახებ.

  კიევში იყო ლათინური მონასტრები (დომინიკელთა ჩათვლით - 1228 წლიდან), რუს მთავრებს დაქვემდებარებულ მიწებზე, ლათინური მისიონერები მოქმედებდნენ მათი ნებართვით (მაგალითად, 1181 წელს პოლოცკის მთავრებმა ბრემენელ ავგუსტინელ ბერებს ნება მისცეს, მოენათლათ ლატვიელები. და მათ დაქვემდებარებული ლივები დასავლეთ დვინაზე). ზედა კლასში (ბერძენი მიტროპოლიტების უკმაყოფილოდ) დაიდო მრავალი შერეული ქორწინება (მხოლოდ პოლონელ მთავრებთან - ოცზე მეტი) და არცერთ ამ შემთხვევაში არ დაფიქსირებულა რაიმე "გადასვლის" მსგავსი ერთი აღიარებიდან მეორეზე. ზოგიერთ მხარეში დასავლური გავლენა თვალსაჩინოა საეკლესიო ცხოვრებამაგალითად, რუსეთში არსებობდა ორგანოები მონღოლთა შემოსევამდე (რომელიც შემდეგ გაქრა), ზარები რუსეთში ძირითადად დასავლეთიდან შემოიტანეს, სადაც ისინი უფრო ფართოდ იყო გავრცელებული, ვიდრე ბერძნებში.

  ორმხრივი ანათემების მოცილება

  1964 წელს იერუსალიმში გაიმართა შეხვედრა კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინამძღვარ პატრიარქ ათენაგორასა და პაპ პავლე VI-ს შორის, რის შედეგადაც, 1965 წლის დეკემბერში, გაუქმდა ორმხრივი ანათემა და ხელი მოეწერა ერთობლივ დეკლარაციას. თუმცა, „სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ჟესტს“ (ერთობლივი დეკლარაცია, 5) არ ჰქონდა პრაქტიკული და კანონიკური მნიშვნელობა: თავად დეკლარაციაში ნათქვამია: „პაპი პავლე VI და პატრიარქი ათენაგორა I თავისი სინოდით აცნობიერებენ, რომ სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ეს ჟესტი არის. არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ბოლო მოეღოს უძველეს და უახლეს განხეთქილებას, რომელიც ჯერ კიდევ რჩება რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის“. მართლმადიდებელი ეკლესიის თვალსაზრისით, დარჩენილი ანათემები მიუღებელია

  ერთი განხეთქილების ამბავი. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი

  წელს მთელი ქრისტიანული სამყარო ერთდროულად აღნიშნავს ეკლესიის მთავარ დღესასწაულს - ქრისტეს აღდგომას. ეს კიდევ ერთხელ გვახსენებს საერთო ფესვს, საიდანაც სათავეს იღებს მთავარი ქრისტიანული კონფესიები, ყველა ქრისტიანის ოდესღაც არსებული ერთიანობის შესახებ. თუმცა, თითქმის ათასი წელია ეს ერთიანობა დარღვეულია აღმოსავლურ და დასავლურ ქრისტიანობას შორის. თუ ბევრმა იცის თარიღი 1054, როგორც ისტორიკოსების მიერ ოფიციალურად აღიარებული წელი მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიების გამიჯვნის წლად, მაშინ ალბათ ყველამ არ იცის, რომ მას წინ უძღოდა თანდათანობითი განსხვავების ხანგრძლივი პროცესი.

  ამ პუბლიკაციაში მკითხველს სთავაზობენ არქიმანდრიტ პლაკისის (დესევსი) სტატიის „სქიზმის ისტორია“ შემოკლებულ ვერსიას. ეს არის დასავლურ და აღმოსავლურ ქრისტიანობას შორის განხეთქილების მიზეზებისა და ისტორიის მოკლე გამოკვლევა. დოგმატური დახვეწილობის დეტალურად განხილვის გარეშე, მხოლოდ ნეტარი ავგუსტინე იპონელის სწავლებებში საღვთისმეტყველო უთანხმოების წყაროებზე საუბარი, მამა პლაკიდასი იძლევა ისტორიულ და კულტურულ მიმოხილვას იმ მოვლენებზე, რომლებიც წინ უძღოდა და მოჰყვა აღნიშნულ თარიღს 1054 წელს. ის გვიჩვენებს, რომ დაყოფა არ მომხდარა ერთ ღამეში ან მოულოდნელად, არამედ შედეგი იყო "გრძელი ისტორიული პროცესის გავლენა, როგორც დოქტრინალური განსხვავებებით, ასევე პოლიტიკური და კულტურული ფაქტორებით".

  ფრანგული ორიგინალიდან თარგმანზე ძირითადი სამუშაოები ჩაატარეს სრეტენსკის სასულიერო სემინარიის სტუდენტებმა თ.ა. შუტოვოი. ტექსტის რედაქტირება და მომზადება განხორციელდა ვ.გ. მასალიტინა. სტატიის სრული ტექსტი გამოქვეყნებულია ვებგვერდზე „მართლმადიდებლური საფრანგეთი. ხედი რუსეთიდან. ”

  განხეთქილების მატარებლები

  ეპისკოპოსებისა და საეკლესიო მწერლების სწავლება, რომელთა შრომები დაწერილი იყო ლათინურად, როგორიცაა წმინდანები ილარიუს პიქტავიელი (315-367), ამბროსი მედიოლანის (340-397), ბერი იოანე კასიანე რომაელი (360-435) და მრავალი. სხვები, სრულიად შეესაბამებოდა ბერძენი წმინდა მამების: წმინდა ბასილი დიდის (329–379), გრიგოლ ღვთისმეტყველის (330–390), იოანე ოქროპირის (344–407) და სხვათა სწავლებას. დასავლელი მამები ზოგჯერ განსხვავდებოდნენ აღმოსავლელი მამებისგან მხოლოდ იმით, რომ ისინი უფრო მეტად ამახვილებდნენ ყურადღებას მორალურ კომპონენტზე, ვიდრე ღრმა თეოლოგიურ ანალიზზე.

  ამ დოქტრინალური ჰარმონიის პირველი მცდელობა მოხდა ნეტარი ავგუსტინეს, იპონიის ეპისკოპოსის (354–430) სწავლებების გაჩენით. აქ ვხვდებით ქრისტიანული ისტორიის ერთ-ერთ ყველაზე ამაღელვებელ საიდუმლოს. ნეტარი ავგუსტინე, რომელიც უმაღლეს ხარისხში იყო თანდაყოლილი ეკლესიის ერთიანობის და მისდამი სიყვარულის განცდაში, არაფერი იყო ერესისა. და მიუხედავად ამისა, ავგუსტინემ მრავალი მიმართულებით გახსნა ახალი გზები ქრისტიანული აზროვნებისთვის, რამაც ღრმა კვალი დატოვა დასავლეთის ისტორიაში, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა თითქმის სრულიად უცხო არალათინური ეკლესიებისთვის.

  ერთი მხრივ, ეკლესიის მამათა შორის ყველაზე „ფილოსოფოსი“ ავგუსტინე მიდრეკილია ამაღლდეს ადამიანის გონების შესაძლებლობები ღმერთის შემეცნების სფეროში. მან შეიმუშავა წმინდა სამების საღვთისმეტყველო მოძღვრება, რომელიც საფუძვლად დაედო ლათინურ დოქტრინას სულიწმიდის მამისგან გადმოსვლის შესახებ. და ძე(ლათინურად - ფილიოკე). ძველი ტრადიციის თანახმად, სულიწმიდა იღებს სათავეს, ისევე როგორც ძე, მხოლოდ მამისაგან. აღმოსავლელი მამები ყოველთვის იცავდნენ ამ ფორმულას, რომელიც შეიცავს ახალი აღთქმის წმინდა წერილებში (იხ.: იოანე 15:26) და ხედავდნენ ფილიოკესამოციქულო სარწმუნოების დამახინჯება. მათ აღნიშნეს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში ამ სწავლების შედეგად მოხდა ჰიპოსტაზისა და სულიწმიდის როლის ერთგვარი დაკნინება, რამაც, მათი აზრით, განაპირობა ინსტიტუციური და სამართლებრივი ასპექტების გარკვეული გაძლიერება ცხოვრებაში. ეკლესიისა. V საუკუნიდან ფილიოკეიგი საყოველთაოდ იყო მიღებული დასავლეთში, პრაქტიკულად არალათინური ეკლესიების ცოდნის გარეშე, მაგრამ მოგვიანებით დაემატა კრედს.

  შინაგან ცხოვრებასთან დაკავშირებით, ავგუსტინე ისე ხაზს უსვამდა ადამიანურ სისუსტეს და ღვთიური მადლის ყოვლისშემძლეობას, რომ აღმოჩნდა, რომ ამცირებდა ადამიანის თავისუფლებას ღვთაებრივი განზრახვის წინაშე.

  ავგუსტინეს ბრწყინვალე და უაღრესად მიმზიდველმა პიროვნებამ მისი სიცოცხლის განმავლობაში აღფრთოვანება გამოიწვია დასავლეთში, სადაც ის მალე ეკლესიის მამათა შორის უდიდესად ითვლებოდა და თითქმის მთლიანად მხოლოდ მის სკოლაზე იყო ორიენტირებული. რომაული კათოლიციზმი და მისგან მოწყვეტილი იანსენიზმი და პროტესტანტიზმი დიდწილად განსხვავდებიან მართლმადიდებლობისგან იმით, რაც მათ ევალებათ წმინდა ავგუსტინეს. შუა საუკუნეების კონფლიქტები სამღვდელოებასა და იმპერიას შორის, სქოლასტიკური მეთოდის დანერგვა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებში, კლერიკალიზმი და ანტიკლერიკალიზმი დასავლურ საზოგადოებაში, სხვადასხვა ხარისხით და სხვადასხვა ფორმით, ავგუსტინიანიზმის მემკვიდრეობაა ან შედეგი.

  IV-V საუკუნეებში. რომსა და სხვა ეკლესიებს შორის კიდევ ერთი უთანხმოებაა. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიისთვის რომაული ეკლესიისთვის აღიარებული პრიმატი მომდინარეობდა, ერთი მხრივ, იქიდან, რომ ეს იყო იმპერიის ყოფილი დედაქალაქის ეკლესია და მეორეს მხრივ, რომ ის იყო. განდიდდა ორი მთავარი მოციქულის პეტრესა და პავლეს ქადაგებითა და წამებით... მაგრამ ეს არის პირველობა ინტერ პარეს(„თანასწორებს შორის“) არ ნიშნავდა, რომ რომის ეკლესია არის მსოფლიო ეკლესიის ცენტრალიზებული მთავრობის ადგილი.

  თუმცა, IV საუკუნის მეორე ნახევრიდან რომში განსხვავებული გაგება დაიბადა. რომის ეკლესია და მისი ეპისკოპოსი ითხოვენ დომინანტურ უფლებამოსილებას საკუთარი თავისთვის, რაც გახდის მას მსოფლიო ეკლესიის მმართველ ორგანოდ. რომაული დოქტრინის თანახმად, ეს პირველობა ემყარება ქრისტეს მკაფიოდ გამოხატულ ნებას, რომელმაც, მათი აზრით, პეტრე ამ ავტორიტეტით დააჯილდოვა და უთხრა: „შენ პეტრე ხარ და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ (მათე 16). , 18). პაპი თავს თვლიდა არა მხოლოდ პეტრეს მემკვიდრედ, რომელიც მას შემდეგ აღიარებულია რომის პირველ ეპისკოპოსად, არამედ მის ვიკარადაც, რომელშიც, თითქოსდა, უზენაესი მოციქული აგრძელებს ცხოვრებას და მისი მეშვეობით განაგებს მსოფლიო ეკლესიას. .

  გარკვეული წინააღმდეგობის მიუხედავად, ეს პრიმატის პუნქტი თანდათანობით მიიღო მთელმა დასავლეთმა. დანარჩენი ეკლესიები მთლიანობაში იცავდნენ პირველობის უძველეს გაგებას, რაც ხშირად უშვებს გარკვეულ ბუნდოვანებას რომის საყდართან ურთიერთობაში.

  კრიზისი გვიან შუა საუკუნეებში

  VII საუკუნე შეესწრო ისლამის დაბადებას, რომელმაც ელვის სისწრაფით დაიწყო გავრცელება, დაეხმარა ჯიჰადი- წმინდა ომი, რომელმაც არაბებს საშუალება მისცა დაეპყროთ სპარსეთის იმპერია, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რომის იმპერიის ძლიერი მეტოქე, ისევე როგორც ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის საპატრიარქოების ტერიტორიები. ამ პერიოდიდან მოყოლებული ხსენებული ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი ხდებოდნენ დარჩენილი ქრისტიანული სამწყსოს მართვა მინდორში მყოფ მათ წარმომადგენლებს დაევალათ, ხოლო მათ თავად უნდა ეცხოვრათ კონსტანტინოპოლში. ამის შედეგად მოხდა ამ პატრიარქების მნიშვნელობის შედარებით შემცირება და იმპერიის დედაქალაქის პატრიარქი, რომლის საყდარი უკვე ქალკედონის კრების დროს (451 წ.) რომის შემდეგ მეორე ადგილზე იყო. ამგვარად გახდა, გარკვეულწილად, აღმოსავლეთის ეკლესიების უზენაესი მსაჯული.

  ისავრიელთა დინასტიის (717) წარმოშობასთან ერთად იფეთქა ხატმებრძოლთა კრიზისმა (726 წ.). იმპერატორებმა ლეო III-მ (717-741), კონსტანტინე V-მ (741-775) და მათმა მემკვიდრეებმა აკრძალეს ქრისტესა და წმინდანთა გამოსახვა და ხატების თაყვანისცემა. იმპერიული დოქტრინის მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ჩააგდეს ციხეებში, აწამეს და მოკლეს, როგორც წარმართი იმპერატორების დროს.

  პაპებმა მხარი დაუჭირეს ხატმებრძოლობის მოწინააღმდეგეებს და შეწყვიტეს კავშირი ხატმებრძოლ იმპერატორებთან. და ისინი, ვინც ამ ანექსირებულ კალაბრიას, სიცილიასა და ილირიას (ბალკანეთის დასავლეთი ნაწილი და ჩრდილოეთ საბერძნეთი) პასუხობენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს, რომლებიც იმ დრომდე პაპის იურისდიქციაში იყვნენ.

  ამავდროულად, არაბების თავდასხმის უფრო წარმატებით წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა თავი გამოაცხადეს ბერძნული პატრიოტიზმის მიმდევრებად, რაც ძალიან შორს იყო გაბატონებული უნივერსალისტური „რომაული“ იდეისგან და დაკარგეს ინტერესი არაბერძნული რეგიონების მიმართ. იმპერია, კერძოდ, ჩრდილოეთ და ცენტრალურ იტალიაში.რაზეც ლომბარდები აცხადებდნენ.

  ნიკეის VII მსოფლიო კრებაზე (787 წ.) აღდგა ხატთა თაყვანისცემის კანონიერება. ხატმებრძოლობის ახალი რაუნდის შემდეგ, რომელიც დაიწყო 813 წელს, მართლმადიდებლურმა სწავლებამ საბოლოოდ გაიმარჯვა კონსტანტინოპოლში 843 წელს.

  ამით აღდგა რომსა და იმპერიას შორის კომუნიკაცია. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ხატმებრძოლი იმპერატორები თავიანთ საგარეო პოლიტიკურ ინტერესებს იმპერიის ბერძნული ნაწილით შემოიფარგლებოდნენ, განაპირობა ის, რომ პაპებმა დაიწყეს სხვა მფარველების ძებნა თავისთვის. ადრე პაპები, რომლებსაც არ გააჩნდათ ტერიტორიული სუვერენიტეტი, იმპერიის ერთგული ქვეშევრდომები იყვნენ. ახლა, ილირიის მიერ კონსტანტინოპოლთან შეერთებით დაჭრილი და ლომბარდების შემოსევის დროს დაცვის გარეშე დარჩენილები, ისინი ფრანკებს მიმართეს და მეროვინგების საზიანოდ, რომლებიც ყოველთვის ინარჩუნებდნენ ურთიერთობას კონსტანტინოპოლთან, დაიწყეს წვლილი შეიტანონ ახალი კაროლინგების დინასტიის მოსვლა, სხვა ამბიციების მატარებლები.

  739 წელს პაპი გრიგოლ III, ცდილობდა ხელი შეეშალა ლომბარდის მეფე ლუიტპრანდს, გაეერთიანებინა იტალია მისი მმართველობის ქვეშ, მიმართა მაიორ კარლ მარტელს, რომელიც ცდილობდა გამოეყენებინა თეოდორიხ IV-ის სიკვდილი მეროვინგების ლიკვიდაციის მიზნით. მისი დახმარების სანაცვლოდ მან პირობა დადო, რომ უარს იტყოდა კონსტანტინოპოლის იმპერატორისადმი ყოველგვარ ერთგულებაზე და ისარგებლებდა ფრანკთა მეფის ექსკლუზიური მფარველობით. გრიგოლ III იყო უკანასკნელი პაპი, რომელმაც იმპერატორს არჩევის დამტკიცება სთხოვა. მის მემკვიდრეებს უკვე დაადასტურებს ფრანკთა სასამართლო.

  კარლ მარტელმა ვერ გაამართლა გრიგოლ III-ის იმედები. თუმცა, 754 წელს პაპი სტეფანე II პირადად გაემგზავრა საფრანგეთში პეპინ მოკლესთან შესახვედრად. 756 წელს მან დაიპყრო რავენა ლომბარდებისგან, მაგრამ კონსტანტინოპოლში დაბრუნების ნაცვლად, პაპს გადასცა, რითაც საფუძველი ჩაუყარა მალე ჩამოყალიბებულ პაპის რეგიონს, რომელმაც პაპები დამოუკიდებელ საერო მმართველებად აქცია. არსებული ვითარების სამართლებრივი საფუძვლის უზრუნველსაყოფად რომში შემუშავდა ცნობილი გაყალბება - „კონსტანტინეს ძღვენი“, რომლის მიხედვითაც, იმპერატორმა კონსტანტინემ თითქოს პაპ სილვესტერს (314-335 წწ.) გადასცა იმპერიული ძალაუფლება დასავლეთზე.

  800 წლის 25 სექტემბერს პაპმა ლეო III-მ, კონსტანტინოპოლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, კარლოს დიდის თავზე იმპერიული გვირგვინი დაადგა და იმპერატორად დაასახელა. არც კარლოს დიდი და არც მოგვიანებით სხვა გერმანიის იმპერატორები, რომლებმაც გარკვეულწილად აღადგინეს მის მიერ შექმნილი იმპერია, არ გახდნენ კონსტანტინოპოლის იმპერატორის თანამმართველები, იმპერატორ თეოდოსის გარდაცვალებიდან მალევე მიღებული კოდექსის შესაბამისად (395). კონსტანტინოპოლმა არაერთხელ შესთავაზა მსგავსი კომპრომისული გადაწყვეტა, რომელიც შეინარჩუნებდა რუმინეთის ერთიანობას. მაგრამ კაროლინგების იმპერიას სურდა ერთადერთი ლეგიტიმური ქრისტიანული იმპერია ყოფილიყო და კონსტანტინოპოლის იმპერიის ადგილის დაკავებას ცდილობდა, რადგან იგი მოძველებულად თვლიდა. სწორედ ამიტომ, კარლოს დიდის გარემოცვის თეოლოგებმა საკუთარ თავს უფლება მისცეს დაგმეს VII საეკლესიო კრების დადგენილებები კერპთაყვანისმცემლობით დაბინძურებული ხატების თაყვანისცემის შესახებ და შემოეტანა. ფილიოკენიკეა-კონსტანტინოპოლის რწმენის სიმბოლოში. თუმცა, პაპები ფხიზლად დაუპირისპირდნენ ამ გაუფრთხილებელ ზომებს, რომლებიც მიზნად ისახავდა ბერძნული რწმენის შემცირებას.

  თუმცა, პოლიტიკური განხეთქილება ფრანკთა სამყაროსა და პაპს შორის, ერთის მხრივ, და კონსტანტინოპოლის ძველ რომის იმპერიას შორის, წინასწარი დასკვნა იყო. და ასეთი რღვევა არ შეიძლება არ მოჰყოლოდა თავად რელიგიურ განხეთქილებას, თუ გავითვალისწინებთ იმ განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მნიშვნელობას, რომელსაც ქრისტიანული აზროვნება ანიჭებდა იმპერიის ერთიანობას და მას ღვთის ხალხის ერთიანობის გამოხატულებად მიიჩნევს.

  IX საუკუნის მეორე ნახევარში. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ანტაგონიზმი ახალ საფუძველზე გამოიხატა: დაისვა კითხვა, თუ რა იურისდიქციას უნდა მიეწეროს სლავური ხალხები, რომლებიც იმ დროს ქრისტიანობის გზაზე შედიოდნენ. ამ ახალმა კონფლიქტმა ასევე ღრმა კვალი დატოვა ევროპის ისტორიაში.

  ამ დროს პაპი გახდა ნიკოლოზ I (858–867), ენერგიული ადამიანი, რომელიც ცდილობდა დაემკვიდრებინა რომაული კონცეფცია პაპის დომინირების შესახებ მსოფლიო ეკლესიაში, შეეზღუდა საერო ხელისუფლების ჩარევა საეკლესიო საქმეებში და ასევე იბრძოდა ცენტრიდანული ტენდენციების წინააღმდეგ. რომ გამოვლინდა დასავლეთის საეპისკოპოსო ნაწილში. მან თავის ქმედებებს მხარი დაუჭირა ყალბი განკარგულებებით, რომლებიც ახლახან გავრცელდა, რომლებიც, სავარაუდოდ, წინა პაპების მიერ იყო გაცემული.

  კონსტანტინოპოლში ფოტიუსი გახდა პატრიარქი (858–867 და 877–886). როგორც თანამედროვე ისტორიკოსებმა დამაჯერებლად დაადგინეს, წმინდა ფოტიუსის პიროვნება და მისი მეფობის დროინდელი მოვლენები მკაცრად შეურაცხყოფილი იყო მისმა ოპონენტებმა. ის იყო ძალიან განათლებული, მართლმადიდებლური სარწმუნოების ღრმად თავდადებული, ეკლესიის გულმოდგინე მსახური. მას კარგად ესმოდა, რამდენად მნიშვნელოვანი იყო სლავების განმანათლებლობა. სწორედ მისი ინიციატივით დაიძრა წმინდანი კირილემ და მეთოდემ დიდი მორავიის მიწების გასანათებლად. მათი მისია მორავიაში საბოლოოდ დაახრჩვეს და განდევნეს გერმანელი მქადაგებლების მაქინაციებით. მიუხედავად ამისა, მათ მოახერხეს ლიტურგიკული და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ტექსტების სლავურ ენაზე თარგმნა, ამისათვის შექმნეს ანბანი და ამით საფუძველი ჩაუყარეს სლავური მიწების კულტურას. ფოტიუსი ასევე მონაწილეობდა ბალკანეთისა და რუსეთის ხალხების განმანათლებლობაში. 864 წელს მან მონათლა ბულგარეთის პრინცი ბორისი.

  მაგრამ ბორისი, იმედგაცრუებული, რომ კონსტანტინოპოლისგან არ მიიღო თავისი ხალხის ავტონომიური საეკლესიო იერარქია, გარკვეული დროით რომში გადავიდა და ლათინური მისიონერები მიიღო. ფოტიოსმა შეიტყო, რომ ისინი ქადაგებდნენ ლათინურ დოქტრინას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ და, როგორც ჩანს, იყენებდნენ მრწამსს დამატებით ფილიოკე.

  ამავე დროს, პაპი ნიკოლოზ I ჩაერია კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საშინაო საქმეებში, ცდილობდა ფოტიუსის გადაყენებას, ასე რომ, საეკლესიო ინტრიგების დახმარებით, ყოფილი პატრიარქი იგნაციუსი, გადაყენებული 861 წელს, აღადგინეს ამბიონზე. საპასუხოდ, იმპერატორმა მიქაელ III-მ და წმინდა ფოტიუსმა მოიწვიეს კრება კონსტანტინოპოლში (867), რომლის დებულებაც შემდგომში განადგურდა. ამ საბჭომ, როგორც ჩანს, აღიარა დოქტრინა ფილიოკეერეტიკოსმა, პაპის ჩარევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის საქმეებში უკანონოდ გამოაცხადა და გაწყვიტა მასთან ლიტურგიული ზიარება. და ვინაიდან კონსტანტინოპოლში დასავლელმა ეპისკოპოსებმა მიიღეს საჩივრები ნიკოლოზ I-ის „ტირანიის“ შესახებ, საბჭომ გერმანიის იმპერატორ ლუი-ს შესთავაზა პაპის გადაყენება.

  სასახლის გადატრიალების შედეგად ფოტიუსი გადააყენეს და კონსტანტინოპოლში მოწვეულმა ახალმა საბჭომ (869-870) დაგმო იგი. ეს ტაძარი დასავლეთში ჯერ კიდევ VIII საეკლესიო კრებად ითვლება. შემდეგ იმპერატორ ბასილი I-ის დროს წმიდა ფოტიუსი დაბრუნდა სირცხვილისგან. 879 წელს კონსტანტინოპოლში კვლავ მოიწვიეს კრება, რომელმაც ახალი პაპის იოანე VIII-ის (872–882) ლეგატების თანდასწრებით ფოტიუსი აღადგინა საყდარში. ამავდროულად, დათმობა მიიღეს ბულგარეთთან დაკავშირებით, რომელიც რომის იურისდიქციას დაუბრუნდა, ბერძენი სამღვდელოების შენარჩუნებით. თუმცა ბულგარეთმა მალევე მიაღწია საეკლესიო დამოუკიდებლობას და დარჩა კონსტანტინოპოლის ინტერესების ორბიტაში. რომის პაპმა იოანე VIII-მ მისწერა წერილი პატრიარქ ფოტიუსს, სადაც დაგმო ეს დამატება ფილიოკეგ მრწამსი თვით დოქტრინის დაგმობის გარეშე. ფოტიუსმა, ალბათ, ვერ შეამჩნია ეს დახვეწილობა, გადაწყვიტა, რომ მან მოიგო გამარჯვება. მუდმივი მცდარი წარმოდგენების საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობდა ეგრეთ წოდებული მეორე ფოტიუსის განხეთქილება და რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ლიტურგიული ზიარება გაგრძელდა საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში.

  უფსკრული XI საუკუნეში

  XI საუკუნე რადგან ბიზანტიის იმპერია მართლაც „ოქროს“ იყო. არაბების ძალაუფლება საბოლოოდ შეირყა, ანტიოქია დაბრუნდა იმპერიაში, ცოტა მეტი - და იერუსალიმი განთავისუფლდებოდა. ბულგარეთის მეფე სიმონი (893-927), რომელიც ცდილობდა მისთვის ხელსაყრელი რომანო-ბულგარული იმპერიის შექმნას, დამარცხდა, იგივე ბედი ეწია სამუელს, რომელიც აჯანყდა მაკედონიის სახელმწიფოს შესაქმნელად, რის შემდეგაც ბულგარეთი იმპერიას დაუბრუნდა. კიევის რუსეთი, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, სწრაფად გახდა ბიზანტიური ცივილიზაციის ნაწილი. სწრაფ კულტურულ და სულიერ აღზევებას, რომელიც დაიწყო მართლმადიდებლობის ტრიუმფისთანავე, 843 წელს, თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკური და ეკონომიკური აყვავება.

  უცნაურია, მაგრამ ბიზანტიის გამარჯვებები, მათ შორის ისლამზე, მომგებიანი იყო დასავლეთისთვისაც, რაც ხელსაყრელ პირობებს უქმნიდა დასავლეთ ევროპის გაჩენას იმ სახით, რომელშიც ის მრავალი საუკუნის განმავლობაში იარსებებს. და ამ პროცესის ამოსავალ წერტილად შეიძლება ჩაითვალოს გერმანელი ერის საღვთო რომის იმპერიის 962 წელს და კაპეტური საფრანგეთის 987 წელს ჩამოყალიბება. მიუხედავად ამისა, სწორედ მე-11 საუკუნეში, რომელიც იმდენად პერსპექტიული ჩანდა, მოხდა სულიერი რღვევა, გამოუსწორებელი განხეთქილება ახალ დასავლურ სამყაროსა და კონსტანტინოპოლის რომის იმპერიას შორის, რომლის შედეგებიც ტრაგიკული იყო ევროპისთვის.

  XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ იყო ნახსენები კონსტანტინოპოლის დიპტიქებში, რაც ნიშნავდა მასთან კომუნიკაციის შეწყვეტას. ეს არის ხანგრძლივი პროცესის დასრულება, რომელსაც ჩვენ ვსწავლობთ. ზუსტად არ არის ცნობილი რამ გამოიწვია ეს დაშლა. მიზეზი ალბათ ჩართვა იყო ფილიოკე 1009 წელს პაპ სერგი IV-ის მიერ კონსტანტინოპოლში გაგზავნილ სარწმუნოების აღიარებაში რომის ტახტზე ასვლის შესახებ ცნობასთან ერთად. როგორც არ უნდა იყოს, მაგრამ გერმანიის იმპერატორ ჰენრი II-ის კორონაციის დროს (1014) რომში კრედო იმღერეს. ფილიოკე.

  გარდა შესავლისა ფილიოკეასევე იყო ლათინური წეს-ჩვეულებების მთელი რიგი, რამაც გააბრაზა ბიზანტიელები და გაზარდა უთანხმოების საფუძველი. მათ შორის განსაკუთრებით სერიოზული იყო ევქარისტიის აღსანიშნავად უფუარი პურის გამოყენება. თუ პირველ საუკუნეებში საფუვრიან პურს ყველგან იყენებდნენ, მაშინ VII-VIII საუკუნეებიდან დაიწყო ევქარისტიის აღნიშვნა დასავლეთში უფუარი პურის ვაფლების გამოყენებით, ანუ საფუვრის გარეშე, როგორც ამას ძველი ებრაელები აკეთებდნენ თავიანთ პასექზე. სიმბოლურ ენას იმ დროს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, რის გამოც ბერძნები უფუარობის გამოყენებას იუდაიზმში დაბრუნებად აღიქვამდნენ. ამაში მათ დაინახეს მაცხოვრის მსხვერპლშეწირვის სიახლისა და სულიერი ბუნების უარყოფა, რომელიც მის მიერ იყო შეწირული ძველი აღთქმის წეს-ჩვეულებების ნაცვლად. მათ თვალში, "მკვდარი" პურის გამოყენება ნიშნავდა, რომ მაცხოვარმა განსახიერებაში აიღო მხოლოდ ადამიანის სხეული, მაგრამ არა სული ...

  XI საუკუნეში. უფრო დიდი ძალით გაგრძელდა პაპის ძალაუფლების გაძლიერება, რომელიც დაიწყო პაპ ნიკოლოზ I-ის დროს. ფაქტია, რომ X ს. პაპის ძალა შესუსტდა, როგორც არასდროს, იყო რომაული არისტოკრატიის სხვადასხვა ფრაქციის ქმედებების მსხვერპლი ან გერმანიის იმპერატორების ზეწოლის ქვეშ. რომის ეკლესიაში გავრცელდა სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფა: საეკლესიო თანამდებობების გაყიდვა და მათი მინიჭება საერო პირების მიერ, ქორწინება ან თანაცხოვრება მღვდელმსახურთა შორის... მაგრამ ლეო XI-ის პონტიფიკაციის დროს (1047-1054), დასავლეთის ეკლესიის ნამდვილი რეფორმა მოხდა. დაიწყო. ახალი პაპი გარშემორტყმული იყო ღირსეული ხალხით, ძირითადად ლოთარინგიის მკვიდრებით, რომელთა შორის გამოირჩეოდა კარდინალი ჰუმბერტი, თეთრი სილვას ეპისკოპოსი. რეფორმატორებმა ლათინური ქრისტიანობის მძიმე მდგომარეობის გამოსწორების სხვა საშუალება არ დაინახეს, გარდა პაპის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის განმტკიცებისა. მათი აზრით, პაპის უფლებამოსილება, როგორც მათ ესმოდათ, უნდა გავრცელდეს საყოველთაო ეკლესიაზე, როგორც ლათინურ ასევე ბერძნულზე.

  1054 წელს მოხდა მოვლენა, რომელიც შეიძლებოდა დარჩენილიყო უმნიშვნელო, მაგრამ გახდა საბაბი დრამატული შეტაკებისთვის კონსტანტინოპოლის საეკლესიო ტრადიციასა და დასავლურ რეფორმისტულ მოძრაობას შორის.

  იმპერატორი კონსტანტინე მონომახი, ლათინური არგირის წაქეზებით, ნორმანების საფრთხის წინაშე რომის პაპის დახმარების მისაღებად, რომლებიც შელახეს სამხრეთ იტალიის ბიზანტიურ სამფლობელოებს. , დაიკავა შემრიგებლური პოზიცია რომის მიმართ და სურდა ერთიანობის აღდგენა, შეწყდა, როგორც ვნახეთ, საუკუნის დასაწყისში ... მაგრამ ლათინური რეფორმატორების ქმედებებმა სამხრეთ იტალიაში, ბიზანტიური რელიგიური წეს-ჩვეულებების დარღვევამ, შეაშფოთა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ კირულარიუსი. პაპის ლეგატებმა, რომელთა შორის იყო თეთრი სილვას მტკიცე ეპისკოპოსი, კარდინალი ჰუმბერტი, რომელიც კონსტანტინოპოლში ჩავიდა გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებებისთვის, აპირებდნენ იმპერატორის ხელით გადაეყენებინათ შეუპოვარი პატრიარქი. საქმე იმით დასრულდა, რომ ლეგატებმა აია სოფიას ტახტზე ხარი დადეს მიქაელ კირულარიუსის და მისი მომხრეების განკვეთის შესახებ. და რამდენიმე დღის შემდეგ, ამის საპასუხოდ, პატრიარქმა და მის მიერ მოწვეულმა საბჭომ თავად ლეგატები განკვეთეს ეკლესიიდან.

  ლეგატების ნაჩქარევ და დაუფიქრებელ საქციელს მნიშვნელობას ანიჭებდა ორმა გარემოებამ, რომელიც მაშინ ვერ შეფასდა. ჯერ კიდევ ერთხელ წამოჭრეს საკითხი ფილიოკე, არასათანადოდ საყვედურობს ბერძნებს მისი მრწამსიდან გამორიცხვისთვის, თუმცა არალათინური ქრისტიანობა ყოველთვის ამ სწავლებას თვლიდა, როგორც სამოციქულო ტრადიციის საწინააღმდეგოდ. გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა გაიგეს რეფორმატორების გეგმების შესახებ, რომ გაავრცელონ პაპის აბსოლუტური და პირდაპირი ძალაუფლება ყველა ეპისკოპოსზე და მორწმუნეზე, თვით კონსტანტინოპოლშიც კი. ამ სახით წარმოდგენილი ეკლესიოლოგია მათთვის სრულიად ახალი ჩანდა და ასევე არ შეეძლო არ ეწინააღმდეგებოდა მათ თვალში სამოციქულო ტრადიციას. სიტუაციის გაცნობის შემდეგ, დანარჩენი აღმოსავლეთის პატრიარქები შეუერთდნენ კონსტანტინოპოლის პოზიციას.

  1054 უნდა ჩაითვალოს არა იმდენად განხეთქილების თარიღად, არამედ როგორც გაერთიანების პირველი წარუმატებელი მცდელობის წელი. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ გაყოფა, რომელიც მოხდა იმ ეკლესიებს შორის, რომლებსაც მალე მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკურს უწოდებდნენ, საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდებოდა.

  გაყოფის შემდეგ

  განხეთქილება ძირითადად ეფუძნებოდა დოქტრინალურ ფაქტორებს, რომლებიც დაკავშირებული იყო სხვადასხვა იდეებთან წმინდა სამების საიდუმლოსა და ეკლესიის სტრუქტურის შესახებ. ამას დაემატა აგრეთვე განსხვავებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებთან და რიტუალებთან დაკავშირებულ ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებში.

  შუა საუკუნეებში ლათინური დასავლეთი განაგრძობდა განვითარებას იმ მიმართულებით, რამაც იგი კიდევ უფრო ჩამოაშორა მართლმადიდებლურ სამყაროს და მის სულს.

  მეორე მხრივ, სერიოზული მოვლენები მოხდა, რამაც კიდევ უფრო გაართულა მართლმადიდებელ ხალხებსა და ლათინურ დასავლეთს შორის გაგება. მათგან, ალბათ, ყველაზე ტრაგიკული იყო IV ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელიც გადაუხვია მთავარ გზას და დასრულდა კონსტანტინოპოლის განადგურებით, ლათინთა იმპერატორის გამოცხადებით და ფრანკ ბატონების მმართველობის დამყარებით, რომლებმაც საკუთარი შეხედულებისამებრ გაჭრეს მიწა. ყოფილი რომის იმპერიის სამფლობელოები. ბევრი მართლმადიდებელი ბერი განდევნეს მონასტრებიდან და მათ ნაცვლად ლათინური ბერები დაიკავეს. ეს ყველაფერი, ალბათ, უნებლიედ მოხდა, თუმცა მოვლენების ეს შემობრუნება იყო დასავლური იმპერიის შექმნისა და შუა საუკუნეების დასაწყისიდან ლათინური ეკლესიის ევოლუციის ლოგიკური შედეგი.

  
  

  არქიმანდრიტი პლაცისი (დესუსი) დაიბადა საფრანგეთში 1926 წელს კათოლიკურ ოჯახში. 1942 წელს, თექვსმეტი წლის ასაკში, იგი შევიდა ბელფონტეინის ცისტერციანულ სააბატოში. 1966 წელს, ქრისტიანობისა და მონაზვნობის ჭეშმარიტი ფესვების საძიებლად, მან თანამოაზრე ბერებთან ერთად დააარსა ბიზანტიური რიტუალის მონასტერი ობაზინში (კორესის განყოფილება). 1977 წელს მონასტრის ბერებმა გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობაზე გადასვლა. გადასვლა მოხდა 1977 წლის 19 ივნისს; მომდევნო წლის თებერვალში ისინი ბერად აღიკვეცა ათონის სიმონოპეტრას მონასტერში. გარკვეული პერიოდის შემდეგ საფრანგეთში დაბრუნებული ფრ. პლასიდამ, მართლმადიდებლობაზე მოქცეულ ძმებთან ერთად, დააარსა სიმონოპეტრას მონასტრის ოთხი მეტოხიონი, რომელთაგან მთავარი იყო წმინდა ანტონი დიდის მონასტერი სენ-ლორან-ან-როიანში (დრომის განყოფილება), ვერკორის მთიანეთში. . არქიმანდრიტი პლაკისი არის პატროლოგიის ასისტენტ პროფესორი პარიზში. ის არის Spiritualité orientale სერიის დამფუძნებელი, რომელიც 1966 წლიდან გამოქვეყნდა Belfontaine Abbey-ის გამომცემლობის მიერ. მრავალი წიგნის ავტორი და მთარგმნელი მართლმადიდებლური სულიერებისა და ბერმონაზვნობის შესახებ, რომელთაგან უმთავრესია: "პახომური ბერობის სული" (1968), "Videhom the True Light: Monastical Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " ფილოსოფია" და მართლმადიდებლური სულიერება "(1997), "სახარება უდაბნოში" (1999), "ბაბილონის მღვიმე: სულიერი გზამკვლევი" (2001), "კატეხიზმის საფუძვლები" (2 ტომი 2001)," ნდობა უხილავი "(2002)," სხეული - სული - სული მართლმადიდებლური გაგებით ”(2004). 2006 წელს წმინდა ტიხონის მართლმადიდებლური უნივერსიტეტის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა გამომცემლობამ პირველად იხილა წიგნის ფილოსოფია და მართლმადიდებლური სულიერების თარგმანი. მსურველები გაეცნონ ფრ. ჩვენ გირჩევთ, Placids-მა მიმართოს ამ წიგნში არსებულ დანართს – ავტობიოგრაფიულ ჩანაწერს „სულიერი მოგზაურობის ეტაპები“. (დაახ. ტრანს.) ის არის.ბიზანტია და რომის პირველობა. (კოლ. „უნამ სანქტამი“. No49). Paris, 1964, გვ. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007