სლავური ტრადიციები რუსულ კულტურაში. ძველი სლავების ადათ-წესები და ტრადიციები

უძველესი დროიდან რუსეთში ფართოდ იყო გავრცელებული წარმართული რწმენები, რაც უპირველეს ყოვლისა აყენებს ადამიანსა და ბუნებას შორის ურთიერთობას. ხალხს სჯეროდა და თაყვანს სცემდნენ სხვადასხვა ღმერთებს, სულებს და სხვა არსებებს. და რა თქმა უნდა, ამ რწმენას თან ახლდა უამრავი რიტუალი, დღესასწაული და წმინდა მოვლენა, რომელთაგან ყველაზე საინტერესო და უჩვეულო ჩვენ ამ კოლექციაში შევკრიბეთ.

1. დასახელება.

ჩვენი წინაპრები ძალიან სერიოზულად მიუდგნენ სახელის არჩევას. ითვლებოდა, რომ სახელი არის როგორც ტალიმენი, ასევე ადამიანის ბედი. ადამიანისთვის სახელის დარქმევის რიტუალი რამდენჯერმე შეიძლება მოხდეს მისი ცხოვრების განმავლობაში. დაბადებული ბავშვის სახელს პირველად მამა ასახელებს. ამასთან, ყველას ესმის, რომ ეს სახელი დროებითია, ბავშვური. ინიციაციის დროს, როდესაც ბავშვი 12 წლის ხდება, ტარდება სახელის დარქმევის ცერემონია, რომლის დროსაც ძველი რწმენის მღვდლები წმინდა წყლებში რეცხავენ ძველ ბავშვობის სახელებს. მათ სახელი შეუცვალეს მთელი ცხოვრების მანძილზე: გოგოებისთვის, რომლებიც დაქორწინდნენ, ან მეომრებისთვის, სიცოცხლისა და სიკვდილის ზღვარზე მყოფი, ან როდესაც ადამიანი რაღაც ზებუნებრივ, გმირულ ან გამორჩეულს აკეთებდა.

ჭაბუკთა შორის სახელობის რიტუალი ხდებოდა მხოლოდ გამდინარე წყალში (მდინარე, ნაკადი). გოგონებს შეეძლოთ გაეტარებინათ ეს რიტუალი როგორც მომდინარე წყალში, ასევე უძრავ წყალში (ტბა, უკანა წყალი), ან ტაძრებში, საკურთხეველებში და სხვა ადგილებში. რიტუალი შემდეგნაირად სრულდებოდა: ბენეფიციარი მარჯვენა ხელში აიღებს ცვილის სანთელს. მღვდლის მიერ ტრანს მდგომარეობაში წარმოთქმული სიტყვების შემდეგ, დაწყევლილმა თავი წყალში უნდა ჩაყაროს, წყლის ზემოთ ანთებული სანთელი უჭირავს. პატარა ბავშვები შევიდნენ წმინდა წყლებში და გამოვიდნენ უსახელო, განახლებული, სუფთა და სუფთა ადამიანები, მზად იყვნენ მღვდლებისგან მოზრდილი სახელები მიეღოთ, დაიწყო სრულიად ახალი დამოუკიდებელი ცხოვრება, ძველი ზეციური ღმერთების და მათი ოჯახების კანონების შესაბამისად.

2. აბაზანის რიტუალი.

აბაზანის ცერემონია ყოველთვის უნდა დაიწყოს აბანოს ოსტატის მისალმებით, ან აბანოს სულით - ბანნიკით. ეს მისალმებაც ერთგვარი შეთქმულებაა, სივრცისა და გარემოს შეთქმულება, რომელშიც აბანოს ცერემონია გაიმართება. ჩვეულებრივ, ასეთი შეთქმულების მილოცვის წაკითხვისთანავე ქვას მიეწოდება ცხელი წყალი და გამათბობელიდან ამომავალი ორთქლი თანაბრად ნაწილდება ცოცხის ან პირსახოცის წრიული მოძრაობებით ორთქლის ოთახში. ეს არის მსუბუქი ორთქლის შექმნა. აბანოს ცოცხს კი აბანოში ოსტატს ეძახდნენ, ან ყველაზე დიდს (უმთავრესს), საუკუნიდან საუკუნემდე იმეორებდნენ: „აბაზანის ცოცხი და მეფე უფრო ძველია, თუ მეფე ორთქლდება“; "აბანოში ცოცხი ყველასთვის პატრონია"; "აბანოში ცოცხი ფულზე ძვირია"; "აბაზანა ცოცხის გარეშე არის სუფრა უმარილო."

3. ტრიზნა.

ტრიზნა არის დაკრძალვის სამხედრო რიტუალი ძველ სლავებს შორის, რომელიც შედგება თამაშებისგან, ცეკვებისგან და შეჯიბრებისგან გარდაცვლილის პატივსაცემად; გლოვა მიცვალებულზე და ხსოვნის დღესასწაული. თავდაპირველად, დაკრძალვის დღესასწაული შედგებოდა მსხვერპლშეწირვის, საომარი თამაშების, სიმღერების, ცეკვებისა და ცეკვებისგან მიცვალებულის პატივსაცემად, გლოვის, გოდებისა და მემორიალური დღესასწაულისგან, როგორც დაწვამდე, ისე მის შემდეგ. რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, დღესასწაული დიდი ხნის განმავლობაში ინახებოდა სამგლოვიარო სიმღერებისა და ქეიფის სახით, მოგვიანებით კი ეს უძველესი წარმართული ტერმინი შეიცვალა სახელწოდებით "ხსენება". დროს გულწრფელი ლოცვამლოცველთა სულებში მიცვალებულთათვის ყოველთვის ჩნდება ღრმა ერთიანობის გრძნობა ოჯახთან და წინაპრებთან, რაც პირდაპირ მოწმობს მათთან ჩვენს მუდმივ კავშირზე. ეს რიტუალი ეხმარება ცოცხალთა და მიცვალებულთა სიმშვიდის პოვნას, ხელს უწყობს მათ სასარგებლო ურთიერთქმედებას და ურთიერთდახმარებას.

4. დედამიწის გახსნა.

ლეგენდის თანახმად, იეგორი ვეშნი ფლობს ჯადოსნურ გასაღებებს, რომლებიც ხსნიან წყაროს მიწას. ბევრ სოფელში იმართებოდა წეს-ჩვეულებები, რომლის დროსაც წმინდანს სთხოვდნენ მიწის „გახსნას“ – მინდვრებისთვის ნაყოფიერების მინიჭებას, პირუტყვის დაცვას. თავად რიტუალი ასე გამოიყურებოდა. ჯერ ბიჭი აირჩიეს, სახელად „იური“, აჩუქეს ანთებული ჩირაღდანი, გაალამაზეს და თავზე მრგვალი ნამცხვარი დაუდეს. შემდეგ მსვლელობამ „იურის“ მეთაურობით სამჯერ შემოიარა ზამთრის ველები. ამის შემდეგ აანთეს ცეცხლი და წმინდანს ლოცვა სთხოვეს.

ზოგან ქალები შიშველი იწვნენ მიწაზე და ამბობდნენ: „როგორც მინდორში ვტრიალებთ, ისე პური ტუბში გაიზარდოს“. ხანდახან იმართებოდა ლოცვა, რის შემდეგაც ყველა დამსწრე ზამთარში ტრიალებდა - რათა პური კარგად გაეზარდა. წმინდა გიორგიმ მიწაზე ნამი გამოუშვა, რომელიც განკურნებად ითვლებოდა „შვიდი სნეულებისა და ბოროტი თვალისგან“. ხანდახან გიორგობის ნამზე დადიოდნენ ჯანმრთელობის მოსაპოვებლად, არცთუ უსაფუძვლოდ უსურვებდნენ: "ჯანმრთელი იყავი, როგორც წმინდა გიორგის ნამი!" ეს ნამი სნეულთა და უძლურთათვის სასარგებლოდ მიიჩნიეს და უიმედოებზე ამბობდნენ: „გიორგობის ნამზე ვერ წავიდნენ?“. იგორის გაზაფხულის დღეს ბევრგან მდინარეები და სხვა წყაროები წყლით აკურთხეს. ამ წყლით ასხურებდნენ ნათესებსა და საძოვრებს.

5. დაიწყეთ სახლის აშენება.

ძველ სლავებს შორის სახლის მშენებლობის დაწყება დაკავშირებული იყო რიტუალური ქმედებებისა და ცერემონიების მთელ კომპლექსთან, რომელიც ხელს უშლის ბოროტი სულების შესაძლო წინააღმდეგობას. ყველაზე საშიშ პერიოდად ახალ ქოხში გადასვლა და მასში ცხოვრების დაწყება ითვლებოდა. ვარაუდობდნენ, რომ " ეშმაკობა”შეეცდება ხელი შეუშალოს ახალმოსახლეების მომავალ კეთილდღეობას. ამიტომ, მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე, შენარჩუნებული იყო და ტარდებოდა რუსეთის მრავალ ადგილას სახლის განსახლების უძველესი რიტუალი.

ყველაფერი ადგილის მოძიებით და სამშენებლო მასალებით დაიწყო. ზოგჯერ ადგილზე დებდნენ თუჯს ობობასთან ერთად. და თუ მან დაიწყო ქსელის ქსოვა ღამით, მაშინ განიხილებოდა კარგი ნიშანი. შემოთავაზებული ადგილის ზოგიერთ ადგილას თაფლით ჭურჭელი პატარა ხვრელში მოათავსეს. და თუ მასში ბატი ავიდა, ადგილი ბედნიერად ითვლებოდა. მშენებლობისთვის უსაფრთხო ადგილის არჩევისას, ხშირად თავიდან ძროხას უშვებდნენ და ელოდნენ, რომ მიწაზე დაწოლილიყო. ადგილი, სადაც ის იწვა, წარმატებულად ითვლებოდა მომავალი სახლისთვის. ზოგან კი მომავალ მფლობელს უნდა შეეგროვებინა ოთხი ქვა სხვადასხვა მინდვრიდან და დაეგო მიწაზე ოთხკუთხედის სახით, რომლის შიგნითაც ქუდი დაადო მიწაზე და წაიკითხა ნაკვეთი. ამის შემდეგ საჭირო იყო სამი დღის ლოდინი და თუ ქვები ხელუხლებელი რჩებოდა, მაშინ ადგილი კარგად არჩეულ იქნა. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ სახლი არასოდეს აშენდა იმ ადგილას, სადაც ადამიანის ძვლები იპოვეს ან ვინმემ ხელი ან ფეხი მოაჭრა.

6. ქალთევზათა კვირა.

პოპულარული რწმენის თანახმად, სამებამდე მთელი კვირით ადრე ქალთევზები მიწაზე იყვნენ, დასახლდნენ ტყეებში, კორომებში და ცხოვრობდნენ ხალხთან ახლოს. დანარჩენ დროს ისინი წყალსაცავების ფსკერზე ან მიწისქვეშეთში რჩებოდნენ. ითვლებოდა, რომ მკვდარი მოუნათლავი ჩვილები, გოგონები, რომლებიც დაიღუპნენ საკუთარი ნებით, ისევე როგორც ისინი, ვინც დაიღუპნენ ქორწინებამდე ან ორსულობის დროს, გახდნენ ქალთევზები. ქალთევზის გამოსახულება ფეხების ნაცვლად თევზის კუდით პირველად იქნა აღწერილი ლიტერატურაში. დედამიწაზე დაბრუნებულ მიცვალებულთა მოუსვენარ სულებს შეუძლიათ გაანადგურონ მზარდი პური, გაუგზავნონ ავადმყოფობა პირუტყვს და ზიანი მიაყენონ თავად ხალხს და მათ ოჯახებს.

ამ დღეებში ადამიანებისთვის არ იყო უსაფრთხო მინდორში გატარება, სახლიდან შორს წასვლა. ტყეში მარტო შესვლა, ცურვა დაუშვებელი იყო (ეს განსაკუთრებული ხასიათის იყო). პირუტყვსაც კი არ უშვებდნენ საძოვარზე. სამების კვირაში ქალები ცდილობდნენ არ შეესრულებინათ ყოველდღიური საქმეები სარეცხის, კერვის, ქსოვის და სხვა სამუშაოების სახით. მთელი კვირა სადღესასწაულოდ ითვლებოდა, ამიტომ აწყობდნენ ზოგად დღესასწაულებს, ცეკვავდნენ, ცეკვავდნენ მრგვალ ცეკვებს, ქალთევზას კოსტუმებში გამოწყობილი მამრები იპარებოდნენ გაშტერებულ ადამიანებს, აშინებდნენ და ატეხავდნენ მათ.

7. დაკრძალვის რიტუალი.

ძველი სლავების, განსაკუთრებით ვიატიჩის, რადიმიჩის, სევერიანების, კრივიჩის დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები დეტალურად არის აღწერილი ნესტორის მიერ. მიცვალებულზე პანაშვიდი შეასრულეს - ძალა გამოავლინეს სამხედრო თამაშებში, საცხენოსნო შეჯიბრებებში, სიმღერებში, ცეკვებში მიცვალებულის პატივსაცემად, წირავდნენ, ცხედარი დიდ ცეცხლზე დაწვეს - ქურდობა. კრივიჩისა და ვიატიჩის შორის ფერფლი ურნაში იყო ჩასმული და გზების მახლობლად მდებარე სვეტზე, რათა ხალხის მეომარი სულისკვეთება შეენარჩუნებინა - არ შეგეშინდეთ სიკვდილის და მაშინვე მიეჩვივნენ წარმავლობის აზრს. ადამიანის ცხოვრება. სვეტი არის პატარა სამარხი, ხის სახლი, დომინო. ასეთი დომინოები რუსეთში მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე შემორჩნენ. რაც შეეხება კიევისა და ვოლინის სლავებს, ისინი მიცვალებულებს მიწაში ასაფლავებდნენ უძველესი დროიდან. სხეულთან ერთად დაკრძალეს ქამრებიდან ნაქსოვი სპეციალური კიბეები.

ვიატიჩის დაკრძალვის რიტუალის შესახებ საინტერესო დამატება შეგიძლიათ იხილოთ უცნობი მოგზაურის ისტორიაში, რომელიც აღწერილია რიბაკოვის ერთ-ერთ ნაწარმოებში. „როცა ვინმე მათთან ერთად კვდება, მათ გვამს წვავენ. ქალები, როცა მათ გარდაცვლილი ემართებათ, ხელებსა და სახეზე დანით იჭრიან. როცა მიცვალებულს წვავენ, ხმაურიანი გართობა ეუფლებიან, სიხარულს გამოხატავენ ღვთის მიერ მის მიმართ გამოვლენილი წყალობის გამო.

სოფელში პირველი ცეცხლი დაანთეს, რაც ნიშნავს, რომ ღამე ახლოვდება. იარინა სულში მოუსვენარია, გალიაში მხეცივით მირბის ოთახში. და ბოლოს და ბოლოს, მის ადგილას ნებისმიერი სხვა გოგო გაგიჟდებოდა ბედნიერებისგან და თვალებს უნამუსო ატრიალებდა. დღეს ისინი მოვლენ იარინაში დაქორწინებისთვის, მაგრამ მან არ იცის რა გააკეთოს. ერთის მხრივ, შეხედე და გორისლავი მისთვის ძვირფასია. სოფლის პირველი თანამემამულე, მხრებში განიერი, მაგრამ თმიანი...

ყველას სმენია ამ დღესასწაულის შესახებ. ვიღაცამ გაიგო ჯადოსნური გვიმრის ყვავილის შესახებ, რომელიც მხოლოდ ივან კუპალას ღამეს ყვავის და მისი დახმარებით შეგიძლიათ იპოვოთ ნამდვილი საგანძური. ვინმეს შეიძლება ახსოვდეს გვირგვინები, რომ გოგონები წითლები არიან მეგობრული სიმღერების ქვეშ, წყალში ჩაშვებული. შეიძლება ახალგაზრდობის თამაშებზე, მაგრამ ცეცხლზე გადახტომაზეა ნახსენები. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ ამ დღესასწაულს სოფელს ვუკავშირებთ, მაგრამ არა როგორც ქვას...

მოვიდა შემოდგომა წყნარი ფეხით, სახლს სევდის შალი ფარავდა. ხელისუფლება თავისთვის ადგილს ვერ პოულობს, თითქოს საჭიროა ტირილი, მაგრამ მხოლოდ თვალები აქვს გამშრალი - ცრემლები აღარ დარჩა. მამა აღარ ჰყავს, მართალია საკმაოდ სრულწლოვანია, მაგრამ ობოლი დარჩა. ხვალ სოფელში სარიტუალო ცეცხლს დაანთებენ, მამის ცხედარს დაწვავენ, ფერფლს კი მდინარეზე გაიფანტება, ოღონდ სუფთა მინდორზე. და შემდეგ დაიწყება დღესასწაული, ყველა კარგი მეგობარი იბრძვის, ისინი შეიკრიბებიან ბრძოლაში ...

ზიმუშკა ყვირის ცივ და დახუნძლულ ქარბუქში და თოვლი ცვივა ფეხქვეშ. მზე მაღალია, ძველია და საერთოდ არაფერს ათბობს. ადამიანები ცივდებიან და ყველანაირ შალს ახვევენ, რომ გათბებიან, ბოლოს კი სიცივის ძალაში არ ჩავარდებიან. პატარა ბავშვები მხიარულობენ, ყოველდღე თამაშობენ, ამზადებენ თოვლის ბურთებს, არ იციან, რამდენი შიშია ზამთრის ღამეებში, როცა სინათლე არ არის და ბოროტება შეიძლება ნებისმიერ წამს იფეთქოს. ხვალ ახალი მზე უნდა დაიბადოს და...

ძველი სლავების ერთ-ერთი მთავარი ჩვეულება ის იყო, რომ ოჯახის ყველა თაობა ცხოვრობდა ერთ ჭერქვეშ, ასევე იყო საოჯახო სასაფლაო სადღაც სახლის მახლობლად, ამიტომ დიდი ხნის გარდაცვლილი წინაპრები უხილავად მონაწილეობდნენ ოჯახის ცხოვრებაში.

ბავშვები იმ დღეებში ბევრად უფრო იბადებიან, ვიდრე ჩვენს დროში, ე.ი. ძველი სლავების და თანამედროვე ოჯახების ოჯახში ბავშვების რაოდენობის მიხედვით ძალიან განსხვავებულია, გარდა ამისა, წარმართებს შორის სამარცხვინოდ არ ითვლებოდა მამაკაცის სახლში იმდენი ცოლის მოყვანა, რამდენიც შეეძლო გამოკვება. იმათ. დაახლოებით ოთხი-ხუთი ძმა ცხოვრობდა ასეთ სახლში ცოლებთან, შვილებთან, მშობლებთან, ბებია-ბაბუასთან, ბიძასთან, დეიდასთან, ბიძაშვილებთან, მეორე ბიძაშვილებთან ერთად. ყოველი ადამიანი, ვინც ასეთ ოჯახში ცხოვრობდა, თავს პირველ რიგში ოჯახის წევრად თვლიდა და არა ინდივიდად. და ასევე ნებისმიერ სლავს შეეძლო დაესახელებინა თავისი წინაპრები რამდენიმე საუკუნის წინ და დეტალურად ეთქვა თითოეული მათგანის შესახებ. მრავალი დღესასწაული უკავშირდებოდა წინაპრებს, რომელთაგან ბევრი დღემდე შემორჩა (რადუნიცა, მშობლის დღე).

გაცნობისას ძველ სლავებს უნდა ეხსენებინათ ვისი ვაჟი, შვილიშვილი და შვილიშვილი იყო ის, ამის გარეშე ხალხი ჩათვლიდა, რომ ადამიანი, რომელიც მამას და ბაბუას არ ასახელებდა, რაღაცას მალავდა. თითოეულ კლანს ჰქონდა გარკვეული რეპუტაცია. ერთში ხალხი განთქმული იყო პატიოსნებითა და კეთილშობილებით, მეორეში იყო თაღლითები, ამიტომ, როდესაც შეხვდა ამ სახის წარმომადგენელს, თვალი უნდა ადევნო. კაცმა იცოდა, რომ პირველ შეხვედრაზე მას ისე შეაფასებდნენ, როგორც მის ოჯახს იმსახურებს. მეორე მხრივ, ის თავად გრძნობდა პასუხისმგებლობას მთელი ოჯახის წინაშე.

იმ დღეებში, ყოველი სლავის ყოველდღიური ტანსაცმელი წარმოადგენდა მის სრულ "პასპორტს". თითოეულის ტანსაცმელი შეიცავდა უამრავ დეტალს, რომელიც საუბრობდა მის მფლობელზე: რომელი ტომიდან იყო, როგორი და ა. ტანსაცმლის დათვალიერებისას მაშინვე შესაძლებელი გახდა იმის დადგენა, ვინ იყო და საიდან მოვიდა და, შესაბამისად, როგორ მოქცეულიყო მასთან.

ამგვარად არასოდეს ყოფილა დავიწყებული ბავშვები, ან მიტოვებული მოხუცები, ე.ი. ადამიანთა საზოგადოება ზრუნავდა თავის თითოეულ წევრზე, ზრუნავდა კლანისა და მთლიანად საზოგადოების გადარჩენაზე.

სახლი, რომელიც ყოველთვის იყო თავშესაფარი, თავშესაფარი, რწმენა ეწინააღმდეგებოდა ყველაფერს, სხვისს. ის იყო ნებისმიერი გლეხის პირველი საზრუნავი, რომელმაც გადაწყვიტა გამორჩეულიყო ყოფილი ოჯახიდან. მშენებლობის ადგილი ძალიან ფრთხილად იყო შერჩეული, ეს დამოკიდებული იყო თუ არა სახლში იღბალი, ბედნიერება და კეთილდღეობა. ადგილი, სადაც ადრე აბანო იყო, ცუდად ითვლებოდა, თვითმკვლელი დაკრძალეს, სადაც სახლს ცეცხლი ეკიდა და ა.შ. იმ ადგილას, სადაც მოეწონათ, ღამე ღია ცის ქვეშ ჭურჭელში ჩაყარეს წყალი. თუ დილით ის სუფთა და გამჭვირვალე რჩებოდა, მაშინ განიხილებოდა კარგი ნიშანი. სამუშაოს დაწყებული, მზის ამოსვლისას ლოცულობდნენ და პატრონის მიერ დადგმულ „ხელს“ სვამდნენ. წინა, „წმინდა“ კუთხეში სამი რამ იყო მოთავსებული: ფული (მონეტა) - „სიმდიდრისთვის“, საკმეველი - „სიწმინდისთვის“, ცხვრის მატყლი - „სითბოსთვის“. ზემოთ, სახურავის ქვეშ, მოჩუქურთმებული სავარცხელი მოჩუქურთმებული ფიგურებით, მაგალითად, მამალი იყო განთავსებული. როგორც წინასწარმეტყველურ ფრინველს, მას ძალიან პატივს სცემდნენ ძველი სლავები. ითვლებოდა, რომ მამალი მზეს აღვიძებს, დედამიწას უბრუნებს სინათლეს და სითბოს. მამლის ნიღაბში სლავებმა განასახიერეს ზეციური ცეცხლი. ის იცავდა სახლს ხანძრისა და ელვისგან. ახალ სახლში გადასვლა ღამით, სავსე მთვარეზე ხდებოდა. მას თან ახლდა სხვადასხვა რიტუალები. მეპატრონეებს ჩვეულებრივ თან ატარებდნენ მამალი, კატა, ხატი და პური და მარილი; ხშირად - ფაფის ქვაბი, ნახშირი ძველი ღუმელიდან, ნაგავი ყოფილი სახლიდან და ა.შ. ნაგავი ძველი სლავების რწმენებსა და მაგიაში არის სახლის ატრიბუტი, წინაპრების სულების სათავსო. ის გადასახლების დროს გადაიყვანეს იმ იმედით, რომ მასთან ერთად სული გადავა ახალ სახლში - სახლის მცველი, წარმატებები, სიმდიდრე და კეთილდღეობა. ისინი იყენებდნენ ნაგავს მკითხაობისას და სხვადასხვა მაგიური მიზნებისთვის, მაგალითად, ნაგავს ბოროტი თვალიდან ნაგვის წვის კვამლით.

სახლის ერთ-ერთი წმინდა ცენტრი იყო ღუმელი. საჭმელს ამზადებდნენ ღუმელში, იძინებდნენ, ზოგან აბანოდ იყენებდნენ; ძირითადად მას უკავშირდება. ეთნომეცნიერება. ღუმელი განასახიერებდა ქალს, რომელიც ქალის საშვილოსნო შობდა. ის იყო სახლის შიგნით ოჯახის მთავარი ტალიმენი. ღუმელთან დადებული ფიცი, ღუმელის სვეტთან შეთანხმება; ღუმელში ბავშვების რძის კბილები და ახალშობილთა ჭიპლარი იყო დამალული; ქვეტყეში ცხოვრობდა სახლის მფარველი ბრაუნი. სუფრაც განსაკუთრებული პატივისცემის საგანი იყო. სახლის გაყიდვისას მაგიდა აუცილებლად გადაეცა ახალ მფლობელს. მას ჩვეულებრივ გადაადგილდებოდნენ მხოლოდ გარკვეული ცერემონიების შესრულებისას, მაგალითად, ქორწილების ან დაკრძალვის დროს. შემდეგ ასრულებდნენ სუფრის რიტუალს, ან ახალშობილს ატარებდნენ გარშემო. ცხრილი იყო ნებისმიერი გზის საწყისი და ბოლო წერტილი. გრძელი მოგზაურობის წინ და სახლში დაბრუნებისთანავე კოცნიდნენ.

სახლის მრავალი სიმბოლური ფუნქციით დაჯილდოებული ნაწილია ფანჯარა. მას ხშირად იყენებდნენ, როგორც „სახლიდან გამოსვლის არატრადიციულ გზას“ უწმინდური სულების მოსატყუებლად, ავადმყოფობა და ა.შ. მაგალითად, თუ სახლში ბავშვები დაიღუპნენ, მაშინ ახალშობილს ფანჯრიდან გადაჰყავდათ, რომ ეცოცხლა. ფანჯრები ხშირად აღიქმებოდა, როგორც რაღაც წმინდა, სუფთა გზა. ფანჯრებიდან აკრძალული იყო გადაფურთხება, ფერდობების გადაყრა, ნაგვის გადაყრა, რადგან მათ ქვეშ, ლეგენდის თანახმად, დგას უფლის ანგელოზი. თუ სახლი იყო დაცვა, თავშესაფარი, მაშინ კარიბჭე იყო საზღვრის სიმბოლო საკუთარ, განვითარებულ სივრცესა და სხვის, გარესამყაროს შორის.

ისინი ითვლებოდნენ საშიშ ადგილად, სადაც ყველა ბოროტი სული ცხოვრობს. ჭიშკარზე ხატები დაკიდეს, დილით კი სახლიდან გასვლისას ლოცულობდნენ ჯერ ეკლესიასთან, შემდეგ მზესთან, შემდეგ კი ჭიშკართან და ოთხივე მხრიდან. მათ ხშირად უმაგრებდნენ საქორწილო სანთელს, შიგ აჭედებდნენ კბილებს ან უწმინდურ სულებისგან დასაცავად აკიდებდნენ კვერთხს, ეკლიანი მცენარეები ჭიშკრის ღრიჭოებში იჭედებოდა, როგორც თილისმა ჯადოქრების წინააღმდეგ.

უძველესი დროიდან კარიბჭესთან სხვადასხვა ჯადოსნური მოქმედებები სრულდებოდა. ადრე გაზაფხულზე მათში ტრადიციულად ანთებდნენ ცეცხლს, რომელიც ასუფთავებდა კარიბჭის სივრცეს და მასთან ერთად ეზოს მთელ სივრცეს.

ინიციაცია, დაკრძალვა და ქორწინება, როგორც მთავარი რიტუალები

ინიციაცია

ტომის წევრი რომ გამხდარიყო, ბავშვს ინიციაციის რიტუალი უნდა გაეტარებინა. ეს მოხდა სამ ნაბიჯში. პირველი - მშობიარობისთანავე, როცა ბებიაქალმა ბიჭის შემთხვევაში საბრძოლო ისრის წვერით მოჭრა ჭიპლარი, ხოლო გოგოს შემთხვევაში მაკრატელი და ბავშვს ოჯახის ნიშნებით საფენში ახვევდა. .

ბიჭი სამი წლისას რომ მიაღწია, მას აღკაზმულობაში ჩასვეს - ანუ ცხენზე დასვეს, მახვილი შემოარტყეს და სამჯერ შემოიარეს ეზო. ამის შემდეგ მათ დაიწყეს მისთვის სათანადო მამაკაცური მოვალეობების სწავლება. სამი წლის ასაკში გოგონას პირველად აჩუქეს ღერო და ბორბალი. ქმედებაც წმინდაა და დედამ ქალიშვილის მიერ ქორწილის დღეს დაწნული პირველი ძაფით შემოირტყა, რათა გაფუჭებისაგან დაეცვა. ყველა ხალხში ტრიალი დაკავშირებული იყო ბედთან და სამი წლის ასაკიდან გოგონებს ასწავლიდნენ ბედის ტრიალი საკუთარი თავისთვის და სახლისთვის. თორმეტი თუ ცამეტი წლის ასაკში, ქორწინების ასაკის მიღწევისას, ბიჭები და გოგოები მიჰყავდათ მამაკაცთა და ქალთა სახლებში, სადაც მათ მიიღეს წმინდა ცოდნის სრული ნაკრები, რაც მათ ცხოვრებაში სჭირდებოდათ. ამის შემდეგ გოგონა გადახტა პონევაში (ერთგვარი ქვედაკაბა, რომელიც პერანგზე აცვია და სიმწიფეზე ლაპარაკობს). ინიციაციის შემდეგ ახალგაზრდამ მიიღო სამხედრო იარაღის ტარების და დაქორწინების უფლება.

ქორწილი

სხვადასხვა სლავურ ხალხებს შორის საქორწინო წეს-ჩვეულებები განსხვავებული იყო. ყველაზე გავრცელებული რიტუალი ეს იყო. ქორწილი შედგებოდა ლადას, ტრიგლავისა და როდის თაყვანისცემაში, რის შემდეგაც ჯადოქარმა მათ კურთხევა გამოუცხადა და ახალდაქორწინებულებმა სამჯერ მოიარეს წმინდა ხის ირგვლივ, ჩვეულებისამებრ, არყის ირგვლივ, მოუწოდეს ღმერთებს და ადგილის სანაპიროს. სადაც ცერემონია მოწმის სახით გაიმართა. უშედეგოდ, ქორწილს წინ უძღოდა პატარძლის გატაცება ან შეთქმულება. ზოგადად, პატარძალი ძალით უნდა წასულიყო ახალ ოჯახში (კეთილშობილში), რათა არ შეურაცხყო თავისი სახის მფარველი სულები ("მე არ ვღალატობ, ისინი ძალით მიდიან"). ამიტომ, ამას უკავშირდება პატარძლის ხანგრძლივი სევდიანი, სამგლოვიარო სიმღერები და მისი კვნესა.

ახალდაქორწინებულები დღესასწაულზე არ სვამდნენ, აკრძალული ჰქონდათ, ითვლებოდა, რომ სიყვარულისგან დათვრებოდნენ.

პირველი ღამე გაატარეს ბეწვით დაფარულ შორეულ თასებზე (სურვილი სიმდიდრისა და მრავალი შვილის შესახებ).

Დაკრძალვა

სლავებს ჰქონდათ რამდენიმე დაკრძალვის რიტუალი. პირველი, წარმართობის აყვავების პერიოდში, იყო წვის რიტუალი, რასაც მოჰყვა ბარის ჩამოსხმა. მეორე მეთოდით დაკრძალეს ეგრეთ წოდებული „იპოთეკით“ მიცვალებული - ისინი, ვინც საეჭვო, უწმინდური სიკვდილით დაიღუპნენ. ასეთი მიცვალებულის დაკრძალვა გამოიხატა ცხედრის ჭაობში ან ხევში გადაგდებით, რის შემდეგაც ეს სხეული ზემოდან ტოტებით იფარებოდა. რიტუალს ისე ატარებდნენ, რომ მიწა-წყალი „უწმინდური“ მიცვალებულით არ გაებილწებინათ. მიწაში დაკრძალვა, რაც ჩვენს დროშია გავრცელებული, მხოლოდ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ გახდა გავრცელებული. დასკვნა: მრავალი ტრადიცია, ჩვეულება და რიტუალი, რომელიც არსებობდა ძველ სლავებს შორის, მოვიდა ჩვენს დრომდე.

შესავალი

მე ავირჩიე ეს თემა იმისთვის, რომ შევეცადე განვსაზღვრო სლავური ტრადიციული კულტურის თავისებურებები, მივყვე მისი ფორმირებისა და განვითარების პროცესს, დავადგინო ფაქტორები, რომლებმაც გავლენა მოახდინეს ამ პროცესზე და ასევე გავითვალისწინო ტრადიციული წეს-ჩვეულებებიდა სლავური ეთნოსის რიტუალები, რადგან ყველა რუსმა უნდა იცოდეს თავისი ხალხის წარსული.

სიტყვა "კულტურა" მომდინარეობს სიტყვიდან "კულტი" - რწმენა, წინაპრების ადათ-წესები და ტრადიციები. ეროვნული კულტურა არის ის, რაც განასხვავებს ამ ხალხს სხვებისგან, საშუალებას აძლევს იგრძნოს დროთა და თაობების კავშირი, მიიღოს სულიერი მხარდაჭერა და სიცოცხლის მხარდაჭერა.

თანამედროვე ადამიანები სამყაროს მეცნიერების პრიზმით უყურებენ. ელემენტების ყველაზე საოცარი გამოვლინებებიც კი, როგორიცაა მიწისძვრები, წყალდიდობები, ვულკანური ამოფრქვევები, მზის და მთვარის დაბნელებები, ნუ გამოიწვევთ ჩვენში იმ საშინელებას იმ უცნობის წინაშე, რომელიც ოდესღაც ჩვენს წინაპრებს ეკუთვნოდა. თანამედროვე ადამიანი საკუთარ თავს ბუნების მმართველად უფრო ხედავს და არა მის მსხვერპლს. თუმცა, ძველ დროში ადამიანები სამყაროს სულ სხვაგვარად აღიქვამდნენ. ის იყო იდუმალი და იდუმალი. და რადგან ყველაფრის მიზეზი, რაც მოხდა მათთან და მათ გარშემო, მათი გაგებისთვის მიუწვდომელი იყო, მათ უნებურად მიაწერეს ყველა ეს ფენომენი, მოვლენა და ბედის დარტყმა ბნელ ძალებს: ღმერთებს, ნახევარღმერთებს, ფერიებს, ელფებს, ეშმაკებს, დემონებს, მოჩვენებებს, მოუსვენარს. სულები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ცაში, მიწისქვეშა თუ წყალში. ადამიანები თავს ამ ყველგანმყოფი სულების მტაცებლად წარმოიდგენდნენ, რადგან ბედნიერება ან უბედურება, ჯანმრთელობა ან ავადმყოფობა, სიცოცხლე ან სიკვდილი შეიძლება დამოკიდებული იყოს მათ წყალობაზე ან ბრაზზე. ყველა რელიგია სათავეს იღებს უცნობის შიშიდან და გამონაკლისი არც წარმართობაა.

Თემა სლავური ტრადიციებიდა წეს-ჩვეულებები მკვლევართა ყურადღებას რამდენიმე საუკუნის მანძილზე იპყრობდა. მათ აინტერესებდათ ვინ იყვნენ სლავები? როგორ ჩამოყალიბდა სლავური ეთნიკური ჯგუფი? რა საცხოვრებელმა პირობებმა და გარე ფაქტორებმა მოახდინა გავლენა მათ ცხოვრების წესზე, ცხოვრების წესზე, ხასიათზე? რა არის მათი ტრადიციები, რიტუალები და წეს-ჩვეულებები? და სხვა თანაბრად მნიშვნელოვანი კითხვები. ამ კითხვებზე პასუხის გაცემას ცდილობდნენ როგორც რუსი, ასევე უცხოელი მკვლევარები.

ᲛᲔ. სლავების შესახებ

სლავების უძველესი ისტორია ჯერ კიდევ არ არის საბოლოოდ დაზუსტებული ისტორიკოსების მიერ, მათი წარმომავლობა და საგვარეულო სახლი არ არის დადგენილი. სლავების ისტორიული ბედის წარმოშობა არსად მიდის. ზუსტად ისიც კი არ არის ცნობილი, როდის ისწავლეს სლავებმა წერა. ბევრი მკვლევარი ასახელებს ამ მოვლენას სლავური დამწერლობაქრისტიანობის მიღებით. წინარე წერა-კითხვის ხანის ძველი სლავების შესახებ ყველა ინფორმაცია ისტორიკოსებმა ამოიღეს ძველი რომაელი და ბიზანტიელი ავტორების ისტორიული და გეოგრაფიული მწერლობის მწირი სტრიქონებიდან. არქეოლოგიურმა აღმოჩენებმა ნათელი მოჰფინა ზოგიერთ მოვლენას, მაგრამ რა ძნელია თითოეული მათგანის სწორად ინტერპრეტაცია! ხშირად, არქეოლოგები ერთმანეთში კამათობენ, ადგენენ, თუ რომელი ობიექტი ეკუთვნოდა სლავებს და რომელი არა.

ჯერჯერობით არ მოიძებნა ზუსტი ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ საიდან მოვიდნენ სლავები ევროპაში და რომელი ხალხებიდან არიან. მეცნიერები თვლიან, რომ I ათასწლეულში. სლავებმა დაიკავეს უზარმაზარი ტერიტორია: ბალკანეთიდან თანამედროვე ბელორუსიამდე და დნეპერიდან ცენტრალური ევროპის რეგიონებამდე. იმ შორეულ დროში რუსეთის თანამედროვე საზღვრებში არ არსებობდა სლავური ტომები.

VI საუკუნის ბიზანტიელი ისტორიკოსები. სლავებს ანტებს და სკლავებს ეძახდნენ. ანტები იყვნენ მებრძოლები. თავდაპირველად, ისინი არ იყვნენ სლავური ხალხი, მაგრამ, სლავებთან გვერდიგვერდ რომ იცხოვრეს დიდი ხნის განმავლობაში, ისინი გახდნენ სლავიზირებული და მეზობლების აზრით, რომლებიც მათზე წერდნენ, გახდნენ ყველაზე ძლიერი სლავური ტომებიდან.

დაახლოებით VI საუკუნეში საერთო სლავური ერთიანობიდან იწყება სამი შტოს გამოყოფა: სამხრეთი, დასავლეთი და აღმოსავლეთი სლავები. სამხრეთ სლავური ხალხები (სერბები, მონტენეგროელები და ა.შ.) შემდგომში ჩამოყალიბდნენ იმ სლავებისგან, რომლებიც დასახლდნენ ბიზანტიის იმპერიაში, თანდათანობით შეერწყნენ მის მოსახლეობას. დასავლელი სლავები იყვნენ ისინი, ვინც დაიკავეს თანამედროვე პოლონეთის, ჩეხეთის რესპუბლიკის, სლოვაკეთის და ნაწილობრივ გერმანიის მიწები. რაც შეეხება აღმოსავლეთ სლავებს, მათ მიიღეს უზარმაზარი ტერიტორია სამ ზღვას შორის: შავი, თეთრი და ბალტიის. მათი შთამომავლები იყვნენ თანამედროვე ბელორუსელები, უკრაინელები და რუსები.

სლავები ამუშავებდნენ ხორბალს, ქერს, ჭვავს, ფეტვის, ბარდას და წიწიბურას. ჩვენ მივიღეთ მტკიცებულება, რომ ჩვენი წინაპრები იყენებდნენ ორმოებს - საწყობებს, რომლებშიც შეიძლებოდა 5 ტონამდე მარცვლეულის შენახვა. თუ რომის იმპერიაში მარცვლეულის ექსპორტმა ხელი შეუწყო სოფლის მეურნეობის განვითარებას, მაშინ ადგილობრივმა ბაზარმა ხელი შეუწყო ფქვილის ქარხნებში მარცვლეულის დაფქვის ახალი მეთოდის გაჩენას წისქვილის ქვებით. დაიწყო სპეციალური პურის ღუმელების აშენება. სლავები ამრავლებდნენ პირუტყვს და ღორებს, ასევე ცხენებს, ნადირობდნენ და თევზაობდნენ. ყოველდღიურ ცხოვრებაში სლავები ფართოდ იყენებდნენ ეგრეთ წოდებულ რიტუალურ კალენდარს, რომელიც დაკავშირებულია სასოფლო-სამეურნეო მაგიასთან. იგი აღნიშნავდა გაზაფხული-ზაფხულის სასოფლო-სამეურნეო სეზონის დღეებს თესლის გაღივებიდან მოსავლის აღებამდე და ხაზს უსვამდა წვიმისთვის წარმართული ლოცვების დღეებს ოთხ სხვადასხვა პერიოდში. წვიმების მითითებული ოთხი პერიოდი ოპტიმალურად იყო მიჩნეული კიევის რეგიონისთვის და მე -19 საუკუნის ბოლოს აგრონომიულ სახელმძღვანელოებში, რაც მიუთითებდა, რომ სლავებს ჰქონდათ მე -4 საუკუნე. სანდო აგროტექნიკური დაკვირვებები.

II . ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები

გვარი და ადამიანი.

ძველ დროში ოჯახის ყველა თაობა ჩვეულებრივ ერთ ჭერქვეშ ცხოვრობდა. არც ისე შორს იყო საოჯახო სასაფლაო, რომ დიდი ხნის გარდაცვლილი წინაპრები უხილავად იღებდნენ მონაწილეობას ოჯახის ცხოვრებაში. გაცილებით მეტი ბავშვი დაიბადა, ვიდრე ახლა. ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნეში მონოგამიის პირობებში ათი ან მეტი ბავშვი იყო გავრცელებული. ხოლო წარმართთა შორის სამარცხვინოდ არ ითვლებოდა მდიდარი და შეძლებული კაცის სახლში იმდენი ცოლის მოყვანა, რამდენის გამოკვებაც შეეძლო. ჩვეულებრივ, ერთ სახლში ოთხი ადამიანი ცხოვრობდა - ხუთი ძმა ცოლებთან, შვილებთან, მშობლებთან, ბებიასთან, ბაბუასთან, ბიძასთან, დეიდასთან, ბიძაშვილებთან, მეორე ბიძაშვილებთან... ანუ ყველა ნათესავებთან ერთად!

ყოველი ადამიანი, რომელიც მრავალშვილიან ოჯახში ცხოვრობდა, უპირველეს ყოვლისა გრძნობდა, რომ ის არ იყო საკუთარი საჭიროებებისა და შესაძლებლობების მქონე ინდივიდი, როგორც ჩვენ ვართ ახლა. ის საკუთარ თავს ძირითადად კლანის წევრად ხედავდა. ნებისმიერ სლავს შეეძლო დაესახელებინა თავისი წინაპრები რამდენიმე საუკუნის წინ და დეტალურად ეთქვა თითოეული მათგანის შესახებ. მრავალი დღესასწაული უკავშირდებოდა წინაპრებს, რომელთაგან ბევრი დღემდე შემორჩა (რადუნიცა, მშობლის დღე).

იცნობდნენ და საკუთარ თავს ასახელებდნენ, ყოველთვის უმატებდნენ: ამისა და ამის შვილი, ამისა და შვილიშვილი. ამის გარეშე სახელი არ იყო სახელი: ხალხი ჩათვლიდა, რომ ადამიანი, რომელიც მამას და ბაბუას არ ასახელებდა, რაღაცას მალავდა. მაგრამ როცა გაიგეს, როგორი ხალხი ხარ, მაშინვე იცოდნენ, როგორ მოქცეულიყვნენ შენთან. თითოეულ კლანს ჰქონდა კარგად განსაზღვრული რეპუტაცია. ერთში უხსოვარი დროიდან ადამიანები განთქმული იყვნენ პატიოსნებითა და კეთილშობილებით, მეორეში იყვნენ თაღლითები და მოძალადეები: ეს ნიშნავს, რომ ამ ტიპის წარმომადგენელს რომ შეხვდე, თვალი უნდა გაახილო. კაცმა იცოდა, რომ პირველ შეხვედრაზე მას ისე შეაფასებდნენ, როგორც მის ოჯახს იმსახურებს. მეორე მხრივ, ის თავად გრძნობდა პასუხისმგებლობას მთელი ოჯახის წინაშე. მთელი კლანი იყო პასუხისმგებელი ერთი ბოროტი მწეველისთვის.

იმ ეპოქაში თითოეული ადამიანის ყოველდღიური სამოსი მის სრულ „პასპორტს“ წარმოადგენდა. ზუსტად ისე, როგორც სამხედრო კაცის ფორმიდან ხედავთ: რა წოდება აქვს, რა ჯილდოები აქვს დაჯილდოვებული, სად იბრძოდა და ა.შ. ძველ დროში თითოეული ადამიანის ტანსაცმელი შეიცავდა უამრავ დეტალს, რომელიც ბევრს ლაპარაკობდა მის მფლობელზე: რომელი ტომიდან იყო, როგორი და მრავალი სხვა დეტალი. ტანსაცმლის დათვალიერებისას მაშინვე შეიძლებოდა დადგინდეს, ვინ იყო და საიდან მოვიდა. ძველ დროში ზუსტად იგივე ორდენები არსებობდა რუსეთში. რუსულ ენაში დღემდე შემორჩენილია ანდაზა: „ტანსაცმლით ხვდებიან, მაგრამ გონებით ხედავენ“. როდესაც პირველად შეხვდნენ ადამიანს, მათ დაადგინეს მისი სქესი "ტანსაცმლის მიხედვით" და გადაწყვიტეს როგორ მოქცეულიყვნენ მასთან.

მაგრამ ნებისმიერ სიტუაციაში, ადამიანს უნდა მოქცეულიყო ისე, როგორც მისი ოჯახისთვის საუკეთესო იქნებოდა. და მათი პირადი ინტერესები მხოლოდ მაშინ დაიცვან. ასეთ საზოგადოებას, რომელშიც კლანი მეფობს, მეცნიერები ტრადიციულს უწოდებენ. უძველესი ტრადიციის საფუძვლები აშკარად ოჯახის გადარჩენაზეა მიმართული.

გვარი, რომელიც მთლიანად განსაზღვრავდა მისი თითოეული წევრის ცხოვრებას, ხანდახან კარნახობდა მათ თავის დაუოკებელ ნებას ყველაზე დელიკატურ საკითხებში. მაგალითად, თუ მეზობლად მცხოვრებმა ორმა კლანმა გადაწყვიტეს გაეერთიანებინათ თავიანთი ძალისხმევა, ერთად წასულიყვნენ სანადიროდ ან წასულიყვნენ ზღვაში თევზისთვის, ან ებრძოლათ მტრებს, ყველაზე ბუნებრივი ჩანდა კავშირის დალუქვა ოჯახური ურთიერთობებით. თუ ერთ ოჯახში იყო ზრდასრული ბიჭი, ხოლო მეორეში - გოგონა, ნათესავებს შეეძლოთ უბრალოდ უბრძანათ მათ დაქორწინება.

ძალიან უხერხულად გრძნობდა თავს ძალიან უხერხულად გრძნობდა ადამიანი, რომელიც იმ დღეებში აღმოჩნდა „ოჯახისა და ტომის გარეშე“ - არ აქვს მნიშვნელობა, გააძევეს თუ თავისით წავიდა. მარტოხელაები აუცილებლად შეიკრიბნენ ერთად და ისევე, როგორც გარდაუვლად, მათმა პარტნიორობამ, თავდაპირველად უფლებებით თანასწორმა, შეიძინა შინაგანი სტრუქტურა, უფრო მეტიც, იგივე პრინციპის მიხედვით.

კლანი იყო სოციალური ორგანიზაციის პირველი ფორმა და ყველაზე გამძლე. კაცს, რომელიც საკუთარ თავზე სხვაგვარად არ ფიქრობდა, გარდა ოჯახში, რა თქმა უნდა სურდა, რომ მისი მამა და ძმები ახლოს ყოფილიყვნენ, მზად იყვნენ დასახმარებლად. მაშასადამე, რაზმის ლიდერი ითვლებოდა თავისი ხალხის მამად, ხოლო იმავე რანგის მეომრები ძმებად.

ასე რომ, სამხედრო საძმოებში გაწევრიანების მსურველებს როგორც გამოსაცდელი ვადა, ასევე ძალიან სერიოზული გამოცდა დაუნიშნეს. უფრო მეტიც, გამოცდა გულისხმობდა არა მხოლოდ წმინდა პროფესიული თვისებების - მოხერხებულობას, სიძლიერეს, იარაღის ფლობას, არამედ სულიერი თვისებების სავალდებულო გამოცდას, ასევე მისტიურ ინიციაციას.

ერთი გვარის წარმომადგენლის მკვლელობა მეორის წევრის მიერ, როგორც წესი, იწვევდა უთანხმოებას კლანებს შორის. ყველა ეპოქაში, როგორც პირდაპირი ბოროტმოქმედება, ასევე ტრაგიკული უბედური შემთხვევები ხდებოდა, როდესაც ადამიანმა მოკლა ადამიანი. და, რა თქმა უნდა, გარდაცვლილის ახლობლებს დამნაშავეების პოვნა და დასჯა სურდათ. როდესაც ეს ხდება ახლა, ხალხი მიმართავს სამართალდამცავ ორგანოებს. ათასი წლის წინ ადამიანებს ამჯობინეს დაეყრდნოთ საკუთარ თავს. ძალით მხოლოდ ლიდერს შეეძლო წესრიგის აღდგენა, რომლის უკან იდგნენ პროფესიონალი ჯარისკაცები - სლავური რაზმი. მაგრამ ლიდერი, როგორც წესი, შორს იყო. და მისი, როგორც ქვეყნის მმართველის, მთელი ხალხის (და არა მხოლოდ მეომრების) ლიდერის ავტორიტეტი ახლახან ყალიბდებოდა.

იმ ეპოქის ცნებების მიხედვით, ადამიანი თავისი სახის გარდა ცოტას ნიშნავდა. ადამიანი, უპირველეს ყოვლისა, გარკვეული გვარის წარმომადგენელი იყო და მეორეც, ცალკე ინდივიდუალობა. ამიტომ „მკვლელობის საქმე“ არა ორ ადამიანს, არამედ ორ კლანს შორის გადაწყდა. თავად დამნაშავე მივიდა უახლოეს საცხოვრებელთან და დეტალურად უამბო, რაც მოხდა. რატომ? მიზეზი ძალიან მარტივია. თუ ის ცდილობდა დამალვას, რაც ჩაიდინა, თანატომელებს შორის ცნობილი იქნებოდა, როგორც მშიშარა და "უკაცრიელი კაცი", რომელსაც არ შეუძლია პასუხისმგებელი საკუთარ ქმედებებზე. და ეს იყო ყველაზე ცუდი რამ, რაც შეიძლებოდა დაემართა ადამიანს იმ დღეებში.

მაშინ მოქმედი კანონით ვინმეს „არამამაკაცურად“ გამოძახება ნიშნავდა უბრალოდ გამოუთქმელ გამოსვლებს! ამიტომ, თუ ადამიანი უკვე სრული ბოროტმოქმედი არ იყო, ის ამჯობინებდა ძალიან მძიმე ანგარიშსწორების შესაძლებლობას რეპუტაციის შეუქცევად დაკარგვას. შემდგომი მოვლენები შეიძლება განვითარდეს სხვადასხვა გზით. შეიძლებოდა დასრულებულიყო შერიგებით, შეიძლებოდა დასრულებულიყო ფულადი კომპენსაციის (ვირა) გადახდით.

მაგრამ თუ საქმე სისხლის მტრობას ეხებოდა, ეს ისევ იყო შურისძიება ერთი სახის მეორეზე. ყოველივე ზემოაღნიშნული სულაც არ ნიშნავს, რომ მსხვერპლის ოჯახიდან ყველა მამაკაცმა აიღო იარაღი და გამონაკლისის გარეშე წავიდა დამნაშავეების მოსასპობად. Სულაც არა. მათ უბრალოდ შური იძიეს არა თავად კრიმინალზე, არამედ მის ოჯახზე, გაანადგურეს მასში საუკეთესო, ყველაზე ღირსეული ადამიანი, რომელიც ყველაზე ხშირად დამნაშავე არ იყო. სწორედ ამ მიზეზით, სისხლის შუღლის შესაძლებლობა არ იყო იმდენად გაუთავებელი სისხლიანი დაპირისპირების მიზეზი, რამდენადაც ძლიერი შემაკავებელი. ყველაფერი სხვანაირად რომ ყოფილიყო, ადამიანები უბრალოდ დაიღუპებოდნენ ერთმანეთის დაკვლით. ეს არ მოხდა, რადგან სისხლის მტრობისა და, შესაბამისად, მისი მიზეზების თავიდან აცილება ყველანაირად ცდილობდა.

დუელი იყო ჩვეულებრივი გზა საქმის დასალაგებლად, უდანაშაულობის დასამტკიცებლად, რაღაცის მისაღწევად. დუელს აუცილებლად წინ უძღოდა გამოწვევა. გამოწვევაზე უარის თქმა არის სირცხვილით დაფარვა. შორს ყოველთვის სიკვდილამდე ბრძოლას, უფრო ხშირად იყო შეთანხმება, მაგალითად, "პირველ დარტყმამდე", "პირველ ჭრილობამდე" და ა.შ. დუელი იყო წმინდა აქტი და ორივე მონაწილე მას შესაბამისად უნდა მოეპყრო. მას შეეძლო გაევლო როგორც მოწმეებთან, ასევე მათ გარეშე, ორივე თანაბარი იარაღით და არც ისე ბევრი. შეთანხმებით. რიტუალური ბრძოლები, ისევე როგორც ის, რისთვისაც ღმერთებს სურდათ ყურადღების მიქცევა, ჯავშნის გარეშე მიმდინარეობდა, უფრო ხშირად მოწინააღმდეგეები ზოგადად შიშველი იბრძოდნენ წელამდე.

დუელი აუცილებლად წინ უსწრებდა ნებისმიერ დიდ ბრძოლას.

განსაკუთრებული ხალხი.

მეომრები იბრძვიან, კლავენ და სისხლს ღვრიან. ადამიანი, რომელიც კლავს ნებისმიერ ცოცხალ არსებას და განსაკუთრებით სხვა ადამიანს, „ხვრელს აჩენს“ მკვდრებისა და ცოცხლების სამყაროებს შორის. ეს ხვრელი გარკვეული დროით არის გამკაცრებული და ვინ იცის, რომელ ბოროტ ძალებს ექნებათ დრო, რომ გადაიჩეხო მასში? რომ აღარაფერი ვთქვათ განადგურებული მტრების სულებზე, რომლებიც ყველანაირად შეეცდებიან შური იძიონ მკვლელზე და ამავდროულად ყველასთან, ვინც ახლოსაა. ერთი სიტყვით, ადამიანი, რომელმაც ჩაიდინა მკვლელობა - თუნდაც ბრძოლაში, თავისი ტომისთვის მებრძოლი - აუცილებლად გამოცხადდა "უწმინდურად".

ძველად ამ სიტყვას არ გააჩნდა ის უარყოფითი მნიშვნელობა, რაც ახლა აქვს. ეს საერთოდ არ ნიშნავდა კავშირს „ბოროტ სულებთან“ და ბოროტებასთან, არამედ უბრალოდ „რიტუალური სიწმინდის არქონას“ და, შესაბამისად, ბოროტი ძალების მიმართ უფრო მეტ დაუცველობას. სწორედ ეს დაუცველობა იყო, ძველი ხალხის აზრით, თანდაყოლილი ტომის თანამემამულეში, რომელიც იბრძოდა და კლავდა. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მას არ უშვებდნენ ტომის საერთო ცხოვრებას, ის ცხოვრობდა და ჭამდა ცალკე, ასრულებდა განწმენდის წესებს. მეომრები თავიანთი მშვიდობიანი თანატომელების თვალში იყვნენ განსაკუთრებული ხალხი. უძველესი დროიდან მათ თან ახლავს საკმაოდ უცნაური აურა, რომელიც აერთიანებს არჩევანს და უარყოფას. უარი ძირითადად იმით იყო გამოწვეული, რომ საფრთხე ჯარისკაცების გვერდით მუდამ ტრიალებდა და არა მხოლოდ და არც იმდენად რეალური, რამდენადაც მისტიური და, შესაბამისად, ემუქრებოდა არა მხოლოდ სხეულს, არამედ უკვდავ სულსაც. გამარჯვებული მეომარი, რომელმაც შეიძინა სამხედრო დიდება და მდიდარი ნადავლი, აღძრა კაცთა ბუნებრივი შური, მოიპოვა ქალების კეთილგანწყობა და თანატომელებს დააფიქრა, რომ მას, ალბათ, განსაკუთრებით ძლიერი ღმერთები მფარველობდნენ...

ყველა ეს მიზეზი ძველ დროში მეომრებს აიძულებდა დასახლებულიყვნენ ცალ-ცალკე, სპეციალურ სახლებში, ხოლო უცხო პირებს არ უშვებდნენ სამხედრო სახლებში.

სიმართლე

პატივის კონცეფცია სლავებისთვის ცნობილი იყო ჭეშმარიტების სახელით. ადამიანის რეპუტაცია მისთვის ხშირად სიცოცხლეზე ძვირფასი იყო და განსაზღვრავდა მის ურთიერთობას არა მხოლოდ ადამიანებთან, არამედ სულებთან, ღმერთებთან, მხეცებთან... უნდა განასხვავოს პირადი სიმართლე და ოჯახის სიმართლე.

პირადი სიმართლე არის მოცემული ადამიანის რეპუტაცია, მისი სახე. ქცევის ძირითადი ნორმები ყველასთვის ცნობილია და ჩაწერილია სპეციალურ კანონებში, სახელწოდებით „ჭეშმარიტება“. ასე რომ, სიცრუე, ცრუ ჩვენება, ფიცის დარღვევა, მოვალეობის ღალატი, სიმხდალე, დუელზე გამოწვევაზე უარი, არფამენის მკრეხელური სიმღერა, შეურაცხყოფა (შეურაცხყოფისთვის) საზიანოა პატივისთვის. ისეთი საშინელი ქმედებებისთვის, როგორიცაა ნათესავის მკვლელობა, ინცესტი, სტუმართმოყვარეობის კანონების დარღვევა, ადამიანი შეიძლება გამოცხადდეს კანონგარეშე.

პირიქით, შურისძიება ნათესავზე, გამარჯვება მტერზე ან ურჩხულზე, წარმატებები ნადირობაში, გამარჯვება დუელში (თანაბარ ან უძლიერეს მოწინააღმდეგეზე), ქეიფის ან შეჯიბრის მოწყობა, საჩუქრის წარდგენა, ქორწინება, სიმღერა. არფამენის ქება, დიდებული უფლისწულის მსახურება იწვევს პიროვნების ღირსების ამაღლებას. თუმცა, მარტოხელა ადამიანის ქცევის სისწორის დადგენა მხოლოდ თავად შეუძლია. არადა, უსინდისო მკვლელობით შეიღება თავი, დაცემული მტრის დაკრძალვაზე არ ზრუნვა და ა.შ. რისკავს მის თავზე სასჯელის ჩამოგდებას, როგორც ადამიანებს, ასევე ღმერთებს.

ოჯახის სიმართლე იყო ერთგვარი „პასპორტი“, რომლის მიხედვითაც მას სხვები იცნობდნენ. კარგი ოჯახის ადამიანი აპრიორულად ითვლებოდა ღირსად (ამა თუ იმ ოჯახის კუთვნილება ადვილად შეიძლება გამოირჩეოდეს ტანსაცმელზე ნიშნებით). და პირიქით.

ოჯახის (ქალაქის) ​​საუკეთესო ლიდერი. ნამდვილი პრინცი ძალიან მაღალი უნდა იყოს. უფლისწული, რომელიც შეღებილი იყო, მაშინვე გააძევეს ადგილიდან (თორემ ღმერთებს განაწყენდნენ, რაც ნიშნავს - მოსავლის უკმარისობას, დარბევას, ავადმყოფობას). მის ადგილას სხვა, რა თქმა უნდა, ღირსი დადგა. ასევე, უფლისწულის გაძევება შეიძლება მოგვების დაჟინებული მოთხოვნით (მოგები - ადამიანების განსაკუთრებული კლასი, რომლებიც დიდი გავლენით სარგებლობდნენ ანტიკურ ხანაში. ისინი იყვნენ „ბრძენი“ ანუ ე.წ. უბრალო ადამიანებისთვის მიუწვდომელი საიდუმლოებები.). გვარის ჭეშმარიტება განისაზღვრება მისი წევრების „ჭეშმარიტების“ ჯამით.

ის ასევე ჩნდება გუნდის კოლექტიური მოქმედებების შედეგად, მაგალითად, არდადეგებზე, სწორად მოწყობილი, ბრწყინვალე ქორწილების, ხსენების აღსანიშნავად. მოგვებმა, მოხუცებმა და ჰარფისტებმა იციან, რა იწვევს გუნდის პატივს და რა შეურაცხყოფს მას.

სოციალური იერარქია

იმდროინდელ სლავურ საზოგადოებას არ ჰქონდა თვალსაჩინო იერარქია. ამა თუ იმ ადამიანის ავტორიტეტს განსაზღვრავდა მისი პირადი სიმართლე, მისი ოჯახის სიმართლე, ის თანამდებობა, რომელსაც იგი ეკავა. მიუხედავად ამისა, მეფობა უკვე მემკვიდრეობით იყო მიღებული. თუმცა, უვარგისი მემკვიდრის, გარდაცვლილი უფლისწულის ნაცვლად, ქალაქს შეეძლო პატივცემული კეთილმოწყობის დაყენება საკუთარ თავზე (ჭურჭლის გამკეთებელი ყველა დროის ერთ-ერთი უძველესი და პატივცემული პროფესიაა).

მეომრები (ნაწილობრივ ზემოთ აღნიშნული მიზეზების გამო) წარმოადგენდნენ ერთადერთ კარგად განსაზღვრულ წოდებას. მიწა თავისუფალი თემის წევრებს ეკუთვნოდათ. ისინი სოფლის მეურნეობით იყვნენ დაკავებულნი, ომის წლებში იბრძოდნენ მილიციებად. მეომრებს, მთავრებს და ჯადოქრებს საზრდოობდნენ ხელოსნები და სხვა ადამიანები, რომლებსაც არ ჰქონდათ მიწა, იხდიდნენ ფულით ან, რაც უფრო ხშირად ხდებოდა, შრომით.

გუსლიარებმა რუსეთში განსაკუთრებული პოზიცია დაიკავეს. ეს ხალხი უმასპინძლდებოდა პრინცს და ხალხს, უყვებოდნენ ისტორიებს წარსულის დღეებზე და საუბრობდნენ იმაზე, თუ როგორ მუშაობს სამყარო. მათ შეეძლოთ, ხანდახან, თავიანთი განსაკუთრებული, პოეტური მაგიით მოიგონონ. ისინი ასევე უძველესი კანონებისა და წესების მცველები არიან. ითვლებოდა, რომ თუ არფა მღეროდა სიმღერას რაიმე მნიშვნელოვანი საქმის შესრულებამდე (მაგალითად, მაჭანკლი ან ომი), მაშინ ამ ბიზნესს გარანტირებული ჰქონდა წარმატება. თავადების, გმირების და ა.შ დაკრძალვები არ შეიძლებოდა არფისტების გარეშე და ქორწილი მომღერლის გარეშე საერთოდ არ არის ქორწილი. გუსლიარები დიდ პატივს სცემდნენ, მათ მიღებას პატივი მიაჩნდათ. შესაძლებელია არასათანადო მოპყრობა და მით უმეტეს, ზიანი მიაყენოს ან მოკლა არფისტები, მაგრამ ასეთი ქმედებები ფარავს იმ ადამიანის სირცხვილს, ვინც ისინი ჩაიდინა.

მოგვები - ყველა პატივცემული და პატივცემული პროფესია. ესენი არიან ყველაზე ბრძენი ბრძენთა შორის. ჯადოქარი გახდომა შესაძლებელია მხოლოდ მრავალწლიანი ვარჯიშის შემდეგ. მოგვები ემსახურებიან როგორც შუამავლებს ადამიანებსა და ღმერთებს შორის, ასრულებენ რიტუალებს, ლოცვებსა და მსხვერპლშეწირვას (მათ შორის ადამიანურს). მოგვები წყვეტდნენ ადამიანებს შორის დავას, ურჩევდნენ ვინ აერჩიათ თავადი. ისინი იგონებდნენ რიტუალების, შელოცვების, ჯადოსნური წამლების დახმარებით. მათ იცოდნენ განკურნება (განსაკუთრებით ჯადოსნური დაავადებებიბოროტი თვალის ტიპი).

ჯადოქრები და ჯადოქრები ძირითადად ტყეში ცხოვრობდნენ, იცოდნენ ბალახები და შელოცვები. უბრალო ადამიანების დამოკიდებულება მათ მიმართ ფრთხილი იყო, რადგან უცნობია, რა ძალაუფლებას ფლობენ და რა შეუძლიათ, რას აკეთებენ - სიკეთეს თუ ბოროტებას.

დევნილები არიან ტომიდან (გვარიდან) ამა თუ იმ მიზეზით გაძევებული ადამიანები. არ იკვებებიან, არ ეხმარებიან, არ მკურნალობენ, არ უყვართ. თუ გადარჩებიან, ეს დიდი საქმეა. ჯადოქრის თანდასწრებით შეგიძლიათ განდევნოთ ადამიანი სპეციალური რიტუალით.

სლავებმა არ იცოდნენ მონობა, როგორც ასეთი. ტყვე (ტყვე) გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ხდებოდა „მონა“, რის შემდეგაც შეეძლოთ ოთხივე მხარეს წასვლა ან თავისუფალი დარჩენა.

III. ძირითადი რიტუალები

სლავური ფერმერების ძირითადი რიტუალები მიზნად ისახავდა ზეცის, მიწისა და წყლის ღვთაებებზე ზემოქმედებას კარგი მოსავლის მისაღებად. ჩვენამდე მოვიდა დიდი რაოდენობით უძველესი საკურთხეველი, სადაც დანიშნულ დროს სრულდებოდა საზეიმო ცერემონიები, რომელთა შორეული გამოძახილია დღემდე შემორჩენილი მრგვალი ცეკვები და საბავშვო თამაშები. ღია ცის ქვეშ საკურთხევლები ხშირად მრგვალი იყო, შედგებოდა ორი კონცენტრირებული გალავანისაგან, რომლის ირგვლივ ცეცხლს ანთებდნენ. შიდა წრეში მოთავსებული იყო კერპები, ჩვეულებრივ ხის; აქ საკურთხეველი დაწვეს და მსხვერპლს სწირავდნენ ღმერთებს, ზოგჯერ ადამიანებსაც კი. ამ ადგილს "ტაძარი" ერქვა. გარე წრე განკუთვნილი იყო ადამიანების მსხვერპლშეწირვის რიტუალური საკვების მისაღებად და ეწოდა "მკურნალობა". საკურთხევლის მრგვალი ფორმა განსაზღვრავდა მათ სახელს - "სასახლეები" ("ჰოროდან" - წრე).

სლავური წარმართობის რიტუალური კომპონენტი შეიძლება დაიყოს ორ სფეროდ. მათგან პირველი არის საერთო მნიშვნელობის რიტუალები, რომლებიც მოიცავს კალენდარულ დღესასწაულებს, რომლებიც დაკავშირებულია აგრარულ კულტთან და დღესასწაულებს ღმერთების პატივსაცემად. მეორე არის ოჯახური მნიშვნელობის რიტუალები და ცერემონიები, როგორიცაა ქორწილები, „დაბადების“ რიტუალები და დაკრძალვები. თუ სათემო რიტუალების უმეტესობა დაკავშირებულია კალენდარულ ციკლთან, მაშინ ოჯახური რიტუალები არის ცხოვრების ციკლის რიტუალები, რომლებიც მსგავსია ინიციაციის რიტუალების მსგავსი, რაც აფიქსირებს ადამიანის სტატუსში ცვლილებას როგორც ოჯახში, ასევე მთლიანად საზოგადოებაში.

სლავების კალენდარული არდადეგები დაკავშირებული იყო აგრარულ ციკლთან და, შესაბამისად, მზის კულტთან (კულტი, რომელიც დაკავშირებულია ერთ-ერთი მთავარი მნათობის - მზის თაყვანისცემასთან). ორმაგი რწმენა ყველაზე მკაფიოდ აისახა გლეხთა სასოფლო-სამეურნეო კალენდარში, სადაც ქრისტიანი წმინდანების თაყვანისცემა მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული წარმართულ რწმენებთან და რიტუალებთან.

ზამთრის მზედგომის დღეს (25 დეკემბერი) მზეს სიძლიერის მოსაპოვებლად გლეხები აანთებდნენ კოცონებს, ააგორებდნენ ცეცხლმოკიდებულ ბორბლებს, რაც განასახიერებდა სანათურს. ზამთარი რომ ძალიან მკაცრი არ ყოფილიყო, გამოძერწეს თოვლის კაცი, რომელიც ზამთარს ასახავდა.

ახალი წლის პირველ დღეებში ისინი ცდილობდნენ ჩაეცვათ ყველაფერი ახლებურად, ექცეოდნენ ერთმანეთს, წავიდნენ სტუმრად, რადგან სჯეროდათ, რომ როგორც შეხვდებით დღესასწაულს, ასე იქნება მთელი. მომავალ წელს. საახალწლო და საშობაო დღესასწაულების დროს (სვიატკი) ჯადოსნურად ითვლებოდა - ნებისმიერი კეთილი სურვილი, რა თქმა უნდა, უნდა ახდეს და ადამიანების ჩვეულებრივი ქმედებები განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს და მათგან შეგიძლიათ გაიგოთ თქვენი ბედი. ამიტომ, ახალი წლიდან ნათლისღებამდე (19 იანვარს) გოგოებს აინტერესებდათ, როგორი იქნებოდა მათი ნიშნობა და რამდენად მალე იქნებოდა ქორწილი.

თებერვლის ბოლოს - მარტის დასაწყისში (აღდგომამდე 50 დღით ადრე) აღინიშნა მასლენიცა. მასლენიცა არის ზამთრის გამოსამშვიდობებელი და გაზაფხულის დახვედრის დღესასწაული. მასლენიცა მთელი კვირა გაგრძელდა. მასლენიცაზე აცხობდნენ ბლინებს, ახვევდნენ ბორბლებს, ანთებდნენ კოცონებს - ეს ყველაფერი სიმბოლურად მზე ძლიერდებოდა. დღესასწაულის ბოლო დღეს მან მოაწყო დამშვიდობება მასლენიცასთან - ჩალის თოჯინა ქალის კოსტუმში, რომელსაც ჯერ ეძახდნენ, შემდეგ დალეწეს და მიმოფანტეს მინდვრებში ისე, რომ მოსავალი მდიდარი ყოფილიყო.

გაზაფხულზე ფრინველებისადმი მიძღვნილი რამდენიმე დღესასწაული იყო. ყოველივე ამის შემდეგ, ითვლებოდა, რომ ფრინველებს მოაქვთ გაზაფხული. ქალები ცომისგან აცხობდნენ „ლარნაკებს“, ათავისუფლებდნენ ჩიტებს გალიებიდან, რითაც, თითქოსდა, ათავისუფლებდნენ ბუნების სასიცოცხლო ძალებს ზამთრის ძილისგან.

აღდგომა რუსეთში მოიცავდა მომავალი გაზაფხულის უძველესი დღესასწაულის ბევრ მახასიათებელს. სააღდგომო კვერცხები სიცოცხლის აღორძინების სიმბოლო იყო, ამიტომ ზოგიერთ კვერცხს პირუტყვს აჭმევდნენ, რათა კარგად გამრავლებულიყვნენ. აღდგომაზე ყოველთვის საქანელაზე ტრიალებდნენ - რაც უფრო მაღლა აფრინდა საქანელა, მით უფრო მაღლა უნდა ამოსულიყო ყურები და ბალახი. ამ დღეს ისინი ცეკვავდნენ მრგვალ ცეკვებს, მღეროდნენ სიმღერებს სიყვარულზე.

6 მაისს, ეგორის (წმინდა გიორგის) დღეს, ზამთრის შემდეგ პირველად, პირუტყვი საძოვრებზე გაიყვანეს, ტირიფით ათქვეფილი. ტირიფი ის მცენარეა, რომელიც პირველად ცოცხლდება გაზაფხულზე და მისი შეხება პირუტყვის ნაყოფიერების გაზრდას ითვალისწინებდა. იმისთვის, რომ პირუტყვს შთამომავლობა ჰქონოდა, იეგორზე აცხობდნენ ფუნთუშებს ცხენებისა და თხის სახით.

მაისში - ივნისის დასაწყისში გლეხებმა დარგეს ბოსტნეული, თესეს პური და სელი. სიმღერები მაინც არ ჩერდებოდა, რადგან ჩვეულებისამებრ, საჭირო იყო სხვადასხვა მაგიური მოქმედებების შესრულება, მაგალითად, ცეკვა, რომ კომბოსტო გადიდებულიყო, ადიდებულიყო წვიმა, რომ ყური დამძიმებულიყო და სელი გახანგრძლივებულიყო. .

ამავე დროს დაეცა სამების დღესასწაული, რომელიც ხალხში გახდა გაზაფხულის გაგზავნა და ზაფხულის შეხვედრა, მწვანე მიწის განდიდება. სამებაზე გოგოებმა გვირგვინები ქსოვდნენ, ერთმანეთს ჩუქნიდნენ, ბედნიერ ცხოვრებას და სწრაფ ქორწინებას უსურვებდნენ. შესაძლოა, ეს არის წარმართული დღესასწაულის კვალი ლელის, გოგონების მფარველის პატივსაცემად.

წარმართულ ხანაში მთავარი ზაფხულის არდადეგებიიყო ზაფხულის მზებუდობა (21 ან 22 ივნისი). და 7 ივნისს აღინიშნა ივან კუპალას დღესასწაული. გლეხებს სჯეროდათ, რომ ივან კუპალას ღამეს ხეები და ცხოველები საუბრობენ, მწვანილი ივსება განსაკუთრებული მაცოცხლებელი ძალით, ამიტომ მკურნალები ჩქარობდნენ მათ შეგროვებას. ძალიან მოკლე ღამეერთ წელიწადში დიდი სასწაული ხდება - გვიმრა ყვავის ცეცხლოვანი ფერით და თუ ადამიანმა მოახერხა ამ ყვავილის მოკრეფა, ის იპოვის განძს. თუმცა სახიფათოა ცეცხლის ფერის ძებნა, რადგან ამ ღამეს ტყეში უწმინდური ძალა მხიარულობს, რომელსაც შეუძლია ადამიანის განადგურება. ივან კუპალას აწვა ყურები. ამ დღეს მათ მოიშორეს ყოველგვარი სიბინძურე. ავადმყოფი ბავშვების პერანგებს წვავდნენ, რათა სნეულება გაენადგურებინათ, ნამით იბანდნენ, რომ დაავადება არ დაეწებებოდათ, ანთებდნენ ცეცხლს და ზემოდან ახტებოდნენ, რათა წმინდა ცეცხლი გაწმენდილიყო ადამიანი ყოველგვარი ზიანისგან.

რთველი ივლისის ბოლოს დაიწყო. პირველი ნაჭერი სამკურნალოდ ითვლებოდა, მას ყვავილებით და ლენტებით ამშვენებდა, სიმღერით სახლში შემოიტანეს და წითელ კუთხეში მოათავსეს. აგვისტოს ბოლოს რთველი დამთავრდა, ქალები წვერზე „ველესის“ ბოლო შეუკუმშვებელ ღეროებს აწებებდნენ და ევედრებოდნენ დედამიწას ძალა დაუბრუნოს დაღლილ გლეხებს. ბოლო ფარა, ისევე როგორც პირველი, ჯადოსნურად ითვლებოდა, ის ახალ წლამდე ინახებოდა, სახლის კეთილდღეობას განასახიერებდა.

ღვთისმშობლის შობის დღე (21 დეკემბერი) იყო საველე სამუშაოების დასასრული, სტუმართმოყვარე მოსავლის დღესასწაული. წარმართულ ხანაში დღესასწაული ეძღვნებოდა ოჯახს და მშობიარობის ქალებს.

ასევე, შროვეტიდი და კოლიადა, კუპალა და ტაუსენი ასევე არის მთავარ პანსლავურ კალენდარულ დღესასწაულებს შორის.

კოლიადა არის მზის ზამთრის დღესასწაული, რომელიც აღნიშნავს მზის შემობრუნებას ზამთრიდან ზაფხულამდე. მას სლავები აღნიშნავდნენ 21 დეკემბერს, ზამთრის ბუნიობის დღეს - წლის უმოკლეს დღეს. დღესასწაულის განუყოფელი ატრიბუტი იყო საჩუქრები, ჩაცმა (შენიღბვა, „თხის ტარების“ ჩვეულება.

კუპალა არის ზაფხულის ბუნიობის დღესასწაული (ზაფხულის მზებუდობა), წლის ყველაზე გრძელი დღე. კუპალას დღესასწაულთან არის დაკავშირებული ლეგენდების და რწმენის დიდი რაოდენობა. სადღესასწაულო ღამეს ისინი გამოიცნობენ, ეძებენ ლეგენდარული გვიმრის ყვავილებს, წვავენ მადრის ფიგურას, რომელიც სიმბოლოა სიკვდილზე გამარჯვების შესახებ.

ტაუსენი არის შემოდგომის ბუნიობის დღესასწაული, რომელიც დაკავშირებულია მოსავალთან, გლეხთა სეზონური მუშაობის დასასრულთან.

გავლის რიტუალები არის რიტუალები, რომლებიც აღნიშნავენ ადამიანის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვან ეტაპებს, მისი სოციალური სტატუსის ცვლილებას. ასეთი რიტუალები იყოფა ორ ქვესახეობად: "ექსტრემალური" (დაბადების და დაკრძალვის რიტუალები, შესაბამისად შესვლა და გამოსვლა სასიცოცხლო ციკლიდან) და "შუა" (საქორწინო რიტუალი, სხვადასხვა ინიციაციები და ინიციაციები).

ცერემონია დაკავშირებულია ბავშვის დაბადებასთან, ხდება რამდენიმე ეტაპად და აქვს არა მხოლოდ ოჯახური, არამედ კომუნალური ხასიათი. უპირველეს ყოვლისა, ბებიაქალი ამზადებს მომავალ დედას მშობიარობისთვის, რასაც თან ახლავს გარკვეული რიტუალური ქმედებები, როგორიცაა თოკზე გადადგმა. ასეთ რიტუალებში ზოგჯერ ბავშვის მამაც მონაწილეობს. მშობიარობის შემდეგ, რომელიც არა სახლში, არამედ სხვა ოთახში (ხშირად აბანოში) ტარდება საზოგადოების ახალი წევრის მიღების რიტუალი. ეს არის ჩვეულებრივ აბსენტი, ე.ი. ბავშვის, ასევე მისი დედისა და ბებიაქალი რიტუალური წმენდა.

საქორწილო ცერემონიების შესახებძალიან ცოტაა ცნობილი ძველი სლავების შესახებ. თანამედროვე მეცნიერებისთვის ხელმისაწვდომი თითქმის ყველა მონაცემი ეყრდნობა ეთნოგრაფიულ მასალებს.

XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისის ეთნოგრაფიულ მასალებში. დეტალურად არის აღწერილი უკრაინელებისა და რუსების საქორწინო ცერემონია, რომელსაც აქვს წინაქრისტიანული ეპოქის რიტუალური მოქმედებების გამოხატული ხასიათი. შესაძლებელია, რომ ეს რიტუალი თითქმის უცვლელი იყო შემონახული წარმართული ეპოქიდან და მატიანე ცნობები ეხება უფრო ძველ კულტურულ ფენას, როდესაც რთული საქორწინო ცერემონია ჯერ კიდევ არ იყო გავრცელებული.

აღწერილი რიტუალი მიმდინარეობს სამ ეტაპად, რომელთაგან თითოეულში მეორდება იგივე რიტუალური მოქმედებები, რომლებიც თანდათან ვითარდება და რთულდება. ეს არის ძირითადი ნაბიჯები:

1) მაჭანკლობა;

2) ნიშნობა;

3) თავად ქორწილი.

ყველა ამ ეტაპზე მეორდება შემდეგი პუნქტები:

პატარძლის გატაცების მცდელობა;

წინააღმდეგობა პატარძლის ახლობლების მხრიდან;

ორივე მხარის შერიგება;

პატარძლის გამოსყიდვა ნათესავებისგან;

რელიგიური ცერემონიები.

მესამე ეტაპი მთავრდება ახალგაზრდების ქორწინებაში შესვლით, სლავების საქორწილო ცერემონიები მიზნად ისახავს ახალგაზრდების შეყვანას. საზოგადოებრივი ცხოვრებაახალ სტატუსში - მეუღლეების სტატუსი, ახალი ოჯახი. ამ მიზნით ტარდება რიტუალების მთელი კომპლექსი, რომელიც არა მხოლოდ აფიქსირებს ახალგაზრდების სოციალური სტატუსის ცვლილებას, არამედ შექმნილია მათ დასაცავად ჯადოქრობისა და ბოროტი სულებისგან. ეს თავის გამოხატვას პოულობს წმენდის რიტუალებში, რომლებიც დაკავშირებულია წყლისა და ცეცხლის უძველეს კულტებთან და ასახავს იდეებს ელემენტების გამწმენდი თვისებების შესახებ.

ინიციაცია

ტომის წევრი რომ გამხდარიყო ბავშვს ინიციაციის გავლა მოუწია. ეს მოხდა სამ ნაბიჯში. პირველი - მშობიარობისთანავე, როცა ბებიაქალმა ბიჭის შემთხვევაში საბრძოლო ისრის წვერით მოჭრა ჭიპლარი, ხოლო გოგოს შემთხვევაში მაკრატელი და ბავშვს ოჯახის ნიშნებით საფენში ახვევდა. .

როდესაც ბიჭი სამი წლის გახდა, მან გაიკეთა დაჭიმვა, ე.ი. ცხენზე დასვეს, მახვილი შემოარტყეს და სამჯერ შემოატრიალეს ეზოში. ამის შემდეგ მათ დაიწყეს მისთვის სათანადო მამაკაცური მოვალეობების სწავლება. სამი წლის ასაკში გოგონას პირველად აჩუქეს ღერო და ბორბალი. ქმედებაც წმინდაა და დედამ ქალიშვილის მიერ ქორწილის დღეს დაწნული პირველი ძაფით შემოირტყა, რათა გაფუჭებისაგან დაეცვა. ყველა ხალხში ტრიალი დაკავშირებული იყო ბედთან და სამი წლის ასაკიდან გოგონებს ასწავლიდნენ ბედის ტრიალი საკუთარი თავისთვის და სახლისთვის.

თორმეტი თუ ცამეტი წლის ასაკში, ქორწინების ასაკის მიღწევისას, ბიჭები და გოგოები მიჰყავდათ მამაკაცთა და ქალთა სახლებში, სადაც მათ მიიღეს წმინდა ცოდნის სრული ნაკრები, რაც მათ ცხოვრებაში სჭირდებოდათ. ამის შემდეგ გოგონა გადახტა პონევაში (ერთგვარი ქვედაკაბა, რომელიც პერანგზე აცვია და სიმწიფეზე ლაპარაკობს). ინიციაციის შემდეგ ახალგაზრდამ მიიღო სამხედრო იარაღის ტარების და დაქორწინების უფლება.

ძველი სლავების დაკრძალვა

წარმართულ კულტზე საუბრისას არ შეიძლება არ აღინიშნოს ძველი სლავების დაკრძალვის რიტუალები. სლავებმა იცოდნენ დაკრძალვის რამდენიმე რიტუალი. სლავებს შორის კრემაციის რიტუალი მე -15 საუკუნეში გამოჩნდა. ძვ.წ. და ასე თუ ისე არსებობდა 27 საუკუნე, ვლადიმერ მონომახის ეპოქამდე. ადრინდელ ძველ სლავურ ბარის სამარხებში იპოვეს ცხედრების ნაშთები დახშული პოზებით. ამგვარად, ისინი ბაძავდნენ ემბრიონის პოზიციას დედის მუცელში, ხოლო ჩახშობა მიღწეული იყო ცხედრის ხელოვნურად შეკვრით. როგორც ჩანს, ახლობლები ამზადებდნენ მიცვალებულს მეორე დაბადებისთვის, ერთ-ერთ ცოცხალ არსებაში რეინკარნაციისთვის. ცხედრების, როგორც მასობრივი ფენომენის ჩახშობა გრძელდება ბრინჯაოს ხანისა და რკინის ხანის დასასრულამდე. ზოგან არქაული ჩახშობა შემორჩენილია VI საუკუნემდე. ძვ.წ ე. ჩახშობას ცვლის დაკრძალვის ახალი ფორმა: მიცვალებულს დაკრძალავენ გაფართოებულ მდგომარეობაში; გარდაცვლილს "იძინებს", რჩება ადამიანად (მშვიდი ადამიანი - "მკვდარი").

დაკრძალვის რიტუალში ყველაზე გასაოცარი ცვლილება დაკავშირებულია კრემაციის გამოჩენასთან, გვამების სრულ დაწვასთან. კრემაციის იდეა ასევე დაკავშირებულია იდეებთან სიცოცხლისუნარიანობა, მისი ურღვევობისა და მარადისობის შესახებ, მაგრამ ახლა ისინი პოულობენ მისთვის ახალ საცხოვრებელ ადგილს - ცას, სადაც მიცვალებულთა სულები ცვივა დაკრძალვის კვამლთან ერთად. ცის ("ირია") დასახლების იდეა მათი წინაპრების სულებით ჩნდება სასოფლო-სამეურნეო ეკონომიკის გაძლიერების ეპოქაში, რათა ხელი შეუწყოს ყველა ციურ ოპერაციას (წვიმა, ნისლი, თოვლი) დარჩენილი შთამომავლების სასარგებლოდ. დედამიწაზე.

მოგვიანებით, მიცვალებულთა დაწვის ჩვეულებით, გაჩნდა სპეციალური სამარხი ნაგებობები - სასაფლაოები, რომლებშიც თანდათან დაკრძალეს ყველა წინაპრის ნეშტი. ნაშთები მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყო ფენიანი და ჩამოყალიბდა მაღალი კონუსური ბორცვები. ასეთი ბორცვები გვხვდება დნეპრის, ვოლგის, ოკას ზემო წელში.

მიცვალებულთა დაკრძალვისას სლავებმა დაასვენეს იარაღი, ცხენის აღკაზმულობა, მკვდარი ცხენები, ძაღლები კაცთან, ნამგალები, ჭურჭელი, მარცვლეული, მკვდარი პირუტყვი და ფრინველი ქალთან ერთად დადეს.

როდესაც კეთილშობილი ადამიანი დაკრძალეს, მასთან ერთად მოკლეს მისი რამდენიმე მსახური და მხოლოდ თანამორწმუნეები - სლავები და არა უცხოელები, და მისი ერთ-ერთი ცოლი - ის, ვინც ნებაყოფლობით დათანხმდა ქმრის შემდგომ ცხოვრებაში გაყოლას. სიკვდილისთვის ემზადებოდა საუკეთესო სამოსში გამოწყობილი, ქეიფობდა და მხიარულობდა, ახარებდა სამოთხეში მომავალი ბედნიერი ცხოვრებით. დაკრძალვის ცერემონიის დროს ქალი მიიყვანეს ჭიშკართან, რომლის უკან მისი ქმრის ცხედარი ხეზე იწვა, ჭიშკარზე მაღლა ასწიეს და მან წამოიძახა, რომ დაინახა მისი გარდაცვლილი ნათესავები და უბრძანა, როგორც კი მიეყვანათ. შესაძლებელია.

პანაშვიდი დასრულდა პანაშვიდით - ხსენებით და დაკრძალვით - სამხედრო შეჯიბრებით. ორივე განასახიერებდა სიცოცხლის აყვავებას, ცოცხალს უპირისპირებდა მკვდრებს. გაღვიძებისას უხვი გამაგრილებელი ჩვეულება დღემდე შემორჩა.

რუსმა ისტორიკოსმა ვ. ო. კლიუჩევსკიმ (1841-1911) სლავების სამარხები ასე აღწერა: „გაღმერთებულ წინაპარს პატივი მიაგეს ჩურას სახელწოდებით საეკლესიო სლავური სლავური ფორმით; რთული სიტყვაწინაპარი. ამ ბაბუა-წინაპრის, როგორც ნათესავების მეურვის მნიშვნელობა დღემდე შენარჩუნებულია ბოროტი სულებისგან ან მოულოდნელი საფრთხის შელოცვებში: თავი შორს დაიჭირე ჩემგან! -ანუ გადამარჩინე ბაბუა. იცავდა ნათესავებს ყოველგვარი გაჭირვებისგან, იცავდა მათ ოჯახურ მემკვიდრეობასაც... საზღვრის დარღვევა, სათანადო საზღვრები, კანონიერი ზომა, ახლა გამოვხატავთ სიტყვას „ძალიან ბევრი“... ჩურჩხელის ამ მნიშვნელობით შეიძლება ახსნას დაკრძალვის ერთი თვისება. რიტუალი რუს სლავებს შორის, როგორც აღწერილია საწყისი მატიანე. გარდაცვლილს დაწვეს, ფერფლს ჭურჭელში აგროვებდნენ და გზაჯვარედინზე ათავსებდნენ. აქედან მოდის ხალხში რწმენა, რომ ბოროტი სულები გზაჯვარედინზე იკრიბებიან

სიტყვა „სვეტი“ ძველ რუსულში ასევე ნიშნავდა საფლავის სახლს, სარკოფაგს. ამას ადასტურებს მრავალი არქეოლოგიური გათხრები. ასე რომ, ბორშევოში, მე -10 საუკუნის ბარში. პირველად აღმოაჩინეს ხის პატარა კაბინები დაწვის ნაშთებით და გარშემო რგოლებით. კრემირებულის ნაშთები დაკრძალეს თიხის ურმებში, ჩვეულებრივ ქოთნებში საჭმლის მოსამზადებლად. ურნები ბორცვებში „სვეტებში“ იყო ჩამარხული.

ცნობილია აგრეთვე „სამარხი“, ანუ სასაფლაოები გარე გრუნტის ნიშნების გარეშე.

მიწაში დაკრძალვა, რასაც ჩვენ შეჩვეული ვართ, მხოლოდ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ გახდა გავრცელებული (მე-9-10 სს.), მაგრამ გვამების დაწვა დღემდე გრძელდება.

დღესასწაულები

წელიწადში ხუთი ძირითადი დღესასწაულია - კოროჩუნი (წლის დასაწყისი, ზამთრის მზედგომა 24 დეკემბერს), კომოედიცი ან მასლენიცა (გაზაფხულის ბუნიობა 24 მარტს), კუპალა (ზაფხულის მზეზე 24 ივნისს), პერუნოვის დღე (21 ივლისი) და კუზმინკი (მოსავლის ფესტივალი, ოჯახის დღესასწაული, შემოდგომის ბუნიობის დაბადება 24 სექტემბერს).

ხორსი ეძღვნება წელიწადში ორ ძალიან დიდ სლავურ წარმართულ დღესასწაულს (ასოცირდება სვეტოვიდთან, იარილასთან, იაროვიტთან და ა.შ.) - ზაფხულისა და ზამთრის მზებუდობის დღეებს. ივნისში - როდესაც მძიმე ბორბალი აუცილებლად შემოვიდა მთიდან მდინარეში - მზის მზის ნიშანი, რომელიც სიმბოლოა მზის უკან დაბრუნებას ზამთრისთვის) და დეკემბერში - როდესაც კოლიადას და იარილას პატივი მიაგეს.

სლავურ კალენდარში ორი დღესასწაულია, რომლის დროსაც გველებს ახსოვთ (ყველაზე ხშირად ისინი უვნებელი გველები არიან). 25 მარტი ის დროა, როცა პირუტყვს წმინდა გიორგის ნამზე აყრიან და მიწიდან გველები ცოცვიან, დედამიწა თბება, შეიძლება დაიწყოს სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები. 14 სექტემბერი - გველების გამგზავრება, სოფლის მეურნეობის ციკლი ძირითადად დასრულდა. ამრიგად, ეს ცხოველები, როგორც ეს იყო, სიმბოლურად განასახიერებდნენ სოფლის საველე სამუშაოების ციკლურ ბუნებას, ისინი წარმოადგენდნენ ერთგვარ ბუნებრივ კლიმატურ საათს. ითვლებოდა, რომ ისინი ასევე ეხმარებიან წვიმის მათხოვრობას (ზეციური რძე, ციდან მკერდი ჩამოვარდნილი), რადგან გველებს უყვართ არა მხოლოდ სითბო, არამედ ტენიანობა, ამიტომ ზღაპრებში გველები ხშირად იწოვენ რძეს ძროხებისგან (ღრუბლები).

გველების გამოსახულებები - გველები - ამშვენებდა უძველეს ჭურჭელს წყლით. პერუნოვის ბადის გველები განასახიერებდნენ ცის ღრუბლებს, ჭექა-ქუხილს, ელემენტების ძლიერ მხიარულებას. ეს გველები მრავალთავიანები არიან. ერთი თავი მოგკვეთე - მეორე იზრდება და ცეცხლოვან ენებს ესვრის (ელვა). გველი-გორინიჩი - ზეციური მთის (ღრუბლების) შვილი. ეს გველები იტაცებენ ლამაზმანებს (მთვარე, ვარსკვლავები და მზეც კი). გველი შეიძლება სწრაფად გადაიქცეს ბიჭად და გოგოდ. ეს გამოწვეულია ბუნების გაახალგაზრდავებით წვიმის შემდეგ, ყოველი ზამთრის შემდეგ. რუსეთში ქრისტიანობის პერიოდში გველებს პატივს სცემდნენ გიორგობის დღესასწაულზე (იური - გიორგი) - 23 აპრილს.

ველესის კულტი ბრუნდება როდისა და როჟანიცის კულტში. მაშასადამე, იარილასთან ერთად, სლავებმა სემიკის დღესასწაულზე (4 ივნისი), ნავთობის კვირაში 20-დან 25 მარტამდე და 25 დეკემბრიდან 6 იანვრამდე, ზამთრის შობის დროს, პატივი მიაგეს საქონლის მგზნებარე ღმერთებს ტურსა და ველესს, მათ მსხვერპლად შეწირვა მრგვალი ცეკვებით, სიმღერით, კოცნით ახალი ყვავილების და გამწვანების გვირგვინით, ყველა სახის სასიყვარულო ქმედებებით. რუსეთში ქრისტიანობის პერიოდში, ველესის დღე 6 იანვარს შეესაბამებოდა ვლასევის დღეს - 11 თებერვალს.

ბევრ რეგიონში, 22 აპრილს, გაიმართა გაზაფხულის დღესასწაული - lyalnik. მდელოზე შეკრებილმა გოგონებმა აირჩიეს ლიალია, თეთრ ტანსაცმელში გამოწყობილი, ხელები და წელის ახალი მწვანეთი შემოიხვიეს. თავზე საგაზაფხულო ყვავილების გვირგვინი დაადგა. ირგვლივ მრგვალი ცეკვები გამართეს, სიმღერები მღეროდნენ და მოსავალს ითხოვდნენ. დოდოლები - კაბებში გამოწყობილი გოგონები ქვედაბოლოებით - ასრულებდნენ წვიმის ცეკვას, წვიმისთვის ლოცულობდნენ.

ქრისტიანობა მართავდა ჩვენს მიწას ათასი წლის განმავლობაში. შიშველ მიწაზე რომ მოსულიყო, ასე მყარად არ გაიღებდა ფესვებს. იგი მომზადებულ სულიერ ნიადაგზე იწვა, მისი სახელია ღმერთის რწმენა. წარმართობასა და ქრისტიანობას, იმისდა მიუხედავად, რომ მათში შეიძლება იპოვოთ ყველაზე საპირისპირო პოზიციები გარკვეულ მოვლენებთან მიმართებაში (მაგალითად, მსხვერპლშეწირვა, ცოდვის კონცეფცია, მტრები), აქვთ მთავარი საერთო: ორივეს - რწმენა. ღმერთში - შემოქმედი და მფარველი ყველაფრისა, რასაც სამყაროს ვხედავთ.

დასკვნა

შეიცვალა ადამიანი, შეიცვალა აზროვნება, გართულდა რწმენა და შეიცვალა რწმენა. ქრისტიანობა, რომელიც რუსეთში მოვიდა პრინც ვლადიმირ I წმიდას მახვილით და ფეხქვეშ დაამარცხა წარმართული ტაძრები და სალოცავები, ვერ გაუძლო ხალხის ეთიკას, მათ ესთეტიკურ მიდრეკილებებს, ვერ გაითვალისწინა ცხოვრების დადგენილი წესები.

არა მხოლოდ ქრისტიანობამ მოახდინა გავლენა წარმართობაზე, არამედ პირიქით. ქრისტიანობის ათასწლეულის განმავლობაში წარმართულმა დღესასწაულმა - შროვეტიდი - უსაფრთხოდ ჩაიარა. ეს არის ზამთრის დამშვიდობება და გაზაფხულის შეხვედრა. წარმართები აცხობდნენ ბლინებს - ცხელი გაზაფხულის მზის სიმბოლოს. ჭამდნენ ცხლად, რითაც ივსებოდნენ სიცოცხლის, ძალისა და ჯანმრთელობის მზის ენერგიით, რაც საკმარისი უნდა ყოფილიყო მთელი წლისთვის. ღუმელის ნაწილი ცხოველებს გადასცეს, დაღუპულთა სულების ხსოვნას ავიწყდებოდათ. ზამთრისა და ზაფხულის შობის დრო - თამაშები ღმერთი სვეტოვიდის პატივსაცემად ზაფხულში ან ზამთარში მზის შემობრუნებისას ასევე არ არის დავიწყებული. ზაფხულის შობის დრო ნაწილობრივ შეერწყა ქრისტიანულ სამებას, ხოლო ზამთარი - საშობაო არდადეგებს. ამრიგად, ორივე სარწმუნოებამ განიცადა მრავალი ცვლილება და ახლა უკვე არსებობს ერთად და მონოლითურად, რომელმაც მიიღო სახელი რუსული მართლმადიდებლობა.

ძველი სლავების რელიგიის შესწავლა აუცილებელია ამჟამინდელი თაობისთვის, რათა გაიაზრონ, განიხილონ ჩვენი წინაპრების ცხოვრების ისტორიული, კულტურული და მორალური ასპექტები, რაც დაგვეხმარება დღევანდელი ცხოვრებით გავიცნოთ ჩვენი შორეული წარსული. ნათელი და ღირსეული წარსული. წარსული, რომელიც ყველა რუსმა უნდა იცოდეს და იამაყოს. ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ არ დაკარგოთ და შევინარჩუნოთ ის, რაც დარჩა შთამომავლობისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, საბოლოოდ, რუსული ტრადიციული კულტურა, როგორც ფენომენი შეწყვეტს არსებობას და ამან შეიძლება გამოიწვიოს ერის სიკვდილი.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1. რიბაკოვი B.A. ძველი სლავების წარმართობა. მ., 1981 წ

ძველი სლავების მთელ ცხოვრებას თან ახლდა მრავალფეროვანი რიტუალები და რიტუალები, რაც სიმბოლოა ახალი ბუნებრივი ან ცხოვრებისეული ეტაპის დასაწყისს. ასეთი ტრადიციები განასახიერებდა რწმენას ბუნებრივ ძლიერებაში და ადამიანის ერთიანობას ბუნებრივ პრინციპთან და, შესაბამისად, ღმერთებთან. ყოველი რიტუალი ტარდებოდა კონკრეტული მიზნით და არასოდეს ყოფილა რაღაც ცარიელი და უაზრო.

ასაკთან ერთად, ადამიანს უნდა გააცნობიეროს, რომ ყოველ ჯერზე ცხოვრების სრულიად ახალ ეტაპზე გადადის.
ამისთვის ტარდებოდა სპეციალური ასაკობრივი რიტუალები, რომლებიც სიმბოლურად მიანიშნებდა, რომ ადამიანმა მიაღწია გარკვეულ ასაკს. როგორც წესი, ასეთი რიტუალური ქმედებები ადამიანთა იდეებში ახალ დაბადებასთან იყო დაკავშირებული და ამიტომ საკმაოდ მტკივნეულიც იყო. ადამიანი ისე ტკიოდა, რომ გახსენებოდა, რომ დაბადება ყველაზე დიდი ტკივილია მის ცხოვრებაში.

ადამიანი გადიოდა თავისებურ რიტუალებს, ირჩევდა ამა თუ იმ პროფესიას. ეს რიტუალები იწყებოდა მეომრებში ან მღვდლებში, ხელოსნებში ან მუშაკებში. იმისთვის, რომ ხელოსანი ან დამმუშავებელი გამხდარიყო, საკმარისი იყო მხოლოდ ამ პროფესიების უნარ-ჩვევების დაუფლება. ხშირად ეს ხდებოდა საზეიმო ატმოსფეროში. გარკვეულ ასაკს რომ მიაღწია და თავისი საქმის უნაკლოდ კეთება ისწავლა, ადამიანს საპატიო წოდება მიენიჭა.

სულ სხვა სიტუაცია იყო მეომრებთან და მღვდლებთან. მღვდლებს მხოლოდ მაშინ ირჩევდნენ, როცა ადამიანი განსაკუთრებული ცოდნით დაიკვეხნიდა. მღვდელი იყო კავშირი ადამიანსა და ღმერთს შორის. განსხვავებული იყო მღვდლების რიტუალური რიტუალები.

იმისდა მიხედვით, თუ რომელ ღმერთს სცემდნენ თაყვანს ადამიანები, პოტენციურმა მღვდელმაც გაიარა ასეთი ინიციაცია. ამ ყველაფერს თან ახლდა მსხვერპლშეწირვა და განსაკუთრებული მაგიური მოქმედებები. მეომარი ადამიანი მხოლოდ გარკვეული გამოცდების გავლის შემდეგ შეიძლებოდა გამხდარიყო.

ეს არის გამძლეობის, სისწრაფის, გამბედაობისა და იარაღის გამოყენების უნარის ტესტი. ყველა ადამიანი ვერ გახდება მეომარი. და მხოლოდ მათ, ვინც გაუძლო ხანდახან მომაკვდინებელ და საშიშ სირთულეებს, შეუძლია ატაროს ყველა სხვა ადამიანის მეომრის და მფარველის ტიტული.

ასევე იყო სლავების ცხოვრებაში ისეთი რიტუალები, რომლებიც თან ახლდა მნიშვნელოვან ცხოვრებისეულ მოვლენებს. ქორწილთან ან დაკრძალვასთან, ბავშვის დაბადებასთან ან სხვა მოვლენასთან დაკავშირებული რიტუალები ყოველთვის ტარდებოდა ჯადოსნური თვისებები. წმინდა მოქმედებები, რომლებიც დაკავშირებულია ცხოვრების ასეთ მომენტებთან, შექმნილია იმისთვის, რომ დაიცვას ადამიანი ბოროტი ძალებისგან, მისცეს მას თავდაჯერებულობა და მოიზიდოს იღბალი. ასეთი განსაკუთრებული რიტუალების გარდა, ხალხის ცხოვრებაში არსებობდა რეგულარული რიტუალები, რომლებიც მათ თან ახლდა მთელი წლის განმავლობაში.

ასეთ რიტუალებს ჰქონდა აგრარული მნიშვნელობა და უპირველეს ყოვლისა დაკავშირებული იყო ბუნებრივი ძალები. ახალი წლიური პერიოდის დადგომასთან ერთად, ძალაუფლებაში მოვიდნენ სპეციალური ღმერთები, რომლებსაც სლავები პატივს სცემდნენ, სწირავდნენ მათ მსხვერპლს და ასრულებდნენ მაგიურ მოქმედებებს მათ პატივსაცემად.

თითოეული რიტუალი მოქმედებდა როგორც ერთგვარი წარმოდგენა, სადაც მისი მონაწილეები, სპექტაკლის გმირების მსგავსად, ჯადოსნურ წარმოდგენებს თამაშობდნენ. ამავდროულად, ყოველწლიურ კალენდარში სლავების ყველა რიტუალი ითვლებოდა დღესასწაულად. ყოველი ასეთი დღესასწაული გულისხმობდა არა მხოლოდ ღმერთების თაყვანისცემას, არამედ გარკვეული ტრადიციის დაცვას.

Დაბადების

როდესაც ბავშვი უსაფრთხოდ დაიბადა, რიტუალების დიდი სერია დაიწყო ბავშვის დაცვა ბოროტი სულებისგან, გააცნო მას ბუნება და მისცეს ახალი ადამიანი მის მფარველობაში, რათა მას გაუმართლოს ბიზნესში და ცხოვრებაში.

მამის პერანგი ვაჟისთვის პირველი საფენი იყო, ქალიშვილისთვის კი დედის პერანგი. ზოგადად, ბავშვთან ყველა პირველი მოქმედება (დაბანა, კვება, თმის შეჭრა და ა.

მოდით შევხედოთ მხოლოდ ერთ რამეს - ეს არის ბავშვის წყალში ჩაძირვის ჩვეულება (ან სულ მცირე მისი შესხურება), რომელიც ყველაზე მეტად აღინიშნება. სხვადასხვა ხალხებს. კერძოდ, სკანდინავიელები ამას აკეთებდნენ ვიკინგების ხანაში.

ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში ეს აიხსნებოდა ქრისტიანობის გავლენით. თუმცა, მოგვიანებით მსგავსი წეს-ჩვეულებები დაფიქსირდა ხალხებში, რომლებსაც არც კი სმენიათ ქრისტიანობის შესახებ!

დასახელების ცერემონია

დასახელების რიტუალი - თუ სლავს ან სლავს დაბადებიდან სლავური სახელით დაარქვეს, მაშინ დასახელების რიტუალი არ არის საჭირო. რა თქმა უნდა, თუ არ არის საჭირო ახალი სახელის დარქმევა.

თუ ადამიანი არ არის მონათლული ან სხვა უცხო სარწმუნოებამდე მიყვანილი, მაშინ სახელწოდების რიტუალი შემდეგნაირად ტარდება.
ვინც იწოდება, დგას წმინდა ცეცხლის წინაშე. მღვდელი სამჯერ ასხურებს წყაროს წყალისახე, შუბლი და გვირგვინი წარმოთქვამს სიტყვებს: „როგორც წყალი სუფთაა, სახეც სუფთა იქნება; როგორც წყალი სუფთაა, ისე აზრები სუფთა იქნება; როგორც წყალი სუფთაა, სახელიც სუფთა იქნება! შემდეგ მღვდელი დასახელებულს თმის ღერს იჭრის და ცეცხლში აყენებს, ახალ სახელს ჩურჩულით წარმოთქვამს. სანამ ადამიანი სახელს მიიღებს, არავინ, გარდა მღვდლისა და დასახელებულისა, არ უნდა იცოდეს არჩეული სახელი. ამის შემდეგ მღვდელი უახლოვდება ადამიანს და ხმამაღლა ამბობს: „ნარცემო შენი სახელია... (სახელი)“. და ასე სამჯერ. მღვდელი რძალს აძლევს ერთი მუჭა მარცვლეულს ტრების მოსატანად, ხოლო ძმა სურია წინაპრების მოსახსენებლად.

სლავმა, რომელიც ადრე მოინათლა, ან სხვა უცხო სარწმუნოებამდე მიიყვანა, ჯერ უნდა გაიაროს განწმენდის რიტუალი. ამისთვის ადამიანს მუხლებზე აჯდება გემბანზე (არ უნდა შეეხოს მიწას მუხლებით), შემოხაზონ ეს ადგილი მოჯადოებულ წრეში.

სანამ წრეში დაჯდება, ბრალდებული ტანსაცმელს იხსნის, წელისკენ იჩენს თავს.
წრეს ხაზავენ დანით, რომელსაც ცერემონიის დასრულებამდე ტოვებენ მიწაში. როგორც წესი, დასახელების დაწყებამდე იყრიან წილებს: იმსახურებს თუ არა ადამიანი ასეთი პატივის მიღებას. სლავური სახელიდა წადი წინაპრების მფარველობის ქვეშ. ეს ასე კეთდება: წყეულის უკან მდგარი მღვდელი ამ უკანასკნელის თავზე სამჯერ ახვევს ცულს და ცდილობს მსუბუქად შეეხოს თმას პირით. მერე ნაჯახს ზურგს უკან მიწაზე აგდებს. თუ დაცემული ცულის პირი მიუთითებს ბრალდებულზე, მაშინ რიტუალი გრძელდება. თუ არა, გადადებენ დასახელებას უკეთეს დრომდე. ასე რომ, თუ ლოტი წარმატებით ამოვარდა, მაშინ თავს მსუბუქად იბანენ წყაროს წყლით, აყრიან ცეცხლს, ასხურებენ მარცვლეულს, აკეთებენ ხელებით გამწმენდ მოძრაობებს. განწმენდას ახორციელებს მღვდელი ან სამი მღვდელი. ისინი წრეში დადიან დასახელებულ მარილს, მარჯვენა ხელებს თავზე უჭირავთ. ამ დროს ისინი დიდხანს აცხადებენ ტირილს "გოი" - სამჯერ. ხელები ცისკენ ასწიეს, ისინი საზეიმოდ წამოიძახებენ: "ნარცემო შენი სახელია ...", შემდეგ წარმოითქმის საზოგადოების მიერ არჩეული სახელი (მღვდელთან შეთანხმებით), ან სახელი, რომელიც გამოძახებულმა აირჩია თავისთვის (ისევ. , მღვდლის თანხმობით).

ასე რომ, ისინი სამჯერ იძახიან.
წრე ირღვევა, დაქორწინებულს აძლევენ ერთი მუჭა მარცვლეულს პირველი მსხვერპლშეწირვისთვის და ერთი ვედრო თაფლი წინაპართა ხსოვნის აღსანიშნავად, რომელთა მფარველობითაც ახლა გადის.
უძველესი ხალხი ამ სახელს ადამიანის პიროვნების მნიშვნელოვან ნაწილად თვლიდა და ამჯობინებდა მის გასაიდუმლოებას ბოროტი ჯადოქარიმან ვერ „აიღო“ სახელი და გამოიყენა ზიანის მიყენების მიზნით (ისევე, როგორც იყენებდნენ მოჭრილ თმას, ტანსაცმლის ნარჩენებს, თხრიდნენ მიწის ნაჭრებს მასზე კვალით და ქოხიდან ნაგავსაც კი).
ამიტომ, ძველ დროში, პიროვნების ნამდვილი სახელი, როგორც წესი, მხოლოდ მშობლებმა და რამდენიმე უახლოესმა ადამიანმა იცოდნენ. ყველა დანარჩენს უწოდებდა მას ოჯახის სახელით ან მეტსახელით, ჩვეულებრივ დამცავი ხასიათის: ნეკრასი, ნეჟდანი, ნეჟელანი. ასეთი სახელები-მეტსახელები ავადმყოფობასა და სიკვდილს უნდა „გაეცრუებინათ“ და სხვაგან „უფრო ღირსეული“ ცხოვრება ეძიათ.
ეს მხოლოდ სლავებმა არ გააკეთეს.

მაგალითად, ულამაზესი თურქული სახელი ილმაზი ნიშნავს "რასაც ძაღლსაც კი არ სჭირდება".
წარმართს არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ეთქვა "მე ვარ ასეთი და ასეთი", რადგან არ შეეძლო ბოლომდე დარწმუნებული ყოფილიყო, რომ მისი ახალი ნაცნობი იმსახურებდა სრული ნდობის ცოდნას, რომ ის ზოგადად პიროვნება იყო და არა ჩემი სული. თავიდან მორიდებით უპასუხა:
”ისინი მეძახიან…” და კიდევ უკეთესი, თუნდაც ეს არ თქვა მან, არამედ სხვამ. ყველამ იცის, რომ კარგი მანერების წესების მიხედვით მაინც სასურველია ორი უცნობებიგააცნეს ერთმანეთი ვინმე მესამე. სწორედ აქედან გაჩნდა ეს ჩვეულება.

ქორწილი

ქორწილი - ძველად ყოველი ადამიანი თავის თავს უპირველეს ყოვლისა, როგორც გარკვეული ოჯახის წევრს აცნობიერებდა. შვილები მშობლების ოჯახს ეკუთვნოდნენ, მაგრამ ქალიშვილი, როცა გათხოვდა, ქმრის ოჯახში გადავიდა. (ამიტომ „ქორწინდებიან“ - ამ გაგებით, ტოვებენ თავის გვარს, ტოვებენ მას.) აქედან გამომდინარეობს გაზრდილი ყურადღება, რომელსაც ახლა ვხვდებით ქორწილებზე და ქმრის გვარის აღების ჩვეულება, რადგან გვარი არის ნიშანი იმისა. ოჯახი.

აქედან მომდინარეობს ჩვეულება, რომელიც ზოგან შემორჩენილია, ქმრის მშობლებს ეძახიან „დედა“ და „მამა“, რასაც, სხვათა შორის, ხანდაზმულები ხშირად ძალიან აფასებენ, თუმცა მათ ნამდვილად არ შეუძლიათ ახსნან, საიდან გაჩნდა ეს ჩვეულება. "ოჯახში შევიდა" - და ეს არის!

ახლა ჩვენთვის გასაგებია, რატომ ცდილობს საქმრო პატარძალი თავისი სახლის ზღურბლზე, მუდამ მკლავებში გადაიყვანოს: ბოლოს და ბოლოს, ბარიერი სამყაროს საზღვარია, ხოლო პატარძალი, ადრე „უცხო“ ამ სამყაროში. , უნდა გადაიქცეს "თავისად"...

Და რა თეთრი კაბა? ხანდახან უნდა გაიგო, რომ ეს, ამბობენ, პატარძლის სიწმინდესა და მოკრძალებას განასახიერებს, მაგრამ ეს არასწორია. სინამდვილეში, თეთრი გლოვის ფერია. Დიახ, ზუსტად. შავი ამ ხარისხში შედარებით ცოტა ხნის წინ გამოჩნდა. თეთრი, ისტორიკოსებისა და ფსიქოლოგების აზრით, უძველესი დროიდან კაცობრიობისთვის იყო წარსულის ფერი, მეხსიერების და დავიწყების ფერი.

უხსოვარი დროიდან რუსეთში მას ასეთი მნიშვნელობა ენიჭებოდა. და მეორე - სამწუხარო ქორწილის ფერი იყო წითელი, შავი, როგორც მას ასევე ეძახდნენ. იგი დიდი ხანია შედის პატარძლების ჩაცმულობაში. არის ხალხური სიმღერაც კი: "ნუ შემკერავ, დედაო, წითელი სარაფანი" - ქალიშვილის სიმღერა, რომელსაც არ სურს სახლი დატოვოს უცნობებზე - გათხოვება. ასე რომ, თეთრი (ან წითელ-თეთრი) კაბა არის გოგონას "სამწუხარო" კაბა, რომელიც "მოკვდა" ყოფილი ოჯახისთვის.

ახლა ფარდის შესახებ. ახლახან ეს სიტყვა უბრალოდ "ხელსახოცს" ნიშნავდა.
არა ახლანდელი გამჭვირვალე მუსლინი, არამედ ნამდვილი სქელი შარფი, რომელიც მჭიდროდ ფარავდა პატარძლის სახეს. მართლაც, ქორწინებაზე თანხმობის მომენტიდან იგი ითვლებოდა „მკვდრად“, ხოლო მიცვალებულთა სამყაროს მკვიდრნი, როგორც წესი, უხილავი არიან ცოცხლებისთვის. და პირიქით. შემთხვევითი არ არის, რომ ცნობილი ფრაზა ნ.ვ.გოგოლის "ვიადან":
"აწიე ქუთუთოები: ვერ ვხედავ!" ასე რომ, ვერავინ ხედავდა პატარძალს და აკრძალვის დარღვევამ გამოიწვია ყველა სახის უბედურება და ნაადრევი სიკვდილიც კი, რადგან ამ შემთხვევაში საზღვარი დაირღვა და მკვდარი სამყარო "შეიჭრა" ჩვენში, ემუქრება არაპროგნოზირებადი შედეგები . ..

ამავე მიზეზით, ახალგაზრდებმა ერთმანეთის ხელი ექსკლუზიურად შარფში აიღეს და ასევე არ ჭამდნენ და არ სვამდნენ (ყოველ შემთხვევაში პატარძალი) მთელი ქორწილის განმავლობაში: ბოლოს და ბოლოს, იმ მომენტში ისინი "იყვნენ სხვადასხვა სამყაროებიდა მხოლოდ ერთსა და იმავე სამყაროს მიკუთვნებულ ადამიანებს, უფრო მეტიც, იმავე ჯგუფს, მხოლოდ „თავიანთს“ შეუძლიათ ერთმანეთთან შეხება და მით უმეტეს, ერთად ჭამა.
დღესდღეობით ახალგაზრდებს ასევე არ ურჩევენ გულმოდგინედ მოექცნენ საკუთარ თავს საკუთარი ქორწილიდა მით უმეტეს, დამათრობელი სასმელების დალევა, მაგრამ სულ სხვა მიზეზის გამო. ისინი მალე უნდა გახდნენ დედა და მამა, მაგრამ შეუძლიათ თუ არა მთვრალ მეუღლეებს ჰყავდეთ სრულფასოვანი შვილები?

აუცილებელია აღინიშნოს კიდევ ერთი საინტერესო ჩვეულება, რომელიც დაკავშირებულია პატარძლისა და სიძის ერთობლივ ტრაპეზთან.
ძველად რუსეთში ამბობდნენ: "ისინი არ ქორწინდებიან, ვისთან ერთადაც ჭამენ". როგორც ჩანს, რა არის ცუდი, თუ ბიჭი და გოგო ერთად მუშაობენ ან ნადირობენ და ჭამენ ერთი თასიდან, როგორც და-ძმა?

ასეა - როგორც და-ძმა. (ერთობლივმა კერძმა ხალხი "ნათესავებად აქცია".
და ნათესავებს შორის ქორწინება არ იყო წახალისებული - ისევ შთამომავლობის ინტერესებიდან გამომდინარე ...
რუსულ ქორწილში ბევრი სიმღერა გაისმა, უფრო მეტიც, ძირითადად სევდიანი.
პატარძლის მძიმე ფარდა თანდათან ადიდდა გულწრფელი ცრემლებისგან, თუნდაც გოგონა საყვარელისთვის დადიოდა. და აქ საქმე არ არის ძველ დროში დაქორწინებული ცხოვრების სირთულეებში, უფრო სწორად, არა მხოლოდ მათში.
პატარძალმა ოჯახი მიატოვა და სხვაში გადავიდა. ამიტომ მან დატოვა ყოფილი სახის მფარველი სულები და გადასცა ახლებს. მაგრამ არ არის საჭირო პირველის შეურაცხყოფა და გაღიზიანება, უმადური გამომეტყველება.

ამიტომ გოგონა ტიროდა, უსმენდა საცოდავ სიმღერებს და ყველანაირად ცდილობდა თავისი ერთგულების გამოვლენას მშობლების სახლი, ყოფილი ნათესავები და მისი ზებუნებრივი მფარველები - გარდაცვლილი წინაპრები.

გავიხსენოთ "ჩოლკა - გოგოური სილამაზე".
წარმართობის დროიდან შემორჩენილია ჩვეულება, რომ სამუდამოდ დაემშვიდობო მას და ახალგაზრდა ცოლს ერთის ნაცვლად ორი ლენტები ჩასცხეს, უფრო მეტიც, ძაფები ერთმანეთის ქვეშ დადო და არა ზემოდან.
თუ გოგონა შეყვარებულთან ერთად გაიქცა მშობლების ნების საწინააღმდეგოდ (სწორედ ასეთ ქორწინებას ეწოდა "ქორწინება ნების საწინააღმდეგოდ", ანდერძი გულისხმობდა მხოლოდ მშობელს და არა თავად პატარძალს (როგორც ზოგჯერ ფიქრობდა), ახალგაზრდა ქმარმა ძვირფას გოგონას ჩოლკა მოუჭრა და ახლადშექმნილ სიმამრსა და დედამთილს გოგონას გატაცების გამოსასყიდთან ერთად აჩუქა. დაქორწინებული ქალბატონიმას თმა უნდა დაეფარა თავსაბურავით ან შარფით (რათა მათში შემავალი „ძალა“ ახალ ოჯახს არ დააზიანოს). ქალის „დაბრმავება“, ანუ მისი თავსაბურავის მოწყვეტა, ნიშნავდა ჯადოქრობის ზარალის მიყენებას მის ოჯახს, შეურაცხყოფას და სერიოზულ უბედურებაში ჩავარდნას - ჯარიმა, თუ არა სისხლის შუღლი. და გამოიძახეს ქორწილის გამოსასყიდი ძველი რუსეთი„ვენო“, და ეს სიტყვა უკავშირდება სიტყვებს „გვირგვინს“ და „გვირგვინს“ - - გოგონას თავსაბურავი.

სახლის დალაგება

სახლის დახურვა - ახალი სახლის მშენებლობის დაწყება დაკავშირებული იყო რიტუალური მოქმედებების კომპლექსთან, რომელიც ხელს უშლის ბოროტი სულების შესაძლო წინააღმდეგობას. მშენებლობისთვის უსაფრთხო ადგილის არჩევისას, ხშირად თავიდან ძროხას უშვებდნენ და ელოდნენ, რომ მიწაზე დაწოლილიყო. ეს ადგილი წარმატებულად ითვლებოდა მომავალი სახლისთვის.
ქვედა მორების დაგებამდე, წინა კუთხით დამარხეს მონეტა - "სიმდიდრისთვის", მონეტის გვერდით მოათავსეს საკმევლის ნაჭერი - "სიწმინდისთვის".
ხის სახლის აშენების შემდეგ მამლი მოჭრეს და ოთხივე კუთხეში სისხლი შეასხურეს, ცხოველი კარის ქვეშ დამარხეს.

ყველაზე საშიშ პერიოდად ახალ ქოხში გადასვლა და მასში ცხოვრების დაწყება ითვლებოდა. ითვლებოდა, რომ „ბოროტი სული მთელი ძალით შეეცდება ხელი შეუშალოს მომავალ კეთილდღეობას.
მის მოსატყუებლად სახლში ჯერ მამალი ან კატა შემოუშვეს, რომელიც ბოროტი სულებისგან შესაძლო საშიშროებას უნდა მიეღო. ცხოველთა შემდეგ შემოვიდა ოჯახის ყველა სხვა წევრი ხატითა და პურ-მარილით. ითვლებოდა, რომ უფრო უსაფრთხო იყო ღამით ახალ სახლში გადასვლა, რადგან ბოროტი სულები არ თვლიდნენ, რომ ამ დროს ადამიანებს შეეძლოთ სახლში დასახლება. .
წინა კუთხეში ხატის დადგმისას მასზე ოჯახის ყველა წევრი მოინათლა. შემდეგ დიასახლისმა პურის პურის პირველი ნაჭერი ამოჭრა და გაზქურის ქვეშ დადო, ბრაუნის მიესალმა.
მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე, რუსეთის მრავალ ადგილას, კიდევ ერთი უძველესი რიტუალი იყო შემონახული და შესრულებული:
- ტანისამოსი რომ გაიხადა, გათენებამდე, სახლის დიასახლისი შიშველმა მოიარა ახალ ქოხში და წარმოთქვა წინადადება: „ეზოსთან რკინის ღობეს დავდებ, რომ ამ ღობეზე მრისხანე მხეცი არ გადახტეს. ნაბიჭვარი დაცოცავდა და არც აზარტული კაცი ფეხით და ბაბუით გადააბიჯა - ტყის მცველს არ შეუხედავს“.

შელოცვის დამატებითი სიმტკიცის მისაცემად, ქალს სამჯერ მოუწია ჭიშკართან თავდახრილი შემოტრიალება და ეთქვა: „მიეცით, რომ ახალ სახლში ოჯახი და ნაყოფი გამრავლდეს“.
სახლის დათბობამდე ცოტა ხნით ადრე ან გადასვლისთანავე, მეპატრონე ყოველთვის იწვევდა ბრაუნის ახალ ადგილას გადასასვლელად, დებდა კერძებს ღუმელის ქვეშ, დებდა ღია ჩანთას მახლობლად (ისე რომ ბრაუნი იქ ასულიყო) და სთხოვდა, გაჰყოლოდა ოჯახს. .
პირუტყვის ახალ ბეღელში შეყვანისას პატრონმა ბრაუნიც გააცნო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ითვლებოდა, რომ პირუტყვი ახალ ადგილას ფესვს არ გაიღებდა.

მოსავალი

რთველის პერიოდს უკავშირდებოდა რიტუალების და რიტუალების ფართო კომპლექსი. ჯადოსნური რიტუალები. ისინი არ შემოიფარგლებოდნენ კონკრეტული თარიღით, მაგრამ დამოკიდებულნი იყვნენ მარცვლეულის მომწიფების დროზე. მსხვერპლშეწირვის რიტუალები იმართებოდა დედამიწის მადლობის ნიშნად დიდი ხნის ნანატრი მოსავლისთვის. Გამოყენებით ჯადოსნური მოქმედებებიცერემონიის მონაწილეები ცდილობდნენ მიწის ნაყოფიერების აღდგენას და მომავალი წლის მოსავლის უზრუნველყოფას.

გარდა ამისა, რიტუალს პრაქტიკული მნიშვნელობა ჰქონდა: მომკებს სჭირდებოდათ გარკვეული შესვენება სამუშაოდან.
რთველის დასაწყისი აღინიშნა „პირველი ფარდის“ სპეციალური რიტუალით.

პირველი ნაჭერი, რომელსაც დაბადების დღის კაცს ეძახდნენ, ოჯახის უფროსმა ქალმა მოიმკა. ფარდას ლენტებით აკრავენ, ყვავილებით ამშვენებდნენ და შემდეგ წინა კუთხეში ხატების ქვეშ მოათავსეს. რთველი რომ დამთავრდა, ფარას შინაურ ცხოველებს აჭმევდნენ და მარცვლების ნაწილს მომავალ თესვამდე მალავდნენ. ეს მარცვლები ერთი წლის შემდეგ პირველ მუჭაში შეასხეს.
ვინაიდან პურს ძირითადად ქალები კრეფდნენ, სიმღერებს ძირითადად მათი სახელით მღეროდნენ. სიმღერა დაეხმარა სამუშაოს რიტმული ტემპის ორგანიზებას. მოსავლის სიმღერის თითოეული სტრიქონი მთავრდებოდა მაღალი ძახილით: "U" წადი "Gu"
დროა, დედა, ცოცხლად მოიმკი
ოჰ, და spikelet დაასხა -U?
Spikelet გადაისხა?
დროა, დედა, ქალიშვილი აჩუქო, უ!
ოჰ, და ხმა შეიცვალა - ვუ!
ცდილობდნენ რთველი რაც შეიძლება სწრაფად დაემთავრებინათ, სანამ (მარცვალი არ ჩამოცვივდა. ამიტომ ხშირად კრეფდნენ პურს „მთელი ქვეყნიერებით“ „დასული „და ერთი მინდორი. გაწმენდის (ერთობლივი სამუშაოს) გზაზე სპეციალურად მღეროდნენ. სიმღერები სახლში, რომლებშიც ისინი მარცვლად იქცნენ:
როდესაც მათ დაასრულეს მინდვრის მკი, მადლობა გადაუხადეს დედამიწას და სთხოვეს, გადაეცა თავისი ძალის ნაწილი.
რთველის დასრულებას თან ახლდა თხის ჩახუტების სპეციალური რიტუალი. უფროსმა მომკელმა დატოვა შეუკუმშული ყურების პატარა მრგვალი არე, ბალახი საგულდაგულოდ იყო ამოღებული მის ირგვლივ და შიგნით, დარჩენილი ყურები ზემოდან იყო შეკრული.
ასე აღმოჩნდა პატარა ქოხი, სახელად "თხა".
ქოხის შუაგულში დებდნენ პურის ნაჭერს, რომელსაც მარილი ჰქონდათ: მიუტანეს დედას საჩუქარი - მიწა. შემდეგ ყველა დამსწრემ წაიკითხა ლოცვა, მადლობა ღმერთს მოსავლის წარმატებით დასრულებისთვის.
ამის შემდეგ დაიწყო მკითხაობა: უფროსი მომკელი მიწაზე იჯდა ზურგით „თხას“, ირგვლივ ნამგლები დაწყობილი. ერთი ნამგალი აიღო ხელში, მკიანმა თავზე ესროლა. თუ ნამგალი დაცემისას მიწაში იყო ჩარჩენილი, მაშინ ეს არაკეთილსინდისიერად ითვლებოდა. თუ ნამგალი ჩამოვარდნილი იყო ან თხასგან შორს არ იყო, მაშინ მის მფლობელს უწინასწარმეტყველებდნენ, რომ დიდხანს სიცოცხლეს ექნებოდა.

როდესაც ყველა ველი შეკუმშული იყო, მათ შეასრულეს ნამგალის დაქორწინების რიტუალი.
მკიანებმა მადლობა გადაუხადეს ნამგალს, რომ პურის შეგროვებაში დაეხმარა და ხელი არ მოუჭრა.
სიმინდის შეკვრა თითოეულ მინდორში დარჩა შეუკუმშველი, მას მოსავლის წვერს უწოდებდნენ და მიენიჭათ ერთ-ერთ ქრისტიან წმინდანს: ელია წინასწარმეტყველს (პერუნს), ნიკოლოზ საოცრებას ან იგორისს.

ამისთვის ღეროებს ტურნიკით ახვევდნენ, ყურებს კი მიწაში თელავდნენ. შემდეგ ზემოდან მოაყარეს პურის ნაჭერი, რომელსაც მარილი მოაყარეს.
ითვლებოდა, რომ მარცვლეულის ნაყოფიერი ძალა მინდორზე დარჩენილ წვერში იყო შენარჩუნებული, ცდილობდნენ მის მიცემას მიწაზე, რათა მომავალ წელს მიწის ნაყოფიერება უზრუნველეყოთ.
დედამიწა რომ არ ეწყინოს, ბოლო ღეროს ყოველთვის ჩუმად მოიმკიდნენ, მერე, უსიტყვოდ, სახლში მიჰქონდათ. ამ შეფს მიაწერდნენ მაგიური ძალა. დოჟინის თაიგულის სახლში შემოტანისას დიასახლისმა განაჩენი გამოთქვა:
იყვირე, მიფრინავ, გამოდი,

სახლთან პატრონი მივიდა.
მარცვლეული შეფიდან ინახება მთელი წლის განმავლობაში.

მღერა

კეროლინგი - კაროლინგის რიტუალის სათავე ანტიკურ ხანაშია. წარმართულ ხანაშიც კი, წელიწადში რამდენჯერმე, სლავებმა შელოცვა მოახდინეს - ბოროტი სულები.
ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად, ცერემონია შობის პერიოდს დაემთხვა. ეს მდგომარეობდა იმაში, რომ ქებათა ჯგუფები, ძირითადად მოზარდებისგან შედგებოდა, კარდაკარ დადიოდნენ. თითოეულ ჯგუფს ეჭირა ვერცხლის ქაღალდისგან შეკრული ექვს ან რვაქიმიანი ვარსკვლავი. ხანდახან ვარსკვლავს ღრუ აკეთებდნენ და შიგნით სანთელს ანთებდნენ. სიბნელეში ანათებდა ვარსკვლავი თითქოს ქუჩაში მიცურავდა.

მომღერლები ფანჯრების ქვეშ გაჩერდნენ, სახლებში შევიდნენ და მეპატრონეებს სიმღერების სიმღერის ნებართვა სთხოვეს. როგორც წესი, თითოეულ სახლში მლოცველებს გულითადად და სტუმართმოყვარეობით ხვდებოდნენ, წინასწარ ამზადებდნენ გამაგრილებელს და საჩუქრებს.

როდესაც სიმღერა დაასრულეს, ქება-დიდებულებმა საჩუქრად მიიღეს სპეციალური საზეიმო ნამცხვრები, ცომისგან გამომცხვარი შინაური ცხოველების ფიგურები, საკვების მარაგი და ზოგჯერ ფული.
რამდენიმე სახლის შემოვლის შემდეგ, ქება-დიდებულები შეიკრიბნენ წინასწარ დაგეგმილ ქოხში და მოაწყვეს საერთო ქეიფი. მონაწილეებს ყველა მოტანილი საჩუქრები და საკვები გაუნაწილეს.

დაკრძალვის რიტუალი

დაკრძალვის რიტუალი - უმარტივესი დაკრძალვის რიტუალი ასეთია: ”თუ ვინმე მოკვდება, ისინი მასზე მძვინვარებენ და ამიტომ ბევრს ვიპარავ (სპეციალური ცეცხლი, ”მოპარვა” (მასზე განთავსებული საგნების მოპარვა ჩვენი სამყაროდან) არის დადებული. მართკუთხედის სახით, მხრებამდე 1 დომინისთვის საჭიროა წონით 10-ჯერ მეტი შეშის აღება.

შეშა უნდა იყოს მუხა ან არყი. დომოვინა მზადდება ნავის, ნავის და ა.შ. უფრო მეტიც, ნავის ცხვირი მზის ჩასვლისას დგება. დაკრძალვისთვის ყველაზე შესაფერისი დღეა პარასკევი - მოკოშის დღე. მიცვალებულს სულ თეთრებში აცვია, თეთრი ფარდა აფარებს, დომინოში მილოდარასა და სამგლოვიარო საჭმელს აყენებს. ქოთანი მოთავსებულია მიცვალებულის ფეხებთან.

ვიატიჩებს შორის მიცვალებული უნდა იწვა დასავლეთისკენ, თავით უნდა დაწვა ცეცხლზე (უხუცესი, ან მღვდელი, წელამდე გაშიშვლებული და ზურგით მდგომი ქურდობისკენ, ცეცხლს უკიდებს ქურდს. ქურდობა. ცეცხლს უკიდებენ დღისით, მზის ჩასვლისას, რათა მიცვალებულმა შუქი „დაინახოს“ და მზის ჩასვლის შემდეგ „დაიაროს“, საპარს შიგნიდან ავსებენ აალებადი ჩალითა და ტოტებით.
ცეცხლის გაჩენის შემდეგ იკითხება დაკრძალვის ლოცვა.

ლოცვის დასასრულს ყველა ჩუმდება, სანამ ცეცხლის უზარმაზარი სვეტი არ ამაღლდება ცაში - ნიშანი იმისა, რომ მიცვალებული ავიდა სვარგაში), შემდეგ კი აგროვებს ძვლებს (მაგალითად, ჩრდილოეთელებს შორის, ჩვეულებრივი იყო, რომ არ შეაგროვეთ ძვლები, ოღონდ დაასხით ზემოდან პატარა გორაკი, რომელზედაც იმართებოდა დღესასწაული.

ზემოდან ისროლეს იარაღი და მილოდარი, ტრიზნას მონაწილეები დაიშალნენ, რათა ჩაფხუტებში მიწა შეეგროვებინათ და დიდი საფლავის ბორცვი გადაასხათ), ჭურჭელში ჩავყარე მალა (თიხის ქოთანი) და დავდე სვეტზე (პატარა სამგლოვიარო ქოხში). "ქათმის ფეხებზე") გზაზე (სოფლიდან მზის ჩასვლისკენ), ახლაც ვიატიჩნის შესაქმნელად (საფლავზე "ქათამის ფეხებზე" ქოხების დაყენების ჩვეულება შემონახული იყო კალუგას რეგიონში მე -20 30-იან წლებამდე. საუკუნე)“.

რიტუალები მიცვალებულთა პატივსაცემად - ბევრ სლავურ ქვეყანაში მიცვალებულთა პატივსაცემად არდადეგების კვალი ჯერ კიდევ შემორჩენილია. ხალხი მიდის 1 სუჰენიას (მარტი) სამარხში, გამთენიისას და იქ მსხვერპლს სწირავს მიცვალებულებს. ამ დღეს ეწოდება "საზღვაო დღე" და ასევე ეძღვნება მორენას. ზოგადად, მიცვალებულთა პატივსაცემად ნებისმიერ რიტუალს აქვს თავისი სახელი - ტრიზნა.

ტრიზნა მიცვალებულთათვის არის დღესასწაული, რომელიც ეძღვნება მათ პატივსაცემად. დროთა განმავლობაში, სლავური ტრიზნა გადაკეთდა მემორიად. ტრიზნა ადრე მთელი რიტუალი იყო: ნამცხვრებს, ღვეზელებს, ფერად კვერცხებს, ღვინოს სამარხზე მოაქვთ და მიცვალებულებს ახსენებენ. ამავდროულად, როგორც წესი, ქალები და გოგოები წუწუნებენ. გოდება ზოგადად მიცვალებულზე ტირილს უწოდებენ, მაგრამ არა ჩუმად, არა უბრალო ისტერიულ შეტევას, რომელიც საშუალებას აძლევს ცრემლების დაკარგვას, ხშირად ხმის გარეშე, ან თან ახლავს ტირილი და დროებითი კვნესა. არა, ეს არის სევდიანი სიმღერა დაკარგვის, ჩამორთმევისა, რომელიც თავად ავტორმა განიცადა ან განიცადა ჩამორთმევა.

ასეთი გოდების ავტორი, გარდაცვლილ ნათესავზე მწარე ცრემლებით ღვრის და სულიერი შფოთვის გამო, ეცემა სამარხზე, სადაც ფერფლი იმალება, ან მკერდზე ურტყამს, ტირის, ხალხური სიმღერების სახით გამოხატავს გალობას. სიტყვა, რომელიც მან მთელი სულით, გულიდან თქვა, ხშირად ღრმად გრძნობდა, ხანდახან ხალხური ლეგენდის ღრმა კვალსაც კი ატარებდა.

გოდების შემდეგ მოეწყო ქეიფი. ასევე არის ხალხური სამგლოვიარო დღესასწაულები, რომლის დროსაც მთელი ერი იხსენებს. თანამედროვე დროში ადამიანები ასეთ დღესასწაულს ასრულებენ რადუნიცას ან დიდ დღეს (აღდგომა). სიმღერები, გამოვლინებები და გოდება მიცვალებულთა სულებს ახარებს და ამისთვის ცოცხლებს სასარგებლო ფიქრებითა თუ რჩევებით შთააგონებენ.

პროფესიული რიტუალები

რიტუალები, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანის მიერ კონკრეტული პროფესიის არჩევასთან. ასეთ რიტუალებში მხედველობაში მიიღეს, რომელ კასტაში (ინდური ცნებების გამოყენებისთვის) იმუშავებდა ადამიანი: კშატრიებში (მეომრები), ბრაჰმინები (მღვდლები, ჯადოქრები) თუ ვაიშიუები (ხელოსნები). უფრო მეტიც, თუ მეომარი ან მღვდელი/ჯადოქრის რიტუალები ბევრად უფრო გაჟღენთილი იყო მისტიციზმით და რაიმე სახის ღვთაებრივი ჩართულობის გრძნობით, მაშინ ხელოსნებისთვის ეს რიტუალი უფრო ჰგავდა ოქტომბრის მიღებას (საზეიმოდ, მაგრამ არა ღვთიური).

ეს არანაირად არ აკნინებს ხელოსნების მუშაობას; უბრალოდ მეომრების მოქმედებები გაიგივებული იყო მღვდლების ქმედებებთან. თავად მეომარს რკინა ეცვა - სვაროგის მიერ სამოთხიდან ნაჩუქარი ჯადოსნური ტალიმენი, ცეცხლზე გაჭედილი და მზესავით ანათებდა; თავად ბრძოლა მსხვერპლად აღიქმებოდა. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ბრძოლაში მიმავალი მეომარი განასახიერებდა ზეციური სვაროგის ძალას და მის ვაჟებს - სემარგლ-ფაირებოგს, სოლარ დაჟბოგს და პერუნ ჭექა-ქუხილს.

მღვდლებს შორის ინიციაციის რიტუალები განსხვავდებოდა იმის მიხედვით, თუ რომელ ღმერთებს ეძღვნებოდა ადამიანი. მაგრამ, იმისდა მიუხედავად, რომ სლავებმა თავი მიუძღვნეს დიუს, ინდრას ან მარენას, რიტუალები უცვლელად ტარდებოდა წესიერად, რადგან ღამე მხოლოდ დღის მეორე მხარეა.

ჯადოქრების ინიციაციები საკმაოდ მოგვაგონებდა ჩრდილოელი შამანების მონდომებას ბუნებაში, რომლის დროსაც მათ მიიღეს საჭირო ცოდნა და ძალა.
სამხედრო ინიციაცია ყველაზე მეტად სტანდარტების გავლას ჰგავდა: ვისაც სურდა მეომარი გამხდარიყო, უნდა დაემტკიცებინა, რომ ამ ტიტულის ღირსი იყო.
ხშირად ეს იყო ტყეში გადარჩენა რამდენიმე დღის განმავლობაში მხოლოდ ერთი დანით; დუელი; დამალვის ხელოვნება, ან ყოველივე ზემოთქმული.