მონღოლური მონასტრები - სამი განსხვავებული ტაძრის გაცნობა. ბუდიზმი მონღოლეთში

მონღოლთა ჩვეულებები და ტრადიციები

ბუდიზმი მონღოლეთში

მონღოლეთი უძველესი დასახლებული ტერიტორიაა და, მიუხედავად იმისა, რომ მუდმივი მოსახლეობის არარსებობა ამჟამად ბევრ რეგიონში, მას ხალხი დიდი ხნის განმავლობაში ითვისებდა. „დიდი ევრაზიული სტეპის“ უკიდეგანო სივრცეში, რომელიც არასოდეს ყოფილა სრულიად იზოლირებული, იყო მრავალფეროვანი რელიგიური სწავლება და სკოლები, ზოგი სახელმწიფო გაქრა, ზოგი გაჩნდა, ხალხებმა, იდეებმა და ძალაუფლებამ შეცვალეს ერთმანეთი.

მონღოლეთში ბუდიზმის მიღების ისტორია.

პირველად მონღოლეთის ტერიტორიაზე ბუდიზმი ჩნდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II საუკუნეში, ამ რაიონებში მცხოვრები ხალხები (ჰუნები და ქსიანბი) უკვე იცნობდნენ ამ რელიგიას. მონღოლებს სჯერათ, რომ ბუდიზმი წარმოიშვა უიღურებიდან, თურქული წარმოშობის ხალხიდან, რომლებიც ცხოვრობდნენ როგორც მჯდომარე, ასევე მომთაბარე ცხოვრებით. იმ დროს მათ შორის უკვე ფართოდ იყო გავრცელებული მსოფლიო რელიგიები: ქრისტიანობა, მუჰამედიზმი და ბუდიზმი.

მონღოლ თავადაზნაურობის ბუდიზმისადმი ინტერესის გამოვლენის ერთ-ერთი პირველი შემთხვევა თარიღდება ჩინგიზ ხანის ლაშქრობების პერიოდით. გოდანმა, ოგედეი ხანის მეორე ვაჟმა, მიიწვია საკია პანდიტა გუნგა ჯალცანი (1182-1251) ტიბეტიდან. რელიგიური სწავლების პოპულარიზაციის შემდეგ, მან გააუმჯობესა მონღოლური დამწერლობის სისტემა ახალი მონღოლური ანბანის შემუშავებით (ე.წ. "ძველი მონღოლური დამწერლობა").

ჩვეულებრივად არის საუბარი მონღოლების მიერ ბუდიზმის მიღებაზე, ყოფილი შამანიზმის მიმდევრები, მხოლოდ კუბლაი ხანის (1260-1295) მეფობის შემდეგ, ჩინგიზ ხანის შვილიშვილის, რომელმაც დაიპყრო ჩინეთი და დააარსა იუანის დინასტია (1260-1369). ).

მისი მეფობის დროს მონღოლთა იმპერიამ მიაღწია უდიდეს ზომას და აყვავებას, დაიკავა ევრაზიის ტერიტორიის 4/5. დიდმა ხანმა ხუბილაიმ (ჩინური სახელი Shizu Huang-di) გადაიტანა დედაქალაქი ყარაკორუმიდან ხანბალიკში (ჩინური სახელი ბენძინი, ახლა პეკინი), რომელიც მდებარეობს ჩინეთში. მის დროს ბუდიზმი აღიარებულ იქნა მონღოლთა იმპერიის ოფიციალურ რელიგიად, ზოგადი რელიგიური შემწყნარებლობით, იმ დროისთვის იშვიათი ფენომენით, განსაცვიფრებელი თანამედროვეებით და დღესაც გასაოცარი.

კუბლაი ხანის ბრძანებით, დიდმა ოსტატმა საკია პაგბა ლამამ (1235-1280), გუნგ ჯალცანის ძმისშვილმა, შეიმუშავა ახალი მონღოლური დამწერლობა (ვერტიკალური კვადრატული დამწერლობა) მონღოლეთის იმპერიის ძირითადი ენებისთვის - იუანური მონღოლური, ტიბეტური, უიღური. და ჩინური, სახელმწიფო ხალხების კულტურული ერთიანობის უზრუნველსაყოფად, აგრეთვე სანსკრიტის ტექსტების ტრანსლიტერაციისთვის. მართალია, იმ დროს ბუდიზმი მიიღეს მხოლოდ იმპერიულმა სასამართლომ და მონღოლური არისტოკრატიის რამდენიმე სხვა წარმომადგენელმა.

მე-14 საუკუნის შუა ხანებში, ჩინეთში მონღოლ იუანის დინასტიის დაცემით, შესუსტდა ბუდიზმის გავლენა მონღოლეთში, რომელსაც ძირითადად თავადაზნაურობა უჭერდა მხარს. მონღოლები იძულებულნი გახდნენ დაბრუნებულიყვნენ თავიანთ სტეპებსა და მთებში, სადაც ისინი სწრაფად მიუახლოვდნენ სახელმწიფოს, საიდანაც ისინი გამოიყვანეს XIII საუკუნეში ჩინგიზ-ყაენის ისტორიულმა გარემოებებმა და გენიოსმა.

XVI საუკუნეში, ზოგიერთი მონღოლური ხანატის გაძლიერებასთან ერთად, დაიწყო მონღოლური ცხოვრების ზოგადი აღორძინება. ის წყვეტს მონღოლების დაკმაყოფილებას, განსაკუთრებით მათი არისტოკრატიის, პრიმიტიული შამანიზმის, მათი ყოფილი ბუდიზმის გადარჩენილი ნაპერწკლების აფეთქებას იწყებს. ბუდიზმი იზიდავს მონღოლებს თავისი რიტუალების ბრწყინვალებით, ძველი მონღოლური ხალხური ცრურწმენებისადმი ტოლერანტობით.

ამ დროს მათ მოუწიათ ტიბეტის დაპირისპირება, ბუდიზმის გაცნობა „ყვითელი ქუდების“ სექტის სახით. და ეს დაკავშირებულია ტუმატის ალთან ხანთან (1534-1586), რომელმაც 1576 წელს ტიბეტიდან მოიწვია სოდნამ ჯამცო (III დიდი ლამა), რათა გაევრცელებინა ბუდიზმი თავისი სკოლის სულისკვეთებით. სწორედ მაშინ გამოჩნდა ტიტული "დალაი ლამა", რომელიც ალტან ხანმა გადასცა "ყვითელი ქუდის დიდ ლამას" და, შესაბამისად, მის ყველა შემდგომ ინკარნაციებს.

მონღოლები უჩვეულოდ მიდრეკილნი აღმოჩნდნენ ახალი რწმენის მიმართ, რომლის მიღებისთვის ისინი მომზადებული იყვნენ შამანიზმის დაცემით და "წითელთმიანი" სექტის ძველი ბუდიზმის ტრადიციებით, რომლებიც არსებობდა მათ შორის ზოგიერთ ადგილას. ამ გარემოებების გამო ბუდიზმი ფართოდ და სწრაფად გავრცელდა ყველა მონღოლ ტომში. 1578 წელს გაიმართა მონღოლეთის ყველა მთავრის კონგრესი ცონგკაბას, გელუგპას ბუდისტური სკოლის ხელმძღვანელის მონაწილეობით, რომელიც იმ დროს ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ტიბეტში (ასევე ეძახდნენ "ყვითელი ქუდების" სექტას ან უბრალოდ " ყვითელი სექტა"), გადაწყვიტა ბუდიზმის სახელმწიფო რელიგიად მიღება. პირველი მონასტერი დაარსების დროს იყო ერდენე ძუ, რომელიც დააარსა აბატაი ხანმა 1586 წელს, მდინარე ორხონზე, იმ ადგილას, სადაც იმპერიული დედაქალაქი ყარაკორუმი (ხარხორინი) იდგა.

ჩვეულებრივ, ტიბეტურ-მონღოლურ ბუდიზმზე, ლამაიზმზე საუბრისას, იგულისხმება ზუსტად გელუგპას სექტა, რომელიც, სხვათა შორის, ევროპაში ყველაზე ცნობილია. ყვითელქუდათა სექტის მიმდევრები არაჩვეულებრივ პატივს სცემენ ზონგკაბას; მსოფლიოს ყველა კუთხეში, სადაც მხოლოდ მისი სწავლება გავრცელდა - ტიბეტში, მონღოლურ გობში, ტრანსბაიკალიასა და ასტრახანის სტეპებში, ტიენ შანის მთებში - ყველგან ცონკაბას პატივს სცემენ არა მხოლოდ როგორც მეთაურს, ახალი რელიგიის ფუძემდებელს, მაგრამ როგორც ძლევამოსილი, სრულყოფილი და მოწყალე ბოდჰისატვა, როგორც მესამე ბუდა. ამიტომაცაა, რომ ცონგკაბას გამოსახულებები ქანდაკებებისა და ხატების სახით ავსებს ტაძრებს, სტუპებს, ტიბეტელთა და მონღოლთა საცხოვრებელს და ამიტომაც ატარებენ მის გამოსახულებებს მკერდზე.

ძალიან მალე, ცონგკაბას მემკვიდრეების დროს დამკვიდრდა დოგმა "ყვითელი ქუდების" "დიდი ლამების" თანმიმდევრული რეინკარნაციების შესახებ. მესამე "დიდი ლამა" გაემგზავრა მონღოლეთში ალტან ხანთან ტუმატში, რათა გაევრცელებინა იქ ბუდიზმი თავისი სკოლის სულისკვეთებით. სწორედ მაშინ გაჩნდა ტიტული „დალაი ლამა“, რომელიც ალთან ხანმა „ყვითელი ქუდების“ „დიდ ლამას“ და, შესაბამისად, მის ყველა შემდგომ ინკარნაციებს გადასცა; ეს ტიტული ევროპაშიც ცნობილი გახდა. ამის შემდეგ მალევე, მეხუთე „დიდი ლამას“ აღვან ლობსანის (XVII ს.) დროს საბოლოოდ დამკვიდრდა დოგმატი დალაი-ლამების რეინკარნაციების შესახებ. ამ დოგმის თანახმად, ესა თუ ის ადამიანი, რომელიც რაღაცნაირად დაწინაურდა ბუდისტურ საზოგადოებაში: ან მისი სწავლით, ან მისი წმინდა ცხოვრებით, გამოცხადდა რეინკარნაციად, რომელიმე ბოდჰისატვას რეინკარნაციად, ერთ-ერთი ბუდას ემანაციად, ბუდიზმის ამა თუ იმ დიდებული ლიდერის, გამოჩენილი წმინდანის - ლამის რეინკარნაცია.

ამავდროულად, იპოვეს რეინკარნაციების მთელი წინა ჯაჭვი და აღიარებული იქნა, რომ ეს რეინკარნირებული წმინდანი კვლავ და ისევ რეინკარნირებული იქნებოდა, გააგრძელებდა თავისი რეინკარნაციის ჯაჭვს ყველა გრძნობადი არსების სასარგებლოდ, ჭეშმარიტების სინათლის გავრცელებისთვის. ბუდას სწავლებები. ახლა ძალიან ბევრი რეინკარნირებული წმინდანია ტიბეტსა და მონღოლეთში; იშვიათ მონასტერს არ ჰყავს მინიმუმ ერთი ასეთი რეინკარნირებული წმინდანი. უფრო მეტიც, ადამიანებს, რომლებიც თავიანთ რეინკარნაციას განსაკუთრებული პატივისცემით და უსაზღვრო რწმენით ეპყრობიან, ჩვეულებრივ სულაც არ აინტერესებთ ვისი რეინკარნაციები არიან ისინი, მაგალითად, დალაი ლამას, რომელიც არის ბოდჰისატვა ავალოკიტეშვარას რეინკარნაცია, პატივს სცემენ მთელს ლამაისტურ სამყაროს ზემოთ. პანჩენი, რომელიც აღიარებულია ბუდა ამიტის რეინკარნაციად იმის გამო, რომ მე-17 საუკუნეში, როდესაც ეს დოგმა გაჩნდა, „დიდებულმა ლამებმა“ - რეინკარნაციამ შეიძინეს უზარმაზარი ავტორიტეტი და გავლენა; მათი მნიშვნელობა კიდევ უფრო გაიზარდა, როდესაც მეხუთე, ეგრეთ წოდებული "დიდი" დალაი ლამა ასევე გახდა ცენტრალური ტიბეტის საერო მმართველი.

როგორც სხვა ბუდისტურ ქვეყნებში, მონასტრები რელიგიური ცხოვრების ყურადღების ცენტრშია ტიბეტსა და მონღოლეთში. დაბალი კულტურის მქონე ქვეყნებში გაჩენის შემდეგ, იშვიათი, მომთაბარე - მონღოლეთში და ნაწილობრივ ტიბეტში - მოსახლეობას შორის, ისინი გახდნენ არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ზოგადად კულტურის ცენტრი. ამ ქვეყნების საცხოვრებელი პირობების მიხედვით, კლიმატის სიმძიმის წყალობით, მხოლოდ მონასტრებში დაიწყო პირობების შექმნა, როდესაც ადამიანებს შეეძლოთ დროის უმეტესი ნაწილი დაეთმოთ გონებრივ საქმიანობას. მონღოლეთისა და ტიბეტის ბუდისტურ მონასტრებში გაჩნდა სკოლები, სტამბები, სხვადასხვა ხელოვნების სახელოსნოები. მონასტრებმა დაიწყეს განათლების მიღება არა მხოლოდ სულიერებისთვის; მაგალითად, მონღოლი მთავრები და მოხელეები, თითქმის ყოველთვის აგზავნიან შვილებს მონასტრებში აღზრდისა და განათლებისთვის, ყოველგვარი განზრახვის გარეშე, მოამზადონ ისინი ჰერმიტული ცხოვრებისთვის. ტიბეტში თუ მონღოლეთში ერისკაცს, კეთილშობილი თუ უბრალო ადამიანი, ღვთისმოსავი თუ რწმენისადმი გულგრილი, ყოველთვის ათასობით ძაფით არის დაკავშირებული თავის მონასტერთან. ერისკაცმა ეს მონასტრიდან თავის სტეპში, თავის მთებში მიიყვანა, ავრცელებს ყველაფერს, რაც მოისმინა და ნახა; და იქ, სტეპებში, მთის პრერიებში, სახლებში, იურტებსა და ქოხებში, ისინი ყვებოდნენ, ახდენდნენ, ურევდნენ შორეული საუკუნეების საკუთარ მომავალს, რითაც ქმნიდნენ ხალხურ, ახალ, თითქოს ახლად შექმნილ ბუდისტურ წიგნებს, ბუდისტურ ლეგენდებს. და ზღაპრები.

ტიბეტისა და მონღოლეთის ამჟამინდელი მონასტრები, წესდებისა და ლეგენდების თანახმად, უძველესი წესების, სამონასტრო ცხოვრების ძველ წესსა და ტემპის შენარჩუნებითა და მხარდაჭერით, მრავალი თვალსაზრისით წარმოადგენენ ცხოვრების ფორმებს, თითქოს აღდგა ძველი ინდოეთი.

1921 წლის სახალხო რევოლუციის დროს ქვეყანაში არსებობდა 747 ბუდისტური მონასტერი და 120 ათასი ბერი და მღვდელი (650 ათასი კაციანი მოსახლეობიდან) მთელი მოსახლეობა.

ბუდიზმის მდგომარეობა სოციალიზმში

1921 წელს მონღოლეთში სახალხო რევოლუციამ გაიმარჯვა. 1934 წლის ბოლოს მონღოლეთს ჰქონდა 843 ძირითადი ბუდისტური მონასტერი, დაახლოებით 3000 ტაძარი და სამლოცველო და 6000 სხვა შენობა, რომლებიც ეკუთვნოდა მონასტრებს. ბერები შეადგენდნენ ზრდასრული მამრობითი მოსახლეობის 48%-ს.

1930-იანი წლების ბოლოს რეპრესიების შედეგად დაიხურა ყველა მონასტერი, ნაციონალიზებულ იქნა მათი ქონება, მაგრამ შენობების მხოლოდ ნაწილი გამოიყენეს, მონასტრების დიდი ნაწილი განადგურდა (მხოლოდ 6 იყო შედარებით შემონახული). მინიმალური შეფასებით, 18000 ბერი სიკვდილით დასაჯეს. ქალაქ მურენის მახლობლად აღმოჩენილ ერთ-ერთ მასობრივ საფლავში იპოვეს 5 ათასი დახვრეტილი ბერის ნეშტი (ანუ იმდროინდელი ქვეყნის მთლიანი ზრდასრული მოსახლეობის 1%-ზე მეტი)

1949 წელს განდანტეგჩინ-ლინგი ხელახლა გაიხსნა ულან ბატორში "მორწმუნეთა საჭიროებისთვის". ახლა მას 100-ზე მეტი ლამის ჰყავს. 1970 წლიდან მის დაქვემდებარებაში ფუნქციონირებს უმაღლესი ლამის სკოლა (ბუდისტური სულიერი აკადემია), რომელიც ამზადებს ბუდისტი სასულიერო პირების კადრებს მონღოლეთისა და რუსეთისთვის. მონღოლეთის ბუდისტური საზოგადოება არის მსოფლიო ბუდისტური საძმოს წევრი. 1969 წლიდან ის ასევე არის აზიის ბუდისტური სამშვიდობო კონფერენციის წევრი, რომლის სათაო ოფისი მდებარეობს ულან-ბაატარში. აქ ორ წელიწადში ერთხელ იმართება მისი გენერალური კონფერენციები და გამოდის ჟურნალი "ბუდისტები მშვიდობისთვის". დალაი ლამა ეწვია მონღოლეთს (1979 და 1982).

ბუდიზმის აღორძინება

1980-იანი წლების ბოლოდან ქვეყანაში ბუდიზმის აღორძინება მიმდინარეობს. 1986 წელს მონღოლეთში დაწყებულმა პოლიტიკურმა და სოციალურმა რეფორმებმა მოხსნა რელიგიის პრაქტიკის ოფიციალური შეზღუდვების უმეტესი ნაწილი. ამ დროის განმავლობაში, რამდენიმე ბუდისტური მონასტერი, რომლებიც ადრე მუზეუმად იყენებდნენ, ხელახლა გაიხსნა და დაიწყო სხვა ძველი სამონასტრო კომპლექსების აღდგენა. ამ დროისთვის უკვე 200-ზე მეტია, ბუდისტური თემის სტრუქტურა გადაკეთდა, მოიწვიეს ქვეყნის ბუდისტების ყრილობა და დემოკრატიული გზით. არჩეული იქნა თემის ხელმძღვანელი ხამბო ლამა. გაიზარდა ლამის უმაღლესი სასწავლებლის სტუდენტების რაოდენობა, გაიხსნა ახალი ეკლესიები ულან ბატორში, ცესერლეგში, ხარახორინში და სხვა დიდ რევოლუციამდელ ცენტრებში, სადაც შემორჩენილია ხელუხლებელი სამონასტრო ნაგებობები. ასახულია რამდენიმე მონასტრის რეკონსტრუქცია და რესტავრაცია. გაძლიერდა ურთიერთობა აზიის, ევროპის, შეერთებული შტატების ბუდისტურ თემებთან და დალაი ლამასთან, რომლებიც ემიგრაციაში იმყოფებოდნენ. მისი წარმომადგენლების ჩამოსვლა მონღოლური ბუდისტური საზოგადოების ცხოვრების დასარეგულირებლად მონღოლეთში ჩვეულებრივი მოვლენა გახდა.

ბოლო 15 წლის განმავლობაში, (სანგას) წყალობით, სახელმწიფოს მხარდაჭერით, ბუდისტურმა საზოგადოებამ მოახერხა 160-ზე მეტი ტაძრისა და მონასტრის აღდგენა და 2000-ზე მეტი ლამა გამოჩნდა.

რამდენიმე წლის წინ, მაჰაიანას ტრადიციების დაცვის ფონდის მხარდაჭერით, აღადგინეს დარა ეჰს მონასტერი, რომელიც მდებარეობს ულან ბატორთან ახლოს. მასში 14 მონაზონი დასახლდა, ​​რის შემდეგაც მონასტერს ეწოდა „დოლმა ლინგი“ და გახდა პირველი. დედათა მონასტერიმონღოლეთში (!). მონაზვნებს ამზადებენ ნეპალის მენტორების ხელმძღვანელობით.

დღეისათვის ქვეყანაში ბუდიზმის წამყვანი როლი გათვალისწინებულია სახელმწიფოსა და რელიგიურ ორგანიზაციებს შორის ურთიერთობის შესახებ კანონში და მონღოლეთის ეროვნული უსაფრთხოების კონცეფციაში. მთავრობა ხედავს ბუდიზმს, როგორც იდეოლოგიურ საფუძველს მონღოლთა ეროვნული იდენტობის, კულტურისა და ტრადიციების შესანარჩუნებლად.

რელიგიური მრწამსის თავისებურებები.

მონღოლური, ისევე როგორც ტიბეტური, ბუდიზმს ახასიათებს მისი პრაქტიკის უკიდურესად მაღალი გაჯერება პრებუდისტური რწმენებით, რიტუალებითა და წარმოდგენებით, „ცოცხალი ღმერთების“ ინსტიტუტით (პანთეონის ღმერთების განსახიერება ცოცხალი ადამიანების სხეულებში) და „ხსნის“ მიღწევაში ბერმონაზვნობის მნიშვნელოვანი როლის აღიარება.

ბერების მონაზვნური ცხოვრების ტრადიცია მონღოლეთში გადავიდა ტიბეტიდან, მაგრამ ახალბედა (მონაზვნები) ტრადიცია არ მიაღწია არც მონღოლეთს და არც ბურიატის, ტუვანისა და ყალმუხური მოსახლეობის მქონე რეგიონებს.

როგორც ტიბეტში, ასევე მონღოლეთში, წამყვანი როლი ეკუთვნის გელუგპას სკოლას (ასევე უწოდებენ "ყვითელი ქუდების სკოლას" ან უბრალოდ "ყვითელ სექტას"). Nyingma ბუდისტური სკოლა ნაკლებად გავრცელებულია.

მას დღემდე დიდი მნიშვნელობა აქვს მონღოლთა რელიგიური შეხედულებებისა და კულტურისთვის. შამანიზმი ("შავი რწმენა"). სხვა რელიგიებს შორის გავრცელებულია ისლამი ძირითადად ასოცირდება ეთნიკურ ყაზახებთან და ქრისტიანობა (პროტესტანტიზმი) , რომელიც სწრაფად ვითარდებოდა ბოლო 10-15 წლის განმავლობაში, დემოკრატიული რეფორმების დაწყებიდან და მონღოლეთში მისიონერების აქტიური მოღვაწეობის დაწყებიდან 1990 წლიდან. ადგილობრივად თანამედროვე მონღოლეთშიც გვხვდება ქრისტიანობა / მართლმადიდებლობა) .

ბიბლიოგრაფია

• ჩვენ გამოვიყენეთ მასალები საიტიდან geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (გვერდი წაიშალა, გადავიდა ან საიტმა შეწყვიტა მუშაობა)
• ბუდიზმი მონღოლეთში - ვიკიპედია.

ᲓᲐᲛᲐᲢᲔᲑᲘᲗᲘ ᲘᲜᲤᲝᲠᲛᲐᲪᲘᲐ

• ლამაიზმი მონღოლეთში (ბუდიზმის რეგიონალური ფორმა, რომელიც განვითარდა მონღოლეთში 16-18 საუკუნეებში)
  

მონღოლებისა და ბუდიზმის ხალხური რწმენა (მონღოლური ლამაიზმის სპეციფიკის შესახებ)

ბუდიზმის ისტორია მისი დაარსებიდან დღემდე არის ისტორია იმის შესახებ, თუ როგორ გასცდა ანტიკურობის ფილოსოფიური, ეთიკური და რელიგიური მოძრაობა, ერეტიკული დიზაინით, ვიწრო მიმდევრების რაოდენობით და ძალიან მარტივი ორიგინალური გამოხატვის ფორმით, გასცდა ეროვნულს. აკვანი, გახდა სამი მსოფლიო რელიგიიდან ერთ-ერთი, რომელიც დღემდე ინარჩუნებს თავის ავტორიტეტს და სახელმწიფო რელიგიის სტატუსს აზიის ქვეყნების მნიშვნელოვან რაოდენობაში. ამის მიზეზი არ არის ბუდას მიერ თავის მიმდევრებისთვის შემოთავაზებული ხსნის სისტემის თავისებურებები, არც ნირვანას მდგომარეობის მიმზიდველობა, როგორც მიწიერი არსებობის საბოლოო შედეგი და ცოცხალი არსებების უთვალავი ხელახალი დაბადება და ნებისმიერი. ბუდიზმის ფილოსოფიური სისტემის სხვა ღირსებები. ამის მიზეზი ის არის, რომ ბუდიზმი, როგორც რელიგია ყველა ქვეყანაში შთანთქავს ადგილობრივ რიტუალურ და მითოლოგიურ ტრადიციებს, რომლებიც უკვე განვითარებული იყო მისი სახელმწიფო რელიგიად დამკვიდრების დროისთვის. მაშასადამე, არ არსებობს ბუდიზმის, როგორც მსოფლიო რელიგიის, ერთიანი სისტემა, არამედ მხოლოდ მისი ეროვნული ფორმები, რომლებიც დამოუკიდებლად განვითარდა ბუდისტური სამყაროს თითოეულ ქვეყანაში ადგილობრივი რელიგიის საფუძველზე. რელიგიური ტრადიციები... სწორედ ისინი განსაზღვრავენ განსხვავებას, რომელიც არსებობს ეროვნულ ფორმებს შორის ხალხური ბუდიზმის დონეზე, ხოლო ფილოსოფიისა და იოგას დონეზე, ზოგადი ბუდისტური ერთიანობა გრძელდება.

მაშასადამე, არ არსებობს ბუდიზმის არც ერთი სისტემა, როგორც მსოფლიო რელიგია, მაგრამ არსებობს მხოლოდ მისი ეროვნული ფორმები, რომლებიც დამოუკიდებლად არის განვითარებული მსოფლიო ბაზრის ბუდისტური სამყაროს თითოეულ ქვეყანაში.

ბუდიზმი მონღოლეთში იმ სახით, რომელიც დღეს არის გადარჩენილი, დაიწყო გავრცელება და ფესვები მე-16 საუკუნის მეორე ნახევრიდან. ამ ფორმას გელუკპას უწოდებენ ყვითელთმიან ლამაიზმს, ანუ „სათნოების სკოლას“, რომლის ძირითადი პრინციპები ჩამოყალიბდა მე-15 საუკუნეში. ცონღავა. თუმცა მონღოლეთს და მონღოლებს ბუდიზმთან გაცნობის შესაძლებლობა გაცილებით ადრე ჰქონდათ.

არსებობს მოსაზრება ორი ათასი წლის ისტორიის შესახებ მონღოლური ბუდიზმი... იგი ეფუძნება ან სიონგნუს მონღოლებთან გაანგარიშებას და, შესაბამისად, ამ უკანასკნელ ინფორმაციას სიონგნუს შორის ბუდისტური საკულტო ჭურჭლის არსებობის შესახებ, ან ხოტანის ოაზისის ტერიტორიის ჩართვაზე, სადაც ბუდიზმი ცნობილი იყო მე-3 წლიდან. საუკუნეში. ძვ.წ ე., ძველი მონღოლეთის გეოგრაფიულ საზღვრებში 306 წ. პირველ თვალსაზრისთან დაკავშირებით, შეგვიძლია მხოლოდ ვთქვათ, რომ კითხვა ვინ იყვნენ სიონგნუ, თურქები თუ მონღოლები, კვლავ ღიად რჩება, თუმცა საბჭოთა და ევროპელი მეცნიერების აბსოლუტური უმრავლესობა, თავის დასკვნებს ემყარება ისტორიული ლინგვისტიკისა და მონაცემების საფუძველზე. ისტორიული ტოპოგრაფია მიდრეკილია მათ თურქებად 307. მეორე თვალსაზრისი, რომელიც მიეკუთვნება ტრადიციულ მონღოლურ ისტორიოგრაფიას, უკანონოდ აფართოებს მონღოლეთის ისტორიულ და გეოგრაფიულ კონცეფციას, რომელიც გამოიყენება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის ბოლოს. NS. აკადემიკოსმა შ.ბირამ დამაჯერებლად უარყო ამ განცხადების არამეცნიერული ბუნება 308.

ყველაზე სანდო ინფორმაცია მონღოლეთის ტერიტორიაზე პირველი ბუდისტური სანღას არსებობის შესახებ, რომელიც დაკავშირებულია VI საუკუნის II ნახევართან - პირველი კინაღურის არსებობის დროით.

ყველაზე სანდო ინფორმაცია მონღოლეთში პირველი ბუდისტური სანგას არსებობის შესახებ თარიღდება VI საუკუნის მეორე ნახევრიდან. - პირველი თურქული კაგანატის არსებობის დრო. ეს ინფორმაცია მოჩუქურთმებულია ბუგუტის ეგრეთ წოდებულ სოგდიურ სტელაზე, რომელიც ინახება მონღოლეთის არხანგაის აიმაგის ქალაქ ცესერლეგის ადგილობრივ ისტორიულ მუზეუმში. სტელის ამ ტექსტების თარგმანი და მათზე ისტორიული კომენტარი გამოქვეყნდა V.A.Livshits-ისა და S.G.Klyashtorny 309-ის მიერ. თუმცა ეს მონაცემები ისევ თურქებს ეხება და არა მონღოლებს.

ბუდიზმთან მონღოლების გაცნობა დაიწყო მე-13 საუკუნეში, ჩინგის ხანის დაპყრობითი ლაშქრობების პერიოდში. ჩინგიზ-ყაენის მიერ დაპყრობილი და განადგურებული სახელმწიფოებიდან ოთხი სახელმწიფო არა მხოლოდ იცნობდა ბუდიზმს, არამედ აღიარებდა მას, როგორც მთავარ ან ერთ-ერთ მთავარ რელიგიას: ეს არის უიღურების, ხიტანის, ტანგუტებისა და ჩინელების სახელმწიფოები. როგორც ჩანს, ამ ოთხი ხალხის წარმომადგენლებისგან, რომლებიც სხვადასხვა გარემოების გამო აღმოჩნდნენ მონღოლთა კარზე, მონღოლთა თავადაზნაურობა პირველად გაეცნო ბუდისტური დოქტრინისა და კულტის საფუძვლებს. უცნობია იყო თუ არა უიღური ტატა-ტუნგა, რომელიც ასწავლიდა ჩინგის ხანის შვილებსა და შვილიშვილებს, იყო თუ არა ბუდისტი, მაგრამ დანამდვილებით ცნობილია მონღოლთა კარის პირველი მინისტრის შესახებ ჩინგის ხანისა და უგედეის მეფობის დროს - იელიუ ჩუცაი. . ალბათ, მან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რელიგიური შემწყნარებლობის პოლიტიკური კურსის შემუშავებაში, რომელსაც მონღოლი მმართველები მცირე გადახრებით იცავდნენ XIII - XIV საუკუნის პირველ ნახევარში.

XIII საუკუნის პირველ მესამედში. მონღოლური ხანები არ გამოყოფდნენ ბუდიზმს სხვა რელიგიებს შორის და არ აძლევდნენ მას რაიმე უპირატესობას, თუმცა უკვე იცნობდნენ მას არა მხოლოდ უიღურების, ხიტანისა და ჩინელების, არამედ ტიბეტელი ლამა-მისონერებისგანაც, რომელთა შორის იყვნენ ასეთი გამოჩენილი ფიგურები. როგორც საკია პანდიტა და პაგბა ლამა. მონღოლური სახელმწიფოს აყვავების დღეებში ბუდისტებს მოუწიათ სერიოზულ მეტოქეებთან შეხვედრა მონღოლ ხანების კარზე მუსლიმი, ნესტორიანელი და კათოლიკე მისიონერების სახით, რომელთა ზურგს უკან იდგნენ აზიისა და ევროპის სახელმწიფოების მმართველები. ამის გაცნობიერებით, მონღოლი ხანები არ ჩქარობდნენ რელიგიის შეცვლას და იმ დროს პოპულარული რწმენის კომპლექსი შამანიზმთან ერთად ჯერ კიდევ საკმარისად ძლიერი იყო ამ ახალი ტენდენციების წინააღმდეგობის გაწევისთვის. გიომ რუბრუკმა დაგვიტოვა რელიგიური კამათის აღწერა, რომელიც მოხდა მონკე ხანის შტაბ-ბინაში 1254 წელს. მისი მონაწილეები იყვნენ ბუდისტები, მუსულმანები, კათოლიკეები და ნესტორიელები. მცირერიცხოვანი ბერი რუბრუკი ამ დავაში წარმოადგენდა კათოლიკური ეკლესიის ინტერესებს და საფრანგეთის მეფე ლუი IX-ს, რომელმაც იგი გაგზავნა მონღოლებთან, რათა მათთან მოკავშირეობა დაედო მუსულმანთა წინააღმდეგ 310.

ბუდისტებით გარშემორტყმული ხუბილაი იყო მხოლოდ თვალსაჩინო ინტერესი მათი რელიგიის მორალური და ეთიკური ასპექტების მიმართ

მოგეხსენებათ, დავას რაიმე კონკრეტული შედეგი არ მოჰყოლია და მონღოლეთის სახელმწიფოს დედაქალაქ კარაკორუმში, იმავე რუბრუკის ჩვენებით, ბუდისტური ტაძარი, მუსლიმური მეჩეთი განაგრძობდა ფუნქციონირებას და ნესტორიელები და კათოლიკეები აღნიშნავდნენ ყველა დღესასწაულს. 311. ყუბლაის კარზე ხანბალიკში, ბუდისტების მთავარი მეტოქეები იყვნენ ოფიციალური სასამართლო შამანები. ბუდისტებით გარშემორტყმული ხუბილაი მხოლოდ ერთი შეხედვით ავლენდა ინტერესს მათი რელიგიის მორალური და ეთიკური ასპექტების მიმართ. მისთვის ბევრად უფრო მიმზიდველი ჩანდა ბუდისტებისა და შამანების კონკურენცია მაგიური ტექნიკის დაუფლების ტექნიკაში 312. ბუდისტური ტანტრას პრაქტიკამ იუმ 313-ის კულტის სახით დიდი აღიარება მიიღო იუანის დინასტიის უკანასკნელი წარმომადგენლის, ტოგონ თემურის (1320-1368) სასამართლოში, რამაც დიდი წვლილი შეიტანა სასამართლოში ზნეობის დაცემაში და მთლიანობაში დინასტიის პრესტიჟი.

ბუდიზმის მეორე ტალღა გელუკპას ყვითელქუდას სკოლის სწავლების სახით მოვიდა მონღოლეთში XVI საუკუნის მეორე ნახევარში. თუმცა, როგორც ჰ.სერაისის კვლევებიდან ჩანს, ლამაიზმი მონღოლებში XIV საუკუნის ბოლოდან მოყოლებული პერიოდის განმავლობაში. მე-16 საუკუნის მეორე ნახევრამდე. მთლად არასოდეს გაქრა და თავს იგრძნობოდა სხვადასხვა ფორმით: ძირითადად ინფორმაცია მონღოლეთის სხვადასხვა საელჩოების შესახებ, რომელშიც შედიოდა ლამები, ან ჩინეთში მცხოვრები მონღოლებისგან მინსკის სასამართლოსადმი მიმართული ტაძრის აგების ნებართვის მოთხოვნა 315. მაგრამ ლამაიზმის მასობრივი მიღება მოხდა მხოლოდ მე-16 საუკუნეში. ამჯერად „მომთაბარე მონღოლური ფეოდალიზმი“, როგორც ბ.ია. ვლადიმერცოვმა განსაზღვრა, საკმარისად მომზადებული აღმოჩნდა ახალი რელიგიის აღქმისთვის. მონღოლეთის ფეოდალური თავადაზნაურობა ნებით წავიდა ტიბეტის თეოკრატიული მისწრაფებების შესასრულებლად, რადგან ტიბეტის მხარდაჭერა ბევრს ნიშნავდა მონღოლეთში ერთიანი ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში, რომელიც მიმდინარეობდა ჩინგებს შორის. ახალმა რელიგიამ სწრაფად მიიღო საკანონმდებლო მხარდაჭერა: ძასაქთუ-ხანის სამოქალაქო კოდექსი, 70-იანი წლების ალტინ-ხანის რელიგიური დადგენილებები. XVI საუკუნე აშკარად ანტიშამანური ხასიათის იყო: აკრძალული იყო ონგონების შენარჩუნება და მათთვის სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, შამანური რიტუალების მოწყობა, სულების გამოძახება 316. ყველა ეს აკრძალვა მოგვიანებით დადასტურდა მონღოლ-ოირატის კანონთა კოდექსით 1640 წელს. 317 წ.

ზოგად მონღოლურ კოდექსში "ხალხა-ჯირუმი", რომელიც აერთიანებს 1709 წლიდან 1770 წლამდე გამოქვეყნებულ ყველა საკანონმდებლო აქტს, მრავალი სტატია ეძღვნება ლამაისტური მონასტრებისა და სასულიერო პირების იურიდიულ სტატუსს, მაგრამ არც ერთი სიტყვა შამანებისადმი მიბრუნებისთვის სასჯელის შესახებ 318. ცხადია, ამ დროისთვის ლამაიზმის პოზიცია მონღოლეთში საკმარისად ძლიერი გახდა და აღარ არსებობდა სისხლისსამართლებრივი დევნის ზომების საჭიროება შამანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ლამაიზმმა დაამტკიცა თავისი ძალა და სიცოცხლისუნარიანობა და უზრუნველყო მმართველი კლასების ოფიციალური აღიარება და დაცვა. ასე დასრულდა ლამაიზმის ბრძოლის პირველი ეტაპი კონკურენტთაგან ყველაზე ძლევამოსილ კონკურენტებთან, რომელთა წინაშეც მას მოუწია ხალხური რწმენის მონღოლური სისტემა - მონღოლური შამანიზმი. დაიწყო ამ ბრძოლის მეორე ეტაპი, სადაც ლამაიზმი, როგორც ბუდიზმის ერთ-ერთი განშტოება, მოქმედებდა ადრე დადასტურებული მეთოდებით. ეს არის მონღოლური საზოგადოების დამკვიდრებული რიტუალური ტრადიციების ადაპტაციის, ტრანსფორმაციის, ადაპტაციის, ათვისების გზა.

რა იყო ეს რიტუალური ტრადიციები მონღოლეთში ლამაიზმის გავრცელების დროს? ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი შეიძლება განისაზღვროს ამორფული სიტყვით "წარმართობა", როგორც ეს გააკეთა VV ბარტოლდმა 319 წელს. იმდროინდელი მონღოლების ხალხური რწმენები, თუმცა ისინი არ წარმოადგენდნენ ერთ სისტემას, თუმცა, თუ რელიგიების მორფოლოგიურ კლასიფიკაციას მივყვებით, ისინი ასახავდნენ ძველი მონღოლების სოციალური, ინდუსტრიული, იდეოლოგიური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს და ისტორიული კლასიფიკაციის თვალსაზრისით, ისინი წარმოადგენდნენ საზოგადოების სტაბილურად განსხვავებულ დონეს და, შესაბამისად, რელიგიურ ცნობიერებას. ამრიგად, წინაკლასობრივი საზოგადოების ტომობრივი კულტები მონღოლებში წარმოდგენილი იყო ცის, მიწის, ლანდშაფტის ღვთაებების (მთების, ტბების და სხვა ლოკაციების ოსტატები), ცეცხლის (ცეცხლის ქალღმერთი, კერის ბედია) კულტებით. ), ვაჭრობის კულტები (ნადირობა, მესაქონლეობა და სხვ.). მათთან ერთად მონღოლები

იმ დროისთვის უკვე არსებობდა შამანიზმის მაღალგანვითარებული ინსტიტუტი, რომელიც საკმაოდ მკაფიო სისტემა იყო და ჩინგიზ ხანის, როგორც დიდი კაგანების წინაპარი სულის და მფარველი წმინდანის კულტი, რომელიც განვითარდა ეპოქაში. განვითარებული ფეოდალიზმი, დამახასიათებელი იყო მონღოლეთისთვის.

საჯარო, შუა საუკუნეების მონღოლეთში პოლიტიკური ერთიანობის არარსებობის მიუხედავად, ჩინგის ხანის კულტი შეიძლება ჩაითვალოს

ამ კულტებს შორის ერთი შეხედვით ფრაგმენტაციისა და გათიშვის მიუხედავად, ისინი მოიცავდნენ მონღოლეთის სოციალური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს და აკმაყოფილებდნენ მოსახლეობის სხვადასხვა სოციალური ფენის საჭიროებებს. ასე რომ, თუ ცისა და მიწის კულტები ეროვნული იყო, მაშინ ლანდშაფტის ღვთაებათა კულტი იყო სოციალურად ვიწრო - ტერიტორიულ-კლანური. ცეცხლის კულტი, მისი ბედია და მფარველი, ქალღმერთ უტი (ოდ), კიდევ უფრო ვიწროა - ოჯახი და საგვარეულო, რამაც ხელი არ შეუშალა მის ფართო გავრცელებას. ნადირობის კულტები განისაზღვრა ეკონომიკური და კულტურული ტიპის მიხედვით, რომელსაც მიეკუთვნებოდა მონღოლური ეთნოსის ეს ჯგუფი: მომთაბარე მესაქონლეებს შორის ჭარბობდა მესაქონლეობის კულტები, ხოლო მონადირეებს შორის ნადირობის კულტები. ჩინგიზ ხანის კულტი შეიძლება ჩაითვალოს ქვეყნის მასშტაბით, მიუხედავად შუა საუკუნეების მონღოლეთში პოლიტიკური ერთიანობის არარსებობისა. რაც შეეხება შამანიზმს, ის განზე დგას კულტების ამ ტაქსონომიური სერიისგან, თუნდაც მხოლოდ იმიტომ, რომ გამოირჩევა, როგორც დამოუკიდებელი

რელიგიის ფორმა, არა იმ ობიექტით, რომლისკენაც მიმართულია რიტუალური მოქმედებები, როგორც წინა შემთხვევებში (ცა, დედამიწა, ჩინგის ხანი, ლანდშაფტის ღვთაება - ტერიტორიის მფარველი), არამედ განსაკუთრებული, მხოლოდ შამანიზმისთვის დამახასიათებელი გზა. მისი მღვდლების კომუნიკაცია სულების სამყაროსთან თვით ჩაძირვით ტრანს მდგომარეობაში. შამანიზმის სწორედ ეს თავისებურება ემსახურება მრავალი მკვლევარისთვის მისი, როგორც რელიგიის დამოუკიდებელი ფორმის გამოყოფის განმსაზღვრელ მახასიათებელს 320. ამასთან დაკავშირებით, თვალსაზრისი გ.ი. შამანიზმი არ არსებობდა, მაგრამ იყო მხოლოდ მაგია, ფეტიშიზმი და ანიმიზმი. დასტურად მოჰყავს „საიდუმლო ლეგენდის“ მონაცემები და ევროპელი მოგზაურების ცნობები, თითქოს არაფერი უთქვამს შამანიზმზე 321. გუმილევი და ბი.ი. კუზნეცოვი, რომლებიც თვლიან, რომ მონღოლები მე-9 საუკუნიდან მოყოლებული, არც ისე მართლები არიან. ამტკიცებდა, რომ ბონი ნასესხები იყო ტიბეტელებისგან, რაც, უფრო მეტიც, სხვა არაფერია თუ არა მითრაიზმი, რომელიც თავის მხრივ ტიბეტში მოვიდა ირანიდან 322 წ. ორივე თვალსაზრისის უზუსტობა საფუძვლად უდევს შამანური რელიგიის არსის არასწორ გაგებას. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ფეტიშიზმი, ანიმიზმი და მაგია არის ელემენტები და არა რელიგიის დამოუკიდებელი ფორმები, უნდა გვახსოვდეს, რომ შამანიზმი ორგანულად არის დაკავშირებული ამ ელემენტებთან, რაც წარმოადგენს რელიგიების ევოლუციურ კიბეზე უფრო მაღალ დონეს, სადაც ადამიანის კავშირი სულების სამყარო უკვე მღვდელ-შუამავალის დახმარებით რეალიზდება და რელიგიის ელემენტების ნაკრები იგივე რჩება. ამავე მიზეზით, შამანიზმი, როგორც მღვდლების ინსტიტუტი, არ შეიძლება იყოს ნასესხები, რადგან შამანი უნდა გაიზარდოს თავისი ხალხის რიტუალურ ნიადაგზე, რომლის ცოდნის გარეშე მისი შუამავლობა ადამიანთა სამყაროსა და სულთა სამყაროს შორის ნაკლებად სავარაუდოა. ეფექტური.

რელიგიისა და კულტების ამ ფორმების შესახებ ინფორმაცია ჩვენამდე სხვადასხვა გზით მოვიდა: ზოგიერთი ჩვენთვის ცნობილია "საიდუმლო ლეგენდიდან", სხვები - ევროპელი მოგზაურებისა და მისიონერების პლანო კარპინის, გიომ რუბრუკის, მარკო პოლოს აღწერებიდან. მესამე ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ წარმოდგენა შემორჩენილ საკულტო ტექსტებზე, ხელნაწერზე და ხის კვეთაზე. დაბოლოს, მათ შორის არის ისეთებიც, რომლებიც დღეს ეთნოგრაფიულად არის მიკვლევადი. მათი შესწავლა იყო საბჭოთა-მონღოლეთის ისტორიულ-კულტურული ექსპედიციის ეთნოგრაფიული რაზმის სამუშაო პროგრამის ერთ-ერთი მთავარი პუნქტი.

"საიდუმლო ლეგენდიდან" ვიცით "მარადიული ცისფერი ცის" შესახებ, რომელიც ამრავლებს ძალასა და ძალას (§ 199), ეხმარება (§ 203), "აღებს კარებს და გზას", ანუ აღთქმის შემდეგ. , ის ეხმარება მტრების დამარცხებას (§ 208) 323. "საიდუმლო ლეგენდიდან" ჩვენ ვიცით დედამიწა - ეტუგენი, რომელმაც თორილ ხანი და ჯამუხა მერკიტებთან ბრძოლაში მკერდზე "ატარა" და დაეხმარა მათ გამარჯვებაში (§ 113), რამაც სამოთხესთან ერთად "გაამრავლა ჩურედაის ძალები კერეიტების წინააღმდეგ ლაშქრობაში (§ 208) 324. კარპინი, რუბრუკი და მარკო პოლო წერდნენ იმავე კულტებზე, თუმცა გამოხატავდნენ თავიანთ იდეებს მონღოლური რელიგიის შესახებ ქრისტიანული მონოთეიზმის ტერმინოლოგიაში.

დ.ბანზაროვი, ლ. დ.ბანზაროვი ასევე წერს მონღოლთა შორის მზის, მთვარის, პლანეტებისა და თანავარსკვლავედების კულტზე და მათ ცის თაყვანისცემის შედეგად მიიჩნევს. თუმცა, მასალები, რომლებიც მას მოჰყავს, უფრო მოწმობს მითოლოგიაში ამ გამოსახულებების არსებობაზე, ვიდრე იმაზე, რომ ისინი რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტებია 326.

დედა დედამიწა - ეტუგენს პატივს სცემდნენ როგორც წინაპარ-წინაპარს, სიკეთისა და ბოროტების 327 ძალების პერსონიფიკაციას, რომელიც ადამიანებს აძლევდა სხეულს, ხოლო ცა მათ სულს აძლევდა 328. თუმცა, თუ დედა დედამიწა, როგორც მეორე უზენაესი პრინციპი სამოთხის შემდეგ, ძირითადად ფიგურირებდა შელოცვებსა და საგალობლებში, მაშინ ლანდშაფტის ღვთაებები - გარკვეული ტერიტორიების ოსტატები: მთები, მდინარეები, მწვერვალები, ტბები, რომლებმაც ხალხურ მითოლოგიაში მიიღეს სახელი "ოსტატები". დედამიწა" (გაზარინ ეზენი)და "წყლის მფლობელები" (უსან ეზენი).

დედა დედამიწა - ეთუგენი განიხილებოდა, როგორც მომგებიანი-ფრინველის ფირმა, კარგი და ბოროტი ძალების ზემოქმედება, აძლევდა ადამიანებს სხეულს, სანამ ცა სუნთქავდა სულს

მიწისა და წყლის ოსტატების თაყვანისცემა მჭიდრო კავშირშია ოოს კულტთან - ამ სახელწოდებით ის ყველაზე ხშირად გვხვდება სამეცნიერო ლიტერატურაში. ქვების გროვა მათი არსებობის ადრეულ ეტაპებზე იყო განმარტებული, როგორც სულისადმი მსხვერპლშეწირვა, როდესაც ყოველი გამვლელი და გამვლელი საკუთარ ქვას მიამაგრებდა საერთო გროვას და როგორც სულის საცხოვრებელს, მომავალი ტაძრების წინამორბედს საპატივსაცემოდ. ღვთაებათა კლასობრივი საზოგადოების რელიგიებში. თურქებისა და მონღოლების საფუძველზე კარგად შესწავლილმა ობოს კულტმა ხანგრძლივი ევოლუცია გაიარა და ფუნდამენტური ტრანსფორმაცია განიცადა. მის შესახებ ბევრი დაიწერა და ამ ნაწარმოებებზე 329 მინიშნებით, აქ არ შევეხებით მისი გამოვლინების სპეციფიკას, მით უმეტეს, რომ ამ კონტექსტში ის ჩვენთვის საინტერესოა არა თავისთავად, არამედ როგორც განუყოფელი ნაწილი. პოპულარული რწმენისა, რომელიც ლამაიზაციის ობიექტი გახდა.

დედა-ცეცხლი, ცეცხლის დედა-ხანი, კერის დედა, ცეცხლის დედა-ღვთაება, ცეცხლოვანი დედა, ცეცხლის უმცროსი ქალი ღვთაება - ეს ყველაფერი არის ცეცხლის ერთი და იგივე ღვთაების სხვადასხვა სახელები, პერსონიფიცირებული ქალის გამოსახულება, რომელსაც შეუძლია მოქმედი სხვადასხვა ჰიპოსტაზები 330. ცეცხლის დედა მრავალმხრივი ღვთაებაა. იგი მფარველობს არა მხოლოდ სახლს, არამედ ახალდაქორწინებულებს, ნაყოფიერებას, სეზონების შეცვლას. მსხვერპლშეწირვის ძალიან დახვეწილი რიტუალი, რომელიც ტარდებოდა წლის ბოლო დღეს, უკავშირდებოდა მის თაყვანისცემას, ასევე კერასთან ურთიერთობის რიგ აკრძალვებს, რაც ახლაც მონღოლეთში აქა-იქ ჩანს: თმის ცვენა. ცეცხლი, წყლის და რძის ჩასხმა, ცეცხლზე მეტალთან დანით შეხება, კერასთან ცულის დატოვება და სხვა 331 თ.ა. id – (ud-, od-),და ძალიან დამაჯერებლად აჩვენა, რომ სიტყვები უდაქანი -"შამანი", "ჯადოქარი", "ცეცხლის ქურუმი", და გენ-? tugen-it? გენ -"დედა დედამიწა", "დედა ქალღმერთი", ოდგან ალაგანი -„ცეცხლის დედა-ბედია“ დაკავშირებულია წარმოშობაში 332 წ. ეს არის საუკეთესო მტკიცებულება ამ კულტის სიძველის სასარგებლოდ და მისი უკიდურესი პოპულარობის სასარგებლოდ მოწმობს შემორჩენილი ხელნაწერების დიდი რაოდენობა დედა ცეცხლის თაყვანისცემისა და მის პატივსაცემად მსხვერპლშეწირვის შესახებ 333.

კომერციული კულტები, რომლებიც შეიძლება მოიძებნოს შუა აზიისა და ციმბირის ხალხებს შორის, შამანიზმში მკვლევართა უმეტესობის მიერ არის შეტანილი, მათი დამოუკიდებელი ტაქსონომიური ერთეულის გარეშე. თუმცა, S.A. ტოკარევის თანახმად, სავაჭრო კულტების კავშირი შამანიზმთან არის მეორადი რიგის ფენომენი 334, ხოლო თავდაპირველად ისინი წარმოადგენენ მაგიური, ანიმისტური, ტოტემისტური იდეების ნაზავს, რომელიც ასახავს ტომობრივი საზოგადოების რელიგიური საჭიროებების დონეს.

ცენტრალური აზიისა და ციმბირის ხალხებში ასობით საკულტო ადგილი, მკვლევართა უმრავლესობა შეტანილია შამანსის შემადგენლობაში, დამოუკიდებელი ტაქსონომიკის გამოცემის გარეშე.

ამ კულტების შთანთქმა შამანიზმის მიერ შემდგომ პერიოდში ხშირი მოვლენაა, მაგრამ არა ფართოდ გავრცელებული. მონღოლთა ნადირობის რიტუალები არსებობდა როგორც დამოუკიდებლად, ასევე შამანიზმის ნაწილი. ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ მეტყველებს შამან ქალებში ნადირობის რიტუალების ტექსტების აღმოჩენა. თუმცა, ამასთან ერთად, მსგავსი ტექსტები ჰქონდათ კერძო პირებსაც, რომლებიც არ იყვნენ შამანები. არაშამანების მიერ რიტუალების დაფიქსირებული შემთხვევები მოწმობს, ბ.რინჩენის მიხედვით, შამანიზმის დაკნინებაზე 336. თუმცა ეს შეიძლება იმაზეც მიუთითებდეს, რომ ამ რიტუალის დროს შუამავალი შამანის საჭიროება არ არის. ორივე თანაბრად მოექცა ლამაიზმის გავლენის სფეროში.

კონკრეტულად მონღოლური ფენომენი, რომელიც წარმოიშვა რელიგიური, მითოლოგიური და ფოლკლორული ტრადიციების სინთეზის საფუძველზე, იყო ჩინგიზ ხანის კულტი. შესაძლოა, მონღოლური რელიგიის ისტორიაში არცერთ სხვა თაყვანისმცემლობის ობიექტი არ მიიზიდა ამდენი მკვლევარი. მის შესახებ წერდნენ მისიონერები, მოგზაურები, მონღოლი, ჩინელი, ევროპელი, იაპონელი, რუსი და საბჭოთა მკვლევარები 337. ამ კულტში ჩინგიზ-ხანი გაერთიანდა, როგორც რეალური ისტორიული პიროვნება, რომლის სახელთან იყო დაკავშირებული ძლიერი მონღოლური იმპერიის შექმნა, ხოლო ჩინგიზ-ხანი, როგორც მითიური პერსონაჟი, რომლის სახელს ჯერ ხალხური, შემდეგ კი ლამაისტური ტრადიცია უკავშირებდა საკმაოდ რთულ ტრადიციას. რელიგიური, მითოლოგიური, ფოლკლორული, ყოველდღიური იდეების კომპლექსი, რომელიც ადგილი ჰქონდა მონღოლ ხალხის ისტორიას. რელიგიურმა და ფოლკლორმა ჩინგიზ ხანმა დაჩრდილა რეალური ისტორიული სახე და გადაიქცა ძლიერ მონღოლურ ღვთაებად, რომელიც ცალკე იდგა დოლამაისტური ხალხური პანთეონში და არ ჯდებოდა ღვთაებების სხვა იერარქიაში.

მონღოლთა ნადირობის რიტუალები არსებობდა როგორც დამოუკიდებლად და როგორც ჩამანიზმის ნაწილი

ვ.ჰაისიგის აზრით, ჩინგიზ-ყაენის კულტმა მონღოლებში ასეთი პოპულარობა მოიპოვა, რადგან ორგანულად ერწყმოდა წინაპრების კულტს, რომელიც, ერთი მხრივ, პოპულარული კულტი იყო, ხოლო მეორე მხრივ, კუბლაისა და იუანის დროს. დინასტია, დიდი გავლენა მოახდინა ჩინურმა საკულტო წინაპრების ინსტიტუტმა, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გავლენას ახდენდა ჩინგს ხანზე, როგორც იმპერიული ოჯახის წინაპარზე 338. დღეისათვის ცნობილია 10-ზე ცოტა მეტი ადგილი, რომლებშიც იყო და ზოგიერთში ჯერ კიდევ არის ჩინგიზ ხანის კულტთან დაკავშირებული სალოცავები და საგნები. რვა მათგანი („რვა თეთრი კარავი“) XV საუკუნიდან. ცნობილია ორდოსში და ახლა კონცენტრირებულია ეჯენ-ხოროს მხარეში (შიდა მონღოლეთის ავტონომიური რეგიონი, PRC) უკვე არა რვაში, არამედ ერთ წერტილში - 1956 წელს აშენებულ ტაძარში.

ამჟამად ცნობილია 10-ზე ცოტა მეტი ადგილი, სადაც ისინი იმყოფებოდნენ და ჩინგის ხანის კულტთან დაკავშირებული მოკლე რჩევები და ნივთები გრძელდება.

იქ შენახული ნივთების სანდოობა (უნაგირები, ლაგამი, მშვილდი, ისრები, საბრძოლო მილები და ა.შ.), რომელიც სავარაუდოდ ეკუთვნის ჩინგიზ ხანს და მისი ოჯახის წევრებს, საეჭვოა, რადგან საკურთხეველი არაერთხელ გაძარცვეს. ცალკე ცნობილია ცაგან სულდის (თეთრი დროშა) და ხარა სულდის (შავი დროშა) საპატივცემულოდ ჩინგის ხანი 339. ხალხაში (ბაიან-ერკეტუს მიდამოებში და მონღოლეთის სახალხო რესპუბლიკის აღმოსავლეთ აიმაგის უზუმჩიკებს შორის) ცნობილი იყო მხოლოდ ორი საკურთხეველი - უბრალოდ რელიქვიები ნივთებითა და ხელნაწერებით 340. ალბათ სხვებიც იყვნენ. ჯერ კიდევ 1930-იან წლებში. წელიწადში ოთხჯერ - ზაფხულში, შემოდგომაზე, ზამთარში და გაზაფხულზე - ორდოსში დიდი მსხვერპლშეწირვა კეთდებოდა ჩინგიზ ხანის პატივსაცემად. ეს კულტი ასევე მიიღო ლამაიზმმა, ადაპტირებულია მის ღვთაებების იერარქიულ რიგებში და ჩაქსოვილი მის საკულტო პრაქტიკაში, სხვა პოპულარული რწმენის მსგავსად.

შამანიზმი გამორჩეულია ამ რწმენის სისტემაში. მისი განსაკუთრებული პოზიცია განისაზღვრება, პირველ რიგში, იმით, რომ ეს კონცეფცია ჩვეულებრივ აღნიშნავს ფენომენების ბევრად უფრო ფართო სპექტრს ნებისმიერი ხალხის რელიგიურ პრაქტიკაში, მათ შორის მონღოლებში, ვიდრე ეს უნდა იყოს გაგებული ასეთი საკმაოდ სპეციფიკური რელიგიური ტერმინით. ზემოთ უკვე ითქვა შამანურ ექსტაზზე, როგორც მის მთავარ განმსაზღვრელ მახასიათებელზე. მეორე განმსაზღვრელი თვისება, რომელიც მას გამოარჩევდა რელიგიის სხვა ადრეული ფორმებისგან, იყო მასში მღვდლები-შამანების არსებობა, რომლებიც ამ კასტაში შედიოდნენ „შამანური საჩუქრის“ ან განსაკუთრებული ღვთაებრივი არჩევის პრინციპით. სწორედ ამ თვისებამ მისცა შამანიზმს გადაკვეთა ხაზი წინაკლასობრივი საზოგადოების რელიგიიდან კლასობრივი საზოგადოების რელიგიებზე და შამანური მღვდლობის გარკვეული ლაბილობა დაეხმარა მას თავისი პოზიციისა და გავლენის შენარჩუნებაში მაღალგანვითარებულ ფეოდალურ პირობებშიც კი. ურთიერთობები, როგორც ეს იყო, მაგალითად, მონღოლეთში ლამაიზმის მიღების წინა დღეს. შამანურმა ლაბილურობამ განაპირობა მისი ფუნქციების გაფართოება, როცა ისტორიულ-პოლიტიკური ვითარება ამის საშუალებას აძლევდა. სწორედ ამიტომ, თევზაობის კულტები, ცეცხლის ქალღმერთის კულტი, ლანდშაფტის ღვთაებების კულტი, გენეტიკურად არ არის დაკავშირებული შამანიზმთან, ხშირად აღმოჩნდნენ მისი საქმიანობის სფეროში და მონღოლური შამანიზმის განხილვისას ისინი ჩვეულებრივ შედიან მის შემადგენლობაში. ამრიგად, ბ. რინჩენისა და ვ. ჰაისიგის მიერ გამოქვეყნებულ მონღოლთა შამანურ ტექსტებში ვხვდებით სანადირო საგალობლებს და დედა ცეცხლის საპატივცემულოდ საგალობლებს და ცალკეული მთების სულების მოხმობის ტექსტებს 341. განსხვავებულ ისტორიულ ვითარებაში - მე-17-მე-18 საუკუნეებში, ლამაიზმის დამკვიდრების ხანაში - შამანიზმის ლაბილობა გამოიხატებოდა პოზიციებიდან დროულ უკან დახევაში, მისი გავლენის სფეროს მკვეთრ შევიწროებაში.

სიგიჟე, თუმცა და არა ჩხუბის გარეშე, ხელი შეუწყო ლამაიზმს საზოგადოებრივი ცხოვრების იმ საიტებზე, რომლებიც ყველაზე წარმატებული იყვნენ ფეოდალური საწარმოო ურთიერთობების ორბიტაში

შამანიზმმა, თუმცა არა უბრძოლველად, ლამაიზმს დაუთმო სოციალური ცხოვრების ის სფეროები, რომლებიც ყველაზე მეტად ფეოდალური საწარმოო ურთიერთობების ორბიტაში იყო ჩართული. ოფიციალური სამონასტრო კულტის გარდა, არსებობდა რელიგიური ცხოვრების არასამონასტრო ფორმებიც, რომლებიც მოიცავდა კულტების პრაქტიკას, რომელიც დაკავშირებული იყო ხალხის ტერიტორიულ გაერთიანებასთან და ოჯახურ რიტუალებთან. შამანიზმმა იმ რაიონებში, სადაც მან შეძლო გადარჩენა - ჩრდილოეთ და ჩრდილო-დასავლეთის მთა-ტაიგის რეგიონები - დატოვა მხოლოდ უკიდურესად ვიწრო რიტუალური არეალი: კლანური კულტები, რომლებიც ჯერ კიდევ იყო შემონახული, როგორც შენარჩუნებული იყო ყოფილი კლანური ერთიანობის ნარჩენები - სულები. კლანის წინაპრები, განსაკუთრებით შამანის სულები, წინაპრების სალოცავების კულტი და ნაწილობრივ დაკრძალვის კულტი, თუმცა ეს უკანასკნელი დიდწილად ლამაიზირებული იყო. შამანიზმი და ტომობრივი კავშირები ურთიერთდახმარებას უწყობდა ხელს ერთმანეთის შენარჩუნებას. შემთხვევითი არ არის, რომ მონღოლეთის აღმოსავლეთ რეგიონებში, სადაც ტომობრივი დაყოფა გაცილებით ადრე დაიკარგა, ლამაიზმის გამარჯვება უფრო სწრაფი აღმოჩნდა.

ლამაიზაციის ყველაზე ეფექტური ობიექტი იყო ჰობოს ანუ ლანდშაფტის ღვთაებების კულტი. ზემოთ უკვე დაიწერა, რომ დაახლოებით ქვების გროვა ერთგვარი მსხვერპლშეწირვაა სულისადმი - ტერიტორიის მფლობელისთვის და ერთგვარი ტაძარი, რომელიც ერთდროულად აშენდა მის პატივსაცემად. გარდა ამისა, თითოეულ მათგანს ჰქონდა სახელი, სიტყვიერი პორტრეტი და ზოგჯერ იყო მისი რეპროდუქციაც კი შამანური ონგონის სახით (იკონოგრაფიის წინამორბედი). კლასიკური რელიგიები) და მოწვევის ტექსტები, საიდანაც ირკვეოდა, რა არის მისი ძალა და რა თხოვნით უნდა მიემართა. ლამაიზაცია ყველა კუთხით ერთდროულად მიმდინარეობდა. ჯერ ერთი, "მფლობელის" სახელი შეიცვალა, ყველაზე ხშირად იგი გახდა ტიბეტური, მაგრამ, როგორც ადრე, იგი ცნობილი იყო მხოლოდ რიტუალის შემსრულებელთა ვიწრო წრისთვის, ხოლო სხვები მას უწოდებდნენ ადგილს, მთებს, ტბებს. და ა.შ., როგორც ამას ახლაც უწოდებენ, თუმცა ეს ოო, როგორც კოლექტიური კულტის ობიექტები აღარ ფუნქციონირებს: მაგალითად, უნდურ-ხან ობო (ხენტეი აიმაგი), ხან-ულ ობო (აღმოსავლური აიმაგი), ცაგან-ნურ ობო. (არა-ხანგაი აიმაგ, დაახლოებით ცაგან-ნურის ტბის „მფლობელის“ პატივსაცემად) და ა.შ. მეორეც, დაახლოებით შეიცვალა არქიტექტურული იერსახე. ახლა ის შენდებოდა ბუდისტური კოსმოლოგიური კონცეფციების შესაბამისად.

ახლა ის აშენდა ბუდისტური კოსმოლოგიური კონცეფციების შესაბამისად

ქვის ერთი წყობის ნაცვლად ცამეტი იყო: ყველაზე მაღალი, ცენტრალური, იყო მერუს მთის სიმბოლო - ბუდისტური სამყაროს ცენტრი, დარჩენილი 4 საშუალო და 8 პატარა ნიშნავდა 12 დასახლებულ სამყაროს. გაჩნდა უაღრესად დახვეწილი რიტუალი ოო-ს აშენებისა და კურთხევის, მსხვერპლშეწირვისა და ლოცვების წაკითხვისა 342. გამოჩნდა ახალი "ოსტატების" სურათები, რომლებიც დამზადებულია ლამაისტური მხატვრობის სტილში, თუმცა მხატვრობის კანონის მკაცრი დაცვის გარეშე - წოდების ღვთაებებისთვის. საბდაჰ(ტიბეტური ტერმინით სა-ბდაგდაიწყო ყოფილი სულების დანიშვნა - ორივე) კანონიკური პროპორციების მფლობელები არ გავრცელებულა. ეს გამოსახულებები ინახებოდა მონასტრებში, მოჰქონდათ მხოლოდ ზეიმის დღეს და ჩამოკიდებდნენ ობოზე. წირვის დასასრულს, რომელშიც მხოლოდ მამაკაცები და მხოლოდ იშვიათ შემთხვევებში ქალები იღებდნენ მონაწილეობას, მთის ძირში, სადაც ჰობო იყო, ან თუ არ იყო, ცოტა მოშორებით იმართებოდა ხალხური დღესასწაული. მოშორებით. სახლში -ტრადიციული შეჯიბრი სპორტის სამ ეროვნულ სახეობაში (ჭიდაობა, მშვილდოსნობა, დოღი). ლამაიზმმა ეს საერო კონკურენცია საკუთარ მოთხოვნილებებსაც მოერგო და ობოს კულტს დაუკავშირა. ეროვნული ნადომი ყოველწლიურად იმართებოდა მონღოლური წმინდა მთის ბოგდო-ხან-ულას ძირში, რომლის ძველი „მფლობელი“ ლამაიზმმა შეცვალა მითიური ფრინველით გარუდა (მონღოლეთში ცნობილი როგორც ხან-გარუდი), პერსონაჟი. ინდუისტური და ბუდისტური მითოლოგიებიდან.

სამართლიანობისთვის უნდა ითქვას, რომ ლამაიზირებული იყო მხოლოდ მთავარი, ყველაზე მნიშვნელოვანი. მათგანმა, ვინც შორეულ მთებში, უღელტეხილებზე იყო, შეინარჩუნა თავისი ყოფილი სახე და ყოფილი მნიშვნელობა. აქამდე, ამ ობოს, ალბათ უფრო მეტადაც კი, ვიდრე მათი ძმები, რომლებიც ლამაისტების სალოცავებად იქცნენ, ისევე პატივს სცემენ წარმართულად, როგორც მრავალი საუკუნის წინ. თუმცა იყო ახალი მსხვერპლი - ფული, ასანთი და სამრეწველო არაყი.

განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია ერთი ღვთაების ბედი „დედამიწის ბატონების“ წოდებიდან - ცაგან უბუგუნი (თეთრი უფროსი). მისი სოციალური სტატუსის თვალსაზრისით, იგი უფრო მაღალი იყო ვიდრე ჩვეულებრივი ლანდშაფტის ღვთაებები, პატივს სცემდნენ არა როგორც კონკრეტული ტერიტორიის მფლობელს, არამედ "მთელ დედამიწას" და არა მხოლოდ მონღოლებს, არამედ ყალმუხებსა და ბურიატებს. მას პარალელები აქვს ჩინელების (Show Sip), ტიბეტელების (Pehar), იაპონელების (Fukurokuju, Jurodzin) საკულტო პერსონაჟებს შორის. ცაგან უბუგუნის ძირითადი ფუნქციებია დღეგრძელობისა და ნაყოფიერების მფარველობა. ყველა ფერწერული სიმბოლიზმი, რომელიც დაკავშირებულია მის გამოსახულებასთან პოპულარულ რწმენებში, ამ მიზანს ექვემდებარება, იგივე მომენტები ჟღერს მისთვის მიმართული მიმართვების ტექსტებში. გამოსახულება ლამაიზირებული იყო ისე, რომ არ არის სტანდარტული "დედამიწის ოსტატებისთვის". შედგენილი იქნა ლეგენდა ბუდასთან მისი შეხვედრისა და ცაგან უბუგუნის შემდგომი გარდაქმნის შესახებ ლამაიზმის დამცავ ღვთაებად, ბუდისტური ფრაზეოლოგია შეიტანეს საკულტო ტექსტებში, მაგრამ სახელი იგივე დარჩა, ხატი მისი გამოსახულების მიხედვით, დამზადებულია პოპულარული სტილით. ამ გამოსახულების შესახებ იდეებმა მიიღო წვდომა ტაძარში, თუმცა, არა მთავარ დარბაზებში და, ბოლოს და ბოლოს, იგი გახდა ცამ-ის ერთ-ერთი მთავარი გმირი - რწმენის მტრებზე ტრიუმფის ლამაისტური საიდუმლო.

ცაგან უბუგუნას ძირითადი ფუნქციები - ხანგრძლივობისა და ნაყოფიერების მკურნალობა

კეთილგანწყობილი, კომიკური მელოტი მოხუცი თეთრ ტანსაცმელში, ჯოხის შეხებით ადამიანზე, აშორებს მის ბედს - ასეთია ცამში, ასეთი იყო ხალხურ რწმენებში, საიდანაც ლამაიზმი ისესხა. ის. საბჭოთა-მონღოლური ექსპედიციის ეთნოგრაფიულმა რაზმმა მუშაობის დროს რამდენჯერმე წააწყდა მოხუცების იურტებში ხელნაწერებს "სუტრაები თეთრი უხუცესის საკმევლის შესახებ", არა იდენტური, მაგრამ ძალიან ახლოს უკვე გამოქვეყნებულ ასლებთან 343. ძველი ინფორმატორების მიერ ამ ღვთაების შესახებ მოხსენებული ინფორმაცია ასახავს ამ გამოსახულების ბუნებრივ ევოლუციას: ზოგი მას უწოდებს შარინ შაშინ ბურხანი(ყვითელი რწმენის ღვთაება), სხვები - ეზენ(მასპინძელი), მაგრამ ის კვლავ საკმაოდ პოპულარულია ქვეყნის დასავლეთ და აღმოსავლეთ რეგიონებში 344.

რელიგიის შემდეგი სფერო, სადაც ლამაიზმმა მექანიკურად ჩაანაცვლა შამანიზმი, არის სულები - კლანის, ოჯახის და მისი ცალკეული წევრების მცველები - ყოფილი შამანური ონგონები, რომლებიც შეცვალეს ლამაისტური საჩიუსებით.

ცა და დედამიწა იმ დროისთვის უკვე დიდი ხანია გადაიქცა რელიგიურიდან მითოლოგიურ სურათებად

ონგონები -თავდაპირველად, წინაპრების სულები, მოგვიანებით უფრო ფართოდ - მფარველ სულებს თაყვანს სცემდნენ კლანური და ოჯახური ჯგუფები, ისინი მემკვიდრეობით მიიღეს, მათი გამოსახულებები შეიცვალა ახლით. საჩიუსიოჯახები, განსხვავებით ონგონისგან, ინიშნებოდა უახლოესი მონასტრის ლამის მიერ და, როგორც წესი, ემთხვეოდა ამ მონასტრის საჩიუსს (მფარველ გენიოსს). თუ ოჯახის რომელიმე წევრს სჭირდებოდა ინდივიდუალური საჩიუსი, მაშინ ლამაც იმავე პრინციპით მოქმედებდა. ოჯახის ონგონი ინახებოდა იურტის ზედა ღიობიდან ან მის შესასვლელთან დაკიდებულ პატარა ჩანთაში, ან ხის ყუთში, რომელიც დაფარული იყო ცნობისმოყვარე თვალებისგან. საოჯახო საჩიუსი ლამაისტური ღვთაების გამოსახული პატარა ხატის სახით ჩვეულებრივ მდებარეობდა ოჯახის საკურთხეველზე - შაირი -იურტის ჩრდილოეთ ნაწილში. მის წინ, ისევე როგორც დიდ სამონასტრო სამსხვერპლოებზე, იყო რამდენიმე ხატის ლამპარი, რომლებიც პერიოდულად ანთებდნენ და მცირე მსხვერპლშეწირვები იდო: ტკბილეული, ფუნთუშები, შაქარი. პირად სახიუსებს ფურცლის სახით, რომელზეც ეწერა ღვთაების სახელი ან მის მიმართ ლოცვა, ყელზე ატარებდნენ ამულეტში, რომელიც ამულეტის როლს ასრულებდა.

რაც შეეხება ზემოთ ჩამოთვლილ სხვა კულტებს, მათი ბედი ლამაიზმის პირობებში სხვადასხვანაირად განვითარდა. იმ დროისთვის ცა და დედამიწა დიდი ხანია გადაქცეულიყვნენ რელიგიურიდან მითოლოგიურ გამოსახულებებზე. ცა უპირატესად იყო გამოსახული, როგორც აბსტრაქტული სიმბოლო აღთქმასა და მოქცევაში. დედამიწის მოხმობისა და მონასტრების დაარსების ნებართვის თხოვნის რიტუალები, თუმცა ცნობილია ლამაიზმში, არ არის იმდენად მიწის კულტი მთლიანობაში, რამდენადაც ხარკი ყოფილი "მიწის ბატონებისთვის". ცა და დედამიწა ხანდახან აგრძელებდნენ ხილვას ნადირობის შელოცვების ტექსტებში, მაგრამ იქ ისინი ჩნდებოდნენ სხვა ღვთაებებთან, სულებთან და ნადირობის მფარველებთან ერთად, მაგალითად, გარეული ცხოველების ოსტატი მუნახანი. იგივე იყო მათ მიმართ მიმართული მიმართვები, რაც მიუთითებდა დედამიწისა და ცის სტატუსის მკვეთრ დაცემაზე 345. ნადირობის რიტუალების და რიტუალების ტექსტების დამახასიათებელი ნიშანი იყო ცეცხლის დედის პატივსაცემად მათში ბუდისტური ფრაზეოლოგიის გამოჩენა, როგორიცაა ”მე ვწირავ სუფთა მსხვერპლს დედაჩემს ოგან გალაგანს (ცეცხლის დედის ერთ-ერთი სახელი. - ნ.ჟ.), ანთებული ნეტარი ბუდას მიერ და ანთებული ჰორმუსტი - ტენგრი ... "346 ან" სიცარიელე მოხდა: სიცარიელის სფეროდან ... ", რომელიც ტიპიური ბუდისტური სადჰანაა, თუმცა დგას ნადირობის რიტუალის დასაწყისში. 347. მხეცთა მეფე გამოჩნდა შამანური ტექსტების გვერდებზე - ლომი, გარუდა ჩიტი, მთა მერუ და ბუდისტური სამყაროს სხვა ატრიბუტები. თუმცა ყველა ეს წმინდა მექანიკური ჩასმა და დამატება არ შეხებია თვით რიტუალების არსს, რომელთა შესრულებაც საუკუნეების მანძილზე დამკვიდრებული ტრადიციის მიხედვით გრძელდებოდა.

ლამაიზმი გარკვეულწილად ინდივიდუალურად მიუდგა ჩინგიზ-ყაენის კულტს. ჩინგიზ-ხანი ლეგენდის მიხედვით მოთვინიერებული მონღოლური ბუდიზმის მფარველ ღვთაებად გამოაცხადა პანჩენ ლამამ, რომელმაც, ჯერ ერთი, აკრძალა ადამიანის მსხვერპლშეწირვა მის პატივსაცემად და მეორეც, კუბოში ჩაკეტა ჩინგიზ ხანის ძვლებით და აიღო გასაღებები. იგი ტაშილჰუმპოს მონასტერში, სადაც ისინი, სავარაუდოდ, დღემდე ინახება 348 წ. მის პატივსაცემად შეიქმნა მრავალი ლოცვა, რომელიც ჯერ კიდევ 30-იან წლებში. XX საუკუნე ხელახლა დაიბეჭდა და გავრცელდა აღმოსავლეთ მონღოლებში. ეს ლოცვები მიმართულია არა მხოლოდ ჩინგიზ ხანის, არამედ მისი ვაჟების, ცოლების, ვაჟების ცოლების, მინისტრებისა და სამხედრო ლიდერების მიმართ - ისინი ასევე მოქმედებდნენ ამ კულტის ობიექტებად. ერთ-ერთი ეპითეტი, რომლითაც ჩინგის ხანს მიმართავდნენ ამ ლოცვებში, იყო „აღთქმის თეთრი მატარებელი“. როგორც ასეთი, მას შეეძლო მსხვერპლზე გაგზავნა მაგიური ძალა სიდიდა გახადე ყოვლისმხედველი, ყოვლისმცოდნე, ყოვლისშემძლე, დაეხმარე მას მტრების დამარცხებაში 349. ჩინგიზ ხანის, როგორც ლამაიზმის დამცავი ღვთაების იკონოგრაფია წარმოდგენილია რამდენიმე სახის გამოსახულება მშვიდი და საშიში ფორმებით, დამახასიათებელი ამ რანგის ლამაისტური ღვთაებისთვის. ზოგიერთი მათგანი ცნობილია G.N. Potanin, S.D.Dylykov, V. Haisig 350 პუბლიკაციებიდან. ჩამოყალიბებული ლამაიზმის პერიოდის ხალხური მითოლოგია მას უწოდებს ან საშინელ დოკშიტს, რომლის ერთი შეხედვით დაიღუპნენ ადამიანები და ცხოველები, ან დალაი ლამას მამა, ან დჰიანი-ბოდჰი-სატვა ვაჯრაპანის რეინკარნაცია 351. და თუნდაც საერო ქრონიკები და მატიანეები, ბუდისტური ტრადიციის თანახმად, დაიწყო ნამდვილი ჯენგის ხანის გენეალოგიური ხის აღმართვა მითიური ინდოეთის მეფე მაჰა სამადისთვის 352 წელს.

თუმცა, ჩინგის ხანის მსხვერპლშეწირვის ბუნება, რომელიც ყოველწლიურად სრულდებოდა ორდოსის საკურთხეველში, მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. განაგრძობდა წმინდა წარმართულ ხასიათს. ც.ჟამწარანო, რომელიც მას 1910 წელს აკვირდებოდა, წერს მარცვლების და ვერძების მსხვერპლშეწირვაზე, რძით ასხურებაზე, მწოლიარე ცხენოსნის მარჯვენა თეძოზე დადებული რძის ჭიქიდან მკითხაობას, ონგონებისა და ტენრგიაების თაყვანისცემას. ჩინგის ხანის ნივთების გადაქცევის რიტუალი ჯადოსნური ამულეტები 353 და ა.შ. 353 მიუხედავად ამისა, სწორედ ეს წარმართული ცერემონიები იყო დაწესებული იმ შემთხვევებში, როდესაც წინასწარმეტყველების აზრით, დიდი უბედურება ელოდა მთელ მონღოლ ხალხს, რომლის თავიდან აცილება მხოლოდ ცერემონიების სახალხო აღსრულებით შეიძლებოდა. ჩვეულებრივ ტარდება მხოლოდ ორდოსის საკურთხეველი. ამის მაგალითია კ.საგასტერის მიერ გამოქვეყნებული დოკუმენტი - ბრძანება ცეცენ-ხანის მთელ აიმაგში მსგავსი ცერემონიების გატარების მიზნით, რათა თავიდან აიცილონ აჯანყებული დუნგების გარდაუვალი საფრთხე. 1864 წლით დათარიღებული დოკუმენტი 354 წ

ინფორმატორების ამჟამინდელი თაობის მეხსიერებაში, რომლებთანაც მონღოლეთში ეთნოგრაფებს უწევთ საქმე, მითიური, ისტორიული და საკულტო ჩინგიზ ხანის თვისებები მჭიდროდ არის შერწყმული. ასე რომ, ჩინგიზ ხანის დაკრძალვის შესახებ მოთხრობებში მითის ელემენტები ერთგვარი რეალური ისტორიული ტრადიციით არის შერეული. კენტეის აიმაგის ჩრდილოეთით, ჩინგის ხანის საპატივცემულოდ აგებული ისტორიების შესახებ - ზოგადად გვიანდელი ფენომენი და არ ასოცირდება კულტის თავდაპირველ ფორმებთან, უფრო მეტიც, ახლა წარსულის საგანია - ზედმეტად ასახულია. დელიუნ-ბოლდოკის ტერიტორიის რეალური აღქმა, როგორც ისტორიული ჩინგის ხანის დაბადების ადგილი. მის სახელს დღემდე არაერთი ფოლკლორული და ეპიკური ისტორია უკავშირდება, რომლებშიც იგი ერთგვარი კულტურული გმირის როლს ასრულებს. მას მიაწერენ საქორწილო ცერემონიების დაწესებას, თამბაქოს და არყის გამოგონებას, სხვადასხვა უბნების დასახელებას, ანუ ქმედებებს, რომლებსაც არავითარი კავშირი არ აქვს არც როგორც რეალურ პიროვნებასთან და არც თაყვანისცემის ობიექტთან.

ამ დრომდე ხალხში არის ნახევრად ხალხური ნახევრად ისტორიული ლეგენდები ჩინგიზ ხანის საფლავის შესახებ, რომელიც კლასიფიცირებული იყო მისი თანამოაზრეებისა და თანამედროვეების მიერ. ზოგიერთი ვერსიით, ამისთვის მდინარის კალაპოტი გადაისროლეს და მის ფსკერზე ჩინგიზ-ხანი დამარხეს, შემდეგ კი მდ. სხვა ვერსიების მიხედვით, სამარხში ათასი კვერნა გააძევეს - და ეს ყველაფერი ისე, რომ ვერავინ შეურაცხყო ეს საფლავი, რადგან არ არსებობს წინაპრის უფრო მწარე დამცირება და უფრო საშინელი რისხვა, ვიდრე ის, რომ ამ შემთხვევაში, სავარაუდოდ, მისი სული ჩამოაგდებდა ხალხს, ვინც არ გადაარჩინა მისი საფლავი.

ამ დრომდე ხალხი ნახევრად ფოლკლორულ-ნახევრად ისტორიულ ლიდერობას ავლენს ჩინგის-ხანის საფლავის შესახებ, რომელსაც მისი მხარდამჭერები და თანამედროვეები კლასიფიცირებენ.

ამ ლეგენდებმა ბევრს უბიძგა ისტორიული ჩინგიზ ხანის საფლავის ძიებაში, მაგრამ ჯერჯერობით უშედეგოდ. ამ დრომდე, კენტეი ხანის მთა, რომელიც გაიგივებულია ბურხან ხალდუნის მთასთან, "საიდუმლო ლეგენდის" ეპოქის სრულიად მონღოლურ სალოცავთან, თაყვანს სცემენ ჩინგიზ ხანთან და მის ტერიტორიაზე მისი საფლავის შესაძლო პოვნასთან დაკავშირებით, თუმცა, როგორც ვ.ვ. ბართოლდი, ამ მთას პატივს სცემდნენ ჯენგიზ ხანის სიცოცხლეში და, სავარაუდოდ, მასზე დიდი ხნით ადრე, იმავე მიზეზით, როგორც მონღოლეთის სხვა გამორჩეულ მთებს პატივს სცემდნენ 355 წ.

განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ცაგან სულდეს და ჰარა სულდეს, ჩინგიზ ხანის თეთრ და შავ ბანერებს, რომლებიც განასახიერებენ მის სამხედრო ძლევამოსილებას და ძალას. სულდის კულტი, როგორც დროშის გენიოსი, უფრო ძველია, ვიდრე ჩინგიზ ხანის კულტი და მიდის ძველ მონღოლ მომთაბარეებს შორის ტომობრივი სტანდარტების თაყვანისცემამდე 356. იმართებოდა „მტევნების მოჯადოების“ რიტუალები, სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა შავ დროშაზე, ყოველწლიურად იმართებოდა დღესასწაულები თეთრი დროშის კურთხევისთვის, რაც ხალხისა და ქვეყნის კეთილდღეობის გარანტიად ითვლებოდა. დღესდღეობით ცაგანის სულდე და ხარა სულდე, როგორც ისტორიული რელიქვიები, ადგილს იკავებს ულან ბატორის ცენტრალურ მუზეუმში, მაგრამ ისინი არ წაშლულა ხალხის მეხსიერებაში, როგორც ოდესღაც არსებული კულტის ობიექტები. ასევე ცნობილია სხვა სულდის ბანერები, რომლებიც პატივს სცემენ რომელიმე ისტორიულ პიროვნებას. ასეთია მონღოლეთის უკანასკნელი დიდი ხანის, ლიგდან ხან ჩახარსკის ალაგ სულდე (ჭრელი ბანერი), რომელიც მანჩუ ჩინგის დინასტიასთან ერთად იბრძოდა მისი დამოუკიდებლობისთვის. ორდოსის სალოცავებს შორის ეს დროშა ც.ჟამწარანო მონიშნა. ხალხის არატებმა პატივი მიაგეს შიდირვან წეგუნჯაბის, ჰოთოიტის უფლისწულს, რომელიც 1755–1758 წლებში მეთაურობდა. მანჯურის საწინააღმდეგო აჯანყება. სულდის კულტი და მათი მფლობელების სამხედრო ძლევამოსილების იდეა კვლავ განუყოფელია ხალხის მეხსიერებაში.

ზემოთ მოყვანილი მასალა ეხება მონღოლეთში შამანიზმსა და ბუდიზმს შორის ურთიერთობის მხოლოდ ზოგიერთ ასპექტს, ვინაიდან ერთი სტატიის ფარგლები არ იძლევა ამ საკითხის უფრო სრულად გაშუქების საშუალებას. გარდა ამისა, თანამედროვე მონღოლებისგან რელიგიის შესახებ საველე ეთნოგრაფიული მასალის შეგროვება შესაძლებელს ხდის იდეოლოგიაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში, მატერიალური და სულიერი ცხოვრების ნებისმიერ სფეროში, მხოლოდ მისი ნარჩენების, მისი ყოფილი ძალის რელიქვიების მიკვლევას.

მონღოლური შამანიზმის მკვლევარებმა B. Rinchen, C. Dalai, S. Purevzhav, C. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig არაერთხელ აღნიშნეს ორი ტერიტორიული ზონის არსებობა შამანიზმსა და ლამაიზმს შორის: აღმოსავლური, სადაც ლამაიზმი სწრაფად. დაიპყრო შამანიზმი და მთლიანად ჩაანაცვლა როგორც ჩრდილოეთმა, ისე ჩრდილო-დასავლეთმა, სადაც შამანიზმმა შეძლო ძლიერი პოზიციის შენარჩუნება XX საუკუნის პირველ მეოთხედამდე. და სადაც ლამაიზმის გავლენა ძალზე ზედაპირული იყო 357. აქ შამანური და ლამაისტური პრაქტიკის სინთეზი მიმდინარეობდა შამანიზმის მოდერნიზაციის ხაზით - რიტუალური იარაღები, შამანური იკონოგრაფია და კოსტიუმები. ასეთია, მაგალითად, ონგონები ლამაისტური დეკორაციის ელემენტებით "სულთა სახლებში". (ონგუდინ ასარი)პრიხუბსგულში, აღწერილი B. Rinchen-ის მიერ 358 წ. ეს არის დარხატის შამანეს კოსტუმი ლენინგრადის ანთროპოლოგიისა და ეთნოგრაფიის მუზეუმის კოლექციიდან, რომელიც აღწერილია K.V. Vyatkina 359-ის მიერ. როგორც უკვე აღვნიშნეთ სტატიის დასაწყისში, რელიგიის ადრეულ და გვიან ფორმებს შორის ურთიერთქმედების პროცესები და კულტის ნეიტრალური ნორმების შემუშავება, რაც არა იმდენად გვიანდელი ფენის უარყოფა, რამდენადაც ასიმილაციაა. და მეორის დამუშავება პირველით, დამახასიათებელია ზოგადად ყველა რელიგიის ევოლუციისთვის. ლამაიზმის ისტორია მონღოლეთში ამ პროცესს რაც შეიძლება კონკრეტულად ასახავს. და მიუხედავად იმისა, რომ ურთიერთობა ლამაიზმსა და შამანიზმს შორის ბურიატებს, კალმიკებს, ტუვანებს შორის განვითარდა სრულიად ანალოგიური სქემის მიხედვით, თითოეული ამ ხალხის ხალხური რწმენის თავისებურებამ განაპირობა თითოეულ მათგანში ლამაიზმის საკუთარი განსაკუთრებული ფორმის შექმნა. მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი ეროვნული სპეციფიკა. ის ყველაზე ნათლად ჩანს საველე ეთნოგრაფიული რელიგიური კვლევების შედარებისას. მიუხედავად ამისა, ლამაიზმის ფორმების ასეთი „ეროვნება“ ხელს არ უშლის მასზე საუბარი ზოგადად რელიგიაზე, ჩრდილოეთ ბუდიზმის განსაკუთრებულ ფორმაზე, რომელსაც აქვს საერთო ნიშნები და განვითარების ნიმუშები ყველა ხალხში, რომლებიც ამას ასწავლიან.

ტორჩინოვი ევგენი ალექსეევიჩი

3. დაოიზმი და პოპულარული რწმენის საკითხი დაოიზმის დამოკიდებულების შესახებ პოპულარული რწმენებისა და კულტებისადმი უაღრესად მნიშვნელოვანია დაოიზმის განსაზღვრისათვის. შესაძლებელია თუ არა, ტაოიზმის, როგორც ჩინეთის ეროვნული რელიგიის კვალიფიკაციის საფუძველზე, მასში შევიტანოთ ძალიან ჰეტეროგენების მთელი კონგლომერატი.