მზე სახის სიმბოლოს მნიშვნელობით. რას ნიშნავს მზის ამულეტები მაგიურ პრაქტიკაში

ბევრ მაგიურ კულტში მნათობს ენიჭება ყველაზე მნიშვნელოვანი სიმბოლოს როლი. კაცობრიობისთვის საყოველთაოდ ცნობილი ჯადოსნური წრის გამოსახულებები მათ მზის განსახიერებაში სიმბოლოა ცაზე სიცოცხლის მოძრაობის უწყვეტობაზე. ვარსკვლავის არტეფაქტი არის ტალიმენი, რომელიც ზრდის მისი მფლობელის გამბედაობას, გმირობას, შინაგან ძალას და შემოქმედებით კომპონენტს.

ბორბლისა და მზის სიმბოლოების იდეალიზაცია

შენაკადი სასიცოცხლო ენერგიაადამიანისთვის, მისი შეუფერხებელი შეღწევა ჩვენს ცნობიერებაში, ეს არის მეტალზე მოჭრილი ამ გამოსახულების აქტიური გავლენის არსი. მზის კვანძის ამულეტი არის ძლიერი ინსტრუმენტი ადამიანის სხეულის პოტენციური მარაგის გასახსნელად. ერთ-ერთი ყველაზე ეფექტური ნიშანი, რომელიც მიზნად ისახავს ემოციური ნაკადების გაძლიერებას, სხვადასხვა ინდივიდუალური პრობლემების აღმოფხვრას და პესიმისტურ დამოკიდებულებას საკუთარი ცხოვრების მიმართ.

შეუზღუდავია მისი სიდიადე მზის ამულეტი - რომლის მნიშვნელობა ოკულტურ მეცნიერებებში ძნელად შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. ამიტომ, ის ხშირად არის გამოსახული სხვადასხვა საყოფაცხოვრებო ნივთებზე, სახლების ფასადებზე, ტანსაცმელსა და სამკაულებზე. ამულეტის უნარი აამაღლოს სიცოცხლისუნარიანობა და მოიტანოს ჰარმონია ოჯახური ცხოვრება, მზის მზის სიმბოლო გახადა ჩვენი საცხოვრებლის მფარველად ყველა ბოროტი სულისგან მის კედლებზე შემოჭრილი.

რას ნიშნავს მზის ტალიმენი განუყოფელი წრის სიმბოლიზმის თეორიის ფონზე? ნიშანი, რომელიც იკავებს ამულეტის ცენტრალურ ნაწილს, ხშირად ასოცირდება ბედის გონებრივ ბორბალთან. და ძალიან ხშირად, ასეთი არტეფაქტების შექმნისას, ორივე ეს ობიექტი, ბორბალი და მზე, გაერთიანებულია ერთ კონცეფციაში.

საჭე ძალიან ჰგავს გარეგნობამზის დისკის საყოველთაოდ მიღებული გამოსახულებით, რომელიც ყოველდღიურად გადის თავის გზას ცაში და სიმბოლოა წელიწადის სრულ ციკლს დროის ციკლში. მზე ასევე გახდა თილისმა უნივერსალური უსასრულობის იმიტაციის წყალობით, რომელიც ასევე წრეშია ჩაკეტილი მის განვითარებაში. ზოგიერთი რწმენით, ბორბალი ასევე გვევლინება, როგორც ეტლის ნაწილი, რომლითაც მზე მოძრაობს მის სამფლობელოებში.

რა არის მზის ამულეტები: მათი თვისებები და დანიშნულება

სიმბოლური მზის სინათლე შეიძლება გამოიხატოს სხვადასხვა გამოსახულებით: კვანძი, ღვთაებრივი სახე, ბორბალი ან კოლორატი. მაგრამ უფრო დეტალური შემოწმების შემდეგ, ცხადი ხდება, რომ თითოეული ეს ფორმა ავთენტურია:

ტალიმენის გააქტიურება

თქვენ უნდა გაააქტიუროთ საკუთარი ამულეტი, ანუ გადაიტანოთ მას თქვენი იდეების, აზრებისა და განზრახვების ნაწილი. ამ რიტუალისთვის ლიტერატურაში მრავალი განსხვავებული ცილისწამებაა მოცემული. იგივე წყაროები აღწერენ, თუ როგორ უნდა ჩაატაროთ წმინდა ცერემონია სწორად: აანთეთ სანთელი, აიღეთ ნივთი ხელში და წარმოთქვით სასურველი ტექსტი. აუცილებელია ვიცოდეთ არა მხოლოდ მნიშვნელოვანი სიტყვები - ამულეტი უნდა იყოს ფუმიგირებული გარკვეული მწვანილის კვამლით. მთავარი ის არის, რომ მზის სახე შთანთქავს ცეცხლის ძალასა და სიბრძნეს.

თილისმაზე ზრუნვა მარტივია: სუფთა მზის ენერგიის ყოველთვიური შევსება გამოიხატება მარტივი მოქმედებებით. ბრტყელ, სუფთა ზედაპირზე მოთავსებული პროდუქტი თავისთავად შთანთქავს მადლს, ასე დევს გამთენიიდან საღამომდე. დროთა განმავლობაში ჩაბნელებული პროდუქტები და წინდები ყველაზე ადვილად იწმინდება სუფრის მარილით.

ეს ან სხვა ამულეტები მზის სიმბოლოთი თითქმის ყველას მოერგება და განსაკუთრებით მათ, ვისი მფარველი ვარსკვლავია. ტალიმენი ასევე საჭირო იქნება, თუ ადამიანი აპირებს გააუმჯობესოს თავისი შემოქმედებითი თვისებები, გამოავლინოს თავისი გამბედაობის ნამდვილი პოტენციალი და გამძაფრდეს მისი შინაგანი ინსტინქტი.

დიდი მნათობის ნიშანი ადამიანებს ანიჭებს კეთილშობილებას, სიკეთეს, პასუხისმგებლობას, ხიბლს და პატიოსნებას. ეს სასწრაფოდ საჭიროა სექსუალობის, გახსნილობის, მიმზიდველობისა და გულწრფელობის აღსადგენად. თუ მფლობელის საქმიანობის სფერო დაკავშირებულია შემოქმედებითობასთან და შემოქმედებასთან, ამულეტი დაგეხმარებათ გამოავლინოს განსაკუთრებული ნიჭი, არტისტულობა, კომუნიკაბელურობა და ორიგინალურობა.

ბუნებრივი ელემენტები

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის, მზის სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

სლავურ წარმართობაში მზის ღმერთები არიან დაჟდბოგი, სვაროგი, ხორსი. ისინი მსუბუქია, ანუ წარმოადგენენ ღმერთების მმართველობის ძალას. წესი - ზედა, ზეციური სამყარო სლავურ მითოლოგიაში. სლავები წარმოადგენდნენ წესს, როგორც იდეალურ სამყაროს, სადაც ჭარბობს სამართლიანობისა და პატივის კანონები. ბევრი რუსული სიტყვა გვეუბნება ამის შესახებ: სწორი (როგორც პრავში), სპრავნი (პრავთან), წესი (სამართლიანობაში), სწორი (ორივე მნიშვნელობით). მზის სიმბოლიზმი ერთ-ერთი ყველაზე ნათელია სლავური ტრადიცია. მზის ნიშნებს შორის, ალბათ, არც ერთი საზიანო არ არის. პირიქით, ყველა ნიშანი ასოცირდება როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სიკეთის შეძენასთან, მათ გამრავლებასთან. მზე წარმართობაშიც არის ყოვლისმხედველი თვალი, ამიტომაც თუ საჭირო იყო, ღამით დანაშაული ჩაიდინეს - იქნებ წესის ღმერთებმა ვერ შეამჩნიონ; ამიტომ, ბოროტი სულები და ბნელი ოსტატები ღამით აქტიურდებიან. დღის მზიან დროს, პირიქით, ჭარბობს მსუბუქი ძალები, რომლებიც ეხმარება ადამიანს და ბუნებას. თუმცა, ეს მონეტის მხოლოდ ერთი მხარეა.

მზე

ზეციური წყლების გამოსახულება მხოლოდ ნაწილი იყო სამყაროს უფრო ზოგადი სურათისა, სადაც ცა-წყლის ფენა მხოლოდ შორეულ ფონს წარმოადგენდა და მთავარი იყო მზე მის გაზომილ გზაზე შუა ცის სიმტკიცეზე.

ძალზე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მე-18-მე-19 საუკუნეების რუსული ქოხების დეკორაციის განმავლობაში, რუსეთის თორმეტი ჩრდილოეთ პროვინციის უზარმაზარ სივრცეში, ამ დეკორში უხვად მზის ნიშნები არასოდეს ყოფილა განთავსებული ცის წყლის ზონის ზემოთ. ანუ მათ არ დაარღვიეს ძველი სლავური იდეები ზედა ცის შესახებ. მზის მოძრაობის ზონა ენეოლითიდან მოყოლებული იყო შუა ცა, რომელიც გამოყოფილი იყო ზემო ცის ცა-წყლის ზონისგან.

მსოფლიოს ეს უძველესი სურათი საოცარი სიმკაცრით შეინიშნებოდა არქიტექტურული დეკორაციის სისტემაში: მზის ბილიკი შუა ცაზე ხაზგასმულია იმით, რომ გამოიყენებოდა ხელოვნური, სპეციალური დაფები, რომლებიც არ თამაშობდნენ რაიმე კონსტრუქციულ როლს - "პირსახოცები". მზის ნიშნების ჩვენება - „პირსახოცები“, სამლოცველოებიდან ვერტიკალურად ჩამოსული.

მნათობის პოზიციები მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მითითებული იყო მზის ნიშნების განლაგებით ორივე ნავმისადგომის ქვედა ბოლოში და, ამრიგად, ისინი გამოჩნდნენ ნიმუშის ზოგად შემადგენლობაში ნავმისადგომების იმ ნაწილის ქვემოთ, რომელზედაც გამოსახული იყო "ზეციური უფსკრულები". . ზოგჯერ აქაც, მზის დილა-საღამოს პოზიციების საჩვენებლად, ბურჯების კიდეებზე ორი ვერტიკალური „პირსახოცის“ გამოყენებას მიმართავდნენ.

ზოგჯერ მზის ბილიკი აღინიშნებოდა არა სამი სტანდარტული პოზიციით, არამედ დამატებით, ბურჯების ქვედა კიდეზე დამაგრებული კიდევ რამდენიმე შუალედური ნიშნით. მზის ყოველდღიური მიმდინარეობა ამ შემთხვევებში გამოირჩეოდა თორმეტი მზის ნიშნით.

განვიხილოთ მზის ნიშნები, რომლებიც რუსული სახლის ზოგადი თავდაცვის სისტემის ნაწილი იყო ღორებისა და ნავიებისგან.

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ ამ სამ პოზიციაზე (დილა, შუადღე და საღამო) მზის ნიშნები გამოსახული იყო არა მხოლოდ როგორც დეკორაციის ერთ-ერთი ელემენტი, არამედ საკმაოდ შინაარსიანი, ღრმა. სიმბოლური მნიშვნელობა. ამას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ ისინი თითქმის არასოდეს ათავსებდნენ ცალ-ცალკე, მაგრამ ყოველთვის სხვა სიმბოლოებთან – მიწასთან, დათესილ მინდორთან, ზოგჯერ წყალთან ერთად შერწყმულია. ორმხრივი პოზიცია სხვადასხვა პერსონაჟებიერთ კომპლექსში დამატებით ხაზგასმული იყო მზის დღის მოძრაობა.

თავად მზის ნიშნები წარმოდგენილია რამდენიმე ტიპით. ყველაზე სტაბილურია წრე ექვსი რადიუსით („იუპიტერის ბორბალი“). შიგნით არის წრე ჯვრით, ზოგჯერ კი რვა სხივით. ამომავალი ან ჩასული მზე შეიძლება გამოისახოს ნახევარწრიულად (რკალი ზემოთ) სამი სხივით.

განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს „გაშვებული“ მზის ამსახველი მრავალი ნიშანი: წრეში რადიალურად განლაგებული რამდენიმე თაღოვანი ხაზია ამოჭრილი; ისინი ქმნიან მოძრავი ბორბლის შთაბეჭდილებას მოხრილი სპიკებით. გამრუდების მიმართულება ყოველთვის ერთი და იგივეა: წრეში ზედა ხაზს აქვს ამობურცულობა მარცხნივ, ქვედა კი მარჯვნივ, რაც განსაზღვრავს ამ მზის ბორბლის ყველა შუალედური სხივის პოზიციას. ზოგჯერ მზის მოძრაობა გამოხატულია მხოლოდ სამი ასეთი რკალით, მაგრამ, როგორც წესი, ბევრია.

მზის სიმბოლოს, დედამიწის ამა თუ იმ სიმბოლოს, ველი თითქმის ყოველთვის მეზობელია.

დედამიწის აღმნიშვნელი ნიშანი არის უძველესი, ჯერ კიდევ ენეოლითური სიმბოლო ველისა და ნაყოფიერების რომბის ან კვადრატის სახით, დაყენებული კუთხით და დაყოფილი ოთხ ნაწილად. იგი სტაბილურად არსებობდა რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში და კარგად არის ასახული რუსულ შუა საუკუნეების გამოყენებით ხელოვნებაში, საეკლესიო დეკორატიულ მხატვრობაში და წარმოდგენილია ეთნოგრაფიულ მასალაში, ძირითადად პატარძლის საქორწილო ტანსაცმლის ნიმუშებში, რაც კიდევ ერთხელ მოწმობს კავშირს იდეასთან. ნაყოფიერება.

ნიშნების მეორე ჯგუფი ასახავს გუთანს დიდი მართკუთხედის ან რომბის სახით, გასწვრივ და გადახაზული. ქოხების ქოხებზე გამოსახული იყო ოთხკუთხედები და რომბები, რომლებიც წარმოიქმნება პატარა ხვრელების რიგებით. გარდა ამისა, რომბები თითქმის ყოველთვის ამოკვეთილია ნავმისადგომების კიდეზე.

ა) დილის, შუადღის და საღამოს კომპლექსების „პირსახოცები“ უსაფრთხოების ნიშნებით;

ბ) მთელი დღის მზის შუადღის კომპლექსური გამოსახულება (სამი დღის მზე და ორი ღამის და თეთრი შუქი - ცენტრში);

გ) შაბლონების დილის დაცვის კომპლექსი: ღამის მზის სიმბოლო „პირსახოცზე“ და ამომავალი მზის ნავმისადგომზე;

დ) „პირსახოცი“ თეთრი სინათლის გამოსახულებით;

ე) შუადღის კომპლექსის „პირსახოცები“ ორი მზით და ჯვრით

ზოგჯერ მზე ნაჩვენებია, როგორც უკვე ამოსული, დედამიწაზე მაღლა; ამ შემთხვევებში მიწა ნაჩვენებია არა მართკუთხედად, არამედ ნაყოფიერების ნიშნად - გადაკვეთილი კვადრატი. ბურჯების ქვედა ბოლოების კომპლექსში მზე ძალიან ხშირად არის გამოსახული, როგორც "გარბენი", რაც საკმაოდ შეესაბამება მზის კურსის ვიზუალურ აღქმას - მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას, მნათობის მოძრაობა, სწრაფად ამომავალი. ან ჰორიზონტთან შედარებით დაცემა, განსაკუთრებით შესამჩნევია.

შუადღე. შუადღის მზე გამოსახული იყო ქოხის ფასადზე, ზევით, ცხენის გაბატონებული ფიგურის ქვეშ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჯერ კიდევ "ზეცის უფსკრულს" ქვემოთ, რომელიც იყო ზედა ცა. იმისთვის, რომ მზე თავის შესაბამის იარუსში დაეტოვებინათ, ძველმა ხელოსნებმა მაშზე დაამაგრეს მოკლე „პირსახოცი“ დაფა, რომელიც ფასადზე ვერტიკალურად იყო ჩამოკიდებული. სწორედ ამ "პირსახოცის" ქვედა ბოლოში მდებარეობდა მზის ნიშნების შუადღის კომპლექსი.

შუადღის კომპლექსი ყოველთვის უფრო მდიდარი იყო ვიდრე დილა-საღამოს. ყველაზე ხშირად აქ გამოსახული იყო ორი მზე, ისევე როგორც თვე კალენდარში ზაფხულის მზებუდობა(ივნისი) მითითებული იყო არა ერთი ჯვრით, როგორც სხვა მზის ფაზები, არამედ ორი ჯვრით.

ორი მზე ერთი მეორის ქვემოთ შეიძლება იყოს იგივე (ჩვეულებრივ ექვსი სხივით), მაგრამ ერთი მათგანი შეიძლება იყოს მოძრავი ბორბლის დინამიური სახით. ზოგიერთ შემთხვევაში (ქრისტიანულ ხანაში) მართლმადიდებლური ჯვრის გამოსახულება მოთავსებული იყო მზის ზემოთ, რაც ნათელს ანიჭებდა მზის ნიშნების სემანტიკას - ისინი ასევე წმინდანი იყვნენ და ჰქონდათ იგივე ძალა, როგორც ჯვარს დემონების განდევნის მიზნით.

ზოგიერთ „პირსახოცზე“ გამოსახული იყო მზის მთელი ყოველდღიური მიმდინარეობა: ზევით არის მზის სამი პოზიცია (დილა, შუადღე და საღამო), ბოლოში არის ღამის მიწისქვეშა მზის ორი პოზიცია, ხოლო ცენტრში არის უზარმაზარი გასხივოსნებული წრე, რომელიც სიმბოლოა "თეთრი შუქის", სამყარო, გასხივოსნებული, განათებული XII-XIII საუკუნეების რუსი ხალხის აზრით, "არამატერიალური და შეუმჩნეველი შუქი".

დედამიწის სიმბოლოები, როგორც წესი, შუადღის კომპოზიციაში არ არის, მაგრამ ზოგჯერ ისინი მაინც გამოსახულია. ამ შემთხვევაში, ისინი აუცილებლად ასოცირდება მზესთან: ან მზე ანათებს დედამიწას, რომელიც უახლოვდება მას (ზემოდან და ქვემოდან), ან დედამიწის პატარა სიმბოლო მოთავსებულია ორ გაშვებულ მზეს შორის და აღმოჩნდება, რომ ეს იყო სრულყოფილად განათებული.

ალბათ მზის სიმბოლიზმის ფუნდამენტური ნიშანი. პირველად ეს სიმბოლო, გერმანული წარმართობის სხვა სიმბოლოებთან ერთად, ადოლფ ჰიტლერმა თავისი ფაშისტური ძალაუფლებისთვის მიითვისა. მას შემდეგ ჩვეულება გახდა, რომ თუ სვასტიკა არის, მაშინ ჩვენ ვსაუბრობთ ფაშიზმზე. სინამდვილეში, სვასტიკას არაფერი აქვს საერთო იმ აღშფოთებასთან, რომელსაც ფაშიზმი ჰქვია. ეს ნიშანი არის მზის გამოსახულება, მიმართვა ნათელი ღმერთებისადმი; მას მოაქვს სიკეთე და სამართლიანობა გამოცხადების სამყაროში, ატარებს მსუბუქი მაგიური ენერგიის უზარმაზარ მუხტს.

ამ სიმბოლოს კლასიკური სანსკრიტული სახელწოდება მომდინარეობს ინდოევროპული ძირიდან "su/swa", რაც ნიშნავს "კარგთან ასოცირებულს". გავიხსენოთ ფრინველი დედა სვა (რუსეთის მფარველი), ღმერთი სვაროგი, სვარგა - სლავური მითების ნათელი ღმერთების ჰაბიტატი. სიტყვა „სინათლე“ იმავე ძირს ეკუთვნის. სლავებს შორის სვასტიკას ეწოდებოდა კოლორატი ან მზებუდობა. თუმცა, კოლორატი ჯერ კიდევ ექვსი სხივით იწყება. ვინაიდან კოლო არის წრე, ბეჭედი, ბორბალი, ჭა, ფუნთუშა. კოლორატი ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში იყო მზის სიმბოლო, არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ძველ დროში მზეს ზუსტად "კოლო" უწოდებდნენ.

ასევე, ზოგიერთი ავტორი მას უკავშირებს სტატიკისა და დინამიკის ერთიანობას. უფრო მეტიც, მხოლოდ მბრუნავ სვასტიკას აქვს დინამიური მნიშვნელობა. თუ ის ბრუნავს საათის ისრის მიმართულებით (მარჯვნივ), მაშინ სიმბოლოა სურვილი ყველაფრისა, რაც ეხება ცხოვრებას, დადებითი თვისებებიდა აქტიური მამაკაცური; როტაცია საათის ისრის საწინააღმდეგოდ, პირიქით, მიუთითებს სიკვდილზე, ყოველგვარი პოზიტიური და პასიურობის უარყოფაზე. აბსოლუტურად საპირისპიროა ბერძნების მიერ მათი სვასტიკის ბრუნვის მიმართულების ინტერპრეტაცია (რომლებმაც ამ ნიშანს უწოდეს "ტეტრაქსელი" - "ოთხფეხა", "ოთხქიმიანი"), რადგან მათ შეიტყვეს სვასტიკის შესახებ მათთვის არამეგობრული სლავური ხალხებისგან. და გადაწყვიტა, რომ რასაც სლავები მართავენ, ისინი - ჰადესი. აქედან გამომდინარე, ბევრი დაბნეულობაა ბრუნვის მიმართულებასთან და სვასტიკების სხივების მიმართულებასთან. სვასტიკა არ არის მხოლოდ ოთხსხივიანი ნიშანი. ასევე არის სვასტიკები 2, 3, 5, 6, 7, 8 ან მეტი სხივებით. სვასტიკის თითოეულ ტიპს აქვს საკუთარი სპეციფიკა ჯადოსნური მნიშვნელობა. მოდით შევხედოთ სვასტიკების რამდენიმე ტიპს.

წრეში ჩასმული ექვსქიმიანი ჯვარი პერუნის ჭექა-ქუხილის ნიშანია.

ეს ნიშანი ძალიან გავრცელებული იყო, მას სკანდინავიელებმა, კელტებმა და სლავებმა იცოდნენ. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჭექა-ქუხილის ნიშანი რუსული მბრუნავი ბორბლების ორნამენტში და ჩვენს დრომდე ქოხებზე. მათ ეს მათ გამოჭრეს მიზეზის გამო. ქოხებში მას კოკოშნიკზე (ქედის ბოლოზე ჩამოკიდებული დაფა) ჯადოსნური ელვისებური კვერთხი გამოკვეთეს.

ასევე ჭექა-ქუხილის ნიშანი არის გამბედაობის ნიშანი, სამხედრო ძლევამოსილება- ეს იყო რუსეთის ნაკრების ჯადოსნური ნიშანი. ეს ნიშანი შეგიძლიათ ნახოთ ჩაფხუტებზე, ჯავშან ფირფიტებზე. ეს ნიშანი მამაკაცის პერანგზეც იყო ამოქარგული.

რვასხივიანი კოლორატი არის ნიშანი, რომლის ქვეშაც ახლა მიმდინარეობს სლავური წარმართობის აღორძინება.

მისი ნახვა შეგიძლიათ თანამედროვე წარმართული თემების ბანერებზე. ასეთი პატივი ამ ნიშანს შემთხვევით არ მიენიჭა. ეს არის სვაროგის, შემოქმედი ღმერთის, სიბრძნის ღმერთის ნიშანი. სწორედ სვაროგმა შექმნა დედამიწა, ხალხმა (დაჟდბოგის მეშვეობით), ხალხს მისცა მრავალი ცოდნა, მათ შორის ლითონი და გუთანი. სვაროგის ნიშანი არის სიბრძნის და უმაღლესი სამართლიანობის ნიშანი, წესის ნიშანი. ასევე, სვაროგის ფსონი სამყაროს სიმბოლოა. სვაროგის უნივერსალური ბორბლის მოწყობილობა ძალიან რთულია. მისი ცენტრი მდებარეობს სტოჟარ-სტლიაზზე - ციურ ღერძზე. ის ერთ დღეში ბრუნავს სტოჟარის გარშემო და ერთ წელიწადში აკეთებს რევოლუციას. ბორბლის ყველაზე ნელი ბრუნვა იწვევს ზოდიაქოს ეპოქების შეცვლას. ბორბლის ასეთი რევოლუცია გრძელდება 27 ათასი წელი. ამ დროს სვაროგის დღე ეწოდება.

ტრიქსელი არის სამ ტოტიანი სვასტიკა. ჩრდილოეთით გამოიყენება "გატეხილი", ანუ ტრიქსელი, რომელსაც არ აქვს კავშირი სხივებს შორის. მისი ჯადოსნური მნიშვნელობა ზუსტად არ არის ცნობილი. ეს არის ნიშანი „რას მივყავართ“, ნიშანი, რომელიც მიმართავს მოვლენის განვითარებას სწორი მიმართულებით. ეს არის რუნა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის საქმიანობის მიმართულებასთან და ორიენტაციასთან. მარტივად რომ ვთქვათ, ეს ნიშანი ორიენტირებს ადამიანს ცხოვრებაში, მისთვის ერთგვარი მეგზური ვარსკვლავია. ასევე, ზოგიერთი მეცნიერი ამ ნიშანს უკავშირებს დროს და დროის ღმერთს, სლავებს შორის - რიცხვის ღმერთთან და ტრიქსელის სამი სხივით - სამი ფეხით მოხრილი მუხლებზე (გაშვებული), მაგრამ ეს განმარტება ძალიან ზედაპირულია: იგი ეფუძნება მხოლოდ ნიშნის სახელწოდების ბერძნულ ინტერპრეტაციას: ტრი - "სამი", ქსელოსი - "ძალი, კიდური".

ბერძნული ტერმინოლოგიის მიხედვით, ოთხხელიან სვასტიკას ტეტრაქსელი ეწოდება.

ასე რომ, განიხილება სვასტიკის მზის სიმბოლიზმის ძირითადი ფორმები. თუმცა, ასევე არსებობს მრავალი სხვა მზის სიმბოლო, რომელიც ნაკლებადაა დამახასიათებელი სლავური ხალხებისთვის, მაგალითად, „დრაკონის თვალი“ - სამსხივიანი სვასტიკა დაკავშირებული სხივებით, რომელიც გამოიყენება უელსში (დიდი ბრიტანეთი) დედამიწის მაგიაში; ეგრეთ წოდებული "კელტური ვერსია" - სვასტიკა წრეში ჩაწერილი ტალღოვანი მრუდი სხივებით, სონენრადი (სხვათა შორის, ეს იყო ზოგიერთი SS დივიზიის ემბლემა), "საინიციაციო ჯვარი" და მრავალი სხვა ...

ასევე მზის სიმბოლო. სვასტიკას ძალიან პირობითად არ მივაწერთ - ჯვარიც სვასტიკაა, მხოლოდ გვერდით სხივების მოშორების გარეშე. ჯვარი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქრისტიანული სიმბოლო. და არა მარტო. მაგალითად, კათოლიკე მისიონერებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჩინეთში, ნახეს ბუდას ქანდაკებებზე გამოსახული ჯვრები, რომელთა სწავლება წარმოიშვა ქრისტიანობამდე ექვსი საუკუნით ადრე და ესპანელი დამპყრობლები შეესწრნენ ჯვრის თაყვანისცემას ჩრდილოეთ ამერიკის წარმართი ინდიელების მიერ, როგორც ზეციური ცეცხლისა და მიწიერი ცეცხლის შერწყმა.

სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს საერთო ევროპული ძირიდან cru, რაც ნიშნავს "მოხვეულს". ამ ფესვს შეგვიძლია დავაკვირდეთ სიტყვებში წრე, მრუდი, ციცაბო. Crux ლათინურად ნიშნავს "ჯვარს". არსებობს კიდევ ერთი ვერსია, რომ სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს სლავური ძირიდან "kres" - "ცეცხლი" (შეადარეთ: kresal - ცეცხლის დანთების იარაღი).

არქეოლოგიური მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ჯვარს პატივს სცემდნენ როგორც სიმბოლოს ჯერ კიდევ ზედა პალეოლითში. ჯვარი სიცოცხლის, სამოთხისა და მარადისობის სიმბოლოა. სწორი (ტოლგვერდა) ჯვარი სიმბოლოა ორი პრინციპის: ქალის (ჰორიზონტალური ხაზი) ​​და მამაკაცის (ვერტიკალური) კავშირისა და ურთიერთქმედების პრინციპს. ასევე, ჯვრები იყოფა სწორ ხაზად, ანუ ჰორიზონტალური და ვერტიკალური ხაზებით და ირიბით, რომელსაც აქვს ორი დიაგონალური ხაზი, უფრო მეტიც, სწორი ჯვარი ახასიათებს მამაკაცის აგრესიულ შემოქმედებით პრინციპს, ირიბი - უფრო რბილი შემოქმედებითი პრინციპი.

სწორი ჯვარი ასევე შეიძლება გახდეს მსოფლიო ხის პრიმიტიული მოდელი, სადაც ვერტიკალური ხაზი არის მსოფლიო ხე, ხოლო ჰორიზონტალური ხაზი არის გამოცხადების სამყარო. შესაბამისად, ჯვარი ჰორიზონტალური ხაზით გადაწეული ზევით მიუთითებს წესის სამყაროს მდებარეობაზე ხეზე, ქვევით - ნავის სამყაროზე. ბუნებრივია, ამ ჯვრებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

განვიხილოთ ნორდიული ტრადიციისთვის დამახასიათებელი ჯვრების ძირითადი ტიპები.

კელტური ჯვარი, ან კოლოკრიჟი, ყველაზე ზუსტად აჩვენებს ჯვრის მსგავსებას სვასტიკასთან და მათი განცალკევების ყველა პირობითობას. შეხედეთ ამ ნაწარმოებში წარმოდგენილ ექვს და რვა სხივიან კოლოვრატებს. გარდა სხივების რაოდენობისა, ეს ნიშნები არაფერს ცვლის. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ ჯვარს კელტური ჰქვია, იგი ცნობილია თითქმის ყველა ინდოევროპელისთვის, მათ შორის სლავებისთვის. კელტური ჯვრის ისტორიას სულ მცირე 8-9 ათასწლეული აქვს. კელტები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ ამ ჯვარს. კელტურ ჯვარს ასევე უწოდებდნენ "მეომრის ჯვარს", "ვოტანის ჯვარს" (ოდინი).

თორმეტქიმიანი ჯვარი არის ჯვარი, რომელსაც აქვს ჯვარი თითოეულ სხივზე, ან სვასტიკა მარცხნივ გაშლილი სხივებით (მუქისთვის - მარჯვნივ). ამ ჯვრის დანიშნულებაა გარე გავლენისგან დაცვა. ასევე, ბევრი მკვლევარი საუბრობს ამ ნიშანზე, როგორც ოჯახის ჯადოსნურ ნიშანზე. მას ასევე უწოდებენ "ტერორის საჭეს". ეს სიმბოლო ძველ დროში იყო გავრცელებული: ამის არქეოლოგიური მტკიცებულება არსებობს - სკვითების, მორდოველების, ინდოევროპელი ხალხების ტერიტორიებზე აღმოჩენილია მრავალი ამულეტი „საშინელების ჩაფხუტით“; შუა საუკუნეებში ისინი ამშვენებდნენ სახლების კედლებს და ხის ნაწარმს, ასევე ხშირად საეკლესიო ჭურჭელს. ყველაზე მძლავრი სიმბოლო "საშინელების ბორბალს" შორის არის ეგრეთ წოდებული Aegishjalm (სკანდინავიური სახელი), ანუ უძლეველობის ჯვარი - ეს სიმბოლო თავისი ეფექტურობით ყველა დანარჩენს აჭარბებს.

სამოთხის უფსკრული

ბოროტი სულებისგან დაცვის ჯადოსნური სისტემა ითვალისწინებდა არა მხოლოდ მზის გამოსახულებას და მის გზას ცაში, არამედ თავად ცას, როგორც წვიმის წყლის რეზერვუარს, რომელიც აუცილებელია ყველა ცოცხალი არსების ზრდისთვის.

ასე რომ, ღობის ფრონტონის ზედა კონტური სლავური სახლიეს იყო პლანეტა, რომლის გასწვრივ მზე ყოველდღიურად მოძრაობს სახურავის ქვედა მარცხენა ბოლოდან სახურავის ღობემდე, მის "ქედამდე" და უფრო ქვევით სახურავის ქვედა მარჯვენა ბოლომდე.

პლანეტა შედგებოდა ორი ზეცისგან - წყლისა და მზის ჰაერისგან, რომლებიც გამოყოფილი იყო გამჭვირვალე "ზეცის ცისფერით". რაც შეეხება წვიმას, ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ წვიმის ტენიანობა მიიღება ზეციური წყლის მარაგებიდან, რომლებიც ინახება შუა ცის ზემოთ, რომლის მეშვეობითაც მზე და მთვარე მოძრაობენ. ცაში წყლის მარაგებს ძველ რუსულ ენაზე "ზეციური უფსკრულები" უწოდეს. ძლიერი წვიმა, წვიმა განისაზღვრა ფრაზით: „გაიხსნა ცის უფსკრულები“, ანუ გაიხსნა ზეციური წყალი, მიიღო თავისუფლება და დაეშვა მიწაზე.

შუასაუკუნეების გაგებით "სამყარო" ეჭირა "ზეცის უფსკრულს" სადღაც ჩვეულებრივი ცის საჰაერო სივრცის ზემოთ მიუწვდომელ სიმაღლეზე. ცის ეს ბიფურკაცია რუსულ ენაზე აისახა სიტყვებში "სამოთხე" (მხოლობითი) და "ზეცა" (მრავლობითი).

ზედა ცის ზეციური უფსკრული თითქმის ყოველთვის გამოსახული იყო სახლის სახურავების გვერდებზე. ყველაზე გავრცელებული არის ტალღოვანი ორნამენტი ან ქალაქების ნიმუში, რომლებიც შორიდან ასევე აღიქმება როგორც ტალღები. როგორც წესი, გახეხილი "ფსიქონის" ტალღები მიდის 2-3 რიგში, თითქოს ხაზს უსვამს წყლის ცის სიღრმეს. ძალიან ხშირად, ტალღოვან ხაზებთან ერთად, გამოსახულია პატარა წრეები, რომლებიც სიმბოლოა წვიმის წვეთებით.

პრიჩელინა ტალღოვანი თვითმფრინავების გამოსახულებით ცნობილია ნოვგოროდის რეგიონში, არხანგელსკში, ვოლოგდაში, იაროსლავლში, ულიანოვსკში, გორკიში, კარელიის რუსულ სოფლებში და რიგ სხვა ადგილებში ცენტრალურ რუსეთში და ჩრდილოეთში.

ზეციურ წყალთან ერთად გამოსახული კიდევ ერთი სიმბოლო იყო ქალის მკერდის სიმბოლო. ისინი ჩვენთვის ცნობილია XI-XV საუკუნეების ნოვგოროდის პრიჩელინებიდან. მკერდი გამოსახული იყო ან ნიმუშის სახით, სადაც ეს ნაკვეთი განმეორებადია, ან ორი მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებების სახით, რომლებიც საგულდაგულოდ იყო მონიშნული კარვერის მიერ, მაგრამ ასევე ქმნიან ტალღოვან ნიმუშს მათ გამეორებისას.

ზოგჯერ ქალის მკერდის მოტივი გადმოიცემა სამლოცველოების ქვედა კიდეზე მომრგვალებული გამონაზარდებით (მიდიოდა განუწყვეტლივ ან წყვილებში, წყვილებს შორის ინტერვალით), მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად იგი გამოსახული იყო პატარა დაკბილული (საფეხურიანი) ქალაქების სახით. რომელიც შორს, ქვემოდან მაყურებელს მისცა სრული ილუზიამკერდის სიმბოლური ფიგურა, რომელიც ასე საგულდაგულოდ და ნატურალისტურად იყო გამოკვეთილი ნოვგოროდელი ჩუქურთმის მიერ იაროსლავ ბრძენის დროიდან.

ენეოლითის ფერმერები წვიმის ნაკადებს დედა ქალღმერთის რძის ნაკადად წარმოადგენდნენ. და თავდაპირველად, სლავური წარმართები პატივს სცემდნენ ორ ზეციურ ქალღმერთს - მშობიარობას, რომელთა კულტი მოგვიანებით გაერთიანდა მამრობითი ზეციური ღვთაების - როდის თაყვანისცემასთან და გადაურჩა მას, გადარჩა მე -19 საუკუნემდე. გლეხური ნაქარგების მთელ სერიაში.

შუა საუკუნეების რუსულში სიტყვები, როგორიცაა "მკერდი" და "წყობი" ძალიან ახლოს იყო. "მკერდის ნამი" - ნამის წვეთები, ეხმარება მცენარეებს ზეციური ტენის დალევაში - "ნამის მშობლიური წვეთები". რუსი წარმართები XII-XIII სს. ითვლებოდა, რომ ციდან ჩამოვარდნილი ნამი ნისლის ღრუბლის სახით იგზავნება როდის, ცის ღმერთის მიერ, ზუსტად როგორც სიცოცხლის ტენიანობა.

რუსული ქოხების პრიჩელინები ორ-ოთხ რიგად იყო მორთული. ზედა რიგს ყველაზე ხშირად ეკავა ზიგზაგის ხაზი, წყლის სტაბილური უძველესი სიმბოლო, ამ შემთხვევაში - "ზეცის უფსკრული", მიუწვდომელი წვიმის რეზერვები. ქვემოთ იყო ქალაქების მწკრივი ან ქალის მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებები, რომლებიც აშკარად ასოცირდება მშობიარობის დროს ზეციური ქალღმერთების იდეასთან, რომლებმაც, ძველი მონადირეების აზრით, შვა "პატარა ირემი", ხოლო ფერმერების თქმით, მინდვრებზე წვიმს. ეს ორი ძირითადი მწკრივი ხანდახან იკვეთებოდა მრგვალი ხვრელების რიგებით, რომლებიც ასახავდნენ წვიმის წვეთებს. ქვედა რიგის ქალაქები და ნახევარწრეები ხშირად ერთნაირი წრეებით იყო მოწოდებული.

ხშირად არის (უფრო მეტიც, სხვადასხვა შორეულ ადგილებში) ერთ მწკრივში ნახევარწრიულ-მკერდის კომბინაცია შუა წრეში და მათ შორის მოკლე ზიგზაგები. აქ, ცხადია, ნახევარწრეებს შორის კბილები შეიძლება განიმარტოს, როგორც წყლის სიმბოლოს დამატება ღრუბელ-მკერდის გამოსახულებაზე.

ასე რომ, ქოხის ვერანდაების ნიმუშებში ნაჩვენები იყო ერთმანეთთან განუყოფლად დაკავშირებული ორი იდეა: პირველ რიგში, წვიმის წყლის რეზერვების არსებობა ზედა ცაზე (სამყაროს ზემოთ) და მეორე, ამ წყლის გადატანა მიწაზე მიწაზე. გუთანები, მითოლოგიური სიმბოლოებით ნაჩვენები ზეციური ქალღმერთების ძუძუები, რომლებიც მიწას რწყავენ „დაბადებით“ „ნამის მკერდით“.

ცეცხლი

ცეცხლი ... ალბათ, ყველაზე ქალაქელი ადამიანიც კი ცხოვრებაში ერთხელ მაინც უყურებდა ცოცხალ ცეცხლს და არა გაზქურაან სანთებელა, მაგრამ ნამდვილი, რომელიც ღუმელში ან ცეცხლშია. სპექტაკლი, რომელიც იპყრობს თვალსა და გონებას. ბუნებრივია, წარმართში ცეცხლი იმავე გრძნობებს იწვევს.

ცეცხლი წარმართისთვის არ არის მხოლოდ ქიმიური პროცესი, ის წმინდა მოვლენაა. მსხვერპლშეწირული ცეცხლის ცნებები (მიწიერი ცეცხლი) პირდაპირ კავშირშია ამ ფენომენთან - მსხვერპლშეწირული ცეცხლის კვამლი მსხვერპლთა არსებებს ირიამდე ატარებს (ესენციები იმიტომ, რომ ძნელია იმის თქმა, რომ, მაგალითად, ბლინს აქვს სული თუ არა. , მაგრამ ნებისმიერ საგანს აქვს არსი). ასევე არის ზეციური ცეცხლი - სვაროგის ზეციური სამჭედლოს ცეცხლი. თორა ერთ-ერთი მთავარი შემოქმედებითი ძალაა. მოდით გავამახვილოთ ანალოგიები მზესთან და პლაზმასთან და დიდი აფეთქების თეორიასთან და დედამიწის ფორმირების პერიოდთან, როდესაც მასზე მიმდინარეობდა აქტიური ტექტონიკური პროცესები და ვულკანური ამოფრქვევები. ასევე მიზანშეწონილი იქნება გავიხსენოთ ცეცხლოვანი ხმალი - სამართლიანობისა და წესის სიმბოლო, რომელიც შეიარაღებულია თანამედროვე ნაწარმოებებში მრავალი ფანტასტიკური და ისტორიული პერსონაჟით. ჯედაის რაინდებიც კი ჯორჯ ლუკასის ფილმებიდან, რომლებიც არსებითად წარმართები არიან, შეიარაღებულნი არიან სინათლის მახვილებით.

ასევე არის ნავის ცეცხლი, აქ ჩვენ გავამახვილებთ ანალოგიებს ქრისტიანულ კულტთან, რომელშიც ჯოჯოხეთში მყოფ ცოდვილებს ეშმაკები ცეცხლზე წვავენ იმავე ცოდვილთა მომზადების შვიდ რეჟიმში (იხ. დანტეს ღვთაებრივი კომედია). ცოდვილთა სამწუხარო ბედის ამ პრიმიტიულ რწმენას ფესვები აქვს ნავას ცეცხლის უფრო ფართო და გამართლებულ წარმართულ იდეაში. წარმართი ნავს აკავშირებს მიწისქვეშა ცეცხლოვან სამეფოსთან (გაიხსენეთ ბერძნული ჰადესი) - და სხვათა შორის, იქ არავინ არის შემწვარი, უბრალოდ მიწისქვეშა ცეცხლი გაგებულია ელემენტად. აქ მართებული იქნება გავიხსენოთ ცეცხლმოკიდებული დრაკონები და გველები - ისინიც ნავის შვილები არიან. ნავის ცეცხლი შეიძლება განიმარტოს, როგორც რეგრესული, დესტრუქციული ძალა, რომელიც წვავს სიკეთეს და სინათლეს. შენ ხომ შეგიძლია სიყვარულით დაწვა გული (ზეციური ცეცხლი), ან სული დაწვა ლოთობითა და მოტყუებით.

ახლა მოდით გადავხედოთ ამ ნიშნების გრაფიკულ გამოსახულებებს. ცეცხლის ნიშნები, განსაკუთრებით ზეციური სამჭედლო, საკმაოდ რთული შესასრულებელი და გასაგები ნიშნებია.

ისინი, როგორც წესი, წარმოადგენენ ოთხნაწილიან სვასტიკის ფორმის ნიშნებს, მაგრამ ეს არ არის მთლად სვასტიკა, რადგან ცეცხლი არსად არ ტრიალებს, სხივები, არამედ ალიც კი განსხვავებულად მდებარეობს, ვიდრე სვასტიკები. ისინი დაკავშირებულია არა მხოლოდ ადამიანის საქმიანობის (ნებისმიერ დონეზე) სწორი მიმართულებით ფორმირებასა და ორიენტაციასთან, არამედ მისთვის საჭირო ძალის მინიჭებასთან. მეორე ასპექტი არის გამჟღავნება. აშკარაა, რომ ორივე ასპექტი ურთიერთდაკავშირებულია - შეუძლებელია გეგმის რეალიზება სამყაროსთვის საკუთარი თავის გამოვლენის გარეშე. ამ ნიშნებიდან მზადდება ნაყოფიერების და მემკვიდრეობის რუნა.

კაჟი - ცეცხლის მოპოვებისა და შენარჩუნების საშუალება - ში ძველი რუსეთიჩვეულებრივი და ნაცნობი საყოფაცხოვრებო ნივთი იყო.

ცეცხლის წარმომქმნელი მოწყობილობა, ოვალური ფორმის ლითონის ფირფიტა ღია ბოლოებით, რომელიც მოხრილია შიგნით ან გარეთ ისე, რომ წარმოიქმნება რგოლები - „ანტენები“. ადრე, რუსულ ცხოვრებაში, ცნობილი იყო კაჟი, რომელსაც ჰქონდა ხანჯლის ფორმა სახელურის გარეშე, ბლაგვი კიდეებით და ბასრი ბოლოებით. მისი სიგრძე 9-დან 30 სმ-მდე მერყეობდა.ცეცხლის მოსაპოვებლად კაჟის გარდა საჭირო იყო კაჟი და ტირი. ხანძრის გამჩენმა კაცმა კაჟი დაარტყა კაჟს და ამავე დროს გაჩენილი ნაპერწკლები დაიჭირეს თავსახურიან ყუთში ჩაგდებულ ტინერზე - ტიდერბოქსი. ცეცხლი ყუთში გაჩნდა, საიდანაც გადაიტანეს არყის ქერქს, ჩალას, ბუქსირს, ფიჭვის ნახშირს ან სერიანკას - ხელნაკეთ ასანთებს. ხანძრის ლიკვიდაცია მისი გამოყენების შემდეგ მოხდა ყუთის სახურავის დახურვით.

კაჟისა და კაჟის დახმარებით მიღებული ცეცხლი განსაკუთრებით სასარგებლოდ ითვლება ადამიანისთვის. მას სახლს მოაქვს ბედნიერება და კეთილდღეობა. რუსეთის სოფლებში არსებობდა მრავალი რეცეპტი იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოექცე ცეცხლს, რომ არ გაბრაზებულიყავი, არ შეურაცხყო და არ შელახოს მისი სიწმინდე. შეუძლებელი იყო ცეცხლში გადაფურთხება, მასში შარდვა, მასში სხვადასხვა ნაგვის, კანალიზაციის ჩაყრა, ფეხქვეშ გათელვა, ჩაქრობა. ხანძრის ჩაქრობა ან მისი დამოუკიდებლად ჩაქრობის მოლოდინი შეიძლებოდა. თუ ეს წესები დაირღვა, მაშინ ხანძარი მთელ სოფელს ცეცხლით დაისჯება, ცეცხლის დამწყვდეულს კი სახეზე წითელი გამონაყარი.

ცეცხლის და მისი ჯადოსნური თვისებების შესახებ იდეები ცეცხლის წარმოების ხელსაწყოზე - კაჟზეც გადავიდა. რუსულ ზღაპრებში ტიდერბოქსი არის საგანი, რომელიც ემსახურება სულების აღძვრას და ასევე მოქმედებს როგორც შუამავალი "ჩვენს სამყაროსა" და სხვა სამყაროს შორის. ჩვეულებრივ, ზღაპრის გმირი სულებს იძახებს კაჟისა და კაჟის დარტყმით.

წყალი

წყალი, ერთ-ერთი შემოქმედებითი ელემენტი, წარმართული თვალსაზრისით ძალიან საინტერესოა, მას აქვს უამრავი წმინდა ასპექტი, რაც არ შეიძლება არ აისახოს მის სიმბოლიკაში. ჯერ ერთი, წყალი წარმართისთვის არის ის, რაც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას. მაცოცხლებელი ზეციური წყლის დახმარებით გაზაფხულზე ბალახები და ტყეები მწვანედება, ნათესები მწიფდება, ყველაფერი ყვავის, ნაყოფს და ყურებს იძლევა. უძველესი მითის თანახმად, დედამიწა წყლიდან დაიბადა, მსოფლიო იხვის წვერით შემოტანილი. წყალი ატარებს წმინდა მნიშვნელობაგანწმენდა. აბანოში ჩარეცხილი წარმართი ასუფთავებს არა მხოლოდ ფიზიკურ ჭუჭყს, არამედ სულიერ ჭუჭყსაც - მანკიერებას, სიბნელეს, სიძულვილს. იქმნება რიტუალი, რადგან აღორძინების წმინდა ქმედება, ადამიანის განახლება ხდება - ისევე როგორც აბანოში ადამიანის კანისა და სხეულის განახლება, ახლდება სული, მისი აურა. აბლატაციას ასრულებდნენ მნიშვნელოვანი საქმეების წინ - მღვდელი აუცილებლად უნდა დაიბანოს აბანოში ცერემონიის შესასრულებლად, ადამიანი უნდა დაიბანოს, მაგალითად, ქორწილამდე - პირველ რიგში, არა სილამაზისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ბნელმა ძალებმა ხელი არ შეუშალონ. რიტუალი. მეომარი ყოველთვის იბანდა როგორც ბრძოლამდე, ასევე მის შემდეგ, რათა ბრძოლაზე არ დაზარალდეს ყველა ერთი და იგივე ძალა. და მესამე, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში უკანასკნელი, წარმართისთვის წყლის მნიშვნელობის ასპექტი მისი დინებაა. ყველამ იცის ანდაზა, რომ ერთ მდინარეში ორჯერ ვერ შეხვალ. ბევრს ეს არ ესმის - მათთვის მდინარე არის ლურჯი ხაზი რუკაზე. წარმართისთვის მდინარე წყლის ნაკადია - წყალი წავიდა, მდინარე კი სხვაა. ანუ წყლის დინება დროის ერთგვარი მაჩვენებელია. გასაკვირი არ არის, რომ ამბობენ: „რამდენი წყალი გავიდა მას შემდეგ ხიდის ქვეშ“, რაც ნიშნავს, რომ დიდი დრო გავიდა. ასე რომ, მდინარის წყალიც წმინდა შედარებაა დროსთან - წყალი გარდაუვლად მიედინება, ისევე როგორც დღეები, წლები, საუკუნეები მიედინება.

შესაბამისად, წყლის სიმბოლოებს განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ.

მაცოცხლებელი წყალი არის ზეციური წყალი, ან, როგორც ძველები მას უწოდებდნენ, "ზეციური წყლები". წვიმა, მინდვრის მორწყვა, მცენარეებს აძლევს სიცოცხლისუნარიანობას, ავსებს მათ წვენებით. ასევე ზეციურ წყალთან ასოცირდება რქოვანას იდეა. წვიმა რწყავს დედამიწას, დედამიწა შობს წვნიან ბალახს, რაც იმას ნიშნავს, რომ საქონლის შესანახი რამ არის, რძე და ხორცი ბევრია, მინდვრებში პური სმენა და ხილი და ბოსტნეული მწიფდება. ხანდახან გამოსახულია რქოვანა, მისგან წყალი გადმოედინება. სიტყვა "წვიმა" დაკავშირებულია სიტყვა "დაჟდთან" - დიდი ღმერთის ერთ-ერთი სახელი - კურთხევის მომცემი და ხალხის წინამორბედი დაჟდბოგი. სხვათა შორის, სახელი დაჟდბოგი მოვიდა ორი ძირიდან - "გაყიდვა", ანუ გაცემა, სიკეთის კეთება, დახმარება და სინამდვილეში "ღმერთი". მდინარის წვიმის წყლისგან განსხვავებით, იგი სიმბოლოა მამაკაცის განაყოფიერების პრინციპზე.

სრულიად განსხვავებული წყალია მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით, ის ძირითადად მიწის ქვეშ მოდიოდა - წყაროებიდან, წყაროებიდან. სხვათა შორის, გაზაფხული ითვლებოდა წმინდა ადგილი- შეურაცხყოფა იგივე იყო, რაც ტაძრის შეურაცხყოფა. წყალი ხომ გაზაფხულზე „იბადება“ - დედამიწის წიაღიდან გამოდის, წყაროდან მიედინება წვრილი ნაკადით, ნაკადი უერთდება მეორეს, უერთდებიან მესამეს - ასე გამოდის ძლიერი მდინარე. . ზოგიერთ წყაროს ჰქონდა სასწაულებრივი სამკურნალო თვისებები. ისევ და ისევ, ეს არ არის ფიქცია - მეცნიერულად დამტკიცებულია, რომ მარილებითა და მინერალებით გამდიდრებული წყალი ზოგიერთი წყაროდან მოედინება, რაც ჯანმრთელობისთვის ძალიან სასარგებლოა.

ვინაიდან წყარო და მდინარის წყალი მიედინება, იგი გამოსახულია ტალღოვანი ჰორიზონტალური ზოლებით. მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით და ძაფთან ერთად, შეუძლია დროის დინების, სიცოცხლის სიმბოლოდ იქცეს. წყალი მიედინება იმ წუთებთან ერთად, რომლებიც სამუდამოდ წავიდნენ წარსულში. ეს არის სიცოცხლის ჭეშმარიტება... წყალი არ არის მხოლოდ ბედისწერა, ეს წამყვანი ძალა, ანუ წყალში არის ბედის წმინდა სიმბოლიკა, რასაც ვერ აარიდებ, თუმცა, როგორც წესი, პოზიტიური გაგებით. მიედინება წყალი, მოძრავი ქმნის ნაკადს და თან ატარებს.

ჯადოსნური მდინარეების შესახებ ბევრი საოცარი ლეგენდაა, ისინი ზღაპრებიდან ნაცნობი მოგეჩვენებათ - ეს არის ირის რძის მდინარე, რომელიც მიედინება ალატირის ქვის ქვეშ (რომელიც კუნძულ ბუიანზეა), - ეს არ ნიშნავს არაფერს, არამედ ირმის ნახტომი. რძის მდინარე ჩვენი გალაქტიკის გარეუბნების პოეტური წარმოდგენაა. მრავალი ლეგენდა უკავშირდება ირმის ნახტომს და ირმის (თეთრ) მდინარეს, მათი უმეტესობა სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ ისტორიებით. თუმცა ამ მოთხრობებში ჩნდება სხვა მდინარე - სმოროდინა, ცეცხლოვანი მდინარე. ის ჰყოფს ჯავის სამყაროს და "ნავის დიდ სივრცეებს" (გამონათქვამია "Naviy Shlyakh", საზოგადოება "Bor"). ბევრისთვის ნაცნობი ბაბა იაგა, თუ არა ყველა, იცავს ნავის საზღვრებს.

ამ ცოდნით, ზღაპრების მრავალი შეთქმულება ნათელი ხდება - გმირი კვეთს ცეცხლოვან მდინარეს და მთავრდება ბაბა იაგასთან - ეს არის შეთქმულება, რომელიც გარკვეულწილად ჰგავს ძველ ბერძნულ ისტორიას ორფეოსისა და ევრიდიკეს შესახებ. და გედმა ბატებმა ძმა ივანუშკა წაართვეს დის ალიონუშკას. ვანია გარდაიცვალა და მისმა დამ გადაარჩინა იგი სიკვდილის კლანჭებიდან.

კალინოვის ხიდის იდეა მითურ მდინარეებსაც უკავშირდება. Kalinov Most არის მრავალმხრივი და ძალიან რთული კონცეფცია. ასოცირდება ადამიანის სულის დახვეწილ მდგომარეობებთან – სიყვარულთან, მაღალ გრძნობებთან. მოგვიანებით, „გაიცნო ვინმე კალინოვის ხიდზე“ ნიშნავდა სიყვარულს (იხ. ვ. ნ. ვაკუროვის სტატია „კალინა ცხელა“, ჟურნალი „რუსული ენა საზღვარგარეთ“, No4, 1990 წ.). თუმცა, ყველაფერი ასე ვარდისფერი არ არის. ფაქტობრივად, კალინოვის ხიდზე ხდება ადამიანის სულის მთავარი ბრძოლა პრავის დასაწყისსა და ნავის შორის - ბრძოლა საკუთარ თავთან (ჩვენი ცხოვრება მარადიული ბრძოლაა). ბრწყინვალე რუსი მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი ძალიან ზუსტად ასახავდა ამ დუელს. ნამდვილი კაცი სულში ყოველთვის მეომარია, სულის მეომარი, მაგრამ თუ მეომარი არ არის, მაშინ ის ქვეწარმავალია, გადატანითი მნიშვნელობითაც და პირდაპირი მნიშვნელობითაც, ანუ გველი, ჭია. კალინოვის ხიდზე გამართულ ბრძოლაში ძალიან რთულია სრული გამარჯვების მოპოვება, საკუთარ თავში ამა თუ იმ მხარის განადგურება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად კეთილი, აბსოლუტურად ბრძენი - ამიტომ, ზეციური მმართველობის პალატა ვერ დაამარცხებს ძალებს. ნავი არანაირად.

სლავები წყალს თვლიდნენ ელემენტად, საიდანაც სამყარო ჩამოყალიბდა. სინათლის მაცოცხლებელი ძალის გარეშე უმოძრაო წყალი ავსებს სივრცეს თოვლისა და ყინულის სახით, მაგრამ როცა მას სინათლე და სითბო აღვიძებს, ის ვრცელდება და სინათლის გავლენით შობს და კვებავს ყოველწლიურ სამყაროს. ამის საფუძველზე, სლავური სინათლის თაყვანისმცემლები პატივს სცემდნენ წყალს და ბინადრობდნენ მასში სხვადასხვა ღვთაებებთან (მორენა, წყალი, ქალთევზები). ისინი ასევე კერპებად აქცევდნენ წყლის სპეციალურ მდედრ არსებებს - სანაპირო ზოლებს, რომელთა კულტი პირდაპირ კავშირშია წყალთან. თაყვანს სცემდნენ წყლის ღვთაებებს, სლავები იწმინდებოდნენ წყლით, როგორც წმინდა ელემენტით, სწირავდნენ წყალს - ყვავილები, საკვები, ქათმები. ყველა მსხვერპლშეწირვა ნაპირზე დარჩა, რათა წყალმა წაიღოს ისინი.

სანაპირო ზოლების, ისევე როგორც მოჩვენებებისა და ვამპირების თაყვანისცემა სლავების ისტორიაში უძველეს პერიოდს განეკუთვნება: ბოროტი ვამპირები, რომლებიც უნდა განდევნონ და აჰყვეს მსხვერპლს, და კარგი სანაპირო ზოლები, რომელთა დასახმარებლად საჭიროა "ჩამოყრა". ადამიანი.

ცოცხალი წყლისა და ცოცხალი ცეცხლის უამრავი ზღაპრული სურათია. ცოცხალი წყალი კურნავს ჭრილობებს, აძლევს ძალას, აღადგენს სიცოცხლეს. სლავები "ცოცხალ" წყალს "მკვდარ" წყალს უპირისპირებდნენ. "მკვდარ" წყალს ზოგჯერ "განკურნებას" ეძახდნენ: ის აერთებს მკვდარი სხეულის ამოჭრილ ნაწილებს, მაგრამ ჯერ არ აცოცხლებს მას. "ცოცხალი" წყალი მას სიცოცხლეს უბრუნებს. ხალხური ეპოსი მოგვითხრობს, რომ მოკლულ გმირებს ჯერ ასხურებენ „მკვდრებს“, შემდეგ კი „ცოცხალ“ წყალს.

წვიმა შიგნით ხალხური ტრადიცია- თაყვანისცემის ობიექტი ჯადოსნური გავლენა. წვიმაზე ძალაუფლება, ისევე როგორც სხვა ელემენტებს, მიეკუთვნება სხვა სამყაროს წარმომადგენლებს - მიცვალებულებს, განსაკუთრებით კი დამხრჩვალებს, რომლებიც ითვლებიან ღრუბლების მფლობელებად და ლიდერებად - ძროხების, ხარების, ხარების და ა.შ. ჭექა-ქუხილის და სეტყვის ღრუბლების მოშორებით, სერბებმა ამ უკანასკნელს სოფელში მიუბრუნეს დამხრჩვალი ან ღელე, სახელით დაუძახეს და მოითხოვეს მისი „ძროხის“ წაღება მინდვრებიდან და მიწებიდან.

გვალვის დროს პოლისიის მკვიდრნი გლოვობდნენ მითოსურ დამხრჩვალ მაკარკას, ჭაში წყალს ჯოხებით ურევდნენ და ტიროდნენ: „მაკარკო-შვილო, გამოდი წყლიდან, დაასხე ცრემლი წმინდა მიწას!“ ჭაბურღილები, წყაროები და სხვა წყალსაცავები, ხალხური რწმენით, დაკავშირებულია ზეციურ წყლებთან, როგორც შემაკავშირებელ ჭურჭელთან, ამიტომ მიწიერ წყლებზე ზემოქმედება იწვევს ზეციური წყლების „გახსნას“. გვალვის დროს მიდიოდნენ წყაროებთან, ჭებსა და მდინარეებთან, აკურთხებდნენ წყალს და ლოცულობდნენ წვიმის სურვილით.

ხშირად მიდიოდნენ მიტოვებულ წყაროებთან, ასუფთავებდნენ, წყალს ასხამდნენ ერთმანეთზე, იწვევდნენ წვიმას. დადიოდნენ სოფლებში, მინდვრებში, ასრულებდნენ ლოცვას ჭასთან ან მდინარესთან. ჟიტომირის რაიონში გვალვის შესაჩერებლად ჩვეული იყო ძველი ჭის ირგვლივ სიარული: სამი ქვრივი დადიოდა წინ, ერთი ხატი ატარებდა, მეორე პურ-მარილს, მესამე თან ახლდა. ყველამ ხელი შეუკრა, ლოცულობდა, წვიმის გაგზავნას სთხოვდა. ჭას სამჯერ შემოუვლეს, ცერემონიაში მხოლოდ ქალები მონაწილეობდნენ.

პოლისიაში ყაყაჩოს თესლს ხშირად ასხამდნენ ჭაში, ფულს, მარილს, ნიორს, აკურთხებდნენ მწვანილებს, ხორბლისა და ჭვავის მარცვლებს, პროსფორას ჭაში ყრიდნენ, ნაკურთხ წყალს ასხამდნენ, მთელ წყალს აყრიდნენ ჭიდან და ა.შ. ხანდახან ჭაში ყრიდნენ თიხის ჭურჭელს და ბევრ სოფელში პოლისია თვლიდა, რომ ქოთანი მეზობლების, უცხოელებისა და ჭურჭლისგან უნდა მოპარულიყო. გო-მელიცინში ამბობდნენ: „ასე არ წვიმს, მერე სადმე მოვიპარავთ... გლუვი, მაგრამ ქვევით ჭა - აფეთქება! და ისინიც ამბობენ, რომ წვიმს“. ეს მეთოდი უფრო ეფექტური აღმოჩნდა, როცა ცერემონიას ქვრივი ასრულებდა ან როცა ქოთანს ქვრივს მოპარეს. ჩერნიგოვის რაიონში ღუმელიდან ბორშის ქვაბი მოიპარეს და ჭაში ჩაყარეს. ბორშის მოტივი დამახასიათებელია წვიმის შესახებ გავრცელებული საბავშვო სიმღერებისთვის: მენის ფაფა, ტობი ბორში, შობ იშოვ უფრო სქელი ხე“; „წადი, წადი, ფიცარნაგზე, მოჭიქულ მაღაროში“. ხანდახან მოპარულ ქოთნებს ჯერ ამსხვრევდნენ, შემდეგ კი ჭურჭელს ჭაში აგდებდნენ.

წვიმის გამოწვევის ამ მეთოდთან ახლოს არის ბულგარული და სერბული დაცვის მეთოდები "ფილის მაგიისგან": მათ მოიპარეს შრომის პროდუქცია ან მათი დამზადების ხელსაწყოები კრამიტისა და აგურის მწარმოებლებისგან და ეს ყველაფერი წყალში ჩაყარეს. ეს ქმედება აღიქმებოდა, როგორც ზიანის მოცილება („წვიმის დახურვა“), რომელიც, სავარაუდოდ, ფილებით იყო გამოწვეული. ისინი, ისევე როგორც მეჭურჭლეები, გვალვის დამნაშავეებად ითვლებოდნენ ცეცხლის ელემენტში ჩართულობის გამო (ცეცხლის ქოთნები, ფილები) და მშრალი ამინდისადმი პროფესიული ინტერესის გამო (მათი პროდუქციის გაშრობის მიზნით).

დასავლეთ ბულგარეთში და აღმოსავლეთ სერბეთში წვიმის გამოწვევის მიზნით გვალვის დროს სპეციალური რიტუალის ჩატარებაა ცნობილი: გოგონებმა გამოძერწეს თიხის თოჯინა, სახელად ჰერმანი (მამაკაცის ფიგურა 50 სმ-მდე ზომის, გადაჭარბებული ფალუსით) და შემდეგ, დაკრძალვის მიბაძვით, თოჯინა მდინარის ნაპირზე დამარხეს ან წყალში ჩააგდეს, ტირილით: „ოჰ! ჰერმანი, ჰერმანი, ჰერმანი წვიმის გულისთვის გვალვისგან გარდაიცვალა. ასეთ გლოვის რიტუალებში ცრემლები ჯადოსნურად წვიმას ადარებდნენ. პოლისიაში იმავე მიზნით და იმავე მოტივით ასრულებდნენ ბაყაყის დაკრძალვის რიტუალს: გვალვის დროს ბავშვებმა დაიჭირეს ბაყაყი, დახოცეს, ჩააცვეს ნაცრისგან დამზადებულ ტანსაცმელში, ჩასვეს ყუთებში, დაუძახეს თითქოს. მკვდარი ქალი იყო და წყაროსთან დამარხეს; „საფლავზე“ ხელით დაიხატა ჯვარი. ბაყაყის ნაცვლად სხვა პატარა ცხოველის ან მწერის მოკვლა შეეძლოთ - კიბო, გველი, დათვი, ტილი და ა.შ. გველს და მწერებს ხან ხეზე ან ღობეზე კიდებდნენ. მათ სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ წვიმდა.

გვალვის დროს წყალთან ერთად რიტუალს კიდევ უფრო პირდაპირი მაგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ხალხი წყალს ასხამდა ერთმანეთს და ამბობდა: „როგორ ასხამს შენზე წყალი, რომ წვიმა მიწაზე ასხამს“ (ჟიტომირის რაიონი). ეს კეთდებოდა მდინარესთან ან ჭასთან. ზოგჯერ ისინი წყალს ასხამდნენ ადამიანებს, რომლებსაც, პოპულარული რწმენის თანახმად, ჰქონდათ განსაკუთრებული ჯადოსნური ძალა: ორსული ქალი (სიმბოლოა დედამიწა), მწყემსი (მიწიერი ნახირის მმართველი, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს ღრუბლების ზეციურ „ნახირებზე“). მღვდელი (იგივე სიმბოლო მწყემსი-მწყემსი). პოლისიაში ქოხის კუთხეებიც გადაისხა.

დოზირება შეიძლებოდა ყოფილიყო გამომსყიდველიც, მას იყენებდნენ, როცა გვალვის მიზეზად გარკვეული აკრძალვების დარღვევად ითვლებოდა. ასე რომ, ჟიტომირის რეგიონის ჩრდილოეთით, გვალვა აიხსნება იმით, რომ ხარების დღესასწაულზე სოფელში ზოგიერთი ქალი, მკაცრი აკრძალვის საწინააღმდეგოდ, პურს აცხობდა. შემდეგ ამ ცოდვის გამოსასყიდად და სასჯელის (გვალვის) მოსახსნელად სამი ქალი შეიკრიბა, თითოეულმა აიღო ორი ვედრო წყალი, შევიდა სახლში „დამნაშავესთან“, დაასხა მთელი წყალი ქოხის შუაგულში და. ასხამდნენ წყალს სახლის გარე კუთხეებში, ზოგან კი წყალს ასხამდნენ თავად ქალს.

უწმინდური (ცრუ) მიცვალებულის საფლავის მორწყვის (ან განადგურების) რიტუალიც გამომსყიდველი ხასიათისაა, თუ ის აკრძალვის დარღვევით სასაფლაოზეა დაკრძალული. ზოგჯერ ასეთ საფლავს თხრიდნენ და გვამს მდინარეში აგდებდნენ. სერბებმა ამოიღეს ჯვარი რომელიმე უსახელო საფლავიდან, წაიღეს მდინარეზე ან ნაკადულზე და ისე გაამაგრეს, სანამ წყალი არ წაიღებდა. როცა ჯვარი დააყენეს, სამჯერ თქვეს: „ჯვარი წყალში და წვიმა მინდორზე! ჯვარი უცნობი საფლავიდან, წვიმა უცნობი მთიდან! პოლისიაში, ერთ-ერთ მეზობელს მოპარეს ხატებიდან პირსახოცი, წყალში გაჟღენთილი და თავდაპირველ ადგილას ჩამოკიდებული (დიასახლისის ფარულად). დაეხმარნენ გვალვისგან და მარლისგან, რომელმაც მიცვალებულს ყბა შეუკრა: მინდორში გაიტანეს, იქ დაწვეს და სთხოვეს: "ჩვენთვის, უფალო, გამოგზავნე წვიმა!"

პოლისიაში და ბელორუსისა და რუსეთის მიმდებარე რაიონებში, წვიმის გამოწვევის მიზნით, ისინი ასრულებდნენ „მდინარის ხვნას“ რიტუალს: გვალვის დროს ახნავდნენ ან აჭრიდნენ მდინარის გამხმარ კალაპოტს, ან უბრალოდ თრევდნენ გუთანს ფსკერზე. სიმბოლური ხვნა ასევე შეიძლებოდა არაღრმა წყალზე: სუროჟის რაიონში აირჩიეს ლამაზი გოგო 15 წლის ასაკში გააშიშვლეს, გვირგვინებით ჩამოკიდეს და აიძულეს, წყალი ამ სახით აეღო. ჩვენს დროში წვიმის მიღების მსგავსი მეთოდი შეინიშნება გროდნოს რაიონში: მოხუცი ქალები შეიკრიბნენ, კოლმეურნეობის ეზოდან გუთანი მოიპარეს, მდინარემდე მიიტანეს - მხოლოდ ქალები.

ზოგი აღკაზმული იყო, ზოგი კი მართავდა. ზოგჯერ მდინარის ნაცვლად გზას „ხნავდნენ“ ან გზაზე ორმოებს თხრიდნენ, სიმბოლურად „გახსნიდნენ“ წყალს (პოლესიე).

მას შემდეგ, რაც გვალვა გაიგეს კიკი კატასტროფაამის შესაჩერებლად შეიძლება გამოვიყენოთ ზოგადი დამცავი ზომები, რომლებიც ეხმარებოდა ჭირის, ავადმყოფობის, ხანძრის და ა.შ.: სოფლის ან გზისპირა ჯვრის ხვნა, სოფლისა და მინდვრების გვერდის ავლით, მკაცრი თეთრეულის, პირსახოცის დამზადება ან ჩვეულებრივი დაყენება. ჯვრები. კიდევ ერთი გზა, რათა წვიმა, ტარება წმინდა ჯადოსნური პერსონაჟი, იყო ჭიანჭველას განადგურება. ჭიანჭველას ჯოხით აჭრიდნენ, ისევე როგორც ჭაში წყალს ურტყამდნენ; ხოლო გაშლილი ჭიანჭველები სიმბოლურად გამოხატავდნენ და ჯადოსნურად იწვევდნენ წვიმის წვეთებს. ეს მეთოდი ცნობილია პოლისიაში და სამხრეთ სლავებში. სერბებმა, რომლებიც ჭიანჭველას ატეხავდნენ, წარმოთქვეს სპეციალური შელოცვა: "რამდენი ჭიანჭველა, ამდენი წვეთი!"

წვიმის წარმართული გზები, განსაკუთრებით ჭებში, ეკლესიამ მკაცრად დაგმო.

წვიმის შესაჩერებლად ასრულებდნენ სხვადასხვა შემაჩერებელ ან აცილებულ ქმედებებს: ეზოში ყრიდნენ კვერცხს, ატარებდნენ ან ჩააგდებდნენ ეზოში, სახლის ქვეშ, პურის ნიჩბის სახურავზე, პოკერზე, პურის თასზე, დაწვეს სამების მწვანილი. ღუმელში ნაკურთხი ტირიფი და ა.შ.გახანგრძლივებული წვიმა წყლის შეურაცხყოფად ითვლებოდა. მაგალითად, ბოსნიაში ფიქრობდნენ, რომ წყალში რაღაც „საზიზღარი“ იყო - უკანონო ბავშვი წყალში ჩააგდეს ან მოკლეს და წვიმა არ ჩერდებოდა მანამ, სანამ ცხედარი წყლიდან არ ამოიღეს.

უამინდობის დროს ქალები ტოვებდნენ სახლს, საქორწინო პერანგი ამოიღეს და სოფლიდან დამხრჩვალებს სახელებს ასახელებდნენ და უამინდობის მინდვრებს აშორებდნენ. საყოველთაოდ ცნობილი საბავშვო სიმღერები, როგორიცაა "წვიმა, წვიმა, გაჩერდი..." უდავოდ უბრუნდება ჯადოსნურ, ინკანტურ ტექსტებს.

ჰაერი სამყაროს ერთ-ერთი ელემენტია (როგორც მიწა, წყალი, ცეცხლი); სულებისა და უხილავი დემონური არსებების ყოფნის სფერო. ხალხურ რწმენებში ჰაერისა და სუნთქვის, სუნთქვისა და ქარის შესახებ იდეები ერთმანეთს ემთხვევა. ჰაერით სავსე სივრცე დედამიწაზე დიდია; ცა „ისვენებს“ ან „კიდია“ ჰაერში.

ჰაერი ემსახურება როგორც გამტარი, საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ხდება ზიანი, ვრცელდება დაავადება. ბოროტი, უწმინდური ჰაერის გამოჩენა ასოცირდება სრული სიმშვიდის მომენტთან, მთვარის დაბნელებასთან და ა.შ. ადამიანებს, რომლებიც ასეთ დროს ღია ცის ქვეშ აღმოჩნდებიან, ბრძანებენ, პირქვე დაეცნენ მიწაზე, რათა არ " დაიჭირე ეს ჰაერი."

ორთქლის, ჰაერის ან კვამლის სახით სული ტოვებს მომაკვდავს.

აღმოსავლურ სლავებს შორის, ისინი ამბობენ ადამიანის აგონიაზე: სული ამოვიდა, სული გაქრა ან ორთქლი გაქრა. ჰაერი, ორთქლი, რომელიც გამოდის გარდაცვლილიდან, შეიძლება საშიში იყოს სხვებისთვის. პოლისიაში ბევრი ბილიჩკაა, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ ხედავს გამვლელი ორთქლს ახალ საფლავზე, იღებს თეთრ კაბაში გამოწყობილი ქალის, სვეტის (ან ცეცხლოვანი ჰაერის სვეტის) გამოსახულებებს, თავად გარდაცვლილს. ეს მოჩვენება მისდევს ადამიანს, როცა ზურგში ქარი უბერავს და, როცა დაეწია, ჯდება პატიმარზე და კლავს. სულისგან თავის დაღწევის შემდეგ, არ უნდა გაჩერდე, უნდა დაარტყი ზურგსუკან, გაიქცე ქარს და დაიმალო კუთხეში, მაგრამ ასევე შეგიძლია გააფანტო ის ტანსაცმლით, განსაკუთრებით თეთრი შარფით.

დასავლეთ ბელორუსიაში, ადამიანის გარდაცვალების შემდეგ, ყველამ დატოვეს ქოხი და გააღო ღუმელი, რომ ჰაერი ავიდა. პოლისიაში ცნობილი ჩვეულება „ჰაერის ამაღლების“ შესახებ (ჩვეულებრივ, გარდაცვალების შემდეგ ორმოცდამეათე დღეს) დაკავშირებულია მართლმადიდებლების იდეასთან, რომ მიცვალებულთა სულები ჰაერში დგანან და იქ რჩებიან ორმოცი დღის განმავლობაში, მას შემდეგ. რომელნიც დაფრინავენ უმაღლეს სფეროებში, ღმერთის განსასჯელად და ა.შ. ე. სუმის რაიონის ერთ-ერთ სოფელში მიცვალებულის საფლავზე „სუნთქავენ“: იქ მყოფები იღებენ სუფრის კუთხეებს და მაღლა აწევენ. სამჯერ სიტყვებით: "სხეული ორმოშია, სული ჩვენთანაა, ჩვენ სახლში ვართ, სული აღმართზეა!" .

ჰაერში მცხოვრებ ბევრ დემონოლოგიურ პერსონაჟს, მათ შორის დაავადებას, აქვს ორთქლის, ქარის, ჰაერის სვეტის, სქელი კვამლის, გაზის და ა.შ. ასე რომ, ბელორუსების რწმენით, ჯადოქარი, მშვენიერი სითხის დალევის შემდეგ, ხდება მსუბუქი. როგორც ფუმფულა და ატარებს ჰაერში, ქარის მეშვეობით. ადამიანისთვის სახიფათო სულები, რომლებიც იწვევენ ძლიერ ქარს, გრიგალს, ტორნადოს, შეუძლიათ აწიონ ადამიანი ჰაერში და ჩამოაგდონ, ჰაერში გაანადგურონ და ა.შ. თანდაყოლილი ქრისტიანული წიგნის ტრადიციაში.

დედამიწა

ნივა - ნაყოფიერების იდიოგრამა

დედა დედამიწა, დედა ბუნება... ყველამ იცის ასეთი ფრაზები, მაგრამ ცოტას თუ ფიქრობდა, რატომ ამბობენ ასე. მაგრამ ეს გამოთქმა ჩვენამდე წარმართობიდან მოვიდა. არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ჩვენმა წარმართმა წინაპარმა დედამიწას დედა უწოდა, ის არის ყოველგვარი კურთხევის მომცემი. იკვებება, რწყავს, ტანსაცმელს და ათბობს. დედამიწა ზეცასთან კავშირში (ხალხურ მითოლოგიაში ისინი არიან მეუღლეები) გვაძლევს სამყაროს, რომელშიც ვცხოვრობთ... ბუნებრივია, ხალხურ ლეგენდებში დედამიწაზე ბევრია ნათქვამი. დედამიწის, ნაყოფიერების და ბედის ქალღმერთი - მაკოში. მისი სახელი ჩამოყალიბებულია ორი ძირიდან: მა - "დედა" და კოშ - "ჩანთა, სიმდიდრის საცავი". ასეთი გაშიფვრა იძლევა ნათელ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ როგორ ეპყრობოდნენ ჩვენი წინაპრები მოკოშს და თავად დედამიწას. დედამიწა ასოცირდება ქალური- ჯერ ერთი, დედამიწას შეუძლია სიცოცხლის გაჩენა და მეორეც, მის დებს, დოლიას და ნედოლიას, ბედის ძაფებს ატრიალებენ (Share ტრიალებს ბედნიერ ბედს, ნედოლია - უბედური), რადგან ძაფი სიცოცხლის სიმბოლოა. დოლის ძაფი რბილია, გლუვი, ნედოლიას ძაფი სქელი, წვრილი, როგორც ადამიანის ბედი. როდესაც ძაფი წყდება, ადამიანი კვდება.

მოკოშის შეუცვლელი ატრიბუტია რქოვანა, რომელიც კიდევ ერთხელ მეტყველებს მის მნიშვნელობაზე ადამიანებისთვის და მათ ურთიერთობაზე დედამიწასთან.

ჯერ ნაყოფიერების სიმბოლიკაზე ვისაუბროთ. იგი წარმოდგენილია ძალიან დამახასიათებელი ნიმუშით - რომბი (ან კვადრატი), რომელიც შიგნით იყოფა კიდევ ოთხ რომბად. ეს სფერო. პატარა ბრილიანტი არის თესლის ხვრელები. თუ წერტილები გამოსახულია პატარა რომბებში, ეს ნიშნავს, რომ ველი დათესილია - ეს არის ნაყოფიერების სიმბოლო. თუ პატარა ბრილიანტები ცარიელია, მაშინ მინდორი არ ითესება. ამ სიმბოლოებს აქვთ შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა. უთვალავი ვარიაციები შესაძლებელია ბრილიანტებით, კვადრატებითა და წერტილებით. ზოგადად, რომბი (კვადრატი) შუაში წერტილით არის ის, რაც შეიძლება დაბადოს, რაც არის კეთილდღეობისა და სიმრავლის წყარო.

ცარიელი რომბი იგივეა, მაგრამ არ შეუძლია (არ განაყოფიერებული) მშობიარობა. მკითხაობა "კარგი ადგილისთვის" გამოიყენებოდა მე -19 საუკუნის ბოლომდე, ასე გამოიცნობდნენ, მაგალითად, ბელორუსულ სოფელში: სამკვიდროს მთელ შემოთავაზებულ ადგილას მიწაზე დიდი მოედანი იყო დახატული, შემდეგ ოთხ ნაწილად დაიყო ჯვარედინი. ოჯახის უფროსი წავიდა „ოთხივე მიმართულებით“, ჩამოიტანა ოთხი ქვა ოთხი მინდვრიდან (და გადაიტანა ქუდის ქვეშ თავზე ან შიშველი სხეულის წიაღში) და დადო პატარა კვადრატების ცენტრებში. შედეგად, მომავალი ქონების ადგილზე გაჩნდა ნაყოფიერების იდეოგრამა, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ენეოლითიდან და გვხვდება რუსულ საქორწილო ნაქარგებზე მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. პური, დათესილი მინდორი, ორსულობა - ძველი სლავებისთვის ეს ცნებები იდენტური იყო და უშუალოდ იყო დაკავშირებული "სახლის სამყაროს" გამოსახულებასთან და მისი მეშვეობით - კოსმოსთან, სამყაროს ჰარმონიასთან.

შემდეგ მეპატრონე იდგა ჯვარედინის ცენტრში - სამყაროს ცენტრში, მსოფლიო ხის ადგილზე - და, თავის გაშიშვლებულად, ლოცულობდა, უფრო მეტიც, გარდაცვლილი წინაპრების კურთხევისა და დახმარებისთვის შეუცვლელი მოწოდებით. ქვების ნაცვლად ხანდახან მარცვლეულის გროვას ასხამდნენ. მარცვალი, თავის მხრივ, ხშირად ასახავდა მომავალი სახლის კონტურებს, "კუთხეებს ამაგრებდა". კუთხეებში მარცვლეულის ან პურის გროვა იყო მოთავსებული. სამი დღის შემდეგ მივიდნენ სანახავად: თუ მკითხაობის საგნები (კენჭი, მარცვლეული ან პური) დაუბრკოლებელი აღმოჩნდებოდა, მაშინ შესაძლებელი იყო აშენება.

ასეთ მკითხაობას, ისევე როგორც პურის თესვას, მხოლოდ მამაკაცები ასრულებდნენ. ქალები მასში არასოდეს მონაწილეობდნენ.

ყლორტები

პირველი ყლორტების სქემა ჩვეულებრივია: გულის ფორმის ნაჭუჭის შიგნით გამოსახული იყო სამი პროცესიანი „კრინი“ ან გვიმრის მსგავსი ხუთფოთლიანი ყლორტი. შესაძლებელია, რომ ეგრეთ წოდებული „კრინი“ (შროშანა) ამ შემთხვევაში გამოსახულიყო თესლი ადიდებული ნაჭუჭით (ორი მოხრილი გვერდითი ტოტი) და კვირტი, მომავალი ყლორტი. კვირტის ყლორტი ხშირად მოწითალო ფერისაა, განსხვავდება ნაჭუჭის ღეროებისგან. მცენარე მოცემულია ზრდის დინამიკაში, მის საწყის ფაზაში; ასეთი "კრინი" არის შელოცვა თესლის მთელი მომავალი განვითარებისთვის. ეს პიქტოგრამები ჩვეულებრივ მოთავსებული იყო ცენტრალურ წრეში, რაც მათ უფრო მეტ მნიშვნელობას ანიჭებდა, ვიდრე თესლს. ოთხი გვიმრის ფოთლის ოთხნაწილიანი კომპოზიცია ასახავს გაზაფხულის გვიმრის რეალურ იერსახეს, რომლის ფოთლები ყველა მიმართულებით არის მიმართული. გვიმრის წმინდა ბუნება კარგად არის დადასტურებული ფოლკლორში: რწმენა კუპალას ღამეს გვიმრის აყვავების შესახებ.

ორნამენტის აგრარული არსის გამოხატვის სტაბილურ ფორმად იქცა გულის ფორმის სქემა.

თესლოვანი პიქტოგრამები არ იკავებს ცენტრალურ წრეს. აღმოცენებადი თესლები ხანდახან ოთხ ჯგუფად არის მოწყობილი.

ყვავილები

როგორც მეორადი ნაკვეთი ქალის სამკაულზე, არის პატარა ყვავილები ოთხი ფურცლით. ამ მინიატურული სურათების ყვავილოვან ხასიათს ხაზს უსვამს ფურცლების ფერი წითელ-თეთრ ან წითელ-ლურჯ ფერებში.

მცენარეთა ერთ-ერთი მთავარი ნაკვეთი არის სტაბილური სქემა, რომელშიც წარმოდგენილია პირობითი მცენარე (ჩვეულებრივ, ორძირიანი, კარგად დაფესვიანებული) ტოტებითა და ფურცლებით ფართოდ გაშლილი. მცენარეში წარმოქმნილი ნაპრალის ზემოთ გამოსახულია მტვრის ოვალური „მარცვალი“. დამტვერვის პროცესის მნიშვნელობას ხაზს უსვამს მცენარეში მტვრის არაპროპორციული რაოდენობით შეღწევა და სავალდებულო წითელი შეფერილობა.

გვიან კასოებზე, აყვავებული ჯვრის ქვეშ გამოსახულია ოვალური მარცვალი, ხოლო ფირფიტების უკანა მხარეს ოვალური მტვრით დამტვერილი ოთხი ყვავილოვანი თასი.

არსებობს ასეთი ლეგენდა. თეთრად აალებადი ქვა ალატირი გამოვლინდა დროის დასაწყისში. ის ირმის ოკეანის ფსკერიდან მსოფლიო იხვის მიერ იყო აღზრდილი. ალატირი ძალიან პატარა იყო, ამიტომ იხვს სურდა მისი დამალვა მის წვერში. მაგრამ სვაროგმა წარმოთქვა ჯადოსნური სიტყვა და ქვამ დაიწყო ზრდა. ბატკმა ვერ დაიჭირა და დააგდო. სადაც თეთრი აალებადი ქვა ალატირი დაეცა, ალათირის მთა ავიდა. ეს არის წმინდა ქვა, ვედების ცოდნის ცენტრი, შუამავალი ადამიანსა და ღმერთს შორის. ის არის როგორც "პატარა და ძალიან ცივი" და "დიდი, როგორც მთა". მსუბუქიც და მძიმეც. ის შეუცნობელია: „... და ვერავინ შეიცნო ის ქვა და ვერავინ აწია იგი მიწიდან“. როდესაც სვაროგმა თავისი ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს, ნაპერწკლებიდან ღმერთები დაიბადნენ. ალათირზე უზენაესის ტაძარი ააგო ნახევრად ცხენი კიტოვრასმა. მაშასადამე, ალათირი ასევე არის სამსხვერპლო, ქვა-საკურთხეველი ყოვლისშემძლესთვის. მასზე ყოვლისშემძლე თავად სწირავს თავს და ალატირი იქცევა ქვად.

უძველესი ლეგენდების თანახმად, ალატირი ციდან ჩამოვარდა და მასზე სვაროგის კანონები იყო ამოკვეთილი. ასე რომ, ალათირმა დააკავშირა სამყაროები: ზეციური - ზეციური და გამოცხადებული - ველი. ვედების წიგნი, რომელიც ციდან ჩამოვარდა და ჯადოსნური ფრინველი გამაიუნი ასევე შუამავალი იყო სამყაროებს შორის. წიგნიც და ჩიტიც ასევე ალატირია.

AT მიწიერი სამყაროალათირს ავლენს მთა ელბრუსი. ამ მთას ასევე უწოდებდნენ ბელ-ალაბირს, თეთრ მთას, ბელიცას. თეთრი მდინარე მიედინება ელბრუს-ალატირიდან. ძველად თეთრი ქალაქი ელბრუსის მახლობლად იყო, აქ ცხოვრობდა ბელოგორების სლავური ტომი. ალატირი ასოცირდება ზეციურ სამყაროსთან, ირითან, ბელოვოდიასთან, ანუ სამოთხესთან, რომლის მეშვეობითაც რძის მდინარეები მიედინება. ალატირი თეთრი ქვაა.

ელბრუსიდან მოედინება მდინარე ბაქსანი. IV საუკუნემდე ნ. ე. მას ეწოდა მდინარე ალტუდი ან ალათირკა. ეს სახელები შეიცავს ფუძეს "ალტ", რაც ნიშნავს "ოქროს" (აქედან - "ალტინი"). მაშასადამე, ალატირი ასევე არის ჯადოსნური ქვა, რომლის შეხება ყველაფერს ოქროდ აქცევს. ეს არის ოქროს მთა, მთა ზლატოგორკა და სვიატოგორა. ასე რომ, ალატირი არის წმინდა მთა.

ირის მთებზე ურალში ასევე არის ქვა ალატირი, საიდანაც სათავეს იღებს წმინდა რა-მდინარე. და მის პირთან, კუნძულ ბუიანზე არის ასევე ქვა ალატირი, რომელიც კურნავს დაავადებებისგან და აძლევს უკვდავებას. ალთაის მთებს ასევე ეძახდნენ ალათირ-მთებს, მზის ოქროს კუნძულს ჩრდილოეთ ოკეანეში ასევე ეძახდნენ ალატირ-კუნძულს.

ალათირი არ არის მხოლოდ მთა ან ქვა - ეს არის მსოფლიოს წმინდა ცენტრი. ის სამმაგია, ამიტომ ნიშნავს წესის გზას იავუსა და ნავიუს შორის, ხეობასა და მთის სამყაროებს შორის. ეს არის ორ-ერთში - პატარაც და დიდიც, მსუბუქიც და მძიმეც. ის ერთია, რადგან მასში ყველა სამყაროა გაერთიანებული. ის შეუცნობელია, როგორც წესი. ეს არის ორიგინალური ქვა.

ყველაზე უძველესი კოსმოსური სიმბოლო, რომელიც ყველა ხალხისთვის ცნობილია, ნიშნავს სიცოცხლეს, სიცოცხლის წყაროს, სინათლეს. მზის სიმბოლიკასთან ასოცირდება ისეთი მახასიათებლები, როგორიცაა უზენაესობა, სიცოცხლის შემოქმედება, აქტიურობა, გმირული პრინციპი, ყოვლისმცოდნეობა. მზის კულტი ყველაზე მეტად განვითარებულია ეგვიპტურ, ინდოევროპულ, მესოამერიკულ ტრადიციებში. ინდო-ირანულ, ბერძნულ-რომაულ და სკანდინავიურ მითოლოგიაში შემორჩენილია მზის ღვთაების გამოსახულება, რომელიც მოძრაობს ეტლში, რომელსაც ოთხი თეთრი ცხენი ატარებს. რომაული ეპოქის ბოლოს მრავალი ღვთაება დაჯილდოვდა მზის მახასიათებლებით (მიტრა, ქრისტე). რომაული დღესასწაული ღვთაება Sol Invictus-ის (უძლეველი მზე) პატივსაცემად, რომელიც აღინიშნება 25 დეკემბერს, ზამთრის ბუნიობის დღეს, ქრისტიანობაში გადავიდა, როგორც ქრისტეს შობის დღესასწაული.

ავგუსტინე და გრიგოლ ნოსელში ამ დღესასწაულის სიმბოლიკა დაკავშირებულია სამყაროს ახალი სინათლის დაბადებასთან და სიბნელის გაქრობასთან. მზე ხშირად მოქმედებს როგორც უზენაესი ღვთაების ორიგინალური სიმბოლო ან იდენტიფიცირებულია მასთან. AT Უძველესი ეგვიპტემზის ღმერთი რა არის პანთეონის წინამძღვარი ღვთაება. მზე ზეციურ ოკეანეს კვეთს - გამთენიისას ის ახალგაზრდა ღმერთი ხეპრია, ზენიტში - რა, მზის ღმერთი სიცოცხლის პირველ ხანებში, მზის ჩასვლისას - ძველი ღმერთი ატუმი. ინდოევროპულ ტრადიციაში მზე განასახიერებდა უზენაეს ღვთაებას. სხვადასხვა ტრადიციებში იგი აღწერილია, როგორც "ცის თვალი" (ანუ ცის ღვთაება): ინდოეთში სურია ვარუნას თვალია; ბერძნულ ტრადიციაში მზე გვევლინება როგორც „ზევსის ყოვლისმხედველი თვალი“ (ჰომეროსში); სპარსეთში აჰურამაზდას თვალია; გერმანულ მითოლოგიაში – „ვოტანის (ოდინის) თვალი“.

მზე არის სინათლისა და სიცოცხლის მომცემი, ზემო და ქვემო სამყაროს მბრძანებელი, რომელსაც გვერდის ავლით თავისი ყოველდღიური მიმოქცევისას: „თუმცა შორს ხარ, შენი სხივები მიწაზე ეცემა; მიუხედავად იმისა, რომ ხალხის სახეზე ხარ, შენი კვალი უხილავია“; "სამყარო არსებობს შენს მეშვეობით", - ნათქვამია ახენატენის საგალობლებში, რომელიც მიმართულია მზის ღმერთის ატენისადმი. მზის ღვთაებები და მზის ღვთაებრივი პერსონიფიკაციები დაჯილდოვებულნი არიან ყოვლისმცოდნეობისა და ყოვლისმცოდნეობის ატრიბუტებით, ასევე უზენაესი ძალით. მზის ღვთაების ყოვლისმხედველი თვალი განასახიერებს სამართლიანობის გარანტიას. ის ყველაფერს ხედავს და ყველაფერი იცის – ეს არის მზის ღვთაების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება. ვედები მღერიან დიდ ღმერთს სურიას, ყოვლისმცოდნე და ყოვლისმხედველს, რომლის პირისპირ ვარსკვლავები ქურდებივით ქრება.

მზისადმი მიძღვნილ ერთ-ერთ ვედურ საგალობელში ნათქვამია: „აქ ის ამოდის, მზის, წყლისა და ცეცხლის საოცარი თვალი, ღმერთების ძალის აქცენტი, ის ავსებს ცას, დედამიწას და ჰაერს თავისი გასხივოსნებული ქსელით. არის ყველაფრის სული, რაც მოძრაობს და არ მოძრაობს“. სურია განდევნის არა მარტო სიბნელეს, არამედ დაავადებებსა და ცუდ სიზმრებს. განმანათლებლობასთან ან განათებასთან მისი თითქმის უნივერსალური ასოციაციის გამო, მზე მოქმედებს როგორც სიბრძნის წყარო. ეს თვისებები - სასარგებლო მოქმედება, უზენაესი ძალა, სამართლიანობა და სიბრძნე - ასოცირდება საზოგადოების ელიტასთან განვითარებული მზის კულტის ფარგლებში. მონარქები მართავდნენ მზის სახელით და თავიანთ საგვარეულოს მზეს მიაწერდნენ. ხშირად მზის კულტი ასოცირდება წმინდა მმართველობის იდეოლოგიასთან (პერუს მმართველი არის მზის ღმერთის პერსონიფიკაცია, ფარაონი მზის ღმერთია, იაპონიაში მზის ქალღმერთი ამატერასუ, პანთეონის უზენაესი ღვთაება იყო. იმპერიული ოჯახის მფარველი). გარდა ამისა, მზე განასახიერებს გმირულ პრინციპს. მითოლოგიის მრავალი გმირი დაჯილდოებულია გამოხატული მზის მახასიათებლებით (ჰერკულესი, სამსონი და სხვ.).

მზის გამოსახულება შეიძლება ჩაითვალოს მთვარესთან მიმართებაში, რომელიც მთელ რიგ მითოლოგიაში მოქმედებს როგორც მისი ღვთაებრივი ცოლი. მზე მართავს მთვარეს; ინგლისურად და უამრავ სხვა ენაზე კვირას მზის სახელი ჰქვია, ორშაბათს კი მთვარის სახელი. მზე ურღვევი და უკვდავია, განსხვავებით მთვარისგან, რომელიც ცვალებადი და ნაკლია, კვდება და ხელახლა იბადება. მთვარის დაქვემდებარებული ბუნება იმაშიც გამოიხატება, რომ ის მხოლოდ მზისგან გამოსხივებულ სინათლეს ირეკლავს. ზოგადად, მამაკაცური, აქტიური და დადებითი პრინციპი ასოცირდება მზესთან, ხოლო ქალური, პასიური და უარყოფითი პრინციპი - მთვარესთან. ასე, მაგალითად, ძველ ინდურ მითოლოგიაში მზის დინასტია მშვიდობიანია, მთვარის კი მებრძოლი. ლითონებს მზე შეესაბამება ოქროს, ხოლო ყვავილებს - ყვითელს, ხოლო მთვარე შეესაბამება ვერცხლს და თეთრს.

ღამით მზის გაქრობა სიკვდილად შეიძლება მივიჩნიოთ: „მზე, რომელიც ჩასვლად ითვლება, ყოველდღე კვდება, იყო პირველი არსება, რომელმაც სიცოცხლის გზა აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ გაიარა. ეს იყო პირველი მოკვდავი, პირველმა აჩვენა გზა ხალხს. როდესაც ჩვენი ცხოვრების მსვლელობა სრულდება, ჩვენი საკუთარი მზე ჩადის შორეულ დასავლეთში ”(ვედები), ”მზის ღამის გადაკვეთა” განასახიერებს სიკვდილის, სიბნელის, ცოდვის გარდაუვალობას, ისევე როგორც თეთრის არსებობა გულისხმობს შავის არსებობას. . თუმცა, მზის სიკვდილი არ არის საბოლოო და აუცილებლად მოიცავს აღდგომის იდეას, ფაქტობრივად, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს ნამდვილ სიკვდილად.

ქრისტიანობაში მზე ხდება სიმბოლო ღმერთისა და ღვთის სიტყვისა - სიცოცხლის მომტანი და უხრწნელი; ღვთის სიტყვის მატარებლებს აქვთ ემბლემა; მზეში შემოსილი ჭეშმარიტი ეკლესია ნაჩვენებია (აპოკალიფსი, 12). მზის მსგავსად, მართალი ანათებს (ტრადიციის მიხედვით, რომელიც წარმოადგენს სიწმინდეს, სული სინათლის სახით). მზე გამოსახულია მრავალი სახელმწიფოს ემბლემაზე; ამომავალი მზე იაპონიის ეროვნული ემბლემაა.

მზეს უძველესი დროიდან თაყვანს სცემდნენ მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხი.
ჩვენი წინაპრები, სლავები მზეს ღმერთად თვლიდნენ და მას რა უწოდებდნენ. მზე ახლაც არის გაკერპებული, აღფრთოვანებული და მისი ძალის შიშით ეპყრობა. მზე არის სითბოს და სინათლის, სიცოცხლისა და ნაყოფიერების წყარო. ამიტომ, თითოეულ ერს აქვს მზის საკუთარი სპეციფიკური სიმბოლოები.

ჩამოტვირთვა:

გადახედვა:

პრეზენტაციების გადახედვის გამოსაყენებლად, შექმენით ანგარიში თქვენთვის ( ანგარიში) Google და შედით: https://accounts.google.com

სლაიდების წარწერები:

მზეს უძველესი დროიდან თაყვანს სცემდნენ მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხი. ჩვენი წინაპრები, სლავები მზეს ღმერთად თვლიდნენ და მას რა უწოდებდნენ. მზე ახლაც არის გაკერპებული, აღფრთოვანებული და მისი ძალის შიშით ეპყრობა. მზე არის სითბოს და სინათლის, სიცოცხლისა და ნაყოფიერების წყარო. ამიტომ, თითოეულ ერს აქვს მზის საკუთარი სპეციფიკური სიმბოლოები. მზის სიმბოლოები ვიზუალურ ხელოვნებაში

სვასტიკა - კოლორატი მზის ამომავალი იარილას სიმბოლოა, მარადიული გამარჯვების სიმბოლო; სხივებით გარშემორტყმული წრე; სწორი და ტალღოვანი სხივები, რომლებიც სიმბოლოა მზის სინათლისა და სითბოს. იარილას მუდმივი მოძრაობა - მზე ცაზე.

საბერძნეთსა და ჩინეთში მზის მთავარი სიმბოლო ამაყი ფრინველია - არწივი. ეს არის ნამდვილი გამბედაობის სიმბოლო და ნებისმიერი სირთულის გადალახვის უნარი. ამ ფრინველის სიცოცხლეს მზე აკურთხებს, გარდა ამისა, ჩვენს წინაპრებს მტკიცედ სჯეროდათ, რომ არწივს შეუძლია თავად მზეზე ფრენა. მას შეეძლო თვალის დახამხამებლად შეხედვა და მასთან დაკავშირებაც კი.

მაგრამ ეგვიპტეში სკარაბის ხოჭო ყოველთვის მზის სიმბოლო იყო. უხსოვარი დროიდან, სკარაბი განასახიერებდა ერთ-ერთ უძველესს ეგვიპტური ღმერთებიხეპრი, რომელიც სიმბოლოა ამომავალი დილის მზის. უძველესი ღმერთიმზე ხეპრი გამოსახული იყო, როგორც უზარმაზარი სკარაბი, რომელიც მზეს ცაში ატრიალებდა. სკარაბი განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევდა ეგვიპტელებისთვის, რადგან მზიან დღეებში ის ამზადებდა ნაგლის ბურთულებს და ქვიშაზე ახვევდა თავის ბუდეში. ეგვიპტელები სკარაბის ხოჭოს სასიცოცხლო ციკლში ხედავდნენ მზის ისევ და ისევ განმეორებით დაბადების ერთგვარ განსახიერებას.

ძველ სლავებს ბევრი ჰყავდათ სხვადასხვა ღმერთებირომლის სასტიკად სწამდათ, მაგრამ ერთ-ერთი საპატიო ადგილი დაიკავა მზის ღმერთმა - დაჟდბოგმა. დაჟდბოგი არის მთავარი ღვთაების უფროსი ვაჟი ძველ სლავებს შორის - სვაროგი. ის არის მზის ღმერთი და სითბოს და სინათლის მომცემი.

თემაზე: მეთოდოლოგიური განვითარება, პრეზენტაციები და შენიშვნები

კლასგარეშე აქტივობა 3 კლასი - „შროვეტიდი. მზის სიმბოლოები სახვითი ხელოვნებაში »

მზეს უძველესი დროიდან თაყვანს სცემდნენ მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხი. ბორბალი, წრე ხომ მზის სიმბოლოა, რომელსაც უძველესი ადამიანები საყოფაცხოვრებო ნივთებზე, ტანსაცმელზე, პირსახოცებზე ასახავდნენ, როგორც ყველაფრისგან დაცვის სიმბოლოს...