ტიბეტო-მონღოლური ბუდიზმი (ლამაიზმი). ბუდიზმი რუსეთში

მონღოლთა ჩვეულებები და ტრადიციები

ბუდიზმი მონღოლეთში

მონღოლეთი უძველესი დასახლებული ტერიტორიაა და, მიუხედავად იმისა, რომ მუდმივი მოსახლეობის არარსებობა ამჟამად ბევრ რეგიონში, მას ხალხი დიდი ხნის განმავლობაში ითვისებდა. „დიდი ევრაზიული სტეპის“ უკიდეგანო სივრცეში, რომელიც არასოდეს ყოფილა სრულიად იზოლირებული, იყო მრავალფეროვანი რელიგიური სწავლება და სკოლები, ზოგი სახელმწიფო გაქრა, ზოგი გაჩნდა, ხალხებმა, იდეებმა და ძალაუფლებამ შეცვალეს ერთმანეთი.

მონღოლეთში ბუდიზმის მიღების ისტორია.

პირველად მონღოლეთის ტერიტორიაზე ბუდიზმი ჩნდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II საუკუნეში, ამ რაიონებში მცხოვრები ხალხები (ჰუნები და ქსიანბი) უკვე იცნობდნენ ამ რელიგიას. მონღოლებს სჯერათ, რომ ბუდიზმი წარმოიშვა უიღურებიდან, თურქული წარმოშობის ხალხიდან, რომლებიც ცხოვრობდნენ როგორც მჯდომარე, ასევე მომთაბარე ცხოვრებით. იმ დროს მათ შორის უკვე ფართოდ იყო გავრცელებული მსოფლიო რელიგიები: ქრისტიანობა, მუჰამედიზმი და ბუდიზმი.

მონღოლ თავადაზნაურობის ბუდიზმისადმი ინტერესის გამოვლენის ერთ-ერთი პირველი შემთხვევა თარიღდება ჩინგიზ ხანის ლაშქრობების პერიოდით. გოდანმა, ოგედეი ხანის მეორე ვაჟმა, მიიწვია საკია პანდიტა გუნგა ჯალცანი (1182-1251) ტიბეტიდან. პოპულარიზაციის გზით რელიგიური სწავლებამან გააუმჯობესა მონღოლური დამწერლობა ახალი მონღოლური ანბანის შემუშავებით (ე.წ. "ძველი მონღოლური დამწერლობა").

ჩვეულებრივად არის საუბარი მონღოლების მიერ ბუდიზმის მიღებაზე, ყოფილი შამანიზმის მიმდევრები, მხოლოდ კუბლაი ხანის (1260-1295) მეფობის შემდეგ, ჩინგიზ ხანის შვილიშვილის, რომელმაც დაიპყრო ჩინეთი და დააარსა იუანის დინასტია (1260-1369 წწ.). ).

მისი მეფობის დროს მონღოლთა იმპერიამ მიაღწია უდიდეს ზომას და აყვავებას, დაიკავა ევრაზიის ტერიტორიის 4/5. დიდმა ხანმა ხუბილაიმ (ჩინური სახელი Shizu Huang-di) გადაიტანა დედაქალაქი ყარაკორუმიდან ხანბალიკში (ჩინური სახელი ბენძინი, ახლა პეკინი), რომელიც მდებარეობს ჩინეთში. მის დროს ბუდიზმი აღიარებულ იქნა მონღოლთა იმპერიის ოფიციალურ რელიგიად, ზოგადი რელიგიური შემწყნარებლობით, იმ დროისთვის იშვიათი ფენომენით, განსაცვიფრებელი თანამედროვეებით და დღესაც გასაოცარი.

კუბლაი ხანის ბრძანებით, დიდმა ოსტატმა საკია პაგბა ლამამ (1235-1280), გუნგ ჯალცანის ძმისშვილმა, შეიმუშავა ახალი მონღოლური დამწერლობა (ვერტიკალური კვადრატული დამწერლობა) მონღოლეთის იმპერიის ძირითადი ენებისთვის - იუანური მონღოლური, ტიბეტური, უიღური. და ჩინური, სახელმწიფო ხალხების კულტურული ერთიანობის უზრუნველსაყოფად, აგრეთვე სანსკრიტის ტექსტების ტრანსლიტერაციისთვის. მართალია, იმ დროს ბუდიზმი მიიღეს მხოლოდ იმპერიულმა სასამართლომ და მონღოლური არისტოკრატიის რამდენიმე სხვა წარმომადგენელმა.

მე-14 საუკუნის შუა ხანებში, ჩინეთში მონღოლ იუანის დინასტიის დაცემით, შესუსტდა ბუდიზმის გავლენა მონღოლეთში, რომელსაც ძირითადად თავადაზნაურობა უჭერდა მხარს. მონღოლები იძულებულნი გახდნენ დაბრუნებულიყვნენ თავიანთ სტეპებსა და მთებში, სადაც ისინი სწრაფად მიუახლოვდნენ სახელმწიფოს, საიდანაც ისინი გამოიყვანეს XIII საუკუნეში ჩინგიზ-ყაენის ისტორიულმა გარემოებებმა და გენიოსმა.

XVI საუკუნეში, ზოგიერთი მონღოლური ხანატის გაძლიერებასთან ერთად, დაიწყო მონღოლური ცხოვრების ზოგადი აღორძინება. ის წყვეტს მონღოლების დაკმაყოფილებას, განსაკუთრებით მათი არისტოკრატიის, პრიმიტიული შამანიზმის, მათი ყოფილი ბუდიზმის გადარჩენილი ნაპერწკლების აფეთქებას იწყებს. ბუდიზმი იზიდავს მონღოლებს თავისი რიტუალების ბრწყინვალებით, ძველი მონღოლური ხალხური ცრურწმენებისადმი ტოლერანტობით.

ამ დროს მათ მოუწიათ ტიბეტის დაპირისპირება, ბუდიზმის გაცნობა „ყვითელი ქუდების“ სექტის სახით. და ეს დაკავშირებულია ტუმატის ალთან ხანთან (1534-1586), რომელმაც 1576 წელს ტიბეტიდან მოიწვია სოდნამ ჯამცო (III დიდი ლამა), რათა გაევრცელებინა ბუდიზმი თავისი სკოლის სულისკვეთებით. სწორედ მაშინ გამოჩნდა ტიტული "დალაი ლამა", რომელიც ალტან ხანმა გადასცა "ყვითელი ქუდის დიდ ლამას" და, შესაბამისად, მის ყველა შემდგომ ინკარნაციებს.

მონღოლები უჩვეულოდ მიდრეკილნი აღმოჩნდნენ ახალი რწმენის მიმართ, რომლის მიღებისთვის ისინი მზად იყვნენ შამანიზმის დაცემით და "წითელთმიანი" სექტის ძველი ბუდიზმის ტრადიციებით, რომლებიც მათ შორის ზოგიერთ ადგილას არსებობდა. ამ გარემოებების გამო ბუდიზმი ფართოდ და სწრაფად გავრცელდა ყველა მონღოლ ტომში. 1578 წელს გაიმართა მონღოლეთის ყველა მთავრის კონგრესი ცონგკაბას მონაწილეობით, გელუგპას ბუდისტური სკოლის ხელმძღვანელი, რომელიც იმ დროს ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ტიბეტში (ასევე ეძახდნენ "ყვითელი ქუდების" სექტას ან უბრალოდ " ყვითელი სექტა"), გადაწყვიტა ბუდიზმის მიღება სახელმწიფო რელიგია... პირველი მონასტერი დაარსების დროს იყო ერდენე ძუ, რომელიც დააარსა აბატაი ხანმა 1586 წელს, მდინარე ორხონზე, იმ ადგილას, სადაც იმპერიული დედაქალაქი ყარაკორუმი (ხარხორინი) იდგა.

ჩვეულებრივ, ტიბეტურ-მონღოლურ ბუდიზმზე, ლამაიზმზე საუბრისას, იგულისხმება ზუსტად გელუგპას სექტა, რომელიც, სხვათა შორის, ევროპაში ყველაზე ცნობილია. ყვითელქუდათა სექტის მიმდევრები არაჩვეულებრივ პატივს სცემენ ზონგკაბას; მსოფლიოს ყველა კუთხეში, სადაც მხოლოდ მისი სწავლება გავრცელდა - ტიბეტში, მონღოლურ გობში, ტრანსბაიკალიასა და ასტრახანის სტეპებში, ტიენ შანის მთებში - ყველგან ცონკაბას პატივს სცემენ არა მხოლოდ როგორც მეთაურს, ახალი რელიგიის ფუძემდებელს, მაგრამ როგორც ძლევამოსილი, სრულყოფილი და მოწყალე ბოდჰისატვა, როგორც მესამე ბუდა. ამიტომაცაა, რომ ცონგკაბას გამოსახულებები ქანდაკებებისა და ხატების სახით ავსებს ტაძრებს, სტუპებს, ტიბეტელთა და მონღოლთა საცხოვრებელს და ამიტომაც ატარებენ მის გამოსახულებებს მკერდზე.

ძალიან მალე, ცონგკაბას მემკვიდრეების დროს დამკვიდრდა დოგმა "ყვითელი ქუდების" "დიდი ლამების" თანმიმდევრული რეინკარნაციების შესახებ. მესამე "დიდი ლამა" გაემგზავრა მონღოლეთში ალტან ხანთან ტუმატში, რათა გაევრცელებინა იქ ბუდიზმი თავისი სკოლის სულისკვეთებით. სწორედ მაშინ გაჩნდა ტიტული „დალაი ლამა“, რომელიც ალთან ხანმა „ყვითელი ქუდების“ „დიდ ლამას“ და, შესაბამისად, მის ყველა შემდგომ ინკარნაციებს გადასცა; ეს ტიტული ევროპაშიც ცნობილი გახდა. ამის შემდეგ მალევე, მეხუთე „დიდი ლამას“ აღვან ლობსანის (XVII ს.) დროს საბოლოოდ დამკვიდრდა დოგმატი დალაი-ლამების რეინკარნაციების შესახებ. ამ დოგმის თანახმად, ესა თუ ის ადამიანი, რომელიც რაღაცნაირად დაწინაურდა ბუდისტურ საზოგადოებაში: ან მისი სწავლით, ან მისი წმინდა ცხოვრებით, გამოცხადდა რეინკარნაციად, რომელიმე ბოდჰისატვას რეინკარნაციად, ერთ-ერთი ბუდას ემანაციად, ბუდიზმის ამა თუ იმ დიდებული ლიდერის, გამოჩენილი წმინდანის - ლამის რეინკარნაცია.

ამავდროულად, იპოვეს რეინკარნაციების მთელი წინა ჯაჭვი და აღიარებული იქნა, რომ ეს რეინკარნირებული წმინდანი კვლავ და ისევ რეინკარნირებული იქნებოდა, გააგრძელებდა თავისი რეინკარნაციის ჯაჭვს ყველა გრძნობადი არსების სასარგებლოდ, ჭეშმარიტების სინათლის გავრცელებისთვის. ბუდას სწავლებები. ახლა ძალიან ბევრი რეინკარნირებული წმინდანია ტიბეტსა და მონღოლეთში; იშვიათ მონასტერს არ ჰყავს მინიმუმ ერთი ასეთი რეინკარნირებული წმინდანი. უფრო მეტიც, ადამიანებს, რომლებიც თავიანთ რეინკარნაციას განსაკუთრებული პატივისცემით და უსაზღვრო რწმენით ეპყრობიან, ჩვეულებრივ სულაც არ აინტერესებთ ვისი რეინკარნაციები არიან ისინი, მაგალითად, დალაი ლამას, რომელიც არის ბოდჰისატვა ავალოკიტეშვარას რეინკარნაცია, პატივს სცემენ მთელს ლამაისტურ სამყაროს ზემოთ. პანჩენი, რომელიც აღიარებულია ბუდა ამიტის რეინკარნაციად იმის გამო, რომ ტო XVII საუკუნეროდესაც ეს დოგმა გაჩნდა, „დიდმა ლამებმა“ - რეინკარნაცია მოახდინეს, მოახერხეს უზარმაზარი ავტორიტეტისა და გავლენის მოპოვება; მათი მნიშვნელობა კიდევ უფრო გაიზარდა, როდესაც მეხუთე, ეგრეთ წოდებული "დიდი" დალაი ლამა ასევე გახდა ცენტრალური ტიბეტის საერო მმართველი.

როგორც სხვა ბუდისტურ ქვეყნებში, მონასტრები რელიგიური ცხოვრების ყურადღების ცენტრშია ტიბეტსა და მონღოლეთში. დაბალი კულტურის მქონე ქვეყნებში გაჩენის შემდეგ, იშვიათი, მომთაბარე - მონღოლეთში და ნაწილობრივ ტიბეტში - მოსახლეობას შორის, ისინი გახდნენ არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ზოგადად კულტურის ცენტრი. ამ ქვეყნების საცხოვრებელი პირობების მიხედვით, კლიმატის სიმძიმის წყალობით, მხოლოდ მონასტრებში დაიწყო პირობების შექმნა, როდესაც ადამიანებს შეეძლოთ დროის უმეტესი ნაწილი დაეთმოთ გონებრივ საქმიანობას. მონღოლეთისა და ტიბეტის ბუდისტურ მონასტრებში გაჩნდა სკოლები, სტამბები, სხვადასხვა ხელოვნების სახელოსნოები. მონასტრებმა დაიწყეს განათლების მიღება არა მხოლოდ სულიერებისთვის; მაგალითად, მონღოლი მთავრები და მოხელეები, თითქმის ყოველთვის აგზავნიან შვილებს მონასტრებში აღზრდისა და განათლებისთვის, ყოველგვარი განზრახვის გარეშე, მოამზადონ ისინი ჰერმიტული ცხოვრებისთვის. ტიბეტში თუ მონღოლეთში ერისკაცს, კეთილშობილი თუ უბრალო ადამიანი, ღვთისმოსავი თუ რწმენისადმი გულგრილი, ყოველთვის ათასობით ძაფით არის დაკავშირებული თავის მონასტერთან. ერისკაცმა ეს მონასტრიდან თავის სტეპში, თავის მთებში მიიტანა, ავრცელებს ყველაფერს, რაც მოისმინა და ნახა; და იქ, სტეპებში, მთის პრერიებში, სახლებში, იურტებსა და ქოხებში, ისინი ყვებოდნენ, ახდენდნენ, ურევდნენ შორეული საუკუნეების საკუთარ მომავალს, რითაც ქმნიდნენ ხალხურ, ახალ, თითქოს ახლად შექმნილ ბუდისტურ წიგნებს, ბუდისტურ ლეგენდებს. და ზღაპრები.

ტიბეტისა და მონღოლეთის ამჟამინდელი მონასტრები, წესდებისა და ლეგენდების თანახმად, უძველესი წესების, სამონასტრო ცხოვრების ძველ წესსა და ტემპის შენარჩუნებით და მხარდაჭერით, მრავალი თვალსაზრისით წარმოადგენენ ცხოვრების ფორმებს, თითქოს აღმდგარი ძველი ინდოეთი.

1921 წლის სახალხო რევოლუციის დროს ქვეყანაში არსებობდა 747 ბუდისტური მონასტერი და 120 ათასი ბერი და მღვდელი (650 ათასი მოსახლეობიდან) მთელი მოსახლეობა.

ბუდიზმის მდგომარეობა სოციალიზმის პირობებში

1921 წელს მონღოლეთში სახალხო რევოლუციამ გაიმარჯვა. 1934 წლის ბოლოს მონღოლეთს ჰქონდა 843 ძირითადი ბუდისტური მონასტერი, დაახლოებით 3000 ტაძარი და სამლოცველო და 6000 სხვა შენობა, რომლებიც ეკუთვნოდა მონასტრებს. ბერები შეადგენდნენ ზრდასრული მამრობითი მოსახლეობის 48%-ს.

1930-იანი წლების ბოლოს რეპრესიების შედეგად დაიხურა ყველა მონასტერი, ნაციონალიზებულ იქნა მათი ქონება, მაგრამ შენობების მხოლოდ ნაწილი გამოიყენეს, მონასტრების დიდი ნაწილი განადგურდა (მხოლოდ 6 იყო შედარებით შემონახული). მინიმალური შეფასებით, 18000 ბერი სიკვდილით დასაჯეს. ქალაქ მურენის მახლობლად აღმოჩენილ ერთ-ერთ მასობრივ საფლავში იპოვეს 5 ათასი დახვრეტილი ბერის ნეშტი (ანუ იმდროინდელი ქვეყნის მთლიანი ზრდასრული მოსახლეობის 1%-ზე მეტი)

1949 წელს განდანტეგჩინ-ლინგი ხელახლა გაიხსნა ულან ბატორში "მორწმუნეთა საჭიროებისთვის". ახლა მას 100-ზე მეტი ლამის ჰყავს. 1970 წლიდან მის დაქვემდებარებაში ფუნქციონირებს უმაღლესი ლამის სკოლა (ბუდისტური სულიერი აკადემია), რომელიც ამზადებს ბუდისტი სასულიერო პირების კადრებს მონღოლეთისა და რუსეთისთვის. მონღოლეთის ბუდისტური საზოგადოება არის მსოფლიო ბუდისტური საძმოს წევრი. 1969 წლიდან ის ასევე არის აზიის ბუდისტური სამშვიდობო კონფერენციის წევრი, რომლის სათაო ოფისი მდებარეობს ულან-ბაატარში. აქ ორ წელიწადში ერთხელ იმართება მისი გენერალური კონფერენციები და გამოდის ჟურნალი "ბუდისტები მშვიდობისთვის". დალაი ლამა ეწვია მონღოლეთს (1979 და 1982).

ბუდიზმის აღორძინება

1980-იანი წლების ბოლოდან ქვეყანაში ბუდიზმის აღორძინება მიმდინარეობს. 1986 წელს მონღოლეთში დაწყებულმა პოლიტიკურმა და სოციალურმა რეფორმებმა მოხსნა რელიგიის პრაქტიკის ოფიციალური შეზღუდვების უმეტესი ნაწილი. ამ დროის განმავლობაში, რამდენიმე ბუდისტური მონასტერი, რომლებიც ადრე მუზეუმად იყენებდნენ, ხელახლა გაიხსნა და დაიწყო სხვა ძველი სამონასტრო კომპლექსების აღდგენა. ამ დროისთვის უკვე 200-ზე მეტია, ბუდისტური საზოგადოების სტრუქტურა გადაკეთდა, მოიწვიეს ქვეყნის ბუდისტების ყრილობა და დემოკრატიული გზით. არჩეული იქნა თემის ხელმძღვანელი ხამბო ლამა. გაიზარდა ლამის უმაღლესი სასწავლებლის სტუდენტთა რაოდენობა, გაიხსნა ახალი ეკლესიები ულან ბატორში, ცესერლეგში, ხარახორინში და სხვა დიდ რევოლუციამდელ ცენტრებში, სადაც შემორჩენილია ხელუხლებელი სამონასტრო ნაგებობები. ასახულია რამდენიმე მონასტრის რეკონსტრუქცია და რესტავრაცია. გაძლიერდა ურთიერთობა აზიის, ევროპის, შეერთებული შტატების ბუდისტურ თემებთან და დალაი ლამასთან, რომლებიც ემიგრაციაში იმყოფებოდნენ. მისი წარმომადგენლების ჩამოსვლა მონღოლური ბუდისტური საზოგადოების ცხოვრების დასარეგულირებლად მონღოლეთში ჩვეულებრივი მოვლენა გახდა.

ბოლო 15 წლის განმავლობაში, (სანგას) წყალობით, სახელმწიფოს მხარდაჭერით, ბუდისტურმა საზოგადოებამ მოახერხა 160-ზე მეტი ტაძრისა და მონასტრის აღდგენა და 2000-ზე მეტი ლამა გამოჩნდა.

რამდენიმე წლის წინ, მაჰაიანას ტრადიციების დაცვის ფონდის მხარდაჭერით, აღადგინეს დარა ეჰს მონასტერი, რომელიც მდებარეობს ულან ბატორთან ახლოს. მასში 14 მონაზონი დასახლდა, ​​რის შემდეგაც მონასტერს ეწოდა „დოლმა ლინგი“ და გახდა პირველი დედათა მონასტერი მონღოლეთში (!). მონაზვნებს ამზადებენ ნეპალის მენტორების ხელმძღვანელობით.

დღეისათვის ქვეყანაში ბუდიზმის წამყვანი როლი გათვალისწინებულია სახელმწიფოსა და რელიგიურ ორგანიზაციებს შორის ურთიერთობის შესახებ კანონში და მონღოლეთის ეროვნული უსაფრთხოების კონცეფციაში. მთავრობა ხედავს ბუდიზმს, როგორც იდეოლოგიურ საფუძველს მონღოლთა ეროვნული იდენტობის, კულტურისა და ტრადიციების შესანარჩუნებლად.

რელიგიური მრწამსის თავისებურებები.

მონღოლური, ისევე როგორც ტიბეტური, ბუდიზმს ახასიათებს მისი პრაქტიკის უკიდურესად მაღალი გაჯერება პრებუდისტური რწმენებით, რიტუალებითა და წარმოდგენებით, „ცოცხალი ღმერთების“ ინსტიტუტით (პანთეონის ღმერთების განსახიერება ცოცხალი ადამიანების სხეულებში) და „ხსნის“ მიღწევაში ბერმონაზვნობის მნიშვნელოვანი როლის აღიარება.

ბერების მონაზვნური ცხოვრების ტრადიცია მონღოლეთში გადავიდა ტიბეტიდან, მაგრამ ახალბედა (მონაზვნები) ტრადიცია არ მიაღწია არც მონღოლეთს და არც ბურიატის, ტუვანისა და ყალმუხური მოსახლეობის მქონე რეგიონებს.

როგორც ტიბეტში, ასევე მონღოლეთში, წამყვანი როლი ეკუთვნის გელუგპას სკოლას (ასევე უწოდებენ "ყვითელი ქუდების სკოლას" ან უბრალოდ "ყვითელ სექტას"). Nyingma ბუდისტური სკოლა ნაკლებად გავრცელებულია.

მას დღემდე დიდი მნიშვნელობა აქვს მონღოლთა რელიგიური შეხედულებებისა და კულტურისთვის. შამანიზმი ("შავი რწმენა"). სხვა რელიგიებს შორის გავრცელებულია ისლამი ძირითადად ასოცირდება ეთნიკურ ყაზახებთან და ქრისტიანობა (პროტესტანტიზმი) , რომელიც სწრაფად ვითარდებოდა ბოლო 10-15 წლის განმავლობაში, დემოკრატიული რეფორმების დაწყებიდან და მონღოლეთში მისიონერების აქტიური მოღვაწეობის დაწყებიდან 1990 წლიდან. ადგილობრივად თანამედროვე მონღოლეთშიც გვხვდება ქრისტიანობა / მართლმადიდებლობა) .

ბიბლიოგრაფია

• ჩვენ გამოვიყენეთ მასალები საიტიდან geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (გვერდი წაიშალა, გადავიდა ან საიტმა შეწყვიტა მუშაობა)
• ბუდიზმი მონღოლეთში - ვიკიპედია.

ᲓᲐᲛᲐᲢᲔᲑᲘᲗᲘ ᲘᲜᲤᲝᲠᲛᲐᲪᲘᲐ

• ლამაიზმი მონღოლეთში (ბუდიზმის რეგიონალური ფორმა, რომელიც განვითარდა მონღოლეთში 16-18 საუკუნეებში)
  

ბუდიზმი ჩინეთში ზღვით სამხრეთიდანაც შემოვიდა. ერთ-ერთი უდიდესი ინდოელი მასწავლებელი, რომელიც სამხრეთ ჩინეთში ჩავიდა, იყო ბოდჰიდჰარმა. ოსტატი ბოდჰიდჰარმასგან განვითარდა ჩანის ბუდიზმი ე.წ. ამ სწავლებაში განსაკუთრებული ყურადღება ექცევა ბუნებასთან და სამყაროსთან ჰარმონიაში არსებულ მარტივ და ბუნებრივ არსებას, რაც ასევე დამახასიათებელია ტაოიზმის ჩინური ფილოსოფიისთვის.

როგორც უკვე აღვნიშნე, ბუდიზმი ყოველთვის ცდილობს მოერგოს იმ კულტურას, რომელშიც ის შედის. სამხრეთ ჩინეთში ასევე მიმდინარეობს ბუდისტური ტექნიკის ადაპტაცია. ისინი ასევე ასწავლიან, რომ არსებობს "მყისიერი" განმანათლებლობა. ეს შეესაბამება კონფუცისეულ იდეას, რომ ადამიანი ბუნებით სათნოა და გამომდინარეობს იმ კონცეფციიდან, რომ ყველას აქვს ბუდას ბუნება, რომელიც მე ვახსენე ლექციის დასაწყისში. ჩან ბუდიზმი გვასწავლის, რომ თუ ადამიანს შეუძლია დაამშვიდოს ყველა თავისი „ხელოვნური“ (ფუჭი) აზრი, მაშინ მას შეუძლია თვალის დახამხამებაში გადალახოს ყველა თავისი ბოდვა და დაბრკოლება და მაშინვე მოვა განმანათლებლობა. ეს არ შეესაბამება ინდურ კონცეფციას, რომ შესაძლებლობების განვითარება არის პოზიტიური პოტენციალის ჩამოყალიბების, თანაგრძნობის განვითარების და ა.შ. თანდათანობითი, გრძელვადიანი პროცესის ნაწილი სხვა ადამიანების აქტიური დახმარების გზით.

ამ დროს ჩინეთში მეომარი სამთავროების დიდი რაოდენობა იყო: ქვეყანაში ქაოსი სუფევდა. დიდი ხნის განმავლობაში, ბოდჰიდჰარმა კონცენტრაციით ფიქრობდა, რა მეთოდები შეიძლებოდა შეეფერებოდა იმ დროს და იმ პირობებს; მან განავითარა ის, რაც ცნობილი გახდა, როგორც საბრძოლო ხელოვნება და დაიწყო ამ ხელოვნების სწავლება.

ინდოეთში არ არსებობდა საბრძოლო ხელოვნების ტრადიცია; მსგავსი არაფერი განვითარდა მოგვიანებით არც ტიბეტში და არც მონღოლეთში, სადაც ბუდიზმი შეაღწია ინდოეთიდან. ბუდა ასწავლიდა სხეულის დახვეწილ ენერგიებს და მათთან მუშაობას. ვინაიდან ჩინეთისთვის შემუშავებული საბრძოლო ხელოვნების სისტემა ასევე ეხება სხეულის დახვეწილ ენერგიებს, ის შეესაბამება ბუდიზმს. თუმცა, საბრძოლო ხელოვნებაში სხეულის ენერგიები აღწერილია ამ ენერგიების ტრადიციული ჩინური კონცეფციის მიხედვით, რომელსაც ტაოიზმში ვხვდებით.

ბუდიზმს ახასიათებს ეთიკური თვითდისციპლინის განვითარების სურვილი და კონცენტრაციის უნარი, რათა ადამიანმა შეძლოს ფოკუსირება რეალობაზე, გონივრულად შეაღწიოს ნივთების არსს და დაძლიოს ბოდვა; ასევე საკუთარი პრობლემების გადაჭრა და სხვების შეძლებისდაგვარად დახმარება. საბრძოლო ხელოვნება არის ტექნიკა, რომელიც შესაძლებელს ხდის განივითაროს პიროვნების ის თვისებები, რომლებიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას იმავე მიზნის მისაღწევად.

ჩინეთსა და აღმოსავლეთ აზიაში ყველაზე პოპულარული ბუდისტური სკოლაა სუფთა მიწის სკოლა, რომელიც ფოკუსირებულია ბუდა ამიტაბას რეინკარნაციაზე სუფთა მიწაზე. იქ ყველაფერი ხელს უწყობს ბუდას უფრო სწრაფად გახდომას და სხვების სარგებლობის უფრო სწრაფად მიღებას. ინდოეთში განსაკუთრებული ყურადღება ყოველთვის ექცეოდა მედიტაციურ კონცენტრაციის პრაქტიკას ერთი და იგივე მიზნის მისაღწევად. ჩინეთში ასწავლიდნენ, რომ მხოლოდ ამიტაბას სახელის გამეორება უნდა.

ამ სკოლის პოპულარობა ჩინური კულტურის გავრცელების რეგიონში, თუნდაც ჩვენს დროში, ალბათ აიხსნება იმით, რომ დასავლეთის სუფთა მიწაზე ბუდა ამიტაბას რეინკარნაციის იდეა შეესაბამება ტაოისტურ იდეას. უკვდავები სიკვდილის შემდეგ "დასავლეთის სამოთხეში" შედიან. ამრიგად, ჩვენ განვიხილეთ კლასიკური ჩინური ბუდიზმის სხვადასხვა ასპექტები და მოდიფიკაციები.

მე-9 საუკუნის შუა ხანებში ჩინეთში ბუდიზმის სასტიკი დევნის გამო. ფილოსოფიურად ორიენტირებული სკოლების უმეტესობა გარდაიცვალა. ბუდიზმის ძირითადი შემორჩენილი ფორმები იყო სუფთა მიწის სკოლა და ჩან ბუდიზმი. მოგვიანებით, ბუდიზმი შერეული იყო კონფუცის წინაპართა თაყვანისცემასა და ტაოისტურ მკითხაობის პრაქტიკაში ჯოხებით.

საუკუნეების მანძილზე ბუდისტური ტექსტები ითარგმნა ჩინურ ენაზე ცენტრალური აზიის სანსკრიტიდან და ინდოევროპული ენებიდან. ჩინური კანონი უფრო ვრცელია ვიდრე პალის კანონი, რადგან ის ასევე მოიცავს მაჰაიანას ტექსტებს. ბერებისა და მონაზვნების დისციპლინისა და აღთქმის წესები გარკვეულწილად განსხვავდება თერავადას ტრადიციაში მიღებული წესებისგან, რადგან ჩინელები, როგორც ზემოთ აღინიშნა, მიჰყვებიან სხვა ჰინაიანას სკოლას, კერძოდ, დჰარმაგუპტას სკოლას. მიუხედავად იმისა, რომ ბერებისა და მონაზვნების აღთქმის 85% იგივეა, რაც თერავადას ტექსტებში, მცირე განსხვავებები არსებობს. სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიაში ბერები ატარებენ ნარინჯისფერ ან ყვითელ სამოსს პერანგის გარეშე. ჩინეთში უპირატესობას ანიჭებენ ამ ქვეყანაში მიღებულ ტანსაცმელს შავი, ნაცრისფერი და ყავისფერიგრძელი სახელოებით, რაც განპირობებულია მოკრძალების ტრადიციული კონფუციანური წარმოდგენებით. თერავადას და მოგვიანებით ტიბეტური ტრადიციებისგან განსხვავებით, ჩინეთში არსებობს სრულად ხელდასხმული მონაზვნების ტრადიცია2. ინიციაციის ეს ხაზი ამჟამად გრძელდება ტაივანში, ჰონგ კონგსა და სამხრეთ კორეაში.

ფაქტობრივი ჩინური ბუდისტური ტრადიცია ჩვენს დროში არსებობს ძალიან შეზღუდული მასშტაბით ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკაში. ის ყველაზე გავრცელებულია ტაივანში და გამოიყენება ჰონგ კონგში, საზღვარგარეთის ჩინურ თემებში სინგაპურში, მალაიზიაში, ინდონეზიაში, ტაილანდში, ვიეტნამსა და ფილიპინებში, ასევე შეერთებულ შტატებში და სხვა ქვეყნებში, სადაც ჩინელები დასახლდნენ.

ბუდიზმის ადრეული ფორმები, რომლებიც გვხვდება როგორც დასავლეთ, ისე აღმოსავლეთ თურქესტანში, ჩინეთის გარდა, გავრცელდა ცენტრალური აზიის ქვეყნების სხვა კულტურებში, მაგრამ ხშირად მათში იყო შერეული ჩინური კულტურის ზოგიერთი ელემენტი. ყურადღების ღირსია ბუდიზმის გავრცელება თურქებს შორის, პირველი ცნობილი ხალხი, ვინც ლაპარაკობდა თურქულ ენაზე და მიიღო იგივე სახელი. თურქული ხაგანატი წარმოიშვა VI საუკუნის მეორე ნახევარში. და მალე ორ ნაწილად გაიყო. ჩრდილოეთი თურქები კონცენტრირდნენ ბაიკალის ტბის მიდამოებში, სადაც მოგვიანებით ჩამოყალიბდა ბურიატია, ხოლო სამხრეთი - მდინარე იენიზეის ხეობაში, ტუვას ტერიტორიაზე - სსრკ-ს აღმოსავლეთ ციმბირის რეგიონში. თურქები ასევე ბინადრობდნენ მონღოლეთის მნიშვნელოვან ნაწილში. დასავლეთ თურქებს ცენტრებად ჰყავდათ ურუმჩი და ტაშკენტი.

ბუდიზმი პირველად მოვიდა თურქულ ხაგანატში სოგდიანიდან ჰინაიანას სახით, რომელსაც, კუშანის პერიოდის ბოლოდან (ახ. წ. II-III სს.), ასევე ჰქონდა მაჰაიანას გარკვეული მახასიათებლები. სოგდიელი ვაჭრები, ხშირად ხვდებოდნენ ერთმანეთს Აბრეშუმის გზა, ატარებდნენ მათ კულტურას და რელიგიებს. ისინი იყვნენ სანსკრიტის ტექსტების ყველაზე ცნობილი მთარგმნელები ჩინურ და შუა აზიის სხვა ენებზე; ისინი ასევე თარგმნიდნენ ტექსტებს სანსკრიტიდან, მოგვიანებით კი ჩინურიდან საკუთარ, სპარსულ ენაზე. ჩრდილოეთ და დასავლეთ ხაგანატების არსებობის დროს თურქებს შორის ჭარბობდნენ მაჰაიანა ბერები ტურფანის რეგიონიდან მდინარე ტარიმის ჩრდილოეთ ნაწილში. ზოგიერთი ტექსტი ძველ თურქულ ენაზე თარგმნეს ინდოელმა, სოგდელმა და ჩინელმა ბერებმა. ეს იყო ბუდიზმის პირველი ცნობილი ტალღა, რომელიც გავრცელდა მონღოლეთში, ბურიატიასა და ტუვაში. დასავლეთ თურქესტანში ბუდისტური ტრადიცია, რომელიც უკვე არსებობდა, შემორჩენილია XIII საუკუნის დასაწყისამდე. თურქები არაბებმა არ დაამარცხეს და ეს ტერიტორიები არ დაექვემდებარა მუსულმანიზაციას.

უიღურებმა, ტუვინების მონათესავე თურქმა ხალხმა, დაიპყრეს ჩრდილოეთი თურქები და მართავდნენ მონღოლეთის, ტუვასა და მიმდებარე ტერიტორიებს VIII საუკუნის შუა ხანებიდან. IX საუკუნის შუა ხანებამდე. უიღურები ასევე განიცდიდნენ ბუდიზმის გავლენას სოგდიანიდან და ჩინეთიდან, მაგრამ მათი მთავარი რელიგია იყო მანიქეიზმი, რომელიც მოვიდა სპარსეთიდან. მათ მიიღეს სოგდიური დამწერლობა, რომელიც წარმოიშვა სირიიდან; სწორედ უიღურებისგან მიიღეს მონღოლებმა საკუთარი დამწერლობა. ტუვანური ენა ასევე იყენებდა უიღურების დამწერლობას; ბუდისტური გავლენა ტუვინებზე უიღურებიდან მე-9 საუკუნეში მოვიდა. ბუდა ამიტაბას სურათებთან ერთად.

IX საუკუნის შუა ხანებში. უიღურები ყირგიზმა თურქებმა დაამარცხეს. ბევრმა მათგანმა დატოვა მონღოლეთი და გადასახლდა სამხრეთ-დასავლეთით ტურფანის რეგიონში, აღმოსავლეთ თურქესტანის ჩრდილოეთ ნაწილში, სადაც დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა სარვასტივადას პირველი ჰინაიანას ტრადიცია, შემდეგ კი მაჰაიანა, რომელიც აქ ჩამოვიდა კუჩას სამეფოდან. ტექსტები ითარგმნა ინდოევროპულ კუჩანურ ენაზე, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც ტოჩარიული. უიღურების ნაწილი გადასახლდა ჩინეთის აღმოსავლეთ რეგიონებში (თანამედროვე კანსუს პროვინცია), სადაც ტიბეტელებიც ცხოვრობდნენ. უიღურების ამ ნაწილს „ყვითელი“ უიღურების დარქმევა დაიწყეს, ბევრი მათგანი დღემდე ბუდისტია. სწორედ ამ დროს დაიწყეს უიღურებმა ბუდისტური ტექსტების ფართოდ თარგმნა. თავდაპირველად ისინი თარგმნიდნენ სოგდიურ ტექსტებს, მოგვიანებით თარგმანების დიდი ნაწილი ჩინურიდან გაკეთდა. თუმცა, თარგმანების მნიშვნელოვანი ნაწილი მოდიოდა ტიბეტური ტექსტებიდან და ტიბეტის გავლენა დროთა განმავლობაში სულ უფრო დომინირებდა უიღურ ბუდიზმში. ბუდიზმის გავრცელების პირველი ტალღა მონღოლეთში, ბურიატიასა და ტუვაში, მიღებული თურქებისა და უიღურებისგან, არც თუ ისე გრძელი იყო.

მოგვიანებით, X საუკუნის ბოლოს, XIII საუკუნის დასაწყისში. სამხრეთ-დასავლეთ მონღოლეთში მდებარე ხარა-ხოტოდან ტანგუტებმა მიიღეს ბუდიზმის როგორც ჩინური, ასევე ტიბეტური ფორმები. მათ თარგმნეს დიდი რაოდენობით ტექსტები ტანგუტის ენაზე, დამწერლობა ჩინურის მსგავსი, მაგრამ ბევრად უფრო რთული.

რეალურად ჩინური ბუდიზმი, განსაკუთრებით მიღებული ჩრდილოეთით, დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს მედიტაციის პრაქტიკას, მისი ფორმა მე-4 საუკუნის მეორე ნახევარში. ჩინეთიდან კორეაში. IV საუკუნეში. კორეიდან გავრცელდა იაპონიაში. კორეაში ის აყვავებული იყო დაახლოებით მე-14 საუკუნის ბოლომდე, სანამ მონღოლთა მმართველობა დასრულდა. მე-12 საუკუნის დასაწყისამდე, იის დინასტიის მეფობის დროს, რომელსაც კონფუცისტური ორიენტაცია ჰქონდა, ბუდიზმი საგრძნობლად დასუსტდა. ბუდიზმი აღდგა იაპონიის მმართველობის დროს. გაბატონებული ფორმა იყო ჩან ბუდიზმი, რომელსაც კორეაში „ძილს“ უწოდებდნენ. ბუდიზმის ამ ფორმას აქვს ძლიერი სამონასტრო ტრადიცია, რომელიც ხაზს უსვამს ინტენსიურ მედიტაციურ პრაქტიკას.

იაპონელებმა თავდაპირველად მიიღეს ბუდიზმი კორეიდან, მე-7 საუკუნიდან დაწყებული. გაემგზავრა ჩინეთში ტრენინგისა და მემკვიდრეობის ხაზების უწყვეტობის უზრუნველსაყოფად. მათ მიერ მოტანილ სწავლებებს თავდაპირველად ფილოსოფიური შეფერილობა ჰქონდა, მაგრამ მოგვიანებით დამახასიათებელი იაპონური თვისებების გაბატონება დაიწყო. როგორც აღვნიშნეთ, ბუდიზმი ყოველთვის ეგუება აზროვნების ადგილობრივ ტრადიციებს. XIII საუკუნეში. შინრანმა სუფთა მიწის სკოლის საფუძველზე განავითარა ჯოდო სინეის სკოლის სწავლება. ამ დროს ჩინელებმა უკვე შეამცირეს მედიტაციის ინდური პრაქტიკა ამიტაბას სუფთა მიწაზე აღორძინების მისაღწევად უბრალოდ განმეორებით გამეორებამდე. გულწრფელი რწმენაამიტაბას სახელობის. იაპონელებმა გადადგნენ ერთი ნაბიჯით წინ და გაამარტივეს მთელი პროცედურა ამიტაბას სახელის გულწრფელი რწმენით წარმოთქმამდე, რის შედეგადაც ადამიანი უნდა წავიდეს სუფთა მიწაზე, რამდენი ცუდი საქმეც არ უნდა ჩაიდინოს ამ ქვეყანაში. წარსული. ბუდას სახელის შემდგომი გამეორება მადლიერების გამოხატულებაა. იაპონელები არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებდნენ მედიტაციას და პოზიტიური საქმეების კეთებას, რადგან ეს შეიძლება გულისხმობდეს ამიტაბას გადარჩენის ძალის რწმენის ნაკლებობას. ეს შეესაბამება იაპონიის კულტურულ ტენდენციას, რათა თავიდან აიცილონ ინდივიდუალური ძალისხმევა და იმოქმედონ როგორც დიდი გუნდის ნაწილი გამოჩენილი პიროვნების ეგიდით.

იმისდა მიუხედავად, რომ ამ დროისთვის იაპონიაში იყო მხოლოდ კორეიდან და ჩინეთიდან მიღებული მამაკაცებისა და ქალების ხელდასხმის თანმიმდევრული სტრიქონები, შინრანი ასწავლიდა, რომ დაუქორწინებლობა და მონაზვნური ცხოვრების წესი არ იყო სავალდებულო. მან დაამკვიდრა ტრადიცია ტაძრის მღვდლებზე დაქორწინების შეზღუდული აღთქმით. XIX საუკუნის მეორე ნახევარში. მეიჯის მთავრობამ გამოსცა განკარგულება, რომლის მიხედვითაც ყველა იაპონური ბუდისტური სექტის სასულიერო პირებს შეეძლოთ დაქორწინება. ამის შემდეგ იაპონიაში თანდათან მოკვდა მონაზვნობის ტრადიცია.

XIII საუკუნეში. ჩამოყალიბდა ნიჩირენის სკოლაც, მისი დამფუძნებელი იყო მასწავლებელი ნიჩირენი. აქ განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობოდა სახელწოდება „Lotus Sutra“ იაპონურად – „Nam-m khoren-ge k“, რომელსაც ახლდა ბარაბანი დარტყმები. ბუდას უნივერსალურობისა და მისი ბუნების ხაზგასმამ განაპირობა ის, რომ ბუდა შაკიამუნის ისტორიული ფიგურა მეორე სიბრტყეში გადავიდა. მტკიცება, რომ თუ იაპონიაში ყველა გაიმეორებს ამ ფორმულას, მაშინ იაპონია გახდება სამოთხე დედამიწაზე, ბუდიზმს აძლევს ნაციონალისტურ კონოტაციას. ყურადღება გამახვილებულია მიწიერ სფეროზე. XX საუკუნეში. ამ სექტის საფუძველზე განვითარდა იაპონური ნაციონალისტური მოძრაობა სოკა გაკაი. ჩაანის ტრადიცია, ოდესღაც იაპონიაში, ცნობილი გახდა ზენის სახელით; თავდაპირველად პიკს მიაღწია XII-XIII საუკუნეებში. მან ასევე შეიძინა გამოხატული ხასიათი, რომელიც თანდაყოლილია იაპონური კულტურა... ზენ ბუდიზმში არის გარკვეული გავლენა იაპონიის სამხედრო ტრადიციაზე, რომელიც ხასიათდება ძალიან მკაცრი დისციპლინით: მორწმუნე უნდა იჯდეს უნაკლო პოზაში, რომლის დარღვევით მას ცემენ ჯოხს. იაპონიაში ასევე არსებობს ტრადიციული შინტოს რელიგია, რომელიც განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ყველაფრის სილამაზის დახვეწილ აღქმას მის ყველა გამოვლინებაში. შინტოს გავლენის წყალობით ზენ ბუდიზმმა განავითარა ყვავილების მოწყობის, ჩაის ცერემონიის და სხვა ტრადიციები, რომლებიც კულტურული მახასიათებლებით სრულიად იაპონურია.

ბუდიზმის ჩინური ფორმა ვიეტნამშიც გავრცელდა. სამხრეთში, II საუკუნის ბოლოდან. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე ჭარბობდა ბუდიზმის ინდური და ქმერული ფორმები და უნდა აღინიშნოს თერავადას, მაჰაიანას და ინდუიზმის ნაზავი. XV საუკუნეში. ისინი ჩინურმა ტრადიციებმა ჩაანაცვლა. ჩრდილოეთით, თავდაპირველად გავრცელდა თერავადას ტრადიცია, რომელიც აქ ზღვით მოვიდა, ისევე როგორც ბუდისტური გავლენა ცენტრალური აზიიდან, რომლებიც შემოიტანეს აქ დასახლებულმა ვაჭრებმა. II-III საუკუნეებში. იყო სხვადასხვა ჩინური კულტურული გავლენა. VI საუკუნის ბოლოსთვის. ჩან ბუდიზმის გაჩენა, რომელიც ვიეტნამში ცნობილია როგორც ტიენი, დაკავშირებულია. Pure Land პრაქტიკა ასევე გახდა Thien-ის ნაწილი და ორიენტირებული იყო სოციალურ და პოლიტიკურ საკითხებზე. ტიენის ტრადიცია გაცილებით ნაკლებად იყო მოწყვეტილი ამქვეყნიური საქმეებისგან, ვიდრე ჩანის ტრადიცია.

გვიან შუა საუკუნეებში, მაჰაიანას (დიდი ეტლი) და ჰინაიანას (პატარა ეტლი) ბუდიზმის, ასევე ადგილობრივი ბონის რელიგიური ტრადიციის საფუძველზე, ლამაიზმი წარმოიშვა ტბეტში. ლამაიზმზე დიდი გავლენა იქონია ტანტრიკულმა ბუდიზმმა, ე.ი. ბუდიზმი მაგიის ელემენტებით. სრონცან გამბოს (629-649) მეფობის დროს ბუდიზმი ტიბეტში ინდოეთიდან შეაღწია, მაგრამ ფართო მოწონება არ მოიპოვა. 100 წლის შემდეგ, მისმა ერთ-ერთმა შთამომავალმა ტიბეტში მიიწვია ცნობილი ბუდისტი ტანტრისტი პადმა სამბავა, რომელმაც ტიბეტურ ბუდიზმს შესამჩნევი ტანტრული არომატი მისცა. მაგრამ მხოლოდ შუაში. მე-11 საუკუნე ინდოელმა ატიშამ, რომელიც ხელმძღვანელობდა რეფორმების სერიას კლასიკური მაჰაიანა ბუდიზმის შესაბამისად, საბოლოოდ დაამკვიდრა ბუდიზმი ტიბეტში. სამბავას მიმდევრებს არ მოეწონათ ატიშას რეფორმები, მათ დაიწყეს ბრძოლა „წითელ ქუდებს“ „ყვითელქუდებთან“. ზონგხავას (1357-1419) რეფორმების დროს გაიმარჯვა კლასიკურმა ტენდენციამ, რომელმაც ლამის მკაცრი უქორწინებლობა და მკაცრი სამონასტრო დისციპლინა შემოიღო და მკაცრი იერარქია გაჩნდა. მის სწავლებას გელუკპა (სათნოება) ჰქვია. გაიზარდა ლამის ავტორიტეტი, განსაკუთრებით უმაღლესი იერარქიის. უმაღლესმა ლამებმა ღვთაებრივი სტატუსი მიიღეს იმის გამო, რომ ისინი ბუდას და ბოდჰისატვას განსახიერებად ითვლებოდნენ. უდიდესი - დალაი ლამამ დაიწყო ბოდჰისატვა ავალოკიტეშვარას განსახიერება, ხოლო მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი - პანჩენ ლამა - ბუდა ამიტაბას განსახიერება, რომელიც ყოველ ჯერზე ხორცდება ახალ ადამიანებში. მე-16 საუკუნეში. გავრცელდა მონღოლეთში, მე-17-18 სს. ლამაიზმი გავრცელდა რუსეთის ბურიატებში, კალმიკებში, ტუვინებში. ლამაიზმის პანთეონი: 1 ადგილზე - ბუდა ამიტაბა, შემდეგ ბოდჰისატვა ავალოკიტეშვარა, ბუდა მაიტრეია, ლამაიზმის "წმინდა" დამფუძნებლები - ნაგარჯუნა, ატიშა, ცონჰავა და სხვა ბუდაები, ბოდჰისატტვები, ღვთაებები და სულები. ჩინელების მიერ ტიბეტის ანექსიის შემდეგ, მე-14 დალაი ლამა ემიგრაციაში წავიდა ინდოეთში, შემდეგ კი შეერთებულ შტატებში. მე-17 საუკუნის დასაწყისში. ტიბეტური ბუდიზმი მონღოლეთიდან ჩრდილოეთით ტრანსბაიკალიის ბურიატამდე შეაღწია. 1741 წელს იმპ. ელიზაბეთმა გამოსცა ბრძანებულება ბურიატიაში არსებითი სახელის ცნობის შესახებ. ლამაისტური რწმენისა და დაამტკიცა 11 დაცანი და 150 სრული დროით ლამა. დაცნების ქვეშ ხსნიდა სკოლებს და ბეჭდავდა წიგნებს. XVIII საუკუნეში. ბუდიზმი მონღოლეთიდან მოვიდა ტუვას თურქებთან. ტუვაში ბუდიზმი მშვიდობიანად თანაარსებობდა ადგილობრივ შამანიზმთან. როცა ყალმუხთა წინაპრები ძუნგარიის ოირატებს დაშორდნენ თავიდან. XVII საუკუნე გადავიდნენ ვოლგასა და დონს შორის კასპიის ზღვის ჩრდილოეთით მდებარე ზონაში, მათ თან წაიღეს საკუთარი ტრადიცია. ტიბეტური ბუდიზმი. ყალმუხის უფროსი. ბუდიზმი დაინიშნა. მეფეს და უწოდეს ყალმუხის ხალხის ლამა. რეზიდენცია ასტრახანში და ჩაიდინა. მონღოლებისგან დამოუკიდებელი. დუჩოვნი. ყალმიკებმა ხელები პირდაპირ ტიბეტიდან მიიღეს. 1846 წლისთვის ბურიატიაში უკვე აშენდა 34 დაცანი. დიდი ძალისხმევისა და ფულის დახარჯვით, ბურიატებმა შეძლეს ტიბეტიდან, ჩინეთიდან, მონღოლეთიდან უზარმაზარი ლიტერატურის შემოტანა და ბუდიზმის მრავალი ტრადიციის მიღება, საბოლოოდ ლიკვიდაციის შემდეგ. XVIII საუკუნე ყალმუხთა სახანოდან „კალმიკის სტეპი“ გახდა ერთ-ერთი ადმინისტრაციული ტერიტორია. მეფის რაიონები. რუსეთი.

18. ძველი ჩინეთის ძირითადი რელიგიური და ფილოსოფიური იდეები. კონფუციანიზმი. კუნ-ძის ცხოვრება, "კეთილშობილი კაცის" იდეალი.

Ჩინეთში მნიშვნელოვანი როლითამაშობდა სოციალურ ეთიკასა და ადმინისტრაციულ პრაქტიკას, რიტუალურ ცერემონიებს და წინაპართა კულტს. ეთიკურად განსაზღვრული რაციონალიზმი დომინირებდა ჩინელების სოციალურ და ოჯახურ ცხოვრებაში. შანგ-ინის პროტო-სახელმწიფო არ იცოდა დიდი ღმერთების კულტი, არ ჰყავდა ტაძრები და მსხვერპლშეწირვის მღვდლები. ჩინეთში, ჯოუს დინასტიის დროს, ცა დაიწყო უმაღლესი ღვთაებრივი პრინციპის პერსონიფიცირება, ეს იყო ცა, რომელიც გახდა უზენაესი ერთიანობის ცენტრალური კატეგორია ჩინეთში. მითების ადგილი ჩინეთში ჟაოში დაიკავა ლეგენდებმა ბრძენი და სამართლიანი მმართველების შესახებ. ეს არ იყო რელიგია, როგორც ასეთი, არამედ რიტუალიზებული ეთიკა, რომელიც აყალიბებდა ჩინური კულტურის სახეს. შანის კულტურაში (შანგის დინასტია) გარდაცვლილი წინაპრების სულები ღმერთების როლს ასრულებდნენ, მათ მსხვერპლს სწირავდნენ, მათ შორის. ადამიანური, ისინი ხშირად უკავშირდებოდნენ ბედისწერას. მკითხაობას ხშირად სახელმწიფო მნიშვნელობა ჰქონდა, ხელისუფლებაში მკითხავები არიან ჩართული. უზენაესი ღვთაებაა შანდი. 1027 წელს ძვ. ჩინეთში ხელისუფლებაში მოვიდა ჯოუს დინასტია, დარჩა წინაპრების კულტი და მკითხაობა, გამოჩნდა სამოთხის კულტი და ჯოუს მმართველი დაიწყო სამოთხის შვილად მიჩნეული. ქვეყანას ეწოდა - ციური იმპერია. არ არსებობდა სამღვდელო მამული და მათ ფუნქციებს ასრულებდნენ სახელმწიფო მოხელეები, რიტუალი, როგორც მმართველობის მეთოდი. გლეხებში ბევრი კულტი და ცრურწმენა იყო, იყვნენ შამანები და მედიკოსები. ძველი ჩინური რელიგიური ფილოსოფია.ჩინელი ბრძენი ზუ იანი არის 2 ფილოსოფიური კონცეფციის ავტორი: იინ-იანგი და ვუ-ჰსინგი. იინ-იანგი - ყველაფრის დაყოფა 2 პრინციპად: მამაკაცური. - იანგი (მსუბუქი, ნათელი, მყარი) და ქალური. - იინი (ბნელი, პირქუში, სუსტი). ჩინური კულტურა ამ ორი პრინციპის ჰარმონიისკენ ისწრაფოდა. ვუ-ჰსინგი - სამყაროს შემადგენლობის დოქტრინა 5 ძირითადი ელემენტისგან (ცეცხლი, წყალი, მიწა, ლითონი, ხე). პარალელურად, ტაოს კონცეფცია ჩნდება გვიან ჟოუ ჩინეთში, რომელიც თავდაპირველად იყო ჩაფიქრებული, როგორც უმაღლესი ჭეშმარიტების სოციალურ-ეთიკური კატეგორია და საბოლოოდ გახდა აბსოლუტური (ინდური ბრაჰმანის მსგავსად). კონფუცი(Kun-tzu, 551-479 ძვ. წ.) კლანი და ცხოვრობდა სოციალური და პოლიტიკური აჯანყების ეპოქაში, როდესაც ჩოუ ჩინეთი მძიმე მდგომარეობაში იყო. შიდა კრიზისი. თავისი საუკუნის კრიტიკოსთან საუბრისას და გასული საუკუნეების მაღალ შეფასებაში, კონფუციუსმა ამის საფუძველზე შექმნა ადამიანური მიღწევების თავისი იდეალი - ცზიუნ-ძი. კონფუზი დაიბადა ღარიბი არისტოკრატების ოჯახში და ცხოვრების ნაწილი გაატარა ლუის მეფეში, რომელიც ჩინეთის ერთ-ერთი მთავარი საკულტო ცენტრი იყო. 30 წლის ასაკში მან დატოვა სამსახური (ლუს სამეფოს აპანაჟის პრინცის აპარატიდან) და გახსნა კერძო სკოლა, გახდა პირველი პროფესიონალი ჩინეთის ისტორიაში. მასწავლებელი. პედაგოგიურ მოღვაწეობასთან ერთად კონფუცი სწავლობდა უძველეს ტექსტებს, რის საფუძველზეც შეიმუშავა საკუთარი თვალთახედვის სისტემა. 50 წლის ასაკში კონფუცი გადაწყვეტს დაუბრუნდეს სახელმწიფო აქტივისტის კარიერას. კონფუციანიზმი არის ეთიკურ-ფილოსოფიური დოქტრინა, რომელიც შემოვიდა ჩინეთის, კორეისა და იაპონიის რელიგიურ კომპლექსში. რელიგიებისგან განსხვავებით, კონფუციანიზმი ეყრდნობოდა ტრადიციის აღდგენას. კონფუციუსმა შექმნა სრულყოფილი პროგრამა. bang კოსმოსთან ჰარმონიული ადამიანის სულიერი განვითარების მიღწევის მიზნით. კეთილშობილი ქმარი არის ზნეობის იდეალის წყარო მთელი საზოგადოებისთვის. მარტო მას აქვს ჰარმონიის გრძნობა. და ორგანული ბუნებრივ რიტმში ცხოვრების საჩუქარი. ის იავლი. გულის შინაგანი მუშაობისა და გარეგანი ქცევის ერთიანობა.

19. ტაოიზმი. ტაოს ფილოსოფია. უკვდავების მიღწევის პრაქტიკა. ტაოიზმის სკოლები.ეთიკურად განსაზღვრული რაციონალიზმი და რიტუალიზებული ეთიკა დომინირებს ჩინურ ცხოვრებაში. რელიგიის ეგზისტენციალური ფუნქცია ამ პირობებში დაეცა ტაოიზმის დიდ ნაწილს, სწავლებას, რომელიც მიზნად ისახავდა სამყაროს საიდუმლოებების, სიცოცხლისა და სიკვდილის პრობლემების გამოვლენას, დაფუძნებული ტაოს კონცეფციაზე, როგორც მარადიული და უცვლელი პრინციპი, რომელიც წარმოიშვა ჯოუ ჩინეთი. დაოიზმის შექმნას მიაწერენ ტრაქტატის „ტაო-დეჯინგის“ ავტორს, კუნ-ძის (კონფუცი, ძვ. წ. 6-5 სს.) თანამედროვეს - ლაო-ძუს, ასევე ჩინელ ფილოსოფოსს ჩუანგ-ცუს (ნამდვილი პიროვნება). ). ტაოს ფილოსოფია. თავდაპირველად, ტაო განიხილებოდა, როგორც უმაღლესი ჭეშმარიტების, სამართლიანობისა და კანონის სოციალურ-ეთიკური კატეგორია, მოგვიანებით ტაოისტებმა შეავსეს იგი ინდური ბრაჰმანის (აბსოლუტური) მსგავსი მნიშვნელობით. ტაო (ტაოისტებს შორის) არის უმაღლესი რეალობა, რომელიც გამოიხატება ფენომენალურ სამყაროში მისი ემანაციის „ტე“ მეშვეობით. ტაოისტებს დიდად არ აწუხებთ ეთიკისა და რიტუალის პრობლემები, მაგრამ მათ აწუხებთ სიცოცხლისა და სიკვდილის, უფრო სწორად, უკვდავების საკითხები. უკვდავების მიღწევის პრაქტიკა... ადამიანის სხეული შედგება 36 ათასი სული-მონადისგან, უკვდავების მისაღწევად ადამიანმა ისეთი პირობები უნდა შექმნას, რომ ეს მონადები არ მიატოვონ, თორემ მოკვდება. ამის მისაღწევად ტაოისტები ასრულებდნენ აბსტინენციის სხვადასხვა ფორმას (ინდოეთის ასკეტების მსგავსად), სუნთქვის ვარჯიშებს (კონფუციანიზმი) და სათნო საქმეებს. ტაოისტები ეძებდნენ დღეგრძელობას, მაგრამ ხილული სიკვდილი ჯერ კიდევ არ იყო წარუმატებლობის დამადასტურებელი საბუთი, გარდაცვლილი ტაოისტი დიდი ალბათობით ავიდა სამოთხეში და მიაღწია უკვდავებას. სიკვდილის შემდეგ ხდება უკვდავება. თუმცა, ტაოისტებმა ასევე გამოიყენეს სპეციალური. მალამოები, ელექსირები, თილისმანები (ჩინური ალქიმია). ტაოიზმის სკოლები... ჩინეთის იმპერატორები (განსაკუთრებით ქინ ში ჰუნდი და ვუ დი) მფარველობდნენ ტაოისტებს უკვდავების მიღწევის ქადაგებისთვის. ამან გამოიყო ტაოიზმისგან სათანადო რელიგიური ტაოიზმი, რომლის მთავარი იყო უკვდავების ჯადოსნური პრაქტიკა, სახელწოდებით - ჰსიენ ტაოიზმი. ტაოისტების ნაწილმა მოახერხა „საეკლესიო“ დაოიზმის შექმნა. ტაოისტმა ჯადოქარმა ჟან ჯუემ შექმნა სექტა, რომელმაც მოაწყო "ყვითელი ზოლების აჯანყება" ჩინეთში არსებული სისტემის დამხობისა და დიდი თანასწორობის სამეფოს (ტაიპინგის) შექმნის მიზნით, მაგრამ ჩაახშეს. თუმცა, ორგანიზაცია გადარჩა და გადაიქცა დამოუკიდებელ თეოკრატიულ ერთეულად, რომელსაც სათავეში ჩაუდგა ტაოისტი „პაპები“, რომლებმაც თავიანთი ძალაუფლება მემკვიდრეობით გადასცეს. 1949 წლის შემდეგ ეს ტაოისტური იერარქია ჩინეთიდან ტაივანში გადავიდა.

მონღოლებისა და ბუდიზმის ხალხური შეხედულებები (მონღოლური ლამაიზმის სპეციფიკის შესახებ)

ბუდიზმის ისტორია მისი დაარსებიდან დღემდე არის ისტორია იმის შესახებ, თუ როგორ გავიდა ანტიკურობის ფილოსოფიური, ეთიკური და რელიგიური მოძრაობა, ერეტიკული დიზაინით, ვიწრო მიმდევრების რაოდენობით და ძალიან მარტივი მისი ორიგინალური გამოხატვის ფორმით, გადააბიჯა მის ეროვნულს. აკვანი, გახდა სამი მსოფლიო რელიგიიდან ერთ-ერთი, რომელიც დღემდე ინარჩუნებს თავის ავტორიტეტს და სახელმწიფო რელიგიის სტატუსს აზიის ქვეყნების მნიშვნელოვან რაოდენობაში. ამის მიზეზი არ არის ბუდას მიერ თავის მიმდევრებისთვის შემოთავაზებული ხსნის სისტემის თავისებურებები, არც ნირვანას მდგომარეობის მიმზიდველობა, როგორც მიწიერი არსებობის საბოლოო შედეგი და ცოცხალი არსებების უთვალავი ხელახალი დაბადება და ნებისმიერი. ბუდიზმის ფილოსოფიური სისტემის სხვა ღირსებები. ამის მიზეზი ის არის, რომ ბუდიზმი, როგორც რელიგია ყველა ქვეყანაში შთანთქავს ადგილობრივ რიტუალურ და მითოლოგიურ ტრადიციებს, რომლებიც უკვე განვითარებული იყო მისი სახელმწიფო რელიგიად დამკვიდრების დროისთვის. აქედან გამომდინარე, არ არსებობს ბუდიზმის, როგორც მსოფლიო რელიგიის, ერთიანი სისტემა, არამედ მხოლოდ მისი ეროვნული ფორმები, რომლებიც დამოუკიდებლად განვითარდა ბუდისტური სამყაროს თითოეულ ქვეყანაში ადგილობრივი რელიგიის საფუძველზე. რელიგიური ტრადიციები... სწორედ ისინი განსაზღვრავენ განსხვავებას, რომელიც არსებობს ეროვნულ ფორმებს შორის ხალხური ბუდიზმის დონეზე, ხოლო ფილოსოფიისა და იოგას დონეზე ზოგადი ბუდისტური ერთიანობის შენარჩუნება გრძელდება.

მაშასადამე, არ არსებობს ბუდიზმის არც ერთი სისტემა, როგორც მსოფლიო რელიგია, მაგრამ არსებობს მხოლოდ მისი ეროვნული ფორმები, რომლებიც დამოუკიდებლად არის განვითარებული მსოფლიო ბაზრის ბუდისტური სამყაროს თითოეულ ქვეყანაში.

ბუდიზმი მონღოლეთში იმ სახით, რომელიც დღეს არის გადარჩენილი, დაიწყო გავრცელება და ფესვები მე-16 საუკუნის მეორე ნახევრიდან. ამ ფორმას გელუკპას უწოდებენ ყვითელთმიან ლამაიზმს, ანუ „სათნოების სკოლას“, რომლის ძირითადი პრინციპები ჩამოყალიბდა მე-15 საუკუნეში. ცონღავა. თუმცა მონღოლეთს და მონღოლებს ბუდიზმთან გაცნობის შესაძლებლობა გაცილებით ადრე ჰქონდათ.

არსებობს მოსაზრება მონღოლური ბუდიზმის ორათასწლიანი ისტორიის შესახებ. იგი ეფუძნება ან სიონგნუს მონღოლებთან გაანგარიშებას და, შესაბამისად, ამ უკანასკნელ ინფორმაციას სიონგნუს შორის ბუდისტური საკულტო ჭურჭლის არსებობის შესახებ, ან ხოტანის ოაზისის ტერიტორიის ჩართვაზე, სადაც ბუდიზმი ცნობილი იყო მე-3 წლიდან. საუკუნეში. ძვ.წ ე., ძველი მონღოლეთის გეოგრაფიულ საზღვრებში 306 წ. პირველ თვალსაზრისთან დაკავშირებით, შეგვიძლია მხოლოდ ვთქვათ, რომ კითხვა, თუ ვინ იყვნენ სიონგნუ, თურქები თუ მონღოლები, კვლავ ღიად რჩება, თუმცა საბჭოთა და ევროპელი მეცნიერების აბსოლუტური უმრავლესობა, თავის დასკვნებს ემყარება ისტორიული ენათმეცნიერების მონაცემებზე და ეფუძნება. ისტორიული ტოპოგრაფია, მიდრეკილნი არიან, რომ მათ თურქებად თვლიან 307. მეორე თვალსაზრისი, რომელიც მიეკუთვნება ტრადიციულ მონღოლურ ისტორიოგრაფიას, უკანონოდ აფართოებს მონღოლეთის ისტორიულ და გეოგრაფიულ კონცეფციას, რომელიც გამოიყენება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის ბოლოს. NS. აკადემიკოსმა შ.ბირამ დამაჯერებლად უარყო ამ განცხადების არამეცნიერული ბუნება 308.

ყველაზე სანდო ინფორმაცია მონღოლეთის ტერიტორიაზე პირველი ბუდისტური სანღას არსებობის შესახებ, რომელიც დაკავშირებულია VI საუკუნის II ნახევართან - პირველი კინაღურის არსებობის დროით.

ყველაზე სანდო ინფორმაცია მონღოლეთში პირველი ბუდისტური სანგას არსებობის შესახებ თარიღდება VI საუკუნის მეორე ნახევრიდან. - პირველი თურქული კაგანატის არსებობის დრო. ეს ინფორმაცია მოჩუქურთმებულია ბუგუტის ეგრეთ წოდებულ სოგდიურ სტელაზე, რომელიც ინახება მონღოლეთის არხანგაის აიმაგის ქალაქ ცესერლეგის ადგილობრივ ისტორიულ მუზეუმში. სტელის ამ ტექსტების თარგმანი და მათზე ისტორიული კომენტარი გამოქვეყნდა V.A.Livshits-ისა და S.G.Klyashtorny 309-ის მიერ. თუმცა ეს მონაცემები ისევ თურქებს ეხება და არა მონღოლებს.

ბუდიზმთან მონღოლების გაცნობა დაიწყო მე-13 საუკუნეში, ჩინგის ხანის დაპყრობითი ლაშქრობების პერიოდში. ჩინგიზ-ყაენის მიერ დაპყრობილი და განადგურებული სახელმწიფოებიდან ოთხი სახელმწიფო არა მხოლოდ იცნობდა ბუდიზმს, არამედ აღიარებდა მას, როგორც მთავარ ან ერთ-ერთ მთავარ რელიგიას: ეს არის უიღურების, ხიტანის, ტანგუტებისა და ჩინელების სახელმწიფოები. როგორც ჩანს, ამ ოთხი ხალხის წარმომადგენლებისგან, რომლებიც სხვადასხვა გარემოებების გამო აღმოჩნდნენ მონღოლთა კარზე, მონღოლთა დიდებულები პირველად გაეცნენ ბუდისტური მოძღვრებისა და კულტის საფუძვლებს. უცნობია იყო თუ არა უიღური ტატა-ტუნგა, რომელიც ასწავლიდა ჩინგის ხანის შვილებსა და შვილიშვილებს, იყო თუ არა ბუდისტი, მაგრამ დანამდვილებით ცნობილია მონღოლეთის კარის პირველი მინისტრის შესახებ ჩინგის ხანისა და უგედეის მეფობის დროს - იელიუ ჩუცაი. . ალბათ, მან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რელიგიური შემწყნარებლობის პოლიტიკური კურსის შემუშავებაში, რომელსაც მონღოლი მმართველები მცირე გადახრებით იცავდნენ XIII - XIV საუკუნის პირველ ნახევარში.

XIII საუკუნის პირველ მესამედში. მონღოლი ხანები არ გამოყოფდნენ ბუდიზმს სხვა რელიგიებს შორის და არ აძლევდნენ მას რაიმე უპირატესობას, თუმცა უკვე იცნობდნენ მას არა მხოლოდ უიღურების, ხიტანისა და ჩინელების, არამედ ტიბეტელი ლამას-მისონერებისგანაც, რომელთა შორის იყვნენ ასეთი გამოჩენილი მოღვაწეები. როგორც საკია პანდიტა და პაგბა ლამა. მონღოლური სახელმწიფოს აყვავების დღეებში ბუდისტებს მოუწიათ სერიოზულ მეტოქეებთან შეხვედრა მონღოლ ხანების კარზე მუსლიმი, ნესტორიანელი და კათოლიკე მისიონერების სახით, რომელთა ზურგს უკან იდგნენ აზიისა და ევროპის სახელმწიფოების მმართველები. ამის გაცნობიერებით, მონღოლი ხანები არ ჩქარობდნენ რელიგიის შეცვლას და იმ დროს პოპულარული რწმენის კომპლექსი შამანიზმთან ერთად ჯერ კიდევ საკმარისად ძლიერი იყო ამ ახალი ტენდენციების წინააღმდეგობის გაწევისთვის. გიომ რუბრუკმა დაგვიტოვა რელიგიური კამათის აღწერა, რომელიც მოხდა მონკე ხანის შტაბ-ბინაში 1254 წელს. მისი მონაწილეები იყვნენ ბუდისტები, მუსულმანები, კათოლიკეები და ნესტორიელები. მცირერიცხოვანი ბერი რუბრუკი ამ დავაში წარმოადგენდა კათოლიკური ეკლესიის ინტერესებს და საფრანგეთის მეფე ლუი IX-ს, რომელმაც ის გაგზავნა მონღოლებთან, რათა მათთან მოკავშირეობა დაედო მუსლიმების წინააღმდეგ 310.

ბუდისტებით გარშემორტყმული ხუბილაი იყო მხოლოდ თვალსაჩინო ინტერესი მათი რელიგიის მორალური და ეთიკური ასპექტების მიმართ

მოგეხსენებათ, დავას არანაირი კონკრეტული შედეგი არ მოჰყოლია და მონღოლეთის სახელმწიფოს დედაქალაქ კარაკორუმში, იგივე რუბრუკის ჩვენებით, განაგრძო მოქმედება. ბუდისტური ტაძარი, მუსულმანური მეჩეთიხოლო ნესტორიანებმა და კათოლიკეებმა 311 წ. ყუბლაის კარზე ხანბალიკში, ბუდისტების მთავარი მეტოქეები იყვნენ ოფიციალური სასამართლო შამანები. ბუდისტებით გარშემორტყმული ხუბილაი მხოლოდ ერთი შეხედვით ავლენდა ინტერესს მათი რელიგიის მორალური და ეთიკური ასპექტების მიმართ. მისთვის ბევრად უფრო მიმზიდველი ჩანდა ბუდისტებისა და შამანების კონკურენცია მაგიური ტექნიკის დაუფლების ტექნიკაში 312. ბუდისტური ტანტრას პრაქტიკამ იუმ 313-ის კულტის სახით დიდი აღიარება მიიღო იუანის დინასტიის უკანასკნელი წარმომადგენლის, ტოგონ თემურის (1320-1368) სასამართლოში, რამაც დიდი წვლილი შეიტანა სასამართლოში ზნეობის დაცემაში და მთლიანობაში დინასტიის პრესტიჟი.

ბუდიზმის მეორე ტალღა გელუკპას ყვითელქუდას სკოლის სწავლების სახით მოვიდა მონღოლეთში XVI საუკუნის მეორე ნახევარში. თუმცა, როგორც ჰ.სერაისის კვლევებიდან ჩანს, ლამაიზმი მონღოლებში XIV საუკუნის ბოლოდან მოყოლებული პერიოდის განმავლობაში. მე-16 საუკუნის მეორე ნახევრამდე. არასოდეს გაქრა მთლიანად და სხვადასხვა ფორმით იგრძნობოდა: ძირითადად ინფორმაცია სხვადასხვა მონღოლური საელჩოების შესახებ, რომელშიც შედიოდა ლამები, ან ტაძრის აშენების ნებართვის მოთხოვნა, რომელიც მიმართა მინსკის სასამართლოს ჩინეთში მცხოვრები მონღოლებისგან 315. მაგრამ ლამაიზმის მასობრივი მიღება მოხდა მხოლოდ მე-16 საუკუნეში. ამჯერად „მომთაბარე მონღოლური ფეოდალიზმი“, როგორც ბ.ია. ვლადიმერცოვმა განსაზღვრა, საკმარისად მომზადებული აღმოჩნდა ახალი რელიგიის აღქმისთვის. მონღოლეთის ფეოდალური თავადაზნაურობა ნებით წავიდა ტიბეტის თეოკრატიული მისწრაფებების შესასრულებლად, რადგან ტიბეტის მხარდაჭერა ბევრს ნიშნავდა მონღოლეთში ერთიანი ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში, რომელიც მიმდინარეობდა ჩინგებს შორის. ახალმა რელიგიამ სწრაფად მიიღო საკანონმდებლო მხარდაჭერა: ძასაქთუ-ხანის სამოქალაქო კოდექსი, 70-იანი წლების ალტინ-ხანის რელიგიური დადგენილებები. XVI საუკუნე აშკარად ანტიშამანური ხასიათის იყო: აკრძალული იყო ონგონების შენარჩუნება და მათთვის სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, შამანური რიტუალების მოწყობა, სულების გამოძახება 316. ყველა ეს აკრძალვა მოგვიანებით დადასტურდა მონღოლ-ოირატის კანონთა კოდექსით 1640 წელს. 317 წ.

ზოგად მონღოლურ კოდექსში "ხალხა-ჯირუმი", რომელიც აერთიანებს 1709 წლიდან 1770 წლამდე გამოქვეყნებულ ყველა საკანონმდებლო აქტს, მრავალი სტატია ეძღვნება ლამაისტური მონასტრებისა და სასულიერო პირების იურიდიულ სტატუსს, მაგრამ არც ერთი სიტყვა შამანებისადმი მიბრუნებისთვის სასჯელის შესახებ 318. ცხადია, ამ დროისთვის ლამაიზმის პოზიცია მონღოლეთში საკმარისად ძლიერი გახდა და აღარ არსებობდა სისხლისსამართლებრივი დევნის ზომების საჭიროება შამანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ლამაიზმმა დაამტკიცა თავისი ძალა და სიცოცხლისუნარიანობა და უზრუნველყო მმართველი კლასების ოფიციალური აღიარება და დაცვა. ასე დასრულდა ლამაიზმის ბრძოლის პირველი ეტაპი კონკურენტთაგან ყველაზე ძლევამოსილ კონკურენტებთან, რომელთა წინაშეც მას მოუწია ხალხური რწმენის მონღოლური სისტემა - მონღოლური შამანიზმი. დაიწყო ამ ბრძოლის მეორე ეტაპი, სადაც ლამაიზმი, როგორც ბუდიზმის ერთ-ერთი განშტოება, მოქმედებდა ადრე დადასტურებული მეთოდებით. ეს არის მონღოლური საზოგადოების დამკვიდრებული რიტუალური ტრადიციების ადაპტაციის, ტრანსფორმაციის, ადაპტაციის, ათვისების გზა.

რა იყო ეს რიტუალური ტრადიციები მონღოლეთში ლამაიზმის გავრცელების დროს? ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი შეიძლება განისაზღვროს ამორფული სიტყვით "წარმართობა", როგორც ეს გააკეთა VV ბარტოლდმა 319 წელს. იმ დროისთვის მონღოლთა ხალხური რწმენები, თუმცა ისინი არ წარმოადგენდნენ ერთ სისტემას, თუმცა, თუ რელიგიების მორფოლოგიურ კლასიფიკაციას მივყვებით, ისინი ასახავდნენ ძველი მონღოლების სოციალური, ინდუსტრიული, იდეოლოგიური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს და ისტორიული კლასიფიკაციის თვალსაზრისით, ისინი წარმოადგენდნენ საზოგადოების სტაბილურად განსხვავებულ დონეს და, შესაბამისად, რელიგიურ ცნობიერებას. ამრიგად, წინაკლასობრივი საზოგადოების ტომობრივი კულტები მონღოლებში წარმოდგენილი იყო ცის, მიწის, ლანდშაფტის ღვთაებების (მთების, ტბების და სხვა ლოკაციების ოსტატები), ცეცხლის (ცეცხლის ქალღმერთი, კერის ბედია) კულტებით. ), ვაჭრობის კულტები (ნადირობა, მესაქონლეობა და სხვ.). მათთან ერთად მონღოლები

იმ დროისთვის უკვე არსებობდა შამანიზმის მაღალგანვითარებული ინსტიტუტი, რომელიც საკმაოდ მკაფიო სისტემა იყო და ჩინგიზ ხანის, როგორც დიდი კაგანების წინაპარი სულისა და მფარველი წმინდანის კულტი, რომელიც განვითარდა ეპოქაში. განვითარებული ფეოდალიზმი, დამახასიათებელი იყო მონღოლეთისთვის.

საჯარო, შუა საუკუნეების მონღოლეთში პოლიტიკური ერთიანობის არარსებობის მიუხედავად, ჩინგის ხანის კულტი შეიძლება ჩაითვალოს

მიუხედავად ამ კულტების მოჩვენებითი ფრაგმენტაციისა და ურთიერთდაკავშირების ნაკლებობისა, ისინი მოიცავდნენ მონღოლეთის სოციალური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს და აკმაყოფილებდნენ მოსახლეობის სხვადასხვა სოციალური ფენის საჭიროებებს. ასე რომ, თუ ცისა და მიწის კულტები ეროვნული იყო, მაშინ ლანდშაფტის ღვთაებათა კულტი იყო სოციალურად ვიწრო - ტერიტორიულ-კლანური. ცეცხლის კულტი, მისი ბედია და მფარველი, ქალღმერთ უტი (ოდ), კიდევ უფრო ვიწროა - ოჯახი და საგვარეულო, რამაც ხელი არ შეუშალა მის ფართო გავრცელებას. ნადირობის კულტები განისაზღვრა ეკონომიკური და კულტურული ტიპის მიხედვით, რომელსაც მიეკუთვნებოდა მონღოლური ეთნოსის ეს ჯგუფი: მომთაბარე მესაქონლეებს შორის ჭარბობდა მესაქონლეობის კულტები, ხოლო მონადირეებს შორის ნადირობის კულტები. ჩინგიზ ხანის კულტი შეიძლება ჩაითვალოს ქვეყნის მასშტაბით, მიუხედავად შუა საუკუნეების მონღოლეთში პოლიტიკური ერთიანობის არარსებობისა. რაც შეეხება შამანიზმს, ის განზე დგას კულტების ამ ტაქსონომიური სერიისგან, თუნდაც მხოლოდ იმიტომ, რომ გამოირჩევა, როგორც დამოუკიდებელი

რელიგიის ფორმა, არა იმ ობიექტით, რომლისკენაც მიმართულია რიტუალური მოქმედებები, როგორც წინა შემთხვევებში (ცა, დედამიწა, ჩინგის ხანი, ლანდშაფტის ღვთაება - ტერიტორიის მფარველი), არამედ სპეციალური, მხოლოდ შამანიზმისთვის დამახასიათებელი გზა. მისი მღვდლების კომუნიკაცია სულების სამყაროსთან თვით ჩაძირვით ტრანს მდგომარეობაში. შამანიზმის სწორედ ეს თავისებურება ემსახურება მრავალი მკვლევარისთვის მისი, როგორც რელიგიის დამოუკიდებელი ფორმის გამოყოფის განმსაზღვრელ მახასიათებელს 320. ამასთან დაკავშირებით, თვალსაზრისი გ.ი. შამანიზმი არ არსებობდა, მაგრამ იყო მხოლოდ მაგია, ფეტიშიზმი და ანიმიზმი. დასტურად მოჰყავს „საიდუმლო ლეგენდის“ მონაცემები და ევროპელი მოგზაურების ცნობები, თითქოს არაფერი უთქვამს შამანიზმზე 321. გუმილევი და ბი.ი. კუზნეცოვი, რომლებიც თვლიან, რომ მონღოლები მე-9 საუკუნიდან მოყოლებული, არც ისე მართლები არიან. ამტკიცებდა, რომ ბონი ნასესხები იყო ტიბეტელებისგან, რაც, უფრო მეტიც, სხვა არაფერია თუ არა მითრაიზმი, რომელიც თავის მხრივ ტიბეტში მოვიდა ირანიდან 322 წ. ორივე თვალსაზრისის უზუსტობა საფუძვლად უდევს შამანური რელიგიის არსის არასწორ გაგებას. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ფეტიშიზმი, ანიმიზმი და მაგია არის ელემენტები, და არა რელიგიის დამოუკიდებელი ფორმები, უნდა გვახსოვდეს, რომ შამანიზმი ორგანულად არის დაკავშირებული ამ ელემენტებთან, რაც წარმოადგენს რელიგიების ევოლუციურ კიბეზე უფრო მაღალ დონეს, სადაც ადამიანის კავშირი სულების სამყარო უკვე მღვდელ-შუამავალის დახმარებით რეალიზდება და რელიგიის ელემენტების ნაკრები იგივე რჩება. ამავე მიზეზით, შამანიზმი, როგორც მღვდლების ინსტიტუტი, არ შეიძლება იყოს ნასესხები, რადგან შამანი უნდა გაიზარდოს თავისი ხალხის რიტუალურ ნიადაგზე, რომლის ცოდნის გარეშე მისი შუამავლობა ადამიანთა სამყაროსა და სულთა სამყაროს შორის ნაკლებად სავარაუდოა. ეფექტური.

რელიგიისა და კულტების ამ ფორმების შესახებ ინფორმაცია ჩვენამდე მოვიდა სხვადასხვა გზით: ზოგიერთი ჩვენთვის ცნობილია "საიდუმლო ლეგენდიდან", სხვები - ევროპელი მოგზაურებისა და მისიონერების პლანო კარპინის, გიომ რუბრუკის, მარკო პოლოს აღწერებიდან, დაახლოებით მესამეზე შეგვიძლია წარმოდგენა მივიღოთ შემორჩენილი საკულტო ტექსტებიდან, ხელნაწერი და ხის კვეთით. დაბოლოს, მათ შორის არის ისეთებიც, რომლებიც დღეს ეთნოგრაფიულად არის მიკვლევადი. მათი შესწავლა იყო საბჭოთა-მონღოლეთის ისტორიულ-კულტურული ექსპედიციის ეთნოგრაფიული რაზმის სამუშაო პროგრამის ერთ-ერთი მთავარი პუნქტი.

"საიდუმლო ლეგენდიდან" ვიცით "მარადიული ცისფერი ცის" შესახებ, რომელიც ამრავლებს ძალასა და ძალას (§ 199), ეხმარება (§ 203), "ხსნის კარებს და გზას", ანუ აღთქმის შემდეგ. მას, ის ეხმარება მტრების დამარცხებაში (§ 208) 323. "საიდუმლო ლეგენდიდან" ჩვენ ვიცით დედამიწა - ეტუგენი, რომელმაც თორილ ხანი და ჯამუხა მერკიტებთან ბრძოლაში მკერდზე "ატარა" და დაეხმარა მათ გამარჯვებაში (§ 113), რამაც სამოთხესთან ერთად "გაამრავლა ჩურედაის ძალები კერეიტების წინააღმდეგ ლაშქრობაში (§ 208) 324. კარპინი, რუბრუკი და მარკო პოლო წერდნენ იმავე კულტებზე, თუმცა გამოხატავდნენ თავიანთ იდეებს მონღოლური რელიგიის შესახებ ქრისტიანული მონოთეიზმის ტერმინოლოგიაში.

დ. ბანზაროვი, ლ. დ.ბანზაროვი ასევე წერს მონღოლთა შორის მზის, მთვარის, პლანეტებისა და თანავარსკვლავედების კულტზე და მათ ცის თაყვანისცემის შედეგად მიიჩნევს. თუმცა, მასალები, რომლებიც მას მოჰყავს, უფრო მოწმობს მითოლოგიაში ამ გამოსახულებების არსებობაზე, ვიდრე იმაზე, რომ ისინი რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტებია 326.

დედა დედამიწა - ეტუგენს პატივს სცემდნენ როგორც წინაპარ-წინაპარს, სიკეთისა და ბოროტების ძალების პერსონიფიკაციას 327, რომელიც ადამიანებს აძლევდა სხეულს, ხოლო ზეცამ მათ სული ჩაუშვა 328. თუმცა, თუ დედა დედამიწა, როგორც მეორე უზენაესი პრინციპი სამოთხის შემდეგ, ძირითადად ჩნდებოდა შელოცვებში და საგალობლებში, მაშინ ლანდშაფტის ღვთაებები - გარკვეული ტერიტორიების ოსტატები: მთები, მდინარეები, მწვერვალები, ტბები, მიიღეს ხალხურ მითოლოგიაში "დედამიწის ოსტატები". (გაზარინ ეზენი)და "წყლის მფლობელები" (უსან ეზენი).

დედა დედამიწა - ეთუგენი განიხილებოდა, როგორც მომგებიანი-პირველი ფირმა, სიკეთისა და ბოროტების ძალების ზემოქმედება, რომელიც ადამიანებს აძლევდა სხეულს, სანამ ცა სუნთქავდა სულს

მიწისა და წყლის ოსტატების თაყვანისცემა მჭიდროდ არის დაკავშირებული ოოს კულტთან - ამ სახელწოდებით ის ყველაზე ხშირად გვხვდება სამეცნიერო ლიტერატურაში. ქვების გროვა მათი არსებობის ადრეულ ეტაპებზე იყო განმარტებული, როგორც სულისადმი მსხვერპლშეწირვა, როდესაც ყოველი გამვლელი და გამვლელი საკუთარ ქვას მიამაგრებდა საერთო გროვას და როგორც სულის საცხოვრებელს, მომავალი ტაძრების საპატივსაცემოდ. ღვთაებათა კლასობრივი საზოგადოების რელიგიებში. თურქებისა და მონღოლების საფუძველზე კარგად შესწავლილმა ობოს კულტმა ხანგრძლივი ევოლუცია განიცადა და ფუნდამენტური ტრანსფორმაცია განიცადა. მის შესახებ ბევრი დაიწერა და ამ ნაწარმოებებზე 329 მინიშნებით, აქ არ შევეხებით მისი გამოვლინების სპეციფიკას, მით უმეტეს, რომ ამ კონტექსტში ის ჩვენთვის საინტერესოა არა თავისთავად, არამედ როგორც განუყოფელი ნაწილი. პოპულარული რწმენისა, რომელიც ლამაიზაციის ობიექტი გახდა.

დედა-ცეცხლი, ცეცხლის დედა-ხანი, კერის დედა, ცეცხლის დედა-ღვთაება, ცეცხლოვანი დედა, ცეცხლის უმცროსი ქალი ღვთაება - ეს ყველაფერი არის ცეცხლის ერთი და იგივე ღვთაების სხვადასხვა სახელები, პერსონიფიცირებული ქალის გამოსახულება, რომელსაც შეუძლია მოქმედი სხვადასხვა ჰიპოსტაზები 330. ცეცხლის დედა მრავალმხრივი ღვთაებაა. ის მფარველობს არა მხოლოდ სახლს, არამედ ახალდაქორწინებულებს, ნაყოფიერებას, სეზონების შეცვლას. მსხვერპლშეწირვის ძალიან დახვეწილი რიტუალი, რომელიც ტარდებოდა წლის ბოლო დღეს, დაკავშირებული იყო მის თაყვანისცემასთან, ისევე როგორც კერასთან ურთიერთობის უამრავ აკრძალვასთან, რაც მონღოლეთში აქა-იქ შეიძლება ნახოთ: თმის ცვენა. ცეცხლი, წყლის და რძის ჩასხმა, ცეცხლზე მეტალთან დანით შეხება, კერასთან ცულის დატოვება და სხვა 331 თ.ა. id – (ud-, od-),და ძალიან დამაჯერებლად აჩვენა, რომ სიტყვები უდაქანი -"შამანი", "ჯადოქარი", "ცეცხლის ქურუმი", და გენ-? tugen-it? გენ -"დედა დედამიწა", "დედა ქალღმერთი", ოდგან ალაგანი -„ცეცხლის დედა-ბედია“ დაკავშირებულია წარმოშობაში 332 წ. ეს არის საუკეთესო მტკიცებულება ამ კულტის სიძველის სასარგებლოდ და მისი უკიდურესი პოპულარობის სასარგებლოდ მოწმობს შემორჩენილი ხელნაწერების დიდი რაოდენობა დედა ცეცხლის თაყვანისცემისა და მის პატივსაცემად მსხვერპლშეწირვის შესახებ 333.

კომერციული კულტები, რომლებიც შეიძლება მოიძებნოს შუა აზიისა და ციმბირის ხალხებს შორის, შამანიზმში მკვლევართა უმეტესობის მიერ არის შეტანილი, როგორც დამოუკიდებელი ტაქსონომიური ერთეული. თუმცა, S.A. ტოკარევის თანახმად, სავაჭრო კულტების კავშირი შამანიზმთან არის მეორადი რიგის ფენომენი 334, ხოლო თავდაპირველად ისინი წარმოადგენენ მაგიური, ანიმისტური, ტოტემისტური იდეების ნაზავს, რომელიც ასახავს ტომობრივი საზოგადოების რელიგიური მოთხოვნილებების დონეს.

ასი საკულტო ადგილი ცენტრალური აზიისა და ციმბირის ხალხებში, მკვლევართა უმრავლესობა შეტანილია შამანსის შემადგენლობაში, დამოუკიდებელი ტაქსონომიკის გამოცემის გარეშე.

შამანიზმის მიერ ამ კულტების შთანთქმა შემდგომ პერიოდში ხშირი მოვლენაა, მაგრამ არა ფართოდ გავრცელებული. მონღოლთა ნადირობის რიტუალები არსებობდა როგორც დამოუკიდებლად, ასევე შამანიზმის ნაწილი. ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ მეტყველებს შამან ქალებში ნადირობის რიტუალების ტექსტების აღმოჩენა. თუმცა, ამასთან ერთად, მსგავსი ტექსტები ჰქონდათ კერძო პირებსაც, რომლებიც არ იყვნენ შამანები. არაშამანების მიერ რიტუალების დაფიქსირებული შემთხვევები მოწმობს, ბ.რინჩენის მიხედვით, შამანიზმის დაკნინებაზე 336. თუმცა ეს შეიძლება იმაზეც მიუთითებდეს, რომ ამ რიტუალის დროს შუამავალი შამანის საჭიროება არ არის. ორივე თანაბრად მოექცა ლამაიზმის გავლენის სფეროში.

კონკრეტულად მონღოლური ფენომენი, რომელიც წარმოიშვა რელიგიური, მითოლოგიური და ფოლკლორული ტრადიციების სინთეზის საფუძველზე, იყო ჩინგიზ ხანის კულტი. შესაძლოა, მონღოლური რელიგიის ისტორიაში არცერთ სხვა თაყვანისმცემლობის ობიექტი არ მიიზიდა ამდენი მკვლევარი. მის შესახებ წერდნენ მისიონერები, მოგზაურები, მონღოლი, ჩინელი, ევროპელი, იაპონელი, რუსი და საბჭოთა მკვლევარები 337. ამ კულტში ჩინგიზ-ხანი გაერთიანდა, როგორც ნამდვილი ისტორიული პიროვნება, რომლის სახელთან იყო დაკავშირებული ძლიერი მონღოლური იმპერიის შექმნა, ხოლო ჩინგიზ-ხანი, როგორც მითიური პერსონაჟი, რომლის სახელს ჯერ ხალხური, შემდეგ კი ლამაისტური ტრადიცია უკავშირებდა საკმაოდ რთულ ტრადიციას. რელიგიური, მითოლოგიური, ფოლკლორული, ყოველდღიური იდეების კომპლექსი, რომელიც ადგილი ჰქონდა მონღოლ ხალხის ისტორიას. რელიგიურმა და ფოლკლორმა ჩინგიზ ხანმა დაჩრდილა რეალური ისტორიული სახე და გადაიქცა ძლიერ მონღოლურ ღვთაებად, რომელიც ცალკე იდგა დოლამაისტური ხალხური პანთეონში და არ ჯდებოდა ღვთაებების სხვა იერარქიაში.

მონღოლთა ნადირობის რიტუალები არსებობდა როგორც დამოუკიდებლად და როგორც ჩამანიზმის ნაწილი

ვ.ჰაისიგის აზრით, ჩინგიზ ხანის კულტმა მონღოლებში ასეთი პოპულარობა მოიპოვა, რადგან ორგანულად ერწყმოდა წინაპრების კულტს, რომელიც, ერთი მხრივ, პოპულარული კულტი იყო, ხოლო მეორე მხრივ, კუბლაისა და იუანის დროს. დინასტია, დიდი გავლენა მოახდინა ჩინურმა საკულტო წინაპრების ინსტიტუტმა, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გავლენას ახდენდა ჩინგს ხანზე, როგორც იმპერიული ოჯახის წინაპარზე 338. დღეისათვის ცნობილია 10-ზე ცოტა მეტი ადგილი, რომლებშიც იყო და ზოგიერთში ჯერ კიდევ არის ჩინგიზ ხანის კულტთან დაკავშირებული სალოცავები და საგნები. რვა მათგანი („რვა თეთრი კარავი“) XV საუკუნიდან. ცნობილია ორდოსში და ახლა კონცენტრირებულია ეჯენ-ხოროს მხარეში (შიდა მონღოლეთის ავტონომიური რეგიონი, PRC) უკვე არა რვაში, არამედ ერთ წერტილში - 1956 წელს აშენებულ ტაძარში.

ამჟამად ცნობილია 10-ზე ცოტა მეტი ადგილი, სადაც ისინი იმყოფებოდნენ და ჩინგის ხანის კულტთან დაკავშირებული მოკლე რჩევები და ნივთები გრძელდება.

იქ შენახული ნივთების (უნაგირები, ლაგამი, მშვილდი, ისრები, საბრძოლო მილები და ა.შ.) სანდოობა საეჭვოა, რადგან საკურთხეველი არაერთხელ გაძარცვეს. ცალკე ცნობილია ცაგან სულდის (თეთრი დროშა) და ხარა სულდის (შავი დროშა) საპატივცემულოდ ჩინგის ხანი 339. ხალხაში (ბაიან-ერკეტუს მიდამოებში და მონღოლეთის სახალხო რესპუბლიკის აღმოსავლეთ აიმაგის უზუმჩიკებს შორის) ცნობილი იყო მხოლოდ ორი საკურთხეველი - უბრალოდ რელიქვიები ნივთებითა და ხელნაწერებით 340. ალბათ სხვებიც იყვნენ. ჯერ კიდევ 1930-იან წლებში. წელიწადში ოთხჯერ - ზაფხულში, შემოდგომაზე, ზამთარში და გაზაფხულზე - ორდოსში დიდი მსხვერპლშეწირვა კეთდებოდა ჩინგიზ ხანის პატივსაცემად. ეს კულტი ასევე მიიღო ლამაიზმმა, ადაპტირებულია მის ღვთაებების იერარქიულ რიგებში და ჩაქსოვილი მის საკულტო პრაქტიკაში, სხვა პოპულარული რწმენის მსგავსად.

შამანიზმი გამორჩეულია ამ რწმენის სისტემაში. მისი განსაკუთრებული პოზიცია განისაზღვრება, პირველ რიგში, იმით, რომ ეს კონცეფცია ჩვეულებრივ აღნიშნავს ფენომენების ბევრად უფრო ფართო სპექტრს ნებისმიერი ხალხის რელიგიურ პრაქტიკაში, მათ შორის მონღოლებში, ვიდრე ეს უნდა იყოს გაგებული ასეთი საკმაოდ სპეციფიკური რელიგიური ტერმინით. ზემოთ უკვე ითქვა შამანურ ექსტაზზე, როგორც მის მთავარ განმსაზღვრელ მახასიათებელზე. მეორე განმსაზღვრელი თვისება, რომელიც მას გამოარჩევდა რელიგიის სხვა ადრეული ფორმებისგან, იყო მასში მღვდლები-შამანების არსებობა, რომლებიც ამ კასტაში შედიოდნენ „შამანური საჩუქრის“ ან განსაკუთრებული ღვთაებრივი არჩევის პრინციპით. სწორედ ამ თვისებამ მისცა შამანიზმს გადაკვეთა ხაზი წინაკლასობრივი საზოგადოების რელიგიიდან კლასობრივი საზოგადოების რელიგიებზე და შამანური მღვდლობის გარკვეული ლაბილობა დაეხმარა მას თავისი პოზიციისა და გავლენის შენარჩუნებაში მაღალგანვითარებულ ფეოდალურ პირობებშიც კი. ურთიერთობები, როგორც ეს იყო, მაგალითად, მონღოლეთში ლამაიზმის მიღების წინა დღეს. შამანურმა ლაბილურობამ განაპირობა მისი ფუნქციების გაფართოება, როცა ისტორიულ-პოლიტიკური ვითარება ამის საშუალებას აძლევდა. სწორედ ამიტომ, თევზაობის კულტები, ცეცხლის ქალღმერთის კულტი, ლანდშაფტის ღვთაებების კულტი, გენეტიკურად არ არის დაკავშირებული შამანიზმთან, ხშირად აღმოჩნდნენ მისი საქმიანობის სფეროში და მონღოლური შამანიზმის განხილვისას ისინი ჩვეულებრივ შედიან მის შემადგენლობაში. ამრიგად, ბ. რინჩენისა და ვ. ჰაისიგის მიერ გამოქვეყნებულ მონღოლთა შამანურ ტექსტებში ვხვდებით სანადირო საგალობლებს და დედა ცეცხლის საპატივცემულოდ საგალობლებს და ცალკეული მთების სულების მოხმობის ტექსტებს 341. განსხვავებულ ისტორიულ ვითარებაში - მე-17-მე-18 საუკუნეებში, ლამაიზმის დამკვიდრების ხანაში - შამანიზმის ლაბილობა გამოიხატებოდა პოზიციებიდან დროულ უკან დახევაში, მისი გავლენის სფეროს მკვეთრ შევიწროებაში.

სიგიჟე, თუმცა და არა ჩხუბის გარეშე, ხელი შეუწყო ლამაიზმს საზოგადოებრივი ცხოვრების იმ საიტებზე, რომლებიც ყველაზე წარმატებული იყვნენ ფეოდალური საწარმოო ურთიერთობების ორბიტაში

შამანიზმმა, თუმცა არა უბრძოლველად, ლამაიზმს დაუთმო სოციალური ცხოვრების ის სფეროები, რომლებიც ყველაზე მეტად ფეოდალური საწარმოო ურთიერთობების ორბიტაში იყო ჩართული. ოფიციალური სამონასტრო კულტის გარდა, არსებობდა რელიგიური ცხოვრების არასამონასტრო ფორმებიც, რომლებიც მოიცავდა კულტების პრაქტიკას, რომელიც დაკავშირებულია ხალხის ტერიტორიულ გაერთიანებასთან და ოჯახურ რიტუალებთან. შამანიზმმა იმ ადგილებში, სადაც მან შეძლო გადარჩენა - ჩრდილოეთ და ჩრდილო-დასავლეთის მთა-ტაიგის რეგიონები - დატოვა მხოლოდ უკიდურესად ვიწრო რიტუალური არეალი: კლანური კულტები, რომლებიც ჯერ კიდევ იყო შემონახული, როგორც შენარჩუნებული იყო ყოფილი კლანური ერთიანობის ნარჩენები - სულები. კლანის წინაპრები, განსაკუთრებით შამანის სულები, წინაპრების სალოცავების კულტი და ნაწილობრივ დაკრძალვის კულტი, თუმცა ეს უკანასკნელი დიდწილად ლამაიზირებული იყო. შამანიზმი და ტომობრივი კავშირები ერთმანეთს უწყობდა ხელს ერთმანეთის შენარჩუნებას. შემთხვევითი არ არის, რომ მონღოლეთის აღმოსავლეთ რეგიონებში, სადაც ტომობრივი დაყოფა გაცილებით ადრე დაიკარგა, ლამაიზმის გამარჯვება უფრო სწრაფი აღმოჩნდა.

ლამაიზაციის ყველაზე ეფექტური ობიექტი იყო ჰობოს ან ლანდშაფტის ღვთაებების კულტი. ზემოთ უკვე დაიწერა, რომ ქვების გროვა ერთგვარი მსხვერპლშეწირვაა სულისადმი - ტერიტორიის პატრონისთვის და ერთგვარი ტაძარი, რომელიც ერთდროულად აშენდა მის პატივსაცემად. გარდა ამისა, თითოეულ მათგანს ჰქონდა სახელი, სიტყვიერი პორტრეტი და ზოგჯერ იყო მისი რეპროდუქციაც კი შამანური ონგონის სახით (კლასიკური რელიგიების იკონოგრაფიის წინამორბედი) და მოწოდების ტექსტები, საიდანაც ირკვევა, თუ რა. მისი ძალა იყო და რა თხოვნა უნდა მიემართა მას. ლამაიზაცია ყველა კუთხით ერთდროულად მიმდინარეობდა. ჯერ ერთი, "მფლობელის" სახელი შეიცვალა, ყველაზე ხშირად იგი გახდა ტიბეტური, მაგრამ, როგორც ადრე, იგი ცნობილი იყო მხოლოდ რიტუალის შემსრულებელთა ვიწრო წრისთვის, ხოლო სხვები მას უწოდებდნენ ადგილს, მთებს, ტბებს. და ა.შ., როგორც ამას ახლაც უწოდებენ, თუმცა ეს ოო, როგორც კოლექტიური კულტის ობიექტები აღარ ფუნქციონირებს: მაგალითად, უნდურ-ხან ობო (ხენტეი აიმაგი), ხან-ულ ობო (აღმოსავლური აიმაგი), ცაგან-ნურ ობო. (არა-ხანგაი აიმაგ, დაახლოებით ცაგან-ნურის ტბის „მფლობელის“ პატივსაცემად) და ა.შ. მეორეც, დაახლოებით შეიცვალა არქიტექტურული იერსახე. ახლა ის შენდებოდა ბუდისტური კოსმოლოგიური კონცეფციების შესაბამისად.

ახლა ის აშენდა ბუდისტური კოსმოლოგიური კონცეფციების შესაბამისად

ქვის ერთი წყობის ნაცვლად ცამეტი იყო: ყველაზე მაღალი, ცენტრალური, იყო მერუს მთის სიმბოლო - ბუდისტური სამყაროს ცენტრი, დარჩენილი 4 საშუალო და 8 პატარა ნიშნავდა 12 დასახლებულ სამყაროს. გაჩნდა უაღრესად დახვეწილი რიტუალი ოო-ს აშენებისა და კურთხევის, მსხვერპლშეწირვისა და ლოცვების წაკითხვისა 342. გამოჩნდა ახალი "ოსტატების" სურათები, რომლებიც დამზადებულია ლამაისტური მხატვრობის სტილში, თუმცა მხატვრობის კანონის მკაცრი დაცვის გარეშე - წოდების ღვთაებებისთვის. საბდაჰ(ტიბეტური ტერმინით სა-ბდაგდაიწყო ყოფილი სულების დანიშვნა - ორივე) კანონიკური პროპორციების მფლობელები არ გავრცელებულა. ეს გამოსახულებები ინახებოდა მონასტრებში, მოჰქონდათ მხოლოდ ზეიმის დღეს და ჩამოკიდებდნენ ობოზე. წირვის დასასრულს, რომელშიც მხოლოდ მამაკაცები და მხოლოდ იშვიათ შემთხვევებში ქალები იღებდნენ მონაწილეობას, მთის ძირში, სადაც ჰობო იყო, ან თუ არ იყო, ცოტა მოშორებით იმართებოდა ხალხური დღესასწაული. მოშორებით. სახლში -ტრადიციული შეჯიბრი სპორტის სამ ეროვნულ სახეობაში (ჭიდაობა, მშვილდოსნობა, დოღი). ლამაიზმმა ეს საერო კონკურენცია საკუთარ მოთხოვნილებებსაც მოერგო და ობოს კულტს დაუკავშირა. ეროვნული ნადომი ყოველწლიურად იმართებოდა მონღოლური წმინდა მთის ბოგდო-ხან-ულას ძირში, რომლის ძველი „მფლობელი“ ლამაიზმმა შეცვალა მითიური ფრინველით გარუდა (მონღოლეთში ცნობილი როგორც ხან-გარუდი), პერსონაჟი. ინდუისტური და ბუდისტური მითოლოგიებიდან.

სამართლიანობისთვის უნდა ითქვას, რომ ლამაიზირებული იყო მხოლოდ მთავარი, ყველაზე მნიშვნელოვანი. მათგანმა, ვინც შორეულ მთებში, უღელტეხილებზე იყო, შეინარჩუნა თავისი ყოფილი სახე და ყოფილი მნიშვნელობა. აქამდე, ამ ობოს, ალბათ უფრო მეტადაც კი, ვიდრე მათი ძმები, რომლებიც ლამაისტების სალოცავებად იქცნენ, ისევე პატივს სცემენ წარმართულად, როგორც მრავალი საუკუნის წინ. თუმცა იყო ახალი მსხვერპლი - ფული, ასანთი და სამრეწველო არაყი.

განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია ერთი ღვთაების ბედი „დედამიწის ბატონების“ წოდებიდან - ცაგან უბუგუნი (თეთრი უფროსი). მისი სოციალური სტატუსის თვალსაზრისით, იგი უფრო მაღალი იყო ვიდრე ჩვეულებრივი ლანდშაფტის ღვთაებები, პატივს სცემდნენ არა როგორც კონკრეტული ტერიტორიის მფლობელს, არამედ "მთელი დედამიწის" და არა მხოლოდ მონღოლებს, არამედ ყალმუხებსა და ბურიატებს. მას პარალელები აქვს ჩინელების (Show Sip), ტიბეტელების (Pehar), იაპონელების (Fukurokuju, Dzyurodzin) საკულტო პერსონაჟებს შორის. ცაგან უბუგუნის ძირითადი ფუნქციებია დღეგრძელობისა და ნაყოფიერების მფარველობა. ყველა ფერწერული სიმბოლიზმი, რომელიც დაკავშირებულია მის გამოსახულებასთან პოპულარულ რწმენებში, ამ მიზანს ექვემდებარება, იგივე მომენტები ჟღერს მისთვის მიმართული მიმართვების ტექსტებში. გამოსახულება ლამაიზირებული იყო ისე, რომ არ არის სტანდარტული "დედამიწის ოსტატებისთვის". შეადგინეს ლეგენდა ბუდასთან მისი შეხვედრისა და ცაგან უბუგუნის შემდგომი გარდაქმნის ლამაიზმის დამცავ ღვთაებად, ბუდისტური ფრაზეოლოგია შეიტანეს საკულტო ტექსტებში, მაგრამ სახელი იგივე დარჩა, ხატი მისი გამოსახულების მქონე პოპულარული სტილით. ამ გამოსახულების შესახებ იდეებმა მიიღო წვდომა ტაძარში, თუმცა, არა მთავარ დარბაზებში და, ბოლოს და ბოლოს, იგი გახდა ცამ-ის ერთ-ერთი მთავარი გმირი - რწმენის მტრებზე ტრიუმფის ლამაისტური საიდუმლო.

ცაგან უბუგუნას ძირითადი ფუნქციები - ხანგრძლივობისა და ნაყოფიერების მკურნალობა

კეთილგანწყობილი, კომიკური მელოტი მოხუცი თეთრ ტანსაცმელში, ჯოხის შეხებით აშორებს მას მომავალ უბედურებებს - ასეთია ცამში, ასეთი იყო ხალხურ რწმენებში, საიდანაც ლამაიზმმა ისესხა. საბჭოთა-მონღოლური ექსპედიციის ეთნოგრაფიულმა რაზმმა მუშაობის დროს რამდენჯერმე წააწყდა მოხუცების იურტებში ხელნაწერებს "სუტრაები თეთრი უხუცესის საკმევლის შესახებ", არა იდენტური, მაგრამ ძალიან ახლოს უკვე გამოქვეყნებულ ასლებთან 343. ძველი ინფორმატორების მიერ ამ ღვთაების შესახებ მოხსენებული ინფორმაცია ასახავს ამ გამოსახულების ბუნებრივ ევოლუციას: ზოგი მას უწოდებს შარინ შაშინ ბურხანი(ყვითელი რწმენის ღვთაება), სხვები - ეზენ(მასპინძელი), მაგრამ ის კვლავ საკმაოდ პოპულარულია ქვეყნის დასავლეთ და აღმოსავლეთ რეგიონებში 344.

რელიგიის შემდეგი სფერო, სადაც ლამაიზმმა მექანიკურად ჩაანაცვლა შამანიზმი, არის სულები - კლანის, ოჯახის და მისი ცალკეული წევრების მცველები - ყოფილი შამანური ონგონები, რომლებიც ჩაანაცვლეს ლამაისტმა საჩიუსებმა.

ცა და დედამიწა იმ დროისთვის უკვე დიდი ხანია გადაიქცა რელიგიურიდან მითოლოგიურ სურათებად

ონგონები -თავდაპირველად, წინაპრების სულები, მოგვიანებით უფრო ფართოდ - მფარველ სულებს თაყვანს სცემდნენ კლანური და ოჯახური ჯგუფები, ისინი მემკვიდრეობით მიიღეს, მათი გამოსახულებები შეიცვალა ახლით. საჩიუსიოჯახები, განსხვავებით ონგონისგან, ინიშნებოდა უახლოესი მონასტრის ლამის მიერ და, როგორც წესი, ემთხვეოდა ამ მონასტრის საჩიუსს (მცველ გენიოსს). თუ ოჯახის რომელიმე წევრს სჭირდებოდა ინდივიდუალური საჩიუსი, მაშინ ლამაც იმავე პრინციპით მოქმედებდა. ოჯახის ონგონი ინახებოდა იურტის ზედა ღიობიდან ან მის შესასვლელთან დაკიდებულ პატარა ჩანთაში, ან ხის ყუთში, რომელიც დაფარული იყო ცნობისმოყვარე თვალებისგან. საოჯახო საჩიუსი ლამაისტური ღვთაების გამოსახული პატარა ხატის სახით ჩვეულებრივ მდებარეობდა ოჯახის საკურთხეველზე - შაირი -იურტის ჩრდილოეთ ნაწილში. მის წინ, ისევე როგორც დიდ სამონასტრო სამსხვერპლოებზე, იყო რამდენიმე ხატის ლამპარი, რომლებიც პერიოდულად ანთებდნენ და მცირე მსხვერპლშეწირვები იდო: ტკბილეული, ფუნთუშები, შაქარი. პირად სახიუსებს ფურცლის სახით, რომელზეც ღვთაების სახელი ეწერა ან მის მიმართ ლოცვა, ყელზე ატარებდნენ ამულეტში, რომელიც ამულეტის როლს ასრულებდა.

რაც შეეხება ზემოთ ჩამოთვლილ სხვა კულტებს, მათი ბედი ლამაიზმის პირობებში სხვადასხვანაირად განვითარდა. იმ დროისთვის ცა და დედამიწა დიდი ხანია გადაქცეულიყვნენ რელიგიურიდან მითოლოგიურ გამოსახულებებზე. ცა უპირატესად იყო გამოსახული, როგორც აბსტრაქტული სიმბოლო აღთქმასა და მოქცევაში. დედამიწის მოხმობისა და მონასტრების დაარსების ნებართვის თხოვნის რიტუალები, თუმცა ცნობილია ლამაიზმში, არ არის იმდენად მიწის კულტი მთლიანობაში, რამდენადაც ხარკი ყოფილი „მიწის ბატონებისთვის“. ცა და დედამიწა ხანდახან აგრძელებდნენ ხილვას ნადირობის შელოცვების ტექსტებში, მაგრამ იქ ისინი ჩნდებოდნენ სხვა ღვთაებებთან, სულებთან და ნადირობის მფარველებთან ერთად, მაგალითად, გარეული ცხოველების ოსტატი მუნახანი. მათ მიმართ მიმართული მიმართვებიც იგივე იყო, რაც მიუთითებდა დედამიწისა და ცის 345 სტატუსის მკვეთრ დაცემაზე. დამახასიათებელი თვისებანადირობის რიტუალების და რიტუალების ტექსტები ცეცხლის დედის პატივსაცემად იყო მათში ბუდისტური ფრაზეოლოგიის გამოჩენა, როგორიცაა "მე მივუტან წმინდა მსხვერპლს დედა ოგან გალაგანს (ცეცხლის დედის ერთ-ერთი სახელი. - ნ.ჟ.), ნეტარი ბუდას მიერ ანთებული და ჰორმუსტით ანთებული - ტენგრი ... "346 ან" სიცარიელე მოხდა: სიცარიელის სფეროდან ...", რომელიც ტიპიური ბუდისტური სადჰანაა, თუმცა დგას ნადირობის რიტუალის დასაწყისში. 347. მხეცთა მეფე გამოჩნდა შამანური ტექსტების გვერდებზე - ლომი, გარუდა ჩიტი, მთა მერუ და ბუდისტური სამყაროს სხვა ატრიბუტები. თუმცა ყველა ეს წმინდა მექანიკური ჩასმა და დამატება არ შეხებია თავად რიტუალების არსს, რომელთა შესრულებაც საუკუნეების მანძილზე დამკვიდრებული ტრადიციის მიხედვით გრძელდებოდა.

ლამაიზმი გარკვეულწილად ინდივიდუალურად მიუდგა ჩინგიზ-ყაენის კულტს. ჩინგიზ-ხანი გამოცხადდა მონღოლური ბუდიზმის მფარველ ღვთაებად, ლეგენდის მიხედვით მოთვინიერებული პანჩენ ლამას მიერ, რომელმაც, პირველ რიგში, აკრძალა მის პატივსაცემად მიყვანა. ადამიანის მსხვერპლშეწირვამეორეც, მან ჩაკეტა კუბო ჩინგიზ ხანის ძვლებით და თან წაიღო გასაღებები ტაშილჰუმპოს მონასტერში, სადაც ისინი, სავარაუდოდ, დღემდე ინახება 348 წ. მის პატივსაცემად შეიქმნა მრავალი ლოცვა, რომელიც ჯერ კიდევ 30-იან წლებში. XX საუკუნე ხელახლა დაიბეჭდა და გავრცელდა აღმოსავლეთ მონღოლებში. ეს ლოცვები მიმართულია არა მხოლოდ ჩინგიზ ხანის, არამედ მისი ვაჟების, ცოლების, ვაჟების ცოლების, მინისტრებისა და სამხედრო ლიდერების მიმართ - ისინი ასევე მოქმედებდნენ ამ კულტის ობიექტებად. ერთ-ერთი ეპითეტი, რომლითაც ჩინგის ხანს მიმართავდნენ ამ ლოცვებში, იყო „აღთქმის თეთრი მატარებელი“. როგორც ასეთი, მას შეეძლო ჯადოსნური ძალა გაუგზავნოს მსხვერპლს სიდიდა გახადე ყოვლისმხედველი, ყოვლისმცოდნე, ყოვლისშემძლე, დაეხმარე მას მტრების დამარცხებაში 349. ჩინგიზ ხანის, როგორც ლამაიზმის დამცავი ღვთაების იკონოგრაფია წარმოდგენილია რამდენიმე სახის გამოსახულება მშვიდი და საშიში ფორმებით, დამახასიათებელი ამ რანგის ლამაისტური ღვთაებისთვის. ზოგიერთი მათგანი ცნობილია G.N. Potanin, S.D.Dylykov, V. Haisig 350 პუბლიკაციებიდან. ჩამოყალიბებული ლამაიზმის პერიოდის ხალხური მითოლოგია მას უწოდებს ან საშინელ დოკშიტს, რომლის ერთი შეხედვით დაიღუპნენ ადამიანები და ცხოველები, ან დალაი ლამას მამა, ან დჰიანი-ბოდჰი-სატვა ვაჯრაპანის რეინკარნაცია 351. და ბუდისტური ტრადიციის თანახმად, საერო მატიანეები და მატიანეებიც კი დაიწყეს ნამდვილი ჯენგის ხანის გენეალოგიური ხის აღმართვა მითიური ინდოეთის მეფე მაჰა სამადისთვის 352 წელს.

თუმცა, ჩინგის ხანის მსხვერპლშეწირვის ბუნება, რომელიც ყოველწლიურად სრულდებოდა ორდოსის საკურთხეველში, მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. განაგრძობდა წმინდა წარმართულ ხასიათს. ც.ჟამწარანო, რომელიც მას 1910 წელს აკვირდებოდა, წერს მარცვლების და ვერძების მსხვერპლშეწირვაზე, რძით ასხურებაზე, მწოლიარე ცხენოსნის მარჯვენა თეძოზე დადებული რძის ჭიქიდან მკითხაობას, ონგონებისა და ტენრგიაების თაყვანისცემას. ჩინგის ხანის ნივთების ჯადოსნურ ამულეტებად გადაქცევის რიტუალი და ა.შ. 353 მიუხედავად ამისა, სწორედ ამ წარმართული ცერემონიების ჩატარება იყო დაწესებული იმ შემთხვევებში, როდესაც წინასწარმეტყველების აზრით, დიდი უბედურება ელოდა მთელ მონღოლ ხალხს, რაც თავიდან აცილება შეიძლებოდა მხოლოდ ეროვნული ცერემონიების აღსრულებით, რომლებიც ჩვეულებრივ ტარდება მხოლოდ ორდოსის საკურთხევლის მიერ. ამის მაგალითია კ.საგასტერის მიერ გამოქვეყნებული დოკუმენტი - ბრძანება, მსგავსი ცერემონიების ჩატარება მთელ ცეცენ-ხანის აიმაგში, რათა თავიდან აიცილონ მოახლოებული საფრთხე მეამბოხე დუნგანებისგან. 1864 წლით დათარიღებული დოკუმენტი 354 წ

ინფორმატორების ამჟამინდელი თაობის მეხსიერებაში, რომლებთანაც მონღოლეთში ეთნოგრაფებს უწევთ საქმე, მითიური, ისტორიული და საკულტო ჩინგიზ ხანის თვისებები მჭიდროდ არის შერწყმული. ასე რომ, ჩინგიზ ხანის დაკრძალვის შესახებ მოთხრობებში მითის ელემენტები შერეულია რაიმე სახის რეალურ ისტორიულ ტრადიციაში. ხენტეის აიმაგის ჩრდილოეთით, ჩინგის ხანის საპატივცემულოდ აგებული ისტორიების შესახებ - ზოგადად გვიანდელი ფენომენი და რომელიც არ ასოცირდება კულტის თავდაპირველ ფორმებთან, უფრო მეტიც, ახლა წარსულის საგანია - ზედმეტად არის გადატანილი. დელიუნ-ბოლდოკის ტერიტორიის რეალური აღქმა, როგორც ისტორიული ჩინგის ხანის დაბადების ადგილი. მის სახელს დღემდე არაერთი ფოლკლორული და ეპიკური ისტორია უკავშირდება, რომლებშიც იგი ერთგვარი კულტურული გმირის როლს ასრულებს. მას მიაწერენ საქორწილო ცერემონიების დაწესებას, თამბაქოს და არყის გამოგონებას, სხვადასხვა უბნების დასახელებას, ანუ ქმედებებს, რომლებსაც არავითარი კავშირი არ აქვს არც როგორც რეალურ პიროვნებასთან და არც თაყვანისცემის ობიექტთან.

ამ დრომდე ხალხში არის ნახევრად ხალხური ნახევრად ისტორიული ლეგენდები ჩინგიზ ხანის საფლავზე, რომელიც კლასიფიცირებული იყო მისი თანამოაზრეებისა და თანამედროვეების მიერ. ზოგიერთი ვერსიით, ამისთვის მდინარის კალაპოტი გადაისროლეს და მის ფსკერზე ჩინგიზ-ხანი დამარხეს, შემდეგ კი მდ. სხვა ვერსიების მიხედვით, სამარხში ათასი კვერნა გააძევეს - და ეს ყველაფერი ისე, რომ ვერავინ შეურაცხყო ეს საფლავი, რადგან არ არსებობს წინაპრის უფრო მწარე დამცირება და უფრო საშინელი რისხვა, ვიდრე ის, რომ ამ შემთხვევაში, სავარაუდოდ, მისი სული ჩამოაგდებდა ხალხს, ვინც არ გადაარჩინა მისი საფლავი.

ამ დრომდე ხალხი ნახევრად ფოლკლორულ-ნახევრად ისტორიულ ლიდერობას ავლენს ჩინგის-ხანის საფლავის შესახებ, რომელსაც მისი მხარდამჭერები და თანამედროვეები კლასიფიცირებენ.

ამ ლეგენდებმა ბევრს უბიძგა ისტორიული ჩინგიზ ხანის საფლავის ძიებაში, მაგრამ ჯერჯერობით უშედეგოდ. ამ დრომდე, კენტეი ხანის მთა, რომელიც გაიგივებულია ბურხან ხალდუნის მთასთან, "საიდუმლო ლეგენდის" ეპოქის სრულიად მონღოლურ სალოცავთან, თაყვანს სცემენ ჩინგიზ ხანთან და მის ტერიტორიაზე მისი საფლავის შესაძლო პოვნასთან დაკავშირებით, თუმცა, როგორც ვ.ვ. ბართოლდი, ამ მთას პატივს სცემდნენ ჯენგიზ ხანის სიცოცხლეში და, სავარაუდოდ, მასზე დიდი ხნით ადრე, იმავე მიზეზით, როგორც მონღოლეთის სხვა გამორჩეულ მთებს პატივს სცემდნენ 355 წ.

განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ცაგან სულდეს და ჰარა სულდეს, ჩინგიზ ხანის თეთრ და შავ ბანერებს, რომლებიც განასახიერებენ მის სამხედრო ძლევამოსილებას და ძალას. სულდის კულტი, როგორც დროშის გენიოსი, უფრო ძველია, ვიდრე ჩინგიზ ხანის კულტი და მიდის ძველ მონღოლ მომთაბარეებს შორის ტომობრივი სტანდარტების თაყვანისცემამდე 356. იმართებოდა „მტევნების მოჯადოების“ რიტუალები, სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა შავ დროშაზე, ყოველწლიურად იმართებოდა დღესასწაულები თეთრი დროშის კურთხევისთვის, რაც ხალხისა და ქვეყნის კეთილდღეობის გარანტიად ითვლებოდა. დღესდღეობით ცაგანის სულდე და ხარა სულდე, როგორც ისტორიული რელიქვიები, ადგილს იკავებს ულან ბატორის ცენტრალურ მუზეუმში, მაგრამ ისინი არ წაშლულა ხალხის მეხსიერებაში, როგორც ოდესღაც არსებული კულტის ობიექტები. ასევე ცნობილია სხვა სულდის ბანერები, რომლებიც პატივს სცემენ რომელიმე ისტორიულ პიროვნებას. ასეთია მონღოლეთის უკანასკნელი დიდი ხანის, ლიგდან ხან ჩახარსკის ალაგ სულდე (ჭრელი ბანერი), რომელიც მანჩუ ჩინგის დინასტიასთან ერთად იბრძოდა მისი დამოუკიდებლობისთვის. ორდოსის სალოცავებს შორის ეს დროშა ც.ჟამწარანო მონიშნა. ხალხის არატებმა პატივი მიაგეს შიდირვან წეგუნჯაბის, ჰოთოიტის უფლისწულს, რომელიც 1755–1758 წლებში მეთაურობდა. მანჯურის საწინააღმდეგო აჯანყება. სულდის კულტი და მათი მფლობელების სამხედრო ძლევამოსილების იდეა კვლავ განუყოფელია ხალხის მეხსიერებაში.

ზემოთ მოყვანილი მასალა ეხება მონღოლეთში შამანიზმსა და ბუდიზმს შორის ურთიერთობის მხოლოდ ზოგიერთ ასპექტს, ვინაიდან ერთი სტატიის ფარგლები არ იძლევა ამ საკითხის უფრო სრულად გაშუქების საშუალებას. გარდა ამისა, თანამედროვე მონღოლებისგან რელიგიის შესახებ საველე ეთნოგრაფიული მასალის შეგროვება შესაძლებელს ხდის იდეოლოგიაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში, მატერიალური და სულიერი ცხოვრების ნებისმიერ სფეროში, მხოლოდ მისი ნარჩენების, მისი ყოფილი ძალის რელიქვიების მიკვლევას.

მონღოლური შამანიზმის მკვლევარებმა B. Rinchen, C. Dalai, S. Purevzhav, C. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig არაერთხელ აღნიშნეს ორი ტერიტორიული ზონის არსებობა შამანიზმსა და ლამაიზმს შორის: აღმოსავლური, სადაც ლამაიზმი სწრაფად. დაიპყრო შამანიზმი და მთლიანად ჩაანაცვლა როგორც ჩრდილოეთმა, ისე ჩრდილო-დასავლეთმა, სადაც შამანიზმმა შეძლო ძლიერი პოზიციის შენარჩუნება XX საუკუნის პირველ მეოთხედამდე. და სადაც ლამაიზმის გავლენა ძალზე ზედაპირული იყო 357. აქ შამანური და ლამაისტური პრაქტიკის სინთეზი მიმდინარეობდა შამანიზმის მოდერნიზაციის ხაზით - რიტუალური იარაღები, შამანური იკონოგრაფია და კოსტიუმები. ასეთია, მაგალითად, ონგონები ლამაისტური დეკორაციის ელემენტებით "სულთა სახლებში". (ონგუდინ ასარი)პრიხუბსგულში, აღწერილი B. Rinchen-ის მიერ 358 წ. ეს არის დარხატის შამანეს კოსტუმი ლენინგრადის ანთროპოლოგიისა და ეთნოგრაფიის მუზეუმის კოლექციიდან, რომელიც აღწერილია K.V. Vyatkina 359-ის მიერ. როგორც უკვე აღვნიშნეთ სტატიის დასაწყისში, რელიგიის ადრეულ და გვიან ფორმებს შორის ურთიერთქმედების პროცესები და კულტის ნეიტრალური ნორმების შემუშავება, რაც არა იმდენად გვიანდელი ფენის უარყოფა, რამდენადაც ასიმილაციაა. და მეორის დამუშავება პირველით, დამახასიათებელია ზოგადად ყველა რელიგიის ევოლუციისთვის. ლამაიზმის ისტორია მონღოლეთში ამ პროცესს რაც შეიძლება კონკრეტულად ასახავს. და მიუხედავად იმისა, რომ ურთიერთობა ლამაიზმსა და შამანიზმს შორის ბურიატებს, კალმიკებს, ტუვანებს შორის განვითარდა სრულიად ანალოგიური სქემის მიხედვით, თითოეული ამ ხალხის ხალხური რწმენის თავისებურებამ განაპირობა თითოეულ მათგანში ლამაიზმის საკუთარი განსაკუთრებული ფორმის შექმნა. მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი ეროვნული სპეციფიკა. ის ყველაზე ნათლად ჩანს საველე ეთნოგრაფიული რელიგიური კვლევების შედარებისას. მიუხედავად ამისა, ლამაიზმის ფორმების ასეთი „ეროვნება“ არ უშლის ხელს მასზე საუბარი ზოგადად რელიგიაზე, ჩრდილოეთ ბუდიზმის განსაკუთრებულ ფორმაზე. საერთო მახასიათებლებიდა განვითარების ნიმუშები ყველა ხალხში, ვინც ამას აღიარებს.

ტორჩინოვი ევგენი ალექსეევიჩი

3. დაოიზმი და პოპულარული რწმენის საკითხი დაოიზმის დამოკიდებულების შესახებ პოპულარული რწმენებისა და კულტებისადმი უაღრესად მნიშვნელოვანია დაოიზმის განსაზღვრისათვის. შესაძლებელია თუ არა, ტაოიზმის კვალიფიკაციიდან გამომდინარე, როგორც ეროვნული რელიგიაჩინეთი, რომ მასში შევიდეს ძალიან ჰეტეროგენების მთელი კონგლომერატი