მე და სხვა ბახტინის დიალოგის ფილოსოფიაში. ბახტინი მიხაილ მიხაილოვიჩი

მმ. ბახტინი და მისი ნამუშევრები

მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი ($1895-1975$) საბჭოთა პერიოდის ფილოსოფიის ერთ-ერთი მთავარი ფიგურაა. რაც მას ასე აქცევს არის ის, რომ იგი უშუალოდ არ არის ჩართული მარქსისტულ ფილოსოფიაში, მაგრამ მას უპირველესად აინტერესებს ლიტერატურული კრიტიკის, ხელოვნების კრიტიკის, რელიგიის ფილოსოფიის და ა.შ.

1946$-ში ბახტინმა დაიცვა სადოქტორო დისერტაცია. მისი თემა ეხებოდა ფ. რაბელეს შემოქმედებით მოღვაწეობას. შემდგომში წერს ნაშრომს სახელწოდებით „დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები“, სადაც საუბრობს დიალოგზე, როგორც ფილოსოფიის პრინციპზე.

მოღვაწეობის გვიან პერიოდში ის ეწევა ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა პრობლემების ფილოსოფიურ გააზრებას. აი, მოაზროვნის კალმიდან გამოდი:

• "ლიტერატურისა და ესთეტიკის საკითხები",
• „სიტყვიერი შემოქმედების ესთეტიკა“.

ფონი და გავლენა

შენიშვნა 1

დიალოგის ცნება ფილოსოფიაში მ.მ. ბახტინი არის გასაღები; მასზე დაყრდნობით აგებულია მისი მთლიანი ჰუმანიტარული მეცნიერებების ანალიზის პროგრამა.

ფილოსოფიის ჩამოყალიბების წინაპირობა იყო ბახტინის განათლება რუსი ფილოსოფოსის ა.ი. ვვედენსკი, ი.კანტის მიმდევარი. „მე“ და „სხვა“ ვვედენსკის პრობლემა აინტერესებდა. ეს ინტერესი ასოცირდება ეპისტემოლოგიასთან, უფრო სწორედ სუბიექტსა და ობიექტს შორის უფსკრული გადალახვის მცდელობებთან.

ბახტინის ფილოსოფიის ჩარჩოებში „მე“ და „სხვა“ ურთიერთობა აგებულია ეთიკისა და ესთეტიკის თვალსაზრისით. ანალიზისთვის ამ მასალასთან დაკავშირებით მოაზროვნე ირჩევს ჩვეულებრივ პრობლემებს.

ბახტინის დიალოგის კონცეფცია განსხვავდება როგორც საგარეო, ისე საშინაო მსგავსებისგან. ეგზისტენციალისტი ფილოსოფოსი მ.ბუბერი განასხვავებს მე-შენ მიმართებას (დიალოგი) და მე-ის მიმართებას (მონოლოგი). ვ.ს. ბახტინის მიმდევარი ბიბლერი უფრო კულტურების დიალოგზე, ფილოსოფიურ პარადიგმებზე საუბრობს.

დიალოგის ფილოსოფია

საუბარი ბახტინის დიალოგის ფილოსოფიაზე უნდა დაიწყოს სამი ძირითადი კონცეფციით:

1. „გარეთ“ არის კონცეფცია, რომელიც ასახავს დიალოგის მონაწილეთა უნიკალურ პოზიციას.
2. „არსებაში არაალიბი“ - ამ კატეგორიით ბახტინი გადმოსცემს დიალოგში მყოფი ადამიანის პასუხისმგებლობას; აქ დიალოგი ერთგვარი აქტია.
3. სასაზღვრო ვითარება - მოაზროვნე თვლის, რომ ნებისმიერი დიალოგი, იქნება ეს ადამიანებს შორის თუ კულტურებს შორის, იმართება პოზიციაზე "მე" და "სხვა" შორის.

ამ კატეგორიებიდან გამომდინარე ბახტინი აღწერს ურთიერთობას „მესა“ და „სხვას“ შორის. მოაზროვნის აზრით, „სხვა“ არსებობს „მე“-მდე. „მე“ ჩნდება და ვლინდება მხოლოდ „სხვასთან“ შეხვედრისას. ბახტინის „სხვის“ გაგებაში შეიმჩნევა რელიგიური ფონი, რომელთანაც „სხვა“ ღმერთთან არის დაკავშირებული.

"მე" და "სხვა" ურთიერთქმედება ხდება მოქმედების კატეგორიის ჩართვით. ადამიანი, რომელიც სხვას მიმართავს, ასრულებს მოქმედებას. ამავდროულად, ადამიანის „მე“-ს ღირებულება „სხვის“ ღირებულების ტოლფასია. ბახტინი განასხვავებს ცხოვრების სამყაროსა და კულტურის სამყაროს. ცხოვრების სამყარო წარმოადგენს ადამიანის „მე“-ს უნიკალურობასა და უნიკალურობას, ხოლო კულტურის სამყარო – მასში შემავალი მნიშვნელობის უნიკალურობას.

პრაქტიკაში, ეს აქტი ფორმალიზებულია სხვაზე მიმართულ სიტყვაში. აქტი გამოიხატება „მე“-ს და „სხვის“ დიალოგში. ზოგადად, მათი ურთიერთქმედება ეფუძნება ტექსტს და, შესაბამისად, მისი არსებობის კანონებს.

ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა მეთოდოლოგია

„მესა“ და „სხვის“ როგორც ტექსტის ურთიერთობის გააზრება ბახტინს უბიძგებს ჰუმანიტარული ცოდნის სტატუსისა და მისი მოპოვების პროცესის საკითხს. ამ თვალსაზრისით მოაზროვნე არ ქმნის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა დეტალურ ეპისტემოლოგიურ კონცეფციას. ის ამ პრობლემისადმი ერთგვარ მიდგომას იჩენს.

რა არის ჰუმანიტარული ცოდნა? მისი ქვედა ზღვარი არის ნივთის ცოდნა, ზედა კი ღმერთთან შეხვედრა; გამოვლენილ ინტერვალში ის მდებარეობს. ჰუმანიტარული ცოდნის საგანია მოლაპარაკე, მნიშვნელობის მატარებელი არსება.

შენიშვნა 2

თავისი მოღვაწეობის გვიან ეტაპზე ბახტინი ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს განსაზღვრავს, როგორც ერთგვარ ცოდნას ადამიანის შესახებ მისი ბუნების სპეციფიკაში. გაგების კატეგორია დამახასიათებელია ჰუმანიტარული მეცნიერებებისათვის. ტექსტის გააზრებით შეიძლება გაიგოს შინაგანი სამყაროავტორი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის არსებობის ბუნება. მოაზროვნის ინტერპრეტაციაში გაგება არის „უცხოს“ „საკუთარი“ გადაქცევა, შეხედულება სხვისი თვალთახედვით.

XX საუკუნის ფილოსოფიის ისტორია

დლუგაჩ თ.ბ.

ექიმი ფილოსოფიური მეცნიერებები, რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის ფილოსოფიის ინსტიტუტის მთავარი მეცნიერ-თანამშრომელი ქ. ვოლხონკა, 14/1, მოსკოვი, 119991 რუსეთი. ელფოსტა: [ელფოსტა დაცულია] en

დიალოგი ში თანამედროვე სამყარო: მ.ბუბერი - მ.ბახტინი - ვ.ბიბლერი

Ანოტაცია. სტატიაში ვლინდება დიალოგის პრინციპის მნიშვნელობა მე-20 საუკუნის კულტურასა და ფილოსოფიაში. ცნობილი მოაზროვნეების, მ.ბუბერისა და მ.ბახტინის ცენტრალური იდეა არის ყველა ინტელექტუალური ფუნქციის შემეცნებამდე დაყვანის შეუძლებლობა. ეპისტემოლოგიური მიმართების „მე-ეს“ განსხვავებით, მ.ბუბერი აყენებს ჭეშმარიტ მიმართებას „მე-შენ“, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დიალოგში შევიდეს ყველა არსებასთან, ძირითადად ადამიანთან და ღმერთთან. მე და შენ შორის "შეხვედრა" ეფუძნება გამოცხადებას და ნიშნავს დიალოგს სუბიექტებს შორის. ბუბერის ძალისხმევის მთავარი მიმართულება ჰუმანიზმია. მმ. ბახტინი ადამიანთა კომუნიკაციის ცენტრში აყენებს დიალოგურ ურთიერთობებს. ბახტინი ერთგანზომილებიან ეპისტემოლოგიურ გონებას უპირისპირებს დიალოგურ მხატვრულ და ჰუმანიტარულ გონებას. ეს არის ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული, თუმცა თანაბრად ღირებული აზროვნების გზა. ბახტინი იკვლევს დოსტოევსკის მრავალხმიან რომანს დიალოგური პოზიციიდან. ვ.ს. ბიბლერი ავრცელებს ბახტინის დასკვნებს ფილოსოფიაზე. იგი ავლენს დიალოგურ ურთიერთობებს სხვადასხვა ფილოსოფიური კულტურის ურთიერთქმედების მაგალითზე. თითოეული უსვამს კითხვებს მეორეს (სხვებს) და აძლევს პასუხებს; ყოველი ახლად წარმოქმნილი ფილოსოფიური სისტემა პირველში ფარულ და ორიგინალურ შესაძლებლობებს პოულობს. ამ გზაზე ყალიბდება „კულტურის ლოგიკის“ და არა მეცნიერების იდეა.

საკვანძო სიტყვებისაკვანძო სიტყვები: XX საუკუნის დასავლეთ ევროპული ფილოსოფია, XX საუკუნის რუსული ფილოსოფია, კულტურის ფილოსოფია, დიალოგი, დუმილი, შეხვედრა, „მე-შენ“, ცოდნა, გაგება, მხატვრული გონება, მოცილება, გამართლება.

1. მ ბუბერი და რელიგია

მარტინ ბუბერი მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი გამორჩეული მოაზროვნეა, რომლის გავლენაც მის თანამედროვეებზე ძალიან დიდია. ჩამოყალიბდა 1920-1930-იან წლებში, როგორც ფილოსოფოსი და რელიგიური მოაზროვნეის ხსნის მე-20 საუკუნის აზროვნების ახალ მიმართულებას - დიალოგურს. Ეგრე

ისევე, როგორც ცხოვრების ფილოსოფია იყო პასუხი ფილოსოფიაში ეპისტემოლოგიის დომინირებაზე, დიალოგის კონცეფცია გახდა კიდევ ერთი პასუხი ეპისტემოლოგი ფილოსოფოსისთვის.

ფილოსოფიის ეპისტემოლოგიური დარგის გადაქცევა დომინანტურ ფილოსოფიურ ტენდენციად XVII-XX საუკუნეებში. აიხსნება მეცნიერების, როგორც საზოგადოების სულიერი კულტურის ძირითადი ფორმის განვითარებითა და გაძლიერებით. 250-300 წელია, რაც ხალხი მიეჩვია იმას, რომ საზოგადოებისა და ინდივიდის განვითარებას სწორედ მეცნიერების პროგრესი განაპირობებს. ამის შესაბამისად, ფილოსოფიამ დაიწყო ჩამოყალიბება, როგორც მეცნიერების მეცნიერება, აღიქვამდა მეცნიერების ლოგიკის გარკვეულ მახასიათებლებს, როგორიცაა, მაგალითად, აღმავალი მოძრაობისა და „მოხსნის“ პრინციპები. ძირითადი მეთოდოლოგიური მიდგომა იყო სუბიექტის მიმართება ობიექტთან. სუბიექტის ყოფიერებაც შემეცნების კონტექსტში განისაზღვრა, ანუ აზრის მოძრაობა სუბიექტიდან და სუბიექტის თავისკენ მოქცევას მხოლოდ წესის გამონაკლისის ხასიათი ჰქონდა. ვითარება არ შეცვლილა ფილოსოფიაში ადამიანის, როგორც „თვითმართული“ არსების მარქსის მნიშვნელოვანი დეფინიციის ჩართვითაც კი.

ფილოსოფიასა და ლიტერატურაში პირველი და განსაკუთრებით მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ, გამძაფრდა საკითხი ადამიანის არსის, მისი ყოფნის, საკუთარ თავზე და არა მხოლოდ ობიექტზე ფოკუსირების შესახებ.

ამ ცვლილებებზე მსჯელობისას დასავლეთის რამდენიმე მთავარმა მოაზროვნემ დასვა საკითხი თავად საგანზე - მათ შორის უნდა აღინიშნოს ჰაიდეგერი, ბუბერი, გადამერი. საბჭოთა ფილოსოფიაში, მიუხედავად ყველა აკრძალვისა და რეპრესიებისა, ადგილი აქვს აგრეთვე მიმართულებას საგნისკენ - ჩვენ ვსაუბრობთმ.მ.-ის შემოქმედების შესახებ. ბახტინი, ე.ვ. ილიენკოვა, ვ.ს. ბიბლერი, მ.კ. მამარდაშვილი.

მ.ბახტინმა ისაუბრა იმაზე, თუ რა გავლენა მოახდინა მასზე მ.ბუბერმა წიგნში „მე და შენ“ (1923). ბუბერი ახლებურად ცდილობდა გამოეკვეთა ადამიანის არსებობასთან დაკავშირებული პრობლემების დიაპაზონი - მათში თითქმის არ არსებობს ეპისტემოლოგიური პრობლემები, მაგრამ აქცენტირებულია ეგზისტენციალური ონტოლოგია. ასეთი ონტოლოგიის ფარგლებში აქცენტი, ადამიანის არსებობის საიდუმლოებების გააზრების მცდელობების ფარგლებში, გადატანილია ადამიანურ ურთიერთობებზე, საუბრისა და მოსმენის მეთოდებზე; აქ დიალოგი ჩნდება, როგორც გზა სხვისი ხმის მოსასმენად - და ეს შეიძლება იყოს ღმერთი, სამყარო და ადამიანი.

იმ დიდ სიჩუმეს, რომელიც ბუბერისთვის განასახიერებს სამყაროს სიღრმეს, რილკე გამოხატავს სიტყვებით:

მე შენთან ვარ იქ, საღამოს შუქზე, სადაც ჩემი სიცოცხლე იწვის და მღერის.

მე ვამბობ - მაგრამ წინასთან შედარება არ არის, ნაცნობი სიტყვების მნიშვნელობა დაიკარგა, ასე რომ, ჩემი დუმილი აყვავდეს.

სიმღერა ხომ მრავალი სულის დუმილია, რაც სულიდან იდუმალ ჟღერს. აქ ვიოლინო გველაპარაკება, მაგრამ ყველაზე ღრმად მევიოლინე დუმს.

ბუბერის ოცნებას ეპოვა ახალი სიტყვები, განსხვავებული ჩვეულებრივი ცნებებისგან, რომლებიც გამოხატავდნენ ახალ გრძნობებსა და დამოკიდებულებებს, ის პოულობს ლექსში:

ჩვენი ენა გაცვეთილია და მახინჯი. როგორ ვიყოთ სიტყვები განახლების გარეშე? როგორ აღვწეროთ მზის გამოვლინება და თავმდაბლობის ზარები ვერცხლის ზეთისხილის ჩრდილში? როგორ აღვწეროთ ფეხშიშველი ჭუჭყიანი ურდო ქუჩების ნაპრალებში? სხვა სიმღერები თქვენი სურვილისამებრ, სხვა სიტყვებს ეძლევა უფლება გაჟღერდეს ამ ცის ქვეშ 2

როგორც ჰაიდეგერი ცდილობდა ფილოსოფიური ცნებების კლიშეებისგან თავის დაღწევას და არაკონცეპტუალური აზროვნების აგებას, ჰოლდერლინის პოეზიას მიმართავდა, ასევე მ.ბუბერს სურდა შეექმნა სპეციალური ენა ადამიანის არსის გასაგებად, რომელსაც ხელმძღვანელობდა რილკეს პოეზიით. გასაკვირი არ არის, რომ ორი დიდი მოაზროვნე მიუბრუნდა ორ დიდ პოეტს, რადგან მათ ლექსებში დაინახეს ღრმა შეღწევა ყოფიერების მნიშვნელობაში, რომელიც იმალება გარე ყოველდღიური ცხოვრების მიღმა.

დიალოგისკენ მიმართვა შემთხვევითი არ არის. დიალოგი, უძველესი დროიდან, ფილოსოფოსების ყურადღების ცენტრშია. პლატონის დიალოგები ორი ან მეტი პერსონაჟის საუბრის ნათელი მაგალითია, რომელთა კამათშიც იბადება ჭეშმარიტება. დავაც კი, რომელმაც შეცვალა ფაქტობრივი დიალოგი შუა საუკუნეებში, ლატენტურად შეიცავდა დიალოგურ ტენდენციებს. დიდროს დიალოგის კონსტრუქციები მე-18 საუკუნეში. ემსახურებოდა აზროვნების შეუსაბამობის იდენტიფიცირებას და ფოიერბახის დიალოგებს XIX საუკუნეში. ეხებოდა მე და შენ ურთიერთობას ადამიანთა რასაში.

1 რილკე რ.მ. Ტექსტი. მ. L., 1965. S. 188.

2 რილკე რ.მ. Ტექსტი. S. 180.

ის წვლილი, რომელიც მ.ბუბერმა შეიტანა ევროპული ცივილიზაციის ხაზინაში, განისაზღვრება ერთი მნიშვნელოვანი სიტყვით: ჰუმანიზმი. პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ, 1920-იან წლებში გასულ საუკუნეში, როდესაც ადამიანმა აღმოაჩინა, რომ გონების (მეცნიერების) განვითარებას საერთოდ არ მოაქვს საყოველთაო კეთილდღეობა, არამედ საკმაოდ ხშირად, პირიქით, ზრდის საფრთხეს ადამიანის არსებობისთვის; როდესაც ომში გამოხატული ხალხის განხეთქილება, როგორც ჩანს, მიაღწია თავის უმაღლეს წერტილს, მოწოდებას ქველმოქმედებისაკენ, მეგობრული და სასიყვარულო ურთიერთობათავის მსგავსს ძალიან დროულად ჟღერდა.

Პირველი Მსოფლიო ომიწარმოშვა პესიმისტური განწყობა, სამი ამხანაგის რემარკის მეგობრობა გაუცხოების უსაზღვრო ზღვაში პაწაწინა კუნძულად დაიწყო. მ.ბახტინის (მოქმედების ფილოსოფიის შესახებ, 1921), მ. ბუბერის (მე და შენ, 1923), მ. ჰაიდეგერის (ყოფნა და დრო, 1926) ხმები ერთხმად ჟღერდა, რომლებიც ეძებდნენ გამოსავალს ამ კრიზისიდან. დეკადენტური მსოფლმხედველობის. მ.ბუბერის წიგნი „მე და შენ“ თითქოს ასეთ გამოსავალზე მიუთითებდა.

ბუბერი ამბობს: უნდა შეეცადო საკუთარ თავში აღმოაჩინო თანდაყოლილი სურვილი, მოეპყრო ყველაფერს, რაც ირგვლივ შენს მეგობარს, რის გარეშეც შენი არსებობა არა მხოლოდ არასრული, არამედ სრულიად შეუძლებელიც კი არის. ჩემს გვერდით სხვა ადამიანი - შენ - ის სხვაა, რომელთანაც კომუნიკაციაში არა მხოლოდ აუცილებლობით, არამედ მგზნებარე სურვილით შედის თითოეული ინდივიდი, თითოეული მე. ბუბერის აზრით, მე და შენ შორის ურთიერთობაა მთავარი. ერთი მსოფლიოში, ის ეწინააღმდეგება მე-ის, ხურავს ყველას არსებობის მნიშვნელობას. მისი ზუსტი გაგებით, ეს არის ნივთი, ობიექტი; I-ის მიმართება - ახასიათებს პიროვნების ურთიერთობას გარე სამყაროს ობიექტებთან; ისინი აუცილებელია მისთვის, მაგრამ არ შეაღწიონ სულში. და სამყაროც გულგრილია. მასთან მიმართებაში იცვლება თვით მე: ის მცირდება საგნის შემეცნებისა და გამოყენების ერთგანზომილებიანობამდე. ამ გაგებით, ბუბერი ხედავს I-ის სიმდიდრის შემცირებას მხოლოდ ორ მჭიდროდ დაკავშირებულ ფუნქციამდე - ცოდნასა და გამოყენებამდე. ის ფლობს მე-ს და აყალიბებს მასთან ძირითად სიტყვას I-It. ადამიანი ამ შემთხვევაში „დგას საგნების წინ, მაგრამ არა მათთან პირისპირ ურთიერთობის ნაკადში“. ის იხრება ცალკეულ ნივთებზე, ან გამადიდებელი შუშით, აქცევს მათ ობიექტად, ან მიმართავს მათკენ ობიექტურ ბინოკლებს. საგნები იზოლირებულია დაკვირვებაში, ისინი შეიძლება გაერთიანდნენ კიდეც, მაგრამ მათი ექსკლუზიურობისა და მსოფლიო ერთიანობაში მათი კავშირის გარეშე. ადამიანი საგნებს შეიცნობს, როგორც თვისებათა ჯამს; ის აწყობს მათ სივრცესა და დროში; თითოეული იღებს თავის ვადას, ზომას, პირობითობას. რამ

ადამიანისთვის ისინი შედგება თვისებებისგან, მოვლენებისგან - მომენტებისგან; საგნები შემოიფარგლება სხვა ნივთებით, მოვლენები კი მოვლენებით. ეს სამყარო გარკვეულწილად საიმედო, მოწესრიგებული, გამძლეა. არაერთხელ ბუბერი ხაზს უსვამს, რომ ადამიანის კავშირი სამყაროსთან მოიცავს ცოდნას, რომელიც ისევ და ისევ აწესრიგებს ამ სამყაროს, მის გამოყენებას და აცნობიერებს მის მრავალფეროვან მიზანს. იგი მხარს უჭერს რელიეფს და აღჭურვილობას ადამიანის სიცოცხლე. მე-შენ ურთიერთობა სრულიად განსხვავებული, ინტიმური, შინაგანი, სულიერი ურთიერთობაა. საგნებიც ასე შეიძლება განიხილებოდეს, მაგრამ შემდეგ ისინი აღებულია არა მათი გარეგნობით, არა თვისების მთლიანობით, არამედ მათი არსით; თითოეული ნივთი ჩნდება როგორც ერთეული. სამყარო არ არის შენს გარეთ, მაგრამ, როგორც ბუბერი წერს, შენს სიღრმეში მოძრაობს. მხოლოდ ამ სამყაროს მქონე თქვენში, თქვენ გაქვთ აწმყო. იაპონელი მკვლევარი ნვოკო განმარტავს I-It მიმართების წინააღმდეგობას I-Thou მიმართებაში: როგორც ძირითადი სიტყვა I-I აყალიბებს გამოცდილების სამყაროს, ის წერს, ასე რომ ძირითადი სიტყვა I-Thou ქმნის ურთიერთობის სამყაროს. სიტყვა „გამოცდილება“ აქ აღნიშნავს მეცნიერების სამყაროს, მცოდნე გონების ბატონობის სამყაროს. მაშინ როცა მე-შენის სამყარო დაკავშირებულია არა ცოდნასთან, არამედ შინაგან ინტიმურ ურთიერთობასთან. ამ განსხვავების აღსანიშნავად ბუბერი იყენებს ორ გერმანულ სიტყვას, რომლებიც, როგორც ჩანს, სრულიად იდენტურია და ამავე დროს განსხვავებული ფერებში: სიტყვა Verhältnis ნიშნავს მიმართებას, რომელიც შეიძლება იყოს გარე კავშირი, პროპორცია, რომელიც მიუთითებს საგნებზე, ეს არის I-It; სიტყვა Beziehnung არის რეალური ურთიერთქმედება, რომელიც გულისხმობს საგნებს3. „ბუბერის აზრით, შეცდომა იქნებოდა მე-ის და მე-შენ ყოფიერების ხარვეზებად თანაბრად ჩათვლა და მათი ერთსა და იმავე დონეზე დაყენება. მე-ეს არ შეიძლება გაიგოს საწყისის (ურთიერთობის) გარეშე, მე-შენის გათვალისწინების გარეშე... თუ ჩვენ წარმოვიდგენთ ყოფიერებას, მაშინ უნდა აღმოვაჩინოთ შენ. ადამიანის ნამდვილ ცხოვრებაში გამოწვევაა მე-ის ურთიერთობის მე-შენ ურთიერთობად გარდაქმნა. მისი შენად გადაქცევის შესაძლებლობა არსებობს; რადგან ღმერთი ქმნის ადამიანს ზუსტად სხვის მიმართ დამოკიდებულებით; თავად ღმერთს სჭირდება სხვა ადამიანი; მას არანაკლებ სჭირდება ადამიანი, ვიდრე ადამიანს სჭირდება იგი.

ბუბერი არის თეოლოგიური ფილოსოფოსი, გარდა ამისა ის არის ჰასიდიზმის, იუდაიზმის ერთ-ერთი მიმდინარეობის მომხრე და ბიბლიის თარჯიმანი. მისთვის მოწოდება "ადამ, სად ხარ?!" ჟღერს როგორც შეშფოთებული, ასევე მომთხოვნი. და ადამიანის სურვილი, ესაუბროს ღმერთს, შერწყმულია მისი მოწოდების მოსმენის ამოცანასთან.

3 იხილეთ: Nwoko M. Die Philosophie als verantwortungsfordender Dialog. კიოლნი, 1999 წ.

4 სმიტი P.C. Das Sein des Du. Heeldelberg, 1966. S. 89.

მოწოდება და ბრძანება მოდის ღვთისგან, ადამიანი პასუხობს ფიქრით და მიმღებით. მაგრამ ღმერთი ქმნის ადამიანს ისე, რომ იგი შედის ზიარებაში არა მხოლოდ მასთან, არამედ ყველაფერთან, რაც არსებობს, რადგან ღმერთმა შექმნა ყველაფერი და ყველაფერი მასშია. სამყაროსთან ურთიერთობაში შესვლისას ადამიანი იწყებს ღმერთთან ურთიერთობას. თითოეულ შენში, ე.ი. მასში, ვისითაც სასიცოცხლოდ მაინტერესებს, მარადიული შენ შეიცავს, ე.ი. ღმერთო.

უნდა ითქვას, რომ სამყაროსთან კომუნიკაციის მოწოდება, როგორც თქვენთან, შეესაბამება ბუნებასთან თანაარსებობის თანამედროვე მოთხოვნას. ადამიანის, როგორც ბუნების ბატონის ფიხტეანური და მარქსისეული გაგება, მისი გადაკეთება ისე, როგორც მას სურს, უკანა პლანზე მიდის. არა, ადამიანი ბუნებას ისე უნდა მოეპყრო, როგორც მის გვერდით თანაარსებობს და მისი ყოფნის კანონების მიხედვით ვითარდება. ბუნებასთან დიალოგი და არა მისდამი დაქვემდებარება იწყება გადამწყვეტად.

კომუნიკაცია უსულო ბუნებრივ ფორმებთან, ცოცხალთან და ადამიანთან არის განსხვავებული ტიპებიურთიერთობები აღმავალი ქვემოდან უმაღლესზე.

პირველ რიგში, ბუბერი ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ კომუნიკაციისადმი ლტოლვა თანდაყოლილია ადამიანის პირველადი (აპრიორი) სურვილის მიმართ. თვალი ისეა მოწყობილი, რომ ერთი საგნიდან მეორეზე ეშვება, რაღაცაზე გაჩერების სურვილი; ხელი ისეა შექმნილი, რომ ზოგიერთ საგანს სურს მასზე მიჯაჭვა. მართალია, ცხოველებსაც აქვთ ეს: კატა სიამოვნებით თამაშობს ბურთს, ცხოველების თვალებიც ჩერდება სხვადასხვა ობიექტზე. განსხვავება ადამიანს შორის არის ის, რომ მან იცის თავისი დამოკიდებულება და მიისწრაფვის შეგნებული კომუნიკაციისთვის.

ბუნების უსულო საგნებთან ადამიანი ურთიერთობაში შედის და არა მხოლოდ როგორც მასთან, ასე ვთქვათ, როგორც უპიროვნო ელემენტთან, არამედ როგორც შენთან. თუმცა, ბუბერის აზრით, ეს არის პრევერბალური კომუნიკაცია; ხე, მაგალითად, შეიძლება ადამიანს ისე გამოუჩნდეს, რომ ის აღარ იყოს; მე, რა თქმა უნდა, შემიძლია ასევე მივიჩნიო ის, როგორც ეს - გავაანალიზო მისი ნაწილები, გავიგო, როგორც სვეტის ვიზუალური გამოსახულება, როგორც გარკვეული სახეობის მაგალითი და ა.შ. მაგრამ შეიძლება მოხდეს, ამბობს ბუბერი, რომ მე ვიქნები ჩართული - ნებისა და მადლის წყალობით (ჩემზე ჩამოვიდა) – მასთან მიმართებაში. მაშინ ეს ხე აღარ არის ის, ექსკლუზიურობის ძალამ შემიპყრო, ხეს ჩემს ახლობლად აღვიქვამ.

ბუბერი მოჰყავს სხვა მაგალითს: საბეჭდი მანქანის ზუზუნისას, საბეჭდი მანქანა ისმენს მადლიერებას მისი გამოსწორებისთვის და კმაყოფილებას; მისი მოძრაობების ხმაურსა და შრიალში გრძნობს სხვის სიახლოვეს, რომელიც პასუხობს მას.

რა არის ეს დამოკიდებულება, პასუხობს ბუბერი იმით, რომ შენში რაღაც ხდება. ხოლო უფრო მნიშვნელოვან კითხვებზე ცოცხალ არსებებთან და ადამიანებთან ურთიერთობის შესახებ ბუბერი ერთნაირად პასუხობს: ურთიერთობაში შესვლა ნიშნავს იმის შეგრძნებას, რომ რაღაც ხდება შენში, რომ მისგან რაღაცნაირად გამდიდრებული გამოდიხარ. ამგვარი დამოკიდებულების მკაფიო ფილოსოფიური ტერმინებით გამოხატვაზე უარის თქმისას იგრძნობა მაისტერ ეკჰარტის გავლენა, რომელსაც ბუბერი თავის მასწავლებლად თვლიდა. მაგრამ ეს მთლად ასე არ არის, რადგან ბუბერი მუდმივად ხაზს უსვამს, რომ ეს არის ირაციონალური დამოკიდებულება, მაგრამ ეს არ არის მისტიური.

ის ცდილობს კიდევ უფრო გამოავლინოს მისი არსი ცოცხალ არსებებთან ურთიერთობაში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ასევე ვსაუბრობთ პრევერბალურ ურთიერთობაზე, უფრო მკაფიოდ იგრძნობა კავშირი ადამიანსა და სხვას შორის. ბუბერი აღნიშნავს, რომ ცხოველების თვალები დაჯილდოვებულია უჩვეულო ენაზე საუბრის უნარით; ცხოველების თვალები, წერს ფილოსოფოსი, გამოხატავს "ბუნებაში მათი ჩაკეტვის საიდუმლოს", გახდომის ვნებიან სურვილს. ცხოველებს სურთ ჩვენთვის საკუთარი თავის გამოვლენა, ისინიც ამისკენ ისწრაფვიან, მაგრამ ჩვენს სულში სრულ შეღწევას ვერ აღწევენ. ბუბერი ამ შემთხვევაში იყენებს ძალიან კურიოზულ მეტაფორულ გამოთქმას: ცხოველთა „ენა“ არის „ბუნების ჭექა-ქუხილი სულის პირველი შეხებისას“. შინაურ კატაში, მის თვალებში, ჩვენ დავინახავთ გაოცებითა და კითხვით სავსე მზერას, რომელიც სულაც არ არის მოკრძალებულ მხეცში. კატა, როგორც იქნა, ეკითხება: „ჩემზე ზრუნავ? შესაძლებელია ზუსტად მე გულისხმობდე? - და ისე მიყურებს, რომ მის კითხვებს უსიტყვოდ აღვიქვამ. მას სურს ჩემთან დაკავშირება, სურს ჩემთან დაახლოება. ეს სამყარო ახლახან შემომეხვია მე და მხეცი, მაგრამ ახლა ის შეიცვალა მე-შენ ურთიერთობამ და ისევ გადის, იძირება მის სამყაროში. თუმცა, ერთი წუთით მე აღვიქვამ სხვას, ვიდრე ვარ და ვგრძნობ, როგორ სურს სხვას ჩემთან ურთიერთობა. მხეცი შემდეგ შფოთვაში იძირება - ენის გარეშე და თითქმის მოგონებების გარეშე. ვფიქრობ ჩვენი ურთიერთობის უსაზღვრო სისუსტეზე და მახსოვს.

ბუბერს ყველგან და ყველაფერში სურს აჩვენოს, რომ ჩვენ არ ვცხოვრობთ უცნაურ, არამედ მეგობრულ სამყაროში, რომელიც ჩვენთვის ღიაა. და ეს დღეს ძალიან მნიშვნელოვანია.

მოაზროვნის მიერ მოყვანილი ცოცხალთან ურთიერთობის კიდევ ერთი ფაქტი ცხენის მაგალითია. როდესაც ის, 11 წლის ბიჭი, მივიდა თავლასთან, რათა მოეფერა თავისი საყვარელი ნაცრისფერი ცხენი, მან იგრძნო სხვის პასუხი; სხვისი კანის შეხება იგრძნო ცოცხალი ცხოვრება, გრძნობდა, რომ სიცოცხლისუნარიანობის ელემენტი თავის კანს ესაზღვრებოდა

ეს არის ის, რაც სულაც არ ვარ მე, არამედ სხვა, მაგრამ მან საკუთარ თავში მიმიღო, მენდობი, უბრალოდ დამიკავშირდა. ჩემი შინაგანი მოქმედების ინტენსიური ძალისხმევის წყალობით, სამყარო და ყველაფერი, რაც მასში არსებობს, მომიახლოვდება, ჩემში პასუხს პოულობს და რაღაც მეუბნება, რომ მარტო არ ვარ.

ბუბერი სხვადასხვა გზით და სხვადასხვა სიტყვებით ცდილობს ყველას გადმოსცეს აზრი, რომ სამყარო, მთელი მისი არსება ჩვენთან ახლოსაა, ჩვენთან მჭიდრო და თბილ ურთიერთობაშია ჩართული. იმ სამყაროსთვის, რომელიც იზრდება ტექნოლოგიის უწყვეტი განვითარების გამო, ადამიანის შემოსვლა მანქანებთან, ნედლეულთან მისთვის უცხო ურთიერთობაში, როდესაც მას ყოველთვის არ ესმის, რა გამოდის ხელიდან, ამოცანა. გარე ურთიერთქმედების შეცვლა დამწვრობით, თბილ, მგრძნობიარე შენთან კავშირთან არის გამოსავალი გაუცხოების სამყაროდან. მრეწველობის გაფართოება, ეკონომიკური და კულტურული ინსტიტუტების შექმნა ზრდის id-ის ძალას. როგორც წესი, წერს ბუბერი, თითოეულ კულტურას აქვს უფრო ფართო იდ-სამყარო, ვიდრე წინა და, მიუხედავად ყველა გაჩერებისა და ზოგიერთი უკანდახევის მიუხედავად, იდ-ის ზრდა აშკარად ჩანს მსოფლიოში. ამასთან, აუცილებელია საზოგადოების დიფერენციაციის ხარისხისა და ტექნიკური მიღწევების დონის შედარება; ორივეს ზრდა აფართოებს ობიექტურ სამყაროს.

ადამიანის კავშირი სამყაროსთან იგი ეფუძნება ცოდნას, რომელიც აძლიერებს ადამიანის ძალას ბუნებაზე, აუმჯობესებს და აადვილებს მის ცხოვრებას. ეს არის ის, რაც ჩვეულებრივ იგულისხმება, როდესაც ადამიანები საუბრობენ პროგრესზე. მართალია, ადამიანის სულით ცხოვრება, ბუბერის აზრით, პირდაპირ არ არის დაკავშირებული ამასთან, პირიქით, მისი მმართველობის პირობებში, ეს ცხოვრება, თითქოსდა, იმალება გამოგონებისა და აღმოჩენების ძალის მიღმა. „ცოდნისა და გამოყენების უნარის განვითარებას, როგორც წესი, თან ახლავს ურთიერთობის უნარის შესუსტება - ერთადერთი უნარი, რომლის წყალობითაც შესაძლებელი ხდება ადამიანის სულიერი ცხოვრება“5. ადამიანს არ შეუძლია მის გარეშე ცხოვრება. მაგრამ თუ ის მხოლოდ ამით ცხოვრობს, მაშინ ის ჯერ კიდევ არ არის ადამიანი, ამბობს ფილოსოფოსი.

მე-ის და მე-შენ ურთიერთობა ფუნდამენტურად ორია განსხვავებული დამოკიდებულებებითუნდაც იმავე საგნით, როგორც ვნახეთ; მე-შენ აპრიორი ხარ ადამიანში, ის ღმერთის მიერ არის ჩადებული ადამიანში ყველაფერთან ერთობისთვის, საყოველთაო ერთიანობისთვის. მაგრამ ასეთი ერთობა განსაკუთრებით აქტუალური ხდება ჩვენი საუკუნისთვის სხვადასხვა კონფესიურ, იდეოლოგიურ უთანხმოებათა მზარდი უთანხმოების გამო.

გეიკური და რასობრივი სტრუქტურები, გაუცხოება ყოველ ჯერზე დაძლევა, ღმერთის მიერ ჩადებული სწრაფვის წყალობით, მაგრამ ამისკენ უნდა ვისწრაფოდეთ.

მე-შენ ურთიერთობა ადამიანებს შორის, ბუბერის აზრით, განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. ბუბერი არ იღებს არც ინდივიდუალისტურ და არც კოლექტივისტურ ინტერპრეტაციას: მას მიაჩნია, რომ ინდივიდუალიზმი მხოლოდ პიროვნების ნაწილს ეხება, კოლექტივიზმი კი მას ნაწილებად მიიჩნევს. ის ფიქრობს, რომ ორივე გზა გამოხატავს კოსმიური და სოციალური უსახლკარობის განცდას, მიწიერი ცხოვრების შიშს, რამაც წარმოშვა მარტოხელა ტიპი, რომელიც მანამდე არ არსებობდა. ადამიანი გრძნობს, რომ ბედის წყალობაზეა მიტოვებული. „ადამიანური სამყაროს სუვერენული მომენტი არის ადამიანი და ადამიანი. ადამიანური სამყაროს თავისებურება ზუსტად უნდა დავინახოთ ადამიანისა და სხვის ურთიერთობაში, იმ „რაღაცში“, რომელიც ცოცხალ სამყაროში სხვაგან ვერსად მოიპოვება. აქ პირველ რიგში მნიშვნელოვანია „შეხვედრის“ მომენტი. მე-შენ კავშირი დამყარებულია როგორც ძაფი, რომელიც აკავშირებს ორ სულს. ყოველი შეხვედრა მსოფლიო წესრიგის ნიშანია. შეხვედრები არ არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, მაგრამ თითოეული ემსახურება სამყაროსთან თქვენი ერთიანობის გარანტიას. შენ ეუბნები სხვას შენ და აძლევ საკუთარ თავს; ის გეუბნება შენ და ასევე აძლევს თავს. მასთან მარტო რჩები და ის გეხმარება შენს სიღრმეში დარჩენაში. ჩემი შენთან ურთიერთობა საიდუმლო კავშირია. „რა არის მარადიული, ახლა და აქ არსებული, ძირეული ფენომენი, რომელსაც ჩვენ გამოცხადებას ვუწოდებთ? ის მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი უმაღლესი შეხვედრის მომენტს აღარ ტოვებს ისე, როგორც მასში შევიდა; შეხვედრის მომენტი გამოცდილება არ არის, აქ რაღაც ხდება. ადამიანი, რომელიც გამოდის წმინდა ურთიერთობის არსებითი აქტიდან, მის არსებაში უფრო მეტია, რაც მასში გაიზარდა, რაც მან ადრე არ იცოდა და რომლის წარმომავლობის ახსნა არ შეუძლია. ჩვენ უბრალოდ ვიღებთ იმას, რაც აქამდე არ გვქონდა და ეს რეალობაა. ადამიანი იღებს ურთიერთობის სისავსეს, რომ იყოს მიღებული და ერთიანი. „ამავდროულად, ის ვერაფერს იტყვის იმის შესახებ, თუ რა სტრუქტურა აქვს გაერთიანებულს; როგორც ჩანს, ეს აადვილებს ცხოვრებას, არამედ ართულებს, მაგრამ ეს არის ცხოვრების მნიშვნელობის მოხდენილი სიმძიმე. ახლა არაფრის მოკლება არ შეიძლება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეხვედრა ნათესავებთან თქვენ მთელ სამყაროს ნათესავ და ახლობელ ხდით ჩემთან.

6 გურევიჩ P.S. სხვათა პრობლემა ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიაში M.M. ბახტინი // მ.მ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი. M., 1992. S. 92.

7 Buber M. მე და შენ. S. 65.

ბუბერი წერს, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ ამ მნიშვნელობის გამოხატვა, მაგრამ ეს თქვენთვის უფრო ნათელია, ვიდრე თქვენი გრძნობები, და ეს მნიშვნელობა არის არა სხვა, არამედ თქვენი, ამ ცხოვრების აზრი. „მნიშვნელობის აღქმა შეიძლება, მაგრამ მისი შეცნობა არ შეიძლება, შეცნობა არ შეიძლება, მაგრამ შეიძლება განხორციელდეს“. მნიშვნელობა არ აძლევს თავის თავს ნათელ, ხელმისაწვდომ ცოდნაში მოხვედრის საშუალებას. როგორც ვერანაირი რეცეპტი ვერ მიგვიყვანს „შეხვედრამდე“, ასევე არც ერთი არ გამოგვიყვანს მისგან.

ის, სანამ ჩვენ ვცხოვრობთ, საიდან და სად მივდივართ, საიდუმლოა; ჩვენ ამის შესახებ არ ვიცით, მაგრამ ვგრძნობთ, რომ უფრო თავისუფლები გავხდით.

რა იციან შენზე? ბუბერი აგრძელებს.

Დაიკიდე. იმიტომ რომ არ სწავლობენ.

რა იციან შენზე?

მხოლოდ ყველაფერი. იმიტომ, რომ მათ უკვე არაფერი იციან მის შესახებ.

მადლით მხვდები - ძიებაში ვერ მოიძებნება. მაგრამ როცა მას მთავარ სიტყვას ვეუბნები, ეს ჩემი არსის აქტია, აქტი, რომლითაც ხდება ჩემი არსების რეალიზება. შენ შემხვდები. მაგრამ მე უშუალო ურთიერთობაში შევდივარ მასთან. მაშასადამე, დამოკიდებულება ნიშნავს ერთდროულად არჩევას და არჩევას, ის არის პასიურიც და აქტიურიც“9. ამიტომ ბუბერს სურს გამოხატოს მისთვის ძალიან მნიშვნელოვანი აზრი: მას სურს თქვას, რომ ყველა ურთიერთობა არ არის დაყვანილი ცოდნამდე.

ფაქტია, რომ მეცნიერების დომინირება საზოგადოების სულიერ ცხოვრებაში XVII-XX სს. გამოიწვია რწმენა, რომ რაციონალური დამოკიდებულების ერთადერთი სახეობა არის შემეცნება. ყველაფერი, რაც სცილდება ამ საზღვრებს, ირაციონალური, მისტიური ჩანს. მიუხედავად იმისა, რომ ხელოვნება და მორალი, მაგალითად, არ არის ცოდნა, ისინი განასახიერებენ სხვა მიზეზს, სხვა ტიპის გაგებას და კანტმა ეს უკვე თქვა; ადამიანის მიერ ადამიანის გაგება ასევე არ არის შემეცნება, აქ სირთულე მდგომარეობს მის ადეკვატური გამოხატვის პოვნაში. ბუბერი მიდრეკილია გონების სფეროს იდენტიფიცირებას მხოლოდ ცოდნით, ამიტომ, გაგების აღსანიშნავად, ის მიმართავს გამოცხადებას, მაგრამ ეს ტერმინი მას არც ისე უხდება და განმარტავს, რომ ეს არ არის მისტიკური, არამედ აქტუალური. ბუბერი გრძნობს - და ეს მისი დამსახურებაა - რომ მე-20 საუკუნე დღის წესრიგში აყენებს თვით ადამიანის და არა მხოლოდ საგანთა სამყაროს გააზრებას. და ასეთი გაგება არ არის ცოდნა - ”მე არ ვიცნობ იმ ადამიანს, ვისაც გეუბნები შენ, მაგრამ მე ვარ

8 Buber M. მე და შენ. S. 66.

9 Buber M. მე და შენ. გვ 10-11.

მას წმინდა ძირითადი სიტყვით და მხოლოდ მაშინ, როცა ამ ურთიერთობიდან გამოვალ, ისევ გავიცნობ მას. ცოდნა შენგან მანძილია.”10

ცოდნა, ბუბერის აზრით, არის ადამიანის მანძილი, რადგან ის გვაწვდის ინფორმაციას იმის შესახებ, რაც ახლოვდება მხოლოდ ხანდახან. მხოლოდ მე-შენ ურთიერთობა და არა ცოდნა გამოხატავს ადამიანების ნამდვილ სიახლოვეს. ეპოქის მოთხოვნების მკვეთრად აღქმით, ბუბერი ცოდნას უპირისპირებს „ურთიერთობას“, მაგრამ, როგორც რელიგიური ფილოსოფოსი, მას მაინც სურს განსაკუთრებული არამეცნიერული, უფრო სწორად, რელიგიური ფორმებიადამიანთაშორისი კავშირების აღნიშვნები არის როგორც „გამოცხადება“, ასევე „შეხვედრა“, „სიახლოვე“ და „გამოცდილება“.

მ.ბუბერის პოზიციის სირთულე ის იყო, რომ ის იყო პირველი, ვინც გააცნობიერა დიალოგის აუცილებლობა მე-20 საუკუნეში და მას ნამდვილად აკლდა ადეკვატური ტერმინები. დიახ, რთულია მე-შენ ურთიერთობის ახსნა და აღწერა, მაგრამ, ვთქვათ, სიყვარულის გრძნობა, განსაკუთრებით ერთი ნახვით სიყვარულის ახსნა და აღწერა შეუძლებელია. უბრალოდ გრძნობ: რაღაც აკავშირებს სხვა ადამიანთან. მართალია, ბუბერის აზრით, სიყვარულის მითითება ურთიერთობის აღწერისას არ უწყობს ხელს, რადგან ის შეიცავს ორი მონოლოგური პიროვნების მოთხოვნებს და გრძნობები, როგორც ითქვა, არ ავლენს "შეხვედრის" მნიშვნელობას.

„დამოკიდებულებას“ ახლა ყველა გრძნობს, როგორც „სუნთქვას“, ახლა როგორც „ბრძოლას“, მაგრამ ყოველ ჯერზე, როგორც „სიახლოვეს“. აღნიშვნის სირთულე რჩება, თუმცა ბუბერი მუდმივად ამახვილებს ყურადღებას ურთიერთობის საწყის წერტილზე; ის უარს ამბობს ეპისტემოლოგიურ განმარტებებზე, ეხება ყოველდღიურ მოვლენებს. მაგალითად, ქუჩაში მიდიხარ და შენს გვერდით უამრავი ადამიანი გადის, არცერთ მათგანს არ ჩერდები. და უცებ, სრულიად მოულოდნელად, გრძნობ ვიღაცის მზერას შენსკენ, ტრიალდები და სხვა მზერით ხვდები. თვალწინ უყურებ და გრძნობ რაღაც კანკალს შენში, გრძნობ რაღაც ახლოს, რაღაცას რაც გპასუხობს. ან იგივე: ბომბის თავშესაფარში ზიხარ უამრავ ადამიანში, მაგრამ მერე ვიღაცის მზერას ეჯახები და ხვდები, რომ ნიშანი შენს ახლობელმა არსებამ მოგცა. „შეხვედრა“ არის მე და შენ შორის დიალოგის დასაწყისი, ამოსავალი წერტილი სხვისი, მეორის გაგებისთვის. „თუ მე მივმართავ ადამიანს, როგორც ჩემს შენს, თუ მე ვუთხარი მას მთავარ სიტყვას მე-შენ, მაშინ ის არ არის ნივთი და არ შედგება საგნებისგან“11. თუ სხვა ადამიანს შევხვდები, მაშინ ყოველთვის ვლაპარაკობ არა მასზე, არამედ მასთან ერთად (ამ აზრს შემდგომ განავითარებს მ. ბახტინი). და

10 Buber M. მე და შენ. S. 9.

სწორედ ცოდნა ახასიათებს მიზეზსა და შედეგს; ეს კატეგორიები არის ეტაპები მეცნიერული გონების მოძრაობის გზაზე და მე შენ გექცევი არა როგორც გარე შემეცნებად ობიექტს, არამედ როგორც სუბიექტს, რომელიც მოიცავს ურთიერთობის თავისუფალ ხანგრძლივობას. „თავისუფალი ხანგრძლივობა“ – ასეთი „არაშემეცნებითი“ გამონათქვამები ახასიათებს მე-შენის ინტიმურ კავშირს.

რომ ადამიანი, ვისთანაც მე ვუკავშირდები, არ ვიცი, ცნობილია კანტისა და ფიხტეს დროიდან, მაგრამ ბუბერი გამუდმებით ეძებს ახალ შესაფერის სიტყვას კომუნიკაციისთვის და ასევე პოულობს მას "გამოცდილებაში", თუმცა, როგორც ეს. ითქვა, გრძნობაც არის მნიშვნელობა.არ გამოხატავს კომუნიკაციას. უფრო სწორად, ასეთი მდგომარეობაა, როცა სხვა ადამიანს, რომელიც არსებითად ეხება ჩემს სულს და აღაგზნებს მას, ჩემს სულში შეღწევის საშუალებას ვაძლევ. სხვა სული არ არის ჩემი იმანენტური, მაგრამ თანხმოვანია მასთან, პასუხობს მას.

შემეცნებითი გონების კატეგორიების მიტოვების შემდეგ, ბუბერს არ სურს მისტიკურ განმარტებებს მიმართოს, თუმცა ტერმინები „გამოცხადება“, „გამოცდილება“, რომელსაც ის ხშირად იყენებს, მაინც ახლოსაა მისტიციზმის ასოსთან. შედეგად ბუბერი ვერ პოულობს ადეკვატურ გამონათქვამებს და, როგორც ითქვა, მათ აღწერებითა და შედარებებით ანაცვლებს. ასე რომ, მე-შენ ურთიერთობას ადარებს სრული გარეგანი პასიურობის მდგომარეობას შინაგან აქტიურ მოქმედებასთან: „ურთიერთობაში შესული ადამიანი სიტყვას არ ამბობს, თითსაც არ აძრავს. და მაინც აკეთებს რაღაცას. გათავისუფლება მისი მონაწილეობის გარეშე მოხდა, ეს არსაიდან მოხდა, მაგრამ ახლა რაღაცას აკეთებს, ხსნის თავის შეკავებას, რაზეც მხოლოდ მას აქვს ძალა (? - და ა.შ.). მას არ შეუძლია არავის უთხრას, საკუთარ თავსაც კი, რაც ისწავლა. და რა იცის მან მეორეზე? ცოდნა არ არის საჭირო. რადგან იქ, სადაც ღიაობაა დამყარებული, თუნდაც სიტყვებით არა, დიალოგის წმინდა სიტყვა გაისმა. ამ განმარტებას - „არა სიტყვებით“ - ბუბერი საკმაოდ ხშირად იყენებს, მაგრამ ახალ კითხვებს ბადებს. დიალოგი არის ხალხის დამოკიდებულება, რომელიც გამოხატულია მათ კომუნიკაციაში. აქედან გამომდინარეობს, რომ თუნდაც უსიტყვოდ, მესიჯის გარეშეც კი შეძლოს, დიალოგში ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა იყოს ერთი რამ - შინაგანი მოქმედების ურთიერთმიმართება. როგორც ვხედავთ,

12 Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება. M., 1995. S. 96.

13 Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება. S. 99 (ჩემი დახრილი - და ა.შ.)

არსებობს მოქმედების ორმხრივი მიმართულება, მაგრამ სად? - შიგნით-გარეთ. მაგრამ ის გარეთ გადის?

ბევრი მკვლევარი ყურადღებას აქცევს იმ ფაქტს, რომ გამოხატვის სირთულის მიუხედავად, „მე-შენ ურთიერთობა ფუნდამენტურია, უფრო მეტიც, ის ხდება მე და შენს არსებობის მთავარი ონტოლოგიური პრინციპი. თუ ჰაიდეგერისთვის ყოფიერება პირველადია, მაშინ ბუბერისთვის ეს არის მიმართება, რომელიც პირველადია. ურთიერთობა, ბუბერის აზრით, არის ონტოლოგიური არსებითი ურთიერთობა, რომელშიც ადამიანი შემოდის უშუალოდ, მთელი თავისი არსით და აწმყოთი, ყველაფრისგან განსხვავებით. და ეს ხდება შეხვედრის გზით. და შემდგომ: „დიალოგიურობა უნდა გახდეს ადამიანის ფუნდამენტური ანთროპოლოგიური განსაზღვრება“15. როგორც ჩანს, გარედან გასვლა აღიარებულია, რადგან მის გარეშე შეუძლებელია „შორის“ მდგომარეობის დადგენა, რომელიც ცენტრალურ ადგილს იკავებს ბუბერის ფილოსოფიაში: დიალოგი „უპირველეს ყოვლისა არის ის, რაც წარმოიქმნება ყოფასა და ყოფას შორის, რომლის მსგავსიც. ბუნებაში არსად ვერ მოიძებნება... ის (ეს სასურველი ღირებულება) აქცევს ადამიანს კაცად... ეს სათავეს იღებს იმაში, რომ არსება ფიქრობს სხვაზე, როგორც სხვაზე, ზუსტად ამ, გარკვეულ, სხვა არსებაზე, რათა გაერთიანდნენ მასთან იმ სფეროში, რომელიც სცილდება საკუთარ სფეროებს. ამ სფეროს, რომელიც წარმოიშვა მას შემდეგ, რაც ადამიანი გახდა ადამიანი, მე ვუწოდებ სფეროს „შორის“ (des Zwischen). საკუთარი თავის სრულიად განსხვავებული ხარისხით რეალიზებით, ეს სასურველი ღირებულება მაინც არის ადამიანური რეალობის უპირველესი კატეგორია“16. „შორის“ გვხვდება იქ, სადაც ადამიანთა პიროვნებებს შორის ურთიერთობები განლაგებულია არა ინდივიდების შინაგან ცხოვრებაში, არამედ მათ შორის. „შორის“ არის არა დამხმარე კონსტრუქცია, არამედ ადამიანთაშორისი მოვლენის ნამდვილი ადგილი და მატარებელი17.

ამ კონცეფციას დიდ ყურადღებას აქცევს მ.ბუბერის ნაშრომის მრავალი მკვლევარი. „ბუბერისთვის პრინციპი „შორის“ არის მოცემულის ონტოლოგიური ნიშანი. ეს არის მე და შენ შორის კავშირის ონტოლოგიური საფუძველი - ონტოლოგიური აპრიორი დიალოგური შუამავლისთვის, სამყაროს მე-შენის არსებობისთვის. „შორის“ არის სფერო, რომელშიც პიროვნების, როგორც პიროვნების არსებობა დადგენილია, მაგრამ მაინც არაკონცეპტუალურია (იმ გაგებით, რომ ეს არ არის მცოდნე გონების ცნება - ETC);

14 Nwoko M. Die philosophie als... S. 36.

15 Nwoko M. Die philosophie als. S. 42.

16 Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება. S. 230.

17 Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება.

ეს არის ადამიანური რეალობის უპირველესი კატეგორია. „შორის“ სცდება სუბიექტურობას იმის გამო, რომ არის ადგილი, სადაც მე და შენ ვხვდებით. შეხვედრა არ ხდება სუბიექტში, რადგან ის წარმოადგენდა მხოლოდ მეს და არა შენში, რომელსაც ის ხვდება. ის არ შეიძლება იყოს ადგილი ობიექტში, არამედ ყოფიერების სფეროში, ონტოლოგიური მოვლენის სფეროში და არა ობიექტურ სამყაროში.

ყველაფერი საკმარისად ნათელი ჩანს. მაგრამ მალე რაღაც გაუგებრობაა.

ფაქტია, რომ ბუბერს მიაჩნია, რომ ადამიანის სულიერების დასუსტება არ არის მხოლოდ ინდივიდის შემოსვლა წარმოების გარე სფეროში, ეკონომიკური მართვისა და პოლიტიკის ორგანიზებაში; სუბიექტის გარეთ გამოსვლაც კი, მე და შენ შორის კავშირის დამყარების მცდელობისას, შეფასებულია, თითქოს ერთნაირად, მათ შორის შენს პასუხს, რომელიც მიმართულია მე-სკენ. ”რაც უფრო ძლიერია პასუხი, მით უფრო მეტად აკავშირებს თქვენ, ამცირებს ის ობიექტზე. მხოლოდ შენთან სიჩუმე, ყველა ენის დუმილი, ჩუმი მოლოდინი ჩამოუყალიბებელში, განუყოფელში, წინარელინგვისტურ სიტყვაში გათავისუფლებს, საშუალებას გაძლევთ დარჩე მასთან საიდუმლოებაში, სადაც სული არ ვლინდება, მაგრამ იმყოფება. . ყოველი პასუხი მიგიყვანს მის სამყაროში. ეს არის ადამიანის სევდა და ეს არის მისი სიდიადე. ახლა ვხედავთ, რომ მე და შენს საზღვრებს გასცდა უარყოფითად ფასდება. რატომ?

ადამიანის მიმართება გარე სამყაროსთან და საკუთარ თავთან ყოველთვის ორმხრივია; შეზღუდული მოქმედება შიგნით-გარეთ შეესაბამება შეზღუდულ ურთიერთობას საკუთარ თავთან. ბუბერი არღვევს ამ ერთობას. მისთვის შინაგანი მდგომარეობა, შინაგანი ცხოვრება ყოველთვის ჭეშმარიტად ადამიანურად რჩება.

მაგრამ როგორ უნდა ვიყოთ სფეროსთან "შორის"? შედეგად, ბუბერი გამუდმებით ირხევა ჭეშმარიტად ადამიანის ადამიანში, ადამიანის სულის შიგნით ჩაკეტვის სურვილსა და მის გამოტანის სურვილს შორის. „გარეგანის“ გარეშე არ არსებობს „შორის“, „შინაგანის“ გარეშე არ არსებობს „დამალული“. „გარეგანის“ ამ უნდობლობის მიზეზი ისევ „გარეგანის“ ობიექტთან, ცოდნასთან იდენტიფიცირებაა.

იმავე ახსნა-განმარტებებში მოულოდნელად ვხვდებით სიტყვიერ კომუნიკაციის უარყოფას: „ადამიანთა შორის დიალოგი, თუმცა ის ჩვეულებრივ გამოხატულებას პოულობს ბგერაში, ერთი სიტყვით... შეიძლება წარიმართოს ნიშნების გარეშე, თუმცა, არა.

18 NwokoM. Die philosophie als... S. 38

19 Nwoko M. Die philosophie als. S. 40.

20 Buber M. მე და შენ. S. 26.

ობიექტურად გასაგები ფორმით. თითქოს კომუნიკაციის რაღაც შინაგანი ელემენტი დაკავშირებულია მის არსთან. უმაღლეს მომენტებში დიალოგი ამ საზღვრებსაც სცდება. ეს ხდება მესიჯისთვის გადაცემული ან ხელმისაწვდომი შინაარსის მიღმა, თუნდაც ყველაზე პირადული ბუნებით, და მაინც არა „მისტიკური“ სახით, არამედ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, რომელიც არსებობს ადამიანთა ზოგად სამყაროში და სამყაროში. მოვლენის კონკრეტული დროითი თანმიმდევრობა.

თუ მე-შენ ურთიერთობის ადრეულ ეტაპებზე ჭარბობდა უსიტყვო კომუნიკაცია და სიტყვა იბადებოდა ადამიანის ადამიანთან ურთიერთობისას, მაშინ ახლა, ამ ეტაპზე, ისევ დადასტურებულია უსიტყვო კომუნიკაცია. რა აიძულებს ბუბერს კვლავ დაუბრუნდეს მას? - ალბათ ის, რომ სიტყვა გამოხატავს აზრს და მისი დახმარებით შემეცნებას, ხოლო "დამოკიდებულება" არაშემეცნებითი და ამიტომ უფრო ადეკვატურია უსიტყვო ფორმით? მაგრამ თუ უარს იტყვით სიტყვებზე, მაშინ როგორ უნდა წარმართოთ დიალოგი? როგორ დავსვათ კითხვები და ვუპასუხოთ მათ? აქ ნაკლებად გვეხმარება ის მტკიცება, რომ „საუბარს ენა არ სჭირდება, ჟესტიც კი არ არის საჭირო. ენას შეიძლება ჩამოერთვას ყველა გრძნობადი ნიშანი და დარჩეს ენად. ენა სიტყვებისა და ჟესტების გარეშე? - ეს არის ისევ „ფანტასტიკური“, ბუბერის მიხედვით, „გამოცხადებაში“ დამყარებული კავშირი მე და შენ შორის. „გამოცხადება“ ბუბერისთვის მოქმედებს, როგორც ჯადოსნური გასაღები, რომელიც ამხელს ურთიერთობის საიდუმლოებებს, მაგრამ გაუგებარი. და მაშინ როგორ არის საქმე „მოსმენაზე“? - ადამიანი ხომ ღმერთის ხმას უსმენს. შესაძლოა, აქ სიტყვები არ არის საჭირო, მაგრამ ებრაელი უსმენს ბიბლიის ხმას, ღვთის ხმას. დიახ, და ღმერთი ქმნის ყველაფერს დასახელებით. და ეკითხება: "სად ხარ, ადამ?".

ამრიგად, ჩვენ ვაწყდებით გარკვეული წინააღმდეგობების კონცეფციას, რასაც ბუბერი, როგორც ჩანს, ვერ ამჩნევს. ისინი გადაუჭრელი რჩებიან.

თუმცა, მოსმენით თუ მის გარეშე, სიტყვებით თუ სიტყვების გარეშე, ბუბერის ურთიერთობა ღმერთთან პირველ ადგილზეა მის ფილოსოფიაში.

ბუბერის ონტოლოგია, გავიხსენებთ, თეოლოგიურია; აღიარებულია, რომ ყველა ობიექტთან მოქმედებით, შენთან ურთიერთობით, მე ვამყარებ ურთიერთობას მარადიულ შენთან.

ღმერთი აუცილებლად იმყოფება ადამიანური არსებობის ყოველ მოქმედებაში. მართლაც, იმისთვის, რომ ადამიანი გახდე, შეძლოს დამოუკიდებელი გადაწყვეტილებების მიღება და ასევე ცხოვრების შეცვლა, მასზე პასუხისმგებლობის აღება, ყველამ მას უნდა განიხილოს როგორც სრულ მიზანს.

crowbar, უნდა შეხედოთ მას თითქოს გვერდიდან. ეს "მხარე" სხვა ცხოვრებაა, უკვდავი სიცოცხლე. მარადისობის, ღმერთის იდეის გარეშე, არ შეიძლება იყოს ადამიანი, ასე ფიქრობს ბუბერი.

მაგრამ ადამიანი მხოლოდ ღმერთის ქმნილება არ არის, ის ღმერთს სჭირდება, ის არის მისი თანამოსაუბრე, დიალოგის პარტნიორი. ბიბლიის ინტერპრეტაციით, როგორც ღმერთის მოწოდებას ადამიანისადმი, ბუბერი აცნობიერებს მათ კავშირს შემოქმედების გზით: „შემოქმედება - ეს ჩვენთან ხდება, ის ალივით შეაღწია ჩვენში, ალივით გვეხვევა, ვკანკალებთ და ვასუსტებთ, ვემორჩილებით. შემოქმედება - ჩვენ ვმონაწილეობთ მასში, ვხვდებით შემოქმედს, თავს ვაძლევთ მას, დამხმარეებს და თანამოაზრეებს.

შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სამყაროსა და ადამიანის შექმნისას ღმერთი ამ უკანასკნელში აყენებს შემოქმედების სულს, რათა ადამიანი იწყებს ახალი სამყაროს შექმნას. მაგრამ ბუბერისთვის კრეატიულობა ეხება მხოლოდ მე-შენ ურთიერთობას; ის არანაირად არ შემოდის სამყაროში, ვინაიდან, გავიხსენოთ, გარედან გასვლა ჭეშმარიტი ადამიანის დასუსტებაა. ამ ინტერპრეტაციაში ბუბერის ცნობილი შეზღუდვაა. შემოქმედების ადამიანური აქტი მისთვის არის სხვა ადამიანებთან კავშირის შექმნა, გახსნილობის შექმნა, დიალოგი.

ყოველი ცალკეული თქვენ არის ჩახედვა მარადიულ თქვენში, ყოველი ცალკეული თქვენ მეშვეობით მთავარი სიტყვა ეხება მარადიულ შენს. შენსადმი თანდაყოლილი ლტოლვა არ არის განსახიერებული ინდივიდუალურ შენში, არამედ მისი მეშვეობით მოძრაობს ღმერთისკენ. არ არის საჭირო გონივრული სამყაროს, როგორც გარეგნობის სამყაროს გაუქმება; არსებობს მხოლოდ ერთი სამყარო, რომელსაც ჩვენ აღვიქვამთ, როგორც ორმაგად - ის მოგვწონს და მოგწონს, და იმისთვის, რომ მას ჭეშმარიტად მოვეპყროთ, უნდა მოვიშოროთ "იზოლაციის ჯადოქრობა". მერე გამოჩნდები.

რელიგია ბუბერისთვის ჩნდება, როგორც მთელი კულტურის გამოსახულება. ღმერთი არის ჭეშმარიტი კაცობრიობის გარანტი.

ღმერთი არის ყველაფრის დასაწყისი და დასასრული. ღმერთი ქმნის ყველაფერს, ქმნის ადამიანს, აყენებს მის სულში ურთიერთობაში შესვლის სურვილს, შექმნის სურვილს. ჩვენ ვერ მივაღწევთ ღმერთის სრულ ადეკვატურ ცოდნას - ჩვენ არ გვაქვს ამისათვის შესაბამისი ორგანო. მაგრამ ის, რაც ჩვენ გვჭირდება იმისათვის, რომ სამყაროს ჰქონდეს მნიშვნელობა, ჩვენ ვიღებთ.

ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ ენის გაგების წინააღმდეგობაზე, რომელსაც ვხვდებით, როცა ღმერთს ვცდილობთ. ღვთაებრივ შემოქმედებაში არის ენა: ღმერთი ყოველივეს დასახელებით ქმნის; ადამიანთან სიტყვიერადაც ურთიერთობს. თქვენს კითხვაზე "სად ხარ, ადამ?" ღმერთი პასუხს ელოდება. ამავე დროს, ბუბერი ამტკიცებს, რომ ჩვენ მხოლოდ მაშინ ველაპარაკებით მას, როცა ჩვენში ყოველგვარი მეტყველება შეწყვეტილია. „ადამიანს შეუძლია

22 Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება. S. 96.

23 Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება. S. 95.

ღმერთისადმი სათანადო პატივისცემა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მისი ძალის მიხედვით, ყოველი დღის საზომის მიხედვით, ის ხელახლა განასახიერებს ღმერთს ამ სამყაროში, ... ხანგრძლივობის ზუსტი გარანტია არის ის, რომ სუფთა ურთიერთობა შეიძლება განხორციელდეს გარდაქმნით. არსებები შენში, მათი ამაღლება შენამდე, რათა მათში ჟღერდეს წმინდა ძირითადი სიტყვა. მაგრამ ახლაც გაურკვეველია ჟღერს თუ არა სიტყვებით? ან არის აქ გასაღები - ისევ გამოცხადება?

ბუბერის შემოქმედებაში ბევრი ბუნდოვანია. მათი მიზეზი ნაწილობრივ არის მისი უარყოფა არა იმდენად ეპისტემოლოგიური, რამდენადაც რაციონალური ცნებების ზოგადად, და ნაწილობრივ ყოველთვის არ არის ახალი განმარტებების წარმატებული არჩევანი. ბუბერის აზრით, არც მიზეზი და არც გრძნობები არ გამოხატავს დიალოგის არსს; ამისთვის შესაფერისია ისეთი სიტყვები, როგორიცაა „შეხვედრა“, „გამოცდილება“, „გამოცხადება“ და ა.შ.. მაგრამ, ბუბერის თქმით, ვიმეორებთ, ისინი არ განეკუთვნება მისტიკურ სფეროს; უფრო მეტიც, მათი სფერო არის სულიერის სფერო, რომელიც იმალება ყოველდღიურობის მიღმა. ასეთი გაურკვევლობა ხშირად ტოვებს გარკვეული უკმაყოფილების განცდას.

თუმცა, მთავარი, რისი გაკეთებაც ბუბერს სურდა, მან გააკეთა: მოუწოდა ადამიანს გაერთიანდეს საკუთარ გვართან, ესწრაფვოდა სხვა ადამიანში დაენახა მშობლიური არსება. და არა მარტო ადამიანში და არა მარტო ცხოველში. მ.ბუბერი იყო პირველი მე-20 საუკუნეში, ვინც ისაუბრა ადამიანის სიახლოვეზე მთელ სამყაროსთან. და ეს აერთიანებს ბუბერის ნაშრომის მკვლევარებს.

ბუბერი შესანიშნავია, რადგან, როგორც გ. მარსელი აღნიშნავს, ის მარტოხელის არსებობის კრიტიკოსია. რწმენის, დარწმუნების, მსჯელობის ყველა განსხვავებულობით, ის იმედოვნებს არა ასოს, არამედ კაცობრიობის სულის საზოგადოებას. ჰუმანიზმი მისი შემოქმედების არსია და ამისთვის მადლობელი ვართ მისი.

2. მ.მ. ბახტინი და კულტურა

სამოცდაათიან წლებში სტატია მ.მ. ბახტინი, რომელიც გამოქვეყნდა Novy Mir-ში, კულტურათა ურთიერთქმედების შესახებ. მათი ურთიერთობის საკითხი, რა თქმა უნდა, ადრეც დაისვა: ვიკო, შპენგლერი და ტოინბი ცდილობდნენ პასუხის გაცემას. მაგრამ ამ ავტორებმა ან მთლიანად განასხვავეს კულტურები სხვადასხვა მიმართულებით, ისე რომ არ შეხებოდნენ, ან, ჰეგელის სულისკვეთებით, ერთი კულტურა მეორეს დაუქვემდებარა. მმ. ბახტინმა წარმოადგინა სრულიად ახალი თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც ისტორიულად განსხვავებული

კულტურები ერთდროულად არსებობენ დიდ დროში - კულტურის დროს - და აუცილებლად შედიან ურთიერთქმედებაში, დიალოგში ერთმანეთთან. ეს ფიქრები იპყრობს მ.მ. ბახტინი 1920-იანი წლების დასაწყისიდან, როდესაც ფიქრობდა ფ.დოსტოევსკის შემოქმედებაში პერსონაჟთა ურთიერთობაზე და განმარტავდა თანამედროვე ევროპული და შუა საუკუნეების კულტურების არსს. ის ხედავს, რომ სხვადასხვა ეპოქაში შექმნილი დიდი ოსტატების ნამუშევრები არ ემორჩილება ცნობილ ჰეგელიანურ პრინციპს „მოშორება“: ოდისევსი არ არის „ამოცილებული“ ჰამლეტის მიერ, ის არის ანა კარენინას მიერ; არა, ყველა ეს გმირი არის ერთმანეთის გვერდით, როგორც თანასწორი. მაშასადამე, მათში წარმოდგენილი სხვადასხვა კულტურებიც თანაარსებობენ და ერთმანეთთან ურთიერთობენ ადამიანის მნიშვნელობის, მისი თავისუფლების, მისი ქმედებების საბოლოო მიმართულების შესახებ და ა.შ. კითხვების საშუალებით. აზრები აქვს პრინც ბოლკონსკის ობიექტურ საჭიროებაზე და ეს კულტურული გმირები - ჩვენი მეშვეობით - ერთმანეთს ეკითხებიან ამის შესახებ, სხვადასხვა, მაგრამ ურთიერთშემავსებელ პასუხებს აძლევენ. აქედან გამომდინარე, მ.ბახტინი განმარტავს თავის აზრებს კავშირისა და ურთიერთქმედების შესახებ განსხვავებული კულტურები: „ნაწარმოებები არღვევენ თავიანთი დროის საზღვრებს, ცხოვრობენ საუკუნეებში, ანუ დიდ დროში და ხშირად (და დიდ ნაწარმოებებს ყოველთვის) აქვთ უფრო ინტენსიური და სავსე ცხოვრება, ვიდრე ახლანდელ... მომავალი, მათგან შორს ეპოქები. პარადოქსს ჰგავს. მათი სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების პროცესში ისინი მდიდრდებიან ახალი მნიშვნელობებით, ახალი მნიშვნელობებით; ეს ნამუშევრები, როგორც იქნა, აღემატება იმას, რაც იყო მათი შექმნის ეპოქაში. სემანტიკური ფენომენები შეიძლება არსებობდეს ფარული ფორმით, პოტენციურად და გამოვლინდეს მხოლოდ შემდგომი ეპოქების სემანტიკური კულტურული ელფერებით, რომლებიც ხელსაყრელია ამ გამჟღავნებისთვის. შექსპირის მიერ მის ნამუშევრებში ჩადებული სემანტიკური საგანძური შეიქმნა და გროვდებოდა საუკუნეების და ათასწლეულების მანძილზეც კი; ისინი იმალებოდნენ ენაში, ხალხური ენის ისეთ ფენებში, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო შემოსული ლიტერატურაში შექსპირამდე, მეტყველების კომუნიკაციის მრავალფეროვან ჟანრებსა და ფორმებში, მძლავრი ხალხური კულტურის ფორმებში (ძირითადად კარნავალი), რომელიც ჩამოყალიბდა ათასწლეულების განმავლობაში. ., პრეისტორიულ ანტიკურ ხანაში დაფუძნებულ ნაკვეთებში და ბოლოს - აზროვნების ფორმებში. შექსპირმა, ისევე როგორც ყველა ხელოვანმა, თავის ნამუშევრებს ააგო უკვე მის მიერ დაგროვილი მნიშვნელობით დატვირთული ფორმები. შპენგლერმა წარმოიდგინა ეპოქის კულტურა, როგორც მოჯადოებული წრე. მაგრამ კონკრეტული კულტურის ერთიანობა ღია ერთობაა. ყველა კულტურაში

წარსულში ჩამოყალიბდა უზარმაზარი სემანტიკური შესაძლებლობები, რომლებიც დარჩა აღმოუჩენელი, განუხორციელებელი და არ გამოიყენებოდა ამ კულტურის მთელი ისტორიული ცხოვრების განმავლობაში ... ახალი სემანტიკური ღირებულებები, რომლებიც თავად ბერძნებმა არ იცოდნენ, თუმცა თავად შექმნეს ისინი. »25.

ბახტინი ამ დასკვნამდე არ მიდის ლიტერატურული ანალიზის საფუძველზე: ეს არ არის ლინგვისტური, არა ფილოლოგიური, არც ლიტერატურული კრიტიკა ან რაიმე სხვა განსაკუთრებული ანალიზი, აღიარებს ბახტინი; მას უნდა ეწოდოს ფილოსოფიური, რადგან ის, როგორც იქნა, ყველას შორისაა და საშუალებას გაძლევთ შეისწავლოთ ისეთი ყოვლისმომცველი სტრუქტურები, როგორიცაა კულტურები.

ამასთან დაკავშირებით, ბახტინი თავისთვის განმარტავს ესთეტიკური სფეროს განსაკუთრებულ თავისებურებებს: ესთეტიკაში - ლიტერატურულ და მუსიკალურ ნაწარმოებებში, მხატვრულ ტილოებში - სულაც არ არის შემეცნება. რა თქმა უნდა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რომანის "ანა კარენინას" თემას ვაღიარებდით, როგორც ახალგაზრდა ქალისა და ოფიცრის სიყვარულის დრამას, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენ ვაღიარეთ თითოეული მათგანის ხასიათის თვისებები, მაგრამ ამის მნიშვნელობა ხელოვნების ნიმუში არ არის პასუხის გაცემა კითხვაზე: რა არის გამოსახული, არამედ, უფრო სწორად, პასუხი კითხვაზე: როგორ. როგორ უკავშირდება ჰეროინისა და გმირის გამოცდილება, როგორ ურთიერთობენ ისინი ერთმანეთთან, რა აზრები ფარავს მათ, რა აზრებს გამოხატავენ საკუთარ თავზე, ცხოვრებაზე, ბედზე. და ბახტინი ხაზს უსვამს კარდინალურ განსხვავებას სამეცნიერო და ესთეტიკურ სფეროებს შორის. მეცნიერებაში დომინირებს კოგნიტური აზროვნება, ის სწავლობს საგნებს და გამოხატავს მათ შესახებ ნამდვილ ცოდნას; აქ არის ერთი ჭეშმარიტება, არ შეიძლება იყოს რამდენიმე და საგნის კანონები შედის აზროვნების კანონებში. თუმცა ესთეტიკაში საუბარია არა შემეცნებაზე, არამედ ორი ან მეტი ცნობიერების გაგებაზე (ბახტინის მიხედვით, ტერმინი ცნობიერება იდენტურია ტერმინი პიროვნება), მათ თანხმობასა და უთანხმოებაზე ერთმანეთთან და ეს შეთანხმება ან უთანხმოება არ ეხება. ზოგიერთი უმნიშვნელო საკითხი, მაგრამ ყველაზე ფუნდამენტური პრობლემები ადამიანის ცხოვრებაში. მეცნიერული, შემეცნებითი აზროვნება მონოლოგიურია (აზროვნების ერთი განვითარებადი ხაზი მოიცავს ერთ ჭეშმარიტებას), ხოლო მხატვრული აზროვნების გაგება დიალოგურია (იგი საუბრობს ცხოვრების სხვადასხვა, თანაბრად ღირებული ინტერპრეტაციების კვეთაზე).

სამეცნიერო აზროვნება ეწინააღმდეგება მხატვრულ აზროვნებას, იქ საუბარია

საგნები, აქ - ადამიანებზე, მაგრამ თითოეული მათგანი არ გამორიცხავს მეორეს, არამედ მთლიანად განსაზღვრავს ადამიანის აზროვნებას, ისევე როგორც ადამიანის სახის გამოსახულება სახეზე და პროფილში ყოველ ჯერზე იძლევა ადამიანის სახის სრულ გამოსახულებას.

მ.ბახტინის შემდეგი ნაბიჯი იყო დიალოგური ურთიერთობების მნიშვნელობის შემდგომი გარკვევა: დიალოგი არ არის მხოლოდ უარყოფა ან შეთანხმება, როგორც ამას ბანალური ცნობიერება ესმის. „დიალოგიური ურთიერთობები არის თითქმის უნივერსალური ფენომენი, რომელიც გაჟღენთილია ადამიანის მეტყველებაში და ადამიანის ცხოვრების ყველა ურთიერთობასა და გამოვლინებაში, ზოგადად, ყველაფერს, რასაც აქვს მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. სადაც ცნობიერება იწყება, იქ იწყება დიალოგი“26 და შემდგომ: „სხვის სიტყვის ნდობა, პატივისცემით მიღება (ავტორიტეტული სიტყვა), შეგირდობა, ღრმა მნიშვნელობის ძიება და იძულება, შეთანხმება, მისი გაუთავებელი გრადაციები და ჩრდილები (მაგრამ არა ლოგიკური შეზღუდვები და არა. წმინდა არსებითი დათქმები ), მნიშვნელობის ფენების ფენა, ხმა ხმაზე, გაძლიერება შერწყმის გზით (მაგრამ არა იდენტიფიკაცია), მრავალი ხმის კომბინაცია (ხმების დერეფანი), ურთიერთგაგება და ა.შ.“27. სხვისი გაუგებრობა გამოიხატება უთანხმოებაში.

ასე რომ, მხატვრული აზროვნება ეხება ორი ან მეტი პიროვნების (ან გამოსახულების) ურთიერთობას და რადგან ისინი ყველა განსხვავებულია და არცერთი მათგანი არ წარმოადგენს აბსოლუტურ სულს, სხვადასხვა ინტერპრეტაციებიადამიანის ცხოვრება და მსოფლიო წესრიგი მიიღება მათი შეხების წერტილში, ანუ დიალოგში.

ბახტინი ყოველთვის ეძებს უფრო ზუსტ ცნებებს, რომლებიც მკაფიოდ გამოხატავს განსხვავებას მის ანალიზსა და მეცნიერულ-ეპისტემოლოგიურს შორის. მათ პოულობს სიტყვებში „მხატვრული“ და „ტექსტუალური“. მართლაც, აქ საუბარია არა ჩვეულებრივი ადამიანების ჩვეულებრივ ქცევაზე, არამედ ხელოვნების ნიმუშების გმირების ურთიერთობებსა და თვითშეგნებაზე მათი ცხოვრების კრიტიკულ მომენტებში.

იგივე ეხება კულტურათა ურთიერთობას: ბოლოს და ბოლოს, ისინი ასევე წარმოდგენილია გმირების გამოსახულებებში, რომლებიც ჩამოვიდნენ ჩვენამდე და სხვა კულტურებში და შევიდნენ დიალოგში. ჰამლეტი სვამს კითხვებს მეფე ოიდიპოსს ყოფნის მნიშვნელობის შესახებ და პრინცი ბოლკონსკი პასუხობს მათ ჰამლეტს. და გარდა, როგორც ტექსტში, ჩვენ არ ვხვდებით მათ კითხვებს - პასუხებს. „კულტურის სფეროში გარეგნობა არის გაგების ყველაზე ძლიერი ბერკეტი. უცხო კულტურა უფრო სრულად და ღრმად ვლინდება მხოლოდ სხვა კულტურის თვალში (მაგრამ არა მთლიანად, რადგან სხვა კულტურებიც მოვა).

26 ბახტინი მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. გვ 292-293.

27 ბახტინი მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. S. 300.

ვინც უფრო მეტად დაინახავს და გაიგებს) წერს მ.ბახტინი. ერთი მნიშვნელობა ვლინდება სხვა, უცხო მნიშვნელობის შეხვედრით და შეხებით: მათ შორის იწყება დიალოგი, რომელიც გადალახავს ამ მნიშვნელობების, ამ კულტურების იზოლაციას და ცალმხრივობას. ჩვენ ახალ კითხვებს ვუსვამთ უცხო კულტურას, რაც მას თავად არ დაუსვამს; ჩვენ მასში ვეძებთ პასუხებს ჩვენს კითხვებზე და უცხო კულტურა გვპასუხობს, გვიხსნის თავის ახალ მხარეებს, ახალ სემანტიკურ სიღრმეებს.

კითხვა-პასუხი წარმოდგენილია ტექსტში და ბგერა სიტყვაში, „ვერბალური ანალიზი“ არის ბახტინის ანალიზის შემდეგი განმარტება. „ტექსტი, როგორც უპირველესი რეალობა ყველა ამ (ესთეტიკური - თ.დ.) დისციპლინებისა და, ზოგადად, მთელი ჰუმანიტარული და ფილოლოგიური აზროვნების. (რადგან ზუსტ მეცნიერებებში არის ტექსტებიც, მაგრამ ისინი არ შეიცავს დიალოგურ სიტყვას -TD). ტექსტი არის ის უშუალო რეალობა (აზრებისა და გამოცდილების რეალობა), საიდანაც მხოლოდ ეს დისციპლინები და ეს აზროვნება შეიძლება. სადაც არ არის ტექსტი, არ არის კვლევისა და აზროვნების ობიექტი. ჰუმანიტარული აზრი იბადება, როგორც ფიქრი სხვა ადამიანების აზრებზე, ნებაზე. ჩვენ გვაინტერესებს ჰუმანიტარული აზროვნების სპეციფიკა, რომელიც მიმართულია სხვა ადამიანების აზრებზე,

მხოლოდ ტექსტის სახით რეალიზებული მნიშვნელობები, მნიშვნელობები და ა.შ. ბუბერისგან განსხვავებით, რომელიც თითქმის არასოდეს ლაპარაკობს შემოქმედებაზე და ვისთვისაც, თუ ის არსებობს, გამოიხატება მხოლოდ მე-ს მისწრაფებაში შენსკენ, ბახტინში შემოქმედებითი ინტენსივობა მიმართულია არა მხოლოდ ამისკენ, არამედ შექმნას. ტექსტი, ანუ სიტყვა 30.

ასე რომ, მხატვრული აზროვნება არის ჰუმანიტარული აზროვნება, რომელიც სწავლობს ადამიანს და გამოხატულია ტექსტში. მაგრამ ტექსტი აზრიანი სიტყვებია. მაშასადამე, ტექსტის ანალიზი ასევე ვერბალური ანალიზია. „სადაც ადამიანს მეტყველების მიღმა იკვლევენ, კვლევა შეწყვეტს ჰუმანიტარულ ხასიათს, გახდება ბუნებრივ-მეცნიერული, ფიზიოლოგიური, ფიზიკური, ბიოლოგიური და ა.შ.31. „სული (როგორც საკუთარი, ისე სხვისი) არ შეიძლება მიენიჭოს ნივთს (საბუნებისმეტყველო მეცნიერების უშუალო ობიექტს), არამედ მხოლოდ სიმბოლურ გამოხატულებაში, ტექსტებში რეალიზაციაში, საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის“32. „შესაძლებელია თუ არა მისი (ადამიანის - და ა.შ.) პოვნა და მისი

28 ბახტინი მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. გვ 334-335.

29 ბახტინი მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. გვ 281-282.

30 იხ.: დავიდოვა გ.ა. შემოქმედების კონცეფცია მ.მ. ბახტინი // მ.მ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი. M., 1992. S. 115.

31 ბახტინი მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. S. 284.

32 ბახტინი მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. გვ 292-293.

ცხოვრება (შრომა, ბრძოლა და ა.შ.) რაიმე სხვა მიდგომა, გარდა მის მიერ შექმნილი ან შექმნილი ნიშნის ტექსტებისა? ადამიანის ფიზიკური მოქმედება შეიძლება გავიგოთ როგორც აქტი, მაგრამ შეუძლებელია მოქმედების გაგება მისი შესაძლო (ჩვენს მიერ ხელახლა შექმნილი) სიმბოლური გამოხატვის (მოტივები, მიზნები, სტიმული, ცნობიერების ხარისხი და ა.შ.) მიღმა. ჩვენ, როგორც იქნა, ვაიძულებთ ადამიანს ლაპარაკს (ვაშენებთ მის მნიშვნელოვან ჩვენებებს, ახსნა-განმარტებებს, აღსარებას, აღსარებას, ვავითარებთ შესაძლო თუ ფაქტობრივ შინაგან მეტყველებას და ა.შ.)“33.

ეს ამტკიცებს, რომ ჰუმანიტარული კვლევის საგანია ადამიანი; მაგრამ ამის პირდაპირ ცოდნა შეუძლებელია; უშუალობაში ხდება საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების საგანი; ჰუმანისტი - მკვლევარს სჭირდება მისი მეტყველება, ტექსტები, სიტყვები. მასთან კომუნიკაციისთვის, სასაუბროდ საჭიროა სიტყვა. და არა მხოლოდ ლიტერატურა, არამედ მუსიკა და მხატვრობაც, ბახტინის აზრით, ჰუმანიტარული კვლევის საგანია, როდესაც ისინი მეტყველებენ. თუ ხელოვანი, კომპოზიტორი შეიძლება გახდეს კომუნიკაციის მონაწილე (მაყურებელთან, მსმენელთან), მაშინ მხოლოდ როგორც ავტორი, რომელიც გეგმავს თავის შემოქმედებას, - ამბობს მ.ბახტინი, - რომელიც თავის იდეას შინაგან მეტყველებაში აყალიბებს.

მ.ბუბერისგან განსხვავება, როგორც ვხედავთ, თვალშისაცემია: მას ჯერ კიდევ აქვს დიალოგის კვინტესენცია – დუმილი; ამიტომ, მისი ადამიანური ურთიერთობების ანალიზი საკმაოდ რელიგიურია, სადაც გამოცხადება მნიშვნელოვან როლს ასრულებს. მ.ბახტინი - მეტყველება, სიტყვა. და, უფრო ზუსტად, თვით ტექსტი კი არა - როგორც ითქვა, ტექსტიც შეიძლება იყოს მეცნიერული - არამედ ტექსტური მეტყველება, აღმქმელის ყურისკენ მიმართული სიტყვა. „ჰუმანიტარული მეცნიერებების მკვლევარი ასრულებს ნებისმიერ სიტყვებს მხატვრულ ნაწარმოებზე“34. ის ბახტინისთვის არ არის კონკრეტული მაგალითი, არამედ ზოგადად ჰუმანიტარული კვლევის საგანი.

ბახტინის ჰუმანიტარული ანალიზის ყველა მახასიათებელი სრულად გამოვლინდა დოსტოევსკის შემოქმედების შესწავლისას.

დოსტოევსკის რომანების ჩვენებით, ბახტინი ამავე დროს რწმუნდება ხელოვნების ნიმუშებში წარმოდგენილ ინტერპერსონალურ ურთიერთობებში დიალოგის უზარმაზარ მნიშვნელობაში. „სავსებით ნათელია, რომ დიალოგი უნდა იყოს დოსტოევსკის მხატვრული სამყაროს ცენტრში და დიალოგი არა როგორც საშუალება, არამედ როგორც თვითმიზანი“, წერს ბახტინი. - აქ დიალოგი არა მოქმედების საწინდარია, არამედ თავად მოქმედება. ეს არ არის გამჟღავნების, გამოვლენის საშუალება, როგორც ეს უკვე იყო

33 Bibler V.S. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი, ანუ კულტურის პოეტიკა. მ., 1991 წ.

პიროვნების დასრულებული ხასიათი; არა, აქ ადამიანი არა მარტო თავს იჩენს გარეთ, არამედ პირველად ხდება ის, რაც არის, ვიმეორებთ, - არა მხოლოდ სხვებისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვისაც. ყოფნა არის დიალოგური კომუნიკაცია. ბახტინის კრედო გამოიხატება ბოლო სიტყვებში: მისთვის დიალოგი არის გზა გახდეს ადამიანის ცხოვრება.

თავისი კონცეფციის ფორმირების პროცესში ბახტინმა განიხილა, კერძოდ, გოეთესა და დოსტოევსკის საპირისპირო მიდგომა კულტურის სხვადასხვა ეტაპებზე. თავის ავტობიოგრაფიაში ბახტინი წერს განსხვავებაზე აღმავალ მოძრაობასა და თანაარსებობას შორის ჯერ კიდევ 1919 წელს; 1929 წლისთვის კონცეფცია უკვე სრულად იყო განვითარებული.

როდესაც პეტერბურგის უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ მ.ბახტინი პსკოვის ოლქის პატარა ქალაქ ნეველში აღმოჩნდა, მისი შეხედულებები ჩამოყალიბდა იმ წრის გარემოში, რომლის წევრებიც იყვნენ ლიტერატურათმცოდნე მ.კაგანი, ფილოსოფოსი. ლ.პუმპიანსკი, პოეტი ვ.ვოლოშინოვი, პიანისტი მ.იუდინა და სხვები.შესწავლილი იყვნენ ჰერმან კოენისა და კანტის ფილოსოფია. აქ მნიშვნელოვანი იყო აქცენტის გადატანა ეპისტემოლოგიურიდან კულტურის შესწავლაზე, დიალოგურზე. როგორც ვ.ს. ბიბლერ, „ბახტინისთვის „დიალოგი“ არის ადამიანური არსებობის, შენკენ მოქცევის ყველა სხვა განსაზღვრების საფუძველი და საფუძველი“36. ჩვენ კვლავ ვაკვირდებით ბახტინის და ბუბერიანული პოზიციების განსხვავებულობასაც და სიახლოვესაც: ბუბერში მე-შენ ურთიერთობა აპრიორია და გამოხატავს ადამიანთა ურთიერთობის არსს; ბახტინში დიალოგიზმი, პირველ რიგში, პიროვნების ფორმირებას გამოხატავს. თუ ბუბერის აზრით, დიალოგი შეიძლება იყოს უსიტყვო, მაშინ, ბახტინის აზრით, დიალოგი ყოველთვის სიტყვით არის შემოსილი და ასევე შეიძლება იყოს შინაგანი სიტყვა, შინაგანი მეტყველება. ეს არ არის მესიჯი რაიმეზე, არამედ წარმოდგენილია როგორც საუბარი გმირსა და სხვა გმირებს შორის, უფრო მეტიც, ასეთი საუბარი არის პერსონალიზებული იდეების კამათი, რომელიც ეჯახება სხვა იდეებს. დიალოგი, როგორც ეს იყო, აერთიანებს ორ ან მეტ პიროვნებას და თითოეული ყალიბდება მეორის (სხვების) განცხადებების საპასუხოდ.

დოსტოევსკის თხზულებათა და თხზულებათა ისტორიულ-ფილოლოგიურ (და ფაქტობრივად - ფილოსოფიურ) ანალიზის გარდა რამ უბიძგა მ.ბახტინის აზრს დიალოგისკენ? ეს იყო პირველი მსოფლიო ომის ხანძრის დროს გადახლართული ადამიანების, სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის და კონტინენტის წარმომადგენლების ბედი და მის შემდეგ განვითარებული რთული ყოველდღიური სიტუაციები.

ბახტინი ნათლად ხედავს ეპისტემოლოგიური, მეცნიერულის საპირისპიროს

35 Bibler V.S. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი. S. 27.

36 ბახტინი მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. S. 7.

ნოგო და მხატვრული, დიალოგური მიდგომები. ამ კუთხით ხდება პერსონაჟების ახალი კომუნიკაციის ანალიზი, რომელიც დოსტოევსკიმ შემოიტანა თავის რომანებში. იმის შესწავლა, თუ როგორ განიხილება მ.ბახტინის რომანები დოსტოევსკის მიერ, ამავდროულად არის იმის გაგება, თუ როგორ ყალიბდება ბახტინის საკუთარი შეხედულებები. წიგნში „დოსტოევსკის შემოქმედების პრობლემები“ (1929 წ.) პირველად არის წარმოდგენილი ბახტინის პოზიცია მთლიანობაში. რა ახალი რამ შემოიტანა დოსტოევსკიმ თანამედროვეობის რომანულ პოეტიკაში? - სვამს კითხვას და პასუხობს მ.ბახტინი: „დოსტოევსკი არის მრავალხმიანი რომანის შემოქმედი. გმირის სიტყვა საკუთარ თავზე და სამყაროზე ისეთივე წონიანია, როგორც ჩვეულებრივი ავტორის სიტყვა. იგი ფლობს განსაკუთრებულ დამოუკიდებლობას ნაწარმოების სტრუქტურაში, ის ჟღერს, თითქოსდა, ავტორის სიტყვის გვერდით და განსაკუთრებულად ერწყმის მას და სხვა პერსონაჟების სრულფასოვან ხმებს. ეს ნიშნავს შემდეგს.

დოსტოევსკი თავისი ავტორის სიტყვას მაღლა არ აყენებს, ვიდრე მისი პერსონაჟების სიტყვები (საკუთარი თავის შესახებ და სამყაროს შესახებ). მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არსებობს საავტორო სიტყვა, რომელიც შეაჯამებდა, შეაფასებდა გმირების გამოსვლებს; ავტორის პოზიცია გამოიხატება პერსონაჟების ურთიერთობების ისე მოწყობაში, მათი დიალოგის ისე აგებულებაში, რომ ცხადი იყოს, რა ფუნდამენტურ პრობლემებზე კამათობენ. ავტორმა, როგორც იქნა, არ იცის (და სინამდვილეში არ იცის, რადგან საუბარია ადამიანის არსებობის საბოლოო საფუძვლებზე) საბოლოო ჭეშმარიტებაზე. მისი ამოცანაა აჩვენოს რა კითხვებზე პასუხობს ერთი გმირი მეორე გმირს; მისი საქმეა ყოფნის მნიშვნელობა პიროვნულ თვითშეგნებაში ჩაცმა. გმირმა ყველაფერი იცის საკუთარ თავზე, ავტორს არ შეუძლია მასზე ისეთი რამის თქმა, რაც საკუთარ თავზე არ იცის და ავტორის ფუნქცია კი არა მასზე, არამედ მასთან საუბარია.

ბუბერმა დიალოგი აღიარა, როგორც თანდაყოლილი; უფრო ზუსტად - შენ იყავი, როგორც იქნა, ჩანერგილი მე-ში და თვით მე-ს არსებობა შეუძლებელი იყო შენი არსებობის გარეშე; ისინი უკვე არსებობენ გვერდიგვერდ, როგორც დამკვიდრებული. თუმცა, რაში სჭირდებათ ერთმანეთი, ბოლომდე გაუგებარია რისგან შედგება მათი დიალოგი - გაუგებარია; ფაქტობრივად, მნიშვნელოვანია მხოლოდ მე და შენი „შეხვედრის“ მომენტი, მათი „ღიაობა“ ერთმანეთის მიმართ. დოსტოევსკში, ბახტინი შემდგომში გვიჩვენებს, რომ პერსონაჟები არა მხოლოდ ეჯახებიან ერთმანეთს, არამედ ყალიბდებიან როგორც ინდივიდები მათი საუბრით. გამოდის, რომ ერთის პასუხი არასრულია მეორის პასუხის გარეშე (მესამე და ა.შ.). ეს გვიჩვენებს, რომ დიალოგი აუცილებელია როგორც ყველა ადამიანის არსებობა. ჩანს, რომ შენ (ისინი) შედიოდნენ მე-ს არსებაში; სადაც

ეს არ არის მეორისთვის ერთის უბრალო არსებობის აუცილებლობა, არამედ მეორის ცნობიერებაში საკუთარი თავის გაცნობიერების აუცილებლობა. ამიტომ, განაგრძობს ბახტინი, დოსტოევსკის ნაწარმოებებში სიუჟეტს მხოლოდ სხვადასხვა თვალსაზრისის შეჯახების წერტილის მნიშვნელობა აქვს. ამიტომ დოსტოევსკის სამყარო ღრმად პერსონალისტურია; ის ყოველ აზრს აღიქვამს და ასახავს როგორც პიროვნების პოზიციას და სხვისი ცნობიერების მტკიცებას, როგორც სუბიექტს, და არა როგორც ობიექტს, რომელიც განსაზღვრავს რომანის შინაარსს.

ბუბერისთვის ასევე განმსაზღვრელი მომენტი იყო პერსონაჟების სუბიექტურობა. ბახტინში ეს პოზიცია ხაზგასმულია: გმირზე საუბარი არ შეიძლება, მხოლოდ მასთან საუბარი. ის არ არის ობიექტი, არ არის ნივთი, ის არის მესიჯი, რომელიც გადმოცემულია თითოეული მისი შენ, სხვა მე. „დოსტოევსკის მხატვრული ხედვის მთავარი კატეგორია იყო არა გახდომა (იგულისხმება მისი ეტაპები - ETC), არამედ თანაარსებობა და ურთიერთქმედება. მან დაინახა და ფიქრობდა თავისი სამყარო უპირველესად სივრცეში და არა დროში. საქმე ეხება, რა თქმა უნდა, სხვადასხვა ცნობიერებას, სხვადასხვა თვითშეგნებას. მ. ბუბერისგან განსხვავებული ინტერპრეტაცია აიხსნება რეალური დიალოგის აღიარებით, გმირებს შორის რეალური კამათი ყოფნის შესახებ და არა მათი მარტივი გახსნილობა ერთმანეთის მიმართ. და აქ ისევ დოსტოევსკისა და გოეთეს დაპირისპირებაა მოცემული: „დოსტოევსკი, გოეთესგან განსხვავებით, ცდილობდა მათ ერთდროულობის ეტაპების აღქმას, დრამატულად შედარებას და დაპირისპირებას და არა ქცევის სერიაში გადაყვანას“39. დოსტოევსკის ეს სურვილი, როგორც ბახტინს ჰგონია, მას შინაგან წინააღმდეგობებსაც კი აჩენს და სივრცეში ერთი პერსონაჟის განვითარების შინაგან ეტაპებსაც კი უბიძგებს გმირს ისაუბროს საკუთარ თავთან - ივანე ეშმაკთან, ივანე სმერდიაკოვთან და ა.შ.

ჩნდება შიდა დიალოგი, ან, როგორც ბახტინი ამბობს, მიკრო დიალოგი; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მაკროდიალოგი, დიალოგი პერსონაჟებს შორის, შეესაბამება მიკროდიალოგს. არ შეიძლება ითქვას, რომ აქ რაღაც პირველადია და რაღაც მეორეხარისხოვანი: გმირების ყოველი დაპირისპირება შეესაბამება შინაგან ანტინომიას.

„ასე რომ, დოსტოევსკის სამყარო არის სულიერი მრავალფეროვნების მხატვრულად ორგანიზებული თანაარსებობა და ურთიერთქმედება და არა ერთი სულის ჩამოყალიბების ეტაპები“40.

თუ ბუბერის დიალოგი გვევლინება როგორც ადამიანის მთავარი საკუთრება,

38 ბახტინი მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. S. 33.

39 ბახტინი მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. S. 37.

40 Bibler V.S. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი. S. 63.

ღვთაებრივი შემოქმედებით მოცემული და დაკავშირებული, როგორც ჩანდა, ძირითადად დუმილით, მაშინ ბახტინს ეს სულ სხვანაირად ესმის. მისთვის ლიტერატურა არის ის „ადგილი“, სადაც ყალიბდება დიალოგი: გმირის ავტორთან მიმართებაში „გარეთ“ რომ არის, ავტორს შეუძლია განიხილოს იგი ცალკეულ, განსაკუთრებულ ადამიანად და შევიდეს საუბარში. მას. შემდეგ საუბარში შედის მკითხველი.

ბახტინის აზრით, ასეთი კომუნიკაცია, როგორც ასეთი, წარმოიქმნება მხოლოდ ესთეტიკაში: მეცნიერებაში არ არსებობს ჭეშმარიტი კომუნიკაცია, არის ინდივიდების მუშაობის შედეგების განზოგადება, ეთიკაში - ინდივიდების ერთმანეთის გაცნობა და გარკვეული. იძულება; მხოლოდ ესთეტიკა იძლევა პიროვნებების თანაბარ დამოკიდებულებას. ბახტინის აზრით, სწორედ დოსტოევსკიმ შემოიღო პირველი თანაბარი პიროვნებების არსებობა. ჩანს, რომ დიალოგი სიჩუმე კი არა, პირიქით, სიტყვაა.

ბახტინის შემოქმედებაში 20-იან წლებში. „ავტორი და გმირი“ (გამოქვეყნებულია 1969 წელს) კვლავ ეხება დიალოგურ ურთიერთობას. გამომდინარე იქიდან, რომ დოსტოევსკის ლიტერატურულ ნაწარმოებებში გმირი არ ერწყმის ავტორს, არამედ ცხოვრობს საკუთარი ცხოვრებით, ავტორს შეუძლია დაუკავშირდეს მას, როგორც სხვა ადამიანთან, სხვა პიროვნებასთან. და ავტორს, - საუბარია დოსტოევსკისზე - როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არავითარი უპირატესობა არ აქვს გმირზე, გარდა იმისა, რომ იგი მიზანმიმართულად აწყობს გმირის (გმირების) პოზიციებს ისე, რომ მათი პირადი უნიკალურობა და ეკვივალენტობა ავტორთან და ერთმანეთი ჩანს.

კიდევ ერთხელ: რატომ გახდა ბახტინის დიალოგის ანალიზის საფუძველი ესთეტიკაზე (ლიტერატურაზე) მიმართვა? რადგან მეცნიერებაში არ არსებობს პიროვნება და არ არის პიროვნებების საუბარი; ბახტინი ფიქრობს, რომ აქ მხოლოდ ერთი გონება, ერთი გონება და ანონიმური გონება მუშაობს. ზუსტად ასე, თვლის, რომ სიტუაცია ფილოსოფიაშია - მისი, როგორც ერთიანი და ერთი გონების განსახიერების გაგება მიჰყავს ისეთ დასკვნამდე, რასაც ჰეგელის სისტემა თითქოს ამტკიცებს. მხოლოდ ხელოვნება, ლიტერატურა, სადაც არის ტექსტი, სადაც არის პერსონაჟების სიტყვიერი ურთიერთობა, დიალოგი წარმოადგენს ზუსტად განსხვავებულ პიროვნებებს.

სიტყვა გამოხატავს აზროვნების გარკვეულ ტიპს, ხოლო ლიტერატურაში ეს არის მხატვრული და ჰუმანიტარული აზროვნება. ეს აზროვნება არ არის ბუნებრივ-მეცნიერული, არა ცოდნა. ამ უკანასკნელს ახასიათებს ის ფაქტი, რომ მისთვის ობიექტი არის ნივთი, რომლის მიმართაც აუცილებელია მისი კონცეფციის ჩამოყალიბება, არსში შეღწევა, ყველა არაარსებითი მახასიათებლის გაუქმება, ნიშნების კლასიფიკაცია და ასევე ცნების განვითარება. ნივთი.

ჰუმანიტარული აზროვნება კი, მეორე მხრივ, ეხება ადამიანს; აქ არა

კლასიფიკაცია, მახასიათებლების რაოდენობა და არსიც კი მნიშვნელოვანია. მესიჯი ამ ადამიანის შესახებ აქ მნიშვნელოვანია - მისი შეხედულებისამებრ სამყაროზე, მის საფუძვლებზე, სამყაროში მის ადგილებზე. უფრო მეტიც, არ არსებობს მოძრაობის აღმავალი ხაზი, ასე რომ, ერთი ადამიანის აზრი მაშინვე შედარებულია მეორის აზრთან.

ორი (ან მეტი) ადამიანი ერთდროულად ფიქრობს და მათი აზროვნება ხორციელდება როგორც თანაბარი, თუმცა განსხვავებული, თვალსაზრისის შეჯახება. ორივე უპირისპირდება ერთმანეთს და ავსებს ერთმანეთს და შეუძლებელია იმის თქმა, რა არის მათი კომუნიკაციის საბოლოო შედეგი. მკითხველი უერთდება საუბარს, როგორც სხვა ხმა, რომელიც კამათობს და ეთანხმება მათ. როგორც ვ.ს. ბიბლერი, „ყველაზე მნიშვნელოვანი მ.მ. ბახტინი არის მისი მონაწილეობა აზროვნების ტიპის, აზროვნების სტილის ცვლილებაში (როგორც ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში, ასევე ბუნებისმეტყველებში), რომელიც მე-20 საუკუნეში ხდება ზუსტად ასე: არა გარკვეული „წვლილი კულტურის კვლევებში“ ან „ ფილოლოგია, ანუ დოსტოევსკის შემოქმედების „მეცნიერული სწავლება“ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ბახტინის მემკვიდრეობაში, მაგრამ აზროვნების სხვა „ფიგურების“, აზროვნების სხვა „ერთეულების“ პროვოცირება, რაც განხორციელდა „პრობლემების“ ავტორის მიერ. დოსტოევსკის პოეტიკა...“, ეს პროვოკაცია, რომელიც თავად იყო გამოწვეული აზროვნების რეალური ძვრებით („აზროვნების ფორმები“) XX საუკუნის მიჯნაზე, მე-20 საუკუნის პირველ მეოთხედში.

როგორც ჩანს, ცვლილებებმა კიდევ უფრო იჩინა თავი მე-20 საუკუნის ბოლოს, მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ და შედგებოდა შემდეგისგან. ჯერ ერთი, მთლიანობაში მე-20 საუკუნემ, როგორც ითქვა, აჩვენა სხვადასხვა კულტურის დაახლოება და შერევა (ამ ცნებას ახლა ნათლად არ განვსაზღვრავ, ეპოქის უბრალოდ მეცნიერული, ესთეტიკური, მორალური და სხვა სულიერი მნიშვნელობების შერწყმას ვივარაუდებ. ის). აფრიკა და სამხრეთი შუა აზიააღმოსავლეთი, ამერიკა აღარ იყო ევროპიდან და რუსეთისგან მოშორებული „ადგილები“, რომლებსაც არანაირი გავლენა არ ჰქონდათ მასზე, პირიქით, ევროპელი თავს გრძნობდა აფრიკელთან, პერუელთან, ჩილესთან და გვერდით. სხვა ადამიანები, ადრე შორეული. ის თავს მათ გვერდით გრძნობდა და საჭიროების წინაშე დადგა იმის გაგება, თუ რა მენტალიტეტი აქვთ მეზობლებს. ყველა არსებობდა, როგორც ეს იყო, სხვადასხვა კულტურებს შორის და ესმოდა მათი განსხვავებულობაც და კომპლემენტარულობაც. მეორეც, უმუშევრობის, დიქტატურის, ომების, ლტოლვილების, სხვადასხვა შეტაკებების სიტუაციებში, ადამიანს უნდა მიუახლოვდეს თავისი არსების საფუძვლებს, გაეგო რა არის ისინი.

დგომა, როგორ მოარგოს და მოაწყოს თავისი ცხოვრება და ცხოვრება სხვა ადამიანების გვერდით. ეს გამოიხატა, როგორც ვ.ს. ბიბლია, ადამიანის კულტურის თვითგამორკვევის ფენომენი. ხოლო ავტომატიზაციამ, რომელიც მოხდა მე-20 საუკუნის ბოლოს, წარმოების კომპიუტერიზაციამ, ცივილიზაციის ინფორმაციულად გადაქცევამ, გაათავისუფლა უზარმაზარი მასები პროდუქტიული შრომისგან და აიძულა ისინი აერჩიათ საკუთარი ადგილი ცხოვრებაში, გადაეწყვიტათ. საკუთარი ცხოვრება. საკუთარ თავზე ასეთი ფოკუსირება ასევე ნიშნავდა თვითმისწრაფებას, თვითგამორკვევას, კულტურებისა და პიროვნებების დიალოგის გაჩენას - მე გააზრებული და მე გაგება. ამრიგად, დიალოგური აზროვნება იბადება მე-20 საუკუნის ცივილიზაციის ყველა ეტაპზე. ადამიანი მე-20 საუკუნეში საკუთარ თავთან, თავის არსებასთან გაუგებარ არაიდენტურობაშია. ეს უკვე აღარ არის მშვიდი, თანდაყოლილი XVII-XIX სს. შემცნობი სუბიექტის პოზიცია, აანალიზებს საგნებს, საგნებს, ხოლო ის თავად რჩება, თითქოს, სრულიად მუდმივი, უცვლელი. ახლა ადამიანების ყურადღება საკუთარ თავზეა, მათი ცხოვრების საფუძვლებზე, არსებაზე. უწყვეტი დიალოგი მიმდინარეობს კულტურებს, ცივილიზაციებსა და ინდივიდებს შორის. ბახტინის „დიალოგი“ წარმოიქმნება ფორმირების ცენტრში. განხილული გონების არაგნოსეოლოგიური კულტურა და არა „მცოდნეის გონება

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მე-20 საუკუნეში იცვლება კულტურული დამოკიდებულებები. თითქმის სამი საუკუნის განმავლობაში მეცნიერება იყო საზოგადოების სულიერი ცხოვრების წინა პლანზე და გონება გაიგივებული იყო შემეცნებით, თეორიულ გონებასთან, რომელიც იყო მონოლოგიური, აგროვებდა - როგორც მოძრაობს, ყველა წინა მიღწევა მიმდინარე, უმაღლეს წერტილში. . ახლა, მე-20 საუკუნეში, ზემოაღნიშნული მიზეზების გამო - მრავალი კულტურის შეჯახება აწმყოში, ადამიანის ყურადღების მიქცევა და მისი ცხოვრების "საწყისების" გააზრება - შემეცნებიდან გონება ხდება გაგება და ამგვარად. დიალოგური.

თავად მეცნიერება ახლა სხვაგვარად იწყებს ფორმირებას: ის არის არა მთავარი, არამედ ერთ-ერთი კულტურული ფენომენი; იგი აღიქვამს ხელოვნების ზოგიერთ მახასიათებელს, კერძოდ მოიცავს სხვადასხვა ინტერპრეტაციებიერთი და იგივე ფაქტები, სხვადასხვა თვალსაზრისის შეჯახება და კომპლემენტარულობა, შედეგებიდან საფუძვლამდე დაბრუნება და ამ უკანასკნელის გადახედვა.

სოციალური ცვლილების ეს დიალოგური არსი დოსტოევსკიმ გამოხატა, როდესაც მან შექმნა თავისი ახალი დიალოგური, უფრო სწორად, პოლიფონიური რომანი. მ.ბახტინს ზუსტად ესმოდა დოსტოევსკის ახალი დამოკიდებულება, აანალიზებდა მის შემოქმედებას და დარწმუნდა მისი შეხედულებების სისწორეში დიალოგის უზარმაზარ როლზე ესთეტიკურ აღქმაში.

ისევ დოსტოევსკში ავტორისა და გმირის ურთიერთქმედებას რომ მივუბრუნდეთ, ბახტინი კიდევ ერთხელ ამახვილებს ყურადღებას იმაზე, რომ დოსტოევსკის გმირი არის მკურნალობის საგანი; მასზე ლაპარაკი არ შეიძლება - უფრო სწორად, შეიძლება, მაგრამ ამ გზით მასზე და მის იდეაზე წარმოდგენა არ გვაქვს; არა, თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ მასთან საუბარი, შეგიძლიათ მიმართოთ; ადამიანის სულის სიღრმე მხოლოდ ასეთ ინტენსიურ კომუნიკაციაში ვლინდება. დოსტოევსკის ამოცანა, როგორც თავად აღიარა, იყო ადამიანში ადამიანის პოვნა, ანუ თითოეული ადამიანის ფოკუსირების ჩვენება სხვაზე. მაშასადამე, ამ მწერალში ნებისმიერი გმირის თვითშეგნება სრულიად დიალოგურია, ის მიმართულია როგორც გარეთაც, მეორეზეც, საკუთარ თავზეც და მესამეზეც. დოსტოევსკის რომანებში ყველაფერი დიალოგზე მოდის, როგორც მის ცენტრში. და სწორედ შიდა დიალოგურობა - რაც ნიშნავს პიროვნების თავდაპირველ სოციალურ არსს - ემსახურება როგორც გარე კომუნიკაციის წყაროს: ”... შიდა დიალოგი (ანუ მიკროდიალოგი) და მისი აგების პრინციპები ემსახურებოდა საფუძველს. რომელზედაც დოსტოევსკიმ თავდაპირველად სხვა რეალური ხმები შემოიტანა“43. ჩვენ ვხედავთ, რომ ბახტინი ბუბერისგან სრულიად განსხვავებულად ესმის შინაგანსა და გარეგნულ ურთიერთობას. ამ უკანასკნელისთვის, ძირითადად, შინაგანს აქვს მნიშვნელობა, გარეგანი გამოხატულება არის, როგორც იქნა, მისი დამახინჯება და ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ მე და სხვის ზიარება, როგორც იქნა, თითოეულის მიმართულებაა გარეგნულად, ეს ურთიერთობა, ფაქტობრივად, არსად არის მიმართული, ის რჩება შიგნით მხოლოდ როგორც სურვილი, იპოვო სხვა. .

ბახტინის შემთხვევაში ასე არ არის: მისი ინტერპრეტაციის მიხედვით, ის შინაგან დიალოგში პოულობს გარე დიალოგის პროტოტიპს და დოსტოევსკის კონსტრუქციები ყოველთვის ისე კეთდება, რომ აჩვენოს გასასვლელი გარედან შინაგანად მნიშვნელოვანი რეპლიკების გადაკვეთის გამო. გარე დასაბუთებული პასუხებით.

ყოველი ხმა, წერს მ.ბახტინი, შინაგანად არის გაყოფილი და მეორე პერსონაჟი თავისი განცხადებებით განასახიერებს მის ერთ მხარეს, მეორეს - მეორეს და ა.შ. მეორეს“44. ნამდვილ "სხვას" შეუძლია შემოვიდეს სამყაროში მე უბრალოდ ასეთი ვარ

43 ბახტინი მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. გვ 294-295.

44 ბახტინი მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. S. 297.

მეორე, რომელთანაც ეგო უკვე აწარმოებს საკუთარ შინაგან პოლემიკას. ნებისმიერი სხვა რეალური ხმა აუცილებლად ერწყმის გმირის ყურში უკვე გაჟღენთილ „უცხო“ ხმას, რომელსაც მაინც იგივე გმირი წარმოთქვამს. გმირი ითხოვს იმის აღიარებას, რომ მართალია - და ამავე დროს საკუთარ თავს ადანაშაულებს; მაგრამ დადანაშაულებით ამართლებს. ამიტომ დოსტოევსკში ასე ხშირად ვხედავთ პერსონაჟის მეტყველების „შეწყვეტას“, მის მეტყველებაში სხვა პერსონაჟების ასლების ჩართვას. ერთის ასლები თუნდაც ნაწილობრივ ემთხვევა მეორის შიდა დიალოგის რეპლიკას. „ერთი გმირის სხვა ადამიანების სიტყვების ღრმა არსებითი კავშირი ან ნაწილობრივი დამთხვევა მეორე გმირის შინაგან და საიდუმლო სიტყვასთან სავალდებულო მომენტია დოსტოევსკის ყველა არსებით დიალოგში; მთავარი დიალოგები პირდაპირ ამ მომენტზეა აგებული. ასე, მაგალითად, ძმები კარამაზოვების ყველაზე მნიშვნელოვანი დიალოგია აგებული: ივანეს უკვე თითქმის სჯერა დიმიტრის დანაშაულის, რომელმაც თითქოს მოკლა მამა, მაგრამ ამავე დროს, თითქოს თავისგან ფარულად (ამ საიდუმლო ხმებში - ასევე. ავტორის ერთ-ერთი განზრახვა) საკუთარ თავს ადანაშაულებს. და საქმე ეხება ზუსტად იმას, რომ ივანე საკუთარ თავს ადანაშაულებს, თითქოს საკუთარ დანაშაულს ვერ ხედავს. ალიოშას პასუხზე, რომ მან თავად იცის ვინ მოკლა, ივანე, თითქოსდა, სრულიად ათავისუფლებს თავს ბრალდებისგან, აშორებს მას სმერდიაკოვს. - "Ჯანმო? ეს არის ზღაპარი ამ გიჟურ ეპილეფსიურ იდიოტზე? სმერდიაკოვზე? სმერდიაკოვი ივანეს სიტყვებში შემთხვევით არ არის შეყვანილი: ბოლოს და ბოლოს, თუ სმერდიაკოვი არ არის დამნაშავე, მაშინ ის, ივანე - როგორც წამქეზებელი - არ არის დამნაშავე. და როგორც ჩანს, ივანე დარწმუნებულია, რომ დიმიტრი დამნაშავეა. მაგრამ ალიოშა ისევ იმეორებს, უკვე სუნთქვაშეკრული და კანკალით: შენ თვითონ იცი ვინ. ივანეს თითქმის ისტერიულ ძახილზე: მაგრამ ვინ? Ჯანმო? - ჩუმად პასუხობს ალიოშა: მხოლოდ ის ვიცი, რომ შენ არ ხარ. როგორც ჩანს, ივანე აღშფოთებულია ამის გამო, მაგრამ ალიოშა ახსენებს მას - და ივანი, მართლაც, ახსოვს, რომ ის თავად ხშირად ეუბნებოდა საკუთარ თავს ბოლო დღეებში, რომ ის ნამდვილად იყო მკვლელი.

ივანეს თვითშეგნება გაყოფილია, ამბივალენტურია: თავს ადანაშაულებს და იმართლებს. ის ადანაშაულებს - იმიტომ რომ თავისი თავხედური გამოსვლებით შთააგონა სმერდიაკოვს აზრი, რომ თუ ღმერთის რწმენა არ არის, მაშინ ყველაფერი ნებადართულია. მაგრამ მეორე მხრივ, არ მოკლა.

მისივე ფარული სიტყვები ალიოშას პირში ივანეს აღშფოთებას იწვევს სწორედ იმიტომ, რომ ისინი ძალიან სიმართლეა. მაგრამ ალიოშა, მიუხედავად ამ წინააღმდეგობისა, ითვალისწინებს, რომ ივანე შემდგომში არაერთხელ დაადანაშაულებს საკუთარ თავს და, შესაბამისად, მის სიტყვებს, სხვის სიტყვებს

რომ არ მოკლა, ივანეს საბაბი გამოდგება.

ალიოშას სიტყვებს ადარებენ ეშმაკის სიტყვებს, რომელიც, პირიქით, აძლიერებს ივანეს ბრალდებულ სიტყვას, ისე რომ იძულებულია ეშმაკს უთხრას: შენ მე ხარ, მხოლოდ სხვა სახის.

ბახტინი არაჩვეულებრივი სიზუსტით და დახვეწილობით ისმენს პერსონაჟთა ხმების რღვევას და შერწყმას, ხაზს უსვამს მათ დიალოგს. „ერთის ღია მინიშნებები პასუხობს მეორის ფარულ მინიშნებებს. ერთი გმირის დაპირისპირება ორ გმირთან, რომელთაგან თითოეული დაკავშირებულია პირველის შიდა დიალოგის საპირისპირო რეპლიკებთან, დოსტოევსკის ყველაზე ტიპიური ჯგუფია.

ივანეს სურს მამის სიკვდილი, მაგრამ მას სურს, რომ იგი დარჩეს ამაში სრულიად მიუღებელი; მას სურს, რომ მკვლელობა მოხდეს მისი სურვილისა და ნების საწინააღმდეგოდ, ანუ შინაგანი სურვილის საწინააღმდეგოდ. ბახტინი ხაზს უსვამს, რომ ივანეს ერთიანი ნების დაშლა ხდება მისი ორი ასლის შეწყვეტით:

არ მინდა მკვლელობა ჩაიდინოს. თუ ეს მოხდება, ეს იქნება ჩემი სურვილის წინააღმდეგ.

მაგრამ მე მინდა, რომ მკვლელობა ჩემი ნების საწინააღმდეგოდ იყოს ჩადენილი, რადგან მაშინ მე არაფერი მექნება საყვედური.

სმერდიაკოვი ძირითადად მეორე შენიშვნას ისმენს და ისე ესმის, რომ ივანე მას შინაგანადაც კი საყვედურის საყვედურს არ აძლევს. პირდაპირ თავს არ თმობს. თქვენ შეგიძლიათ ესაუბროთ მას მხოლოდ მინიშნებებით. ამიტომ სმერდიაკოვი ისე ლაპარაკობს, რომ ინტელექტუალ ადამიანთან საუბარი საინტერესოა. მას უბრალოდ არ ესმის ივანეს პირველი შენიშვნა.

მკვლელობის შემდეგ ივანე იწყებს სხვა ადამიანში მისი ფარული სურვილის მოსმენას. სმერდიაკოვი რეალურად იყო ივანეს ანდერძის აღმსრულებელი.

კიდევ ერთი ჯგუფი, რომელიც დაკავშირებულია დიალოგური ურთიერთობებით ძმები კარამაზოვებში, არის ნასტასია ფილიპოვნა, მიშკინი და როგოჟინი.

ნასტასია ფილიპოვნას თვითშეგნება დაყოფილია ბრალმდებელ და გამამართლებელ ხმებად; ერთი ან მეორე ჭარბობს და თითოეულ შემთხვევაში ისინი შერწყმულია ან მიშკინის ან როგოჟინის ხმებთან. განაში ჩასვლისას მისი საქციელი შეესაბამება როგოჟინის აზრს მასზე, როგორც „დაცემული ქალის“ შესახებ, რასაც, როგორც ჩანს, თავადაც ეთანხმება. მაგრამ მიშკინის ძახილის საპასუხოდ, რომ ის ასე არ არის,

ის პასუხობს: „მე შენზე არ ვოცნებობდი? მართალი ხარ, დიდხანს ოცნებობდი, მის სოფელშიც კი, ხუთი წელი მარტო ცხოვრობდი, ”იფიქრე, იფიქრე, მოხდა, იოცნებე, იოცნებე, - და ეს ყველაფერი ისეთი, როგორიც შენ წარმოიდგინე, კეთილო, პატიოსანი, კარგი და ისეთივე სულელი, რომ უცებ მოვიდოდა და იტყოდა: "შენ არ ხარ დამნაშავე, ნასტასია ფილიპოვნა, მაგრამ მე შენ გაღმერთებ!" დიახ, ადრე ოცნებობდი, რომ გაგიჟდები.47.

იგი თითქმის სიტყვასიტყვით იმეორებს მიშკინის შენიშვნას თავის წვეულებაზე.

როგოჟინი სულ სხვა საქმეა: მისი შენიშვნა აძლიერებს ნასტასია ფილიპოვნას ბრალდებულ ხმას "მე ვარ როგოჟინი!" მკვლელობის უკან როგოჟინი დგას და ის ამას განჭვრეტს, მიშკინის უკან მისი საბაბია და მას ეს სჭირდება. მიშკინისა და როგოჟინის რეალური ხმები გადაჯაჭვულია მისივე ხმის შიდა რეპლიკებთან.

ხაზი გავუსვათ ბახტინის მთავარ აზრს: დოსტოევსკის რომანები მთლიანად დიალოგური, მრავალხმიანია; პერსონაჟების თვითშეგნება შეიცავს მთელ ცოდნას საკუთარ თავზე და ავტორის სიტყვას მხოლოდ ერთ-ერთ ხმად აქცევს.

არაერთხელ უპირისპირდება აზროვნების ორ ტიპს, ბახტინი წერს: „ჩვენ გვეჩვენება, რომ შეგვიძლია პირდაპირ ვისაუბროთ სპეციალურ მრავალხმიან მხატვრულ აზროვნებაზე, რომელიც სცილდება რომანის ჟანრს. ამ აზროვნებისთვის ხელმისაწვდომია პიროვნების ისეთი ასპექტები და, უპირველეს ყოვლისა, მოაზროვნე ადამიანის ცნობიერება და მისი არსების დიალოგური სფერო, რომლებიც არ ექვემდებარება მხატვრულ განვითარებას მონოლოგიური პოზიციებიდან. ანუ ბახტინი საუბრობს არა მხოლოდ სიტყვაზე რომანში და არა ტექსტზე, არამედ განსაკუთრებულ მხატვრულ აზროვნებაზე, რომელიც ხასიათდება დიალოგური ბრუნვით.

ასეთი მხატვრული აზროვნების ჩამოყალიბება, მისი აზრით, არ აუქმებს და არ ზღუდავს მონოლოგური აზროვნების განვითარებას, რადგან დარჩება ყოფიერების ისეთი ფორმები, რომლებიც მოითხოვს მონოლოგური სიტყვის ობიექტურ და სრულ ფორმებს. ბიბლერი ამის შესახებ ასე წერს: წარსულსა და აწმყოს შორის ურთიერთობის ორი ფორმა არსებობს. ერთ-ერთი ფორმაა წარსული აწმყოში ჩათრეული და აღმართის გზაზე მოძრაობს, გადის „გაყვანის“ ეტაპებზე. მეორე მოიცავს წარსულს და აწმყოს დიალოგში, როგორც მოძრაობის ეკვივალენტურ ეტაპებს. ბახტინი ამ უკანასკნელზე საუბრობს როგორც მხატვრულ აზროვნებაზე. ამავე დროს, როგორც მონოლოგიური, ასევე დიალოგური ცნობიერება -

47 ბახტინი მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. S. 312.

48 LabruelJ.de. დღევანდელი საუკუნის პერსონაჟები და ჩვეულებები. მ. L., 1964. S. 36-37.

ეს არის ობიექტებისადმი აზროვნების ორი განსხვავებული, მაგრამ ჰოლისტიკური მიდგომა.

საინტერესოა დოსტოევსკის შესახებ წიგნის დასკვნა: ბახტინი აქ აკეთებს მნიშვნელოვან დასკვნას: ახლა, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში, წერს ის, მათ უკვე ისწავლეს გაურკვევლობების და ალბათობების გათვალისწინება, მეცნიერი უკვე მიეჩვია აინშტაინის სამყაროს. მისი საცნობარო სისტემების სიმრავლე და ა.შ. მაგრამ მხატვრული ცოდნის სფეროში ისინი ხანდახან აგრძელებენ უხეშ, ყველაზე პრიმიტიულ დარწმუნებას, რაც ცხადია, არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი.

ეს ბახტინის ძალიან მნიშვნელოვანი განცხადებაა, მაგრამ სინამდვილეში სიტუაცია პირიქით იყო: მხოლოდ აინშტაინის აღმოჩენით დაიწყო მეცნიერებაში დიალოგური მიდგომის ჩამოყალიბება, მანამდე კი მე-17-20 საუკუნეებში ეს იყო მონოლოგი. ხელოვნებაში, ესთეტიკაში კვლევის მეთოდი ყოველთვის დიალოგური იყო, რადგან ესთეტიკურ წარმოდგენას უზრუნველყოფდა ავტორის, გმირისა და მკითხველის საუბარი, მაგრამ ამის აღიარება მხოლოდ მე-20 საუკუნეში დაიწყო, მეტწილად იმის წყალობით. მ.მ.-ის ძალისხმევით. ბახტინი. დიალოგიური მიზეზი თავისთავად მოვიდა.

ვ.ს. ბიბლერმა 1991 წელს გამოსცა წიგნი მ.ბახტინის შესახებ; მასში მან გამოთქვა მოსაზრება, რომ მხატვრული აზროვნების უკან ჰუმანიტარული აზროვნება დგას (ამ სიტყვას ზოგჯერ ბახტინი ხმარობდა), რისთვისაც სპეციფიკურია დიალოგური მიდგომა.

ასე რომ, მ.მ. ბახტინმა ორი აღმოჩენა გააკეთა: მან დაამტკიცა კულტურების ეკვივალენტობა და მათ შორის დიალოგური ურთიერთობების არსებობა; მან აღმოაჩინა ჰუმანიტარული უნივერსალური, მხატვრული და ესთეტიკური აზროვნება, რომელიც ხასიათდება დიალოგურობით.

თითოეული მათგანი საკმარისი იქნებოდა თავისი შემქმნელისთვის ხანგრძლივი დიდების მოსატანად, მაგრამ 1940 წელს ბახტინი წერს. ახალი წიგნი"ფრანსუა რაბლეს ნაშრომი და შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ხალხური კულტურა" (იგი გამოიცა მხოლოდ 1965 წელს ომის გამო და ამის გამო დაიკრძალა წიგნისთვის მინიჭებული დოქტორის ხარისხი), რომელშიც ის განათებს. შუა საუკუნეების კულტურა სრულიად ახალი გზით და რენესანსი.

მე-17 საუკუნიდან დაწყებული შუა საუკუნეების შესახებ ჩვენი წარმოდგენები ძირითადად დაყვანილ იქნა „პირქუში შუა საუკუნეების“ აზრზე, სადაც რელიგიური შეუწყნარებლობა სუფევს და შეუქცევადი იერარქიული ურთიერთობები ადამიანს თავისუფლად და თავისუფლად სუნთქვის საშუალებას არ აძლევს. ბახტინი ამ მოსაზრებას კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს.

მრავალი შუა საუკუნეების წყაროს - მატიანეების, ლათინური რეკრეაციული წიგნების (სიცილის აღწერის) შესწავლის საფუძველზე

მონასტრების, უნივერსიტეტების, სკოლების ტრადიციები), ჩვენამდე მოღწეული პაროდიები ხალხურ ენებზე, რელიგიურ დღესასწაულებზე, ყოველდღიურ მოვლენებზე, სხვადასხვა რელიგიურ ლოცვებზე, საშობაო სიმღერებზე - მ.ბახტინი ხელახლა აღმოაჩენს კიდევ ერთ გაუჩინარებულ შუა საუკუნეების კულტურას, რომელსაც მან უწოდა. "ხალხური სიცილი". ეს აღმოჩენა თითქმის იგივეა, რაც პირველი ორი, რადგან ფაქტიურად არარსებობიდან დაკარგული კულტურა ცოცხლდება თავისი წესებით, უფლებებით, ტენდენციებითა და ჟანრებით, თავისი გმირებითა და მხიარული პერსონაჟებით. ეს ხალხურ-კომიკური, სადღესასწაულო, ხალისიანი ცხოვრება რელიგიურ ცხოვრებასთან ერთად თითქმის ათასი წელი არსებობდა, მასში იყო აღიარებული და კანონიერი. მასში შედიოდა კარნავალები (რომელიც წელიწადში ორ-სამ თვემდე გრძელდებოდა) პარიზში, რომში; ეს იყო დღესასწაულები ბაზრობების დროს, ყურძნის რთველის დღესასწაულები, პირუტყვის დაკვლა, დაბადების დღე, ნათლობა, საეკლესიო დღესასწაულებიშობა, სხვადასხვა წმინდანის დღეები და ა.შ. თუ გავითვალისწინებთ ყველა ამ გადაცემას, მაშინ საჭირო იქნება იმის აღიარება, რომ მათი ხანგრძლივობა თითქმის ნახევარი წელი იყო. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, XIII-XVI საუკუნეების მცხოვრებნი სადღესასწაულო ცხოვრებით ცხოვრობდნენ, სიცილითა და მხიარულებით, დროის თითქმის ნახევარი, მეორე ნახევარს უთმობდნენ სერიოზულ რელიგიურ, საეკლესიო მორჩილებას და სერიოზულ შესწავლას.

მიზეზი, რამაც გამოიწვია მ.მ. ბახტინის ინტერესი ფრანსუა რაბლეს შემოქმედებით მისი ცნობილი წიგნით „გარგანტუა და პანტაგრუელი“ ემსახურებოდა სიცილის ახალი კულტურის აღმოჩენას. ბახტინმა აღნიშნა, რომ მიუხედავად მისი დიდებისა, რაბლემ მკვლევარებს შორის ძალზე წინააღმდეგობრივი გრძნობები გამოიწვია. ერთის მხრივ, ყველა დარწმუნებული იყო მის ღრმა გონებაში, დახვეწილ გემოვნებაში, ზუსტ ცოდნაში, ფართო ერუდიციაში და ყველაფერში, რაც დიდი მწერლის საკუთრებაა. მეორე მხრივ, მის წიგნში იმდენი საბაზისო შედარება, ვულგარიზმი, უხამსი გამონათქვამებია, რომ ეჭვი ეპარება, რომ ორივე მხარე ერთ ადამიანს ეკუთვნის. ასეთი თითქმის ზოგადი აზრი გამოთქვა XVII საუკუნის მწერალმა და ფილოსოფოსმა. La Bruyere: „მარომ და რაბლემ ჩაიდინეს მიუტევებელი ცოდვა, რომ შეღებეს თავიანთი ნაწერები უხამსობით: ორივეს გააჩნდა ისეთი ბუნებრივი ნიჭი, რომლის გარეშეც ადვილად შეძლებდნენ, ახარებდნენ კიდეც მათ, ვინც წიგნში უფრო სასაცილოა, ვიდრე მაღალი. განსაკუთრებით რთულია რაბლეს გაგება: რაც არ უნდა თქვან, მისი ნამუშევარი გადაუჭრელი გამოცანაა. ქიმერას ჰგავს - ლამაზი სახის მქონე ქალს; მაგრამ გველის ან კიდევ უფრო მახინჯი ცხოველის ფეხებითა და კუდით: ეს მაღალი დახვეწილი მორალის და ბინძური მანკიერების ამაზრზენი შერწყმაა. სადაც რაბლე ცუდია, ის ცდება ცუდთა საზღვრებს, ეს რაღაც საზიზღარი საკვებია

ნიელო; სადაც კარგია, შესანიშნავია და შეუდარებელი, ყველა შესაძლო კერძს შორის ყველაზე დახვეწილი ხდება.

ბახტინმა, შეიძლება ითქვას, გააცოცხლა რაბლეს განუყოფელი ლიტერატურული პიროვნება, ახსნა მისი წინააღმდეგობები შუა საუკუნეების კულტურის ორმაგი, ამბივალენტური ბუნების საფუძველზე. რაბლემ თავისი გამოსახულებები და შედარება ორივე მხრიდან დახატა. შუა საუკუნეების ხალხური სიცილის ელემენტი რაბლესთვის გახდა ნიადაგი, რომელზეც იზრდებოდა მისი პაროდიული, სათამაშო, ნაცნობი მეტყველების ჟანრები. მაგრამ რაბლეს ამგვარად გასაგებად, საჭირო იყო მე-17 საუკუნეში არსებული კულტურის რეკონსტრუქცია. მხოლოდ ფრაგმენტების სახით, რომლებიც ფესვებიდან ამოგლეჯილია და ამიტომ დაკარგეს განსაკუთრებული ხმა. უცნაურია, მხოლოდ ასი წლის შემდეგ ეს კომიკური ხალხური კულტურა თითქმის გაქრა და აღარ არის გასაგები. თუ მე-16 საუკუნეში (რაბელეს ესე იწერებოდა 1532 წლიდან თითქმის 20 წლის განმავლობაში) რაბლეს ესმოდა ყველასთვის და მისი გამოსახულებები არ იწვევდა გაკვირვებას, შემდეგ მე-17 საუკუნეში ბევრი დაეთანხმა ლაბრუელს და აფასებდა, როგორც ცინიზმს და უხამსობას, რაც ორგანულად იყო შეტანილი. ტექსტი.

კულტურის აღდგენისთვის საჭირო იყო გარკვეული ფილოსოფიური და იდეოლოგიური დამოკიდებულებები. და ბახტინს ჰყავდა ისინი. უპირველეს ყოვლისა, მან ფესტივალი განსაზღვრა, როგორც მნიშვნელოვანი და პირველადი ფაქტორი ადამიანის ცხოვრებაში. დღესასწაულს დიდი მნიშვნელობა აქვს; იგი აღნიშნავს ადამიანის ერთობას სამყაროსთან, მათ სასიხარულო ერთიანობას. ადამიანს ყოველთვის არ შეუძლია გარკვეული მოვალეობების შესრულება, მან უნდა იზეიმოს თავისი ტრიუმფი მსოფლიოში. უფრო მეტიც, ბახტინი ხაზს უსვამს, რომ დღესასწაული არ არის რაიმე სერიოზულისთვის მომზადება, მაგრამ არც შვებულებაა. მას აქვს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა და განუყოფელია სიცილისგან.

ბახტინი საუბრობს სიცილის მსოფლიო ჭვრეტის მნიშვნელობაზე; სიცილი არის უნივერსალური დამოკიდებულება სამყაროს მიმართ; იგი მოიცავს მთელ სამყაროს, მაგრამ სხვაგვარად, ვიდრე სერიოზულობა. ეს ნიშნავს ყოფნის სიხარულს. არ არსებობს დღესასწაული სიცილის გარეშე; ტყუილად არ იცინის ყველა ცოცხალი არსების მხოლოდ ადამიანი. სიცილი არაფორმალურობას აძლევს არსებობას, ის ასევე ათავისუფლებს ყოველგვარი შიშისგან - ბუნების წინაშე, სახელმწიფო ინსტიტუტების წინაშე.

კარნავალში გაერთიანდა სიცილიც და ზეიმიც. კარნავალი, თითქოს, შუა საუკუნეების ადამიანის განსაკუთრებული ცხოვრება იყო. და ეკლესიამ აღიარა კარნავალები და ის დღესასწაულები, რომლებსაც კარნავალური კომპონენტი ჰქონდა და სხვადასხვა დროს აღინიშნა. კარნავალები იყო

49 ბახტინი მ.მ. ფრანსუა რაბლეს შემოქმედება და შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ხალხური კულტურა. მ., 1990. S. 246.

ლიმ სამყარო, რომელიც ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს და ეკლესიას.

კარნავალი თავად ხალხმა აჩუქა, ამისთვის არავის მადლობა არ უნდა ეთქვა და ხალხი იყო ამის პატრონი. აქ ყოველგვარი სერიოზულობა იყო გამორიცხული, ყველა სერიოზულ ადამიანს უნდა მოეშორებინა თავისი სერიოზულობა და გამხდარიყო მხიარული, მხიარული, მხიარული. კარნავალში არ იყო შიში, მისტიკა, რელიგიური მონდომება; ყველა რელიგიური აკრძალვა მოიხსნა. არ იყო იერარქია და სერვილობა, ყველა თანასწორი იყო. კარნავალმა გააჩინა თანასწორობა და თავისუფლება. პანდუსი და მაყურებელი არ ჰყავდა, მასში ცხოვრობდნენ; აქ თამაში გახდა ცხოვრება და ცხოვრება გახდა თამაში.

კარნავალი ხასიათდებოდა ზედა და ქვედა, მაღალი და დაბალი ცვლილებით; მეფეები (ხუმრობით) აქ ხუმრობდნენ, ხუმრობები კი მეფეებად. ხუმრობები, იმიტირებული შეურაცხყოფა, ნაცნობი მეტყველება - გამორჩეული კარნავალი სერიოზული ცხოვრებიდან. კარნავალი სახალხო იყო, მასში ხალხი თამაშობდა და ცხოვრობდა.

ეს იყო ხალხური პრინციპი, რომელიც განსაზღვრავდა ადამიანის სხეულის გამოსახვის გროტესკულ ფორმებს: გიგანტები თამაშობდნენ და წარმოადგენდნენ კარნავალებზე, მოთამაშეების მუცელი განზრახ ამოწეული იყო, მათი პირები ფართოდ იხსნებოდა სხვადასხვა ფარსებში. დღესასწაულებმა გიგანტური ხასიათი მიიღო. ეს არ იყო მხოლოდ საჭმელი, ეს იყო ზეიმი, დღესასწაული მთელი მსოფლიოსთვის, ხალხი ზეიმობდა ტრიუმფით, სამყაროსთან ერთობით.

ბახტინმა ასეთ გაზვიადებულ გიგანტომანიას „გროტესკული რეალიზმი“ უწოდა, სხეულებს კი – მატერიალურ სხეულს. ეს იყო ისევ ხალხის სხეული და როცა, მაგალითად, მშობიარობას ეხებოდა, მათ ჰქონდათ ხალხის დაბადების, მისი განახლების ხასიათი.

ვიღაცის ან რაღაცის ღირებულების დაკლებას მნიშვნელობა ჰქონდა როგორც მის სიკვდილს, ასევე მის ხელახლა დაბადებას, ახალ დაბადებას. ხუმრობით შეურაცხყოფა გამოიყენებოდა, ეს იყო დამცირებაც - განადგურებაც და განდიდებაც. თუ ვინმე გაგზავნეს ტოპოგრაფიულ ფსკერზე, პროდუქტიული ორგანოების ზონაში, ეს არავის აწყენდა, რადგან ეს რაღაც ახალს ნიშნავდა, საუკეთესო დაბადება. იცინიან, იცინიან ყველას, მათ შორის საკუთარ თავსაც. სიცილი ამბივალენტურია: ის დასცინის და ამაღლებს, უარყოფს და ამტკიცებს, დამარხავს და აცოცხლებს. ეს არ არის სატირული სიცილი, რადგან ეს ყველას ეხება. უხამსი ენა ასე არ ჩანს, რადგან ხელახლა დაბადებაზე მიუთითებს. მხოლოდ კარნავალური ფოლკლორულ-კომიკური კულტურის მნიშვნელობის გაგებით იყო შესაძლებელი, როგორც ბახტინი წერს, გაგება რაბლეს შემოქმედებაში ყველა ის ელემენტი, რომელიც ურჩხულად გროტესკული და ცინიკური ჩანდა.

ასე, მაგალითად, საჭმლისა და სასმელის გამოსახულებები გარგანტუაში: რაბლე ქმნის

ორივეს გროტესკული გამოსახულებები. გარგანტუას დედამ მშობიარობამდე მსუქანი ხარების შიგნიდან დიდი რაოდენობით კასრები და კასრები შეჭამა; ამან გამოიწვია მისი სწორი ნაწლავის პროლაფსი და მშობიარობა. „მსხვილფეხა საქონლის დაკვლის“ დღესასწაულზე (ეს ხდებოდა დიდმარხვის წინა „მსუქან სამშაბათს“) პირუტყვის მთელი წიაღის დალაგება, მაგრამ დიდხანს შენახვა შეუძლებელი იყო, ამიტომ ყველა მიმდებარე სოფლის მცხოვრებნი. დღესასწაულზე მიიწვიეს. ეს იყო ზეიმი მთელი მსოფლიოსთვის, ხუმრობით, ხუმრობით, სიცილით, მხიარულებით. „მატერიალური სიმდიდრის სიმრავლის ეს მოტივი აქ (რაბლეში - თ.დ.) პირდაპირ უკავშირდება „მსუქან სამშაბათს“ (მარდი გრა), როცა დაკლული ხარის ხორცი უნდა დამარილებულიყო; მსუქანი სამშაბათი კარნავალის დღეა. კარნავალის კარნავალის ატმოსფერო მთელ ეპიზოდს მოიცავს, ის ერთ გროტესკულ კვანძში აკავშირებს პირუტყვის ხოცვას, დანაწევრებას და გაფუჭებას, და სხეულებრივ სიცოცხლეს, და სიუხვეს, და მსუქანს, და ქეიფს, და მხიარულ თავისუფლებებს და, ბოლოს და ბოლოს, მშობიარობას. პანტაგრუელის დაბადებამდე კოლონა სხვადასხვა საკარნავალო კერძებით დედის საშვილოსნოდან დატოვა. ბახტინი ამბობს, რომ სხვადასხვა კერძების, სხვადასხვა საკვების ჩამონათვალი, ყველაზე დიდი ლიტერატურაში, სწორედ რაბლემ მოგვცა.

პანტაგრუელი ტირილით დაიბადა: „ლუკაი! ლაკაი! (ღვინო), და დაახრჩო ყველას წყურვილი ღვინოში. და როცა სურდა ძროხის რძის დალევა, კუჭის ნახევარი გამოგლიჯა და ფეხი ძეხვივით გადაყლაპა.

რაბლეში საშვილოსნოს გამოსახულება ორგვარია: ეს არის როგორც შთანთქმის, ასევე მჭამელი საშვილოსნო და ასეთი კავშირი - ადამიანი ცხოველთან და მცენარესთან - არის გროტესკული რეალიზმის კანონი. უკვე V საუკუნეში გავრცელდა კვიპროსის ვახშმის ხელნაწერი, რომელიც აერთიანებდა ბიბლიისა და ახალი აღთქმის ყველა ადგილს, სადაც საუბარი იყო დღესასწაულებზე: ადამი, ევა, ნოე, ქრისტე და სხვები ერთად ქეიფობდნენ. ზეიმი აღმართზე წავიდა. და რაბლემ, რა თქმა უნდა, იცოდა ეს ვახშამი.

რაბლე ასახავს გაშლილ პირებს, უზარმაზარ მუცლებს, გაზვიადებულ ფალოსებს. ეს კარნავალის არდადეგების ტრადიციაშია. ყველა უხვი საკვები შთანთქავს და იგზავნება. კარნავალებისა და კარნავალის არდადეგების დროს ისინი მიირთმევდნენ უზარმაზარ საკვებს და სხვადასხვა ფარსებში, პაროდიებში ასახავდნენ, თუ როგორ ეშვება და მიწაში ამოფრქვევა. მიწა დამარხავს და დედამიწა შობს. ამიტომ, სხეულის ქვედა ნაწილის გამოსახულება ჩვეულებრივ გამოიყენებოდა.

განავალსა და შარდს უწოდებდნენ „მხიარულ მატერიას“ და ითვლებოდა, რომ აერთიანებდა ადამიანის სხეულს მიწასთან და წყალთან. რაბლე აღწერს როგორ

პანტაგრუელმა შარდით დაახრჩო ცნობისმოყვარე პარიზელები და მისმა კვერნამ მდინარე უფრო დატბორა, ვიდრე რონი.

XIII-XIV სს. ეკლესიებშიც კი, „სულელების დღესასწაულზე“ წვავდნენ ნარჩენებს, სოფლის მოსახლეობა კი მათთან დატვირთულ ვაგონებზე დადიოდა.

ყველა ეს გამოსახულება, ისევე როგორც კოდეკის განდიდება, აზრი მხოლოდ კარნავალისა და სიცილის მოქმედებებში იყო და მხოლოდ მათგან მოწყვეტის შემდეგ გადაიქცა ცინიკურ, ვიწრო სექსუალურ მაგალითებად. „...განსაკუთრებით მიუღებელია რაბლეს გამოსახულების მოდერნიზაცია, მათი მოქცევა იმ დიფერენცირებულ, ვიწრო და ერთფეროვან ცნებებში, რომლებიც დომინირებენ თანამედროვე აზროვნების სისტემაში“, წერს ბახტინი. მაგალითად, გროტესკულ რეალიზმში და მაგალითად, რაბლეში, განავლის გამოსახულებას არ გააჩნდა არც შინაური და არც ვიწრო ფიზიოლოგიური მნიშვნელობა, რაც მასში ახლა ჩადებულია. კალ აღიქმებოდა, როგორც სხეულისა და დედამიწის ცხოვრების არსებით მომენტად, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის ბრძოლაში, იგი მონაწილეობდა ადამიანის ცოცხალ განცდაში მისი მატერიალურობისა და ფიზიკურობის შესახებ, განუყოფლად კავშირშია მიწიერ ცხოვრებასთან.

ბახტინი არაერთხელ ხაზს უსვამს იმას, რომ რაბლე უნდა შეფასდეს მხოლოდ თავისი დროის სტანდარტებით და არა თანამედროვე ევროპული კულტურის თვალსაზრისით, როდესაც სხეულის ფსკერის აღნიშვნები იძენენ ცინიკური და უხამსი გამონათქვამების ხასიათს.

ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, როგორ ცვლის მ.ბახტინი ჩვენს წარმოდგენებს შუა საუკუნეების კულტურის შესახებ. ამრიგად, ის კვლავ აყენებს საკითხს კულტურებს შორის დიალოგის შესახებ. ჩვენ გვესმის, რომ შუა საუკუნეების კულტურა ჩვენი არ არის, რომ მას აქვს თავისი სპეციფიკური თვისებები და მახასიათებლები. ის გვისვამს, კერძოდ, კითხვას: რა არის თქვენი ხალხური დღესასწაულებიდა არსებობენ კი ისინი? არის თუ არა დღესასწაული მთელი მსოფლიოსთვის, თუ ის გახდა ოჯახური ტრაპეზი? და სად არის სიცილი? ყველა ამ კითხვაზე პასუხი დაკავშირებულია ჩვენი კულტურის არსის შემდგომ გარკვევასთან და შუა საუკუნეებთან მისი გადაკვეთის წერტილების პოვნასთან. ეს ჩვენი ნამუშევარია და ის მ.მ. ბახტინი.

3. ვ.ს. ბიბლია და ფილოსოფია

სამოციანებმა ქვეყანას ბევრი ნიჭიერი მწერალი, მხატვარი, მეცნიერი და ფილოსოფოსი მისცა. ფილოსოფოსებს შორის იყვნენ ისეთებიც, რომლებიც თავიანთი იდეების მნიშვნელობით არ ჩამოუვარდნენ წამყვან დასავლელ მოაზროვნეებს, როგორებიც იყვნენ ჰაბერმასი, დერიდა, ბუბერი. მათ შორის არიან ე.ვ. ილიენკოვა, მ.კ. მამარდაშვილი, ვ.ს. ბიბლერი, მ.ბ. რომ -

როვსკი, ვ.ა. ლექტორი. მმ. ბახტინი გარკვეულწილად მოშორებულია, რადგან მისი ძირითადი იდეები ჩამოყალიბდა უკვე 1920-იან წლებში. და საგრძნობლად უწინასწარმეტყველებენ როგორც დასავლელი, ისე რუსი ფილოსოფოსების მთავარ განვითარებას.

ვ.ს. ბიბლერს განსაკუთრებული ადგილი უკავია, რადგან მისი იდეები ახალ ფილოსოფიურ ლოგიკასთან დაკავშირებით ფუნდამენტურია. ფილოსოფიური იდეები. ისინი ჩამოყალიბდნენ 70-იან წლებში. ჰეგელის ფილოსოფიის ინტერესებისა და მ.მ.-ის ახალი შეხედულებების კვეთაზე. ბახტინი.

ვ.ს. ბიბლერი გამომდინარეობდა იქიდან, რომ ყველა ფილოსოფიური სისტემა ისტორიულად სპეციფიკურია, განპირობებულია თავისი დროით და მისი მოთხოვნებით. ჰეგელიანის ფილოსოფია, რომელიც დღემდე ფილოსოფიის უმაღლეს ფორმად ითვლება, მართლაც უმაღლესი და უკანასკნელი იყო გერმანული კლასიკოსების სისტემაში. ის, რომ იგი აღიარებულია უმაღლესად - არა მხოლოდ ამ სისტემაში, არამედ, როგორც იქნა, ზოგადად ფილოსოფიაში - დასტურდება ის ფაქტი, რომ აქამდე ნებისმიერ ფილოსოფიაში, მაგალითად, ანტიკურ ფილოსოფიაში, ისინი ეძებენ დიალექტიკურ წინააღმდეგობებს, თუმცა აპორიები მათ საერთოდ არ ეკუთვნის. როგორც ჩანს, ჰეგელის დიალექტიკა ყველა ეპოქის გასაღებია, მაგრამ ასე არ არის. რომ ის შედის გერმანული კლასიკაყველამ იცის, მაგრამ ვ.ს. ბიბლერმა გააკეთა არანაკლებ მნიშვნელოვანი დასკვნა: მან შესთავაზა, რომ ჰეგელის სისტემამ დაასრულა ის გრძელი პერიოდი - მე-16 საუკუნის დასაწყისიდან მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე, რომლის დროსაც ფილოსოფია იყო ორიენტირებული მეცნიერებაზე, ანუ ეს იყო "მეცნიერული სწავლება". განმარტა მეცნიერების მეთოდი, მისი კრიტერიუმები, განვითარების კურსი და ა.შ.

და მართლაც, ფრენსის ბეკონიდან ჰეგელამდე, ყველა სვამს კითხვას, თუ რა წესებს უნდა მიენიჭოს უპირატესობა ჭეშმარიტი ცოდნის მისაღწევად, რა უნდა ჩაითვალოს დასაწყისად. მეცნიერული თეორიადა ა.შ. კანტში ჩვენ ვხედავთ უშუალოდ მეცნიერული ექსპერიმენტების მნიშვნელოვანი როლის მითითებას და ჰეგელი წერდა, რომ მეცნიერება საშუალებას აძლევს ადამიანს გაუადვილოს ჭეშმარიტი ცოდნის მიღწევის გზა. რამ განაპირობა ფილოსოფიის ასეთი ფოკუსირება მეცნიერებაზე? მართლაც, შუა საუკუნეებში, მაგალითად, ასე არ იყო.

შეგახსენებთ, რომ XVII საუკუნის დასაწყისი. აჩვენა ფილოსოფიის და მეცნიერების შერწყმა; „მეცნიერთა რესპუბლიკაში“ (La République des Lettre) ერთდროულად მიმდინარეობდა ფილოსოფიური და სამეცნიერო პრობლემების განხილვა; დეკარტი. ლაიბნიცი, სპინოზა, პასკალი იყვნენ ფილოსოფოსებიც და მეცნიერებიც. მაგრამ ნიუტონის მთავარი ნაშრომის, ბუნებრივი ფილოსოფიის მათემატიკური პრინციპები (1676) გამოქვეყნების შემდეგ, მეცნიერება საბოლოოდ გამოეყო ფილოსოფიას და სამეცნიერო ტრაქტატები იძენს სრულიად განსხვავებულ ხასიათს, ვიდრე ფილოსოფიური:

ფიქრისა და ყოფნის საწყისებზე და მეცნიერებაში კამათი არ ისმის, ისინი გადადიან ქვეტექსტში. როგორც ჩანს, მეცნიერება დედუქციური გზით მოძრაობს ზუსტი საფუძვლებიდან შედეგებამდე.

მეცნიერება პირველ ადგილს იკავებს საზოგადოების სულიერ ცხოვრებაში, ამიტომ ფილოსოფია იწყებს ფორმირებას, როგორც "მეცნიერული სწავლება". ეს გამოთქმა, რომელიც ფიხტემ გამოიყენა თავისი ფილოსოფიის დასახასიათებლად, შეეფერება მე-17 - მე-20 საუკუნის დასაწყისის ყველა ფილოსოფიურ სისტემას. თეორიული, შემეცნებითი გონება დაიწყო განიხილება ერთადერთ სახის გაგება. ეს შეხედულება იმდენად არის ფესვგადგმული ადამიანის ცნობიერებაში, რომ მეცნიერების მიღწევებსა და ცივილიზაციების განვითარებას შორის გარკვეული შეუსაბამობების აღმოჩენა, როგორც ჩანს, ზოგადად გონების გაქრობა და მისტიკისა და ირაციონალიზმის ეპოქის დაწყებაა. ასე ჩანდა მე-20 საუკუნის დასაწყისში, ასე გამოიყურება დღეს, როდესაც იცვლება მეცნიერების განვითარების გზა, მისი მეთოდები და ადგილი კულტურის სისტემაში.

მაგრამ XVII საუკუნის ბოლოს. ნიუტონის შემეცნებითი მეცნიერული გონება კვლავ ერთადერთად ითვლებოდა; მეცნიერება მხოლოდ ჩნდება და მასთან ერთად ყალიბდება შემეცნებითი, თეორიული გონება.

XVII საუკუნის ბოლოს. ფილოსოფია და საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, როგორც ითქვა, განცალკევებულია ერთმანეთისგან, მაგრამ აგრძელებენ ერთმანეთის საჭიროებას, ასე რომ ფილოსოფიური ლოგიკა, მსჯელობის ფილოსოფიური გზა, შთანთქავს მეცნიერების ლოგიკის ზოგიერთ მახასიათებელს და პირიქით. ვ.ს. ბიბლერი მიდის დასკვნამდე, რომ ჰეგელისეული ცნება აზროვნების აღმავალი მოძრაობის შესახებ, ისევე როგორც გამოკლების ცნობილი პრინციპი, ნასესხები იყო ზუსტად თანამედროვეობის მეცნიერებიდან.

მართლაც, მეცნიერების ამოცანაა უზრუნველყოს ცოდნის განვითარება; ზუსტი საწყისი სამეცნიერო კონცეფციები იძლევა სწორ დასკვნებს, რითაც მიმდინარეობს პროგრესული პროგრესული მოძრაობა. ამ „აღმართში“ წარსულსა და აწმყო ეტაპებს შორის ურთიერთობა ხდება „მოხსნის“ ტიპის მიხედვით, ანუ, როდესაც წარსული ცალკეული ელემენტების სახით შედის უფრო მაღალ (მოგვიანებით) სტრუქტურაში, კარგავს თავდაპირველ ფუნდამენტურ და ფუნდამენტურ სტრუქტურას. განუყოფელი მნიშვნელობა. ჰეგელმა ეს იმ სიტყვებით გააჟღერა, რომ დღეს სკოლის მოსწავლეები იმით არიან დაკავებულნი, რაც ადრე იყო ძლევამოსილი ადამიანები. მარქსის გამოთქმა: „ადამიანის ანატომია მაიმუნების ანატომიის გასაღებია“ იგივეს ამბობს.

ამრიგად, დასაშვებია განიხილოს ურთიერთობა წარსულსა და აწმყოს შორის, მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ ამის შედეგად ისინი რისკავს წარსულის სპეციფიკის დაკარგვას: ბოლოს და ბოლოს, რაც მის მსგავსია, მიღებულია წარსულიდან. და რაც განსხვავებულია, საერთოდ უგულვებელყოფილია. ვ.ს. ბიბლერი აღნიშნავს ამასთან დაკავშირებით, რომ ახლა არავინ ასწავლის მექანიკას.

გალილეოს ან ნიუტონის შრომების მიხედვით; არავინ ცდილობს ხელახლა წამოჭრას ერთხელ გადაუდებელი პრობლემები; ახლა გააგრძელეთ მათი მზა გადაწყვეტა; ისინი ასწავლიან მექანიკას სახელმძღვანელოებიდან, რომლებშიც მოძრაობა გასწორებულია, ყველა გვერდითი ტოტი და, როგორც ჩანს, არაეფექტური მიდგომები აღმოფხვრილია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მეცნიერებაში უპირატესობა ენიჭება პირდაპირ, აღმავალ და ერთმნიშვნელოვან მნიშვნელობას.

მაგრამ ადამიანის ანატომია საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ მაიმუნის ანატომია მხოლოდ ადამიანისკენ გადადგმული ნაბიჯი, არ გვაძლევს საშუალებას შევაფასოთ იგი, როგორც სრულიად დამოუკიდებელი სტრუქტურა, რომელსაც თავისთავად აქვს მიზანი.

დაინტერესება მ.მ. ბახტინმა დაუშვა ვ. ბიბლერი განსხვავებულად განიხილავს წარსულისა და აწმყოს ფილოსოფიური სისტემების ურთიერთობას. მოგეხსენებათ, კულტურის ნაწარმოებების ანალიზის საფუძველზე, მ.ბახტინი მივიდა დასკვნამდე კულტურის წარსული და აწმყო სურათების ერთდროულობისა და ეკვივალენტობის შესახებ: ოდისევსის და დონ კიხოტის, ოიდიპოსის და ჰამლეტის, მედეას და ანა კარენინას გამოსახულებებია. ერთმანეთში არ არის „ამოღებული“, არამედ ურთიერთქმედება. ვ.ს. ბიბლერმა, ამაზე ფოკუსირება მოახდინა, ვარაუდობდა, რომ ფილოსოფოსის სხვადასხვა სისტემა არ მოიხსნება განვითარების პროცესში, მაგრამ რჩება არსებობა - დიდ დროში, ანუ კულტურის დროს - როგორც შეუვალი, დამოუკიდებელი მნიშვნელობის მქონე. ამ მხრივ აუცილებელია ჰეგელის ფილოსოფიისადმი მიდგომის შეცვლა; ამასთან დაკავშირებით „გაყვანის გაყვანის“ პრინციპი, ანუ მათ ავტონომიის დაბრუნება. ფილოსოფიური სწავლებები, რომლებსაც ჰეგელი მხოლოდ მისი ფილოსოფიისთვის მოსამზადებელ ნაბიჯებად აღიქვამდა. შემდეგ ისინი მიიღება როგორც უნიკალური გზებიაზროვნებისა და ყოფის საწყისების ახსნა, თითოეული სწავლების ფარული ფილოსოფიური რეზერვების გამოვლენა ნებისმიერ ახალ ფილოსოფიურ სისტემასთან ურთიერთობისას.

როგორც ვ.ს. ბიბლერი სტატიაში „კულტურა. კულტურათა დიალოგი“52 არსებობს ისტორიული მემკვიდრეობის ორი ტიპი. ადამიანი ჯდება „აღმართის“ სქემაში, სადაც ყოველი შემდეგი საფეხური წინაზე „უფრო მაღალია“, შთანთქავს მას საკუთარ თავში, ართმევს დამოუკიდებლობას, აქცევს მოსამზადებელ ფორმად. ყველა წინა ფორმა შეკუმშული, შედედებული, "ამოღებულია" უმაღლესი სტრუქტურის შუქზე. ეს ტიპი დამახასიათებელია მეცნიერებისა და მასზე ორიენტირებული ფილოსოფიისთვის, ანუ მეცნიერების მეცნიერებისთვის. მეორე ტიპი საკმაოდ განსხვავებულია; ის მოქმედებს ხელოვნებასა და კულტურაში, ფილოსოფიაშიც, თუ არ იცავთ აღმასვლისა და სუბლაციის პრინციპებს; ძველი სტრუქტურები არ ქრება; ისინი ინარჩუნებენ მუდმივ მნიშვნელობას, რომელიც თანდათანობით ვლინდება,

52 Bibler V.S. კულტურა. კულტურათა დიალოგი // კულტურის ზღვარზე. M., 1997. S. 220232.

ყოველ ჯერზე ავლენს თავის ახალ მახასიათებლებს სხვადასხვა სტრუქტურასთან ურთიერთობისას. ამ ტიპს შეიძლება ახასიათებდეს მ.ბახტინის განცხადება: კულტურას არ აქვს თავისი ტერიტორია, ის სხვა (სხვა) კულტურასთან საზღვარზეა მასთან (მათთან) დიალოგში (პოლიფონია).

არცერთი ტიპი არ უარყოფს მეორეს. ჰეგელიანური, ანუ შემეცნებითი მიდგომა შენარჩუნებულია სხვა მიდგომის არსებობისას. მმ. ბახტინმა, შეიძლება ითქვას, რევოლუცია მოახდინა ისტორიული მემკვიდრეობის ახლებურად განხილვაში და იგივე რევოლუცია მოახდინა ვ. ბიბლია ფილოსოფიის ისტორიის განხილვისას. ცხადი ხდება, რომ ისტორიისა და ფილოსოფიის შესწავლა არ არის მხოლოდ სწორი ციტატების ძიება; ყოველ ჯერზე, როდესაც ფილოსოფიის ისტორიკოსი აღმოაჩენს წარსულში იმას, რაც უცნობი იყო წინა ფილოსოფოსებისთვის, რადგან თითოეული სისტემა, თავისი სპეციფიკიდან გამომდინარე, ეძებს იმას, რაც მისთვის საინტერესოა, ააქტიურებს მის თანდაყოლილ მნიშვნელობებს. ყოველი ფილოსოფიური კულტურა, ყოველი ფილოსოფიური დოქტრინა პირველს სვამს კითხვას აზროვნებისა და ყოფიერების წარმოშობის შესახებ, სამყაროს სტრუქტურისა და ადამიანის არსის შესახებ და თავად პასუხობს მის კითხვებს. მაგალითად, კანტს არ ამოუწურავს თავისი პასუხები სამყაროს სასრულობისა და უსასრულობის შესახებ კითხვებზე და გვაიძულებს მათ ჩვენებურად ვუპასუხოთ. ე.იუ. სოლოვიოვმა სწორედ ამ კუთხით შეაფასა ისტორიული და ფილოსოფიური კვლევის აქტუალობა არა აქტუალურ, არამედ ისტორიულ. წარსული ეპოქა თავის კარდინალურ მისწრაფებებში ჟღერს, როგორც ვ. Bibler ჰგავს SOS-ს, რომელიც მიმართულია სხვა ეპოქაში.

ჰეგელის შემთხვევაში ასე არ არის; მისი რწმენა, რომ ფილოსოფიაში არის პროგრესული მოძრაობა განუვითარებლიდან განვითარებულში, შთანთქავს ყველა წარსულ პერიოდს, თავის მხრივ, როგორც ყველაზე განვითარებული ეტაპის მოსამზადებელ მომენტებს, ყველა იმ სისტემის აღმოფხვრას, რომელიც არ ემსახურება უმაღლესს და არ არის მსგავსი. ის აიძულებს მას თქვას: „გონია მხოლოდ ერთია, ამიტომ ფილოსოფია მხოლოდ ერთია და მხოლოდ ერთი შეიძლება იყოს. და რადგან არ შეიძლება იყოს განსხვავებული გონება, არ შეიძლება იყოს მიზეზი, ავაშენოთ კედელი გონებასა და მის თვითშემეცნებას შორის, რომლის წყალობითაც თვითშემეცნებას შეეძლო მიეღო არსებითი განვითარება ფენომენში; რადგან მიზეზი აბსოლუტურად განიხილება და რამდენადაც ის ხდება საკუთარი თავის საგანი თვითშემეცნებაში, ხდება ფილოსოფია, ისევ ერთია, ამიტომ აუცილებლად იდენტურია

მაგრამ V.S. ბიბლერმა დაინახა, რომ თავისი სისტემის დასრულებისას ჰეგელი მივიდა იმ ფაქტამდე, რომ მან რეალურად წარმოადგინა სხვა გონება, რომელიც არ იცის, რადგან ცოდნა დასრულებულია; თვითშემეცნება ნიშნავს ორი გონების არსებობას, რომლებიც აღარ ახასიათებენ ცოდნას.

ფაქტობრივად, შემეცნება დასრულებულია იმ გაგებით, რომ თეორიული შემეცნებითი გონება წყვეტს აღიარებას როგორც ერთადერთ ან მთავარ. და ეს შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ მეცნიერება წყვეტს იყოს საზოგადოების სულიერი ცხოვრების მთავარი ფორმა, რომლებთან შედარებით, როგორც ხელოვნება, ასევე მორალი და ყველა სხვა ფორმა უმნიშვნელო და ქრება სტრუქტურებად გამოიყურება. თავად მეცნიერება იწყებს ფორმირებას, მაგალითად, ხელოვნების ანალოგიით, როგორც დავა, სხვადასხვა თვალსაზრისის დიალოგი, როგორც სხვადასხვა ვარაუდების, ვარაუდების, ორაზროვნების სისტემა.

ყურადღება მივაქციოთ ჰეგელის ფილოსოფიის კიდევ ერთ მნიშვნელოვან პუნქტს, რომელიც წარმოიშვა მეცნიერების გავლენით. საუბარია ჰეგელის სისტემის თავდაპირველ კონცეფციაზე.

ვ.ს. ბიბლერი აღნიშნავს, რომ ჰეგელის ფილოსოფიის თავდაპირველი, საწყისი კონცეფცია არასწორად არის აღებული, ანუ არაფრით არ არის დასაბუთებული. თუ ფილოსოფიას სურს იყოს არსებულის გამართლება, მან პირველ რიგში უნდა გაამართლოს საკუთარი თავი, პირველ რიგში საკუთარი პრინციპი, რომელზეც აგებულია მთელი სისტემა. მაგრამ ჰეგელთან ყველაზე სუსტი რგოლი სწორედ „დასაწყისია“; იგი ლოგიკის საწყის ელემენტად ცნებას ფილოსოფიური ცოდნის საწყისად მიიჩნევს. მართლაც, კონცეფცია და არა შეგრძნება, როგორც კანტი ფიქრობდა, არის მეცნიერების საწყისი კონცეფცია და ჰეგელის ფილოსოფია სწორედ ამით ხელმძღვანელობს. ეს კონცეფცია - შესწავლილი საგნის ორიგინალური კონცეფცია - თავდაპირველად აბსტრაქტულია; შემდეგ, როგორც აზროვნება ვითარდება, ის მდიდრდება და უმაღლეს წერტილში ჩნდება მდიდარ, კონკრეტულ კონცეფციად. ასე ვითარდება მეცნიერება და ჰეგელმა საკმაოდ მართებულად წარმოადგინა თავისი თვითშეგნება. მან აჩვენა, რომ შესწავლილი ობიექტის ყოფიერების ცნება არსებითად ამაღლდება, გადის მთლიანობის, მიზეზობრიობის და ა.შ საფეხურებს და მოდის თვითშემეცნებამდე. თუმცა, ბიბლერის მიხედვით, ჰეგელიანური ლოგიკის ამოსავალი წერტილი - კონცეფცია - თავად უნდა იყოს დასაბუთებული. ლოგიკის დასაწყისი იმავდროულად უნდა იყოს ლოგიკის დასაწყისიც, სადაც ჯერ არ არის ლოგიკა, არამედ მხოლოდ მისი წინა დღეა, მისი შესაძლებლობა. და ეს არის არაკონცეფცია, ანუ ყოფა; როგორც არაკონცეფცია, ეს არის ის, რაც გაუგებარია, განუსაზღვრელი. მაგრამ ჰეგელი აღმოფხვრის გაუგებარს, ყოფიერებას მხოლოდ ყოფიერების ცნებად იღებს, ყოფიერებასა და აზროვნებას (კონცეფციას) ამოიცნობს. ცნების სხვა რამით დასაბუთება ჰაერში ჰკიდია და რადგან თავიდანვე არავითარი წინააღმდეგობა არ არის, გაუგებარია რა განსაზღვრავს აზროვნების მთელ მოძრაობას; ასე რომ, ასეთი მოძრაობა

რამ არის არა მოძრაობა, არამედ განლაგება და უმაღლესი წერტილიგანვითარება მოძრაობის დასრულებას ჰგავს.

ჰეგელის ფილოსოფიაში ორი ძირითადი პუნქტი არ არის დასაბუთებული და დაუმუშავებელი - საწყისი და საბოლოო, უფრო სწორად, საბოლოო წერტილი განისაზღვრება როგორც შემეცნებითი გონების დასრულება.

მაგრამ შეიძლება გაჩნდეს კითხვა: როგორ იქნება შესაძლებელი აზროვნების დასაწყისის დასაბუთება, თუ ყოფა სულ სხვაა? - ვ.ს. ბიბლერს სჯერა, რომ ყოფიერება ლოგიკაში შეიძლება შევიდეს მხოლოდ როგორც ფუნდამენტურად განსხვავებული ლოგიკა, როგორც გაუგებარი (ეგზისტენციალური) ამ ლოგიკით, მაგრამ მაინც ასაბუთებს მას.

ამ მხრიდან შეიძლება განვიხილოთ, მაგალითად, ნიუტონის მექანიკა. მისი საწყისი ცნებები, რომლებზედაც აგებულია მექანიკის მთელი სისტემა, მეცნიერული მიზეზის მთელი სისტემა - მასა, სიჩქარე, სივრცე და დრო - უცნაურად საკმარისია, დასაბუთებულია აინშტაინის ფიზიკის ცნებებით; ზღვრამდე გადასვლის წესებიც კი არსებობს, რომლის მიხედვითაც ზოგიერთი განტოლება გადადის სხვებში. ამავდროულად, აინშტაინის ლოგიკა ნიუტონისთვის რაღაც ალოგიკურად გამოიყურება და პირიქით. ერთი ლოგიკა, მსჯელობის ერთი ხერხი ეწინააღმდეგება მეორეს და არის მასთან დამატებითი ურთიერთობა. მაგრამ, მკითხველი გააპროტესტებს, როდესაც ნიუტონის ფიზიკის ძირითადი ცნებები ჩამოყალიბდა, მათ თითქოს არაფერი ჰქონდათ დასაყრდენი, ცხადი გახდა, რომ ისინი გამართლებული იყო არაკლასიკური ფიზიკით. ეს სირთულე V.S. ბიბლერი წყვეტს: ნიუტონის ორიგინალური ცნებები (და ზოგადად ნებისმიერი თეორია) ისე ყალიბდება, თითქოს რაღაც ფუნდამენტურად განსხვავებულს გულისხმობს, ყალიბდება თითქოს „სასწაულისგან თავის დაღწევაში“. მაგალითად, ცნობილია, რომ ჯერ კიდევ 1746 წელს, თავის ნაშრომში "ცოცხალი ძალების ჭეშმარიტი შეფასებისთვის", კანტმა ჩამოაყალიბა იდეები მრავალი სივრცისა და მრავალგანზომილებიანი გეომეტრიის შესახებ, მაგრამ მიატოვა ისინი, რადგან, ნიუტონის თანახმად, ეს არ შეიძლება იყოს. . მექანიკის პრინციპები ისე იყო ჩამოყალიბებული, რომ მხედველობაში ყოფილიყო მხოლოდ სხვა სხეულებზე მოქმედი ძალები; თვითმოქმედების პრინციპი მიზანმიმართულად გამოირიცხა, მაგრამ სწორედ ის გახდა მთავარი სხვა ფიზიკურ სისტემაში. ანუ, მექანიკის მსჯელობის მეთოდი, მისი ლოგიკა, აშენდა, თითქოს, მიზანმიმართულად "სასწაულისგან ფრენისას", სხვა ლოგიკით, რომელიც პირველის თვალსაზრისით ალოგიკური, უცნაური (ეგზისტენციალური) ჩანდა. . და ასეც უნდა იყოს, რადგან პირველისთვის უცნაური და ამიტომ ალოგიკური „განსხვავებული ლოგიკის“ადმი დამოკიდებულება ყოველთვის შედის მასში, ვინაიდან თეორეტიკოსი მოდის თეორიის „გაუგებლობის“ საწყისებამდე - ურთიერთობაში. სისტემები, ემსახურება, როგორც მნიშვნელოვანი ნიშანი იმისა, რომ ისინი სხვის წინაშე დგანან

ფილოსოფიური ლოგიკა, სხვა ფილოსოფიური სისტემა (და ზოგადად თეორია). შესაძლებელია, მაგალითად, მსჯელობის მეთოდის მიცემა ფრანგი მატერიალისტები XVIII საუკუნე, აუცილებლობისა და თავისუფლების კატეგორიების შესახებ (ავარია). მიუხედავად იმისა, რომ ყოველ ნაბიჯზე დგებოდნენ იმ ფაქტის წინაშე, რომ მათ შორის იყო წინააღმდეგობა, ისინი მტკიცედ უარყოფდნენ ამას (დიდროს გარდა), დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ის არ უნდა არსებობდეს. ეს გამოწვეული იყო წინააღმდეგობების არარსებობის ინსტალაციის გამო (რის შედეგადაც ფ. ენგელსმა განსაზღვრა მათი აზროვნება, როგორც მეტაფიზიკური), რაც საბოლოოდ აიხსნება წინააღმდეგობის საპირისპირო მხარეების განზავებით ბუნების მეცნიერების სხვადასხვა სფეროში ( შემდეგ მან განსაზღვრა მეცნიერების ფილოსოფიური აზროვნება): მოქმედება სხვა სხეულზე მიენიჭა დინამიკას, მოქმედება თავისთავად არის კინემატიკა. ამიტომ წინააღმდეგობა თვალთახედვიდან გაქრა და თითქოს საერთოდ არ არსებობდა და ვერც იარსებებდა.

ვ.ს. ბიბლერმა ყურადღება გაამახვილა ჰეგელის სისტემის კიდევ ერთ მნიშვნელოვან პუნქტზე: ჰეგელი გამოდის კონცეფციიდან (ყოფნის კონცეფციიდან), როგორც საბოლოო, უდავო. აქ მან დაიწყო იმ ფაქტებიდან, რომ ფაქტობრივად, მეცნიერება თავის დროზე წამოვიდა მექანიკის ძირითადი ცნებებიდან, რომლებიც უდავო გახდა. ჰეგელი, როგორც ერთ-ერთი მეცნიერებაზე ორიენტირებული ფილოსოფოსი, როგორც „მეცნიერების მასწავლებელი“, სწორედ აქედან წამოვიდა. მაგრამ ნიუტონის მთავარი ნაშრომის გამოქვეყნებამდე, ამ კონცეფციების შესახებ სასტიკი კამათი მიმდინარეობდა არქიტექტორს, ლონდონის წმინდა პავლეს ტაძრის მშენებელს, კ. რენს, ჰ. ჰაიგენსს, რ. ჰუკს და თავად ნიუტონს შორის დიდი ხნის განმავლობაში გამოიყენება ეთერის კონცეფციის "სიცარიელის" ნაცვლად). ჰ. ჰაიგენსმა, მაგალითად, მასის ნაცვლად მიმართა „სხეულის ზომის“ ან თუნდაც უბრალოდ „სხეულის“ ცნებებს. 1676 წლისთვის ყველა დავა დასრულდა და ნიუტონი უნივერსალური მიზიდულობის კანონისა და მექანიკის სამი კანონის ფორმულირებაში მასის, სიჩქარის, სივრცისა და დროის უდავო ცნებებიდან გამომდინარეობდა. სწორედ ამას ეყრდნობოდა ჰეგელი.

ვ.ს. ბიბლერმა ასევე გაამახვილა ყურადღება ჰეგელის რწმენაზე, რომ ცოდნა მთავრდება, რომ შემცნობი გონება ამთავრებს თავის მოძრაობას (იხ. ლოგიკის მეცნიერების დასასრული). მაგრამ თუ არის დასასრული, მაშინ უნდა იყოს დასაწყისი. და ბიბლერი თეორიული მიზეზის საფუძვლებს იმავდროულად პოულობს, როდესაც ყალიბდებოდა მეცნიერული გონების საფუძვლები - მე-17 საუკუნეში. ისეთი „საწყისები“, როგორიცაა სუბიექტი-ობიექტი, სუბიექტიდან მოძრაობა, არსებაზე გადასვლა, არაარსებითი ნიშნების უარყოფა, ცნებაზე გადასვლა - ყველა ეს საფუძველი ჩამოყალიბდა სპინოზას, ლაიბნიცის, დეკარტის დავების წყალობით. დაპირისპირება დასრულდა

XVII საუკუნეში და ჰეგელმაც შესაძლებელი გახადა ცოდნის ამ ძირითადი და, როგორც თვლიდა, უდავო ელემენტებიდან წამოსულიყო. მისთვის ეს იყო როგორც მცოდნე გონების დასაწყისიც და დასასრულიც, ისე ზოგადად გონების. ჰეგელი შეცდა. მცოდნე გონების ნაცვლად სხვა გონებამ განვითარება დაიწყო. მაგრამ ჰეგელის კოლოსალური დამსახურება იყო ის, რომ მან გაიაზრა და სწორად წარმოადგინა მცოდნე გონების მთელი გზა.

თუ ჰეგელი ძირითადად მოწინააღმდეგე იყო ვ. ბიბლერი, შემდეგ მ.მ. ბახტინი გახდა მისი თანამოსაუბრე და ალტერ ეგო. დღეს ბახტინის იდეები კულტურათა ეკვივალენტობისა და დიალოგის შესახებ თითქმის „ჩვეულებრივ“ გახდა, მაგრამ ასე არ იყო ადრე, როდესაც ისინი პირველად გამოითქვა. მათში V.S. ბიბლერმა აღმოაჩინა თავისი აზრების დადასტურება ფილოსოფიური კულტურების შეუქცევადობის შესახებ და - ძალიან მნიშვნელოვანია! - რომ თითოეული მათგანი პასუხობს სხვის კითხვებს და სვამს მათ საკუთარ კითხვებს. შემდეგ გამოდის, რომ აზრის მოძრაობა ხდება არა მხოლოდ წარსულიდან აწმყოში, არამედ აწმყოდან წარსულში.

თუ გავითვალისწინებთ ფილოსოფიურ სისტემათა ურთიერთობას, მაშინ ყოველ ჯერზე წარსულში ვლინდება რაღაც მანამდე უცნობი. ეს არის ფილოსოფიის ისტორიის შესწავლის საფუძველი - არა იმისთვის, რომ გაიმეორო ის, რაც შენმა წინამორბედებმა იცოდნენ, არამედ აღმოაჩინონ რაღაც ახალი წარსულში; ისტორიაში არის გაგების სხვადასხვა გრძნობა.

ვ.ს. ბიბლერი ცდილობს ახსნას, როგორი უნდა იყოს ახალი გონება: ეს არ უნდა იყოს ცოდნა, არამედ გაგება.

ვ.ს. ბიბლია, ეს ნიშნავს, რომ ახალ ლოგიკაში ყურადღება გამახვილებულია არა განლაგებაზე, არამედ „დასაწყისზე“. აქ ჩნდება ახალი - პარადოქსი: ვინაიდან ჩვენ ვსაუბრობთ ლოგიკის დასაწყისზე, ფილოსოფიაზე, ანუ იმაზე, რაც ჯერ კიდევ არ არის ლოგიკა, მაშინ ეს ექსტრალოგიკური შეიძლება იყოს საზღვარზე გამავალი ნებისმიერი ლოგიკა (გარდა ამისა). "დასაწყისის" წერტილი. ასეთი სიმრავლე ქმნის დიალოგს (პოლიფონიას). ეს არის მრავალი უნივერსალური ლოგიკის (გონების) ერთდროული არსებობა, რომლებიც დაკავშირებულია ერთმანეთთან, სადაც ისინი იწყება. ამ ახალ ლოგიკას ვ.ბიბლერმა უწოდა კულტურის ლოგიკა და ამაზე მეტყველებს მისი წიგნი მეცნიერებიდან კულტურის ლოგიკამდე54. ეს არის ლოგიკა, სადაც ერთი იქცევა მეორეში, სადაც ერთი კითხულობს მეორეს და ამავე დროს პასუხობს მის კითხვებს. ეს, როგორც ვ. ბიბლერი ამბობს, არის SOS, რომელიც მიმართულია სხვა კულტურებს. ეს არის ურთიერთწარმოებისა და ურთიერთქმედების ლოგიკა. ახალი გონება უნდა იყოს არაჰეგელისეული არსებული და მოძრავი; ეს არ არის ერთი მონოლოგიური გონება, არამედ ორი

(მინიმალური) დიალოგურად ურთიერთქმედებული გონება. ეს არის საგნის გაგების (და არა გაგების) გონება. ყოფიერების გაუგებრობა ცნებამდე მის შეუქცევადობაში, აზროვნება, ანუ ლოგიკის სხვა ლოგიკასთან (სხვა ლოგიკებთან) ურთიერთქმედებისადმი.

ვ.ს. ბიბლერი ასახავს საკმაოდ სრულ სურათს „კულტურის ფილოსოფიური ლოგიკის“ შესახებ: პირველი, ეს არის ვარაუდი სხვადასხვა ფილოსოფიური სწავლების შეუმცირებლობის შესახებ, ჰეგელის ლოგიკის ისტორიულობის შესახებ, მეცნიერული თეორიული მიზეზის კავშირზე მეცნიერების ფილოსოფიურ მიზეზთან - ქოუჩინგი, ორივეს დასაწყისისა და დასასრულის შესახებ, სხვადასხვა ფილოსოფიური სისტემების ურთიერთ გარდაქმნასა და კომპლემენტარულობაზე. არა მხოლოდ „პროგრამა“, არამედ მისი განვითარებაც საკმაოდ დეტალური და ლოგიკურია. მის ბევრ სტატიაში, ისევე როგორც წიგნში „მეცნიერებიდან კულტურის ლოგიკამდე“ ამ გადაცემის ძირითადი თემებია გამოხატული და დასაბუთებული. ეს იყო V.S. ბიბლერი ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, თუ როგორ იყო XX საუკუნის სოციალურ-ისტორიული მდგომარეობა. იწვევს გონების ცვლილებებს. რთულმა სოციალურმა გარდაქმნებმა, რომელიც დაიწყო მე-20 საუკუნის დასაწყისში და დასრულდა, განაპირობა ის, რომ ომების, დიქტატურის, ლტოლვილების, უმუშევრობის გამო გაიზარდა სხვადასხვა კონტინენტის მაცხოვრებლების მიგრაცია. აზიელები, ევროპელები, აფრიკელები, ამერიკელები ერთსა და იმავე სივრცეში და დროში აღმოჩნდებიან. იძულებულნი არიან - მაინც იძულებულნი არიან - გვერდიგვერდ თანაარსებობდნენ და საერთო ენა გამონახონ. ასეთ კონსენსუსებში არც ერთი ეთნიკური ჯგუფი არ არის აღიარებული, როგორც უპირატესი ან დაქვემდებარებული. ერთ-ერთ რეპორტაჟში A.V.-მ ისაუბრა მათ შერწყმასა და ურთიერთშეღწევადობაზე. სმირნოვი. აღმოსავლური გონებისთვის ამოცანები ძალიან მნიშვნელოვანია - აუცილებელია მისი მახასიათებლების იდენტიფიცირება - რადგან ევროპულთან შედარებით, ისინი არ არის ნათელი მრავალი პროფესიონალისა და მკითხველისთვის.

ვ.ს. ბიბლერი ასევე ამბობს, რომ 21-ე საუკუნეში მთავარია არა ადამიანთა საწარმოო გაერთიანებები, არამედ ეგრეთ წოდებული მცირე ჯგუფები, რომლებიც ყალიბდებიან წარმოებისგან თავისუფალ დროის ნაწილებში და ამ ჯგუფებში კითხვები მათი საფუძვლების შესახებ. საკუთარი არსებობა, აქედან გამომდინარე შედეგების შესახებ, გარდაუვალია. საფუძვლები“. სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის და წარმოების კომპიუტერიზაციის შედეგად, ადამიანები იძენენ მეტ თავისუფალ დროს, რაც ნაკლებად არის დამოკიდებული წარმოების მახასიათებლებზე და საშუალებას აძლევს მათ ფოკუსირება მოახდინონ საკუთარ თავზე და გადაწყვეტილებებზე.

თუ შევაჯამებთ ნათქვამს და განვავითარებთ მცირედ შეხებულ ასპექტებს, შეგვიძლია ხელახლა შევქმნათ V.S.-ის მიერ დახატული სურათი. ბიბლერი აღნიშნული მონოგრაფიის ბოლო თავში და გასული რამდენიმე კითხვაზე პასუხის გასაცემად.

ჰეგელის ლოგიკის მეცნიერებაში ამოცანაა არსების გაგება მის არსში და შემდეგ კონცეფციაში. სწორედ ამას ნიშნავს მისი შეცნობა, ანუ ყოფიერების კანონების დაყვანა მცოდნე გონების კანონებამდე. ცნობილი ყოფიერება, ანუ ყოფიერების ცნება აღიარებულია მის ამოსავალ წერტილად; მხოლოდ ის, რაც არსებასთან არის დაკავშირებული, ყოფიერებიდან ლოგიკაში მიიღება, არსებითი უბრალოდ განადგურდება. ჭეშმარიტება ჰეგელის სისტემაში მიიღწევა თანმიმდევრული განვითარებით და ყოველი კონცეფცია გამართლებულია შემდგომი ცნებებით, ყოველგვარი გარეგანი კრიტერიუმის საჭიროების გარეშე.

ერთის მხრივ, ყოველი კონცეფცია, რომელიც გადის ტრიადურ ციკლს, მეორეში იშლება და ხდება ახალი ტრიადის თეზისი. მეორე მხრივ, თუ სისტემას მივიღებთ არა მოძრაობაში, არამედ სტატიკურად, მაშინ გამოკლება ამოღებულია და ნებისმიერი ცნება იძენს თავის მნიშვნელობას ყველა სხვა ცნებასთან მიმართებაში.

მეორეს მხრივ, კულტურის ლოგიკაში გაგება ნიშნავს სრულიად განსხვავებულს: ეს ნიშნავს ყოფიერების გაგებას აზროვნებამდე მის შეუმცირებლობაში, ანუ ერთი ლოგიკის გაგება მის შეუმცირებლობაში მეორეზე. „იყო“ უძველესი მიზეზის შესაბამისად ნიშნავს ქაოსის, როგორც კოსმოსის გაგებას. „იყოს“ შუა საუკუნეებში ნიშნავს საგნის გაგებას გარკვეულ უნივერსალურ სუბიექტთან ზიარების გზით. „იყოს“ თანამედროვეობის ფილოსოფიაში ნიშნავს ყოფიერების აზროვნებამდე დაყვანას.

XX-XXI სს-ის ახალ ლოგიკაში. მთავარი ყურადღება ექცევა არა საფუძვლების, საწყისების განლაგებას, არამედ ლოგიკათა ურთიერთქმედებას. მაშასადამე, დასაწყისის იდეაში ლოგიკური და ექსტრალოგიკური, ეგზისტენციალური კონტაქტში მოდის; გარდა ამისა, მასში მრავალი ლოგიკა შედის კონტაქტში, რადგან ყოფიერება ამ ლოგიკაში შედის სხვა ლოგიკის სახით, რომელიც განასახიერებს სხვადასხვა სახის გაგებას, სხვადასხვა მიზეზებს. აქ იხსნება მოსახვევი, რომელიც აქამდე არ უნახავს და რომელიც მ.მ-საც არ უნახავს. ბახტინი: ნებისმიერი ლოგიკის წარმოშობის წერტილი ამოდის ზედაპირზე მინიმუმ ორჯერ - ამ მომენტში ისტორიული წარმოშობამოცემული ლოგიკური უნივერსალური (მოცემული ლოგიკა) და მისი სხვა უნივერსალთან (სხვა ლოგიკა) დიალოგში ჩართვის მომენტში. ასე რომ, უძველესი ლოგიკა, ანტიკური მიზეზი ჩნდება და არსებობს სამუდამოდ, და ის კვლავ მრავლდება, როდესაც დაწყვილდება, ვთქვათ, ჩვენს გონიერებასთან, როდესაც ძველს ზღვრამდე მივყავართ, აქცევს მას ჩვენს ამჟამინდელ სურვილად, გავამარტივოთ რეალობის ქაოტური ცვლილებები.

ამავე დროს, ანტიკური ლოგიკის თავდაპირველი დასაწყისი ასევე დაკავშირებულია მითის ლოგიკასთან და ზიარების შუა საუკუნეების ლოგიკასთან.

ამრიგად, ყოველთვის არის ყველა ლოგიკის შეჯახება, მათი ურთიერთდასაბუთება და კომპლემენტარულობა. ”მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნო,” წერს V.S. ბიბლერი, - ყოველი ისტორიული ლოგიკის "დასაწყისამდე" დახურვის თვალსაზრისით (მისი რადიკალური გარდაქმნის მომენტში) - ეს არის ამ წარმონაქმნის "ორვექტორული" ბუნების ურთიერთმიმართება; ორმაგ ტრანსდუქციურში (ტრანსფორმაცია - და ა.შ.) წინა და შემდგომი ლოგიკა ასაბუთებს ნაღდი ფულის ლოგიკას და ამავდროულად თავადაც ამართლებს ამ ნაღდი ლოგიკით... და კიდევ ერთი: ტრანსდუქციის ეს (ორმაგი) წერტილი არსებობს. - ამავე დროს და ერთსა და იმავე კუთხით - სხვა ლოგიკის წარმოშობის წერტილი (და - ამ ლოგიკის გენერაცია.) და - მარადიული დიალოგის ზღვარი, რომელსაც შეუძლია უსასრულოდ ("ში თავად.“) განვითარდეს და გაღრმავდეს („თავში“).

ბიბლერის სხვა განმარტებებით, კულტურა, მათ შორის ფილოსოფიური კულტურა, შეიძლება დახასიათდეს სამი მხრიდან: პირველი, ეს არის მრავალი კულტურის ურთიერთქმედება, კომუნიკაცია; მეორეც, ის განსაზღვრავს, განსაზღვრავს საკუთარ თავს; მესამე, ეს არის ნაწარმოებების შექმნის სფერო - მეცნიერება, ხელოვნება. მოდით ვისაუბროთ ამაზე ცოტა უფრო დეტალურად.

1. ნებისმიერი კულტურა – ადრეც და ახლაც – არის სხვადასხვა კულტურის კომუნიკაცია; ანტიკვარული, მაგალითად, მოგერიებულია მითითა და შუა საუკუნეებით და მიდის უსასრულობამდე; შუა საუკუნეები მოიგერიეს უძველესიდან და თანამედროვედან და მიდის უსასრულობამდე და ა.შ.

2. რა თქმა უნდა, კულტურა, მისი შინაარსი და ფორმა განისაზღვრება ისტორიული გარემოებებით, ეკონომიკური და პოლიტიკური ფაქტორებით. მაგრამ ეს რომ იყოს ერთადერთი გზა, მაშინ კულტურის წარსული ნაწარმოებები ჩვენამდე არ მოაღწია და მით უმეტეს, რომ არ აღვივყოთ ჩვენს ესთეტიკურ აღფრთოვანებას, რამაც მარქსი ძალიან გააკვირვა. გადაწყვეტილება რომ იყოს მხოლოდ გარეგანი, ეს ასე არ იქნებოდა. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვისაუბროთ კულტურის თვითგამორკვევაზე.

3. კულტურა არის ადამიანის საქმიანობა მეცნიერების, ხელოვნების და ა.შ ნაწარმოებების შესაქმნელად. თუ მ.ბახტინის მთავარი ტექსტი იყო - ლიტერატურის კულტურის ცენტრში დაწინაურების გამო, მაშინ ბიბლერის შემოქმედება. ასევე არსებობს განსხვავება კულტურის ლოგიკასა და ჰეგელიანს შორის. ჰეგელისთვის აზროვნების მოძრაობას ახორციელებს გარკვეული ანონიმური სული, შემეცნების ამოცანა კი უნივერსალური ცოდნის მქონე კასეტის ცალკეულ კასეტაზე გადახვევაზე მოდის. განსაკუთრებული ქრება, მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ უნივერსალურს, უნივერსალურ სულს.

ასე არ არის კულტურის ლოგიკის შემთხვევაში; აქ არის ინდივიდების, უფრო მეტიც - პიროვნებების კომუნიკაცია, ხოლო საუკუნეების განმავლობაში - მათი შემოქმედებით.

21-ე საუკუნეში იცვლება პიროვნების ფორმირება. ადამიანი გარიყულია საკუთრივ მატერიალური წარმოების სფეროდან; წარმოების ავტომატიზაცია საშუალებას აძლევს ადამიანს შექმნას საქმიანობის ახალი ფორმები. მზადდება მხოლოდ ერთი ეგზემპლარი, რომელიც შემდეგ გადადის მასობრივ წარმოებაში. ინფორმაცია იქცევა შრომის იარაღად; აქტივობა იხურება თავად მუშაზე და შრომა ხდება ინდივიდუალური, ვ.ბიბლერის განმარტებით, ინდივიდუალური-უნივერსალური. ასეთ ნაწარმოებში შემოქმედებითი პიროვნებების (და კულტურების) კომუნიკაცია ხდება როგორც ნაწარმოებების შექმნა და გაგება.

ის ფაქტი, რომ ვ.ს. ბიბლერი იძლევა კულტურის ახალ განმარტებას და სთავაზობს თავის გაგებას სხვადასხვა ფილოსოფიურ სწავლებებს შორის ურთიერთობის შესახებ, აქცევს მას ჩვენთან დიალოგის საკითხად. მისი თვალსაზრისი არსებითია ჩვენი შეხედულებებისთვის, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ის საშუალებას გვაძლევს მივუდგეთ ფილოსოფიის ისტორიას, როგორც კამათს ადამიანის არსებობის სხვადასხვა მნიშვნელობებს შორის. იდეები V.S. ბიბლია აქ ასახავს ფილოსოფიის განვითარების შემდგომ გზებს.

ბიბლიოგრაფია

ბახტინ მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. მოსკოვი: ხელოვნება, 1979. 423 გვ.

ბახტინ მ.მ. ფრანსუა რაბლეს შემოქმედება და შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ხალხური კულტურა. მ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1990. 543 გვ.

ბახტინ მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. მ.: საბჭოთა რუსეთი, 1979. 320 გვ.

მმ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი. მ.: ნაუკა, 1992. 255 გვ.

ბიბლერი V.S. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი, ანუ კულტურის პოეტიკა. M.: Gnosis, 1991. 176 გვ.

ბიბლერი V.S. კულტურა. კულტურათა დიალოგი // Bibler V.S. კულტურის ლოგიკის ზღვარზე. რჩეული ესეების წიგნი. მოსკოვი: რუსეთის ფენომენოლოგიური საზოგადოება, 1997 წ.

Bibler V.S. მეცნიერების სწავლებიდან კულტურის ლოგიკამდე. მოსკოვი: პოლიტიზდატი, 1991. 413 გვ.

Buber M. მე და შენ. მ.: უმაღლესი სკოლა, 1993. 175 გვ.

Buber M. რწმენის ორი გამოსახულება. M.: Respublika, 1995. 464 გვ.

გეგელი გ.ვ. F. სხვადასხვა წლის ნაწარმოებები: 2 ტომში T. 1. M .: Thought, 1970. 287 გვ.

გურევიჩ P.S. სხვათა პრობლემა ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიაში M.M. ბახტინი // მ.მ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი. M., 1992. S. 83-96.

დავიდოვა გ.ა. შემოქმედების დასასრული მ.მ. ბახტინი // მ.მ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი. M., 1992. S. 110-122.

ლაბრუიერი ჯ. დე. პერსონაჟები და მანერები. მ. ლ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1964. 416 გვ.

რილკე რ.-მ. Ტექსტი. მ. ლ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1965. 256 გვ. Nwoko M. Die Philosophie als verantwortungsfordernder Dialog. კოლნი, 1999. სმიტი პ. Sein des Du. ჰაიდელბერგი, 1996 წ.

დლუგაჩ თამარა ბორისოვნა

ფილოსოფიის დიპლომი, რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის ფილოსოფიის ინსტიტუტის მთავარი მეცნიერ-თანამშრომელი, ვოლხონკა, 14, კორპ. 5, მოსკოვი, 119991, რუსეთი. ელფოსტა: [ელფოსტა დაცულია] en

დიალოგი თანამედროვე სამყაროში: მ.ბუბერი - მ.ბახტინი - ვ.ბიბლერი

სტატიაში ვლინდება დიალოგის პრინციპის მნიშვნელობა მე-20 საუკუნის კულტურასა და ფილოსოფიაში. ცნობილი მოაზროვნეების, მ.ბუბერისა და მ.ბახტინის ცენტრალური იდეა არის შემეცნებამდე ყველა ინტელექტუალური ფუნქციის შეუძლებლობა. "მე-ეს"-ის ეპისტემოლოგიური დამოკიდებულების საპირისპიროდ, მ. ბუბერი აყენებს "მე-შენ"-ის ნამდვილ დამოკიდებულებას, რომელიც საშუალებას გაძლევთ დიალოგში ჩაერთოთ ყველა არსებასთან, ძირითადად ადამიანთან და ღმერთთან. მე და შენ შორის „შეხვედრა“ ემყარება გამოცხადებას და ნიშნავს საგნებს შორის დიალოგს. ბუბერის ძალისხმევის ძირითადი მიმართულება ჰუმანიზმია. მ ბახტინი ადამიანთა კომუნიკაციის ცენტრში აყენებს დიალოგურ ურთიერთობებს. ერთგანზომილებიანი ეპისტემოლოგიური გონება ბახტინი ეწინააღმდეგება დიალოგურ ხელოვნება-ჰუმანიტარულ გონებას. ეს არის ორი, ფუნდამენტურად განსხვავებული, თუმცა ექვივალენტური აზროვნების გზა. ბახტინი დიალოგური პოზიციიდან განიხილავს დოსტოევსკის მრავალხმიან რომანს, ვ.ბიბლერი ავრცელებს ბახტინის ფილოსოფიის დასკვნებს. ის ავლენს დიალოგურ ურთიერთობებს სხვადასხვა ფილოსოფიური კულტურის ურთიერთქმედებისთვის. თითოეული სვამს მეორეს (სხვას) კითხვებსა და პასუხებს; ყოველი ჩამოყალიბებული ფილოსოფიური სისტემა იმალება ძველ და ორიგინალურ მახასიათებლებში. ამ გზით ჩამოყალიბდა იდეა "კულტურის ლოგიკის" და არა მეცნიერების.

საკვანძო სიტყვები: მე-20 საუკუნის დასავლური ფილოსოფია, მე-20 საუკუნის რუსული ფილოსოფია, კულტურის ფილოსოფია, დიალოგი, დუმილი, შეხვედრა, „მე-შენ“, შემეცნება, გაგება, მხატვრული გონება, ამოღება, არგუმენტირება.

ბახტინი, მ.მ. ესტეტიკა slovesnogo კრეატიულობა. მოსკოვი: Iskusstvo Publ., 1979. (რუსულად)

ბახტინი, მ.მ. TvorchestvoFransua Rable i narodnaya kul "tura srednevekov" ya i Renessansa. მოსკოვი: Khudozhestvennaya literatura Publ., 1990. (რუსულად)

ბახტინი, მ.მ. პრობლემური პოეტიკა დოსტოევსკი. მოსკოვი: Sovetskaya Rossiya Publ., 1979. (რუსულად)

მმ. ბახტინ კაკფილოსოფი [მ.მ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი]. მოსკოვი: Nauka Publ., 1992. 255 გვ. (Ინგლისურად)

ბიბლერი, V.S. მ.მ. ბახტინი, ili Poetika kul "tury. მოსკოვი: Gnozis Publ., 1991. (რუსულად)

ბიბლერი, V.S. "კულ"ტურა. Dialog kul"tur" , Bibler V.S. Na granyakh logiki kul "tury. Kniga izbrannykh ocherkov. Moscow: Russkoe fenomenologicheskoe ob-shchestvo Publ., 1997. (რუსულად)

ბიბლერი, V.S. Ot naukoucheniya k logike kul "tury. Moscow: Politizdat Publ., 1991. (რუსულად)

ბუბერი, M. Ya i Ty. მოსკოვი: Vysshaya shkola Publ., 1993. (რუსულად)

ბუბერი, მ.დვა ობრაზა ძალიან. მოსკოვი: Respublika Publ., 1995. (რუსულად)

ჰეგელი, გ.ვ.ფ. სამუშაო raznykh let: V 2 ტ. . ტ. 1. მოსკოვი: Mysl" Publ., 1970. (რუსულად)

გურევიჩი, პ.ს. "Problema Drugogo v filosofskoi antropologii M.M. Bakhtina", მ.მ. ბახტინი ფილოსოფად. მოსკოვი, 1992, გვ. 83-96 წწ. (რუსულად) დავიდოვა, გ.ა. „კონეც თვორჩესტვა ვ რაბოტახ მ.მ. ბახტინა“, მ.მ. ბახტინი ფილოსოფად. მოსკოვი, 1992, გვ. 110-122 წწ. (Ინგლისურად)

La Bruyere, J. de. ხარაქტერი და ნავი. მოსკოვი; ლენინგრადი: Khudozhestvennaya literatura Publ., 1964. (რუსულად)

რილკე, რ.-მ. ლირიკა. მოსკოვი; ლენინგრადი: Khudozhestvennaya literatura Publ., 1965. (რუსულად)

Nwoko, M. Die Philosophie als Verantwortungsfordernder Dialog. კოლნი, 1999. სმიტი, პ. Sein des Du. ჰაიდელბერგი, 1996 წ.

წინამდებარე სტატია წარმოადგენს კულტურული დიალოგისა და დიალოგის ფენომენის თეორიულ ანალიზს მ.მ.-ის კონცეპტუალურ პოზიციებზე დაყრდნობით. ბახტინი და ვ. ბიბლიერი. კულტურათა დიალოგის ყველაზე გავრცელებული ინტერპრეტაცია ამ ფენომენს წარმოაჩენს, როგორც ურთიერთქმედების პროცესს, სხვადასხვა ისტორიულ ან ზეგავლენას. თანამედროვე კულტურებიდა მათი თანაარსებობის გარკვეული ფორმები. მაშასადამე, კულტურათა დიალოგი თავდაპირველად კულტურის პირველი ფორმაა, მისი შემდგომი ზრდის საფუძველი. ვ.ს. ბიბლერი და მ.მ. ბახტინი თვლის, რომ სხვა კულტურებთან დიალოგის შედეგად იქმნება როგორც პირადი, ისე საზოგადოებრივი არსენალი ცოდნის, უნარებისა და გაგების უნარის, კოდებისა და სიმბოლოების, რომლებიც ასახავს თითოეული ფენომენის ისტორიულ მნიშვნელობას. ცნება „სხვა“ (თანამოსაუბრე, საკუთარი თავის საპირისპირო) ხდება ბახტინის ფილოსოფიის გასაღები, ვინაიდან ადამიანი ხდება პიროვნება და იცნობს საკუთარ თავს მხოლოდ „სხვასთან“ მიმართებაში. დიალოგის კონცეფციას საგრძნობლად ავსებს ბახტინის მიმართვა კომუნიკაციის ძირითად კომპონენტზე - ტექსტზე. ტექსტი, რომელიც ატარებს სხვადასხვა დროის ფენების კულტურების მნიშვნელობას, ყოველთვის დიალოგურია, მიმართული როგორც პიროვნულად, ისე სოციალურად; „სხვის“ იდეა მშვენივრად არის ასახული კულტურულ ტექსტში. კულტურული დიალოგის ცნება რეალიზდება ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში, „სხვის“ და საკუთარი თავის ინტერპრეტაციისა და გააზრების პროცესში; სუბიექტი შეიძლება იყოს არა მხოლოდ ინდივიდი, არამედ საზოგადოებაც, რომელიც გარე დიალოგის საფუძველზე იღებს შემდგომი გაგებისა და კვლევის საკუთარ ინტელექტუალურ პარადიგმას. შემოქმედების ცნებაში და კულტურული დიალოგის კონცეფციაში წამყვანი როლი კვლავ ეკუთვნის მნიშვნელობას, როგორც ინდივიდის სულიერ მოთხოვნაზე პასუხს და როგორც ტექსტის სივრცეში ახალი ინტერპრეტაციული შემობრუნების შესაძლებლობას. ამ სიტუაციაში კრეატიულობა ხდება გამაერთიანებელი ძალა, სამყაროს ობიექტების მნიშვნელობის საზომი და მაჩვენებელი, სულიერი, კვლევის, ინტელექტუალური საქმიანობის პიროვნული დონის მახასიათებელი.

დიალოგის კონცეფცია.

დიალოგი

კულტურული დიალოგი

1. ავერინცევი ს.ს., დავიდოვი იუ.ნ., ტურბინი ვ.ნ. და ა.შ.მ.მ. ბახტინი, როგორც ფილოსოფოსი: სატ. სტატიები / როს. მეცნიერებათა აკადემია, ფილოსოფიის ინსტიტუტი. -მ.: ნაუკა, 1992. - S. 92-115.

2. ბახტინ მ.მ. ლიტერატურისა და ესთეტიკის კითხვები.–მ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1975.–430 გვ.

3. ბახტინ მ.მ. ფრანსუა რაბლეს შემოქმედება და შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ხალხური კულტურა. -მ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1990. - 543გვ.

4. ბახტინ მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა. –მ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1979.–412გვ.

5. ბიბლერი ვ.ს. კულტურა. კულტურათა დიალოგი (განმარტების გამოცდილება) // ფილოსოფიის კითხვები. - 1989. - No 6. - S. 31-42.

6. ბიბლერი ვ.ს. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი, ან პოეტიკა და კულტურა - M .: პროგრესი, 1991. - 176 გვ.

7. ბიბლერი ვ.ს. მეცნიერებიდან კულტურის ლოგიკამდე: ორი ფილოსოფიური შესავალი ოცდამეერთე საუკუნეში. –მ.: პოლიტიზდატი, 1990.– 413გვ.

8. ივანოვი ვ.ვ. მ.მ.-ის იდეების მნიშვნელობა. ბახტინი ნიშნის შესახებ, განცხადება დიალოგის შესახებ თანამედროვე სემიოტიკისთვის //მ.მ. ბახტინი: პროეტკონტრა. -SPb.: რედ. რუსეთის ქრისტიანული ჰუმანიტარული ინსტიტუტი - S. 265-312.

9. კონნიკოვა ლ.იუ. კულტურის დიალოგი მისი გაგებისთვის აუცილებელი პირობაა // ტომსკის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ბიულეტენი. - 2009. - გამოცემა. No 323. - S. 126-129.

10. ჩისტილინა ი.ა. ჰერმენევტიკული კონცეფცია M.M. ბახტინი: დიალოგის იდეიდან გაგების პრობლემამდე: დისსი. …კანდი. ფილოსოფია მეცნიერებები. - კრასნოდარი, 2006. - 139გვ.

კულტურული დიალოგი, ან კულტურათა დიალოგი, არის კონცეფცია, რომელმაც ფართო ტირაჟი მიიღო ფილოსოფიურ ჟურნალისტიკაში და ესეების წერაში მე-20 საუკუნეში. კულტურათა დიალოგის ყველაზე გავრცელებული ინტერპრეტაცია ამ ფენომენს წარმოაჩენს, როგორც ურთიერთქმედების პროცესს, სხვადასხვა ისტორიული თუ თანამედროვე კულტურის გავლენას და მათი თანაარსებობის გარკვეულ ფორმებს. მაშასადამე, თავად კულტურათა დიალოგი თავდაპირველად კულტურის პირველი ფორმაა, მისი შემდგომი ზრდის საფუძველი. კულტურის ჰეტეროგენულობა, როგორც ასეთი, განპირობებულია ეროვნული განსხვავებებით, მაშინ როცა ქვეყნები ურთიერთობენ ერთმანეთთან, ხელმძღვანელობენ ამ მასშტაბური მოქმედების სხვადასხვა სცენარით. ასეთი ურთიერთქმედებით ყალიბდება კულტურული დიალოგის, კულტურული თანამშრომლობისა და კულტურული ურთიერთ ასახვის ფენომენი. რა თქმა უნდა, კულტურული დიალოგის სიტუაცია უნდა გავიგოთ არა მხოლოდ პოზიტიური გაგებით: საკმაოდ ხშირად ამ პროცესის შედეგია უფრო სუსტი კულტურის გაქრობა სხვა, განვითარების დონეზე აღმატებული ზეწოლის ქვეშ. შესაბამისად, პოზიტიური კულტურული დიალოგი შესაძლებელია მთელი რიგი პირობებით: ყველა კულტურის თანასწორობა, თითოეული კულტურის სხვებისგან განსხვავებული უფლების აღიარება, უცხო კულტურის პატივისცემა.

კულტურული დიალოგის კონცეფცია, გააზრებული ფილოსოფიური პოზიციები, გულისხმობს აქტიურ ურთიერთობას ავტორსა და მკითხველს (მაყურებელს, მსმენელს) შორის, რაც წარმოიქმნება მხატვრული ნაწარმოების, კონკრეტული ცივილიზაციის არსებობის ისტორიული მტკიცებულებების, სამეცნიერო კვლევის დროს. ვ.ს. ბიბლია, ნებისმიერი კულტურული ნაწარმოები არა მხოლოდ მისმა ავტორმა შექმნა, არამედ ესმოდა მკითხველის, მაყურებლისა თუ მსმენელის მიერ და, შესაბამისად, სავსეა მნიშვნელობითა და კომუნიკაციის პროცესით. და კულტურა აღმოჩნდება ადამიანის ისტორიული არსებობის ის ფორმა, რომელიც არ ქრება ცივილიზაციის გაქრობასთან ერთად, არამედ აგრძელებს საკომუნიკაციო გამოცდილების სემანტიკური სამყაროს, კულტურული კონტაქტების განსახიერებას. კულტურული დიალოგი, L.Yu-ს მიხედვით. კონნიკოვა იძენს ერთი ორგანოს სტატუსს, რომელშიც ხდება ეგზისტენციალური გამოცდილების მრავალმხრივი გარდაქმნები და პიროვნების, მცირე ჯგუფის, საზოგადოების და მთელი სამყაროს საქმიანობის ისტორიული გაგება. ვამატებთ, რომ კულტურული დიალოგის კონცეფცია ურთიერთკავშირშია გლობალიზაციისა და გლობალიზაციის ფენომენთან, ჩვენი დროის კულტურულ მოვლენებთან და ტრანსკულტურული კონტაქტების სპეციფიკასთან. ამის საფუძველზე, მნიშვნელოვანია აღინიშნოს კულტურული მრავალფეროვნების შენარჩუნების პრობლემა, რომელიც განსაკუთრებით მწვავდება ასიმილაციის, დასავლეთისა თუ ამერიკის მიბაძვის, რეგიონთაშორისი მასშტაბის კულტურული ინტეგრაციის პერიოდში.

რაც შეეხება ამ სტატიის თემას, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ კულტურათა დიალოგის იდეა ახალი არ არის ფილოსოფიისთვის, მაგრამ მთავარი დებულებებია, რომლებიც შემუშავებულია M.M. ბახტინმა და განაგრძო ვ. ბიბლერმა, საგრძნობლად გააღრმავა და გააფართოვა იგი. ვ.ს. ბიბლია, კულტურის ფენომენი „შეაღწევს... ჩვენი საუკუნის ყველა გადამწყვეტ მოვლენას ცხოვრებისა და ადამიანთა ცნობიერებაში“. მმ. ბახტინს ესმის კულტურა სამი ასპექტით:

1. როგორც სხვადასხვა კულტურის ადამიანებს შორის კომუნიკაციის ფორმა და დიალოგის ფორმა: „არსებობს კულტურა, სადაც არის ორი (მინიმუმ) კულტურა და რომ კულტურის თვითშეგნება არის მისი ყოფნის ზღვარზე მყოფი ფორმა. სხვა კულტურა“.

2. როგორც პიროვნების თვითგამორკვევის მექანიზმი, თავისი თანდაყოლილი ისტორიულობითა და სოციალურობით.

3. როგორც შეძენის ფორმა, სამყაროს პირველად აღქმა.

ბიბლერი და ბახტინი თვლიან, რომ სხვა კულტურებთან დიალოგის შედეგად იქმნება ცოდნის, უნარებისა და შესაძლებლობების პირადი და სოციალური არსენალი, რომ გაიგოს კოდები და სიმბოლოები, რომლებიც ასახავს თითოეული ფენომენის ისტორიულ მნიშვნელობას. ეს მნიშვნელობა, თავის მხრივ, არის ქცევის მთავარი სოციალურ-ესთეტიკური, ფსიქოლოგიური და კულტურული კრიტერიუმი. მეცნიერებმა თავიანთ კონცეფციაში ასახეს მნიშვნელოვანი ფაქტი ისტორიულ და კულტურულ გაგებაში, რომ ასახვაც კი შეუძლებელია ღრმა დიალოგის გარეშე საკუთარ „გაყოფილ მეთან“ (ვ. „სხვა“, დიალოგის დასაწყისი, რომელიც შემდგომში აფართოებს მის ფარგლებს საერთაშორისო კონტაქტებზე. ბიბლერის მიხედვით, კულტურა არის „პიროვნებებს შორის კომუნიკაციის ფორმა ინდივიდის კომუნიკაციის ჰორიზონტზე...“. შესაბამისად, კულტურის, როგორც მთლიანი სივრცის გაგებისა და გაგების ასპექტები დაკავშირებულია პიროვნების ცნებასთან: ეს არის პიროვნება, რომელიც ურთიერთობს მის მსგავსებთან, რომელიც იწყებს მის განვითარებას და კულტურულ თანაშექმნას, იწყებს დიალოგს სხვებთან და პოულობს საკუთარს. წარმომადგენლობა მათში. ცნება „სხვა“ (თანამოსაუბრე, საკუთარი თავის საპირისპირო) ხდება ბახტინის ფილოსოფიის გასაღები, ვინაიდან ადამიანი ხდება პიროვნება და იცნობს საკუთარ თავს მხოლოდ „სხვასთან“ მიმართებაში. რაც შეეხება პიროვნების ყველა მოქმედებისა და საქმის საფუძველს, გარეგანი და შინაგანი, ბახტინი განსაზღვრავს თავისუფლებას ამ სტატუსის ქვეშ - თავისუფლების წყალობით ადამიანს შეუძლია თვითგამორკვევა, თვითაქტუალიზაცია ცხოვრებისეული აქტივობის სიტუაციაში. კულტურა აქ ასრულებს თავის ერთ-ერთ მთავარ ფუნქციას – მარეგულირებელს, რადგან. საშუალებას აძლევს ადამიანს შექმნას წარმოდგენა საკუთარ თავზე. მაგრამ ინდივიდის თვითგამორკვევა ინდივიდის ჰორიზონტში და კულტურულ კონტექსტში შესაძლებელია მხოლოდ სამ მნიშვნელობაზე დაფუძნებულ დიალოგში:

1. დიალოგი ადამიანთა ურთიერთგაგების უნივერსალური საფუძველია: „დიალოგის ურთიერთობები... თითქმის უნივერსალური ფენომენია, რომელიც ავრცელებს მთელ ადამიანურ მეტყველებას და ადამიანის ცხოვრების ყველა ურთიერთობასა და გამოვლინებას, ზოგადად, ყველაფერს, რასაც აქვს მნიშვნელობა და მნიშვნელობა... სად. იწყება ცნობიერება, იქ... იწყება დიალოგი“.

2. დიალოგი ყველა სამეტყველო ჟანრის უნივერსალური საფუძველია: „ჟანრი სხვა არაფერია, თუ არა მნიშვნელობებისა და მნიშვნელობების ისტორიული მეხსიერება, რომელიც გადავიდა ნიშანში კრისტალიზებული ავტომატიზმის დონეზე. ... ჟანრი არის კულტურული და ისტორიული მეხსიერების წარმომადგენელი მთელი იდეოლოგიური საქმიანობის პროცესში... (ქრონიკები, სამართლებრივი დოკუმენტები, ქრონიკები, სამეცნიერო ტექსტები, ყოველდღიური ტექსტები: შეკვეთა, გაკიცხვა, ჩივილი, ქება და ა.შ.)“.

3. დიალოგი არ არის შემცირებული კომუნიკაციამდე, ისინი არ არიან იდენტური, მაგრამ კომუნიკაცია მოიცავს დიალოგს, როგორც კომუნიკაციის ფორმას: ... დავა (მიკროდიალოგი) და მოისმინეთ დიდი დიალოგის გამოძახილი“.

საუბარია დიალოგის არსის ინტერპრეტაციის პრობლემაზე, ბიბლერი მიუთითებს ამ ფენომენის, როგორც მრავალსახეობრივი კომუნიკაციის პრიმიტიული ინტერპრეტაციისგან თავის არიდების აუცილებლობაზე - ყოველდღიური, მორალური, სამეცნიერო დიალოგი ნამდვილად არსებობს, მაგრამ კულტურული და ისტორიული სივრცის მიღმა. კულტურის დიალოგის კონცეფცია გულისხმობს „თვით ჭეშმარიტების დიალოგიური ბუნების (...სილამაზე, სიკეთე...) ძიებას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დიალოგის იმ მახასიათებლის გამოვლენას, რომელშიც „სხვა ადამიანის გაგება გულისხმობს ურთიერთგაგებას. "მე - შენ", როგორც ონტოლოგიურად განსხვავებული პიროვნებები - რეალურად თუ პოტენციურად - სხვადასხვა კულტურებით, აზროვნების ლოგიკით, სიმართლის, სილამაზის, სიკეთის სხვადასხვა მნიშვნელობით... კულტურის იდეაში გაგებული დიალოგი არ არის განსხვავებული დიალოგი. მოსაზრებები თუ იდეები, ეს ყოველთვის სხვადასხვა კულტურის დიალოგია...“.

დიალოგის კონცეფციას არსებითად ავსებს ბახტინის მიმართვა კომუნიკაციის მთავარ კომპონენტზე - ტექსტზე. დიალოგი (პიროვნული, კულტურული) ეფუძნება და გამომდინარეობს ტექსტიდან; ბახტინმა თავის წიგნში „სიტყვიერი შემოქმედების ესთეტიკა“ მიუთითა მის მიერ შექმნილი და შექმნილი ტექსტების მეშვეობით ადამიანის პიროვნების შესწავლის მნიშვნელოვან ფაქტზე. ტექსტის ფორმები, რომელიც მოქმედებს როგორც კომუნიკაციის შედეგად, ასევე საფუძვლად, განსხვავებულია: ეს არის ადამიანის ცოცხალი მეტყველება; და ქაღალდზე ან სხვა ნებისმიერ საშუალებებზე (სიბრტყეზე) აღბეჭდილი მეტყველება; და ნებისმიერი ნიშანთა სისტემა (იკონოგრაფიული, უშუალოდ მატერიალური, აქტივობა) თითოეულ ამ ფორმაში ტექსტი სწორედ კულტურულ კომუნიკაციად არის განმარტებული, ვინაიდან იგი ეფუძნება წარსულ ტექსტებს და ხდება შემდგომი ტექსტების საფუძველი. ტექსტების ავტორები მათი აგების პროცესში განასახიერებენ საკუთარ მსოფლმხედველობას და მსოფლმხედველობას, რითაც ქმნიან საკუთარ კულტურულ სურათს. ამ შემთხვევაში ტექსტი ხდება კონკრეტული კულტურების ისტორიული თავისებურებების ქრონოლოგიური მთარგმნელი, რაც თავისთავად განაზოგადებს კულტურის ანალიზის გამოცდილებას და კომუნიკაციის გამოცდილებას. ტექსტი, რომელიც ატარებს სხვადასხვა დროის ფენების კულტურების მნიშვნელობას, ყოველთვის დიალოგურია, მიმართული როგორც პიროვნულად, ისე სოციალურად; „სხვის“ იდეა მშვენივრად არის ასახული კულტურულ ტექსტში. ტექსტის ეს თავისებურება კი პირდაპირ მიუთითებს მის კონტექსტურ გარემოზე, რაც ტექსტს აქცევს ნაწარმოებად, რომლის საზღვრებში ავტორის განუყოფელი არსება მხოლოდ მკითხველის ან უფრო ფართო მასშტაბის ადრესტის არსებობის შემთხვევაში ხდება. თუ გავიხსენებთ ბახტინის მიერ თხზულებაში „მოწმე და მსაჯული“ გამოთქმულ აზრს, მაშინ შეგვიძლია ტექსტის გააზრების პროცესი შევადაროთ სამყაროს დაბადებისა და გაგების პროცესს: ადამიანის წინაშე, ე.ი. მოწმისა და მოსამართლის წინაშე სამყაროს და მის ობიექტებს სახელი არ ჰქონდა - ისევე როგორც ტექსტს წაკითხვის გარეშე და მიმღების მიღმა არ აქვს ინტერპრეტაციის შედეგი. ნაწარმოებში, რომელიც ტექსტია, რეალიზდება ადამიანის არსების მთელი სივრცე, საკუთარი თავისგან მოშორებული. ნაწარმოების კიდევ ერთი თავისებურება ისაა, რომ ის აზრს მხოლოდ ავტორსა და მკითხველს შორის, ერთმანეთისგან განცალკევებული ურთიერთობის პროცესში იძენს. და ამ კომუნიკაციაში, ნაწარმოებების საშუალებით, სამყარო იგონებს, პირველად იქმნება: ტექსტი ყოველთვის მიმართულია სხვისკენ, ეს არის მისი კომუნიკაციური ხასიათი. ვ.ს. ბიბლერი, ნაწარმოებად გაგებული ტექსტი „ცხოვრობს კონტექსტებში..., მთელი მისი შინაარსი მხოლოდ მასშია და მთელი მისი შინაარსი მის გარეთ, მხოლოდ მის საზღვრებზე, მის როგორც ტექსტის არარსებობაშია“. ტექსტს, როგორც ნაწარმოებს აქვს აზრი მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის გასაგებია სხვებისთვის და ეს შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ დაკმაყოფილებულია შემდეგი პირობები: ტექსტის მნიშვნელობების შინაგანი ლოგიკა, მისი შესაბამისობა კონკრეტული კულტურის თხრობის ტრადიციებთან, ექსპრესიულობა. და კონტექსტების სიცხადე, ე.ი. მათი დამთხვევა ავტორისა და მკითხველის მხრიდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ტექსტის სივრცეში კულტურული დიალოგი იდენტურია ჰერმენევტიკული ინტერპრეტაციისა, რომელიც შეიძლება განხორციელდეს ნებისმიერ ტექსტთან მიმართებაში, როგორც ნებისმიერი მოვლენის საფუძველი და ფოკუსი. ტექსტის სივრცეში უსასრულობაში ჩაძირული სუბიექტების დიალოგური შეხვედრაა კულტურული კონტექსტი. ამ სახის ინტერპრეტაციის პროცესი თავისთავად აგროვებს ტექსტის აღქმის, მოცემულ ენაში მნიშვნელობის ამოცნობისა და გაგების პრობლემას; ამოცნობა და გაგება მოცემული კულტურის კონტექსტში; აქტიური დიალოგური გაგება (როგორც კულტურული დიალოგის ბოლო, საბოლოო ეტაპი). ამრიგად, როგორც ტექსტში გაგება, ისე თავად კულტურული დიალოგი ეფუძნება სამ პირობას: აღწერილის კონტექსტს, ავტორის კონტექსტს და თარჯიმნის კონტექსტს. ამიტომ „გაგება ყოველთვის დიალოგურია“ და სუბიექტური: ეს არის ამავდროულად ურთიერთგაგება, კომუნიკაცია და თვითშემეცნება.

კულტურული დიალოგისა და მასთან ურთიერთობისას ურთიერთდაკავშირებული ტექსტის კონტინუუმში ჩნდება უნივერსალურობის სურვილი, რაც ჰუმანიტარული აზროვნების ერთ-ერთი მახასიათებელია და ამავდროულად თავად დიალოგის არსს განსაზღვრავს. ბიბლერი და ბახტინი თავიანთ კონცეფციაში მიუთითებენ ჰუმანიტარული აზროვნების თავისებურებაზე: ის დიალოგურია და წარმოადგენს პიროვნებას, როგორც კულტურის ნამდვილ სუბიექტს, ამიტომ ის ყოველთვის ორიენტირებულია მნიშვნელობის ძიებაზე და ნიშნის, კოდის, სიმბოლოს ინტერპრეტაციის პროცესზე. სწორედ აქ არის მთავარი განსხვავება ჰუმანიტარულ მეცნიერებებსა და ტექნიკურ და საბუნებისმეტყველო აზროვნებას შორის: პირველი არის მასშტაბური, რადგან. ადამიანს (სუბიექტს) ხდის ნამდვილ მოწმესა და მოსამართლეს, მეორე უფრო ლოკალური, რადგან. აზრს ეძებს არა ტექსტებსა და ნაწარმოებებში, არა ნიშნებსა და სიმბოლოებში, არამედ საყოფაცხოვრებო ნივთებსა და მატერიალური სამყაროს ნივთებში. ჰუმანიტარული აზროვნება იწვევს „სხვის“კენ მიმავალ ადამიანს, მიმართოს თვითშემეცნებას კულტურულ დიალოგში საერთო მნიშვნელობის ძიებით. ამ მნიშვნელობის გამჟღავნება, გარემომცველი სამყაროს ობიექტების არსის გამჟღავნება განსაზღვრავს გავლენას ინდივიდის განვითარებაზე: ”გრძნობას არ შეუძლია (და არ სურს) შეცვალოს ფიზიკური, მატერიალური და სხვა ფენომენები, მას არ შეუძლია იმოქმედოს როგორც. მატერიალური ძალა. დიახ, მას ეს არ სჭირდება: ის თავად არის ნებისმიერ ძალაზე ძლიერი, ის ცვლის მოვლენისა და რეალობის მთლიან მნიშვნელობას... (არსების სემანტიკური ტრანსფორმაცია)“.

შესაბამისად, კულტურული დიალოგის ცნება რეალიზდება ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში, „სხვის“ და საკუთარი თავის ინტერპრეტაციისა და გააზრების პროცესში; სუბიექტი შეიძლება იყოს არა მხოლოდ ინდივიდი, არამედ საზოგადოებაც, რომელიც გარე დიალოგის საფუძველზე იღებს შემდგომი გაგებისა და კვლევის საკუთარ ინტელექტუალურ პარადიგმას. ჰუმანიტარული აზროვნება თითქმის იდენტურია, დიალოგის ტოლფასია: „გაგება, როგორც დიალოგი. ჩვენ აქ ვუახლოვდებით ზოგადად ჰუმანიტარული აზროვნების უწინდელ ზღვარს, ქალწულ მიწებს. ავტორის (შემოქმედებითი ადამიანის) პრობლემის ახალი ფორმულირება. . ამასთან დაკავშირებით ცხადი ხდება, რომ დიალოგი და ტექსტი სემანტიკურად არის შერწყმული ბახტინის შემოქმედების კონცეფციასთან, რომელიც არის „... პიროვნების, როგორც კულტურის სუბიექტის ცნება: შემოქმედების კატეგორია... აღნიშნავს გზას. ადამიანი წარმოდგენილია კულტურაში, ან, უფრო ზუსტად, ისე, როგორც ადამიანი ცხოვრობს კულტურაში“. განცხადების კომენტირებისას აღვნიშნავთ, რომ სოციოკულტურული კომუნიკაცია, მრავალფეროვანი კულტურის ისტორიული განვითარება ჩნდება ცნობიერების სტატუსში და ტექსტების წარმოებაში და ისინი, თავის მხრივ, ადამიანის შემოქმედებითი და სულიერი საქმიანობის შედეგია. ტექსტი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ყოველთვის მიმართულია „სხვის“კენ, რაც საერთო გაგების ერთგვარ შემოქმედებით აქტს ნიშნავს: „ადამიანის შემოქმედების ნებისმიერი პროდუქტი ერთგვარი „მესიჯია“; ის „ლაპარაკობს“ თავისებურად, კითხვებსა და პასუხებს, თავის თავში ატარებს „მესიჯს“, რომლის „მოსმენა“ უნდა შეძლოს და რომელიც სხვა ტექსტთან შეხებაში ისევ და ისევ ახლდება კულტურის ინტეგრალურ ცხოვრებაში. შემოქმედების ცნებაში და კულტურული დიალოგის კონცეფციაში წამყვანი როლი კვლავ ეკუთვნის მნიშვნელობას - როგორც ინდივიდის სულიერ მოთხოვნაზე პასუხს, როგორც ტექსტის სივრცეში ახალი ინტერპრეტაციული შემობრუნების შესაძლებლობას. ამ სიტუაციაში კრეატიულობა ხდება გამაერთიანებელი ძალა, სამყაროს ობიექტების მნიშვნელობის საზომი და მაჩვენებელი, სულიერი, კვლევის, ინტელექტუალური საქმიანობის პიროვნული დონის მახასიათებელი.

დასკვნის გამოტანისას ვამატებთ, რომ კულტურათა დიალოგი, როგორც კონცეფცია, უფრო ფილოსოფიის ლექსიკონის ეკუთვნის, ვიდრე კულტურულ კვლევებს, რადგან პირველში ესმით ჰუმანიტარული პარადიგმის გადანაცვლების ფაქტი, კულტურულ-შემოქმედებითი და ტექსტური ინტერპრეტაციის ფაქტი. კულტურათა დიალოგი არის თანამედროვეობის კონცეფცია, რომელიც ასახავს საუკუნის მიჯნას და შემდგომი ზოგადი კულტურული ცვლილებების ახალ პროცესებს, წარმოაჩენს თავს, როგორც კულტურის ახალ ფორმას 21-ე საუკუნეში. შეიძლება ითქვას, რომ ინტერპრეტაციების თანამედროვე დიალოგის კულტურაში აქტიურდება ადრესატის ან როგორც ასეთი მკითხველის როლი და ავტორის როლი რჩება პირველშემოქმედად. წარსული კულტურების ნაწარმოებები დღეს აღიქმება, როგორც გაგებისა და გააზრების დასაწყისის განსაკუთრებული გამოცდილება, კულტურის ისტორია ხდება კულტურების თანამედროვე დიალოგი, რომლის ობიექტია წარსულის მოვლენები. დიალოგი ამ სიტუაციაში წარმოადგენს კულტურულ საზოგადოებას და კულტურულ ასახვას კულტურული შემოქმედების აქტით და ნაწარმოებების მნიშვნელობის გაგებით.

მიმომხილველები:

ბალაბანოვი პ.ი., ფილოსოფიის დოქტორი, პროფესორი, კემეროვოს კულტურისა და ხელოვნების სახელმწიფო უნივერსიტეტის ფილოსოფიის, სამართლისა და სოციალურ-პოლიტიკური დისციპლინების კათედრის პროფესორი;

მინენკო გ.ნ., კულტუროლოგიის დოქტორი, პროფესორი, კემეროვოს კულტურისა და ხელოვნების სახელმწიფო უნივერსიტეტის კულტუროლოგიის კათედრის პროფესორი.

ბიბლიოგრაფიული ბმული

მმ. ბახტინი და მისი ნამუშევრები

მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი ($1895-1975$) საბჭოთა პერიოდის ფილოსოფიის ერთ-ერთი მთავარი ფიგურაა. რაც მას ასე აქცევს არის ის, რომ იგი უშუალოდ არ არის ჩართული მარქსისტულ ფილოსოფიაში, მაგრამ მას უპირველესად აინტერესებს ლიტერატურული კრიტიკის, ხელოვნების კრიტიკის, რელიგიის ფილოსოფიის და ა.შ.

1946$-ში ბახტინმა დაიცვა სადოქტორო დისერტაცია. მისი თემა ეხებოდა ფ. რაბელეს შემოქმედებით მოღვაწეობას. შემდგომში წერს ნაშრომს სახელწოდებით „დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები“, სადაც საუბრობს დიალოგზე, როგორც ფილოსოფიის პრინციპზე.

მოღვაწეობის გვიან პერიოდში ის ეწევა ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა პრობლემების ფილოსოფიურ გააზრებას. აი, მოაზროვნის კალმიდან გამოდი:

• "ლიტერატურისა და ესთეტიკის საკითხები",
• „სიტყვიერი შემოქმედების ესთეტიკა“.

ფონი და გავლენა

შენიშვნა 1

დიალოგის ცნება ფილოსოფიაში მ.მ. ბახტინი არის გასაღები; მასზე დაყრდნობით აგებულია მისი მთლიანი ჰუმანიტარული მეცნიერებების ანალიზის პროგრამა.

ფილოსოფიის ჩამოყალიბების წინაპირობა იყო ბახტინის განათლება რუსი ფილოსოფოსის ა.ი. ვვედენსკი, ი.კანტის მიმდევარი. „მე“ და „სხვა“ ვვედენსკის პრობლემა აინტერესებდა. ეს ინტერესი ასოცირდება ეპისტემოლოგიასთან, უფრო სწორედ სუბიექტსა და ობიექტს შორის უფსკრული გადალახვის მცდელობებთან.

ბახტინის ფილოსოფიის ჩარჩოებში „მე“ და „სხვა“ ურთიერთობა აგებულია ეთიკისა და ესთეტიკის თვალსაზრისით. ანალიზისთვის ამ მასალასთან დაკავშირებით მოაზროვნე ირჩევს ჩვეულებრივ პრობლემებს.

ბახტინის დიალოგის კონცეფცია განსხვავდება როგორც საგარეო, ისე საშინაო მსგავსებისგან. ეგზისტენციალისტი ფილოსოფოსი მ.ბუბერი განასხვავებს მე-შენ მიმართებას (დიალოგი) და მე-ის მიმართებას (მონოლოგი). ვ.ს. ბახტინის მიმდევარი ბიბლერი უფრო კულტურების დიალოგზე, ფილოსოფიურ პარადიგმებზე საუბრობს.

დიალოგის ფილოსოფია

საუბარი ბახტინის დიალოგის ფილოსოფიაზე უნდა დაიწყოს სამი ძირითადი კონცეფციით:

1. „გარეთ“ არის კონცეფცია, რომელიც ასახავს დიალოგის მონაწილეთა უნიკალურ პოზიციას.
2. „არსებაში არაალიბი“ - ამ კატეგორიით ბახტინი გადმოსცემს დიალოგში მყოფი ადამიანის პასუხისმგებლობას; აქ დიალოგი ერთგვარი აქტია.
3. სასაზღვრო ვითარება - მოაზროვნე თვლის, რომ ნებისმიერი დიალოგი, იქნება ეს ადამიანებს შორის თუ კულტურებს შორის, იმართება პოზიციაზე "მე" და "სხვა" შორის.

ამ კატეგორიებიდან გამომდინარე ბახტინი აღწერს ურთიერთობას „მესა“ და „სხვას“ შორის. მოაზროვნის აზრით, „სხვა“ არსებობს „მე“-მდე. „მე“ ჩნდება და ვლინდება მხოლოდ „სხვასთან“ შეხვედრისას. ბახტინის „სხვის“ გაგებაში შეიმჩნევა რელიგიური ფონი, რომელთანაც „სხვა“ ღმერთთან არის დაკავშირებული.

"მე" და "სხვა" ურთიერთქმედება ხდება მოქმედების კატეგორიის ჩართვით. ადამიანი, რომელიც სხვას მიმართავს, ასრულებს მოქმედებას. ამავდროულად, ადამიანის „მე“-ს ღირებულება „სხვის“ ღირებულების ტოლფასია. ბახტინი განასხვავებს ცხოვრების სამყაროსა და კულტურის სამყაროს. ცხოვრების სამყარო წარმოადგენს ადამიანის „მე“-ს უნიკალურობასა და უნიკალურობას, ხოლო კულტურის სამყარო – მასში შემავალი მნიშვნელობის უნიკალურობას.

პრაქტიკაში, ეს აქტი ფორმალიზებულია სხვაზე მიმართულ სიტყვაში. აქტი გამოიხატება „მე“-ს და „სხვის“ დიალოგში. ზოგადად, მათი ურთიერთქმედება ეფუძნება ტექსტს და, შესაბამისად, მისი არსებობის კანონებს.

ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა მეთოდოლოგია

„მესა“ და „სხვის“ როგორც ტექსტის ურთიერთობის გააზრება ბახტინს უბიძგებს ჰუმანიტარული ცოდნის სტატუსისა და მისი მოპოვების პროცესის საკითხს. ამ თვალსაზრისით მოაზროვნე არ ქმნის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა დეტალურ ეპისტემოლოგიურ კონცეფციას. ის ამ პრობლემისადმი ერთგვარ მიდგომას იჩენს.

რა არის ჰუმანიტარული ცოდნა? მისი ქვედა ზღვარი არის ნივთის ცოდნა, ზედა კი ღმერთთან შეხვედრა; გამოვლენილ ინტერვალში ის მდებარეობს. ჰუმანიტარული ცოდნის საგანია მოლაპარაკე, მნიშვნელობის მატარებელი არსება.

შენიშვნა 2

თავისი მოღვაწეობის გვიან ეტაპზე ბახტინი ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს განსაზღვრავს, როგორც ერთგვარ ცოდნას ადამიანის შესახებ მისი ბუნების სპეციფიკაში. გაგების კატეგორია დამახასიათებელია ჰუმანიტარული მეცნიერებებისათვის. ტექსტის გააზრებით შეიძლება გაიგოს ავტორის შინაგანი სამყარო, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის არსებობის ბუნება. მოაზროვნის ინტერპრეტაციაში გაგება არის „უცხოს“ „საკუთარი“ გადაქცევა, შეხედულება სხვისი თვალთახედვით.

თემა 2. ლიტერატურული ტექსტი მ.მ. ბახტინი. ურთიერთქმედების ფორმები სამკუთხედში ავტორი - ტექსტი - მკითხველი

ბახტინი მიხაილ მიხაილოვიჩი (5 ნოემბერი (17), 1895, ორელი - 1975 წლის 7 მარტი, მოსკოვი) - რუსი მეცნიერ-ფილოსოფოსი, ლიტერატურათმცოდნე, ხელოვნების თეორეტიკოსი, ისტორიული და თეორიული ნაშრომების ავტორი, რომელიც ეძღვნება ეპოსს, რომანს, ენას, ფორმირებასა და ხელოვნების ცვლილებას. ფორმები, რომლებშიც მან გამოავლინა პოეტიკის კატეგორიების ღირებულება - ფილოსოფიური მნიშვნელობა, შეისწავლა რომანის პოლიფონიური ფორმა („დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები“, 1979) და შუა საუკუნეების ხალხური „კომიკური“ კულტურა („ნაწარმოებები“. ფრანსუა რაბლეს“, 1965 წ.); სტატიების კრებული „ლიტერატურისა და ესთეტიკის საკითხები“ (1975); კვლევა "მოქმედების ფილოსოფიისკენ" (გამოქვეყნებულია 1986 წელს).

შესახებ M.M. ბახტინი

1) ბახტინის შემოქმედებითი ცხოვრების მნიშვნელობა ყველაზე სრულად და ზუსტად შეიძლება განისაზღვროს შემდეგნაირად: ჰუმანიტარული აზროვნების საფუძვლების აღმოჩენა, გაგებული მის რეალურ, ონტოლოგიურად მნიშვნელოვან უნივერსალურობაში (ვ.ს. ბიბლერი, საბჭოთა და რუსი ფილოსოფოსი, კულტუროლოგი, კულტურის ისტორიკოსი)

2) 1920-იან წლებში ბახტინმა დაწერა ცოტა ხნის წინ გამოქვეყნებული წმინდა ფილოსოფიური ნაშრომი, მოქმედების ფილოსოფიისკენ. და ეს ყველაფერი აგებულია ლიტერატურაზე, ფილოლოგიაზე. ბახტინმა ეპოქალური შემობრუნება მოახდინა. ოდესღაც ფილოსოფია და ფილოლოგია განუყოფელი იყო. ეს ასევე ეხება ადრეულ ქრისტიანულ თეოლოგიას, კაცობრიობის აზროვნების მთელ მემკვიდრეობას ევროპასა და აზიაში. შემდეგ მოხდა დაშლა, რომელიც უფრო და უფრო წინ წავიდა. ცხადია, ეს გარდაუვალი იყო, უდავოდ, ნაყოფიერი: დიფერენციაციის გარეშე მეცნიერების განვითარება არ შეიძლება. მაგრამ საბოლოოდ ამ დაშლას სამწუხარო შედეგები მოჰყვა. ბახტინი არის ადამიანი, რომელმაც შეძლო ამ ერთიანობის აღდგენა. მისი თითოეული არგუმენტი ერთდროულად შეიძლება ჩაითვალოს ფილოლოგიურად და ფილოსოფიურადაც. რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ ასეთი გრანდიოზული შემობრუნება განხორციელდეს, სოფიასა და ლოგოსების შერწყმა, ადამიანს მართლაც გამორჩეული, დიდი გონება უნდა ჰქონოდა. (ვ.ვ. კოჟინოვი, რუსი კრიტიკოსი, ლიტერატურათმცოდნე, ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი)

3) მ.მ. ბახტინი ავითარებს თავის იდეებს ადამიანის დიალოგური ყოფის შესახებ ესეების სახით ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიაზე. მეცნიერი სვამს კითხვას „მე“-ს გამოსახულების შინაარსის შესახებ და მიუთითებს, რომ ის უნდა მოიცავდეს ჩემს იდეებს ჩემი სხეულის, ჩემი გარეგნობის, წარსულის შესახებ, ასევე განცდებს, გამოცდილებას და კონცეპტუალურ იდეებს ჩემი „მე“-ს შესახებ. მნიშვნელოვანია გავიგოთ, „რას ვგულისხმობ მეში, როცა ვამბობ და განვიცდი: „მე ვცხოვრობ“, „მოვკვდები, „მე ვარ“, „არ ვიქნები“, „არ ვიყავი“ და ა.შ. და ასევე იმის დადგენა, თუ რა არის ფუნდამენტური განსხვავება ჩემს გამოსახულებასა და სხვის შესახებ წარმოდგენას შორის. მნიშვნელოვანია განვსაზღვროთ ჩემი მე-ს იმიჯის არსებობის სახეობა და, კერძოდ, იმის დადგენა, თუ რა არის მოცემული ამ გამოსახულებაში „პირდაპირ მე და რა - მხოლოდ სხვის მეშვეობით“. … თანაბრად მნიშვნელოვანია „სხვის“ არსებობა ჩემს გარეთ და ჩემს შიგნით, ჩემში. რამდენად ჩნდება ჩემში „სხვა“ „არა-მე“, „ჩემი სხვა მე“ და „ზე-მე“-ს (ანუ ჩემში ყოფნა, ჩემში რაღაც მეტი მე-ს) ფორმებში. როგორც თვითცნობიერების მთავარ სტრუქტურებსა და მე-ს გამოსახულება, მ.ბახტინი გამოყოფს გამოსახულებებს „მე-ჩემთვის“, „მე-სხვისთვის“ და „სხვა-ჩემთვის“... (გ.ვ. დიაკონოვი, ფსიქოლოგიის მეცნიერებათა კანდიდატი, ასოცირებული პროფესორი, პროფესორი, კიროვოგრადის რეგიონალური ეკონომიკისა და მენეჯმენტის ინსტიტუტის პრაქტიკული ფსიქოლოგიის დეპარტამენტი).

დიალოგის თეორია მ.მ. ბახტინი

წყაროები:

1) ბახტინ მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. მ., 1972 წ

2) ბახტინ მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა / კომპ. S. G. Bocharov - M .: ხელოვნება, 1979 წ.

3)ბიბლერი ვ.ს. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი, ანუ კულტურის პოეტიკა. (ჰუმანიტარული მიზეზისკენ მიმავალ გზაზე). - მოსკოვი, "გნოსისი", 1991 წ.

1. რა არის დიალოგი?

დიალოგის ურთიერთობები... თითქმის უნივერსალური ფენომენია, რომელიც გაჟღენთილია ადამიანის ყველა მეტყველებაში და ადამიანის ცხოვრების ყველა ურთიერთობასა და გამოვლინებაში, საერთოდ ყველაფერს, რასაც აზრი და მნიშვნელობა აქვს... სადაც იწყება ცნობიერება, იქ... იწყება დიალოგიც.

· ცნობიერების დიალოგური ბუნება, თავად ადამიანის ცხოვრების დიალოგური ბუნება. ჭეშმარიტი ადამიანის ცხოვრების სიტყვიერი გამოხატვის ერთადერთი ადეკვატური ფორმა დაუმთავრებელი დიალოგია. ცხოვრება თავისებურად დიალოგურია. იცხოვრო ნიშნავს დიალოგში მონაწილეობას: კითხვა, მოსმენა, პასუხის გაცემა, დათანხმება და ა.შ. ამ დიალოგში ადამიანი მონაწილეობს მთელი ცხოვრება: თვალებით, ტუჩებით, ხელებით, სულით, სულით, მთელი სხეულით. საქმეები. იგი მთელ თავის თავს დებს სიტყვაში და ეს სიტყვა შედის ადამიანის ცხოვრების დიალოგურ ქსოვილში, მსოფლიო სიმპოზიუმში.

· ეს გამომდინარეობს სიტყვის ბუნებიდან, რომელსაც ყოველთვის უნდა მოისმინოს, ყოველთვის ეძებს ურთიერთგაგებას და არ ჩერდება უახლოეს გაგებაზე, არამედ იშლება უფრო და უფრო (შეუზღუდავი). [E, გვ. 306]

· ერთი სიტყვისთვის (და შესაბამისად ადამიანისთვის) უპასუხოდ უარესი არაფერია.

· სიტყვას სურს მოისმინოს, გაიგოს, უპასუხოს და ისევ პასუხი გასცეს პასუხს და ასე ad infinitum. ის შედის დიალოგში, რომელსაც არ აქვს სემანტიკური დასასრული (მაგრამ ამა თუ იმ მონაწილისთვის შეიძლება ფიზიკურად შეწყდეს).

· სიტყვას, ცოცხალ სიტყვას, განუყოფლად დაკავშირებულს დიალოგურ კომუნიკაციასთან, თავისი ბუნებით სურს მოისმინოს და უპასუხოს. თავისი დიალოგური ბუნებით იგი ასევე გულისხმობს ბოლო დიალოგურ ინსტანციას. მიიღეთ სიტყვა, გაიგონეთ. დაუსწრებელი გადაწყვეტილების დაუშვებლობა. ჩემი სიტყვა რჩება მიმდინარე დიალოგში, სადაც ის მოისმენს, უპასუხებს და განიხილება.

ხმის განმარტება. ეს მოიცავს სიმაღლეს, დიაპაზონს, ტემბრს და ესთეტიკურ კატეგორიას (ლირიკული, დრამატული და ა.შ.). ეს მოიცავს მსოფლმხედველობას და ადამიანის ბედს. ადამიანი, როგორც ჰოლისტიკური ხმა შედის დიალოგში. მასში მონაწილეობს არა მარტო ფიქრებით, არამედ ბედით, მთელი თავისი ინდივიდუალობით.