რელიგია სხვადასხვა ხალხის სულიერი კულტურის ნაწილია. რელიგია, როგორც სულიერი კულტურის ფორმა

თქვენი კარგი სამუშაოს გაგზავნა ცოდნის ბაზაში მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნდა http://allbest.ru

რელიგია, როგორც კულტურის კომპონენტი

შესავალი

კულტურა რელიგია მორალური

კულტურა და რელიგია არ არის შემთხვევითი გარე მეზობლები. შინაგანად, ისინი დაკავშირებულია კაცობრიობის ისტორიის თავიდანვე. კულტურის ადრეულ ეტაპზე ადამიანური ცნობიერების ჩამოყალიბება მითოლოგიური იყო შინაარსითა და ფორმით. კულტურის ისტორიკოსები მოწმობენ, რომ სათავეში ჩვენი წინაპრებისთვის ფაქტი და ფანტასტიკა, დაკვირვება და ილუზია, რეალობა და წარმოსახვა, რეალობა და ლეგენდა, პრაქტიკული ქმედება და ჯადოსნური რიტუალი, მტკიცებულებები და მითები თითქმის განურჩეველი იყო. ასეთია მითოლოგია - კაცობრიობის ბავშვობის მსოფლმხედველობა. კულტურამ თავისი მრავალი არქეტიპი (არა იმდენად ცოდნით, რამდენადაც რწმენით) მითოლოგიიდან მიიღო. ერთ-ერთი ასეთი არქეტიპია სასწაულის რწმენა.

კულტუროლოგები ყოველთვის ხაზს უსვამდნენ, რომ რელიგიები მსოფლიო კულტურის ფენომენია. კ.იასპერსი, ღერძული დროის გათვალისწინებით, საკმაო ყურადღება დაუთმო რელიგიის ფენომენს. კაცობრიობის ისტორიის ამ ზღვარზე შეხებით კ.იასპერსი წერდა: „მითოლოგიური ეპოქის დასასრული თავისი მშვიდი სტაბილურობით დადგა. ბერძენი, ინდოელი, ჩინელი ფილოსოფოსები და ბუდა ღმერთის შესახებ თავიანთ ძირითად იდეებში შორს იყვნენ მითისგან, ღვთაება განუზომლად ამაღლდა რელიგიის ეთიკური მხარის გაძლიერებით. ”

რელიგია ღრმად არის დაკავშირებული კულტურასთან. კულტურა კულტიდან დაიბადა. ეს არის სულიერების, შესაბამისად, რელიგიის მსგავსი. სწორედ რელიგიაშია ფესვგადგმული კულტურის ყველაზე ღრმა საფუძვლები. ამიტომ რელიგიის, როგორც კულტურული ფენომენის შესწავლა ყოველთვის აქტუალურია.

„რელიგია არ შეიძლება იყოს კერძო საკითხი“, წერდა ნ.ა. ბერდიაევი, - როგორც ახალ ისტორიას სურდა, ის ვერ იქნება ავტონომიური და კულტურის ყველა სხვა სფერო ავტონომიური ვერ იქნება. რელიგია კვლავ იქცა უკიდურესად საერთო, უნივერსალურ, ყოვლისმომცველ განმსაზღვრელ საქმედ.

მიზანი: რელიგიის განხილვა კულტურის კომპონენტად და მათი ურთიერთგავლენის იდენტიფიცირება.

· გაეცნონ ცნებებს „კულტურა“ და „რელიგია“;

· დაადგინოს არის თუ არა რელიგია კულტურის კომპონენტი;

· რელიგიის განვითარების თვალყურის დევნება კულტურის განვითარებაში, როგორც მისი კომპონენტი;

ნაწილი I. კავშირი „რელიგიისა“ და „კულტურის“ ცნებებს შორის.

1.1 კულტურის ცნება

კულტურის ცნება დაიბადა ძველ რომში, როგორც "ბუნების" (ბუნების) კონცეფციის წინააღმდეგობა. „კულტურული“ იგულისხმებოდა - დამუშავებული, კულტივირებული, ხელოვნური ბუნებრივისგან განსხვავებით, პირველყოფილი, ველური.

თავდაპირველად, კულტურის კონცეფცია გამოიყენებოდა ადამიანების მიერ გაშენებული მცენარეების გასარჩევად. თანდათან მან დაიწყო უფრო ფართო და განზოგადებული მნიშვნელობის შეძენა. საგნებს, ფენომენებს, მოქმედებებს, რომლებიც იყო ზებუნებრივი, არაბუნებრივი, დაიწყეს ეწოდოს კულტურული, ე.ი. ყველაფერი, რაც არ იყო ღვთაებრივი (ბუნებრივი) წარმოშობისა, არამედ ადამიანის მიერ შექმნილი. ბუნებრივია, რომ თავად ადამიანი კულტურის სფეროში მოექცა, რადგან მან შექმნა საკუთარი თავი და აღმოჩნდა ბუნებრივი (ღვთის მიერ ბოძებული) მასალის გარდაქმნის შედეგი.

თუმცა ლათინური სიტყვის კულტურის გამოჩენამდე არსებობდა ცნება, რომელიც მნიშვნელობით ახლოს იყო მასთან. ეს არის ძველი ბერძნული სიტყვა techne, რომელიც სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც ხელობა, ხელოვნება, ხელოსნობა (აქედან გამომდინარე, ტექნიკა). ტექნეს არ ჰქონდა ისეთი ფართო განმაზოგადებელი მნიშვნელობა, როგორიც ლათინურ კულტურას, მაგრამ მნიშვნელობით იგი ახლოს იყო მასთან

1.2 რელიგიის ცნება

რელიგიის გაჩენაზე საუბრისას, ადამიანებს, რელიგიიდან გამომდინარე, ახსოვთ ბუდა, კონფუცი, მუჰამედი ან ქრისტე. თითქმის ყველა რელიგიაში შეიძლება მოიძებნოს გარკვეული ცენტრალური ფიგურა, რომელმაც დასაბამი მისცა „ჭეშმარიტ რწმენას“. ზოგი მამაცი რეფორმატორი იყო, ზოგი ზნეობრივი ფილოსოფოსი, ზოგიც თავდაუზოგავი ხალხური გმირი. ამ ადამიანთაგან ბევრმა დატოვა წმინდა წერილები ან ტრადიციები, რომლებიც გახდა ახალი რელიგიის საფუძველი. დროთა განმავლობაში მათი სიტყვები და მოქმედებები გადაიფიქრა, შეილამაზეს და იდუმალების აურამ მოიცვა. სხვა ლიდერები გაღმერთებულნი იყვნენ ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით.

თუმცა მე-19 საუკუნეში ვითარება შეიცვალა. ევოლუციის თეორიამ მოიცვა ინტელიგენციის გონება. რა გამოიწვია ამან? მეცნიერებმა გამოაქვეყნეს არათანმიმდევრული თეორიების მთელი სერია, რომლებიც ეჯიბრებიან ერთმანეთს დასკვნების გამბედაობასა და ექსტრავაგანტურობაში. მაგალითად, ინგლისელმა ანთროპოლოგმა ედვარდ ტაილორმა წამოაყენა ეგრეთ წოდებული ანიმიზმის თეორია, შოტლანდიელმა ეთნოგრაფმა და ფოლკლორისტმა ჯეიმს ფრეიზერმა გამოაქვეყნა თავისი ცნობილი წიგნი "ოქროს ტოტი", სადაც მან განაცხადა, რომ რელიგია თავის წარმოშობას ჯადოქრობას ევალება და მრავალი სხვა. . მაგრამ მიუხედავად ამისა, ჩამოყალიბდა ძირითადი კონცეფცია, თუ რა არის რელიგია.

რელიგია რთული ერთეულია, ამიტომ მას მრავალი განმარტება აქვს. რელიმგია (ლათ. religare - გაერთიანება) მთავარი განმარტება არის სამყაროს გაგების განსაკუთრებული ფორმა, რომელიც განპირობებულია ზებუნებრივისადმი რწმენით, რომელიც მოიცავს მორალური ნორმების და ქცევის ტიპებს, რიტუალებს, საკულტო მოქმედებებს და ადამიანების გაერთიანებას ორგანიზაციაში. ეკლესია, უმა, სანგა, რელიგიური საზოგადოება), ასევე რელიგია - სულიერი წარმონაქმნი, ადამიანის სამყაროსთან და საკუთარ თავთან ურთიერთობის განსაკუთრებული ტიპი, რომელიც განპირობებულია სხვა არსების, როგორც დომინანტის იდეით ყოველდღიურ არსებობასთან მიმართებაში. რეალობის.

1.3 ორივე ცნების ურთიერთშეღწევა და ურთიერთობა

კულტურისა და რელიგიის ურთიერთობა, სიახლოვე და ურთიერთდაკავშირება მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი წყვეტენ სამყაროს გაგების და ადამიანების ცნობიერებასა და ქცევაზე გავლენის მსგავს პრობლემებს. ეპოსების, ზღაპრების, ლეგენდების, ისტორიული ტრადიციების, მითოლოგიური გამოსახულებების, მათი დროის რელიგიური შეხედულებების ამსახველი შეთქმულების საშუალებით, შევიდა სხვადასხვა ხალხის ჰუმანიტარულ კულტურაში - ლიტერატურაში, ფერწერაში, მუსიკაში, ქანდაკებაში. Ისე, ძველი ბერძნული მითოლოგიაასახულია ლიტერატურისა და ხელოვნების ნაწარმოებებში. კულტურისა და რელიგიის მნიშვნელოვანი ისტორიული მისია, რომელიც თანამედროვე სამყაროში უპრეცედენტო აქტუალობას იძენს, იყო და რჩება ადამიანთა ერთიანობის ცნობიერების ჩამოყალიბება, საყოველთაო ადამიანური მორალური ნორმების მნიშვნელობა და მუდმივი ღირებულებები.

როგორც კულტურის, ისე რელიგიის მიზანი და ამოცანაა ადამიანის სულიერი გაუმჯობესება. ამაში მათ შორის განსხვავება არ არის. განსხვავება კულტურასა და რელიგიას შორის მდგომარეობს თავად გაუმჯობესების მეთოდებსა და გზებში. თუ კულტურა სრულად ავითარებს ადამიანში ცნობიერ ნაწილს, მის უნარს აღიქვას და შეაფასოს ხილული და ღვთაებრივი სამყარო გონებისა და ცნობიერების ფარგლებში. ეს რელიგია ავითარებს ადამიანის ინტუიციურ უნარს, რაც გამოიხატება არა საკუთარი თავის და ღვთაებრივი პრინციპის შეცნობაში, არამედ მათ შესახებ ცოდნის გაფართოებაში; ანუ რელიგია, ცნობიერების ფორმისა და ადამიანის ცნობიერად აზროვნების რაციონალური უნარის უარყოფის გარეშე, მაინც ადგენს სრულიად განსხვავებულ გზას ადამიანისა და ღვთაებრივი სამყაროს შეცნობის შესახებ. რწმენის საფუძველზე, როგორც შინაგანი, ადამიანისგან განუყოფელი, მისი სულიერი უნარი შეიცნოს ადამიანის ჰარმონიის ერთიანობა მის გარშემო და ღვთაებრივ სამყაროში. კულტურული რევოლუციის, ან მის ანალოგიით, „რელიგიური რევოლუციის“ ცნება არანაირად არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას რელიგიაზე, რადგან თავად რელიგიური შემეცნების პროცესი მთლიანად დაკავშირებულია ღვთაებრივ განზრახვასთან და ღვთაებრივი სახლის მშენებლობასთან. ეს არის ღვთაებრივი პრინციპი, რომელიც თანდათან ავლენს მათ ადამიანს მისი გამოცხადებისა და განგებულების სახით. კულტურის მიერ მისი გამოხატვის სულიერი გაუმჯობესება გულისხმობს ადამიანური საზოგადოების უფრო სამართლიან ნორმებს, რომლებიც დაფუძნებულია უნივერსალურ კანონსა და კანონზე, რომელთა დაცვაც თავად ადამიანი უფრო ეთიკური და მორალურია უნივერსალური მორალის თვალსაზრისით. თუმცა, რელიგია ითვალისწინებს ადამიანისა და საზოგადოების სულიერ გაუმჯობესებას, სანამ ისინი არ მიაღწევენ „განღმერთებას“, შესაძლოა კაცობრიობის დაცემული ბუნების სრულ აღდგენას მისი პროტოტიპით ღვთაებრივი პრინციპის სახით უკვე დღესდღეობით; ისე რომ შიგნით მომავალი ცხოვრებასხეულის სიკვდილის შემდეგ ადამიანს შეეძლო მარადიული ნეტარების მიღწევა ღვთაებრივ რეალობასთან ერთიანობაში და ჰარმონიაში.

ნაწილი II. რელიგიის გავლენა კულტურაზე

2.1 რელიგია და ხელოვნება

ხელოვნებასთან ურთიერთობისას რელიგია მიმართავს ადამიანის სულიერ ცხოვრებას და თავისებურად განმარტავს ადამიანის არსებობის მნიშვნელობასა და მიზნებს. ხელოვნება და რელიგია ასახავს სამყაროს მხატვრული გამოსახულებების სახით, აცნობიერებენ ჭეშმარიტებას ინტუიციურად, განმანათლებლობის გზით. ისინი წარმოუდგენელია სამყაროსადმი ემოციური დამოკიდებულების, განვითარებული გამოსახულების და ფანტაზიის გარეშე. მაგრამ ხელოვნებას აქვს სამყაროს ფიგურალური ასახვის უფრო ფართო შესაძლებლობები, რაც სცილდება რელიგიური ცნობიერების საზღვრებს.

როგორ ურთიერთობენ ხელოვნება და რელიგია კაცობრიობის ისტორიაში? პირველყოფილ კულტურას ახასიათებს განუყოფლობა საზოგადოებრივი სინდისიამიტომ ძველ დროში რელიგია, რომელიც წარმოადგენდა ტოტემიზმის, ანიმიზმის, ფეტიშიზმისა და მაგიის კომპლექსურ სინთეზს, შეერწყა პირველყოფილ ხელოვნებას და მორალს. ისინი ყველა ერთად წარმოადგენდნენ ადამიანის გარემომცველი ბუნების მხატვრულ ასახვას, მის შრომით საქმიანობას - ნადირობა, მიწათმოქმედება, შეკრება. თავდაპირველად, როგორც ჩანს, გაჩნდა ცეკვა, რომელიც იყო სხეულის ჯადოსნური მოძრაობა სულების დამშვიდების ან შეშინების მიზნით, შემდეგ დაიბადა მუსიკა და მიმიკა. შრომის პროცესებისა და შედეგების ესთეტიკური მიბაძვიდან თანდათან განვითარდა სახვითი ხელოვნება, რომელიც მიზნად ისახავდა სულების განკურნებას.

რელიგიამ დიდი გავლენა მოახდინა ძველ კულტურაზე, რომლის ერთ-ერთი ელემენტი იყო ძველი ბერძნული მითოლოგია. მითებიდან ვიგებთ იმ დროის ისტორიულ მოვლენებს, შესახებ საზოგადოებრივი ცხოვრებადა არქაული პერიოდის ბერძნების ცხოვრება. ჰომეროსის ეპოსი („ილიადა“ და „ოდისეა“) მნიშვნელოვანი წყაროა საბერძნეთის ისტორიის უძველესი პერიოდის შესასწავლად, რომლის შესახებაც სხვა წერილობითი მტკიცებულება არ არსებობს. გარდა ამისა, ძველი ბერძნული მითები საფუძვლად დაედო ანტიკური თეატრის გაჩენას.

ხელოვნებისთვის ყველაზე მიმზიდველი იყო ბიბლიური მითები, მათ შორის მთავარი მითი - ღმერთკაცის იესო ქრისტეს შესახებ. მრავალი საუკუნის განმავლობაში, მხატვრობის ძირითადი საგნები იყო სახარების საგნები, მხატვრები განმარტავდნენ ქრისტეს შობას და ნათლობას, საიდუმლო ვახშამს, ჯვარცმას, აღდგომას და იესოს ამაღლებას სხვადასხვა გზით. ლეონარდო და ვინჩის, კრამსკოის, გეს, ივანოვის ტილოებზე ქრისტე წარმოდგენილია როგორც ადამიანის უმაღლესი იდეალი, როგორც სიწმინდის, სიყვარულისა და პატიების იდეალი. ეს მორალური დომინანტი ჭარბობს ყველა ქრისტიანულ ხატწერაში, ფრესკებსა და ტაძრის ხელოვნებაში.

ტაძარი არ არის მხოლოდ სალოცავი ადგილი, ის არის ციხე, სახელმწიფოს ან ქალაქის ძლიერებისა და დამოუკიდებლობის ემბლემა, ისტორიული ძეგლი, ტაძრები, როგორც რელიგიური ნაგებობები, ასევე დიდი კულტურული მნიშვნელობის იყო; ისინი განასახიერებდნენ ქვეყნის ისტორიას, ტრადიციებს და ხალხის მხატვრულ გემოვნებას.

თითოეული ტაძრისთვის ძველმა რუსმა ოსტატებმა იპოვეს საკუთარი, ერთადერთი სწორი არქიტექტურული გადაწყვეტა. იცოდნენ, როგორ ზუსტად აერჩიათ საუკეთესო ადგილი ლანდშაფტში, მათ მიაღწიეს ტაძრის ჰარმონიულ კომბინაციას გარემომცველ ბუნებასთან, რამაც გააძლიერა ტაძრის სტრუქტურების ექსპრესიულობა. ამის მაგალითია უძველესი რუსული არქიტექტურის ყველაზე პოეტური ქმნილება - შუამავლის ეკლესია მდინარე ნერლის მოსახვევში ვლადიმერ-სუზდალის მიწაზე.

2.2 რელიგია და ლიტერატურა

რელიგიამ დიდი გავლენა მოახდინა ლიტერატურაზე. სამმა მთავარმა მსოფლიო რელიგიამ - ბუდიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი - მსოფლიოს მისცა სამი დიდი წიგნი - ვედები, ბიბლია და ყურანი *.

ვედები - ძველი ინდიელების ოთხი ძირითადი წიგნი (რიგ ვედა, ათარვა ვედა, სამა ვედა და იაჯურ ვედა), შეიქმნა XII-VII საუკუნეებში. ძვ.წ.

ვედები უძველესი ინდური ფილოსოფიის ყველაზე ღირებული წყაროა, იდეებისა და ცოდნის უზარმაზარი ფონდი სხვადასხვა სფეროში. იგი მოგვითხრობს სამყაროს შექმნის შესახებ, შემოაქვს კოსმოლოგიის, თეოლოგიის, ეპისტემოლოგიის, მსოფლიო სულის ცნებებს, განსაზღვრავს ბოროტებისა და ტანჯვის დაძლევის, სულიერი თავისუფლების მოპოვების პრაქტიკულ გზებს.

ბიბლია (ბერძნულიდან "biblos" - წიგნი) ორი ნაწილისგან შედგება. პირველი მათგანი, ძველი აღთქმა, არის იუდაიზმის ლიტურგიკული წიგნი (ე.წ. თორა). იგი დაფიქსირებულია 1-2 საუკუნეებში. ძვ.წ. და არის ებრაული ლიტერატურის ძეგლი. ქრისტიანული დოქტრინის მიხედვით, მთავარია ძველი აღთქმა- ეს არის წინასწარმეტყველებები მესიის - ღმერთკაცის იესო ქრისტეს მოსვლის შესახებ. იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრება, მისი სიკვდილი და აღდგომა, სასწაულები, რომლებიც მან აჩვენა სამყაროს), მისი მოწაფეების საქმეები აღწერილია ახალ აღთქმაში, ანუ სახარებაში, რომელიც არის ადრეული ქრისტიანული ლიტერატურის ძეგლი (1-ლი - მე-2 დასაწყისი). საუკუნეებში).

ბიბლია ასახავს ძველი ხმელთაშუა ზღვის ხალხების ცხოვრების ყველა ასპექტს - ომებს, შეთანხმებებს, მეფეთა და სამხედრო ლიდერების საქმიანობას, იმდროინდელი ცხოვრების წესსა და ჩვეულებებს, ამიტომ ბიბლია მსოფლიო კულტურის ერთ-ერთი უდიდესი ძეგლია. და ლიტერატურა.

ყურანი (VII-VIII სს.) - მთავარი წიგნიისლამური დოქტრინა, რომელიც აყალიბებს მუსლიმური იდეების საფუძვლებს მსოფლიოსა და ადამიანის ბედზე, შეიცავს რიტუალურ და საკანონმდებლო რეგულაციების კრებულს, აღმზრდელ ამბებსა და იგავებს.

გარდა ამისა, ყურანში წარმოდგენილია უძველესი არაბული წეს-ჩვეულებები, არაბული პოეზია და ფოლკლორი. ყურანის ლიტერატურულ დამსახურებას არაბული ენის ყველა ექსპერტი აღიარებს.

რელიგიის როლი მსოფლიო კულტურის ისტორიაში არ იყო მხოლოდ ის, რომ მან ეს აჩუქა კაცობრიობას წმინდა წიგნები- სიბრძნის, სიკეთისა და შემოქმედებითი შთაგონების წყაროები. რელიგიამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა მხატვრულ ლიტერატურაზე სხვა და სხვა ქვეყნებიდა ხალხებს. ამრიგად, ქრისტიანობამ გავლენა მოახდინა რუსულ ლიტერატურაზე. ძველ რუსულ ლიტერატურაში (ცხოვრებაში) დეტალურად იყო აღწერილი წმინდანთა, ასკეტების, მართალი მთავრების ცხოვრება და თავად იესო ქრისტე ჯერ კიდევ არ მოქმედებდა როგორც ლიტერატურული პერსონაჟი: მაცხოვრის გამოსახულებისადმი წმინდა მოწიწება და პატივისცემა ძალიან დიდი იყო. XIX საუკუნის ლიტერატურაში. ქრისტეც არ იყო გამოსახული, მაგრამ ამ დროს ჩნდება ქრისტიანული სულისა და სიწმინდის ადამიანების გამოსახულებები: ფ.მ. დოსტოევსკი - თავადი მიშკინი რომანში "იდიოტი", ალიოშა და ზოსიმა "ძმები კარამაზოვებში", ლ.ნ. ტოლსტოი - პლატონ კარატაევი ომში და მშვიდობაში. პარადოქსულად, ქრისტე პირველად გახდა საბჭოთა ლიტერატურის ლიტერატურული პერსონაჟი. ა.ბლოკმა ლექსში „თორმეტი“ ქრისტე დაუყენა სიძულვილით მოცულთა და სიკვდილისთვის მზადმყოფთა წინაშე, რომლის გამოსახულებაც, ცხადია, განწმენდისა და მონანიების იმედს განასახიერებს. მოგვიანებით ქრისტე გამოჩნდა მ.ბულგაკოვის რომანში „ოსტატი და მარგარიტა“ იეშუას სახელწოდებით, ბ.პასტერნაკთან ერთად დოქტორ ჟივაგოში, ჩ.აიტმატოვთან ერთად პლახში, ი.დომბროვსკთან ერთად არასაჭირო საგნების ფაკულტეტზე.

2.3 რელიგია და მორალი

ქრისტეს გამოსახულება ყოველთვის იყო სულიერი ძიებისა და სიკეთის მსახურების სიმბოლო, ხოლო რელიგია ემსახურებოდა, განსაკუთრებით, მაღალი ზნეობრივი ფასეულობების დამტკიცებას. ეკლესია ანუგეშებდა, ამშვიდებდა მარტოსულებს და სასოწარკვეთილებს, აძლევდა ასკეტური ცხოვრების მაგალითებს. ქრისტესა და ღვთისმშობლის კულტის გარდა, მართლმადიდებლობაში ფართოდ არის განვითარებული წმინდანთა თაყვანისცემა - ასკეტები, წმინდანები, სვეტები, წმინდა სულელები - ადამიანები, რომლებიც ამაღლდნენ ყოველდღიური ცხოვრების აურზაურზე, ეძღვნებოდნენ ღმერთს მსახურებას და თავგანწირვას. ხალხის დახმარება. ადგილობრივ წმინდანებთან ერთად, რომელთა თაყვანისცემა ხდება გარკვეულ ქალაქებსა და რაიონებში, ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა მრავალი სრულიადრუსული წმინდანი, მაგ. ღირსი სერგირადონეჟი, წმინდა სერაფიმე საროველი, ნეტარი ქსენია პეტერბურგელი, წმიდა თავადი ალექსანდრე ნევსკი და სხვები.

ქრისტიანული რელიგია, როგორც დოქტრინა, რომელიც ასწავლის თავის მიმდევრებს გადარჩენის გზაზე, მოჰყავს სულიერი მიღწევების მაგალითები, რომლებიც მოითხოვს შესრულებას მორალური კანონებიდა მცნებები, განუყოფლად არის დაკავშირებული მორალთან.

თუმცა, რელიგიურობა არ არის ადამიანის მორალის საზომი. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა მორწმუნეა მორალური ადამიანებიხოლო ათეისტები პირიქით. მათ შორის იყვნენ და არიან უზნეო და უაღრესად მორალური ადამიანები.

ადამიანისთვის ღირსეული ზნეობრივი იდეალები ქრისტემ მთაზე ქადაგებაში ჩამოაყალიბა (მათ. 5-7). მისი ნათქვამი მოულოდნელი და გასაკვირი იყო მსმენელებისთვის. თუ ადრე სავსებით ბუნებრივად ითვლებოდა პრინციპით მოქმედება „თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ“ ან „გიყვარდეს მოყვასი შენი და გძულდეს მტერი“, მაშინ ქრისტემ მიმართა ადამიანთა ქცევის უმაღლეს მოტივებს, სულიერების უმაღლესი ხარისხი. მთაზე ქადაგებაში ის საუბრობს არა იმდენად სამართლიან შურისძიებაზე, რამდენადაც სიყვარულზე.

მორალური თვითგანვითარების ეს გზა მოითხოვს არა მხოლოდ საყვარელი ადამიანების, არამედ მტრების სიყვარულსაც. "გიყვარდეს ისინი, ვინც გიყვარს" და "მოილოცო შენი ძმები" - "რას აკეთებ განსაკუთრებულს?" - ეკითხება ქრისტე.

ასევე გასაკვირი იყო მთაზე ქადაგების მსმენელებისთვის, რომ თუ ადრე ითვლებოდა, რომ სიმართლე დაჯილდოვდებოდა მიწიერი კურთხევებით - ჯანმრთელობა, დღეგრძელობა, სიმდიდრე, მაშინ ქრისტე არ დაჰპირდა სარგებელს, პირიქით, თქვა, რომ მიწიერ ცხოვრებაში მართალნი დევნიდნენ და გაჭირვებულნი იქნებოდნენ, რადგან მათი სიმდიდრე არა მატერიალურში, არამედ სულიერებაშია.

ქრისტეს მთაზე ქადაგების წაკითხვისას შეიძლება შემდეგი დასკვნების გაკეთება. პირველ რიგში, აუცილებელია მუდმივი მორალური თვითგანვითარება, მიწიერი ცხოვრების ცდუნებებზე და წვრილმანებზე უარის თქმა. მეორეც, მორალური თვითგანვითარება, მატერიალური სამყაროს აქტიური ტრანსფორმაციის გარეშე, საკმარისი არ არის. საჭიროა ახალი სულიერი ბუნების აქტიური ძიება.

2.4 რელიგია და მეცნიერება

რელიგიისა და მეცნიერების ურთიერთობის ანალიზი, ცხადია, უნდა განხორციელდეს არა სამყაროსა და ადამიანის არსებობის შესახებ განცხადებების (მართალი ან მცდარი) შედარების თვალსაზრისით, არამედ როგორც სულიერი კულტურის ელემენტების შედარება, რომლებიც ემსახურება სხვადასხვა ობიექტურ ისტორიულს. საზოგადოების საჭიროებები.

სულიერი კულტურის სისტემაში მეცნიერება ასრულებს შემეცნებით ფუნქციას. მეცნიერების როლი საზოგადოების ცხოვრებაში ძალიან ფართო და მრავალფეროვანია.

პირველი, მეცნიერება გვევლინება როგორც სოციალური ცნობიერების ერთ-ერთი ფორმა, რომელიც წარმოიშვა კაცობრიობის ისტორიის გარკვეულ ეტაპზე; ამავე დროს, მეცნიერების მთავარი ამოცანაა თეორიული ცოდნის განზოგადების განვითარება. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგია დაფუძნებულია ზებუნებრივის რწმენაზე, მეცნიერება ქმნის საიმედო ცოდნის სისტემას, რომელიც, მისი უპიროვნო ბუნების გამო, შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც სიკეთისთვის, ასევე ბოროტებისთვის.

ჰიროსიმას ტრაგედიისა და მეცნიერთა აღმოჩენების შედეგად გამოწვეული გლობალური ბირთვული კატასტროფის საფრთხის შემდეგ, ეკლესიის ავტორიტეტი გაიზარდა. თანამედროვე ვითარება ხასიათდება მეცნიერებისადმი ნეგატიური დამოკიდებულებით საზოგადოებრივი ცნობიერების დონეზე და ეკლესიის ავტორიტეტის ზრდა, როდესაც ის არა მხოლოდ აცნობიერებს თავის იდეოლოგიურ ფუნქციას საზოგადოებაში, არამედ აცხადებს, რომ ასრულებს შემეცნებით ფუნქციას, განავითარებს საკუთარ თავს. ცოდნის სისტემა.

მეორეც, მეცნიერება გვევლინება როგორც ადამიანის საქმიანობის გარკვეული ტიპი, ერთგვარი გონებრივი შრომა, რომელიც მიმართულია თეორიული ცოდნის განვითარებაზე. ამ შემთხვევაში რელიგიაც და მეცნიერებაც ასრულებენ ეპისტემოლოგიურ ფუნქციას. გ.ბრუნოს, ნ.კოპერნიკის, გ.გალილეოს, კ.დარვინის და სხვათა აღმოჩენებმა ყოველთვის გამოიწვია ეკლესიის მწვავე პროტესტი. უფრო მეტიც, მაგალითად, პროტესტი ნ.კოპერნიკის მოძღვრების წინააღმდეგ გამოწვეული იყო არა იმით, რომ მან უარყო კლავდიუს პტოლემეოსის გეოცენტრიზმი თავისი თეორიული გაგებით, არამედ იმიტომ, რომ პტოლემეოსის სწავლებები იყო ქრისტიანული სურათის მნიშვნელოვანი ელემენტი. მსოფლიო. ამიტომ, ფ. ენგელსმა კოპერნიკის აღმოჩენას უწოდა "რევოლუციური აქტი, რომლითაც ბუნების შესწავლამ გამოაცხადა მისი დამოუკიდებლობა", აღწერა, როგორც "გამოწვევა საეკლესიო ავტორიტეტისთვის ბუნების საკითხებში". თუმცა, ბევრი გამორჩეული სამეცნიერო აღმოჩენა გაკეთდა ეკლესიის ლიდერების მიერ. აქ შეგიძლიათ დაასახელოთ ნ.კუზანსკის, გ.მენდელის, პიერ ტეილჰარდ დე შარდენის, პ.ფლორენსკის და სხვათა სახელები.

ამრიგად, როგორც, ერთი მხრივ, კულტურის შემოქმედი, მეორე მხრივ, ადამიანი მოქმედებს როგორც მისი მომხმარებელი, ქმნის სამყაროს საკუთარ სურათს ან მეცნიერული ცოდნის საფუძველზე, ან აშენებს მას რელიგიური იდეების საფუძველზე. .

მესამე, მეცნიერება უნდა განიხილებოდეს როგორც სოციალური ინსტიტუტი. Მეცნიერული ცოდნადა სამეცნიერო საქმიანობა ნებისმიერ საზოგადოებაში ინსტიტუციონალიზებულია, ე.ი. ფიქსირდება ცოდნის მიღების სისტემაში (აკადემიები, კვლევითი ინსტიტუტები), მათი რეპროდუქცია, შენახვა და გადაცემა (უნივერსიტეტები, სამეცნიერო ბიბლიოთეკები, სამეცნიერო და ტექნიკური ინფორმაციის ცენტრები) და ა.შ. სახელმწიფო აყალიბებს სამეცნიერო პოლიტიკას (კადრების მომზადება, სამეცნიერო დაწესებულებათა ქსელის განვითარება, მეცნიერების კავშირი წარმოებასთან და სოციალური ცხოვრების სხვა სფეროებთან).

და ბოლოს, მეოთხე, მეცნიერება ისტორიული განვითარების გარკვეულ საფეხურზე იძენს სხვა თვისებას - ხდება შრომის ინსტრუმენტებსა და პროდუქტებში მატერიალიზებული პროდუქტიული ძალა. ამ შესაძლებლობებში მეცნიერება მოქმედებს როგორც ძალა, რომელიც აერთიანებს ცოდნას, ადამიანური შრომის ორგანიზების უნარებს და წარმოების გუნდს.

ამრიგად, სანდო თეორიული ცოდნის გამომუშავებით, მეცნიერება გაჟღენთილია ადამიანის საქმიანობის, სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროზე. რელიგიაც ამტკიცებს ამ სფეროების დამორჩილებას, მაგრამ უფრო ვიწრო იდეოლოგიურ პლანზე. მაშასადამე, მუდმივი დაპირისპირება მეცნიერებასა და რელიგიას შორის არის მათი ფოკუსირების შედეგი კულტურის სხვადასხვა სფეროს დაქვემდებარებაზე, მათ შორის დომინირებაზე ადამიანის ცხოვრების სულიერ და შემეცნებით სფეროზე.

რელიგიისა და კულტურის ურთიერთქმედების მოდელების კლასიფიკაცია ჯგუფების მიხედვით

2.5 კულტურისა და რელიგიის ურთიერთქმედების მოდელები

1) რელიგიურად - იდეალისტური

მოდელების პირველი ჯგუფის მიხედვით, კულტურა, ეროვნული და საერთაშორისო ცხოვრების მთელი სულიერი და მატერიალური მრავალფეროვნება, იზრდება რელიგიიდან. ეს არის კულტურის უძველესი რელიგიური მოდელი. ამ მოდელის შესაბამისად, თითოეული ცალკეული კულტურა უნდა იყოს დასახელებული იმ რელიგიასთან დაკავშირებით, რომელიც წარმოშობს და კვებავს მას: ინდუიზმის კულტურა, ქრისტიანობის კულტურა, ისლამის კულტურა და ა.შ.

ეს ჯგუფი შეიძლება დაიყოს 3 ქვეჯგუფად. მთავარი კრიტერიუმია რელიგიის განმარტებისადმი მიდგომა.

· პირველი ქვეჯგუფი.

ეს ჯგუფი წარმოდგენილია კულტურისა და რელიგიის ურთიერთქმედების კონფესიური მოდელებით. მიუხედავად იმისა, რომ თითოეულ აღმსარებლურ მოდელს აქვს საკუთარი მახასიათებლები - საერთო თვისება- ისტორიისა და კულტურის მეორადი ბუნების აღიარება რელიგიაზე. ამის მაგალითია ავგუსტინე ავრელიუსის (354-430) „ისტორიის თეოსოფია“ (ისტორიას აქვს დასაწყისი, დასასრული და სტრუქტურირებულია ისტორიული პროცესის დაყოფის შესაბამისად, რომელიც მოცემულია ბიბლიაში. ისტორიული პერიოდიზაცია ავგუსტინე ამავე დროს კულტურის ისტორიული ტიპოლოგიაა). უფრო თანამედროვე კონფესიური მოდელის მაგალითი შეიძლება იყოს ა. ჰარნაკის (1851-1930) მოდელი (ღმერთი არის იმანენტური კულტურაში და მოქმედებს როგორც ადამიანის პარტნიორი არაისტორიული შემოქმედების კულტურის პროცესში).

· მეორე ქვეჯგუფი.

მთავარი განმასხვავებელი ნიშანია პრობლემის შესწავლის ონტოლოგიური მიდგომა (მაგალითად, რელიგიის, როგორც გ. ჰეგელში აბსოლუტური სულის აქტივობის ერთ-ერთ ისტორიულ ფორმად განხილვა).

ანალოგიური (ონტოლოგიური მიდგომის თვალსაზრისით) ურთიერთქმედების მოდელებია ი.კანტის მოდელები (კულტურა, როგორც კაცობრიობის მორალური გაუმჯობესების საშუალება, განვითარება, რელიგიის მიზანია ადამიანის მიერ მორალის ცოდნა და მიღება), ს. ბულგაკოვი. (1871-1944) (დაპირისპირება ადამიანსა და სამყაროს შორის, როგორც მიზეზი ყოველგვარი ეკონომიკური საქმიანობისა და კულტურის დასაწყისად, რომელსაც ხელმძღვანელობს რელიგია, როგორც ამ წინააღმდეგობის დაძლევის საშუალება), ბ. მელანდა (1889-1994) (თეორია. კულტურისა, რომელიც ეფუძნება კულტურის სინკრეტული ერთიანობის დადასტურებას ეკლესიისა და რელიგიური გამოცდილების მტკიცებით).

· მესამე ქვეჯგუფი.

წარმოდგენილია ისტორიის არაერთი ფილოსოფოსის მიერ. ისინი გამოირჩევიან, პირველ რიგში, პრობლემის კულტურული და ანთროპოლოგიური ხედვით. ამ ჯგუფის მოდელები მოიცავს ვ. დილთაის (1833-1911) მოდელებს (მოძღვრება გაგების, როგორც სულის მეცნიერების სპეციფიკური მეთოდის შესახებ (ბუნების მეცნიერებების საპირისპირო), სულიერი მთლიანობის ინტუიციური გაგება. ინდივიდი და კულტურა, მან განმარტა არსება, როგორც ირაციონალურად გააზრებული ისტორია), ნ.დანილევსკი (1822-1885) (დაასაბუთა ეგრეთ წოდებული კულტურულ-ისტორიული ტიპების (ცივილიზაციების) არსებობის იდეა, რომლებიც ცოცხალი ორგანიზმების მსგავსად, უწყვეტ ბრძოლაში არიან ერთმანეთთან და გარემოსთან.

ყოველი „კულტურულ-ისტორიული ტიპი“ ვლინდება ოთხ სფეროში: რელიგიური, კულტურული, პოლიტიკური და სოციალურ-ეკონომიკური), ფ.ნიცშე (1844-1900 წწ.) („ცხოვრების“ კონცეფციას ცენტრალური ადგილი უკავია ფ.ნიცშეს ფილოსოფიურ და კულტურული კონცეფცია, რომლის საფუძველია ნება).

ის ცხოვრებას უპირველეს ყოვლისა განმარტავს, როგორც ძალაუფლების ნებას, კულტურის მნიშვნელობა კი ამ ძალაუფლების ნების მატარებლის - ზეადამიანის ფორმირებაშია. რელიგია ხელოვნებასთან ერთად ადამიანის სიცოცხლისა და ნებისადმი დამოკიდებულების გამოხატულებაა. ნიცშეს აზრით, ზეადამიანის იდეალი და მისკენ სწრაფვა რელიგიის ჩანაცვლებაა), ა.ბელი (ANBugaev) (1880-1934) (ეძებდა კულტურის უმაღლეს რელიგიურ მნიშვნელობას, ცდილობდა შეექმნა საყოველთაო გაგება. ადამიანისა და კულტურის. ა.ბელის აზრით, მიმდინარეობს პიროვნების „ჰუმანიზაციის“ პროცესი, მისი „დახურული ბიოლოგიური არსება“ დაძლეულია. „ჰუმანიზაცია“, როგორც ა.ბელი ესმოდა, არის „სპირიტუალიზაცია“). A. Toynbee (1889-1975) (წარმოადგენდა მსოფლიო ისტორიას, როგორც ცალკეული დახურული და თავისებური ცივილიზაციების ერთობლიობას.

ამის საფუძველზე მან გამოიტანა სოციალური განვითარების განმეორების „ემპირიული კანონები“, რომლის მამოძრავებელი ძალაა ელიტა, შემოქმედებითი უმცირესობა, „სასიცოცხლო იმპულსის“ მატარებელი. მან დაინახა კაცობრიობის პროგრესული განვითარების ერთი ხაზი რელიგიურ ევოლუციაში პრიმიტიული ანიმისტური რწმენებიდან უნივერსალური რელიგიის მეშვეობით მომავლის ერთ სინკრეტულ რელიგიამდე).

2) დეტერმინისტული.

მოდელების მეორე ჯგუფი კულტურის ძირითად თვისებებს ხალხის ეკონომიკური ცხოვრების მოდელებიდან იღებს, რელიგიას კი მეორადი წარმოებულის როლი ენიჭება.

ამ მოდელის ვარიაციაა C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan და სხვა ავტორების გეოგრაფიული დეტერმინიზმი, რომლებიც საზოგადოებებისა და ხალხების განვითარებაში უმთავრეს როლს ანიჭებენ მათ გეოგრაფიულ მდგომარეობას და ბუნებრივ პირობებს. ეკონომიკის მეორე ტიპი, მალთუსიანიზმი, კულტურის თავისებურებებს ხსნის საკვები პროდუქტების განაწილებისა და მოხმარების ბუნებით, ხოლო კულტურაში რევოლუციას დემოგრაფიული წნეხის სიდიდით. გეოპოლიტიკოსები ცხოვრების სივრცის ცნებებიდან და ბუნებრივი საზღვრებიდან გამოაქვთ განსჯა ქვედა და უმაღლესი კულტურების შესახებ და ამართლებენ სახელმწიფოების უმაღლესი ორგანიზმების გაფართოებას ბუნებრივი გადარჩევის სოციობიოლოგიური კანონების მოქმედებით.

კულტურის ეკონომიკური მოდელის ყველაზე ცნობილი ტიპია მარქსიზმის ეკონომიკური დეტერმინიზმი, რომელიც კულტურას იღებს ხალხთა ისტორიული საზოგადოების წარმოების საფუძვლიდან და აფასებს რელიგიას, როგორც ზესტრუქტურის ფენომენს.

3) სინთეტიკური

მოდელების მესამე ჯგუფი. ეს ჯგუფი მოიცავს ყველა მოდელს, რომელიც არ შედის ორ წინა ჯგუფში. გამორჩეული თვისებაამ ჯგუფის ის არის, რომ მისი მოდელები არ ამტკიცებენ რელიგიის ცალსახა პირველობას ან მეორეხარისხოვანობას კულტურასთან მიმართებაში.

ამ ჯგუფის მოდელებია ფუნქციონალისტების მოდელები - ბ. მალინოვსკი (1884-1942), ე. დიურკემი (1858-1917), დ. ფრეიზერი (1854-1941), რელიგიის სოციოლოგები მ. ვებერი (1864-1920), პ. სოროკინი (1889 -1968) (ოპოზიცია და სინთეზი საზოგადოებაში სენსორული რეალობა- ზეგრძნობადი რეალობა, მეცნიერება - რელიგია, გრძნობა - ინტელექტი), რელიგიის ფსიქოლოგები W. James (1842-1910).

ამავდროულად, კულტურა ან იზრდება რელიგიისა და ეკონომიკის ურთიერთ ასახვით, ცვლის ერთმანეთს და მიისწრაფვის დინამიური ჰარმონიისაკენ (მ. ვებერი), ან ფასდება საზოგადოებაში ერთ-ერთი ასპექტის დომინირების პოზიციიდან (W. ჯეიმსი).

ამავდროულად, რელიგია განმარტებულია, როგორც ემოციური პასუხი მოცემული საზოგადოების "კულტურული გადარჩენის" მოთხოვნაზე (ფუნქციონალიზმი) ან როგორც სპონტანურად წარმოშობილი სუბიექტური გამოცდილება და აღწერილია ფსიქოლოგიური ტერმინებით (პრაგმატიზმი).

დასკვნა

რელიგიისა და კულტურის ურთიერთობის პრობლემა ერთ-ერთი ყველაზე აქტუალურია თანამედროვე ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში. ძნელია, თუმცა ძალიან მაცდური, რელიგიისა და კულტურის ურთიერთქმედების ყველა ასპექტის სრულად ამოცნობა.

ამ თემის პრობლემა ცნებების საწყისი კორელაციის საკითხია. რომელი უფრო ძველია - რელიგია თუ კულტურა? ყველა მოსაზრება შეიძლება უხეშად დაიყოს ორ ჯგუფად. პირველი ჯგუფის აზრი ემყარება იმ ფაქტს, რომ რელიგია არის ადამიანის პროდუქტი, ის მთლიანად იზრდება მისი ცხოვრებიდან (ყოველდღიური ცხოვრება, ეკონომიკური საქმიანობის ფორმები, მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების განვითარების დონე და, საბოლოოდ, გარემომცველი ბუნება. , ლანდშაფტი, კლიმატი და ა.შ.). ძალიან ხშირად შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ „რელიგია შეიქმნა განუვითარებელი უძველესი ადამიანის მიერ, რათა აეხსნა რაღაც აუხსნელი, მაგალითად, ბუნებრივი მოვლენები“. მართლაც, რელიგია (განსაკუთრებით საზოგადოების განვითარების ადრეულ საფეხურზე) ასრულებს სამყაროს შემეცნებისა და აღწერის ფუნქციას. მაგრამ ეს მხოლოდ მისი ერთ-ერთი ფუნქციაა, რომლითაც რელიგია არ შემოიფარგლება. ყოველივე ამის შემდეგ, მას შემდეგ, რაც " უძველესი ადამიანი„გავიდა საუკუნეები, ათასწლეულები... და რელიგიის საკითხები კვლავ აქტუალურია ადამიანისთვის, რომელსაც დიდი ხანია არ ეშინია, მაგრამ ბუნების გაკონტროლებას კი ცდილობს. ჩვენი თანამედროვე, რომელიც გააზრებულად უახლოვდება თავის რწმენას, არ გამოიყენებს ღმერთს მიზეზად იმის ასახსნელად, რაც კაცობრიობას არ ესმის. პირიქით, თანამედროვე ცნობიერებაში ღმერთი იმყოფება არა როგორც აუხსნელის ახსნა, არამედ როგორც დამოუკიდებელი ფაქტი, დამოუკიდებელი რეალობა. თუმცა მოსაზრება, რომ კულტურა რელიგიაზე ძველია, დღესაც საკმაოდ გავრცელებულია. მაგალითად, ენციკლოპედია „კულტუროლოგია. XX საუკუნე ”აღწერს რელიგიას, როგორც ადამიანის სულიერი საქმიანობის სახეობას. ამ შემთხვევაში რელიგია ტოლდება მორალს, ხელოვნებას, მეცნიერებას და სულიერი კულტურის სხვა ფენომენებს.

ბიბლიოგრაფია

1. ბერდიაევი ნ.ა. შემოქმედების, კულტურისა და ხელოვნების ფილოსოფია. მ., 1994 წ.

2. Jaspers K. ისტორიის წარმოშობა და მისი მიზანი. გამოცემა 1, M, 1978 წ

გამოქვეყნებულია Allbest.ru-ზე

მსგავსი დოკუმენტები

ხელოვნების არსი და მისი გაჩენა ადამიანთა საზოგადოებაში. ხელოვნება, როგორც კულტურის ერთ-ერთი სახეობა, რომელსაც აქვს ნიშანთა განსაკუთრებული სისტემა - სხვადასხვა სახის გამომხატველი საშუალებები. რელიგია არის კულტურის ერთ-ერთი უძველესი სახეობა, მისი როლი საზოგადოების ცხოვრებაში.

რეზიუმე, დამატებულია 06/27/2010


მითისა და რელიგიის, როგორც კულტურის ზოგიერთი ფორმის შესწავლა და ანალიზი, მათი ინტერპრეტაცია და შინაარსი. მითი და რელიგია არის კულტურის ფორმები, რომლებიც ავლენენ ღრმა ურთიერთობას ისტორიის მსვლელობაში. გარკვეული თეორიული ინტერესი მითისა და რელიგიის მსოფლმხედველობით, მათი ურთიერთობით.

რეზიუმე, დამატებულია 17/07/2008


რელიგიის არსი და ადგილი საზოგადოებაში. კულტურისა და რელიგიის ურთიერთგავლენის შესწავლა. პოლითეიზმიდან მონოთეიზმზე გადასვლის ეპისტემოლოგიური საფუძველი. ქრისტიანობა და ევროპული კულტურის ტრადიციები. კულტურა ბუდიზმში. ფილოსოფია და ხელოვნება ისლამურ სამყაროში.

ტესტი, დამატებულია 11/10/2009


რელიგიისა და კულტურის, როგორც სოციალურ-კულტურული ფენომენების ურთიერთობა. რელიგიისა და კულტურის შერწყმისა და ურთიერთმიმართების პრობლემა. რელიგიის ფარული ფუნქციების რაციონალიზაცია. სულიერი და მატერიალური ფასეულობები. რელიგიური ცნობიერების იდეებისა და პრიორიტეტების გავლენა.

რეზიუმე, დამატებულია 04/22/2011


ტერმინის „კულტურის“ გამოყენება. კულტურის ძირითადი სტრუქტურული ელემენტები. რელიგია კულტურულ სისტემაში. ისტორიული და კულტურული ფასეულობების სახელმწიფო ნუსხაში ​​შეტანილი უძრავი მემკვიდრეობის ძეგლები. მეცნიერება და ტექნოლოგია, ხელოვნება და მორალი კულტურულ სისტემაში.

პრეზენტაცია დამატებულია 02/21/2014


კულტურის არსი, ტიპები და სტრუქტურა. სოციალიზაციის პროცესის წინააღმდეგობები. კულტურა, როგორც აქტივობა და შედეგი. უნიკალური, განსაკუთრებული და გავრცელებული კულტურაში. მითი, რელიგია, ხელოვნება. კულტურის შემეცნებითი და მარეგულირებელი ფუნქცია. თანამედროვე კულტურის კრიზისი.

რეზიუმე, დამატებულია 08/21/2011


კულტურის კონცეფცია, მნიშვნელობა და ძირითადი ტიპები. კულტურის როლი და ადგილი ადამიანის ცხოვრებაში. კულტურის განვითარება რელიგიასთან, მეცნიერებასა და ხელოვნებასთან ერთად. მხატვრული კულტურის არსი. მეცნიერებისა და სამეცნიერო მოღვაწეობის მნიშვნელობა. მითი, როგორც კულტურის განსაკუთრებული ფორმა.

ტესტი, დამატებულია 04/13/2015


რელიგია, როგორც სოციოკულტურული ფენომენი. ადამიანის სიცოცხლის აზრის ძიება და მისი თანდაყოლილი რელიგიური გრძნობა. კულტურისა და რელიგიის ურთიერთობა და მათი ურთიერთგავლენა. მითი, როგორც კულტურის მნიშვნელოვანი ქვესისტემა, მითოლოგიური ცნობიერების არქეტიპების მოდიფიკაცია.

პრეზენტაცია დამატებულია 09/23/2013


რელიგიის ადგილი და როლი კულტურულ სისტემაში. რელიგია, როგორც სოციოკულტურული ინსტიტუტი. სუბიექტის სულიერი საქმიანობის ამრეკლავი და რაციონალური მხარეების განვითარება. რელიგიის ბედი თანამედროვე სამყაროში. ევროპული სოციალურ-კულტურული ინტეგრაცია რელიგიის თვალსაზრისით.

რეზიუმე დამატებულია 19/12/2012


კულტურის ძირითადი ცნებები და განმარტებები. მატერიალური და სულიერი კულტურა. კულტურის მორფოლოგია (სტრუქტურა). კულტურის ფუნქციები და ტიპები. კულტურა და ცივილიზაცია. რელიგიის კონცეფცია და მისი ადრეული ფორმები. რუსული კულტურის ვერცხლის ხანა.

შესავალი

რელიგიის ადგილი კულტურულ სისტემაში

რელიგია, როგორც სოციოკულტურული ინსტიტუტი

რელიგიის ბედი თანამედროვე სამყაროში

დასკვნა

ბიბლიოგრაფია

შესავალი

რელიგია არის კულტურის ფუნდამენტური პრინციპი. თუ ძველთაგან მივიჩნევთ კულტურას, როგორც ჭეშმარიტებას, სიკეთესა და სილამაზეს ემსახურება, მაშინ დავინახავთ, რომ კაცობრიობის პირველივე ნაბიჯებიდან ეს მსახურება ხდებოდა რაღაცის ან ვიღაცის თაყვანისცემის ნიშნით, რომელიც უფრო ძლიერი იყო და ემსახურებოდა იდეალს, ე.ი. ტარდება კულტის ნიშნით.

მართლმადიდებლობა მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყო განმსაზღვრელი ფაქტორი რუსული ცხოვრების, რუსული კულტურისა და ზნეობისთვის. XI-XIV საუკუნეების შემორჩენილი 708 ხელნაწერიდან. მხოლოდ 20 იყო საერო შინაარსის. გარდა ამისა, ორ სიტყვას „კულტი“ და „კულტურა“ შორის ეტიმოლოგიურ ურთიერთობას ღრმა სოციალურ-ისტორიული მნიშვნელობა აქვს. ჩართულია. ბერდიაევი წერდა, რომ კულტურა კულტიდან დაიბადა. კულტურა კეთილშობილური წარმოშობისაა. კულტურას აქვს რელიგიური საფუძვლები... ეს უნდა ჩაითვალოს დადგენილად ყველაზე პოზიტიურად მეცნიერული თვალსაზრისით.

თანამედროვე კულტურული ვითარების ძალიან შესამჩნევი მოვლენაა რელიგიური რენესანსი, მიუხედავად იმისა, რომ მე-19 საუკუნის არც ერთ ევროპელ ფილოსოფოსს, ფ. შელინგის გარდა, არ ეჭვობდა, რომ რელიგია მომავალში თავს შეინარჩუნებდა. რა თქმა უნდა რუსები რელიგიური მოაზროვნეებიპირიქით, ისინი გამოვიდნენ რელიგიური ცნობიერების აღორძინების იდეიდან. მეოცე საუკუნის ფუტურისტების უმეტესობა დარწმუნებული იყო, რომ კულტურის ასი წმინდა ზონა ხალხმრავლობა იქნებოდა. ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ გასული საუკუნის ბოლოს კულტურულ ზონაში რწმენის საკითხები უზარმაზარ ადგილს დაიკავებდა.

სამიზნეეს ნაშრომი მოიცავს კულტურისა და რელიგიის დეტალურ გამოკვლევას.

Დავალებები:უნდა შეისწავლოს: რელიგიის ადგილი კულტურის სისტემაში, რელიგია, როგორც სოციალურ-კულტურული ინსტიტუტი, რელიგიის ბედი თანამედროვე მსოფლიოში.

1. რელიგიის ადგილი კულტურულ სისტემაში

რელიგია წარმოიშვა საზოგადოებისა და მისი კულტურის ჩამოყალიბებასთან ერთად. რელიგია- ეს არის ადამიანების ცხოვრების ერთ-ერთი გზა და მსოფლმხედველობის ელემენტი, რომელიც დაკავშირებულია ზებუნებრივი ფენომენების არსებობის აღიარებასთან და მათთან პიროვნების სულიერი ურთიერთობის უნართან. რელიგია (რწმენა) ცხოვრების განუყოფელი ნაწილია დიდი რიცხვიხალხის. იგი ახასიათებს მთელი თემების მსოფლმხედველობის დონეს, შინაარსს და ორიენტაციას, განსაკუთრებით ცხოვრების წესს და საქმიანობას.

როგორც სოციალურ ფენომენს, რელიგიას აქვს გარკვეული სოციალური ფესვები. მისი წარმოშობის სოციალური მიზეზები არის სოციალური ცხოვრების ობიექტური ფაქტორები, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანების დამოკიდებულებასთან ბუნებისადმი და ერთმანეთთან (ბატონობა). ბუნებრივი ძალები, სოციალური ურთიერთობების სპონტანურობა).

საზოგადოების განვითარების ადრეულ ეტაპებზე რელიგია ასოცირდებოდა მითიდა მითოლოგია... მითოლოგია იყო სამყაროს შეცნობის მთავარი გზა და მითი გამოხატავდა მისი შექმნის ეპოქის დამოკიდებულებას და მსოფლმხედველობას. ადამიანმა გადასცა ადამიანური თვისებები ბუნებრივ ობიექტებს, მიაწერა მათ ცხოველურობა, რაციონალურობა, ადამიანური გრძნობები და, პირიქით, ბუნებრივი ობიექტების თვისებები, მაგალითად, ცხოველები, შეიძლება მიენიჭოს მითოლოგიურ წინაპრებს.

უძველესთა შორის არის მითები ცხოველებზე, სხვადასხვა ბუნებრივი ფენომენებისა და საგნების წარმოშობის შესახებ. მითოლოგიაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს სამყაროს, სამყაროს და ადამიანის წარმოშობის შეთქმულებებს.

რელიგიაში მითოლოგია დაკავშირებულია რელიგიურ და მისტიკურ რიტუალებთან, მითი იძლევა მათ იდეოლოგიურ დასაბუთებასა და ახსნას მითოლოგიისთვის დამახასიათებელი სახით: ამ რიტუალის ინსტიტუტს ამაღლებს ღრმა მითოლოგიურ სიძველემდე და აკავშირებს მითიურ პერსონაჟებთან. ასე რომ, კულტურის განვითარებას თან ახლდა შედარებით დამოუკიდებელი ღირებულებითი სისტემების გაჩენა და ჩამოყალიბება. ეს მოხდა მითოლოგიასთან, რელიგიასთან, ხელოვნებასთან და მეცნიერებასთან - იყო რელიგიის აღრევა ამ კულტურულ მოვლენებთან.

რელიგიამ თავის განვითარებაში ფორმირების გრძელი და რთული გზა გაიარა. ადამიანთა საზოგადოების განვითარების საწყის ეტაპებზე ჩამოყალიბდა რელიგიური მრწამსი, რამაც აითვისა ადამიანების ცნობიერება ბუნებრივ ძალებზე დამოკიდებულების შესახებ. რელიგიური რწმენის ადრეული ფორმები მოიცავს ფეტიშიზმს, ანიმიზმს, ტოტემიზმს, მაგიას. ისინი იყვნენ კულტურის ნაწილი, რომელიც შეესაბამებოდა სოციალური განვითარების მოცემულ საფეხურს. რელიგიური ურთიერთობების შემდგომმა განვითარებამ განაპირობა სამყაროს დაყოფა ორად - რეალურად და ამქვეყნიურ, ზებუნებრივად.

როდესაც ხდება რელიგიებში სახელმწიფო ძალაუფლების ცენტრალიზაცია, თანდათან ჩნდება მთავარი ღვთაება, რომელიც მთლიანად ან ნაწილობრივ ანაცვლებს სხვა ღვთაებებს, ამცირებს მათ წმინდანების, ანგელოზების, დემონების და ა.შ. პოლითეიზმს (წარმართობას) ცვლის მონოთეისტური რელიგიები. .

მონოთეიზმი არსებობს ფორმაეროვნული (ადგილობრივი) და მსოფლიო რელიგიები . TO ეროვნული რელიგიებიმოიცავს იუდაიზმს, ინდუიზმს, შინტოიზმს, კონფუციანელობას და ა.შ.

... რელიგია, როგორც სოციოკულტურული ინსტიტუტი

რელიგია სოციალური ცხოვრების, მათ შორის საზოგადოების სულიერი კულტურის აუცილებელი კომპონენტია. ის ასრულებს უამრავ მნიშვნელოვან სოციოკულტურულ ფუნქციას საზოგადოებაში. რელიგიის ერთ-ერთი ფუნქცია არის იდეოლოგიური, ანუ შინაარსიანი. რელიგიაში, როგორც სამყაროს სულიერი განვითარების ფორმაში, ხდება სამყაროს გონებრივი ტრანსფორმაცია, მისი ორგანიზაცია ცნობიერებაში, რომლის დროსაც სამყაროს გარკვეული სურათი, ნორმები, ღირებულებები, იდეალები და სხვა კომპონენტები. ჩამოყალიბებულია მსოფლმხედველობა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის დამოკიდებულებას სამყაროსადმი და მოქმედებს როგორც მისი ქცევის სახელმძღვანელო და მარეგულირებელი.

რელიგიური ცნობიერება, სხვა მსოფლმხედველობის სისტემებისგან განსხვავებით, მოიცავს დამატებით შუამავალ განათლებას - წმინდა სამყაროს - "მსოფლიო-ადამიანის" სისტემაში, რომელიც აკავშირებს ამ სამყაროსთან მის იდეებს მთლიანობაში ყოფნის შესახებ და ადამიანის არსებობის მიზნებს.

თუმცა, რელიგიური მსოფლმხედველობის ფუნქცია არ არის მხოლოდ ადამიანისთვის სამყაროს გარკვეული სურათის დახატვა, არამედ უპირველეს ყოვლისა, რათა ამ სურათის წყალობით შეძლო თავისი ცხოვრების აზრის პოვნა. ამიტომ რელიგიის იდეოლოგიურ ფუნქციას მნიშვნელობის შექმნა ანუ „მნიშვნელობის“ ფუნქცია ეწოდება. რელიგიის ამერიკელი სოციოლოგის რ.ბელას განმარტებით, „რელიგია არის სიმბოლური სისტემა ჰოლისტიკური სამყაროს აღქმისა და ინდივიდის მთლიან სამყაროსთან კონტაქტის უზრუნველსაყოფად, რომელშიც ცხოვრებასა და მოქმედებებს აქვს გარკვეული მნიშვნელობა“. ადამიანი ხდება სუსტი, უმწეო, ზარალდება, თუ სიცარიელეს გრძნობს, კარგავს იმის გაგებას, რაც მას ხდება.

იმის ცოდნა, თუ რატომ ცხოვრობს ადამიანი, რა მნიშვნელობა აქვს მიმდინარე მოვლენებს, აძლიერებს მას, ეხმარება გადალახოს ცხოვრებისეული სირთულეები, ტანჯვა და ღირსეულად შეხვდეს სიკვდილსაც კი, რადგან ამ ტანჯვას, სიკვდილს რელიგიური ადამიანისთვის გარკვეული მნიშვნელობა აქვს. .

ლეგიტიმირების (დაკანონების) ფუნქცია მჭიდროდ არის დაკავშირებული რელიგიის იდეოლოგიურ ფუნქციასთან. რელიგიის ამ ფუნქციის თეორიული დასაბუთება ჩაატარა გამოჩენილმა ამერიკელმა სოციოლოგმა ტ.პარსონსმა. მისი აზრით, სოციო-კულტურული საზოგადოება ვერ იარსებებს, თუ არ არის უზრუნველყოფილი მისი წევრების ქმედებების გარკვეული შეზღუდვა, მათი დაყენება გარკვეულ ჩარჩოებში (შეზღუდვა), ქცევის გარკვეული ლეგალიზებული ნიმუშების დაცვა და დაცვა. ქცევის კონკრეტული ნიმუშები, ღირებულებები და ნორმები შემუშავებულია მორალური, სამართლებრივი და ესთეტიკური სისტემებით. რელიგია კი ახორციელებს ლეგიტიმაციას, ანუ თვით ღირებულებით-ნორმატიული წესრიგის არსებობის დასაბუთებასა და ლეგიტიმაციას. ეს არის რელიგია, რომელიც იძლევა პასუხს მთავარი კითხვაყველა ღირებულებით-ნორმატიული სისტემის: არის თუ არა ისინი სოციალური განვითარების პროდუქტი და, შესაბამისად, ფარდობითი ხასიათისაა, შეიძლება შეიცვალოს სხვადასხვა სოციალურ-კულტურულ გარემოში, თუ აქვთ ზესოციალური, ზეადამიანური ბუნება, „დაფესვიანებული“, რაღაცაზე დაფუძნებული. მუდმივი, აბსოლუტური, მარადიული. ამ კითხვაზე რელიგიური პასუხი განსაზღვრავს რელიგიის გარდაქმნას არა ინდივიდუალური ღირებულებების, ნორმებისა და ქცევის ნიმუშების ძირითად საფუძვლად, არამედ მთელი სოციოკულტურული წესრიგის.

ამრიგად, რელიგიის მთავარი ფუნქციაა აბსოლუტური, უცვლელი, ადამიანის არსებობის სივრცე-დროის კოორდინატების კონიუნქტურისაგან დამოუკიდებლად, ოსტატობის ნორმებს, ღირებულებებსა და ნიმუშებს გადასცეს. ადამიანური კულტურის დამკვიდრება ტრანსცენდენტურში. ეს ფუნქცია რეალიზდება ადამიანის სულიერი ცხოვრების ფორმირებით. სულიერება არის ადამიანის კავშირის არეალი აბსოლუტურთან, როგორც ასეთთან. ამ კავშირს რელიგია აყალიბებს. მას აქვს უნივერსალური კოსმიური განზომილება.რელიგიის გაჩენა და ფუნქციონირება არის ადამიანის პასუხი სამყაროსთან წონასწორობისა და ჰარმონიის საჭიროებაზე. რელიგია უქმნის ადამიანში დამოუკიდებლობისა და თავდაჯერებულობის განცდას. მორწმუნე ადამიანი ღმერთის რწმენით სძლევს უმწეობისა და დაუცველობის განცდას ბუნებასთან და საზოგადოებასთან მიმართებაში.

რელიგიური სულიერების თვალსაზრისით, ამტკიცებენ, რომ სამყაროს მმართველ ძალებს არ შეუძლიათ სრულად განსაზღვრონ პიროვნება, პირიქით, ადამიანი შეიძლება გათავისუფლდეს ბუნებისა და საზოგადოების ძალების იძულებითი გავლენისგან. ის შეიცავს ტრანსცენდენტურ პრინციპს ამ ძალებთან მიმართებაში, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანს განთავისუფლდეს ყველა ამ უპიროვნო თუ ტრანსპერსონალური ძალების ტირანიისგან. ამრიგად, რელიგია ადასტურებს სულიერების პრიორიტეტს სოციალურ, ესთეტიკურ და სხვაზე ღირებულებითი ორიენტაციებიდა რეგულატორები, რომლებიც უპირისპირდებიან მათ ამქვეყნიურ, ღირებულებების სოციალურ ორიენტაციას, რწმენას, იმედს, სიყვარულს.

რელიგიის ამ ფუნდამენტურ ფუნქციებთან ერთად აღინიშნება ინტეგრაციული და დეზინტეგრაციული ფუნქციები. ცნობილმა ფრანგმა სოციოლოგმა ე.დიურკემმა რელიგია, როგორც სოციოკულტურული სისტემების ინტეგრატორი წებოს შეადარა, რადგან ეს არის რელიგია, რომელიც ეხმარება ადამიანებს გააცნობიერონ საკუთარი თავი, როგორც სულიერი საზოგადოება, დამაგრებული საერთო ღირებულებებითა და საერთო მიზნებით. რელიგია აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას თვითგამორკვევა სოციალურ-კულტურულ სისტემაში და ამით გაერთიანდეს მონათესავე ადამიანებთან, ჩვეულებების, შეხედულებების, ღირებულებების, რწმენის მიხედვით. ე. დიურკემი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა რელიგიის ინტეგრაციულ ფუნქციას საკულტო ღონისძიებებში ერთობლივ მონაწილეობას. კულტის მეშვეობით რელიგია ქმნის საზოგადოებას, როგორც სოციოკულტურული სისტემა: ის ამზადებს ინდივიდს სოციალური ცხოვრებისთვის, ავარჯიშებს მორჩილებას, აძლიერებს სოციალურ ერთიანობას, ინარჩუნებს ტრადიციებს და აღძრავს კმაყოფილების გრძნობას.

რელიგიის ინტეგრაციული ფუნქციის საპირისპირო მხარე არის დაშლის მხარე. გარკვეული ღირებულებების, ნორმატიული დამოკიდებულებების, დოქტრინის, კულტისა და ორგანიზაციის საფუძველზე მოქმედი, როგორც სოციოკულტურული ერთიანობის წყარო, რელიგია ერთდროულად უპირისპირდება ამ თემებს სხვა ღირებულებით-ნორმატიული სისტემის, დოქტრინის, კულტის და საფუძველზე ჩამოყალიბებულ სხვა თემებს. ორგანიზაცია. ეს ოპოზიცია შეიძლება გახდეს კონფლიქტის წყარო ქრისტიანებსა და მუსლიმებს შორის, მართლმადიდებლებსა და კათოლიკეებს შორის და ა.შ. უფრო მეტიც, ეს კონფლიქტები ხშირად მიზანმიმართულად არის გაბერილი გარკვეული ასოციაციების წარმომადგენლების მიერ, რადგან კონფლიქტი „უცხოურ“ რელიგიურ ორგანიზაციებთან ხელს უწყობს ჯგუფურ ინტეგრაციას, მტრობას. „გარეთები“ ქმნიან საზოგადოების განცდას, ხელს უწყობს მხარდაჭერის მოძიებას მხოლოდ საკუთარი თავისგან. ”

რელიგიის საფუძველი საკულტო სისტემაა. ამიტომ რელიგიის სოციალურ ინსტიტუტად ჩამოყალიბება რელიგიური საკულტო სისტემების ინსტიტუციონალიზაციის პროცესად უნდა წარმოვიდგინოთ.

პრიმიტიულ საზოგადოებაში საკულტო საქმიანობა იყო ჩაქსოვილი მატერიალური წარმოებისა და სოციალური ცხოვრების პროცესში და საკულტო რიტუალების შესრულება ჯერ კიდევ არ იყო გამოყოფილი, როგორც საქმიანობის დამოუკიდებელი ტიპი. როგორც ეთნოგრაფიულ ლიტერატურაშია აღნიშნული, განვითარების პირველყოფილ საფეხურზე დაგვიანებულ ავსტრალიელებს პროფესიონალი სასულიერო პირები არ ჰყავდათ. თუმცა, რაც უფრო რთული ხდება სოციალური ცხოვრება, საკულტო საქმიანობის სპეციალისტები იწყებენ გამოჩენას: ჯადოქრები, შამანები და ა.შ. ე) მალაიზიაში, სადაც განვითარების დონე უფრო მაღალია, ვიდრე ავსტრალიაში, უკვე გამოჩნდნენ პროფესიონალი მღვდლები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ უნდა დახასიათებულ იქნეს როგორც განსაკუთრებული სოციალური ფენა, არამედ მხოლოდ ერთგვარი პროფესიული ჯგუფი, რომელიც დაკავებულია იმავე ტიპის საქმიანობით.

ინსტიტუციონალიზაციის პროცესის შემდეგი ეტაპი დაკავშირებულია სოციალური ორგანიზაციის სისტემის გაჩენასთან, რომელშიც თემების ლიდერები, ტომის უხუცესები და მათში მმართველობის ფუნქციების განმახორციელებელი სხვა მოღვაწეები, ამავე დროს, წამყვან როლს ასრულებდნენ. საზოგადოების რელიგიური ცხოვრება. ბაჩოვენი. ვ Უძველესი საბერძნეთიტომობრივი სისტემის დაშლის ეტაპზე მხედართმთავარი იმავდროულად იყო მღვდელმთავარი. ეს გამოწვეულია იმით, რომ ამ ეტაპზე მთელი სოციალური ცხოვრება საკრალიზებული იყო. შიდასაზოგადოებრივი ცხოვრებისა და საზოგადოებათაშორისი ურთიერთობის ყველა უმნიშვნელოვანეს მოვლენას თან ახლდა საკულტო მოქმედებების შესრულება. თუმცა, მაინც არსებობს რელიგიური და სოციალური თემის დამთხვევა.

ადრეული კლასის საზოგადოების ჩამოყალიბება იწვევს სოციალური ცხოვრების მნიშვნელოვან გართულებას, მათ შორის რელიგიურ იდეებს, ასევე რელიგიის სოციალური ფუნქციების ცვლილებას. წინა პლანზე დგება ადამიანთა აზრებისა და ქცევის რეგულირების უზრუნველყოფის ამოცანა მმართველი კლასების ინტერესებიდან გამომდინარე, მმართველთა ძალაუფლების ზებუნებრივი წარმოშობის მტკიცებულება. შემდეგ კი იწყება საკულტო მოქმედებების შედარებით დამოუკიდებელი თემების ფორმირება - ღვთისმსახურება და მასთან ერთად სასულიერო პირების ორგანიზაცია - სამღვდელო კორპორაციები.

რაც უფრო რთული ხდება სოციალური ურთიერთობები და იდეები, მთელი სოციალური სისტემა, რელიგიური ზედამხედველობის ჩათვლით, გარდაიქმნება და რთულდება. სოციალური ცნობიერებისა და სოციალური ინსტიტუტების გართულება, რომელიც ასევე დაკავშირებულია რელიგიური ცნობიერების გართულებასთან და საკულტო საქმიანობასთან, მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ეს უკანასკნელი ვეღარ ფუნქციონირებს წინა სინთეზური ურთიერთობებისა და ინსტიტუტების ფარგლებში. თანდათან, სხვა სუპერსტრუქტურული სისტემების თვითგამორკვევასთან ერთად, ხდება რელიგიური სისტემის თვითგამორკვევა. ეს პროცესი დაკავშირებულია რელიგიური ორგანიზაციების კონსტიტუციასთან.

რელიგიური ორგანიზაციების ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზანია მათ წევრებზე ნორმატიული ზემოქმედება, მათში გარკვეული მიზნების, ღირებულებების და იდეალების ჩამოყალიბება. ამ მიზნების განხორციელება მიიღწევა მთელი რიგი ფუნქციების შესრულებით, სისტემატიზებული დოქტრინის შემუშავებით, მისი დაცვისა და დასაბუთების სისტემების შემუშავებით, საკულტო საქმიანობის ხელმძღვანელობითა და განხორციელებით, სანქციების კონტროლისა და განხორციელების გზით. რელიგიური ნორმები, საერო ორგანიზაციებთან, სახელმწიფო აპარატთან ურთიერთობის შენარჩუნება და ა.შ. ...

რელიგიური ორგანიზაციების გაჩენა ობიექტურად განპირობებულია ინსტიტუციონალიზაციის პროცესის განვითარებით, რომლის ერთ-ერთი შედეგია რელიგიის სისტემური თვისებების გაძლიერება, რელიგიური საქმიანობისა და ურთიერთობების ობიექტურობის საკუთარი ფორმის გაჩენა. ამ პროცესში გადამწყვეტი როლი ითამაშა სტაბილური სოციალური ფენის იდენტიფიცირებამ, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა მორწმუნეთა უმეტესობას - სასულიერო პირებს, რომლებიც ხდებიან რელიგიური ინსტიტუტების მეთაურები და რომლებიც თავიანთ ხელში აკონცენტრირებენ რელიგიური ცნობიერების წარმოებისთვის, მაუწყებლობისა და რეგულირებისთვის. მორწმუნეთა მასის ქცევაზე.

მოწინავე ფორმით, რელიგიური ორგანიზაციები წარმოადგენენ კომპლექსურ ცენტრალიზებულ და იერარქიულ სისტემას - ეკლესიას.

ამ ქვესისტემებს შორის არსებობს ნორმატიულად ფორმალიზებული, იერარქიულად თანმიმდევრული ურთიერთობების სისტემა, რომელიც იძლევა რელიგიური საქმიანობის მართვის საშუალებას. ამ ურთიერთობების რეგულირება ხორციელდება ე.წ. ორგანიზაციული და ინსტიტუციური ნორმების გამოყენებით. ამ ნორმებს შეიცავს კონფესიური ორგანიზაციების წესდება და დებულება. ისინი განსაზღვრავენ ამ ორგანიზაციების სტრუქტურას, მორწმუნეებს, მღვდლებსა და რელიგიურ გაერთიანებების მმართველ ორგანოებს შორის ურთიერთობის ხასიათს, სხვადასხვა რანგის მღვდლებს შორის, ორგანიზაციების მმართველ ორგანოებსა და მათ სტრუქტურულ დანაყოფებს შორის, არეგულირებენ მათ საქმიანობას, უფლებებსა და მოვალეობებს.

3. რელიგიის ბედი თანამედროვე სამყაროში

რელიგია მითოლოგია სოციოკულტურული მსოფლმხედველობა

კაცობრიობის თანამედროვე მდგომარეობას, რომელმაც შეცვალა სკეპტიციზმისა და ათეიზმის დრო, სულიერი აღორძინება ეწოდა. რელიგიისადმი გაზრდილი ინტერესი და რელიგიურ ცხოვრებაში მონაწილეობა მიჩნეულია ამ განაჩენის ჭეშმარიტების დადასტურებად. აღსარებათა შორის კვლავ იფეთქებს ბრძოლა ხალხის გონებისთვის; ბევრს აქვს დამოუკიდებელი სულიერი ძიების სურვილი.

ზრდის ამ გარეგანი რაოდენობრივი მაჩვენებლების მიღმა შეუმჩნეველი რჩება არსებული ღრმა კრიზისი, როგორც ცალკეული რელიგიური სწავლებების, ისე მთლიანად რელიგიის, როგორც მსოფლმხედველობისა.

არსებობს ობიექტური მიზეზები, რომლებიც განაპირობებს საზოგადოებაში რელიგიური ცნობიერების დაბალ დონეს, მასების გაწირვას უმეცრებისა და ცრურწმენისკენ. ეს მდგომარეობა დამახასიათებელია როგორც რელიგიური თემებისთვის, ასევე მათთვის, ვინც თავს ურწმუნოდ აცხადებს. იგი ემყარება რწმენასა და გონიერებას შორის წინააღმდეგობის იდეას, რომელიც მტკიცედ არის ფესვგადგმული და ხელოვნურად შექმნილი თანამედროვე ცივილიზაციის იდეოლოგების მრავალი თაობის ნაშრომით. კაცობრიობამ დაუშვა ლოგიკური შეცდომა, რამაც გამოიწვია შემდგომი გაუგებრობები. შემდეგი ნაბიჯი ამ მანკიერ გზაზე იყო რელიგიის იდენტიფიცირება რწმენასთან და მეცნიერება გონიერებასთან. ამრიგად, საფუძველი ჩაეყარა წარმოსახვით კონფლიქტს - კონფლიქტს მეცნიერებასა და რელიგიას შორის, რამაც გამოიწვია არა მხოლოდ რელიგიის კრიზისი, არამედ მთელი ცივილიზაციის ზოგადი კრიზისი.

მართლაც, რწმენა მნიშვნელოვან როლს ასრულებს რელიგიაში; უპირველეს ყოვლისა, ეს ეხება შორეულ წარსულში მომხდარი გარკვეული ზებუნებრივი მოვლენების ისტორიულ სანდოობას. მაგრამ მეცნიერებაში დომინირებს მთელი რიგი სპეკულაციური თეორიები, რომლებიც არც ემპირიულად და არც ლოგიკურად არ დასტურდება და მრავალი მეცნიერის რწმენის საგანია. მიუხედავად ამისა, მათი არსით, როგორც რელიგიურ, ისე მეცნიერულ შეხედულებებს გონიერება აკონტროლებს. ლოგიკას, როგორც ცოდნის იარაღს, გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს როგორც ჭეშმარიტ მეცნიერებაში, ასევე ჭეშმარიტ რელიგიაში.

ჩვეულებრივ ცნობიერებაში რელიგია წარმოდგენილია, როგორც რაღაც ირაციონალური, რომელსაც არ აქვს და არ საჭიროებს რაიმე მტკიცებულებას და სანამ რელიგიის ეს უცოდინარი შეხედულება არ გადალახავს, ​​უმეტესობისთვის ის დარჩება ზღაპრებისა და ცრურწმენების კრებულად.

ადამიანის შინაგანი არსი ისეთია, რომ ნებისმიერ დროსა და ეპოქაში იგი ვერ კმაყოფილდება მხოლოდ ერთი საქმიანობით მატერიალურ სამყაროში და უცვლელად მიმართავს სულიერ სამყაროს. ეს ავლენს ადამიანის ორმაგობას, როგორც სულიერი არსის ჭურჭელს, რომელსაც სხვაგვარად უწოდებენ უკვდავ სულს. სწორედ ის მიისწრაფვის თავისი წყაროსკენ აბსოლუტური ჭეშმარიტების, უსასრულობისა და მარადისობის შეცნობის პროცესში, რაც ღმერთის ატრიბუტებია.

ცხადია, ჩვენს ირგვლივ არსებულ მატერიალურ სამყაროში, სადაც ყველაფერს აქვს დასაწყისი და დასასრული, ასეთი კატეგორიები უბრალოდ არ არსებობს და ამ სამყაროში ადამიანმა მთელი ძალით ვერ მიიღო მათი კონცეფცია, რადგან ფსიქიკა არის ანარეკლი. რაც რეალურად არსებობს. და რადგან ადამიანს, მიუხედავად იმისა, რომ ის ცხოვრობს და მოქმედებს სასრულ, მატერიალურ სამყაროში, აქვს კონცეფცია და ისწრაფვის ჭეშმარიტების, უსასრულობისა და მარადისობის აბსოლუტური კატეგორიების შეცნობისკენ, მაშინ ეს ყველაფერი ვერ აიხსნება ზოგიერთი „მახასიათებლით“. აზროვნების პროცესი“, მაგრამ ეს რეალობაზე მიუთითებს სულიერი სამყაროსაიდანაც ადამიანის სულმა მოიტანა აბსოლუტური ცნებები.

ამიტომ, როგორიც არ უნდა იყოს ადამიანის ცხოვრების გზა, არსებობს მრავალი მიზეზი, რაც მას რელიგიამდე მიჰყავს. ეს შეიძლება მოხდეს გარემომცველი სამყაროსა და საკუთარი თავის ღრმა შეცნობის შედეგადაც; ხოლო ფსიქიკური კრიზისის შედეგად, უკმაყოფილების მდგომარეობა და ყოველდღიური ცხოვრებიდან გაქცევა. ბოლო, ყველაზე გავრცელებულ შემთხვევაში, რელიგიაზე გადასვლა განპირობებულია გარე გარემოებების ზეწოლით, რაც განაპირობებს რელიგიური ცნობიერების თვისობრივად დაბალ დონეს, რასაც, ფაქტობრივად, არავითარი კავშირი არ აქვს რელიგიურ მსოფლმხედველობასთან. ხალხის მასა, ამდენად, ვითომ „რწმენის შეძენილმა“, ფაქტობრივად, სულიერად განათლებულად ვერ ჩაითვლება.

კაცობრიობის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ნაწილი ამჯობინებს შორს დაიჭიროს სულიერი პრობლემები, პირდაპირ თუ ირიბად, სიტყვებით თუ ცხოვრების წესით, უარყოფს მათ არსებობას. ასეთი მიდგომის არსებობა განპირობებულია თანამედროვე სამყაროში რელიგიის არსებული კრიზისის გარეგანი გამოვლინებით.

მათ შორის შეიძლება დავასახელოთ რელიგიური კონფესიების საგანმანათლებლო მუშაობის თითქმის სრული არარსებობა საზოგადოებაში მატერიალისტური მსოფლმხედველობის დასაძლევად, რომელიც მტკიცედ არის ფესვგადგმული ყოველდღიურ ცნობიერებაში. გარდა ამისა, ჩვენი ცივილიზაცია აგებულია ისე, რომ ადამიანების უმეტესობა მუდმივად არის ჩართული წარმოებისა და შეძენის პროცესში, მატერიალური სიმდიდრე და, შესაბამისად, მოკლებულია თავისუფალ დროს, რაც აუცილებელია სერიოზული სულიერი მუშაობისთვის. ამიტომ, ბევრი ადამიანი იყენებს სულიერი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების სხვა ფორმებს, რომლებიც უჩვეულოდ გარდაიქმნება სოციალური იდეოლოგიების გავლენის ქვეშ და ხშირად წარმოადგენს რაღაც უკიდურესად შორს რელიგიისგან. ტრადიციონალიზმი და კონსერვატიზმი, რომლებიც არიან მნიშვნელოვანი პრინციპებირელიგიური ცხოვრება, განსაკუთრებით რელიგიური აღმსარებლობის მიერ თავისუფალი აზროვნების უარყოფასთან და ყოველი ადამიანის უფლების დამოუკიდებლად ძიების და ღმერთის შეცნობის თაობაზე, ასევე მიჰყავს კაცობრიობის მნიშვნელოვან ნაწილს რელიგიის უარყოფამდე.

ეს და სხვა მიზეზები განაპირობებს რელიგიის კრიზისის გარეგნულ ნიშნებს, რომლის გამოვლინებაც არის გულგრილობა ან თუნდაც ნეგატიური დამოკიდებულება რელიგიის მიმართ მთელ მსოფლიოში ადამიანთა მნიშვნელოვან რაოდენობაში.

რელიგიურ იერარქიას სჩვევია ამაში თავად ხალხის დადანაშაულება, ურწმუნოებაში დადანაშაულება და სიკვდილით დასჯის მუქარა „ცოდვებისთვის“. სინამდვილეში, ეს მდგომარეობა პირველ რიგში განპირობებულია რელიგიის ღრმა შინაგანი კრიზისით, რომლის ძირითადი ელემენტებია რელიგიური სწავლებების ღვთაებრივი შთაგონების დადასტურების პრობლემა და მესიანური იდეის კრიზისი.

საკითხი იმის შესახებ, არის თუ არა კონკრეტული სარწმუნოება მართლაც დაფუძნებული ღვთაებრივი წარმოშობის წყაროზე და არა ცალკეული ან სამღვდელო კასტის გამოგონებაზე, სავსებით ლეგიტიმური და სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ყველა სახის რელიგიური სწავლების სწრაფი განვითარებისა და მრავალფეროვნების ეპოქაში. . თანამედროვე ადამიანს აქვს უფლება არ დაიჯეროს მითითებები წინასწარმეტყველებებზე, სასწაულებზე ან სხვა ღვთაებრივ გამოვლინებებზე, რომლებიც თითქოსდა ხდებოდა ძველ დროში და ჩაწერილია რელიგიურ წყაროებში, ისევე როგორც ჩვენ არ მივიჩნევთ ჭეშმარიტებად ძველი საბერძნეთის მითებს, ხალხურ ეპოსს. . ტროას ნანგრევების აღმოჩენამდე არავინ იყო ვალდებული მისი არსებობის სჯეროდა, ისევე როგორც ატლანტიდაც ძველთა გამოგონებად დარჩება, თუ მისი რეალური არსებობის კვალი არ მოიძებნება.

რა თქმა უნდა, ღვთიური სიბრძნით დაჯილდოებულებს შეუძლიათ განასხვავონ ჭეშმარიტება შეცდომისგან, იპოვონ და განასხვავონ ღვთიური ცოდნის ნაპერწკლები ადამიანური წარმოშობის გამოგონებებისგან, მაგრამ ადამიანების უმეტესობისთვის რელიგიის ჭეშმარიტების მთავარი მტკიცებულება იყო და რჩება არსებობა. ღვთაებრივ წყაროსთან პირდაპირი კავშირის შესახებ, ღვთიური მოქმედების პირდაპირი გამოვლინებები მსოფლიოში ...

ღმერთის არსებობის ასეთი „ექსპერიმენტული“ დადასტურების მოთხოვნები თან ახლდა კაცობრიობას მთელი მისი ისტორიის განმავლობაში, ამის მრავალი მაგალითი აღწერილია იმავე რელიგიურ ლიტერატურაში, ხოლო თანამედროვე სამყაროში ღვთაებრივი გამოვლინების არარსებობა არის არსებულის ობიექტური მიზეზი. რელიგიის კრიზისი, ჭეშმარიტად რელიგიური მსოფლმხედველობის არარსებობა ხალხის დიდ ნაწილს შორის.

კაცობრიობის ღვთისგან გამოგზავნილი მხსნელის - მესიის მოსვლის იდეა ჩამოყალიბდა იუდაიზმში, საიდანაც იგი ისესხეს ზოგიერთმა სხვა რელიგიამ და ამა თუ იმ ფორმით მტკიცედ დაიმკვიდრა ფესვები, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი რელიგიური დოგმა. . თუმცა, რიგი მიზეზების გამო, მესიანიზმი თანამედროვე სამყაროში გადის ღრმა არსებით კრიზისს, ვერ ახერხებს ადეკვატურად ასახოს კაცობრიობის მომავალი ბედი, ეპოქა, რომელსაც წინასწარმეტყველები უწოდებენ "უკანასკნელ ჟამს".

უპირველეს ყოვლისა, მესიის იდეის შეუსაბამობა და გაურკვევლობა გამომდინარეობს მისი წყაროდან - წინასწარმეტყველური ხილვები, რომლებიც ხდებოდა ძველ დროში / პირველის ეპოქაში. იერუსალიმის ტაძარიდა ძველი ებრაელების ბაბილონის გადასახლება /. თავისი არსით, წინასწარმეტყველება იყო ფიგურალური ასახვა იმისა, რომ სინამდვილეში არ აქვს გამოსახულება ან მსგავსება და, შესაბამისად, წინასწარმეტყველთა წიგნებში ნათქვამის მნიშვნელოვანი ნაწილი საიდუმლო და მიუწვდომელია ადამიანთა გაგებისთვის. უზენაესი / წინასწარმეტყველი დანიელი, თავი 12: "და შენ, დანიელ, დამალე ეს სიტყვები და დაბეჭდე ეს წიგნი ბოლო დრომდე"/. მხოლოდ რამდენიმე წინასწარმეტყველებაა ახსნილი თავად წინასწარმეტყველთა წიგნებში და ამგვარად არის ამოღებული სფეროდან. საიდუმლო ცოდნა... მაგრამ მესიანური იდეა ჩამოყალიბდა ყველაზე იდუმალი გამონათქვამების საფუძველზე, რომლებიც დარჩა ღვთაებრივი წყაროს მიერ აუხსნელი და მოკვდავთაგან დაფარული. ამ უკანასკნელს ჰქონდა გამბედაობა, განემარტა ეს ნაწყვეტები წინასწარმეტყველთა წიგნებიდან საკუთარი შეხედულებისამებრ, და თითოეული რელიგია ცდილობს იგივე წინასწარმეტყველური განცხადებების ადაპტირებას თავის ზოგჯერ დიამეტრალურად საპირისპირო რელიგიურ დოქტრინებთან. ამის გამო მოხდა რელიგიური ომები, იმართებოდა და დღემდე გრძელდება რელიგიათაშორისი „ცივი ომი“.

ამ სულიერი კრიზისის დასაძლევად, საკმარისი არ იქნება კიდევ ერთის გამოგონება, ახალი თეორია"კაცობრიობის ხსნა". შინაგანი სწრაფვა, ცოდნის სულიერი წყურვილია საჭირო იმისათვის, რომ ღრმად შეისწავლოს და გაიაზროს ყველაფერი, რაც ხელმისაწვდომია თანამედროვე ადამიანისთვის, ჩვენ გარშემო სამყაროს შეცნობის რელიგიური და მეცნიერული გზების ერთობლივად გამოყენებით - ბუნების წიგნი, დაწერილი შემოქმედის მიერ. . ცოდნის ამ გზაზე არის ჭეშმარიტება, რომლისკენ სწრაფვა არის ადამიანის სულის განუყოფელი არსი.

დასკვნა

რელიგიისა და კულტურის ურთიერთობის პრობლემა ერთ-ერთი ყველაზე აქტუალურია თანამედროვე ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში. ძნელია, თუმცა ძალიან მაცდური, რელიგიისა და კულტურის ურთიერთქმედების ყველა ასპექტის სრულად ამოცნობა.

პირველი, რაც ამ პრობლემის მკვლევარს აწყდება, არის ცნებების საწყისი კორელაციის საკითხი. რომელი უფრო ძველია - რელიგია თუ კულტურა? ყველა მოსაზრება შეიძლება უხეშად დაიყოს ორ ჯგუფად. პირველი ჯგუფის აზრი ემყარება იმ ფაქტს, რომ რელიგია არის ადამიანის პროდუქტი, ის მთლიანად იზრდება მისი ცხოვრებიდან (ყოველდღიური ცხოვრება, ეკონომიკური საქმიანობის ფორმები, მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების განვითარების დონე და, საბოლოოდ, გარემომცველი ბუნება. , ლანდშაფტი, კლიმატი და ა.შ.). ძალიან ხშირად შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ „რელიგია შეიქმნა განუვითარებელი უძველესი ადამიანის მიერ, რათა აეხსნა რაღაც აუხსნელი, მაგალითად, ბუნებრივი მოვლენები“. მართლაც, რელიგია (განსაკუთრებით საზოგადოების განვითარების ადრეულ საფეხურზე) ასრულებს სამყაროს შემეცნებისა და აღწერის ფუნქციას. მაგრამ ეს მხოლოდ მისი ერთ-ერთი ფუნქციაა, რომლითაც რელიგია არ შემოიფარგლება. ბოლოს და ბოლოს, საუკუნეები, ათასწლეულები გავიდა „უძველესი ადამიანის“ დროიდან... და რელიგიის საკითხები კვლავ აქტუალურია ადამიანისთვის, რომელსაც დიდი ხანია აღარ ეშინია, მაგრამ ბუნების გაკონტროლებას კი ცდილობს. ჩვენი თანამედროვე, რომელიც გააზრებულად უახლოვდება თავის რწმენას, არ გამოიყენებს ღმერთს მიზეზად იმის ასახსნელად, რაც კაცობრიობას არ ესმის. პირიქით, თანამედროვე ცნობიერებაში ღმერთი იმყოფება არა როგორც აუხსნელის ახსნა, არამედ როგორც დამოუკიდებელი ფაქტი, დამოუკიდებელი რეალობა. თუმცა მოსაზრება, რომ კულტურა რელიგიაზე ძველია, დღესაც საკმაოდ გავრცელებულია. მაგალითად, ენციკლოპედია „კულტუროლოგია. XX საუკუნე ”აღწერს რელიგიას, როგორც ადამიანის სულიერი საქმიანობის სახეობას. ამ შემთხვევაში რელიგია ტოლდება მორალს, ხელოვნებას, მეცნიერებას და სულიერი კულტურის სხვა ფენომენებს.

ბიბლიოგრაფია

1.გურევიჩი, პ.ს., კულტუროლოგია. სახელმძღვანელო. მ .: ომეგა. 2010 წელი.

.Garadzha V.I. რელიგიის სოციოლოგია. - მ., 2006 წ.

3.ჯეიმს ვ. რელიგიური გამოცდილების მრავალფეროვნება. - მ., 2004 წ.

.ილინი A.I. - მ., 2003 წ.

.კაცები ა. კულტურა და სულიერი აღზევება. - მ., 2002 წ.

.მიტროხინ L.N. რელიგიის ფილოსოფია. - მ., 2003 წ.

.რელიგიის შესწავლის საფუძვლები / რედ. I. N. Yablokova. - მ., 2004 წ.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. რელიგიური კვლევები: სოციოლოგია და რელიგიის ფსიქოლოგია. როსტოვი n/a, 2006 წ.

.ფროიდ ზ. ერთი ილუზიის მომავალი // ღმერთების ბინდი. - მ., 2000 წ.

1. შესავალი

2. რელიგიის სტრუქტურა

3. როგორია რელიგიის შესწავლა?

4. რელიგიის გაჩენის პრობლემა

5. რელიგიათა კლასიფიკაცია

გამოყენებული ლიტერატურის სია:

1. შესავალი

რელიგია არის მსოფლმხედველობისა და ადამიანთა ურთიერთობის განსაკუთრებული ფორმა, რომლის საფუძველია ზებუნებრივის რწმენა. რელიგიური რწმენა ზებუნებრივისადმი, კულტივაცია და თაყვანისცემა წმინდა მნიშვნელობებირწმენასთან დაკავშირებულ ყველაფერს წმინდად ხდის. სტრუქტურა რელიგიური კულტურა: რელიგიური ცნობიერება, რელიგიური მოღვაწეობა, რელიგიური ორგანიზაციები. რელიგიური ცნობიერების ცენტრალური ჯაჭვი - რელიგიური რწმენა, რელიგიური გრძნობები და რწმენა, სიმბოლურად ფიქსირდება სხვადასხვა წმინდა ტექსტებში, რელიგიურ კანონებში, დოგმებში, თეოლოგიურ (თეოლოგიურ) ნაწარმოებებში, რელიგიური ხელოვნებისა და არქიტექტურის ნაწარმოებებში.

რელიგიური კულტურა არის რელიგიაში არსებული ადამიანური არსებობის რეალიზაციის მეთოდებისა და ტექნიკის ერთობლიობა, რომლებიც ხორციელდება რელიგიურ საქმიანობაში და წარმოდგენილია მის პროდუქტებში, რომლებიც ატარებენ რელიგიურ მნიშვნელობებს და მნიშვნელობებს, რომლებიც გადმოცემული და აითვისა ახალი თაობების მიერ.

რელიგია შეიძლება აღიქმებოდეს როგორც ფენომენი, ელემენტი ან ფუნქცია ადამიანის კულტურისა. ასეთ კონტექსტში კულტურა თავისთავად მოქმედებს როგორც ადამიანების იდეების ერთობლიობა მათ გარშემო არსებულ სამყაროზე, რომელშიც ისინი იბადებიან, აღზრდილნი და ცხოვრობენ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კულტურა არის ხალხის ურთიერთქმედების შედეგი იმ რეალობასთან, რომელშიც ისინი ფიზიკურად ცხოვრობენ. ამის საპირისპიროდ, რელიგია შეიძლება იყოს წარმოდგენილი, როგორც ცალკეული ან ადამიანთა თემების გამოცდილების, შთაბეჭდილებების, დასკვნების და აქტივობების ჯამი იმის შესახებ, თუ რას ფიქრობენ უმაღლესი რეალობა.

2. რელიგიის სტრუქტურა

შეუძლებელია რელიგიის ცნების ზუსტი და ცალსახა განმარტების მიცემა. მეცნიერებაში ბევრი ასეთი განმარტება არსებობს. ისინი დამოკიდებულნი არიან იმ მეცნიერების მსოფლმხედველობაზე, ვინც მათ აყალიბებს. თუ ვინმეს ჰკითხავთ, რა არის რელიგია, მაშინ უმეტეს შემთხვევაში ის გიპასუხებთ: „ღმერთის რწმენა“.

ტერმინი „რელიგია“ ლათინური წარმოშობისაა და ნიშნავს „ღვთისმოსაობას, სალოცავს“. ეს სიტყვა პირველად გამოიყენეს ცნობილი რომაელი ორატორისა და პოლიტიკოსის გამოსვლებში 1c. ძვ.წ NS. ციცერონი, სადაც ის რელიგიას უპირისპირებდა. ცრურწმენის კიდევ ერთი ტერმინი (ბნელი, გავრცელებული, მითიური რწმენა).

სიტყვა „რელიგია“ ხმარებაში შევიდა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში და ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ახალი რწმენა არ არის ველური ცრურწმენა, არამედ ღრმა ფილოსოფიური და მორალური სისტემა.

რელიგია შეიძლება განიხილებოდეს სხვადასხვა კუთხით: ადამიანის ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით, ისტორიული, სოციალური, ნებისმიერი, მაგრამ ამ კონცეფციის განმარტება გადამწყვეტი ზომით იქნება დამოკიდებული მთავარზე: არსებობის ან არარსებობის აღიარებაზე. უმაღლესი ძალების, ანუ ღმერთის ან ღმერთების... რელიგია ძალიან რთული და მრავალმხრივი ფენომენია. შევეცადოთ გამოვყოთ მისი ძირითადი ელემენტები.

1. ნებისმიერი რელიგიის საწყისი ელემენტია რწმენა. მორწმუნე შეიძლება იყოს განათლებული ადამიანი, რომელმაც ბევრი იცის, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს ყოველგვარი განათლების გარეშე. რწმენასთან მიმართებაში პირველი და მეორე თანაბარი იქნება. გულიდან წამოსული რწმენა რელიგიისთვის ბევრჯერ უფრო ღირებულია, ვიდრე გონივრული და ლოგიკური რწმენა! იგი გულისხმობს, პირველ რიგში, რელიგიურ გრძნობას, განწყობას, ემოციებს. რწმენა სავსეა შინაარსით და იკვებება რელიგიური ტექსტებით, სურათებით (მაგალითად, ხატებით), ღვთისმსახურებით. Მნიშვნელოვანი როლიამ თვალსაზრისით, ადამიანებს შორის კომუნიკაცია თამაშობს, რადგან ღმერთის იდეა და ” უმაღლესი ძალები„შეიძლება წარმოიშვას, მაგრამ არ შეიძლება ჩაცმული იყოს კონკრეტული გამოსახულებებითა და სისტემით, თუ ადამიანი იზოლირებულია საკუთარი სახის საზოგადოებისგან. მაგრამ ჭეშმარიტი რწმენა ყოველთვის მარტივი, სუფთა და აუცილებლად გულუბრყვილოა. ის შეიძლება დაიბადოს სპონტანურად, ინტუიციურად, სამყაროს ჭვრეტიდან.

რწმენა მარადიულად და უცვლელად რჩება ადამიანთან, მაგრამ მორწმუნეთა ერთმანეთთან ურთიერთობის პროცესში ის ხშირად (მაგრამ არა აუცილებლად) კონკრეტდება. ჩნდება ღმერთის ან ღმერთების გამოსახულება კონკრეტული სახელებით, სახელებითა და ატრიბუტებით (თვისებებით) და ჩნდება მასთან ან მათთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა, წმინდა ტექსტებისა და დოგმების ჭეშმარიტება (მარადიული). აბსოლუტური ჭეშმარიტებებიაღებული რწმენა), წინასწარმეტყველთა, ეკლესიის დამფუძნებლებისა და მღვდელმსახურების ავტორიტეტი.

რწმენა ყოველთვის იყო და რჩება ადამიანის ცნობიერების უმთავრესი საკუთრება, მისი სულიერი ცხოვრების უმნიშვნელოვანესი გზა და საზომი.

2. უბრალო გრძნობით რწმენასთან ერთად შეიძლება არსებობდეს პრინციპების, იდეების, კონცეფციების უფრო სისტემატური ნაკრებიც, რომელიც სპეციალურად შემუშავებულია მოცემული რელიგიისთვის, ე.ი. მისი სწავლება. ეს შეიძლება იყოს სწავლება ღმერთების ან ღმერთის შესახებ, ღმერთსა და სამყაროს შორის ურთიერთობის შესახებ. ღმერთი და ადამიანი, საზოგადოებაში ცხოვრებისა და ქცევის წესების შესახებ (ეთიკა და მორალი), საეკლესიო ხელოვნების შესახებ და ა.შ. რელიგიური სწავლებების შემქმნელები არიან სპეციალურად განათლებული და გაწვრთნილი ადამიანები, რომელთაგან ბევრს აქვს ღმერთთან კომუნიკაციის განსაკუთრებული (ამ რელიგიის თვალსაზრისით) უნარი, მიიღოს უფრო მაღალი ინფორმაცია, რომელიც სხვებისთვის მიუწვდომელია. რელიგიური სარწმუნოებაშექმნეს ფილოსოფოსები (რელიგიური ფილოსოფია) და თეოლოგები. რუსულად შეიძლება გამოვიყენოთ სიტყვის „თეოლოგია“ სრული ანალოგი – თეოლოგია. თუ რელიგიური ფილოსოფოსები განიხილავენ ღვთის სამყაროს სტრუქტურისა და ფუნქციონირების ყველაზე ზოგად საკითხებს, მაშინ თეოლოგები ადგენენ და ასაბუთებენ ამ დოქტრინის კონკრეტულ ასპექტებს, სწავლობენ და ინტერპრეტაციას უკეთებენ. წმინდა ტექსტები... თეოლოგიას, ისევე როგორც ნებისმიერ მეცნიერებას, აქვს ფილიალები, მაგალითად, მორალური თეოლოგია.

3. რელიგია ვერ იარსებებს რაიმე სახის რელიგიური საქმიანობის გარეშე. მისიონერები ქადაგებენ და ავრცელებენ თავიანთ რწმენას, თეოლოგები წერენ სამეცნიერო შრომებს, მასწავლებლები ასწავლიან მათი რელიგიის საფუძვლებს და ა.შ. მაგრამ რელიგიური მოღვაწეობის ბირთვი არის კულტი (ლათ. Cultivation, care, veneration). კულტი გაგებულია, როგორც მოქმედებების მთელი რიგი, რომელსაც მორწმუნეები ასრულებენ ღმერთის, ღმერთების ან სხვა რაიმეს თაყვანისცემის მიზნით. ზებუნებრივი ძალები... ეს არის ცერემონიები, ღვთისმსახურება, ლოცვები, ქადაგებები, რელიგიური დღესასწაულები.

რიტუალები და სხვა საკულტო მოქმედებები შეიძლება იყოს მაგიური (ლათინურიდან - ჯადოქრობა, ჯადოქრობა, ჯადოქრობა), ე.ი. ისეთივე როგორც განსაკუთრებული ხალხიან სასულიერო პირები იდუმალი, შეუცნობელი გზით ცდილობენ გავლენა მოახდინონ მათ გარშემო არსებულ სამყაროზე, სხვა ადამიანებზე, შეცვალონ გარკვეული საგნების ბუნება და თვისებები. ზოგჯერ ისინი საუბრობენ "თეთრ" და "შავ" მაგიაზე, ანუ ჯადოქრობაზე, რომელიც მოიცავს შუქს, ღვთაებრივ ძალებს და ეშმაკის ბნელ ძალებს. თუმცა, ჯადოსნური ჯადოქრობა ყოველთვის გმობდა და გმობდა რელიგიებისა და ეკლესიების უმეტესობის მიერ, სადაც მას "ინტრიგებად მიიჩნევენ". ბოროტი სულები". სხვა ტიპის საკულტო ქმედებები - სიმბოლური რიტუალები - პირობითი მასალა საიდენტიფიკაციო ნიშანირომ მხოლოდ ღვთაების ქმედებებს ასახავს ან ბაძავენ მის გახსენების მიზნით.

ასევე შეიძლება განვასხვავოთ რიტუალების და სხვა რელიგიური მოქმედებების გარკვეული ჯგუფი, რომლებიც აშკარად არ ეხება ჯადოქრობას ან მაგიას, მაგრამ მორწმუნეთა თვალსაზრისით შეიცავს ზებუნებრივ, იდუმალ და გაუგებარ ელემენტს. ისინი, როგორც წესი, მიზნად ისახავს „ღმერთის საკუთარ თავში გამოვლენას“, მასთან გაერთიანებას საკუთარი ცნობიერების „ღმერთში დაშლით“. ასეთ ქმედებებს ჩვეულებრივ მისტიკურს უწოდებენ (ბერძნულიდან - იდუმალი). მისტიური რიტუალები შეიძლება გავლენა იქონიოს არა ყველას, არამედ მხოლოდ მათზე, რომლებიც დაწყებულია მოცემული რელიგიური სწავლების შინაგანი მნიშვნელობით. მისტიკის ელემენტები გვხვდება ბევრ რელიგიაში, მათ შორის დიდ მსოფლიოში. ზოგიერთ რელიგიას (როგორც უძველესი, ისე თანამედროვე), რომელთა სწავლებებში ჭარბობს მისტიური ელემენტი, რელიგიური მკვლევარები მისტიკურს უწოდებენ.

კულტის განსახორციელებლად საჭიროა ეკლესიის შენობა, ტაძარი (ან შეხვედრების სახლი), საეკლესიო ხელოვნება, რელიგიური საგნები (ჭურჭელი, სამღვდელო შესამოსელი და ა.შ.) და მრავალი სხვა. რელიგიების უმეტესობა მოითხოვს სპეციალურად მომზადებულ სასულიერო პირებს საკულტო საქმიანობის შესასრულებლად. ისინი შეიძლება მივიჩნიოთ, როგორც განსაკუთრებული თვისებების მატარებლები, რომლებიც მათ ღმერთთან აახლოებენ, მაგალითად, ფლობენ ღვთაებრივ მადლს, როგორც მართლმადიდებელი და კათოლიკე მღვდლები (იხ. თემები VI, VII, IX, X), ან ისინი უბრალოდ შეიძლება იყვნენ ღვთისმსახურების ორგანიზატორები და წინამძღოლები. , როგორც პროტესტანტიზმში ან ისლამში (იხ. თემები VIII, XI). თითოეული რელიგია ავითარებს თაყვანისცემის საკუთარ წესებს. ერთი კულტი შეიძლება იყოს რთული, საზეიმო, დეტალურად დამტკიცებული, მეორე მარტივი, იაფი და, შესაძლოა, იმპროვიზირებული.

კულტის რომელიმე ჩამოთვლილი ელემენტი - ტაძარი, თაყვანისმცემლობის ობიექტები, მღვდლობა - შესაძლოა ზოგიერთ რელიგიაში არ იყოს. არის რელიგიები, სადაც კულტს ისეთი მცირე მნიშვნელობა ენიჭება, რომ ის პრაქტიკულად უხილავია. მაგრამ ზოგადად, კულტის როლი რელიგიაში ძალზე დიდია: ადამიანები, რომლებიც ახორციელებენ კულტს, ურთიერთობენ ერთმანეთთან, ცვლიან ემოციებს და ინფორმაციას, აღფრთოვანებულნი არიან არქიტექტურის ბრწყინვალე ნამუშევრებით, მხატვრობით, უსმენენ ლოცვის მუსიკას, წმინდა ტექსტებს. ეს ყველაფერი სიდიდის მიხედვით ზრდის ადამიანთა რელიგიურ გრძნობებს, აერთიანებს მათ და ეხმარება უმაღლესი სულიერების მიღწევაში.

4. ღვთისმსახურების და ყველა რელიგიური საქმიანობის პროცესში ადამიანები გაერთიანებულნი არიან თემებად, რომლებსაც უწოდებენ თემებს, ეკლესიებს (აუცილებელია განასხვავოთ ეკლესიის, როგორც ორგანიზაციის ცნება იგივე კონცეფციისგან, მაგრამ საეკლესიო შენობის მნიშვნელობით). ზოგჯერ სიტყვების ეკლესია ან რელიგია (ზოგადად არა რელიგია, არამედ კონკრეტული რელიგია) ნაცვლად იყენებენ ტერმინს აღმსარებლობა. რუსულ ენაში ამ ტერმინთან მნიშვნელობით ყველაზე ახლოს არის სიტყვა რელიგია (ისინი ამბობენ, მაგალითად, "მართლმადიდებლური სარწმუნოების ადამიანი").

მორწმუნეთა გაერთიანების მნიშვნელობა და არსი სხვადასხვა რელიგიაში სხვადასხვაგვარად არის გაგებული და ინტერპრეტირებული. მაგალითად, in მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებაეკლესია არის ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანის გაერთიანება: მათ, ვინც ახლა ცხოვრობს, ასევე მათ, ვინც უკვე გარდაიცვალა, ანუ მათ, ვინც "მარადიულ სიცოცხლეშია" (მოძღვრება ხილული და უხილავი ეკლესიის შესახებ). ამ შემთხვევაში ეკლესია მოქმედებს როგორც ერთგვარი დროული და არასივრცითი საწყისი. სხვა რელიგიებში ეკლესია უბრალოდ გაგებულია, როგორც თანამორწმუნეების გაერთიანება, რომლებიც აღიარებენ გარკვეულ დოგმებს, წესებსა და ქცევის ნორმებს. ზოგიერთი ეკლესია ხაზს უსვამს მათი წევრების განსაკუთრებულ „დავალებას“ და იზოლირებას გარშემომყოფებისგან, ზოგი კი, პირიქით, ღიაა და ყველასთვის ხელმისაწვდომი.

სულიერი კულტურის მნიშვნელოვანი და აუცილებელი ელემენტია რელიგია(ლათინური რელიგია - piety, piety, სალოცავი). რელიგია არის მსოფლმხედველობა, მსოფლმხედველობა და მსოფლმხედველობა, რომელიც ემყარება რწმენას ამა თუ იმ სახის ზებუნებრივი ძალების რეალური არსებობისა და მათი განმსაზღვრელი გავლენის შესახებ სამყაროსა და ადამიანის ცხოვრებაზე.

ამ კულტურული ფენომენის ფილოსოფიური გაგება მოიცავს შემდეგი ამოცანების ჩამოყალიბებას და დეტალურ ინტერპრეტაციას:

რელიგიის არსის და მსოფლმხედველობის სისტემაში ადგილის განსაზღვრა;

რელიგიის სოციალური და ფსიქოლოგიური ასპექტების, მისი ონტოლოგიური და ეპისტემოლოგიური მდგომარეობის იდენტიფიცირება;

რელიგიის მორალური მნიშვნელობის ახსნა და მისი როლი საზოგადოების ცხოვრებაში, ადამიანისა და კაცობრიობის სულიერ ევოლუციაში და ა.შ.

მსოფლიო ისტორიამ არ იცის არც ერთი ადამიანი, რომელიც უცხო იქნება რელიგიური ცნობიერებისა და გამოცდილებისთვის. ეს გარემოება გვაძლევს საშუალებას გამოვიტანოთ დასკვნა ადამიანის რელიგიური დამოკიდებულების სამყაროსადმი უნივერსალურ ბუნებაზე. იგი წარმოიქმნება ადამიანის სურვილის საფუძველზე, იპოვოს პირდაპირი კავშირი აბსოლუტთან, ხოლო რელიგია ესმის და სხვადასხვა ვერსიით განმარტავს ადამიანისა და აბსოლუტის სულიერი კავშირის ევოლუციასა და ჰორიზონტს. ამიტომ რელიგია უნივერსალური ფენომენია. მისი შინაარსი ინდივიდუალური რწმენის საგანია და თავისუფალი არჩევანის შედეგად მიღებული იდეოლოგიური პარადიგმაა, ხოლო რელიგიური ცნობიერება გამომსახველობით გამოირჩევა და მიმართულია ძირითადად პიროვნების ემოციურ-სენსუალურ სფეროზე.

ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში განვითარდა რამდენიმე კონცეფცია, რომელიც ხსნის რელიგიის წარმოშობას და არსს. აზრით ი.კანტირელიგია არის ჩვენი პასუხისმგებლობის ცოდნა ღვთაებრივი მცნებების სახით, მაგრამ არა სანქციების სახით (თვითნებური, შემთხვევითი რეცეპტები ჩვენთვის გარკვეული უცხო ნებისა), არამედ როგორც ნებისმიერი თავისუფალი ნების არსებითი კანონები. ამისთვის ჰეგელირელიგია - აბსოლუტური სულის თვითშემეცნება ან ღვთაებრივი სულის ცოდნა თავის შესახებ სასრული ადამიანის სულის შუამავლობით. ის რელიგიას განიხილავდა, როგორც ადამიანის არსებობის ასახვის ტრანსფორმირებულ ფორმას ლ.ფოიერბახი; ფ.ენგელსიიგი განმარტა, როგორც გარე გარემოებების ფანტასტიკური ასახვა, რომელიც დომინირებს ადამიანებზე მათ რეალურ ცხოვრებაში. აზრით ე.დიურკემი, რელიგია არის იდეოლოგიური მექანიზმი, რომელიც უზრუნველყოფს საზოგადოების მთლიანობას ძირითადი სოციალური კავშირების საკრალიზაციით. ზ.ფროიდირელიგიას თვლიდა კოლექტიური ნევროზად, მასობრივ ილუზიად, რომელიც ფესვგადგმულია ოიდიპოსის კომპლექსში. უ. ჯეიმსითვლიდა, რომ რელიგიური რწმენა თანდაყოლილი იყო, რომლის წყაროც რაღაც ზებუნებრივია.

როგორც რთულ სულიერ განათლებას და სოციალურ-ისტორიულ ფენომენს, რელიგიას აქვს გაჩენისა და არსებობის საკუთარი მიზეზები - ეპისტემოლოგიური, სოციალური, ფსიქოლოგიური.

რელიგია არის სისტემური სოციოკულტურული განათლება, მათ შორის რელიგიური ცნობიერება, რელიგიური კულტი და რელიგიური ორგანიზაციები.რელიგიური ცნობიერება წარმოადგენს ორ შედარებით დამოუკიდებელ დონეს - რელიგიურ იდეოლოგიას და რელიგიურ ფსიქოლოგიას. თანამედროვე განვითარებულ რელიგიებში რელიგიური იდეოლოგია მოიცავს თეოლოგიას, რელიგიურ ფილოსოფიას, საზოგადოების გარკვეული სფეროს (ეკონომიკა, პოლიტიკა, სამართალი და ა.შ.) თეოლოგიურ კონცეფციებს, კონკრეტული რელიგიის მიმდევართა გაერთიანებებს, რომლებიც წარმოიქმნება რწმენათა და კულტის ერთობლიობის საფუძველზე.

რელიგიური ორგანიზაციის ძირითადი ტიპია ეკლესია - რელიგიური ინსტიტუტი, რომელიც არეგულირებს როგორც ურთიერთობებს რელიგიურ გაერთიანებებში, ასევე კავშირებს საერო სოციალურ ინსტიტუტებთან.

რელიგია მრავალმხრივი და მრავალმხრივი ფენომენია. იდეოლოგიური, კომპენსატორული, კომუნიკაბელური, ინტეგრაციული ფუნქციების შესრულება, იგი წარმოიქმნება სოციალური დინამიკის სპეციალური კანონებით. სოციალური პროცესები საბოლოოდ განსაზღვრავს მის ბედს.

კულტურას აქვს ძლიერი, მუდმივად მზარდი გავლენა სოციალური ცხოვრების ძირითად საფუძვლებზე. ამ პროცესში განსაკუთრებულ როლს თამაშობს მისი დიზაინის ფორმები (მეცნიერება, განათლება, მორალი, რელიგია და ა.შ.). საზოგადოების ორგანიზაციისა და დინამიკის ფორმების ტრანსფორმაციას, რომელიც დაწყებულია კულტურის ექსპონენციალური ზრდით, თან ახლავს ყოფიერების ტენდენციების მოდიფიკაციას და თავად კულტურის ევოლუციას. ამ ტენდენციების დაფიქსირება, მომავლის კულტურის „იმიჯის“ ახსნა არის მისი ფილოსოფიური გაგების მთავარი ამოცანა.

დასკვნა. ᲫᲘᲠᲘᲗᲐᲓᲘ ᲞᲠᲘᲜᲪᲘᲞᲔᲑᲘ

კლასიკური ფილოსოფია

და პოსტკლასიკური ორიენტაციები

ფილოსოფია

Თანამედროვე დასავლური ფილოსოფია- ძალიან რთული და მრავალგანზომილებიანი სოციალურ-კულტურული ფენომენი, რომელიც აერთიანებს მრავალ განსხვავებულ სკოლას, მიმართულებას, კონცეფციას, რომელიც წარმოადგენს ფილოსოფიური ცნობიერების წინააღმდეგობრივ დინამიკას XIX-XX საუკუნეების ბოლო მესამედის განმავლობაში. ევროპული ფილოსოფიის ევოლუციის თანამედროვე ეტაპის, როგორც შედარებით ავტონომიური ინტელექტუალური ტრადიციის კონსტიტუცია დაკავშირებულია მისი ფუნდამენტური პოსტკლასიკურობის გაგებასთან, კრიტიკასთან და კლასიკური ფილოსოფიის უმნიშვნელოვანესი პარადიგმატური საფუძვლების უარყოფასთან.

ქვეშ კლასიკური ფილოსოფიაროგორც წესი, მათ ესმით ფილოსოფიური აზროვნების გარკვეული ზოგადი ორიენტაცია და სტილისტიკა, რომელიც ეფუძნება სამყაროს რაციონალური, ჰარმონიული და რეალისტურად ორიენტირებული ინტერპრეტაციის პრინციპებს და ადამიანთან ურთიერთობის ფორმებს, როგორც შემეცნებითი საქმიანობის საგანს. მსოფლიო წესრიგის ჰარმონია და მოწესრიგება, ისევე როგორც მათი რაციონალური აღდგენის ფუნდამენტური შესაძლებლობა სამყაროს სურათში, კლასიკურ ფილოსოფიაში განიხილებოდა და ფასდებოდა, როგორც მისი განუყოფელი და ატრიბუტული მახასიათებლები. პლატონისა და არისტოტელესთვის დამახასიათებელი და მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე ევროპულ ფილოსოფიურ აზროვნებაში ფართოდ წარმოდგენილი ფილოსოფიის ძირითადი ორიენტაციების ეს გაგება განასხვავებს ფილოსოფიურ კლასიკოსთა სისტემებს.

იდეებისა და მეთოდოლოგიური ორიენტაციების, კონცეპტუალური მოდელებისა და იდეოლოგიური დამოკიდებულების მრავალფეროვნების მიუხედავად, კლასიკური ფილოსოფიის, როგორც არქეტიპული მთლიანობის ფარგლებში, შესაძლებელია, გარკვეული კონვენციურობით, გამოვყოთ მისი ძირითადი პრინციპები ან აზროვნების ორიენტაციები. მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია: 1) მეტაფიზიკური პრობლემების მკაცრი დაცვა, რაც შემეცნების პრიორიტეტულ მიზანს გულისხმობს არსებობის ჭეშმარიტი სუბსტანციური საფუძვლების ძიებას, როგორც გამოკვლეული რეალობის ადეკვატურ რეფერენტს; 2) ადამიანის სულიერი სამყაროს მთელი მრავალფეროვნების და მისი კულტურული შემოქმედების ფორმების დაქვეითება აზროვნების რაციონალურ-თეორიულ უნარებამდე სამყაროს გამოკვეთილი სურათების ასაგებად; 3) ფილოსოფიის კატეგორიულ-კონცეპტუალური სტრუქტურების გამოცხადება, როგორც ფილოსოფიური ცოდნის ყველაზე პროდუქტიული და მისი ბუნების ადეკვატური საშუალება; 4) სუბიექტ-ობიექტის ურთიერთობის ინტერპრეტაცია, როგორც ფუნდამენტური ოპოზიცია და შემეცნების პროცესის საწყისი ეპისტემოლოგიური სტრუქტურა; 5) ყოფნისა და აზროვნების იდენტურობის პრინციპის კონსტიტუცია, რაც გულისხმობს რეფლექსური ცნობიერების სპეკულაციური კონსტრუქციის მიღებას, როგორც ობიექტური რეალობის გააზრების ძირითად საშუალებას; 6) ჭეშმარიტების გამოცხადება უნივერსალურ გნოსეოლოგიურ მარეგულირებლად, მნიშვნელოვანი და ინსტრუმენტული პრიორიტეტების დასახვა არა მხოლოდ ბუნებრივი, არამედ სოციოკულტურული რეალობის შემეცნებაში და ა.შ.

ფორმირება და განვითარება პოსტკლასიკური დასავლური ფილოსოფიაასოცირებული იყო კლასიკური ფილოსოფოსის ამ ფუნდამენტური პრინციპების ხაზგასმულ უარყოფასთან და მათი რადიკალურად გადახედვის მცდელობებთან. პოსტკლასიკური ფილოსოფიის კონცეპტუალური შინაარსისა და თემატური დიზაინის პროცესი, აგრეთვე ენის სფეროსა და ფილოსოფოსის სტილისტური თავისებურებების ფუნდამენტური ცვლილებები ისტორიულად რამდენიმე ეტაპად განხორციელდა.

პირველი მათგანი ასოცირებული იყო ჰეგელის ფილოსოფიური კლასიკოსების სკოლის დაშლასთან და ფილოსოფიური ასახვის ამოცანებისა და საგნების კრიტიკულ გადახედვასთან. აქ, პირველ რიგში, უნდა აღინიშნოს მარქსიზმი,რომელიც აცხადებდა ჰეგელის ფილოსოფიის დაძლევას პოსტკლასიკური აზროვნების პრინციპებზე და ფილოსოფიური კლასიკოსების კრიტიკაზე ა.შოპენჰაუერის, ს.კირკეგორის და მოგვიანებით ფ.ნიცშეს ნაშრომებში. ამ მოაზროვნეთა იდეებმა საფუძველი ჩაუყარა საკუთრივ პოსტკლასიკური ფილოსოფიის პარადიგმატურ საფუძველს, რომელიც აღმოჩნდა მე-20 საუკუნის დასავლური ფილოსოფიის მთელ რიგ სკოლებში და მიმართულებებში.

პოსტკლასიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბების მეორე ეტაპი დაკავშირებული იყო ფილოსოფიური ცნობიერების განვითარების ძალზე წინააღმდეგობრივ ტენდენციებთან. ერთის მხრივ, შიგნით პოზიტივისტური მიმართულება(ო. კონტი, გ. სპენსერი, ჯ. მილი) კლასიკური სისტემებისა და კონცეფციებისთვის დამახასიათებელი მეტაფიზიკური და სპეკულაციური ფილოსოფიების პრინციპები რადიკალურად იქნა უარყოფილი, მეორე მხრივ კი ორიენტაცია კლასიკური მემკვიდრეობის შენარჩუნებასა და კონსტრუქციულ გადახედვაზე. გამოვლინდა. 60-იან წლებში. XIX საუკუნე. ლოზუნგით "უკან კანტს" ნეოკანტიანიზმი.იგი წარმოდგენილია ორი ძირითადი ფილოსოფიური სკოლით - მარბურგი (გ. კოენ. პ. ნატორპი, ე. კასირერი) და ფრაიბურგი (ბადენი) (ვ. ვინდელბანდი, გ. რიკკერტი). მანამდე, ლოზუნგით "უკან ჰეგელთან" ნეოჰეგელიანიზმი.მისი ყველაზე გამორჩეული წარმომადგენლები არიან: J. D. Sterling, E. Kard - ინგლისში; რ.კრონერი - გერმანიაში; B. Croce, G. Gentile - იტალიაში; A. Kojeve, J. Val, J. Hippolyte - საფრანგეთში და სხვ.

მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისის რელიგიური ფილოსოფიის არაერთი მიმართულება და სკოლა ასევე აღინიშნა ფილოსოფიური კლასიკის ტრადიციებისა და ფუნდამენტური პრინციპების ერთგული დარჩენის სურვილით. კერძოდ, ეს ეხება ნეოტომიზმი(თომა აკვინელის სახელის ლათინური მართლწერიდან - თომა). ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლები ჯ. მარიტენი, ჯ. გილსონი და სხვები ასაბუთებდნენ შუა საუკუნეების სქოლასტიკის პოსტულატების მე-20 საუკუნის სოციალურ-კულტურულ პირობებთან ადაპტირების აუცილებლობას, როგორც ფილოსოფიის უმნიშვნელოვანეს ამოცანას.

პოსტკლასიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბების მეორე ეტაპი არსებითად ხასიათდება ფილოსოფიის ახალი ფორმებისა და პარადიგმატული მოდელების ინტენსიური ძიებით, რაც ხშირად იყო ფილოსოფიური აზროვნების კლასიკური მოდელების რთული ინვერსიების შედეგი. ეს განცხადება საკმაოდ ადეკვატურად ასახავს ისეთი ფილოსოფიური სკოლებისა და ტენდენციების სპეციფიკას, როგორიცაა ცხოვრების ფილოსოფია(ვ. დილთაი, ა. ბერგსონი, ო. შპენგლერი), პრაგმატიზმი(C. Pierce, W. Geme, D. Dewey), ფსიქოანალიზი(3. ფროიდი, C.-G. Jung) და სხვები.

XX საუკუნის შუა ხანებისთვის. განვითარების მესამე ეტაპის დასრულება პოსტკლასიკური დასავლური ფილოსოფია.იგი აღწევს გარკვეული კონცეპტუალურ-თემატური მთლიანობის კონსტიტუციისა და დასაბუთების ერთგვარ ფაზას, რომლის ფარგლებშიც წარმოდგენილია არაკლასიკური ფილოსოფოსის რამდენიმე შედარებით ავტონომიური სტრატეგია.მთავარია: 1). სოციალურად კრიტიკული; 2)ეგზისტენციალურ-ფენომენოლოგიურიდა 3) ანალიტიკური.

მრავალფეროვანი ფილოსოფიური სკოლები და კონცეფციები, გაერთიანებული და ინტეგრირებული პოსტკლასიკური ფილოსოფიის ამ სტრატეგიების ეგიდით, წარმოადგენს მის ერთ-ერთ გამორჩეულ მახასიათებელს - ფილოსოფიის საგნის ინტერპრეტაციების პლურალიზმს და მისი წარმოდგენის ფორმებს სხვადასხვა სემიოტიკურ და ენობრივ კონსტრუქციებში.

პრინციპული დამოკიდებულება ფილოსოფოსის პოსტკლასიკური სტანდარტებისადმი ასევე განასხვავებს მე-20 საუკუნის ფილოსოფიურ განვითარებაში ისეთ მიმართულებებს, როგორიცაა. ფილოსოფიური ჰერმენევტიკა(G. Gadamer, P. Ricoeur), სტრუქტურალიზმიდა პოსტსტრუქტურალიზმი(კ. ლევი-სტროსი, ჟ. ლაკანი, მ. ფუკო და სხვები), ნეოპროტესტანტიზმი(კ. ბარტი, რ. ბულტმანი, პ. ტილიჩი და სხვები).

XX საუკუნის ბოლო ათწლეულებში. თანამედროვე დასავლური საზოგადოებების კულტურაში ყალიბდება და თავს იჩენს ტენდენციები და ტენდენციები, რაც იწვევს ფილოსოფიის, როგორც 21-ე საუკუნის სოციალურ-კულტურული ფენომენის პრიორიტეტების ჩამოყალიბებას. ეს ტენდენციები მოიცავს ტექნოგენური ცივილიზაციის კრიზისს და ჩვენი დროის გლობალურ პრობლემებს; სოციოდინამიკის წინააღმდეგობები, რომლებიც ვლინდება სხვადასხვა ტიპის საზოგადოებისა და ცივილიზაციური სტრუქტურების პოტენციურ კონფლიქტში; ინფორმაციული რევოლუციის ფენომენი და ცნობიერების ცხოვრების არაწრფივი და ვირტუალური მოდელების ფორმირება. თანამედროვე საზოგადოებების განვითარების ეს ტენდენციები იწვევს აქტიურ ფილოსოფიურ დისკუსიებს და ფილოსოფიის ახალი მოდელებისა და პარადიგმების ძიებას. ამავდროულად, აქცენტი გადატანილია ფილოსოფიური ცოდნის ისეთ სფეროებზე და სფეროებზე, როგორიცაა მოდერნობის ფილოსოფიის სოციალურ-კულტურული სტატუსი და პოსტმოდერნიზმი; ფილოსოფია და საზოგადოება (კომუნიკაციური კომპეტენციის საზღვრები და შესაძლებლობები); პოსტარაკლასიკური მეცნიერული რაციონალობის ფილოსოფიური დასაბუთება; ცოდნისა და რეალობის ახალი სურათები ინფორმაციული რევოლუციის ეპოქაში; ფემინისტური შემობრუნება კულტურასა და ფილოსოფიაში და ა.შ.

ეს აქცენტები ფილოსოფიური დისკურსის პრობლემებში ქმნის იდეებისა და მნიშვნელობების ახალ სივრცეს, რომლებიც შექმნილია XXI საუკუნის კულტურაში ფილოსოფიის პრიორიტეტების ჩამოსაყალიბებლად. ზოგიერთი პრიორიტეტი უკვე საკმაოდ მკაფიოდ არის გამოხატული ბოლო ათწლეულების ფილოსოფიურ დისკუსიებში, ზოგი კი ჯერ კიდევ ასახავს მათ კონცეპტუალურ და თემატურ მონახაზებს, რაც ხელს უწყობს მეოთხე ეტაპის უფრო ხელშესახებ იზოლაციას თანამედროვე პოსტკლასიკური ფილოსოფიის განვითარებაში.

ასე რომ, საბაკალავრო პროგრამის ფარგლებში შესწავლილი კურსი „ფილოსოფია“ ძირითადად ორიენტირებულია კლასიკური ფილოსოფიური ტრადიციის ათვისებასა და შემოქმედებით ინტერპრეტაციაზე. რაც შეეხება დასავლური ფილოსოფიის განვითარების პოსტკლასიკურ ფორმებსა და ეტაპებს, მათი შინაარსიანი განხილვა განხორციელდება განათლების შემდგომ ეტაპებზე კურსებზე „ფილოსოფია თანამედროვე სამყაროში“ და „მეცნიერების ფილოსოფია და მეთოდოლოგია“.

რელიგია, როგორც კულტურის ფილიალი