Saulė su veido simbolio reikšmė. Ką magiškoje praktikoje reiškia saulės amuletai

Daugelyje magiškų kultų šviesuoliui priskiriamas daugiausiai vaidmuo reikšmingas charakteris. Žmonijai plačiai žinomo stebuklingo rato atvaizdai saulės įsikūnijime simbolizuoja gyvybės judėjimo dangumi tęstinumą. Žvaigždės artefaktas yra talismanas, didinantis jo savininko drąsą, didvyriškumą, vidinę jėgą ir kūrybinį komponentą.

Rato ir saulės simbolių idealizavimas

intakas gyvybinė energijažmogui, jo netrukdomas įsiskverbimas į mūsų sąmonę, tai yra šio įvaizdžio, nukaldinto ant metalo, aktyvios įtakos esmė. Saulės mazgo amuletas yra galingas įrankis, leidžiantis atrakinti potencialų žmogaus kūno aprūpinimą. Vienas iš efektyviausių ženklų, nukreiptų į emocinių srautų stiprinimą, įvairių individualių bėdų šalinimą ir pesimistinį požiūrį į savo gyvenimą.

Saulės amuletas yra neribotas savo didybe – jo svarbą okultiniuose moksluose vargu ar galima pervertinti. Todėl jis dažnai vaizduojamas ant įvairių namų apyvokos daiktų, namų fasadų, drabužių, papuošalų. Amuleto gebėjimas pakelti gyvybingumą ir suteikti harmonijos šeimos gyvenimas, padarė saulės simbolis saulė yra mūsų būsto apsauga nuo visų piktųjų dvasių, besikėsinančių į jo sienas.

Ką reiškia saulės talismanas, atsižvelgiant į neatsiejamo apskritimo simbolikos teoriją? Ženklas, užimantis centrinę amuleto dalį, dažnai siejamas su psichiniu likimo ratu. Ir labai dažnai, kuriant tokius artefaktus, abu šie objektai – ratas ir saulė – sujungiami į vieną koncepciją.

Ratas labai panašus išvaizda su visuotinai priimtu saulės disko vaizdu, kuris kasdien praskrieja per dangų ir simbolizuoja visavertį metų ciklą laiko cikle. Saulė taip pat tapo talismanu dėl visuotinės begalybės imitacijos, kuri savo raidoje taip pat yra uždara ratu. Kai kuriais įsitikinimais, ratas mums taip pat atrodo kaip vežimo, kuriame saulė keliauja per savo sritis, dalis.

Kas yra saulės amuletai: jų savybės ir paskirtis

Simbolinis soliarumas gali būti išreikštas įvairiais vaizdais: mazgu, dievišku veidu, ratu ar kolovratu. Tačiau atidžiau panagrinėjus tampa aišku, kad kiekviena iš šių formų yra autentiška:

Talismano aktyvinimas

Jūs turite suaktyvinti savo amuletą, tai yra perkelti į jį dalį savo idėjų, minčių ir ketinimų. Dėl šio ritualo literatūroje pateikiama daug įvairių šmeižtų. Tie patys šaltiniai aprašo, kaip teisingai atlikti šventą ceremoniją: uždegti žvakę, paimti daiktą į rankas ir ištarti norimą tekstą. Būtina žinoti ne tik reikšmingus žodžius – amuletas turi būti fumiguotas tam tikrų žolelių dūmais. Svarbiausia, kad saulės veidas sugertų ugnies jėgą ir išmintį.

Rūpinimasis talismanu yra paprastas: mėnesinis grynos saulės energijos papildymas išreiškiamas paprastais veiksmais. Padėtas ant lygaus, švaraus paviršiaus, produktas pats sugers grakštumą, taip gulėdamas nuo aušros iki vakaro. Nuo laiko patamsėjusius gaminius ir kojines lengviausia valyti smulkia valgomąja druska.

Šie ar kiti amuletai su saulės simboliu tiks beveik kiekvienam, o ypač tiems, kurių globėjos žvaigždė. Talismanas taip pat bus reikalingas, jei žmogus ketina pagerinti savo kūrybines savybes, atskleisti tikrąjį savo drąsos potencialą ir paaštrinti vidinį instinktą.

Didžiojo šviesuolio ženklas suteikia žmonėms dosnumo, gerumo, reagavimo, žavesio ir sąžiningumo. To skubiai reikia norint pasikrauti seksualumo, atvirumo, patrauklumo ir nuoširdumo. Jei savininko veiklos sfera susijusi su kūrybiškumu ir kūryba, amuletas padės atskleisti ypatingus talentus, artistiškumą, bendruomeniškumą ir originalumą.

GAMTINIAI ELEMENTAI

Saulės simbolika – tai saulės elemento, saulės, saulės šviesos dievų simbolika.

Saulės dievai slavų pagonybėje yra Dazhdbog, Svarog, Khors. Jie yra lengvi, tai yra, atstovauja dievų valdymo galiai. Taisyklė – viršutinis, dangiškasis pasaulis slavų mitologijoje. Slavai Regulą atstovavo kaip idealų pasaulį, kuriame vyrauja teisingumo ir garbės įstatymai. Apie tai mums byloja daugelis rusiškų žodžių: teisingas (kaip Prav), spravny (su Prav), valdymas (teisybėje), teisingas (abiem prasmėmis). Saulės simbolika yra viena ryškiausių Slavų tradicija. Tarp saulės ženklų, ko gero, nėra nė vieno kenksmingo. Priešingai, visi ženklai yra susiję tiek su materialinių, tiek su dvasinių gėrybių įgijimu, jų dauginimu. Saulė pagonybėje taip pat yra visa matanti akis, todėl, jei buvo poreikis, nusikalto naktį – gal Regulos dievai nepastebės; todėl naktį įsijungia piktosios dvasios ir tamsūs burtininkai. Saulėtu paros metu, atvirkščiai, vyrauja šviesios jėgos, padedančios žmogui ir gamtai. Tačiau tai tik viena medalio pusė.

Saulė

Dangaus vandenų vaizdas buvo tik dalis bendresnio pasaulio vaizdo, kur dangaus-vandens sluoksnis buvo tik tolimas fonas, o pagrindinis dalykas buvo saulė išmatuotame kelyje per vidurinio dangaus skliautą.

Nepaprastai svarbu pažymėti, kad visame XVIII–XIX amžiaus Rusijos trobelių dekore, visoje didžiulėje dvylikos šiaurinių Rusijos provincijų erdvėje, saulės ženklai, kuriuose gausu šio dekoro, niekada nebuvo išdėstyti virš dangaus-vandens zonos. tai yra, jie nepažeidė senovės slavų idėjų apie viršutinį dangų. Saulės judėjimo zona nuo eneolito buvo vidurinis dangus, atskirtas skliautu nuo viršutinio dangaus dangaus-vandens zonos.

Šis senovinis pasaulio paveikslas buvo nepaprastai griežtai stebimas architektūrinės puošybos sistemoje: saulės kelią per vidurinį dangų pabrėžia tai, kad dirbtinės, specialios lentos, „rankšluosčiai“, nevaidinantys jokio konstruktyvaus vaidmens, nusileido vertikaliai žemyn nuo koplytėlių, buvo naudojami saulės ženklams rodyti.

Šviestuvų padėtis saulėtekio ir saulėlydžio metu buvo pažymėta saulės ženklais abiejų krantinių apatiniame gale, todėl jie atsirado bendroje rašto kompozicijoje žemiau tos krantinės dalies, kurioje buvo pavaizduotos „dangiškos bedugnės“. . Kartais ir čia, norėdami parodyti rytines-vakarines saulės pozicijas, prieplaukų pakraščiuose griebdavosi dviejų vertikalių „rankšluosčių“.

Kartais saulės kelią žymėdavo ne trys standartinės pozicijos, o papildomai dar keli tarpiniai ženklai, pritvirtinti prie apatinio molų krašto. Kasdienis saulės srautas šiais atvejais buvo pažymėtas dvylika saulės ženklų.

Apsvarstykite saulės ženklus, kurie buvo bendros Rusijos namų gynybos sistemos dalis nuo ghouls ir navi.

Visų pirma, reikia pasakyti, kad šiose trijose pozicijose (ryte, vidurdienyje ir vakare) saulės ženklai buvo vaizduojami ne tik kaip vienas iš puošybos elementų, bet gana prasmingai, su gilia simbolinę reikšmę. Tai patvirtina faktas, kad jie beveik niekada nebuvo dedami atskirai, o visada kartu su kitais simboliais – žeme, pasėtu lauku, kartais vandeniu. Abipusė pozicija skirtingi personažai viename komplekse papildomai buvo akcentuojamas dienos saulės judėjimas.

Patys saulės ženklai yra vaizduojami kelių tipų. Stabiliausias yra šešių spindulių apskritimas („Jupiterio ratas“). Jo viduje yra apskritimas su kryžiumi, o kartais su aštuoniais spinduliais. Kylanti arba besileidžianti saulė gali būti rodoma kaip puslankis (lankas aukštyn) su trimis spinduliais.

Ypač įdomūs yra daugybė ženklų, vaizduojančių „bėgančią“ saulę: apskritimo viduje iškirptos kelios lenkiškos linijos, išdėstytos radialiai; jie sukuria riedančio rato su išlenktais stipinais įspūdį. Kreivumo kryptis visada yra ta pati: viršutinė apskritimo linija turi išsikišimą į kairę, apatinė – į dešinę, o tai lemia visų šio saulės rato tarpinių stipinų padėtį. Kartais saulės judėjimas išreiškiamas tik trimis tokiais lankais, bet dažniausiai jų būna daug.

Šalia saulės simbolio, vienokio ar kitokio žemės simbolio, laukas beveik visada yra greta.

Žemę žymintis ženklas yra senovinis, dar eneolito laikų lauko ir vaisingumo simbolis rombo ar kvadrato pavidalu, pastatytas kampu ir padalintas į keturias dalis. Jis stabiliai egzistavo kelis tūkstantmečius ir gerai atsispindi Rusijos viduramžių taikomojoje mene, bažnytinėje dekoratyvinėje tapyboje ir pateikiamas etnografinėje medžiagoje, daugiausia nuotakos vestuvinių drabužių raštuose, o tai dar kartą liudija ryšį su idėja vaisingumas.

Antroji ženklų grupė vaizduoja suartą žemę didelio stačiakampio arba rombo pavidalu, nubrėžtą išilgai ir skersai. Ant trobų namelių buvo pavaizduoti stačiakampiai ir rombai, suformuoti iš mažų skylučių eilių. Be to, prie krantinių krašto beveik visada išraižyti rombai.

a) Ryto, pietų ir vakaro kompleksų „rankšluosčiai“ su saugumo ženklais;

B) Vidurdienio kompleksinis visos dienos saulės vaizdas (trys dienos saulės ir dvi nakties ir balta šviesa - centre);

C) Ryto apsaugos raštų kompleksas: nakties saulės simbolis ant „rankšluosčio“ ir tekančios saulės ant krantinės;

D) "rankšluostis" su baltos šviesos atvaizdu;

E) Vidurdienio komplekso „rankšluosčiai“ su dviem saulėmis ir kryžiumi

Kartais saulė rodoma kaip jau pakilusi virš žemės; tokiais atvejais žemė rodoma ne kaip stačiakampis, o kaip derlingumo ženklas – perbrauktas kvadratas. Apatinių molų galų komplekse saulė labai dažnai vaizduojama kaip „bėganti“, o tai visiškai atitinka vizualinį saulės eigos suvokimą - saulėtekio ir saulėlydžio metu, šviestuvo judėjimas, greitai kylantis. arba krentantis horizonto atžvilgiu, ypač pastebimas.

Vidurdienis. Vidurdienio saulė buvo pavaizduota trobelės fasade, pačiame viršuje, po dominuojančia dvišlaičio žirgo figūra, bet, kaip jau minėta, dar žemiau „dangaus bedugnės“, kuri buvo viršutinis dangus. Kad saulė liktų tinkamoje pakopoje, senieji meistrai prie žnyplės pritvirtindavo trumpą „rankšluosčio“ lentą, vertikaliai kabančią fasadu. Būtent apatiniame šio „rankšluosčio“ gale buvo įrengtas vidudienio saulės ženklų kompleksas.

Vidurdienio kompleksas visada buvo turtingesnis nei ryto-vakaro. Dažniausiai čia buvo vaizduojamos dvi saulės, kaip ir mėnuo kalendoriuje vasaros saulėgrįža(birželis) buvo pažymėtas ne vienu kryžiumi, kaip ir kitos saulės fazės, o dviem kryžiais.

Dvi saulės viena po kitos gali būti vienodos (dažniausiai su šešiais spinduliais), tačiau viena iš jų gali būti dinamiška važiuojančio rato forma. Kai kuriais atvejais (krikščionybės laikais) virš saulių buvo dedamas stačiatikių kryžiaus atvaizdas, suteikiantis aiškumo saulės ženklų semantikai – jie taip pat buvo šventi ir turėjo tokią pat galią, kaip ir kryžius, naudojamas demonams išvaryti.

Ant kai kurių „rankšluosčių“ buvo pavaizduotas visas dienos saulės srautas: viršuje trys dienos saulės padėtys (rytas, vidurdienis ir vakaras), apačioje dvi naktinės požeminės saulės padėtys, o centre – didžiulė. spinduliuojantis ratas, simbolizuojantis „baltąją šviesą“, Visatą, spinduliuojantį, XII-XIII amžių Rusijos žmonių nuomonę, „neapčiuopiamą ir neapčiuopiamą šviesą“.

Vidurdienio kompozicijoje žemės simbolių, kaip taisyklė, nėra, tačiau kartais jie vis tiek vaizduojami. Tokiais atvejais jie būtinai asocijuojasi su saule: arba saulė šviečia į ją artėjančią žemę (iš viršaus ir iš apačios), arba mažas žemės simbolis yra tarp dviejų bėgančių saulių, ir pasirodo, jie buvo visapusiškai apšviesti.

Galbūt pagrindinis saulės simbolikos ženklas. Pirmą kartą šį simbolį kartu su kai kuriais kitais germanų pagonybės simboliais savo fašistinės valdžios pasisavino Adolfas Hitleris. Nuo tada tapo įprasta, kad jei svastika reiškia Mes kalbame apie fašizmą. Tiesą sakant, svastika neturi nieko bendra su pasipiktinimu, vadinamu fašizmu. Šis ženklas yra saulės atvaizdas, kreipimasis į šviesius dievus; jis atneša gėrį ir teisingumą į Reveal pasaulį, neša didžiulį lengvos magiškos energijos užtaisą.

Klasikinis sanskrito šio simbolio pavadinimas kilęs iš indoeuropietiškos šaknies „su/swa“, reiškiančios „susijęs su gėriu“. Prisiminkime paukštį Motiną Svą (Rusijos globėją), dievą Svarogą, Svargą – šviesių slavų mitų dievų buveinę. Žodis „šviesa“ priklauso tai pačiai šaknis. Tarp slavų svastika buvo vadinama Kolovratu arba saulėgrįža. Tačiau Kolovratas vis tiek prasideda šešiais spinduliais. Kadangi kolo yra apskritimas, žiedas, ratas, šulinys, bandelė. Kolovratas visais amžiais ir tarp visų tautų buvo saulės simbolis, net yra pagrindo manyti, kad saulė senovėje buvo vadinama tiksliai „kolo“.

Taip pat kai kurie autoriai tai sieja su statikos ir dinamikos vienove. Be to, tik besisukanti svastika turi dinaminę reikšmę. Jei jis sukasi pagal laikrodžio rodyklę (į dešinę), tai simbolizuoja troškimą visko, kas susiję su gyvenimu, su teigiamų savybių ir aktyvus vyriškas; sukimasis prieš laikrodžio rodyklę, priešingai, rodo mirtį, viso teigiamo ir elgesio pasyvumo neigimą. Visiškai priešingai yra graikai (kurie šį ženklą pavadino „tetraksele“ - „keturkojis“, „keturkampis“) aiškina jų svastikos sukimosi kryptį, nes apie svastiką jie sužinojo iš jiems nedraugiškų slavų tautų. ir nusprendė, kad ką slavai valdo, jie - Hadas. Iš čia daug painiavos dėl sukimosi krypties ir svastikos spindulių krypties. Svastika yra ne tik keturių spindulių ženklas. Taip pat yra svastikos su 2, 3, 5, 6, 7, 8 ar daugiau spindulių. Kiekviena svastikos rūšis turi savo specifiką magiška prasmė. Pažvelkime į kai kurias svastikos rūšis.

Šešiakampis kryžius, uždarytas apskritimu, yra Peruno griaustinio ženklas.

Šis ženklas buvo labai paplitęs, jį žinojo skandinavai, keltai, slavai. Perkūno ženklą matome rusiškų verpimo ratų ornamente ir ant trobelių iki mūsų laikų. Jie juos iškirpo dėl priežasties. Nameliuose jis buvo išraižytas ant kokoshniko (lentos, kabančios nuo keteros galo) kaip magiškas žaibolaidis.

Taip pat griaustinio ženklas – drąsos, karinio meistriškumo ženklas – buvo magiškas Rusijos būrio ženklas. Šį ženklą galima rasti ant šalmų, šarvų plokščių. Šis ženklas buvo išsiuvinėtas ir ant vyriškų marškinių.

Aštuonių spindulių Kolovratas yra ženklas, po kuriuo dabar vyksta slavų pagonybės atgimimas.

Ją galite pamatyti šiuolaikinių pagonių bendruomenių reklamjuostėse. Tokia garbė šiam ženklui suteikta neatsitiktinai. Tai yra Svarogo, kūrėjo dievo, išminties dievo, ženklas. Būtent Svarogas sukūrė Žemę, žmones (per Dazhdbogą), suteikė žmonėms daug žinių, įskaitant metalą ir plūgą. Svarogo ženklas yra išminties ir aukštesnio teisingumo ženklas, taisyklės ženklas. Be to, Svarogo kuolas yra visatos simbolis. Universalaus Svarog rato įtaisas yra labai sunkus. Jo centras yra ant Stozhar-Stlyazi - dangaus ašies. Per vieną dieną jis apsisuka aplink Stozharą ir per metus padaro revoliuciją. Labai lėtas rato sukimasis lemia zodiako epochų pasikeitimą. Toks rato apsisukimas trunka 27 tūkstančius metų. Šis laikas vadinamas Svarogo diena.

Trixel yra trijų šakų svastika. Šiaurėje naudojamas „sulaužytas“, tai yra trikselis, neturintis ryšių tarp spindulių. Jo magiška reikšmė nėra labai tiksliai žinoma. Tai ženklas „kas veda“, ženklas, nukreipiantis įvykio raidą tinkama linkme. Tai runa, susijusi su žmogaus veiklos kryptimi ir orientacija. Paprasčiau tariant, šis ženklas orientuoja žmogų gyvenime, tarnauja jam kaip savotiška kelrodė žvaigždė. Be to, kai kurie mokslininkai šį ženklą sieja su laiku ir laiko dievu, tarp slavų - su Skaičių Dievu, o trys Trikselio spinduliai - su trimis kojomis, sulenktomis per kelius (bėga), tačiau šis apibrėžimas yra labai paviršutiniškas: jis remiasi tik graikišku ženklo pavadinimo aiškinimu: tri – „trys“, kselos – „kaulas, galūnė“.

Remiantis graikų terminologija, keturrankė svastika vadinama tetrakseliu.

Taigi, nagrinėjamos pagrindinės svastikos saulės simbolikos formos. Tačiau yra ir daugybė kitų slavų tautoms mažiau būdingų saulės simbolių, pavyzdžiui, „drakono akis“ – trijų spindulių svastika su sujungtais spinduliais, naudojama Velse (Didžioji Britanija) žemės magijoje; vadinamoji "keltų versija" - svastika su banguotais išlenktais spinduliais, įrašytais apskritime, sonnenrad (beje, tai buvo kai kurių SS divizijų emblema), "iniciacijos kryžius" ir daugelis kitų ...

Taip pat saulės simbolis. Svastikai ją priskiriame nelabai sąlyginai - kryžius irgi yra svastika, tik be spindulių, atsitraukiančių į šoną. Kryžius tapo vienu garsiausių krikščionių simbolių. Ir ne tik. Pavyzdžiui, katalikų misionieriai, pamokslaujantys Kinijoje, matė kryžius, pavaizduotus ant Budos statulų, kurių mokymas atsirado maždaug šešis šimtmečius prieš krikščionybę, o ispanų konkistadorai – Šiaurės Amerikos pagonių indėnų garbintą kryžių kaip dangiškosios ugnies ir žemiškos ugnies susiliejimą.

Žodis „kryžius“ kilęs iš bendros europietiškos šaknies cru, reiškiančios „lenktas“. Šią šaknį galime stebėti žodžiuose apskritimas, kreivė, stačias. Crux lotyniškai reiškia „kryžius“. Yra ir kita versija, kad žodis „kryžius“ kilęs iš slavų šaknies „kres“ – „ugnis“ (palyginkite: kresal – įrankis ugniai kurstyti).

Archeologiniai duomenys rodo, kad kryžius buvo gerbiamas kaip simbolis dar viršutiniame paleolite. Kryžius yra gyvenimo, dangaus ir amžinybės simbolis. Teisingas (lygiakrais) kryžius simbolizuoja dviejų principų: moteriškos (horizontalios linijos) ir vyriškos (vertikalios) ryšio ir sąveikos principą. Kryžiai taip pat skirstomi į tiesią liniją, t.y. turinčią horizontalias ir vertikalias linijas, ir įstrižą, turinčią dvi įstrižas linijas, su tiesiu kryžiumi, įkūnijančiu vyrišką agresyvų kūrybos principą, į įstrižą – į švelnesnį kūrybinį principą.

Tiesus kryžius taip pat gali būti primityvus Pasaulio medžio modelis, kur vertikali linija yra Pasaulio medis, o horizontali linija yra Atskleidimo pasaulis. Atitinkamai, kryžius su horizontalia linija, paslinkta aukštyn, rodo taisyklės pasaulio vietą ant medžio, žemyn - Navi pasaulį. Natūralu, kad šie kryžiai turi atitinkamą magišką reikšmę.

Apsvarstykite pagrindinius Šiaurės šalių tradicijai būdingus kryžių tipus.

Keltų kryžius arba kolokryžas tiksliausiai parodo kryžiaus panašumą su svastika ir visą jų atskyrimo įprastumą. Pažiūrėkite į šiame darbe pateiktus šešių ir aštuonių spindulių kolovratus. Be spindulių skaičiaus, šie ženklai nieko nekeičia. Nepaisant to, kad šis kryžius vadinamas keltu, jį žino beveik visi indoeuropiečiai, įskaitant slavus. Keltų kryžiaus istorija turi mažiausiai 8-9 tūkstantmečius. Keltai ypač gerbė šį kryžių. Keltų kryžius taip pat buvo vadinamas „kario kryžiumi“, „Wotano kryžiumi“ (Odinas).

Dvylikakampis kryžius yra kryžius su skersiniu ant kiekvieno sijos arba svastika su spinduliais, ištiestais į kairę (tamsiai - į dešinę). Šio kryžiaus paskirtis – apsauga nuo išorinių poveikių. Taip pat daugelis tyrinėtojų kalba apie šį ženklą kaip apie magišką Šeimos ženklą. Jis taip pat vadinamas „teroro vairu“. Šis simbolis buvo plačiai paplitęs senovėje: tam yra archeologinių įrodymų – skitų, mordovų, indoeuropiečių tautų teritorijose rasta daug amuletų su „siaubo šalmu“; viduramžiais puošdavo namų sienas ir medžio dirbinius, taip pat dažnai bažnytinius indus. Galingiausias simbolis tarp „siaubo vairų“ yra vadinamasis Aegishjalm (skandinaviškas pavadinimas), arba Nenugalimumo kryžius – šis simbolis savo veiksmingumu pranoksta visus kitus.

Dangaus bedugnė

Magiška apsaugos nuo piktųjų dvasių sistema numatė ne tik saulės ir jos kelio per dangų vaizdą, bet ir patį dangų kaip lietaus vandens rezervuarą, būtiną visoms gyvoms būtybėms augti.

Taigi, viršutinis frontono kontūras Slavų namai Tai buvo skliautas, kuriuo saulė kasdien keliauja nuo apatinio kairiojo stogo galo iki stogo šlaito, iki jo „kraigo“ ir toliau žemyn į apatinį dešinįjį stogo galą.

Dangaus skliautą sudarė du dangūs – vanduo ir saulės oras, atskirti skaidriu „dangaus tvirtumu“. Kalbant apie lietų, senovės slavai tikėjo, kad lietaus drėgmė paimama iš dangaus vandens atsargų, saugomų viršutiniame danguje, esančių virš vidurinio dangaus, per kurį juda saulė ir mėnulis. Vandens atsargos danguje buvo susidėvėjusios Senoji rusų kalba„dangaus bedugnės“ pavadinimas. Liūtis, liūtį lėmė frazė: „atsivėrė dangaus bedugnės“, tai dangiškasis vanduo atsivėrė, gavo laisvę ir nusirito į žemę.

Viduramžių prasme „tvirtinimas“ laikė „dangaus bedugnę“ kažkur nepasiekiamame aukštyje virš įprasto dangaus oro erdvės. Šis dangaus išsišakojimas rusų kalboje atsispindėjo žodžiais „dangus“ (vienaskaita) ir „dangus“ (daugiskaita).

Dangiškos viršutinio dangaus bedugnės beveik visada buvo vaizduojamos namų stogų šonuose. Labiausiai paplitęs yra banguotas ornamentas arba miestelių raštas, kuris per atstumą taip pat suvokiamas kaip bangos. Paprastai nulaužto „firminio“ bangos eina 2–3 eilėmis, tarsi pabrėždamos vandens dangaus gylį. Labai dažnai kartu su banguotomis linijomis vaizduojami nedideli apskritimai, simbolizuojantys lietaus lašus.

Prichelina su banguotų čiurkšlių atvaizdu yra žinoma Novgorodo srityje, Archangelske, Vologdoje, Jaroslavlyje, Uljanovske, Gorkyje, Rusijos Karelijos kaimuose ir daugelyje kitų vietų Centrinėje Rusijoje ir šiaurėje.

Kitas simbolis, vaizduojamas kartu su dangišku vandeniu, buvo moterų krūtų simboliai. Jie mums žinomi iš Novgorodo prichelinų XI-XV a. Krūtys buvo vaizduojamos arba rašto pavidalu, kur šis siužetas kartojasi, arba kaip suporuoti dviejų krūtų atvaizdai, kruopščiai pažymėti drožėjo, bet kartu formuojantis banguotą raštą.

Kartais moters krūties motyvas buvo perteikiamas apvaliais iškilimais apatiniame koplytėlių krašte (einant ištisai arba poromis, su tarpais tarp porų), tačiau daug dažniau vaizduojamas nedidelių dantytų (laiptuotų) miestelių pavidalu, kuri per atstumą iš apačios žiūrinčiam žmogui davė visiška iliuzija ta simbolinė skrynios figūra, kurią taip kruopščiai ir natūralistiškai išraižė Jaroslavo Išmintingojo laikų Novgorodo drožėjas.

Eneolito laikų ūkininkai lietaus upelius įsivaizdavo kaip pieno srovę iš Motinos deivės. Ir iš pradžių slavų pagonys gerbė dvi dangaus deives-vaikus, kurių kultas vėliau buvo derinamas su vyriškos dangiškosios dievybės - Rodo - garbinimu ir net išgyveno ją, išlikę iki XIX a. visoje valstiečių siuvinėjimų serijoje.

Viduramžių rusų kalboje tokie žodžiai kaip „krūtinė“ ir „krūva“ buvo labai artimi. „Rasos krūtys“ – rasos lašeliai, padedantys augalams gerti dangišką drėgmę – „rasos gimimo lašai“. Rusų pagonys XII-XIII a. buvo tikima, kad iš dangaus rūko debesies pavidalu krintanti rasa dangaus dievo Rodo siunčiama būtent kaip gyvybės drėgmę.

Rusiškų trobų prichelinai buvo dekoruoti dviem ar keturiomis eilėmis. Viršutinę eilę dažniausiai užimdavo zigzago linija, stabilus senovinis vandens simbolis, šiuo atveju – „dangaus bedugnė“, nepasiekiamos lietaus atsargos. Žemiau buvo eilė miestų arba suporuotų moterų krūtų atvaizdų, akivaizdžiai susijusių su gimdančių dangaus deivių, kurios, pasak senovės medžiotojų, pagimdė „mažus elnius“, o ūkininkų teigimu, liejo lietų ant laukų. Šios dvi pagrindinės eilės kartais buvo susikertančios su pro apvalių skylių eilėmis, vaizduojančiomis lietaus lašus. Miestai ir apatinės eilės puslankiai dažnai buvo aprūpinti tais pačiais apskritimais.

Dažnai yra (be to, skirtingose ​​atokiose vietose) vienoje eilėje puslankių-krūčių derinys su apskritimu viduryje ir trumpais zigzagais tarp jų. Akivaizdu, kad čia esantys dantys tarp puslankių gali būti interpretuojami kaip vandens simbolio papildymas debesų krūtų įvaizdžiui.

Taigi namelių modeliuose buvo parodytos dvi viena su kita neatskiriamai susijusios idėjos: pirma, lietaus vandens atsargų buvimas viršutiniame danguje (virš dangaus), ir, antra, šio vandens perkėlimas į žemę į artojai, pavaizduoti mitologiniu simboliu dangaus deivių krūtys, drėkinančios žemę „gimimo“ „rasos krūtimis“.

Ugnis

Ugnis... Tikriausiai net pats miesčiausias žmogus bent kartą gyvenime žiūrėjo į gyvą ugnį, o ne iš dujinė viryklė arba žiebtuvėlius, bet tikrą, kuris yra orkaitėje ar ugnyje. Akį ir protą pavergiantis reginys. Natūralu, kad pagonyje ugnis sukelia tuos pačius jausmus.

Ugnis pagoniui nėra tik cheminis procesas, tai šventas reiškinys. Aukų ugnies (žemiškos ugnies) samprata yra tiesiogiai susijusi su šiuo reiškiniu – aukos ugnies dūmai į Iriy neša aukų esmes (esences, nes sunku pasakyti, kad, pavyzdžiui, blynas turi sielą ar ne). , bet bet koks objektas turi esmę ). Taip pat yra dangiškoji ugnis - Svarogo dangiškojo kalvės ugnis. Tora yra viena pagrindinių kūrybinių jėgų. Nubrėžkime keletą analogijų su Saule ir plazma bei Didžiojo sprogimo teorija ir Žemės formavimosi laikotarpiu, kai joje vyko aktyvūs tektoniniai procesai ir ugnikalnių išsiveržimai. Taip pat derėtų prisiminti ugningą kardą – teisingumo ir valdžios simbolį, kuris šiuolaikiniuose kūriniuose yra ginkluotas daugybe fantazijų ir istorinių personažų. Netgi Jedi riteriai iš George'o Lucaso filmų, kurie iš esmės yra pagonys, yra ginkluoti šviesos kardais.

Taip pat yra Navi ugnis, čia pateiksime analogijas su krikščioniškuoju kultu, kai pragare esančius nusidėjėlius velniai kepa ant ugnies septyniais tų pačių nusidėjėlių kepimo būdais (žr. Dantės Dieviškąją komediją). Šis primityvus tikėjimas apie nelaimingą nusidėjėlių likimą kyla iš platesnės ir labiau pagrįstos pagoniškos Navos ugnies idėjos. Pagonys Navą sieja su požemine ugnine karalyste (prisiminkime graikų Hadą) – ir, beje, ten niekas nekepa, tiesiog požeminė ugnis suprantama kaip stichija. Čia derėtų prisiminti ugnimi alsuojančius drakonus ir gyvates – jie taip pat yra Navi vaikai. Navi ugnis gali būti interpretuojama kaip regresyvi, griaunanti jėga, kuri degina gėrį ir šviesą. Juk galite sudeginti savo širdį meile (dangiška ugnimi), arba galite sudeginti sielą girtuokliu ir apgaule.

Dabar pažvelkime į šių ženklų grafinius vaizdus. Ugnies ženklai, ypač dangiškoji kalvė, yra gana sunkiai atliekami ir suprantami ženklai.

Paprastai jie atstovauja keturių dalių svastikos formos ženklus, tačiau tai nėra visiškai svastika, nes ugnis niekur nesisuka, spinduliai, o greičiau net liepsnos išsidėstę kitaip nei svastikos. Jie susiję ne tik su žmogaus veiklos (bet kuriuo lygmeniu) formavimu ir orientavimu teisinga linkme, bet ir su reikiamų jėgų suteikimu. Antrasis aspektas yra atskleidimas. Akivaizdu, kad abu aspektai yra tarpusavyje susiję – neįmanoma realizuoti plano neatsiskleidus pasauliui. Iš šių ženklų susidaro vaisingumo ir paveldo runos.

Titnagas - priemonė gaisrui gauti ir palaikyti Senovės Rusija buvo įprastas ir pažįstamas namų apyvokos daiktas.

Ugnies kūrimo įtaisas, ovalo formos metalinė plokštė atvirais galais, kurie išlenkti į vidų arba į išorę taip, kad susidarytų žiedai - „antenos“. Ankstesniais laikais rusų gyvenime buvo žinomas titnagas, kuris turėjo durklo formą be rankenos, bukais kraštais ir aštriu galu. Jo ilgis svyravo nuo 9 iki 30 cm. Norint gauti ugnį, be titnago reikėjo turėti titnago ir skardos. Ugnį sukūręs vyras titnagu smogė į titnagą, o tuo pačiu metu pasirodžiusios kibirkštys užkliuvo ant dėžėje su dangteliu - skardinėje - gulinčioje kibirkštyje. Ugnis įsiliepsnojo dėžėje, iš kurios buvo perkelta į beržo žievę, šiaudus, pakulas, pušies anglis ar serjanką – naminius degtukus. Gaisras po jo panaudojimo buvo užgesintas uždarius dėžės dangtį.

Ugnis, gauta titnago ir titnago pagalba, laikoma ypač naudinga žmogui. Jis į namus atneša laimę ir gerovę. Rusijos kaime buvo nemažai nurodymų, kaip elgtis su ugnimi, kad jos nesupykdytų, neįžeistų, nesuteptų jos grynumo. Nebuvo galima spjaudyti į laužą, joje šlapintis, mesti į ją įvairias šiukšles, nuotekas, trypti po kojomis, gesinti. Ugnį buvo galima tik užgesinti arba palaukti, kol ji pati užges. Jei šios taisyklės bus pažeistos, ugnis nubaus visą kaimą ugnimi, o ugnį įžeidusįjį – ugnimi – raudonu bėrimu ant veido.

Idėjos apie ugnį ir jos magiškas savybes buvo perkeltos ir į ugnies kūrimo įrankį – titnagą. Rusų pasakose trinkelės yra objektas, kuris sužadina dvasias, taip pat veikia kaip tarpininkas tarp „mūsų pasaulio“ ir kito pasaulio. Paprastai pasakos herojus iškviečia dvasias smogdamas titnagu ir titnagu.

Vanduo

Vanduo, vienas iš kūrybinių elementų, yra labai įdomus pagonišku požiūriu, turi daug sakralinių aspektų, kurie neatsispindi jo simbolikoje. Pirma, vanduo pagoniui suteikia gyvybę visoms gyvoms būtybėms. Gyvybę teikiančio dangiško vandens pagalba pavasarį žaliuoja žolės ir miškai, sunoksta javai, viskas žydi, neša vaisius ir varpas. Pagal senovės mitas, žemė gimė iš vandens, atnešta Pasaulinės Ančios snapu. Vanduo neša šventa prasmė valymas. Pagonys, prausdamasis vonioje, nuplauna ne tik fizinį, bet ir dvasinį purvą – ydų, tamsos, neapykantos apvalkalą. Sukuriamas ritualas, nes atliekamas šventas atgimimo veiksmas, žmogaus atsinaujinimas - kaip žmogaus odos ir kūno atnaujinimas vonioje, atnaujinama siela, jo aura. Apsiplovimas buvo atliktas prieš svarbius reikalus – kunigas būtinai turi nusiprausti vonioje, kad atliktų ceremoniją, žmogus turi nusiprausti, pavyzdžiui, prieš vestuves – pirmiausia ne dėl grožio, o tam, kad tamsios jėgos netrukdytų. ritualas. Karys visada nusiprausdavo ir prieš mūšį, ir po jo, kad mūšio nepaveiktų visos tos pačios jėgos. Ir trečiasis, bet anaiptol ne paskutinis, vandens prasmės pagoniui aspektas yra jo tekėjimas. Visi žino patarlę, kad negalima du kartus įplaukti į tą pačią upę. Daugelis to nesupranta – jiems upė yra mėlyna linija žemėlapyje. Pagoniui upė yra vandens srovė – vanduo nutekėjo, o upė kitokia. Tai yra, vandens srautas yra savotiškas laiko indikatorius. Nenuostabu, kad jie sako: „kiek vandens nutekėjo po tiltu nuo to laiko“, tai reiškia, kad praėjo daug laiko. Taigi tekantis upės vanduo taip pat yra šventas palyginimas su laiku – vanduo neišvengiamai nuteka, kaip ir dienos, metai, šimtmečiai.

Atitinkamai, vandens simboliai turi skirtingas reikšmes.

Gyvybę teikiantis vanduo yra dangiškasis vanduo arba, kaip vadino senovės žmonės, „dangiškieji vandenys“. Lietus, laistydamas lauką, suteikia augalams gyvybingumo, pripildo juos sulčių. Taip pat su dangišku vandeniu siejama gausybės rago idėja. Lietus laisto žemę, žemėje gimsta sultingos žolės, vadinasi, yra kuo šerti galvijus, gausu pieno ir mėsos, laukuose rupia duona, bręsta vaisiai ir daržovės. Kartais vaizduojamas gausybės ragas su iš jos besiliejančiu vandeniu. Žodis „lietus“ yra susijęs su žodžiu „Dazhd“ – vienu iš didžiojo dievo vardų – palaiminimų davėjo ir žmonių protėvio Dazhdbog. Beje, pavadinimas Dazhdbog kilo iš dviejų šaknų - „pardavimas“, tai yra duoti, daryti gera, padėti ir iš tikrųjų „dievas“. Skirtingai nei upės lietaus vanduo, jis simbolizuoja vyrišką apvaisinimo principą.

Visai kitoks vanduo yra upių vanduo, skirtingai nei lietaus vanduo, jis iš esmės atėjo tiesiog iš po žemių – iš šaltinių, šaltinių. Beje, pavasaris buvo svarstomas šventa vieta- išniekinti tai buvo tas pats, kas išniekinti šventyklą. Juk vanduo „gimsta“ pavasarį - iš žemės gelmių išteka iš šaltinio plona srovele, upelis jungiasi su kitu, jie jungiasi su trečiu - taip išeina galinga upė. . Kai kurie šaltiniai turėjo stebuklingų gydomųjų savybių. Vėlgi, tai ne fikcija – moksliškai įrodyta, kad druskomis ir mineralais praturtintas vanduo iš kai kurių šaltinių teka, o tai labai naudinga sveikatai.

Kadangi teka šaltinio ir upės vanduo, jis vaizduojamas kaip banguotos horizontalios juostos. Upės vanduo, skirtingai nei lietaus vanduo, ir kartu su siūlu gali veikti kaip laiko tėkmės, gyvybės simbolis. Vanduo nuteka kartu su akimirkomis, kurios visam laikui nuėjo į praeitį. Tai yra gyvenimo tiesa... Vanduo nėra tik likimas, ši vadovaujanti jėga, tai yra, vandenyje yra šventa likimo simbolika, ko negalima išvengti, tačiau, kaip taisyklė, teigiama prasme. Tekantis vanduo, judantis sudaro upelį ir neša kartu.

Apie stebuklingas upes sklando daugybė nuostabių legendų, jos jums atrodys pažįstamos iš pasakų - tai Irio pieno upė, ištekanti iš po Alatyro akmens (kuris yra Buyano saloje), - tai simbolizuoja ne ką, o paukščių takas. Pieno upė yra poetinis mūsų galaktikos pakraščių vaizdas. Su Paukščių Taku ir Paukščių (Baltąja) upe siejama daug legendų, dauguma jų – su pasakojimais apie gyvenimą po mirties. Tačiau šiuose pasakojimuose pasirodo kita upė – Smorodina, ugninga upė. Jis atskiria Java pasaulį ir „didžiąsias Navi platybes“ (pasakyta „Naviy Shlyakh“, bendruomenė „Bor“). Baba Yaga, žinoma daugeliui, jei ne visiems, saugo Navi sienas.

Su šiomis žiniomis aiškėja daugybė pasakų siužetų – herojus kerta ugningą upę ir baigiasi Baba Yaga – tai siužetas, kažkuo panašus į senovės graikų pasakojimą apie Orfėją ir Euridikę. O gulbės žąsys atnešė brolį Ivanušką iš sesers Alyonuškos. Vanya mirė, o sesuo išgelbėjo jį iš mirties gniaužtų.

Kalinovo tilto idėja taip pat susijusi su mitinėmis upėmis. Kalinov Most yra daugialypė ir labai sudėtinga koncepcija. Ji siejama su subtiliomis žmogaus sielos būsenomis – meile, aukštais jausmais. Vėlesniais laikais „Sutikti ką nors ant Kalinovo tilto“ reiškė mylėti (žr. V. N. Vakurovo straipsnį „Kalina karšta“, žurnalas „Rusų kalba užsienyje“, 1990 m. Nr. 4). Tačiau ne viskas taip rožinė. Tiesą sakant, ant Kalinovo tilto vyksta pagrindinė žmogaus sielos kova tarp Prav ir Navi pradžios - mūšis su savimi (mūsų gyvenimas yra amžina kova). Puikus rusų menininkas Konstantinas Vasiljevas labai tiksliai pavaizdavo šią dvikovą. Tikras žmogus savo sieloje visada yra karys, dvasios karys, bet jei jis nėra karys, tai jis yra roplys, tiek perkeltine, tiek tiesiogine prasme, tai yra gyvatė, kirminas. Mūšyje ant Kalinovo tilto labai sunku iškovoti visišką pergalę, sunaikinti vieną ar kitą pusę savyje, kaip ir negalima būti absoliučiai maloniam, absoliučiai išmintingam - todėl dangiškoji Valdovo rūmai negali nugalėti jėgų. Navi bet kokiu būdu.

Slavai vandenį laikė stichija, iš kurios susidarė pasaulis. Be gyvybę teikiančios šviesos galios, nejudantis vanduo užpildo erdvę sniego ir ledo pavidalu, bet kai šviesa ir šiluma ją pažadina, jis plinta ir, šviesos įtakoje, pagimdo ir maitina metinį pasaulį. Tuo remdamiesi slavų šviesos garbintojai gerbė vandenį ir apgyvendino jame įvairias dievybes (moreną, vandenį, undines). Taip pat jie dievino ypatingas moteriškas vandens būtybes – pakrantes, kurių kultas tiesiogiai susijęs su vandeniu. Garbindami vandens dievybes, slavai apsivalė vandeniu kaip šventa stichija, aukodavo vandeniui aukas – gėles, maistą, vištas. Visos aukos buvo paliktos ant kranto, kad vanduo jas nuneštų.

Padėkliukų garbinimas, taip pat šmėklų ir vampyrų garbinimas priklauso seniausiam slavų istorijos laikotarpiui: piktiesiems vampyrams, kuriuos reikia išvaryti ir įtikinti aukų, ir gerų pakrančių, kuriems reikia „dėti trebus“, kad jie padėti žmogui.

Yra daugybė nuostabių gyvojo vandens ir gyvosios ugnies vaizdų. Gyvas vanduo gydo žaizdas, suteikia jėgų, grąžina gyvybę. Slavai „gyvąjį“ vandenį supriešino su „mirusiu“. „Negyvas“ vanduo kartais buvo vadinamas „gydančiu“: jis sujungia išardytas mirusiojo kūno dalis, bet dar neprikelia. „Gyvasis“ vanduo grąžina jam gyvybę. Liaudies epas pasakoja, kad nužudyti herojai pirmiausia apšlakstomi „mirusiu“, o paskui „gyvu“ vandeniu.

Lietus užklumpa liaudies tradicija- pagarbos objektas magiška įtaka. Galia prieš lietų, kaip ir kiti elementai, priskiriama kito pasaulio atstovams – mirusiems, o ypač kartuviams ir nuskendusiesiems, kurie laikomi debesų – dangiškųjų karvių, jaučių, jaučių ir kt. – savininkais ir vadovais. nuvaryti griaustinio ir krušos debesis, serbai kreipėsi į pastarąjį kaime į nuskendusį žmogų ar kartuves, vadindami jį vardu ir užkeikdami išvežti jo „jaučius“ iš laukų ir žemių.

Per sausrą Polisijos gyventojai apraudojo mitiškai nuskendusią Makarką, lazdelėmis maišydami vandenį šulinyje ir verkdami: „Makarko sūnau, išeik iš vandens, apliek ašaras ant šventos žemės! Šuliniai, šaltiniai ir kiti telkiniai, anot liaudies tikėjimo, yra susiję su dangaus vandenimis kaip susisiekiantys indai, todėl poveikis žemiškiesiems vandenims sukelia dangiškųjų vandenų „atsivėrimą“. Per sausrą jie eidavo prie šaltinių, šulinių ir upių, pašventindavo vandenį ir melsdavosi, linkėdami lietaus.

Dažnai jie eidavo prie apleistų šaltinių, juos valydavo, pylė vienas ant kito vandens, sukeldavo lietų. Jie vaikščiojo po kaimus, laukus, melsdavosi prie šulinio ar upės. Žitomyro srityje, siekiant sustabdyti sausrą, buvo įprasta apeiti seną šulinį: priekyje ėjo trys našlės, viena nešė ikoną, kita duoną ir druską, trečia lydėjo. Visi susikibo rankomis, meldėsi, prašė atsiųsti lietaus. Šulinys buvo apiplauktas tris kartus, ceremonijoje dalyvavo tik moterys.

Polisijoje į šulinį dažnai buvo pilamos aguonos, į šulinį pilami pinigai, druska, česnakai, pašventintos žolelės, kviečių ir rugių grūdai, prosfora, pilamas pašventintas vanduo, visas vanduo iš šulinio semiamas ir t.t. Kartais į šulinį įmesdavo molinius puodus, o daugelyje kaimų Polissya manė, kad puodas turėjo būti pavogtas iš kaimynų, užsieniečių ir puodžių. Go-melycine sakydavo: „Štai kaip nelyja, tada mes kur nors pavogsime... sklandžiai, bet po šulinį - sprogs! Ir jie taip pat sako, kad bus lietus. Šis metodas pasirodė esąs veiksmingesnis, kai ceremoniją atliko našlė arba kai iš našlės buvo pavogtas puodas. Černigovo srityje iš krosnies pavogtas puodas su barščiais įmestas į šulinį. Barščių motyvas būdingas plačiai paplitusioms vaikiškoms dainelėms apie lietų: Meni košė, toby barščiai, schob ischov storesnės medienos“; „Eik, eik, prie lentos, į glazūruotą šachtą“. Kartais vogtus puodus iš pradžių sudaužydavo, o po to puodų šukes įmesdavo į šulinį.

Tokiam lietaus sukėlimo būdui artimi bulgarų ir serbų apsaugos nuo „plytelių magijos“ metodai: jie iš plytelių klojėjų ir plytų meistrų pavogė darbo produktus ar jų gamybos įrankius ir visus įmetė į vandenį. Šis veiksmas buvo suprastas kaip tariamai plytelių klojėjų padarytos žalos pašalinimas („lietaus uždarymas“). Jie, kaip ir puodžiai, buvo laikomi sausros kaltininkais dėl įsitraukimo į ugnies stichiją (puodų, koklių kūrenimą) ir profesionalaus domėjimosi sausu oru (dėl gaminių džiovinimo).

Vakarų Bulgarijoje ir Rytų Serbijoje žinomas specialus ritualas, atliekamas per sausrą, siekiant sukelti lietų: mergaitės lipdė molinę lėlę Hermaną (iki 50 cm dydžio vyrišką figūrą su perdėtu falu), o po to imituodamas palaidojimą, lėlę užkasė ant upės kranto arba įmetė į vandenį, aimanuodamas: „O! Hermanas, Hermanas, Hermanas mirė nuo sausros dėl lietaus. Tokiuose gedulo ritualuose ašaros buvo magiškai prilygintos lietui. Polisijoje su tuo pačiu tikslu ir ta pačia motyvacija buvo atliktas varlės laidotuvių ritualas: per sausrą vaikai gaudė varlę, užmušė, aprengė iš skudurų drabužiais, sudėjo į dėžutes, verkė dėl jos, lyg būtų. tai buvo mirusi moteris ir palaidota prie šaltinio; ant „kapo“ ranka buvo nupieštas kryžius. Vietoj varlės jie galėjo užmušti kokį nors kitą smulkų gyvūną ar vabzdį – vėžį, gyvatę, lokį, utėlę ir kt. Gyvatė ir vabzdžiai kartais būdavo pakabinami ant medžio ar tvoros. Jie tikėjo, kad po to bus lietus.

Ritualinis apsipylimas vandeniu sausros metu turėjo dar tiesioginę magišką reikšmę. Žmonės liejo vandenį vieni ant kitų sakydami: „Kaip ant tavęs liejasi vanduo, kad lietus lieja žemę“ (Žitomiro sritis). Tai buvo padaryta prie upės arba prie šulinio. Kartais jie pildavo vandenį ant žmonių, kurie, remiantis populiariais įsitikinimais, turėjo ypatingą magiška galia: nėščia moteris (simbolizuojanti žemės motiną), piemuo (žemiškos bandos valdovė, galinti daryti įtaką dangiškoms debesų „bandoms“), kunigas (tas pats ganytojo simbolis). Polisijoje ir trobelės kampai buvo užpilti.

Dusinimas galėjo būti ir atperkamojo pobūdžio, jis buvo naudojamas, kai sausros priežastis buvo laikoma tam tikrų draudimų pažeidimu. Taigi Žitomiro srities šiaurėje sausra buvo paaiškinta tuo, kad kažkokia moteris kaime per Apreiškimą, priešingai nei buvo griežtai draudžiama, kepė duoną. Tada, norėdamos išpirkti šią nuodėmę ir panaikinti bausmę (sausrą), susirinko trys moterys, kiekviena paėmė po du kibirus vandens, nuėjo į namus pas „kaltininką“, išpylė visą vandenį trobelės viduryje ir pylė vandenį ant išorinių namo kampų, o vietomis apipylė ir pačią moterį .

Atperkamąjį pobūdį turi ir nešvaraus (netikras) mirusio žmogaus kapo užpylimo vandeniu (ar sunaikinimo) ritualas, jeigu jis, pažeidžiant draudimą, palaidotas kapinėse. Kartais tokį kapą atkasdavo, o lavoną įmesdavo į upę. Serbai nuėmė kryžių nuo kokio nors nepažymėto kapo, nunešė į upę ar upelį ir sutvirtino, kad stovėtų tol, kol vanduo nuneš. Įrengdami kryžių, jie tris kartus pasakė: „Kryžius į vandenį, o lietus lauke! Kryžius nuo nežinomo kapo, lietus nuo nežinomo kalno! Polisijoje iš vieno kaimyno buvo pavogtas rankšluostis iš ikonų, pamirkytas vandenyje ir pakabintas pirminėje vietoje (slapta nuo šeimininkės). Padėjo nuo sausros ir marlės, kurios surišo mirusiojo žandikaulį: nunešė į lauką, ten sudegino ir prašė: „Duok mums, Viešpatie, lietaus!

Polisijoje ir gretimuose Baltarusijos bei Rusijos regionuose buvo atliekamas „upės arimo“ ritualas norint sukelti lietų: per sausrą buvo ariama arba akėjama išdžiūvusi upės vaga arba tiesiog tempiamas plūgas dugnu. Simbolinį arimą būtų galima atlikti ir tiesiai ant seklios vandens: Surožo rajone jie pasirinko graži mergina būdama 15 metų ją išrengė nuogai, pakabino vainikais ir privertė tokiu pavidalu akėti vandenį. Mūsų laikais panašus lietaus darymo būdas pastebimas Gardino srityje: susirinkdavo senos moterys, pavogdavo iš kolūkio kiemo plūgą, atnešdavo prie upės – tik moterys.

Vieni važinėjo, o kiti važiavo. Kartais vietoj upės „ardavo“ kelią arba iškasdavo duobes ant kelio, simboliškai „atversdami“ vandenį (Polesie).

Kadangi sausra buvo suprantama kaip kik nelaimė, jai sustabdyti būtų galima pasitelkti bendrąsias apsaugos priemones, kurios padėdavo maro, ligos, gaisro ir pan. atvejais: ariant kaimą ar pakelės kryžių, apeinant kaimą ir laukus, pasidaryti šiurkščius skalbinius, rankšluostį ar įrengiant paprastąjį. kryžiai. Kitas būdas padaryti lietaus, dėvėti grynai magiškas personažas, buvo skruzdėlyno sunaikinimas. Skruzdėlynas buvo sugrėbtas pagaliuku, kaip jie daužė vandenį šulinyje; o besidriekiančios skruzdėlės simbolizavo ir magiškai žadino lietaus lašus. Šis metodas žinomas Polisijoje ir tarp pietų slavų. Serbai, grėbdami skruzdėlyną, ištarė ypatingą burtą: „Kiek skruzdžių, tiek lašų!

Pagoniškieji lietaus liejimo būdai, ypač prie šulinių, buvo griežtai pasmerkti bažnyčios.

Norėdami sustabdyti lietų, atlikdavo įvairius stabdymo ar išvengimo veiksmus: mėtė kiaušinį į kiemą, išnešė ar įmetė į kiemą, po namu, ant duonos kastuvo stogo, pokerį, duonos dubenį, degino Trejybės žalumynus. , krosnyje pašventintas gluosnis ir pan.. užsitęsę liūtys buvo laikomos vandens išniekinimu. Pavyzdžiui, Bosnijoje šiuo atveju manė, kad vandenyje yra kažkas „bjauraus“ - nesantuokinis vaikas, prieš kurį laiką įmestas į vandenį arba nužudytas, o lietus nesiliaus, kol lavonas nebus ištrauktas iš vandens. .

Esant blogam orui, moterys išeidavo iš namų, išsitraukdavo vestuvinius marškinėlius ir, vardais pavadindamos nuskendusius kaimo žmones, prašydavo išvežti blogą orą iš laukų. Plačiai žinomos vaikiškos dainelės, tokios kaip „Lietus, lietus, sustok...“ neabejotinai grįžta į magiškus, užkeikimus tekstus.

Oras yra vienas iš visatos elementų (kaip žemė, vanduo, ugnis); sielų ir nematomų demoniškų būtybių buvimo sfera. Liaudies tikėjimuose susilieja idėjos apie orą ir kvėpavimą, kvėpavimą ir vėją. Erdvė, užpildyta oru, yra didesnė už žemę; dangus „ilsisi“ arba „kabo“ ore.

Oras tarnauja kaip laidininkas, terpė, per kurią siunčiama žala, plinta ligos. Blogio, nešvaraus oro atsiradimas asocijuojasi su visiškos ramybės akimirka, mėnulio užtemimu ir pan. Žmonėms, kurie tokiu metu atsiduria po atviru dangumi, įsakoma kristi veidu į žemę, kad nenukentėtų " paimk šį orą“.

Garų, oro ar dūmų pavidalu siela palieka mirštantįjį.

Tarp rytų slavų apie žmogaus agoniją sakoma: dvasia užgeso, dvasia užgeso arba garai išėjo. Iš mirusiojo sklindantis oras, garai gali būti pavojingi aplinkiniams. Polisijoje gausu bylichkų, kuriose pasakojama, kaip praeivis per šviežią kapą pamato porelę, perimančią moters balta suknele, stulpo (ar ugnies oro kolonos), paties velionio atvaizdus. Šis vaiduoklis persekioja žmogų, kai vėjas pučia į nugarą, ir, pasivijęs, atsisėda ant kalinio ir žudo. Pabėgus nuo dvasios, reikia nesustoti, reikia trenkti užnugariu, bėgti prieš vėją ir slėptis už kampo, bet galima išsklaidyti ir drabužiais, ypač balta skarele.

Vakarų Baltarusijoje po žmogaus mirties visi išėjo iš trobos ir atidarė krosnį, kad oras pakiltų. Polisijoje gerai žinomas paprotys „pakelti orą“ (dažniausiai keturiasdešimtą dieną po mirties) yra susijęs su stačiatikių idėja, kad mirusiųjų sielos pakyla į orą ir ten pasilieka keturiasdešimt dienų po mirties. kuriuos jie skrenda į aukštesnes sferas, kad būtų teisiami Dievo ir pan tris kartus su žodžiais: „Kūnas duobėje, siela su mumis, mes namie, siela į kalną!“ .

Daugelis ore gyvenančių demonologinių personažų, įskaitant ligą, atrodo kaip garai, vėjas, oro stulpelis, tiršti dūmai, dujos ir pan. Taigi, baltarusių įsitikinimais, ragana, išgėrusi nuostabaus skysčio, tampa lengva kaip pūkas. ir veržiasi aplink orą, per vėją. Žmogui pavojingos dvasios, sukeliančios stiprų vėją, viesulą, viesulą, gali pakelti žmogų į orą ir nusviesti, suplėšyti ore ir pan. Oro, kaip demonų buveinės, vaizdas taip pat yra būdingas krikščioniškajai knygų tradicijai.

Žemė

Niva - vaisingumo idiograma

Motina žemė, motina gamta... Tokias frazes žino visi, tačiau mažai kas susimąstė, kodėl taip sako. Tačiau ši išraiška atėjo pas mus iš pagonybės. Nieko stebėtino, kad mūsų pagonių protėvis vadino žemės motiną, ji yra visų palaiminimų davėja. Ji ir maitina, ir laisto, ir drabužius, ir šildo. Žemė sąjungoje su dangumi (liaudies mitologijoje jie yra sutuoktiniai) suteikia mums pasaulį, kuriame gyvename... Natūralu, kad apie žemę daug kalbama liaudies legendose. Žemės, vaisingumo ir likimo deivė - Makosh. Jos vardas sudarytas iš dviejų šaknų: Ma - "motina" ir kosh - "piniginė, turto saugykla". Toks dekodavimas leidžia aiškiai suprasti, kaip mūsų protėviai elgėsi su Mokosh ir pačia žeme. Žemė yra susijusi su moteriškas- pirma, žemė gali pagimdyti gyvybę, antra, jos seserys Dolya ir Nedolya sukasi likimo gijas (Dalintis sukasi laimingą likimą, Nedolya - nelaimingą), nes siūlas yra gyvybės simbolis. Doli siūlas minkštas, lygus, Nedolos – neryškus, plonas, kaip žmogaus likimas. Kai siūlas nutrūksta, žmogus miršta.

Nepakeičiamas Mokosh atributas yra gausybė, kuri dar kartą byloja apie jos reikšmę žmonėms ir jų santykį su žeme.

Pirmiausia pakalbėkime apie vaisingumo simboliką. Jį vaizduoja labai būdingas raštas – rombas (arba kvadratas), viduje padalintas į dar keturis rombus. Šis laukas. Maži deimantai yra sėklų skylės. Jei taškai pavaizduoti mažais rombais, tai reiškia, kad laukas yra apsėtas - tai vaisingumo simbolis. Jei smulkūs deimantai tušti, tai laukas neapsėtas. Šie simboliai turi atitinkamą magišką reikšmę. Galimi daugybė variacijų su deimantais, kvadratais ir taškais. Apskritai rombas (kvadratas) su tašku viduryje yra kažkas, kas gali pagimdyti, kažkas, kas yra gerovės ir gausos šaltinis.

Tuščias rombas yra toks pat, bet negalintis (neapvaisintas) gimdyti. Ateities spėjimas „už gerą vietą“ buvo naudojamas iki XIX amžiaus pabaigos, taip spėliojo, pavyzdžiui, Baltarusijos kaime: visoje siūlomoje dvaro vietoje ant žemės buvo nupieštas didelis kvadratas, tada jis buvo padalintas į keturias dalis skersai. Šeimos galva nuėjo „į visas keturias puses“, iš keturių laukų atsinešė keturis akmenis (nešėsi po kepure ant galvos arba nuogo kūno krūtinėje) ir išdėliojo mažų kvadratėlių centruose. Dėl to būsimojo dvaro vietoje atsirado vaisingumo ideograma, kuri pas mus atkeliavo nuo eneolito ir randama ant rusiškų vestuvių siuvinėjimų dar XX amžiaus pradžioje. Duona, pasėtas laukas, nėštumas – šios sąvokos senovės slavams buvo identiškos ir tiesiogiai siejosi su „namų visatos“ įvaizdžiu, o per ją – su kosmosu, su pasaulio harmonija.

Tada savininkas atsistojo kryželio centre - visatos centre, Pasaulio medžio vietoje - ir, apnuogindamas galvą, meldėsi, be to, su nepakeičiamu prašymu palaiminimo ir pagalbos mirusiems protėviams. Vietoj akmenų kartais būdavo pilamos krūvos grūdų. Kita vertus, grūdai dažnai nubrėždavo būsimo namo kontūrus, „užtvirtindavo kampus“. Kampuose buvo dedamos krūvos grūdų ar duonos. Po trijų dienų atvažiavo pažiūrėti: jei likimo objektai (akmenukai, grūdai ar duona) pasirodė nesutrikę, vadinasi, galima statyti.

Tokį būrimą, kaip ir duonos sėjimą, atlikdavo tik vyrai. Moterys joje niekada nedalyvavo.

daigai

Pirmųjų daigų schema įprasta: širdelės formos lukšto viduje buvo pavaizduotas papartį primenantis „krin“ su trimis ataugomis arba penkių lapų daigas. Gali būti, kad vadinamoji „krin“ (lelija) šiuo atveju vaizdavo sėklą su sprogusiu kevalu (dviem sulenktais šoniniais spygliais) ir pumpuru, būsimą daigą. Pumpuro daigas dažnai būna rausvos spalvos, skiriasi nuo kiauto spyglių. Augalas pateikiamas augimo dinamikoje, pradinėje fazėje; toks „krin“ yra burtas visam būsimam sėklos vystymuisi. Šios piktogramos paprastai buvo dedamos į centrinį apskritimą, suteikiant joms daugiau svarbos nei sėkloms. Keturių paparčio lapų keturių dalių kompozicija atspindi tikrąją pavasarinio paparčio išvaizdą, kurio lapai nukreipti į visas puses. Šventoji paparčio prigimtis gerai užfiksuota tautosakoje: tikėjimuose apie paparčio žydėjimą Kupalos naktį.

Širdelės formos schema (taškas aukštyn) tapo stabilia ornamento agrarinės esmės išraiškos forma.

Sėklų piktogramos neužima centrinio apskritimo. Dygstančios sėklos kartais suskirstytos į keturias grupes.

Gėlės

Kaip antrinis siužetas ant moteriškų papuošalų yra mažos gėlės su keturiais žiedlapiais. Šių miniatiūrinių vaizdų gėlių pobūdį pabrėžia raudonos ir baltos arba raudonos ir mėlynos spalvos žiedlapių spalva.

Vienas iš pagrindinių augalų sklypų yra stabili schema, kurioje pateikiamas sąlyginis augalas (dažniausiai su dviem šaknimis, gerai įsišaknijęs) su plačiai išsiskleidusiomis šakomis ir žiedlapiais. Virš susiformavusio plyšio augale pavaizduotas ovalus žiedadulkių „grūdelis“. Apdulkinimo proceso svarbą pabrėžia neproporcingas į augalą prasiskverbiantis žiedadulkių kiekis ir privaloma raudona spalva.

Ant vėlyvųjų sutanų po žydinčiu kryžiumi pavaizduotas ovalus grūdelis, o kitoje plokštelių pusėje – keturios ovaliomis žiedadulkėmis apdulkintos gėlių taurės.

Yra tokia legenda. Baltai degus akmuo Alatyras buvo atskleistas laikų pradžioje. Jį iš Pieno vandenyno dugno iškėlė Pasaulinė antis. Alatyras buvo labai mažas, todėl Antis norėjo jį paslėpti savo snape. Bet Svarogas ištarė stebuklingą žodį, ir akmuo pradėjo augti. Antis negalėjo jos išlaikyti ir numetė. Ten, kur nukrito baltas degus akmuo Alatyras, iškilo Alatyro kalnas. Tai šventas akmuo, Vedų pažinimo centras, tarpininkas tarp žmogaus ir Dievo. Jis yra ir „mažas ir labai šaltas“, ir „didelis kaip kalnas“. Ir lengvas, ir sunkus. Jis yra nepažintas: „... ir niekas negalėjo pažinti to akmens, niekas negalėjo jo pakelti nuo žemės“. Kai Svarogas savo stebuklingu plaktuku smogė Alatyrui, iš kibirkščių gimė dievai. Alatyre Aukščiausiojo šventyklą pastatė pusiau arklys Kitovras. Todėl Alatyras taip pat yra aukuras, akmuo-altorius Visagaliui. Ant jo pats Visagalis aukojasi, o Alatyras virsta akmeniu.

Pasak senovės legendų, Alatyras nukrito iš dangaus, o ant jo buvo iškalti Svarogo įstatymai. Taigi Alatyras sujungė pasaulius: dangiškąjį - dangiškąjį ir apreikštąjį - slėnį. Iš dangaus nukritusi Vedų knyga ir stebuklingas paukštis Gamayun taip pat tarnavo kaip tarpininkas tarp pasaulių. Ir knyga, ir paukštis taip pat yra Alatyras.

AT žemiškas pasaulis Alatyrą atskleidžia Elbruso kalnas. Šis kalnas taip pat buvo vadinamas Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Baltoji upė išteka iš Elbruso-Alatyro. Senovėje prie Elbruso buvo Baltasis miestas, čia gyveno slavų belogorų gentis. Alatyras siejamas su dangiškuoju pasauliu Iriy, Belovodie, tai yra su rojumi, per kurį teka pieno upės. Alatyras yra baltas akmuo.

Iš Elbruso išteka Baksano upė. Iki IV a n. e. ji buvo vadinama Altudo arba Alatyrkos upe. Šiuose pavadinimuose yra šaknis „alt“, kuri reiškia „auksas“ (taigi – „altyn“). Todėl Alatyras yra ir stebuklingas akmuo, kurio prisilietimas viską paverčia auksu. Tai Auksinis kalnas, Zlatogorkos kalnas ir Svyatogora. Taigi, Alatyras yra Šventasis kalnas.

Taip pat yra akmeninis Alatyras Urale, Irio kalnuose, iš kur kyla šventoji Ra-upė. O prie jo žiočių Buyano saloje taip pat yra akmuo Alatyras, kuris gydo nuo ligų ir suteikia nemirtingumo. Altajaus kalnai taip pat buvo vadinami Alatyro kalnais, Auksinė Saulės sala Šiaurės vandenyne taip pat buvo vadinama Alatyro sala.

Alatyras yra ne tik kalnas ar akmuo – tai šventas Pasaulio centras. Ji yra triasmenė, todėl reiškia Valdžios kelią tarp Yavu ir Naviu, tarp slėnio ir kalnų pasaulių. Jis yra du viename – ir mažas, ir didelis, ir lengvas, ir sunkus. Jis yra vienas, nes visi pasauliai yra sujungti jame. Jis yra nepažįstamas, kaip ir Rule. Tai originalus akmuo.

Seniausias kosminis simbolis, žinomas visoms tautoms, reiškia gyvybę, gyvybės šaltinį, šviesą. Su saulės simbolika siejamos tokios savybės kaip viršenybė, gyvybės kūrimas, aktyvumas, herojiškas principas, visažinystė. Saulės kultas labiausiai išplėtotas egiptiečių, indoeuropiečių, mezoamerikiečių tradicijose. Saulės dievybės, judančios keturių baltų žirgų traukiama karieta, atvaizdas buvo išsaugotas indoiraniečių, graikų-romėnų ir skandinavų mitologijoje. Romos eros pabaigoje daugelis dievybių buvo apdovanotos saulės savybėmis (Mitra, Kristus). Romėnų šventė dievybės Sol Invictus (nenugalimos saulės) garbei, švenčiama gruodžio 25 d., žiemos saulėgrįžos dieną, į krikščionybę perėjo kaip Kristaus Gimimo šventė.

Augustine ir Grigaliuje Nysiečiu šios šventės simbolika siejama su naujos pasaulio šviesos gimimu ir tamsos išnykimu. Saulė dažnai veikia kaip pirminis aukščiausios dievybės simbolis arba yra su ja tapatinama. AT Senovės Egiptas saulės dievas Ra yra valdančioji panteono dievybė. Saulė kerta dangaus vandenyną – auštant tai jaunas dievas Khepri, zenite – Ra, saulės dievas pačiame jėgų žydėjime, saulėlydžio metu – senasis dievas Atumas. Indoeuropiečių tradicijoje saulė įasmenino aukščiausią dievybę. Įvairiose tradicijose ji apibūdinama kaip „dangaus akis“ (arba dangaus dievybė): Indijoje Surya – Varūnos akis; graikų tradicijoje saulė pasirodo kaip „viską matanti Dzeuso akis“ (Homeryje); Persijoje tai Ahuramazdos akis; germanų mitologijoje – „Votano (Odino) akis“.

Saulė yra šviesos ir gyvybės davėja, viršutinio ir žemutinio pasaulių valdovė, kurią aplenkia kasdienėje apyvartoje: „Nors tu esi toli, tavo spinduliai krenta į žemę; nors tu esi žmonių veiduose, tavo pėdsakai nematomi“; „Pasaulis egzistuoja per tave“, – sako Echnatono giesmės, skirtos saulės dievui Atonui. Saulės dievybės ir dieviškosios saulės personifikacijos yra apdovanotos visažinio ir visažinio atributais, taip pat aukščiausia galia. Viską matanti saulės dievybės akis įkūnija teisingumo garantiją. Ji viską mato ir žino – tai viena svarbiausių saulės dievybės savybių. Vedos dainuoja apie didįjį dievą Suriją, viską žinantį ir viską matantį, prieš kurio veidą kaip vagys dingsta žvaigždės.

Viena iš Vedų giesmių, skirtų saulei, sako: „Čia ji kyla, nuostabi saulės akis, vanduo ir ugnis, dievų jėgos židinys, jis užpildo dangų, žemę ir orą savo spinduliuojančiu tinklu, jis yra siela visko, kas juda ir nejuda“. Surya išvaro ne tik tamsą, bet ir ligas bei blogus sapnus. Dėl beveik visuotinės sąsajos su nušvitimu ar apšvietimu saulė veikia kaip išminties šaltinis. Šios savybės – naudingas veiksmas, aukščiausioji galia, teisingumas ir išmintis – siejamos su visuomenės elitu išsivysčiusio saulės kulto rėmuose. Monarchai valdė saulės vardu ir atsekė savo kilmę iki saulės. Dažnai paaiškėja, kad saulės kultas yra susijęs su šventos valdžios ideologija (Peru valdovas yra saulės dievo personifikacija, faraonas yra saulės dievas, Japonijoje buvo saulės deivė Amaterasu, aukščiausia panteono dievybė. imperatoriškosios šeimos globėjas). Be to, saulė įkūnija herojišką principą. Daugelis mitologijos herojų yra apdovanoti ryškiomis saulės savybėmis (Hercules, Samson ir kt.).

Saulės įvaizdis gali būti vertinamas atsižvelgiant į mėnulį, kuris daugelyje mitologijų veikia kaip jo dieviškoji žmona. Saulė valdo mėnulį; anglų ir daugybe kitų kalbų sekmadienis pavadintas saulės vardu, o pirmadienis – mėnulio vardu. Saulė yra nesunaikinama ir nemirtinga, kitaip nei mėnulis, kuris yra nepastovus ir ydingas, mirštantis ir atgimstantis. Mėnulio pavaldumas pasireiškia ir tuo, kad jis tik atspindi saulės skleidžiamą šviesą. Apskritai vyriškasis, aktyvusis ir teigiamas principas siejamas su saule, o moteriškas, pasyvus ir neigiamas – su mėnuliu. Taigi, pavyzdžiui, senovės Indijos mitologijoje Saulės dinastija yra taiki, o mėnulio – karinga. Iš metalų saulė atitinka auksą, o iš gėlių – geltoną, o mėnulis – sidabrą ir baltą.

Saulės išnykimas naktį gali būti vertinamas kaip mirtis: „Saulė, kuri laikoma besileidžiančia, kasdien miršta, buvo pirmoji būtybė, praėjusi gyvenimo kelią iš rytų į vakarus. Tai buvo pirmasis mirtingasis, pirmasis parodė žmonėms kelią. Pasibaigus mūsų gyvenimo eigai, mūsų pačių saulė leidžiasi į tolimuosius vakarus “(Vedos), „Naktinis saulės kirtimas“ įasmenina mirties, tamsos, nuodėmės neišvengiamumą, kaip baltos spalvos buvimas suponuoja juodos spalvos buvimą. . Tačiau saulės mirtis nėra galutinė ir būtinai apima prisikėlimo idėją, iš tikrųjų ji negali būti laikoma tikra mirtimi.

Krikščionybėje saulė tampa Dievo ir Dievo žodžio simboliu – nešančiu gyvybę ir nepraeinančiu; Dievo žodžio nešėjai turi jį kaip savo emblemą; apsirengęs saule, parodoma tikroji bažnyčia (Apokalipsė, 12). Kaip saulė šviečia teisusis (pagal šventumą reprezentuojančią tradiciją, dvasią šviesos pavidalu). Saulė pavaizduota daugelio valstybių herbuose; Kylanti saulė yra Japonijos nacionalinė herbas.

Saulę nuo seniausių laikų gerbė įvairios pasaulio tautos.
Mūsų protėviai slavai Saulę laikė Dievu ir vadino Ra. Saulė ir dabar dievinama, elgiamasi su susižavėjimu ir baime jos galios. Saulė yra šilumos ir šviesos, gyvybės ir vaisingumo šaltinis. Todėl kiekviena tauta turi savo specifinius Saulės simbolius.

Parsisiųsti:

Peržiūra:

Norėdami naudoti pristatymų peržiūrą, susikurkite paskyrą ( sąskaitą) Google ir prisijunkite: https://accounts.google.com

Skaidrių antraštės:

Saulę nuo seniausių laikų gerbė įvairios pasaulio tautos. Mūsų protėviai slavai Saulę laikė Dievu ir vadino Ra. Saulė ir dabar dievinama, elgiamasi su susižavėjimu ir baime jos galios. Saulė yra šilumos ir šviesos, gyvybės ir vaisingumo šaltinis. Todėl kiekviena tauta turi savo specifinius Saulės simbolius. Saulės simboliai vaizduojamajame mene

Svastika – Kolovratas yra kylančios Saulės Jarilos simbolis, amžinos pergalės simbolis; ratas, apsuptas spindulių; tiesūs ir banguoti spinduliai, simbolizuojantys Saulės šviesą ir šilumą. Nuolatinis Yarila judėjimas - saulė danguje.

Graikijoje ir Kinijoje pagrindinis saulės simbolis yra išdidus paukštis – erelis. Tai tikros drąsos ir sugebėjimo įveikti bet kokius sunkumus simbolis. Šio paukščio gyvybę pašventina saulė, be to, mūsų protėviai tvirtai tikėjo, kad erelis gali nuskristi į saulę. Jis galėjo žiūrėti į jį nemirksėdamas ir net susisiekti su juo.

Tačiau Egipte skarabėjas visada buvo Saulės simbolis. Nuo neatmenamų laikų skarabėjas buvo vienas iš seniausių Egipto dievai Khepri, simbolizuojanti kylančią ryto saulę. senovės dievas saulė Khepri buvo vaizduojama kaip didžiulis skarabėjas, ridenantis saulę per dangų. Skarabėjas ypač domino egiptiečius, nes m saulėtos dienos išraižė mėšlo kamuoliukus ir per smėlį įvertė juos į savo audinę. Egiptiečiai skarabėjo vabalo gyvavimo cikle matė savotišką vėl ir vėl pasikartojančio saulės gimimo įsikūnijimą.

Senovės slavai turėjo daug skirtingi dievai kuriais jie įnirtingai tikėjo, tačiau vieną garbingiausių vietų užėmė saulės dievas – Daždbogas. Dazhdbog yra vyriausias pagrindinės dievybės tarp senovės slavų - Svarogo - sūnus. Jis yra saulės dievas ir šilumos bei šviesos davėjas.

Tema: metodologiniai patobulinimai, pristatymai ir pastabos

Užklasinė veikla 3 klasė - „Užgavėnės. Saulės simboliai vaizduojamajame mene »

Saulę nuo seniausių laikų gerbė įvairios pasaulio tautos. Juk ratas, apskritimas yra saulės simbolis, kurį senovės žmonės vaizdavo ant namų apyvokos daiktų, drabužių, rankšluosčių kaip talismano simbolį iš visko ...