Civilizacija?! Ne – civilizacija! O, kiek daug apie ją kalbėta, parašyta, ginčyta! Kiek pasididžiavimo savo pirmumo civilizacinėje eilėje tema – ir tikru, ir netikru – parodė ryškiausi pačių įvairiausių tautų, tautų, tautybių, genčių ir genčių atstovai.

Mesopotamija, anksčiau buvęs itin pelkėtas ir negyvenamas regionas, buvo pirmasis istorijoje, kurį įvaldė subariečiai – ne šumerų ar semitų gentis, kalbėjusi ypatinga „bananų kalba“. Subarei buvo archeologinės kultūros Ubeid (V – IV tūkstantmečio pr. Kr. pradžia) kūrėjai. Jie mokėjo lydyti varį ir pirmą kartą pristatė žemdirbystę Mesopotamijoje. Tačiau parajoniuose nebuvo pastatytos didelės drėkinimo sistemos, todėl žemės ūkio veikla iš jų neįgijo didelio masto.

IV tūkstantmečio pradžioje Mesopotamijos pietuose apsigyveno šumerai – neaiškios kilmės tauta, kurios kalba neturi ryšio su nė vienu iš esamų. Subrajonai buvo nustumti į šiaurę ir rytus. Šumerai skleidė naują archeologinę Uruko kultūrą ir įkūrė daugybę miestų. Kaip pagrindinis religinis centras tarp jų, Nipuras išsiplėtė su oro dievo Enlilo šventykla. Remiantis daugybe ženklų, IV tūkstantmetyje prieš Kristų šumerų miestai sudarė glaudžiai susietą „konfederaciją“. Šumerai greitai užmezgė plačią prekybą su kaimyninėmis šalimis. Šumerų kolonijų tinklas driekėsi nuo Aukštutinio Eufrato iki Pietvakarių Irano. Atskiroms Šumero bendruomenėms paprastai vadovavo kunigai ( ene). Skirtingai nei subariečiai, šumerai pradėjo ūkininkauti naudodami dideles drėkinimo sistemas. Jų statyba reikalavo ilgų kolektyvinių pastangų, todėl vietinė ekonomika ėmė traukti į „socialistines“ formas.

Mesopotamija nuo seniausių laikų iki III tūkstantmečio pr. Kr. Karta

Apie 2900 m. prieš Kristų Mesopotamijos pietus užklupo stiprus potvynis, palikęs gerai matomus archeologinius pėdsakus. Istorinius prisiminimus apie jį saugo legenda apie „Pasaulinį potvynį“, kuris iš šumerų perėjo į semitus – tarp jų ir žydų Biblija. Senojo Testamento Nojaus prototipas buvo šumerų „teisusis žmogus Ziusudru“. Potvynis palengvino Rytų semitams prasiskverbti į Mesopotamiją iš rytų ir pietų, o tai prasidėjo dar anksčiau. Centrinėje Mesopotamijos dalyje apsigyvenusios semitų gentys pasivadino akadais, o apsigyvenusios šiaurėje – asirų. Po potvynio Uruko archeologinė kultūra buvo pakeista labiau išvystyta - Dzhemdet-Nasr. Šumerų civilizacijos pasiekimus jau tada pasiskolino kur kas mažiau išsivystę semitai.

Dabar manoma, kad potvynis pakenkė buvusiai Šumerio politinei sanglaudai. Po jo atskiri miestai pradėjo atkaklią kovą tarpusavyje dėl hegemonijos. Vietoj tradicinės En kunigų valdžios bendruomenėse vis dažniau ėmė ryškėti stipresnė ir griežtesnė „tironų“ valdžia – Lugaley, kurių daugelis buvo ne religingi, o pasaulietiniai valdovai. Karai vyko pasitelkiant sunkiai ginkluotų pėstininkų būrius ir asilų traukiamus vežimus.

Šumerų miesto Uro šventyklos dalis su dideliu zikuratu

Hegemoniją pirmasis užėmė Kišo miestas, kurio karalius Etana šumerų mituose žinomas dėl savo „skrydžio į dangų“. Tačiau netrukus Kišas buvo nugalėtas konkurencijoje su Uruko karaliumi Gilgamešu – mėgstamu šumerų herojiškų legendų veikėju. Plačiai žinomos šumerų legendos apie Gilgamešo kovą su demonu Humbaba (kurio „banano“ pavadinimas, matyt, įkūnija priešus-subariečius), apie jo draugystę su herojumi Enkidu, apie „nemirtingumo žolės“ paieškas. Apie 2550 m. pr. Kr. hegemonija perėjo iš Uruko į Uro miestą. Turtingiausi kapai su daugybe meno kūrinių išliko iš Ūro karalių. Ypač garsūs karalienės (kunigienės?) Puabi (Šubado) laidotuvės.

Mozaika iš karališkųjų Uro kapų (lapis lazuli)

Tuo metu šumerams gerai žinomas pasaulis driekėsi nuo Anatolijos ir Rytų Viduržemio jūros iki Indijos civilizacijos (Harappa, Mohenjo-Daro) ir Badakhshano. Vykstant kovai už hegemoniją, po truputį ėmė ryškėti didžiosios jėgos. Miestų konkurenciją apsunkino juose vykstančios kovos tarp žmonių ir bajorų. „Demokratinis“ Lagašo miesto Uruinimginas valdovas įvykdė svarbias reformas žemesniųjų sluoksnių naudai, tačiau netrukus jį nugalėjo aristokratų karalius Lugalzagesi iš Umos. Lugalzagesi sukūrė vieną pirmųjų šumerų didžiųjų valstybių istorijoje, sujungdamas savo valdžioje žemes nuo Viduržemio jūros iki Persijos įlankos. Pavaldiems miestams jis išlaikė tam tikrą autonomiją.

Lagašo Gudėjos karalius

Ši dinastija, kuriai atstovavo Ur-Nammu (2106–2094 m. pr. Kr.) ir jo sūnus Šulga (2093–2046 m. ​​pr. Kr.), Šumere įtvirtino tikrą socializmą. Dauguma žmonių, pažemintų iki bejėgio proletariato lygio, buvo suskirstyti į savotiškas „darbo armijas“, kurios dirbo už racioną lageriuose su bjauriomis gyvenimo sąlygomis ir didžiuliu mirtingumu. (Tačiau, pagal kai kuriuos duomenis, dar išliko privačios nuosavybės struktūros likučiai.) Socializmas Šumere pasižymėjo visais tais neigiamais, apgaulingais bruožais, kurie jam būdingi kitose vietose ir istorinėse epochose. Sudarinėdama naujus „caro sąrašus“ valdžia suklastojo visą praeities nacionalinę istoriją. III Ūro dinastijos valdžia vedė nuolatinius užkariavimus, skelbdama savo pavaldiniams „nuolatines pergales“ prieš kaimynus, kurios iš tikrųjų ne visada buvo laimėtos. Jos ribos buvo arti Akadijos Sargono monarchijos sienų.

Senovės Sargono Akadijos imperija ir III Ūro dinastijos galia

Šio šumerų komunistinio despotizmo istorija baigėsi staigiu žlugimu. Apie 2025 m. per jos karaliaus Ibisueno karą su Elamu jį iš šiaurės ir vakarų užpuolė suti semitai (amoritai). Niekas nenorėjo ginti slegiančios valdžios, žmonės masiškai bėgo nuo valstybinių latifundijų. 2017 metais Ishbi-Erra pareigūnas išdavė karalių ir Isshin mieste įkūrė nepriklausomą valstybę. Siaubinga suirutė truko apie 15 metų. Visas Šumeris buvo siaubingai nugalėtas, Ibisuenas mirė. Ishbi-Erra, kažkaip sutramdęs esmes, ant buvusios šumerų valstybės griuvėsių įkūrė naują, daug silpnesnę.

Suti (kurių sąjungoje buvo žydų protėviai) plačiai išplito visoje šalyje, palaipsniui asimiliuodami šumerus. Per ateinantį šimtmetį esencijos daugelyje miestų įkūrė nepriklausomas kunigaikštystes, iš kurių ypač išsiveržė iki tol nereikšminga Larsa pietuose ir Babilonas šalies centre. Po šio naujo galingo semitų antplūdžio į Mesopotamiją šumerų kalba nustojo vartoti gyvojoje kalboje, nors atsiminimų apie aukštąją šumerų kultūrą dėka ji ilgą laiką išlaikė oficialios valstybės ir „šventos“ prasmę. . Asimiliuojant šumerams ir praradus gimtąją kalbą, baigėsi jų nacionalinė istorija. Tačiau Mesopotamijos pietūs kelis šimtmečius išlaikė pastebimus etnografinius skirtumus nuo visiškai semitizuoto centro ir šiaurės kaip ypatingo „Primorye“ regiono.

Šiuolaikinio Irako pietuose, Tigro ir Eufrato tarpupyje, paslaptinga tauta – šumerai – apsigyveno beveik prieš 7000 metų. Jie įnešė svarų indėlį į žmonių civilizacijos raidą, tačiau iki šiol nežinome, iš kur kilę ir kokia kalba kalbėjo šumerai.

Paslaptinga kalba

Mesopotamijos slėnyje nuo seno gyveno semitų piemenų gentys. Būtent juos į šiaurę išstūmė atvykėliai-šumerai. Patys šumerai su semitais nebuvo giminingi, be to, jų kilmė neaiški iki šiol. Nežinomi nei šumerų protėvių namai, nei kalbų šeima, kuriai priklausė jų kalba.

Mūsų laimei, šumerai paliko daug rašytinių paminklų. Iš jų sužinome, kad kaimyninės gentys šią tautą vadino „šumerais“, o save vadino „sang-ngiga“ – „juodagalviais“. Savo kalbą jie vadino „kilnia kalba“ ir laikė ją vienintele tinkama žmonėms (priešingai nei mažiau „kilnios“ semitų kalbos, kuriomis kalbėjo jų kaimynai).
Tačiau šumerų kalba nebuvo vienalytė. Jame buvo ypatingi dialektai, skirti moterims ir vyrams, žvejams ir piemenims. Kaip skambėjo šumerų kalba, iki šiol nežinoma. Daugybė homonimų leidžia manyti, kad ši kalba buvo toninė (kaip, pavyzdžiui, šiuolaikinė kinų), vadinasi, to, kas buvo sakoma, prasmė dažnai priklausydavo nuo intonacijos.
Žlugus šumerų civilizacijai, Mesopotamijoje šumerų kalba buvo studijuojama ilgą laiką, nes ja buvo parašyta dauguma religinių ir literatūrinių tekstų.

Šumerų protėvių namai

Viena iš pagrindinių paslapčių išlieka šumerų protėvių namai. Mokslininkai kelia hipotezes remdamiesi archeologiniais duomenimis ir informacija, gauta iš rašytinių šaltinių.

Ši nežinoma Azijos šalis turėjo būti įsikūrusi ant jūros kranto. Faktas yra tas, kad šumerai į Mesopotamiją pateko palei upių vagas, o pirmosios jų gyvenvietės atsiranda slėnio pietuose, Tigro ir Eufrato deltose. Iš pradžių Mesopotamijoje šumerų buvo labai mažai – ir tai nenuostabu, nes laivai gali priimti ne tiek daug naujakurių. Matyt, jie buvo geri šturmanai, nes sugebėjo kopti nepažįstamomis upėmis ir rasti tinkamą vietą krante nusileisti.

Be to, mokslininkai mano, kad šumerai kilę iš kalnuotų vietovių. Ne veltui žodžiai „šalis“ ir „kalnas“ jų kalboje rašomi vienodai. O šumerų šventyklos „zikuratai“ savo išvaizda primena kalnus – tai laiptuoti statiniai su plačiu pagrindu ir siaura piramidine viršūne, kurioje ir buvo šventovė.

Kita svarbi sąlyga – ši šalis turėjo turėti pažangių technologijų. Šumerai buvo viena pažangiausių savo laikų tautų, jie pirmieji visuose Viduriniuose Rytuose pradėjo naudotis ratu, sukūrė laistymo sistemą, išrado unikalią rašymo sistemą.
Remiantis viena versija, šie legendiniai protėvių namai buvo Indijos pietuose.

Potvynį išgyvenusieji

Ne veltui šumerai naująja tėvyne pasirinko Mesopotamijos slėnį. Tigras ir Eufratas kilę iš Armėnijos aukštumų ir į slėnį atneša derlingą dumblą ir mineralines druskas. Dėl šios priežasties Mesopotamijos dirvožemis itin derlingas, čia gausiai augo vaismedžiai, grūdai ir daržovės. Be to, upėse buvo žuvų, į girdyklą plūstelėjo laukiniai žvėrys, o užliejamose pievose apstu maisto gyvuliams.

Tačiau visa ši gausa turėjo neigiamą pusę. Kai kalnuose pradėjo tirpti sniegas, Tigras ir Eufratas į slėnį nešė vandens sroves. Kitaip nei Nilo potvyniai, Tigro ir Eufrato potvynių nebuvo galima numatyti, jie nebuvo reguliarūs.

Stiprūs potvyniai virto tikra nelaime, sunaikino viską, kas buvo jų kelyje: miestus ir kaimus, varpas, gyvulius ir žmones. Tikriausiai pirmą kartą susidūrę su šia nelaime, šumerai sukūrė legendą apie Ziusudrą.
Visų dievų susitikime buvo priimtas baisus sprendimas – sunaikinti visą žmoniją. Tik vienas dievas Enki pasigailėjo žmonių. Jis sapne pasirodė karaliui Ziusudrai ir įsakė jam pastatyti didžiulį laivą. Ziusudra įvykdė Dievo valią, į laivą pakrovė savo turtą, šeimą ir gimines, įvairius meistrus žinioms ir technologijoms išsaugoti, gyvulius, gyvulius ir paukščius. Iš išorės laivo durys buvo dervuotos.

Ryte prasidėjo baisus potvynis, kurio bijojo net dievai. Lietus ir vėjas siautė šešias dienas ir septynias naktis. Galiausiai, kai vanduo pradėjo slūgti, Ziusudra paliko laivą ir aukojo dievams. Tada, kaip atlygį už jo ištikimybę, dievai suteikė Ziusudrai ir jo žmonai nemirtingumą.

Ši legenda ne tik primena legendą Nojaus arka greičiausiai Biblijos istorija yra pasiskolinimas iš šumerų kultūros. Juk pirmieji išlikę eilėraščiai apie potvynį datuojami XVIII amžiuje prieš Kristų.

Karaliai-kunigai, karaliai-statytojai

Šumerų žemės niekada nebuvo viena valstybė. Tiesą sakant, tai buvo miestų-valstybių rinkinys, kurių kiekviena turėjo savo teisę, savo iždą, savo valdovus, savo kariuomenę. Bendros buvo tik kalba, religija ir kultūra. Miestai-valstybės galėjo prieštarauti viena kitai, keistis prekėmis ar prisijungti prie karinių aljansų.

Kiekvieną miestą-valstybę valdė trys karaliai. Pirmasis ir svarbiausias buvo vadinamas „en“. Tai buvo kunigas-karalius (tačiau moteris galėjo būti ir enom). Pagrindinė caro užduotis buvo vesti religines apeigas: iškilmingas procesijas, aukas. Be to, jis buvo atsakingas už visą šventyklos turtą, o kartais ir už visos bendruomenės turtą.

Statyba buvo svarbi senovės Mesopotamijos gyvenimo sritis. Šumerams priskiriami degtinės plytos išradėjai. Ši patvaresnė medžiaga buvo naudojama miestų sienoms, šventykloms, tvartams statyti. Šių konstrukcijų statybą prižiūrėjo kunigas statybininkas Ensi. Be to, ensi prižiūrėjo laistymo sistemą, nes kanalai, šliuzai ir užtvankos leido bent šiek tiek kontroliuoti netaisyklingus išsiliejimus.

Karo metu šumerai išrinko kitą vadą – karinį vadą – Lugalą. Žymiausias karinis vadas buvo Gilgamešas, kurio žygdarbiai įamžinti viename seniausių literatūros kūrinių – Gilgamešo epe. Šioje istorijoje didysis herojus meta iššūkį dievams, nugali pabaisas, į savo gimtąjį Uruką atveža brangų kedrą ir netgi nusileidžia į anapusinis pasaulis.

šumerų dievai

Šumere buvo išvystyta religinė sistema. Trys dievai mėgavosi ypatinga pagarba: dangaus dievas Anu, žemės dievas Enlilis ir vandens dievas Ensi. Be to, kiekvienas miestas turėjo savo dievą globėją. Taigi Enlilis buvo ypač gerbiamas senovinis miestas Nipuras. Nipuro gyventojai tikėjo, kad Enlilis davė jiems tokių svarbių išradimų kaip kaplis ir plūgas, taip pat išmokė statyti miestus ir aplink juos statyti sienas.

Svarbūs dievai šumerams buvo saulė (Utu) ir mėnulis (Nannaras), danguje vienas kitą pakeitę. Ir, žinoma, viena svarbiausių šumerų panteono figūrų buvo deivė Inana, kurią iš šumerų religinę sistemą pasiskolinę asirai vadins Ištare, o finikiečiai – Astarte.

Inana buvo meilės ir vaisingumo deivė, o kartu ir karo deivė. Ji pirmiausia įasmenino kūnišką meilę, aistrą. Ne veltui daugelyje šumerų miestų egzistavo „dieviškos santuokos“ paprotys, kai karaliai, norėdami suteikti vaisingumo savo žemėms, gyvuliams ir žmonėms, nakvodavo vyriausioji kunigienė Inanna, kuri įkūnijo pačią deivę.

Kaip ir daugelis senovės dievų, Inana buvo kaprizinga ir nepastovi. Ji dažnai įsimylėjo mirtinguosius herojus, ir vargas tiems, kurie atstūmė deivę!
Šumerai tikėjo, kad dievai sukūrė žmones maišydami jų kraują su moliu. Po mirties sielos pateko į pomirtinį pasaulį, kur taip pat nebuvo nieko, išskyrus molį ir dulkes, kurias valgė mirusieji. Kad mirusių protėvių gyvenimas būtų šiek tiek geresnis, šumerai aukodavo jiems maistą ir gėrimus.

Cuneiform

Šumerų civilizacija pasiekė nuostabių aukštumų, net po šiaurinių kaimynų užkariavimo šumerų kultūrą, kalbą ir religiją pirmiausia pasiskolino Akadas, vėliau Babilonija ir Asirija.
Šumerams priskiriami nuopelnai išradę ratą, plytas ir net alų (nors greičiausiai jie miežių gėrimą gamino naudodami kitą technologiją). Tačiau pagrindinis šumerų pasiekimas, be abejo, buvo unikali rašymo sistema – dantraštis.
Kultūrinis raštas gavo savo pavadinimą dėl žymių, kurias nendrinė lazdelė paliko ant šlapio molio, labiausiai paplitusios rašymo medžiagos, formos.

Šumerų raštas kilo iš įvairių prekių skaičiavimo sistemos. Pavyzdžiui, kai žmogus skaičiavo savo bandą, jis padarė molio rutulį, kad pažymėtų kiekvieną avelį, tada įdėjo šiuos rutulius į dėžutę ir paliko užrašus ant dėžutės - šių kamuoliukų skaičių. Tačiau visos bandos avys skirtingos: skirtingos lyties, amžiaus. Ant rutulių atsirado žymės, atitinkančios jų nurodytą gyvūną. Ir galiausiai avis pradėta žymėti paveikslėliu – piktograma. Piešti lazdele nebuvo labai patogu, o piktograma virto schematišku vaizdu, susidedančiu iš vertikalių, horizontalių ir įstrižų pleištų. Ir paskutinis žingsnis - ši ideograma pradėjo žymėti ne tik avį (šumerų kalba „oudu“), bet ir skiemenį „oudu“ kaip sudėtinių žodžių dalį.

Iš pradžių verslo dokumentams surašyti buvo naudojamas dantraštis. Iš senovės Mesopotamijos gyventojų atkeliavo didžiuliai archyvai. Bet vėliau šumerai pradėjo rašyti literatūrinius tekstus, atsirado net ištisos molinių lentelių bibliotekos, kurios nebijojo gaisrų – juk išdegus molis tik stiprėjo. Būtent dėl ​​gaisrų, per kuriuos žuvo šumerų miestai, užgrobti karingų akadiečių, mums atkeliavo unikali informacija apie šią senovės civilizaciją.

EATS - ikikrikščionišku, pagonišku laikotarpiu - greičiausiai tai yra raganos moterys, "Žinojimas" (po visko - žinių, vadovauti - žinoti), kurie per savo gyvenimą atliko giminės, kaimo nešėjų vaidmenį; vaistažoles ir jų gydomąsias savybes pažinusios, sąmokslus išmanančios ir žmones gydančios moterys bendraudavo, kaip tikėta, su dvasiomis. Būdami pagoniškos mitologijos veikėjai, jie reprezentavo vaizdinius su dominuojančiais teigiamais bruožais.

Ragana – slavų tikėjimu – moteris, iš prigimties apdovanota raganavimu arba išmokusi burti. Iš esmės jau pats raganos vardas apibūdina ją kaip „žinančią, turinčią ypatingų žinių“ („raganyti, raganuoti“ reiškia „užburti, užkerėti“).

Krikščionybė, kovodama su pagonybe, raganą pavertė ragana, apdovanota tik neigiamos savybės... Ją imta vaizduoti kaip seną, žilaplaukę, pasišiaušusią moterį su užkabinta nosimi, laukinėmis akimis, kaulėtomis rankomis ir maža uodega, gyvenančią apie velnią arba su juo susitariančią. Raganavimas buvo paskelbtas nusikaltimu.

Ragana turi vilkolakio savybių. Ji gali virsti varna, pelėda, kate, šunimi, kiaule arba gali pasirodyti jauniklio pavidalu. graži moteris... Ragana skrenda ant šluotos, kastuvo, pokerio ar ožkos, išskrenda į sliekinio kamino namus.

„Apie raganas sako, kad jos turi uodegą, gali skristi oru, virsti keturiasdešimties, pavirsti kiaulėmis ir kitais gyvūnais, išmetusios per dvylika peilių.

„Pats caras išėjo į aikštę ir liepė visas raganas uždengti šiaudais. Kai buvo atnešti šiaudai ir apsupti ratu, jis liepė užsidegti iš visų pusių, kad prieš savo akis sunaikintų visas raganavimus Rusijoje. Raganų ugnis užliejo juos - ir jie šaukė, rėkė ir miau. Iškilo storas juodas dūmų stulpas, iš jo viena po kitos – matyt – nepastebimai – išskrido šarkos... Taigi, visos raganos virto keturiasdešimtuke ir nuskriejo ir apgavo karalių akimis.

Savo raganavimo burtais raganos siunčia žalą augalams, gyvūnams ir žmonėms. Jei ragana lauke suriša kelias grūdinių augalų kekes ar išpjauna siaurą varpų taką, tai visas derlius žūva – pasiima sau. Ji gali sugadinti bet kokius gyvulius, gali melžti karves, kad ir kaip toli, ji gali atimti iš jų pieną: kai tik nubraižys ratą ant žemės ir sąmokslu įsmeigs peilį į jo centrą, pienas tekės iš jo. karvė ji apsivaisino pati.

Dėl žmonių ligų kaltos raganos, ypač jei nežinoma, kuo ir kodėl serga tas ar kitas žmogus. Sausra, uraganai, stiprios, žalingos liūtys, kruša, epidemijos, derliaus nesėkmės ir kt. Tačiau žinant tam tikrus veikimo būdus, raganą galima nuginkluoti, padaryti nuolankią.

„Sako, norint išgąsdinti raganą ir nuginkluoti jos veiksmus, reikia trobelėje, kurioje ji yra, lango rėmo kryžiuje, durų staktoje, kuri tarnauja kaip skersinis, arba įkišti peilį į sodo lova po stalu, ir ragana bus nuolanki“.

„Jei burtininkas ar ragana surišo lėlę į duoną, tai reikia ją nuimti su pokeriu ir išnešti už aptvaro, apsidairyti ar sudeginti čia pat, o ne ištraukti. Jie taip pat daro: paima drebulės kaištį, perskelia jį, sugriebia lėlę į skilimą ir ištraukia. Nuo šios priemonės, sako, labai nukenčia lėlės kaltininkas – jį kamuoja stiprūs skausmai apatinėje nugaros dalyje.

Mirdama ragana siaubingai kankinasi. Ir ragana, ir ragana negali mirti, neperduodami raganavimo žinių jokiems įpėdiniams. Tai griežtai stebi piktosios dvasios, bet nori prarasti savo įtaką žmonėms. Jei nėra norinčių savo noru prisiimti šią naštą, tai burtininkai savo sugebėjimus perkelia apgaulės būdu. Mirdami jie gali paimti ką nors už rankos, duoti jam bet ką, sakydami „ant tavęs“. Tas žmogus, pats to nežinodamas, tampa burtininku. Arba netgi gali mesti lazdą – nešvari raganystė bus perduota ją pakėlusiam.

Kad mirštančios raganos siela greitai pasišalintų iš jos kūno, paprastai turėjo būti sulaužyta grindų lenta – matyt, buvo tikima, kad tokia ir tokia siela tegali eiti tiesiai po žeme. Kitur buvo manoma, kad reikia pakelti motiną arba padaryti stogą – piktosios dvasios negali ateiti pas raganą įprastu būdu.

Tokią idėjų transformaciją, būdingą daugeliui pagoniškosios mitologijos vaizdų, daugiausia nulėmė krikščionybės siekis įtvirtinti savo nedalomą viešpatavimą žmonių sąmonėje, dėl kurio visos anksčiau garbintos dievybės turėjo būti pristatomos kaip antikristo tarnai. Be to, raganos įvaizdis įkūnijo krikščionišką moters, kaip nuodėmės indo, sampratą.

V Slavų mitologija- tai burtininkės, sudariusios aljansą su velniu ar kitu piktosios dvasios siekdamas įgyti antgamtinių galių. Įvairiose slavų šalyse raganoms buvo suteikiami skirtingi vaizdeliai. Rusijoje raganos buvo pristatomos senų moterų pavidalu sušiurtais žilais plaukais, kauluotomis rankomis ir didžiulėmis mėlynomis nosimis.
Mergaitės valstietės patikėjo savo paslaptis kaimo raganoms-burtėms, kurios siūlė joms savo paslaugas.

Viena mergina, tarnavusi pas turtingą prekybininką, skundėsi: „Jis žadėjo vesti, bet apgavo“. „Ir tu tik atnešk man gabalėlį jo marškinių. Aš duosiu bažnyčios sargybiniam, kad jis užrištų virvę ant šios skiautelės, tada pirklys nežinos, kur eiti nuo melancholijos “, - buvo raganos receptas. Kita mergina norėjo ištekėti už valstiečio, kuris jai nepatiko. „Atimk man kojines nuo jo kojų. Aš juos nuplausiu, naktį kalbėsiu vandeniu ir duosiu tau tris grūdus. Duok jam to vandens atsigerti, jam eidamas mesk grūdus po kojomis, ir viskas išsipildys“.

Kaimo burtininkai buvo tiesiog neišsenkantys sugalvodami įvairius receptus, ypač meilės reikaluose. Taip pat yra paslaptingas talismanas, gaunamas iš juodos katės ar varlių. Nuo pirmo, išvirto iki paskutinio laipsnio, gauni „nematomą kaulą“. Kaulas prilygsta bėgimo batams, skraidančiam kilimui, svetingam krepšiui ir nematomai kepurei. Iš varlės išimami du „laimingi kaulai“, vienodai sėkmingai pasitarnaujantys ir meilės burtams, ir rankogaliams, tai yra sukeliantys meilę ar pasibjaurėjimą
Maskvoje, anot tyrinėtojų, XVII amžiuje skirtingose ​​pusėse gyveno burtininkės ar burtininkės, pas kurias net bojarų žmonos ateidavo prašyti pagalbos nuo savo vyro pavydo, pasitarti dėl jų meilės intrigų ir būdų, kaip tai padaryti. suvaldyti kažkieno pyktį arba persekioti priešus. 1635 metais „auksinė“ amatininkė rūmuose numetė nosinę, į kurią buvo įvyniota šaknis. Ta proga buvo paskirta krata. Amatininkė, paklausta, iš kur gavo šaknį ir kodėl su ja eina pas valdovą, atsakė, kad šaknis nebraižo, o nešiojasi ją su savimi nuo „širdies skausmo, kad jai širdies liga“, ji pasiskundė vienai žmonai, kad. jos vyras veržėsi prieš ją, ji davė jai apverčiamą šaknį, bet liepė ją uždėti ant veidrodžio ir pažvelgti į stiklą: tada vyras jai bus malonus, bet karališkajame dvare ji nenorėjo sugadinti. bet kas ir nepažįsta kitų pagalbininkų. Kaltinamasis ir jos nurodyta žmona buvo ištremti į tolimus miestus.

Remiantis populiariais įsitikinimais, raganos „gimsta“ malonesnės už „mokslininkus“ ir netgi gali padėti žmonėms, ištaisydamos „išmoktų“ raganų daromą žalą. Oryol provincijoje buvo manoma, kad „natūraliai gimusi“ ragana gimė tryliktoji mergaitė iš dvylikos iš eilės tos pačios kartos mergaičių (arba atitinkamai dešimtoji iš devynių). Tokia ragana turi nedidelę uodegą (nuo pusviršūnių iki penkių vershokų).Kartais raganavimo įgūdžiai iš motinų perduodami dukroms „paveldėjimo būdu“, iškildavo ištisos raganų šeimos. burtininkai jie negali mirti ir siaubingai kankinasi tol, kol kam nors neperduos savo žinių; Todėl raganavimu apdovanoti žmonės, mirdami, galėjo jas perduoti nieko neįtariantiems giminaičiams, pažįstamiems – per puodelį, šluotą, kitus po ranka esančius daiktus. Viena iš Murmansko srities gyventojų pasakojo, kaip senas burtininkas siūlė „nurašyti savo raganavimą“ kaip savo palankumo ženklą, tačiau išsigando ir atsisakė. Ragana galėjo įgyti raganavimo sugebėjimų net sudariusi sutartį su piktosiomis dvasiomis: velniai pradėjo tarnauti raganai, vykdydami visus jos įsakymus, net nesusijusius su raganavimu. Pavyzdžiui, raganos Kostihos velniai nuolat dirbdavo šienapjūtėje (murm.). Kitą raganą velnias išmokė užburti katės pavidalu, kurią ji pasiėmė miške ir galiausiai ją nukankino (Tulsk.) Pagal tikėjimus, piktosios dvasios galėjo patekti ir į raganas, kurios pradėjo „gyventi“. su nešvaria dvasia." kaip rupūžės, gyvatės ir kitos piktosios dvasios iššliaužia iš mirusios raganos kūno. Tūlos gubernijoje sakydavo: ant mirusios raganos krūtinės susirenka žalčiai, driežai, varlės, o kai jos trobelė sudeginama „kaimo bendruomenės nuosprendžiu“, iš ten pasigirsta lojimas, rėkimas, balsai; dauboje, kur pilama anglis, susidaro duobė su nuodingomis gyvatėmis.Tačiau ragana ne visada kreipiasi į velnių pagalbą, apsiribodama savo įgūdžiais ir galiomis.

Viename kaime galėjo būti kelios raganos, raganos. Baltosios jūros Terskio pakrantėje gyventojai visai neseniai vadino kaimus, kuriuose tradiciškai buvo „daug tamsos“, todėl buvo daug burtininkų ir raganų. Kartais raganos buvo laikomos pavaldžiomis vyresniajam, „stipriam“ burtininkui. Taip pat minima vyriausioji, pagrindinė ragana. Raganius nuo gydytojų (dažniausiai gydymu užsiimančių močiučių) skiria negailestinga prigimtis ir įvairesni gebėjimai bei įgūdžiai Tradicinė burtininkės išvaizda – moteris baltais marškiniais, ilgais slenkančiais plaukais, kartais su kubietišku (puodu) per pečius, su pieno indu ar krepšiu ant galvos, rankose. Moka greitai judėti (skraidinti) ant lutoškos (liepa be žievės), ant šluotos, duonos kastuvo ir kitų buities rakandų. Visi šie magiški raganos įrankiai rodo ypatingą jos ryšį su židiniu, krosnele – namuose ragana dažniausiai meta prie krosnies. Jei apversite krosnies rankeną, ragana praras gebėjimą burti (Vlad.), Bet jei krosnies sklendę pasuksite lanku į vidų, ragana išeis iš namų ir negalės į juos grįžti (t. ).Ragana skrenda (išskrenda iš kamino) dūmuose, viesulas, paukštis. Apskritai, kaminas yra mėgstamiausias raganų kelias iš namų ir į namus, o ypač keistais žiedais besisukantys dūmai yra vienas iš raganos buvimo trobelėje įrodymų: ji „pirmasis dūmas iš kamino niekada nėra išeina ramiai ir tyliai, bet visada sukasi ir suka jį klubuose į visas puses, kad ir koks oras būtų “(t.).

Ragana virsta adata, kamuoliuku, maišu, riedančia statine, šieno šoku. Tačiau dažniausiai ji įgauna formą paukščiai (šarkos), gyvatės, kiaulės, arkliai, katės, šunys, greitai riedantis ratas ... Kai kuriuose Rusijos regionuose buvo manoma, kad yra dvylika galimų raganos formų.Gebėjimas greitai transformuotis ir perimamų formų įvairovė išskiria raganą iš kitų mitologinių veikėjų. Apsisukusi ragana griūva ant krosnies stulpo (arba po žeme, kūlimo aikštelėje) per ugnį, per peilius ir šakutes, per dvylika peilių, per virvę ir t.t. Yra ir mums labiau žinomi vyniojimo būdai (iš pasakų) - pavyzdžiui, trynimas stebuklingu tepalu.. Ragana užburia, apsisuka ir skrenda arba lekia gyvūnų pavidalu, dažniausiai sutemus, vakare, val. naktis.Ragana, ragana yra būtybė ir tikra (kasdieniame gyvenime ji eilinė valstietė), ir apdovanota antgamtinėmis galiomis, sugebėjimais.Rusų įsitikinimu, ragana turi galią įvairioms gamtos egzistavimo apraiškoms. ir žmogus. Nuo raganų ir raganų „priklauso derlius ir derliaus praradimas, ligos ir pasveikimas, gyvulių gerovė ir dažnai net oro pasikeitimas“.

Įrašuose XIX-XX a. minimas ir toks raganos įgūdis kaip mėnulio sugadinimas ir vagystė. Tomsko gubernijoje buvo tikima, kad raganos pirmiausia išmoksta „sugadinti“ ridikėlį ir mėnesį, o paskui – žmogų. Mėnuo „sugadintas“ taip. Baba, tapęs „okarachu“ (keturkojis), žiūri į jį per vonią ir užkalbina. Nuo to mėnesio kraštas turėtų tapti juodas kaip anglis. Astrachanės provincijoje užfiksuotas pasakojimas apie tai, kaip per vestuves ragana „praleido“ mėnesį, o keliaudami žmonės (vestuvių dalyviai) nerado savo kelio. O Kursko Znamenskio vienuolyno archyve yra XVIII amžiaus įrašas, pasakojantis apie tai, kaip ragana pašalino žvaigždes iš dangaus.Seniausioms dievybėms, antgamtinėms būtybėms būdingas ryšys su Mėnuliu liudija raganos atvaizdo kilmės receptas. Tačiau Rusijoje XIX-XX a. tokie tikėjimai (o juo labiau pasakojimai apie skrendantį, valgantį, raganą, šluota šluojančią mėnulį ir žvaigždes) nėra tokie dažni kaip, pavyzdžiui, Ukrainoje, tarp vakarų ir pietų slavų. Rusiškose medžiagose ragana, užburdama mėnulį ir žvaigždes, dažniausiai išlaiko savo žmogišką išvaizdą, nors ją galima palyginti su užtemimu, debesiu. Tai neleidžia raganos įvaizdyje matyti tik animaciją, gamtos reiškinių personifikaciją. Tada ragana mėgdžioja elementus, paskui pajungia juos sau, tada tarsi ištirpsta juose, susiliedama su elementais, veikdama per juos.

Raganos įvaizdis atsirado kryžkelėje idėjoms apie „gyvuosius“ elementus, apie moterį, apdovanotą antgamtinėmis galiomis, taip pat apie gyvūnus ir paukščius, turinčius ypatingų savybių ir gebėjimų.Norėdama skristi, ragana virsta paukščiu, žirgu, arba tampa moterimi raiteliu. Skraidančių raganų „profesijos“ yra įvairios. Prisidengęs šarka, raganų smulkmena kenkia nėščioms moterims (žr. Dalykas), rečiau – skrenda į šabą (Tulsk., Vyatsk.) arba vagia Mėnulį (t.).Rusijoje XIX-XX a. populiarūs pasakojimai apie raganiškus skrydžius ar raganų keliones ant žmogaus, jos suvynioto į žirgą (arba, atvirkščiai, ypatingų galių turintį žmogų ant raganos arklio – Orel., Kaluž., Vyatsk.). Ilgą šios istorijos paplitimą liudija Nomokanon, kur minima, kad arkivyskupas Makarijus išgydė „žmoną, paverstą kumele“. Kad miegantį ar žiopčiojantį žmogų apjuostų žirgu, ragana tereikia jam uždėti kamanas. Kamanos ir jungas tradiciškai yra vienas „raganiškiausių“ daiktų. Rusai taip tikėjo raganavimo perkėlimu per viską, kas „priklauso žirgų pakinktams ir apskritai jodinėjimui“, kad, pavyzdžiui, prie karališkųjų arklių kategoriškai nebuvo įleidžiami svetimi žmonės, o Rytų Sibire – žala žmonėms, gyvuliams ir Raganų daiktai vis dar vadinami „apykaklės užsidėjimu“.

Pasakojimuose XIX-XX a. raganų-arklių (raganų-raitelių) skrydžiai ir kelionės yra betiksliai arba baigiasi raganos, prisijaukintos arkliu, vedybomis (kartais mirtimi). Pasakojimai apie raganų skrydžius ir keliones į šabą (taip pat ir apie pačius šabus) Didžiosios Rusijos gubernijose nebuvo plačiai paplitę. Pavyzdžiui, pasakojime iš Vjatkos provincijos kalbama ne tiek apie šabą, kiek apie netyčia į jį papuolusio žmogaus likimą: šarkos raganos (o po jos – raganos vyro, kuris virto šarka) atvyksta į raganų susirinkimą. Vyras tuoj pat priverstas jį palikti ("kol raganos pavalgys") ir išskrenda ant žmonos piešiamo ir animuoto žirgo. Netinkamu laiku nušokęs nuo arklio, jis grįžta namo šešiems mėnesiams.Raganos turi galią valdyti orą, ypač drėgmę ir lietų. Voronežo provincijoje buvo tikima, kad ragana gali nuvyti debesis mojuodamas prijuoste.

Pasak legendų (tiesa, labiau būdinga pietiniams ir pietvakariniams Rusijos regionams), ragana lietų, krušą, audrą slepia ir kaupia maiše ar puode. Senovės Rusija Raganavimu įtariamieji buvo tikrinami taip: įmetami į upę, ežerą, o kurie nenuskendo – laikomi raganomis (matyt, įtariant gebėjimą paveikti vandenį). Šis paprotys gali būti vertinamas kaip egzekucija ir kaip apsivalymas, auka. Didelėse sausrose dažniausiai ieškodavo raganų, kurios užburdavo sausrą (gal net lietų kur nors sulaikydamos ar „savyje“) Tikėjimas, kad ragana gali kažkaip pritraukti (arba „įtraukti“) drėgmę – sulaikyti lietų, išgrėbti rasą. , melžti karves – ypač paplitusi Rusijoje. Viena tradiciškiausių raganos veiklų – melžti svetimas karves. Paprastai sutemus, naktį, pavirtusi gyvate, kiaule, kate ir prisėlinusi prie karvės, ragana ją melžia, o ji gali apsieiti ir be melžimo, traukdama tešmenį nematomais plaukeliais (Varnas).

Pasakojime iš Tulos provincijos turtingo žmogaus karvės neduoda pieno. Jam patariama saugotis kirviu, sėdint po vištienos ešeriu. Naktį į kiemą ateina katinas ir, pavirtęs paprastaplauke, melžia karvę odiniame maiše. Vyras kirviu nukerta moteriai ranką, ir ji dingsta. Ryte paaiškėja, kad jis nupjovė ranką savo motinai, kuri pasirodė esanti ragana. Susirinkusieji nusprendžia jos neišleisti iš kiemo. Raganos melžiamos karvės tešmuo išdžiūsta, nuvysta ir miršta. Taip pat kalbama apie sudėtingesnius raganiško melžimo būdus: neliesdama karvių ragana jas melžia, įsmeigdama peilį į plūgą (todėl pienas teka palei peilį), arba šaukia, pašaukia karves, išvardija. jų vardai. Raganos žodžiu jos namuose gamintus patiekalus užpildo pienas.

Su kasmetiniu gamtos gyvavimo ciklu siejami ir raganų veiksmai. Jie ypač reikšmingi ir pavojingi viduržiemį ir vasaros saulėgrįžos metu. Pietiniuose Rusijos regionuose sklando pasakojimai, kad sausio 16 d. alkanos raganos prašo karvių, o per vasaros saulėgrįžą (Ivanovo, Petrovo dienomis, liepos 7 ir 12 d.) bando patekti į tvartus, priartėti prie tvartų. galvijai. Saulėgrįžos dienos ir didžiosios kalendorinės šventės (pavyzdžiui, Velykos) yra savotiškos raganų šventės, kurias, pasak rusų įsitikinimų, lydi ne tiek šabai, kiek suaktyvinamos visos pasaulyje gyvenančios jėgos ir būtybės: ant Ivano Kupalos, „Raganos ir raganos išskrenda iš savo urvų saugoti lobių, gadinti galvijus, naikinti sporas duonoje, daryti raukšles, kad javapjūtės raižytųsi, daryti slenksčius, kad jų neapdaužytų ir pan. (Psk.). Bijodami raganų, tokiomis dienomis bandydavo karves kartu su veršeliais palikti tvarte, kad čiulpiantis veršelis neleistų raganai atimti pieno, ant tvarto durų pakabindavo erškėtį, įkišdavo jauną drebulę. tvarto duris, tvarto duris parėmė drebulės rąstais ir apibarstė sėmenimis. Dilgėlės buvo dedamos ant trobelės langų ir apskritai stengdavosi naktimis nemiegoti. Ivano diena kad netaptų raganavimo gudrybių auka. Smolensko gubernijoje prieš Ivanovo dieną ant tvarto vartų uždėjo Aistros žvakę ir atvaizdą (po dienos žvakę galėjo įkąsti ragana, kuriai ji neleido įeiti į tvartą). Kai kuriuose Rusijos regionuose (ypač pietiniuose ir pietvakariuose) Joninių naktį įvyko simbolinis arklio kaukolės ar raganą vaizduojančios žvėries iškamšos deginimas.Raganos taip pat pavojingos (ypač Ivanovo, Petro dienomis) bandai. ganymas lauke. Sveikindamos išvarytas karves prie gydomosios Ivanovo rasos, jos kartu pasiima rasotą drėgmę, kuri suteikia sveikatos, vaisingumo ir pieno.

Pagal paprotį valstietės taip pat „rasą semia“ vidurvasario rytą, „tempdamos per žolę švarią staltiesę ir suspausdamos ją į burokėlį“ (Volog.), Ar voliodamosi rasoje, bandydamos pasisemti sveikatos ir. stiprybė nuo jo (Olon.). Valstiečių „rasymas“ skirtas sveikatai ir gerovei; Raganos „grėbti“ rasą reiškia „grėbti pieną“ ir žala sveikatai, žala karvei.. Matyt, kai kuriomis savo savybėmis rasa, pienas, lietus valstiečiams atrodė kaip viena substancija, įkūnijimas ir garantas. žemės, gyvulių, žmonių derlingumas. Kita vertus, raganos turėjo savybę atimti arba „sugerti“ šį vaisingumą. Pagamintas pienas lieka ryšyje su ragana, kuri jį atėmė: jei toks pienas bus virinamas, ragana patirs siaubingas kančias (Permė. , Sarat.) Arba „viskas viduje užvirs“ (Pietūs). Jei įsmeigsite peilį į sviestą, pagamintą iš šio pieno, išeis kraujas (lapkričio mėn.).

Atrodo, kad pienas yra raganos viduje, kuriame yra panašumų į kiemo gyvatę arba vidurdienio gyvatę ( žiūrėkite SNAKE) Sunku pasakyti, ar ragana „mėgdžioja“ gyvatę, ar antgamtinės gyvatės atvaizdas yra vienas iš raganos įvaizdžio komponentų. Vienaip ar kitaip, bet mintis, kad raganos gali turėti savyje vaisingumą, derlių („gausą“), buvo pastebėta Senovės Rusijoje.

Per badą Rostovo žemėje Magai nupjovė odą už raganavimu įtariamų moterų pečių, išlaisvindami į save „gausumą“. Tikėjimuose XIX-XX a. melžimo mašina, puodas, pintinė ant galvos ir už raganos pečių, aišku, taip pat laikomi indais, skirtais „išneštam“ pienui, rasai, lietui, derliui.Ragana taip susijungia su pačiais įvairiausiais elementais. ir pasaulio jėgos: ji ir gyvatė, ir paukštis, ir arklys, ir vėjas, ir dūmai; ji ir antgamtinėmis galiomis apdovanota moteris – galbūt kadaise tarnavo įvairioms gyvatėms, paukščiukėms, kitoms dievybėms, tarpininkėms tarp jų ir žmonių.

Rytų Sibire vis dar gaji mintis, kad ragana gali įsakinėti gyvatėms, varlėms, piktosioms dvasioms (vilkolakiams, brauniams, velniams) Ragana, apdovanota gebėjimu daryti įtaką beveik visoms reikšmingoms gyvenimo sferoms (ypač drėgmei, vandeniui, vaisingumui). ), galėjo būti siejamas su aukščiausia moteriška dievybe rytuose Slavų panteonas- Mokosh (senoji rusų kalba „mokshit“ reiškia „užburti“, o „mokosha“ reiškia „užburianti moteris“). Įvairias jėgas ir būtybes valdžiusios raganos vaidmuo galėjo būti ne tik žalingas, bet ir reikalingas.. Daugelis Rytų slavų papročių tyrinėtojų pažymi ypatingą moterų pašaukimą raganavimo srityje, išsaugant jas raganavimo paslaptis ir senovės įsitikinimai. E. Anichkovas manė, kad Rusijoje (pradedant XI-XII a.) „sumažėjus magų vaidmeniui“ tapo „pirma nešėja“ slaptos žinios„- moteris“, raganavimas tampa šeima, buitiniu „[Anichkovas, 1914].

Išties, net XIX-XX a. ypač svarbiais ar kritiniais atvejais (epidemijų, gyvulių žūties metu) paprastos valstietės užkalbina, keri. Tuo pačiu metu jų išvaizda, veiksmai dažnai atkartoja raganų išvaizdą ir veiksmus: moterys marškiniais, be diržų, palaidais plaukais, ant pokerio ir šluotų, apeina, pluša kaimą epidemijų metu, užtveria ligų kelią; arba Didįjį ketvirtadienį laksto po namus, varydami piktąsias dvasias, bandydami „apsaugoti“, išsaugoti gerovę ir gerovę namuose.. Atrodė, kad moteriškas būrimas (kaip ir pati moteris ypač susijusi su gamta ir stichinėmis jėgomis) būti toks reikalingas, koks buvo pavojingas. Kaime XIX-XX a. ragana beveik visada yra neigiamas reiškinys, įvairių bėdų šaltinis: „Kad ir kas atsitiktų valstiečių šeimoje, ragana yra kalta“.

Be žalos orui ir galvijams, žalos laukams, sveikatai galima priskirti ir žmones. Dažniausiai ragana „sugadina“ lauką, darydama „vingius“: laužydama ir rišdama, sukdama stiebus, spausdama varpas prie žemės „suriša vaisingumą“, neleidžia javams sunokti, naikina derlių. Remiantis populiariais įsitikinimais, jei ragana įrengia lauką salę arba zožiną, pereziną (išgraužia juostelę), tada piktosios dvasios pradeda tempti grūdus iš šio lauko į raganos šiukšliadėžes (Jarosl., Tulsk., Orl.). . Salę, suktą reikia ne tik ištraukti, bet net paliesti, nerizikuojant mirtinai susirgti, todėl, pavyzdžiui, Tulos ir Oriolo provincijose jie buvo pašalinti pokeriu ar perskeltu drebulės kuolu. Salę galėjo sunaikinti burtininkas, kuris ją sudegino arba nuskandino. Tam buvo pakviesti ir maldos srityje tarnavę kunigai, apie visų šių idėjų senumą liudija senovės rusų ir viduramžių literatūros paminklai. Rinkinyje XV a. Tarp moterims skirtų išpažintinių klausimų skaitome: „ ...ar tu tuo žmogumi ar žvėrimi kažkuo sugadino kukurūzų lauką?

Ragana gali „lepinti“ žmones įvairiais būdais, persekiodama juos gyvūnų pavidalu (gąsdindama, kandžiodama ir net valgydama, valgydama, „įvarydama“ arklio pavidalu), kalbindama, leisdama ligas per vėją, vandenį, įvairius daiktus (ir net liečiant ar žiūrint Raganavimo korupcijos ir raganų baimė, ypač viduramžių Rusijoje, buvo stipri; daugeliu atvejų net dvasininkai, kaip ir aukščiausios pasaulietinės valdžios, „aklai tikėjo magija“. Caro Michailo Fedorovičiaus laiške minima apie moterį raganą, kuri šmeižė į apynius, kad į Rusiją atneštų „maršą“ [Krainskis, 1900]. Raganų ypač bijoma per vestuves, į kurias stengdavosi pasikviesti „stiprų“ burtininką-globėją (žr. RAGANA Septinta, „moterų bedievių“ burtininkai buvo teisiami ir persekiojami Rusijoje iki XIX a.

Buvo daug neteisminių žudynių prieš raganavimu įtariamus asmenis: raganas skandino jas bandydami, o, norėdamos padaryti nepavojingas, mušdavo ir suluošindavo. Buvo tikima, kad jei raganai pataikysi iš visų jėgų, ji neteks raganavimo sugebėjimų (ar bent dalies jų). Mažiau žiaurūs būdai: pataikyti į raganą Trejybės žaluma arba „prikalti“ jos šešėlį vinimis, mušti į šešėlį drebulės kuoliu, pasukti sklendę prie krosnies, sugriebti ir pan. kaimas daugiausia per didžiąsias šventes. Valstiečiai tikėjo, kad iki šventės pradžios Velykų pamaldos raganos visada ateina į bažnyčią ir net bando paliesti kunigą (tikriausiai tam, kad priimtų šventą magiškų galių). Todėl jei per Velykų šventes pažvelgsi į bažnyčioje esančius pro medžio gabalą iš mirusiųjų karsto, gali išvysti raganas su pieno ąsočiais ant galvų (Pietų).

Per Velykas jie ieškojo raganų ir laikė išgelbėtą sūrio gabalėlį Didysis ketvirtadienis... "Kai kunigas sako: "Kristus prisikėlė!" Raganų buvo galima pamatyti namuose, kieme: jei Didžiosios gavėnios ketvirtadieniais padarysi drebulės akėčias, o Didįjį šeštadienį pasislėpsi už šių akėčių su uždegta žvake ir lauki, pamatysi raganą (Pietus).

Surguto krašte žinojo taip gaudyti raganas: reikia palikti visą postą ant rąstų nuo rytinės pakuros, o per Velykų šventes šiais rąstais užlieti krosnį. Raganos plūsta prašyti ugnies, o jei tarp jų ir durų trauksite grindų lentą, jos negalės išeiti iš trobelės. Tačiau valstiečiai vis dar bijojo suerzinti raganas ir stengėsi to nedaryti, nebent būtinai būtina.Pavojingos gyvenimo metu, raganos neramios, žalingos net po mirties, vis gąsdindamos savo kaimo gyventojus ir gimines savo apsilankymais, taip pat persekiodamos. jų mėgstamiausios aukos. Mirusi ragana dažnai „įkando“, „graužia“ žmones, personifikuodama mirtį, sunaikinimą. Negyvos raganos keršija kunigams, kurie per jų gyvenimą bandė jas pasmerkti, ir persekioja tiek vaikinus, kurie netyčia atstūmė savo meilę, tiek jų piršlius: „Vienas vaikinas svetimame kaime turėjo nuotaką, o ji buvo ragana. Kad ji vaikino nekankintų, žmonės jam patarė nueiti į jos kapines ir tris naktis pasėdėti ant jos kapo kryžiaus, tada ji paliks jį ramybėje ir nieko jam nedarys. Vaikinas tris naktis eidavo prie raganos kapo ir kiekvieną vakarą matydavo ją iki pirmųjų gaidžių. Ji visas tris naktis išėjo iš kapo ir jo ieškojo. Pirmą naktį ji jo ieškojo viena, antrą naktį - su draugėmis, o trečią, kad jį surastų, patarus senajai raganai, atsinešė kūdikį su uodega, kuris joms parodė. kur sėdėjo vaikinas. Bet, laimei, tuo metu, kai kūdikis su uodega rodė į kryžių, kur buvo vaikinas, giedojo gaidžiai – ir raganoms nepavyko. Kūdikis liko su ištiesta ranka, ant jos buvo rasti jo tėvai; ir tai svarbu, nes su šiais žmonėmis elgiamasi atsargiai ir jie yra prižiūrimi, kad nepadarytų nieko blogo stačiatikiams“.(Tulskas.).

Kad amžinai atsikratytų mirusios raganos persekiojimo, jos karstas ir kapas buvo „saugomi“ specialiomis atsargumo priemonėmis. Jei ragana ir toliau „keldavosi" ir darydavo žalą, kapas buvo išdraskytas, o kūnas buvo persmeigtas drebulės kuoliu – tradiciškai drebulė buvo gerbiama kaip nuo raganų saugantis medis. Apskritai po mirties raganos „atsikelia. " ne taip dažnai, kaip mirę burtininkai, o dažniausiai tik pirmą kartą po laidotuvių. Rusų tikėjimuose pasakojimai apie XX a. raganas. raganavimo virsmai, skrydžiai, raganų kelionės aprašomos rečiau nei XIX amžiuje, tačiau idėjos apie raganų gebėjimą sugadinti gyvulius ir žmones vis dar yra plačiai paplitusios. Ragana, ragana kaime XIX-XX a. tarsi įasmenina bėdas, pavojus ir nelaimes, kurios laukia ir persekioja valstiečius. Tai beveik visuotinis nelaimės paaiškinimas, o šiuo požiūriu netgi būtinas valstiečių bendruomenės gyvenimui.

Dvasinėje eilutėje, užrašytoje (A. V. Valovas) Pošechonėje, Jaroslavlio provincijoje, raganos siela, jau baigusi žemiškąją egzistenciją, atgailauja už savo nuodėmes taip:

"Iš karvių pieną daviau, per juostą tarp ribos bėgau, nuo duonos skalsėmis nuploviau". Šioje eilutėje pateikiamas išsamus raganos piktos veiklos aprašymas, nes šie trys veiksmai yra ypatingas moterų, nusprendusių parduoti savo sielas, užsiėmimas. velniui... Tačiau, jei atidžiai pažvelgsite į raganos išvaizdą tokia forma, kokia ji yra įtraukta į šiaurinės Rusijos miško pusės gyventojų vaizduotę, tada esminis skirtumas tarp Didžiosios Rusijos raganos ir jos protėvio mažosios rusės. , nevalingai kris į akis. Apskritai, Mažosiose Rusijos stepėse tarp raganų labai paplitusios jaunos našlės, be to, apie mūsų didžiojo poeto raišką, kad „negaila atiduoti sielos už juodarankio grožio išvaizdą“. tada atšiauriuose spygliuočių miškuose, kurie patys dainuoja tik minoriniu tonu, žaismingos ir gražios Mažosios Rusijos raganos virto bjauriomis senomis moterimis. Jos čia buvo prilygintos pasakiškoms moterims-jagoms, gyvenančioms trobelėse ant vištų kojelių, jos, pasak olonetų legendos, visada sukasi kuodelį ir tuo pat metu „gano žąsis akimis nulio, o kepa su nomsom. pokeris ir rankenos) krosnyje“, didžiosios rusų raganos dažniausiai painiojamos su raganomis ir įsivaizduojamos tik kaip senos, kartais storos, kaip kubilas, moterys išsišieptais žilais plaukais, kaulėtomis rankomis ir didžiulėmis mėlynomis nosimis. (Dėl šių pagrindinių ypatybių daugelyje vietovių pats raganos vardas tapo įžeidžiančiu.)

Raganos, beje, skiriasi nuo visų kitų moterų tuo, kad turi uodegą (mažą) ir gali skraidyti oru ant šluotų, pokerių, skiedinio ir pan., kaip ir visi burtininkai, gali virsti skirtingais gyvūnais, dažniausiai keturiasdešimt, kiaulės, šunys ir geltonos katės. Viena tokia kiaulė (Briansko vietose) buvo sumušta bet kuo, bet pokeriai ir grabai atsimušė į ją kaip kamuolys, kol užgiedojo gaidžiai. Kitų Transformacijų atvejais mušimas taip pat laikomas naudinga priemone, tik pataria trenkti vežimo ašimi ir ne kitaip, kaip su kiekvienu smūgiu kartoti žodį „vienas“ (pasakyti „du“ reiškia sužlugdyti save, nes ragana sulaužys tą žmogų). Šis mušimo ritualas, nurodantis, kaip ir su kuo mušti, rodo, kad kruvinos raganų žudynės praktikuojamos labai plačiai. Ir iš tiesų, jie mušami iki šių dienų, o šiuolaikinis kaimas nenustoja tiekti medžiagos kriminalinėms kronikoms. Dažniausiai raganos kankinamos už tai, kad melžia svetimas karves. Žinodamos visur vyraujantį kaimo paprotį karvėms duoti slapyvardžius, atsižvelgiant į savaitės dienas, kada jos gimė, taip pat įprotį pašaukus apsisukti, raganos visu tuo nesunkiai pasinaudoja. Kviečiantys „autodarbininkus“ ir „šeštadienius“ juos melžia iki paskutinio lašo, kad paskui karvės iš lauko tarsi visiškai netekusios pieno. Įžeisti valstiečiai guodžiasi turėdami galimybę nusikaltimo vietoje sugauti piktadarę ir ją subjauroti nupjaunant jai ausį, nosį ar susilaužant koją. (Po to moteris su surišta skruosta ar šlubuojanti viena ar kita koja dažniausiai nedvejodama pasirodys kaime.)

Visur atliekama daugybė tokio pobūdžio eksperimentų, nes valstiečiai vis dar įsitikinę, kad jų karves melžia ne alkani kaimynai, nežinantys, kaip maitinti vaikus, o raganos. Be to, valstiečiai, matyt, nepripažįsta minties, kad karvės gali netekti pieno dėl skaudžių priežasčių arba kad šį pieną gali čiulpti svetimi gyvūnai.
Raganos turi daug bendro burtininkai, o jei pasirinksite išskirtines abiejų veikimo ypatybes, turėsite pasikartoti. Jie taip pat nuolat bendrauja tarpusavyje ir streikuoja (būtent šiems susitikimams „pliki“ kalnai ir triukšmingi žaismingų našlių žaidimai su linksmomis ir aistringomis velniai) - , lygiai taip pat sunkiai miršta, kenčia nuo baisių traukulių, kuriuos sukelia noras kažkam perduoti savo mokslą, lygiai taip pat po mirties jiems iš burnos kyšo liežuvis, neįprastai ilgas ir gana panašus į arklį. Tačiau panašumas tuo neapsiriboja, nes tada geriausiu atveju prasideda neramūs naktiniai pasivaikščiojimai nuo šviežių kapų iki senų pelenų - ragauti už lango atidengusius blynus iki teisėtos keturiasdešimtosios dienos, o blogiausiu atveju - išnešti pavėluotus ir neatvėsusius. pyktis ir atnešti nebaigtus skaičiavimus per gyvenimą su nepageidaujamais kaimynais). Galiausiai juos lygiai taip pat ramina ir į kapą įkaltas drebulės kuolas. Žodžiu, beprasmiška ieškoti aštrių ribų, skiriančių Magus nuo burtininkų, taip tiksliai kaip raganas nuo burtininkų. Netgi abiejų istorija turi daug bendro: jos kruvini puslapiai siekia šimtmečius, ir atrodo, kad jie prarado savo pradžią – žiaurių kerštų prieš burtininkus ir raganas paprotys taip giliai įsišaknijęs tarp žmonių. Tiesa, net viduramžiais labiausiai apsišvietę bažnyčios tėvai priešinosi šiam papročiui, tačiau tuo atšiauriu epochoje romumo ir švelnumo pamokslavimas buvo menkai sėkmingas. Taigi XV amžiaus pirmoje pusėje, tuo pačiu metu, kaip ir Pskove, per marą, buvo sudeginta dvylika raganų, Suzdalyje vyskupas Serapionas jau ginkluojasi prieš įprotį priskirti raganoms socialines nelaimes ir jas naikinti. tai burtų paprotys, – sakė šv. tėvas - tu tiki ir degini nekaltus žmones. Kokiose knygose, kokiuose šventraščiuose esate girdėję, kad žemėje yra badas dėl burtų? Jei tuo tiki, tai kodėl deginate Magus? Ar maldauji, gerbi juos, atneši jiems dovanų, kad jie nesukeltų maro, neleistų lietaus, neneštų šilumos, įsakytum, kad žemė būtų vaisinga? Burtininkai ir burtininkės demoniškai veikia tuos, kurie jų bijo, ir kurie tvirtai tiki Dievu, jie neturi galios prieš tuos. Liūdiu dėl tavo beprotybės, maldauju tave, atsitrauk nuo nešvarių darbų. Dieviškos taisyklės „liepia, išklausius daugybę liudininkų, pasmerkti žmogų mirčiai, o tu įpili vandens kaip liudytoją, sakyk:“ Jei ji pradeda skęsti – nekalta, jei plaukia – ragana. „Bet ar ne. velnias, matydamas tavo netikėjimą, negali jos palaikyti, kad nenuskęstų ir taip nenuvestų tavęs į žmogžudystę?

Tačiau šie įsitikinimo žodžiai, kupini aukščiausių krikščioniškojo gailestingumo jausmų, nuskambėjo kaip balsas dykumoje: po 200 metų, valdant carui Aleksejui, Eldress Olena buvo sudeginta rąstiniame name kaip eretikė, su stebuklingais popieriais ir šaknimis po to. ji pati prisipažino, kad išlepino žmones ir kai kuriuos iš jų.išmokė raganavimo. Permėje valstietis Talevas buvo sudegintas ugnimi ir kankinimų metu jį tris kartus supurtė už šmeižtą, kad jis žagsėjo žmones. Totmeve 1674 m. ji buvo sudeginta rąstiniame name, su daugybe liudininkų, fedosietės, pagal susitarimą, „žalos ir pan. Kai (1632 m.) iš Lietuvos atėjo žinia, kad kažkokia moteris, siekdama sukelti marą, šmeižia apsvaigimą, tai iš karto , mirties skausmu, tuos apynius buvo uždrausta pirkti. Po viso šimtmečio (1730 m.) Senatas nusprendė dekretu priminti, kad įstatymas nustato deginimą dėl magijos, o po keturiasdešimties metų (1779 m.) Ustyugo vyskupas praneša apie burtininkų ir burtininkų atsiradimą iš vyrų ir valstietės, kurios ne tik atstumia kitus nuo stačiatikybės, bet ir per kirminus daugelį užkrečia įvairiomis ligomis. Burtininkai buvo išsiųsti į Senatą, tarsi būtų prisipažinę, kad išsižadėjo tikėjimo ir susitiko su velniu, kuris atnešė jiems kirminų. Tas pats Senatas, iš burtininkų klausimų sužinojęs, kad jie ne kartą buvo negailestingai mušami ir dėl šių mušimų buvo priversti kaltinti dėl to, ko jie visai nekalti, įsakė kariui su bendražygiu atleisti iš pareigų, paleisti ir paleisti įsivaizduojamus burtininkus, o vyskupams ir kitiems uždrausti dvasininkams leistis į tyrimo bylas dėl kerėjimo ir magijos, nes šios bylos nagrinėjamos civilinio teismo.

Ir taip maždaug tol, kol gyvybę teikiantis šviesos spindulys pirmą kartą blykstelėjo nepraeinamoje tamsoje, XX amžiaus išvakarėse, mes gauname tokią žinią dėl to paties keringo raganų klausimo:

„Neseniai (mūsų korespondentas rašo iš Orelio), 1899 m. pradžioje, vos nebuvo nužudyta viena moteris (vardu Tatjana), kurią visi laiko ragana. Tatjana susimušė su kita moterimi ir pagrasino jai, kad ji ją išlepins. O vėliau taip nutiko dėl gatvės moteriško kivirčo: kai valstiečiai sutiko šaukti ir kreipėsi į Tatjaną su griežtu prašymu, ji pažadėjo visus paversti šunimis. Vienas iš vyrų priėjo prie jos kumščiu ir pasakė: „Tu ragana, bet kalbėk mano kumščiu, kad tavęs nepatrenktų“. Ir trenkė jai į pakaušį. Tatjana nukrito; likę vyrai ją puolė, lyg gavę signalą, ir pradėjo mušti. Buvo nuspręsta moterį apžiūrėti, surasti jos uodegą ir ją nuplėšti. Baba rėkė geromis nešvankybėmis ir taip desperatiškai gynėsi, kad daugeliui buvo subraižyti veidai, kitiems – rankos. Tačiau uodega nebuvo rasta. Tatjanai sušukus, jos vyras atbėgo ir pradėjo ginti, bet vyrai pradėjo ir jį mušti. Galiausiai stipriai sumušta, bet nepaliaujanti grasinti moteris buvo surišta, nuvežta į Volostą (Ryabinskają) ir paguldyta į šaltą. Volostuose jiems buvo pasakyta, kad už tokius poelgius visi valstiečiai nukris nuo zemstvos vado, nes dabar jiems neįsakoma tikėti burtininkais ir raganomis. Grįžę namo, valstiečiai paskelbė Tatjanos vyrui Antipui, kad tikriausiai nuspręs žmoną išsiųsti į Sibirą ir sutiks paskelbti savo verdiktą, jei jis visai visuomenei neišleis kibirų degtinės. Prie gėrimo Antipas prisiekė ir prisiekė, kad ne tik nematė, bet ir net nepastebėjo Tatjanos uodegos gyvenime. Tačiau kartu jis neslėpė, kad žmona grasino jį paversti eržilu, kai tik jis norės ją sumušti. Kitą dieną Tatjana atvyko iš valsčiaus, ir visi valstiečiai atėjo pas ją susitarti, kad ji nežavėtų, nieko negadintų ir neimtų pieno iš savo kaimo karvių. Už vakarykščius sumušimus jie dosniai prašė atleidimo. -Ji prisiekė, kad įvykdys prašymą, o po savaitės iš valsčiaus išėjo įsakymas, kuriame buvo sakoma, kad ateityje tokių nesąmonių nebus, o jei kažkas panašaus pasikartos, nusikaltėliai bus nubausti. už tai nubaustas pagal įstatymą, be to, apie tai bus atkreiptas zemstvos viršininko dėmesys. Valstiečiai klausė įsakymo ir ramiai nusprendė, kad ragana tikriausiai užbūrė valdžią, todėl nuo šiol reikia ne jį pasiekti, o susidoroti su savo teismu.

Pastaba – pasakojimas apie raganą

Terebenevo kaime (Žizdrinskio rajonas, Kalugos provincija) septynerių metų mergaitė Saša pasakė mamai, kad ji ir jos teta Marya, su kuria gyveno auklės, kiekvieną vakarą skrisdavo į plikąjį kalną.
„Kai visi miega, šviesos užgęsta, teta Marya įskris kaip šarka ir čiulbės. Aš iššoksiu, o ji išmes man šarkos odą, jei aš ją uždėsiu, ir mes skrisime. Ant kalno nusilusime odą, kursime laužus, versime gėrimą, kad būtų galima palaistyti žmones. Susirenka daug moterų: ir senų, ir jaunų. Maryai smagu – su visais švilpia ir šoka, bet man nuobodu nuošalyje, nes visi dideli, o aš tik maža.
Sasha tą patį pasakė savo tėvui, o šis nuskubėjo tiesiai pas Mariją:
– Ateiste, kodėl išlepinai mano dukrą? Įsikišo Maryin vyras: išstūmė kvailį iš slenksčio ir uždarė už savęs duris. Bet jis nenurimo – ir vadovui.
Vadovas mąstė, mąstė ir sako:
- Ne, aš čia negaliu veikti, - eik pas kunigą ir į parapiją.
Pagalvojau, galvojau tėvas ir nusprendžiau nuvesti dukrą į bažnyčią, išpažinti ją, surengti šventąją Komuniją ir pabandyti, ar kunigas ims jai priekaištauti. Tačiau pati mergina prisipažinti atsisakė.
- Raganos nesimeldžia ir nesipažįsta! Ir bažnyčioje ji atsuko nugarą ikonostazei. Kunigas atsisakė jį barti ir patarė mergaitei ją gerai nuplakti.
– Kokią šarką ji išmetė, kur nuskrido? O tu, kvailys, tiki šnekančiu burbuliavimu?
Tuo tarpu prie sunerimusio tėvo trobelės vyrų ir moterų minia nesiskirsto, o mergina toliau plepa savo nesąmones.
Parapijoje skundytoju buvo tikima, o Marija buvo pripažinta ragana. Tarnautojas išnaršė įstatymus ir paskelbė:
- Ne, brolau, tu nieko nepadarysi prieš velnią: neradau jokio straipsnio prieš ją.
Įtarimas krito ant Marijos, ir raganos šlovė pradėjo augti. Kaimynai pradėjo sekti kiekvieną jos žingsnį, prisiminti ir pastebėti visokias smulkmenas. Viena man pasakojo, kad matė Mariją besiprausiančią, palinkusią per slenkstį į gatvę; kita - kad Marija ištisas dienas semdavo vandenį, trečia - kad Marija Ivano Kupalos naktį rinko vaistažoles ir t.t. Kiekvienas nelaimingos moters žingsnis buvo neteisingai interpretuotas. Vaikinai iš už kampo pradėjo mėtyti į ją akmenis. Nei ji, nei vyras negalėjo pasirodyti gatvėje – vos nespjauna į akis.
„Jei tik tu, tėve, atsilaikytum už mus!“ – maldavo Marija kunigo vyro. Kunigas bandė įtikinti minią ir nuraminti Mariją, bet niekas nepadėjo, ir galiausiai nekalta ir romi Marija mirė nuo vartojimo.
Nuo to laiko praėjo 15 metų Sasha jau seniai augo, tikino jau seniai; kad jos istorija yra gryna fikcija, bet dabar ja niekas netiki: mergina įgavo visą prasmę ir suprato, kad to nederėtų pasakoti. Ji gera mergina, bet nė vienas jaunikis jos nevilioja: niekas nenori vesti raganos.
Tikriausiai jai teks, sėdint senukėse, pasukti į burtininko amatą, juolab kad tokia veikla beveik nepavojinga ir labai pelninga. Nei drąsūs bičiuliai, nei raudonos mergelės, nei apgauti vyrai, nei pavydžios žmonos nepraeis pro raganą, nes šiandien, kaip ir senais laikais, tikėjimas „sausumu“ gyvena žmonėms. Nereikia jokių plikų kalnų ar sukilimų pakelėse, užtenka kaimo krūvų, kad, mokantis slapčiausių paslapčių, stropiai susitvarkyti su meilės burtais ir atlapais mylinčios ir šaltos širdelės: ir į savo rankas, ir į pašalinius padėti. Tokiuose reikaluose dar daug vietos vikriems žmonėms, kad ir kaip būtų vadinami gudruoliai: raganos ar burtininkai, būrėjai ar gydytojai, močiutės ar šnabždesiai.

Štai keletas pavyzdžių iš šiuolaikinių raganų ir būrėjų praktikos

Vienas valstietis iš Oriolo provincijos buvo labai kaltas prieš savo jaunavedžię žmoną ir, norėdamas kažkaip pagerinti situaciją, kreipėsi patarimo į garbingą seną gydytoją, apie kurią sklandė gandai kaip apie liūdnai pagarsėjusią raganą. Ragana patarė savo pacientui nueiti į pievas ir tarp šieno kupetų (kuolų, ant kurių pritvirtintos šieno kupetos) surasti tris, kurie buvo įsmeigti į žemę mažiausiai trejus metus; tada iš kiekvienos krūvos susemkite drožles, išvirkite jas puode ir gerkite.
Ir čia dar vienas atvejis iš burtininkų praktikos.
„Neturiu iš kaimynų nuplauto vandens“, – pasiskundė ir garsiai Kalugos raganai mergina, tarnavusi pas turtingą prekybininką, – pažadėjo ištekėti ir net ob-manul. Visi juokiasi, net maži vaikinai.
- Tik atnešk man skudurą nuo jo marškinių, - nuramino ragana, - duosiu bažnyčios sargybiniam, kad jis, kaip jis pradės vadinti, uždės šitą skiautelę ant virvės, tada pirklys iš ilgesio. nežinai kur eiti, o jis pats ateis pas tave, o tu iš jo juokiesi: aš, sako, tau neskambinau, kodėl atėjau? ..
Kita neturtinga mergina taip pat skundėsi, norėdama ištekėti už turtingo valstiečio, kuris jai nepatiko.
„Jei gali, nuimk jam kojines“, – patarė ragana. – Nuplausiu juos ir pasakysiu, kad vanduo naktį. ir aš tau duosiu tris sėklas: vieną išmesi prieš jo namus, o kitą – prie jo kojų, kai jis išeis, trečią – kai jis ateis...
Tokių atvejų kaimo raganų praktikoje yra be galo daug, tačiau stebėtina, kad gydytojai ir raganos yra tikrai neišsemiamos savo receptų įvairove. Štai dar keli pavyzdžiai.
Vyras myli svetimą moterį. Žmona klausia patarimo.
„Pažiūrėkite į kiemą, kuriame kaunasi gaidžiai, – rekomenduoja ragana, – paimkite saują žemės toje vietoje ir pabarstykite ja savo mylimojo lovą. Jei ji susiginčys su jūsų vyru, jis vėl įsimylės savo „įstatymą“ (ty savo žmoną).
Dėl sausumo merginoms patariama keletą dienų po kaire ranka neštis riestainius ar meduolius ir obuolius, žinoma, pirmiausia parūpinus šmeižto, kuriame slypi pagrindinė, slapta veikianti jėga.
Tik išmanančios ir išrinktosios raganos neplepčioja sąmokslo žodžių vėjui, o įdeda ištartus dalykus, kaip tik nori, kas paskui gydys, nuramins ir paguos. Tarsi labiausiai gydantis gėrimas prisipildo skaudančios širdies, kai išgirsta ausis apie troškimą, kad iki šiol slėgęs ilgesys pasitrauktų „nei dainuojant, nei šaknyje, nei purve, nei purve. , nei virimo raktais", būtent tame žmoguje, kuris įžeidė, pamilo ar apgautas pažadais ir pan. Mėgėjams raganos žino tokius žodžius, kad atrodo, kad jie geresni ir mielesni ir niekas negali pagalvoti. jų. Jie siunčia sausumą „į uolias širdis, į baltą kūną, į juodas kepenis, į karštą krūtinę, į žiaurią galvą, į vidurinę veną ir į visas 70 venų, į visus 70 sąnarių, į labiausiai mylintį kaulą. Tegul ši sausuma uždega uolią širdį ir užvirina karštą kraują, kad neįmanoma jo išgerti, nevalgyti, neužmigti, nenuplauti vandeniu, neišlįsti, neverkti su ašaromis ir tt ...
Tik iš raganų lūpų šie žodžiai turi galią „užantspauduoti“ kažkieno širdį ir ją užrakinti, bet ir tada tik tada, kai rankose yra bendros šaknys, mylimo žmogaus plaukai, dalelė jo drabužiai ir tt Jie tiki kiekvienu pažadu ir vykdo kiekvieną įsakymą: pakiša jaunus vaikinus po rogėmis, jei nori, kad kuris nors iš jų šiemet nesituoktų, susidegins jam plaukus, kad galėtų vaikščioti kaip pasiklydęs. ištisus metus. Jei avies krauju ištepsite jo pavilnį ar kailį, niekas jo visiškai nemylės.
Tačiau veiksmingiausia priemonė meilės reikaluose yra paslaptingas talismanas, gaunamas iš juodos katės ar varlių. Nuo pirmojo, virinto iki paskutinio laipsnio, gaunamas „nematomas kaulas“, todėl žmogus, kuriam jis priklauso, tampa nematomas. Kaulas prilygsta savaeigiams batams, skraidančiam kilimui, svetingam krepšiui ir nematomai kepurei. Iš varlės išimami du „laimingi kaulai“, vienodai sėkmingai pasitarnaujantys tiek meilės burtams, tiek meilę žadinantiems ar pasibjaurėjimą keliantiems rankogaliams. Apie šiuos kačių ir varlių kaulus taip pat kalbama pasakose, visiškai tikint jų kerais. Šie kaulai gaunami labai lengvai; verta puode išvirti visiškai juodą katę - ir gauni "kabliuką ir šakutę", arba verta pasodinti dvi varles į skruzdėlyną, kad gautumėte "kablį ir kastuvą". Nėrimas paliečia tą, kurį norima pritraukti (arba nepastebimai pritvirtinti prie skarelės). Šakute ar mentele atstumia ją nuo savęs, kai ji turi laiko pabaigti valgyti arba būna visiškai pasibjaurėjusi. Reikalingas nedidelis ritualas, o pasiruošimas nėra ypač sunkus. Reikia vesti nuo skruzdžių krūvos atgal, kad goblinas negalėtų pasivyti eidamas ieškoti pėdsakų; tada abu takeliai ves į mišką, o iš miško neliks nė pėdsako. Kitais atvejais į tą skruzdėlyną patariama eiti 12 naktų iš eilės ir tris kartus tyliai apeiti, tik tryliktą naktį panašus lobis į rankas atiduodamas. Tačiau galite apsieiti ir be šių metodų. Nesėkmė ištinka tik tuo atveju, kai pažymėta mergina tris savaites iš eilės nenešioja prie suknelės prisegto kabliuko ir pan. Pagal visus pateiktus duomenis galime daryti išvadą, kad kadaise įtakinga ir baisi raganų galia, nukreipta daugiausia meilės reikalams, dabar uždaryta moterų karalystėje. Žinoma, čia reikia įžvelgti didelę laimę ir neabejotiną švietimo sėkmę. Jau iš daugelio vietų, be to, garsėjančių savo prietarais, išgirstame, pavyzdžiui, tokias džiuginančias naujienas:
– Senais laikais buvo daug raganų, o šiais laikais nieko nebegirdi.
„Dabartinė ragana dažniau būna suteneris. Taigi, kad. raganos ne tik miršta pagal seną paprotį Siloje ir Šilujanas (liepos 30 d.), išgėrusios vogtą pieną iš svetimų karvių, bet, remiantis daugeliu neabejotinų ženklų, pagal naują tvarką visiškai pasiruošė tikrajai mirčiai.

Dėl atokumo ar tiesiog nesant „plikų“ kalnų, spintos ir ypač vonios laikomos gana patogiomis pasimatymams, o jas prižiūri „raganius“. Visuose Didžiosios Rusijos pietuose tai yra arba ragana arba kraujasiurbis vaiduoklis, kuris, remiantis visų slavų tautų bendru įsitikinimu, vaikšto po mirties ir naikina žmones.

BABA-YAGA-BONE LEG (IDE). KŪDIKIO SAVIENKIMAS. VACODLACS. VAMPYRAS. VARKOLAC. TREČIASIS IR TREČIASIS. RAGANA. RAGANA IR TAIP TOLIAU.

„Baba Yaga“ kaulų koja

BABA-YAGA-BONE LEG (Yazya) - slavų mitologijoje sena miško moteris, burtininkė, ragana, ragana, kuri valdo viesulus ir pūgas, o jau savo pavadinimu yra susijusi su gyvate. Baba Yaga iš pradžių yra pirmtakas, labai sena teigiama slavų panteono dievybė, klano ir tradicijų, vaikų ir kaimynystės (dažnai miško erdvės) saugotoja (jei reikia - karingoji). Baba Yaga priklauso labai svarbus vaidmuo liaudies epe ir legendose apie slavų gentį. Ji gyvena prie tankaus miško trobelėje ant vištų kojų, kuri nugara atsisuka į mišką, o į svetimą priešais; jos trobelė stovi ant dviejų pasaulių ribos: Yavi ir Navi. Iš jos galite pasimokyti savo likimo (way-way), pagerinti sveikatą specialioje vonioje. Baba Yaga išgydo vaikus nuo negalavimų krosnyje, su šventa ugnimi, padėjusi ant medinio kastuvo, siunčia į krosnį ir grąžina sveikus po valymo ugnies. Krikščionybės laikotarpiu jai buvo priskiriamos neigiamos savybės: tvora aplink trobelę - iš žmogaus kaulų, ant kaukolės tvoros, vietoj varžto - žmogaus koja, vietoj vidurių užkietėjimo - rankos, vietoj užrakto - burna. aštriais dantimis. Ji skrenda oru ir į raganų šabą eina geležiniu skiediniu, važiuodama su stūmikliu ar kabliu, o pėdsaką dengdama šluotos koteliu. Baba Yaga turi stebuklingus, ugniai kvėpuojančius arklius, bėgimo batus, skraidantį kilimą, samogud gusli ir savaime pjaunantį kardą. Vykdydama nuo pykčio ir keršto bėgančius pasakų herojus, ji vejasi juos kaip juodas debesis. Kaip gyvatė, Baba Yaga mėgsta čiulpti baltas gražuolių krūtis ir, kaip jis, pavydžiai saugo gyvojo vandens šaltinius, o sandėliukuose kruopščiai slepia varį, sidabrą ir auksą. Galiausiai, kaip gyvatė, Baba Yaga ryja žmogaus mėsą. Vėlesnių „pasakotojų“ pastangomis ir jų nežabota fantazija pristato ją kaip blogą, bjaurią, su ilga nosis, pasišiaušę plaukai, didžiulė senutė. Baba Yaga turi vieną koją - kaulą, ji yra akla, ji yra sena moteris su didžiulėmis krūtimis. Ryšys su laukiniais gyvūnais ir mišku leidžia jai išvesti savo įvaizdį iš senovinio gyvūnų šeimininkės įvaizdžio ir mirusiųjų pasaulis... Tuo pačiu tokie jos atributai kaip kastuvas, kuriuo ji meta vaikus į krosnį, atitinka pasakų apie ją kaip kunigę interpretaciją. Ji yra pasakos herojaus, kario ir pagrobėjo antagonistė, tačiau daug dažniau liaudies pasaka pažįsta Babą Yagą herojaus donoro ir pagalbininko pavidalu.

RAGANA

RAGANA – iš pradžių – vadovaujanti motina, vyriausia moteris šeimoje, žr. „ragana ir ragana“. Krikščionių „korektorių“ pastangomis: moteris, nusprendusi parduoti savo sielą velniui; nuo visų kitų moterų skiriasi tuo, kad turi uodegą (mažą) ir turi galimybę skristi oru ant šluotos, pokerio, skiedinio ir pan. Rusų raganos ir Baba Yaga veržiasi oru geležiniu skiediniu, varo grūstuvu ar kabliu ir šluotos kotu uždengia taką, o žemė dejuoja, vėjai švilpia, o nešvarios dvasios šaukia. Jie turi daug bendro su burtininkais: raganos nuolat bendrauja (kam tarnauja „plikieji“ kalnai, kur vyksta triukšmingi žaismingų našlių žaidimai su linksmais ir aistringais velniais); lygiai taip pat jie sunkiai miršta, kentėdami siaubinguose traukuliuose, kuriuos sukelia noras kažkam perduoti savo mokslą, lygiai taip pat po mirties jiems iš burnos kyšo liežuvis, neįprastai ilgas ir gana panašus į arklį. Tačiau panašumas tuo neapsiriboja, nes tada prasideda neramus vaikščiojimas iš šviežių kapų; jie lygiai taip pat nurimsta su į kapą įsmeigtu drebulės kuolu. Mažosiose Rusijos stepėse tarp raganų labai paplitusios jaunos našlės, be to, tokios, kad „negaila atiduoti savo sielos už juodaplaukės gražuolės žvilgsnį“; atšiauriuose spygliuočių miškuose raganos virsta bjauriomis senomis moterimis kaip Baba Yaga. Raganos gali virsti įvairiais gyvūnais, dažniausiai grėsmingais, tamsiaplaukiais ir naktiniais paukščiais, kiaulėmis, šunimis ir geltonomis katėmis („striga“ – naktinis paukštis, čekai ir slovakai taip raganas vadina, kroatai ghoulus – strigon). Labai dažnai raganos kankinamos, kad melžia svetimas karves. Raganos stropiai užsiima meilės burtais ir mylinčių bei šaltų širdžių rankogaliais. Dėl savo elementarių savybių raganos gali laisvai skubėti tarp debesuotų šaltinių, todėl žmonės įsitikinę, kad vaikšto upių ir ežerų paviršiumi, o vandenų gelmėse neskęsta. Todėl apkaltintus raganavimu mėtė į gilius baseinus: nekaltasis tuoj nugrimzdo į dugną, o tikroji ragana su akmeniu nuplaukė virš vandens. Pirmieji virvėmis buvo ištraukti ir paleisti, raganomis pripažintos prikaltos prie mirties ir nuskandintos jėga. Be nepakeičiamos mažos uodegėlės, jie taip pat sako, kad raganos, o ne dvi, turi tris krūtis. „Ragana pati jautė, kad šalta, nepaisant to, kad buvo šiltai apsirengusi; ir todėl, pakėlusi rankas į viršų, nuleido koją ir atsidūrusi tokioje padėtyje kaip žmogus, skraidantis ant pačiūžų, nepajudindamas nė vieno sąnario, nusileido oru, tarsi lediniu nuožulniu kalnu ir tiesiai į vamzdis. .. išlipo iš krosnies, nusimetė šiltą apvalkalą, atsigavo, ir niekas nebūtų žinojęs, kad prieš minutę joja ant šluotos "(N.V. Gogolis." Naktis prieš Kalėdas").

Žolininkas ir kt

Slavų burtininkai, burtininkai, burtininkai, burtininkai, vilkolakiai ir mirusieji

BABA-YAGA-BONE LEG (Yazya) - slavų mitologijoje sena miško moteris, burtininkė, ragana, ragana, kuri valdo viesulus ir pūgas, o jau savo pavadinimu yra susijusi su gyvate. Baba Yaga iš pradžių yra pirmtakas, labai sena teigiama slavų panteono dievybė, klano ir tradicijų, vaikų ir kaimynystės (dažnai miško erdvės) saugotoja (jei reikia - karingoji). Baba Yaga vaidina labai svarbų vaidmenį liaudies epose ir slavų genties legendose. Ji gyvena prie tankaus miško trobelėje ant vištų kojų, kuri nugara atsisuka į mišką, o į svetimą priešais; jos trobelė stovi ant dviejų pasaulių ribos: Yavi ir Navi. Iš jos galite pasimokyti savo likimo (way-way), pagerinti sveikatą specialioje vonioje. Baba Yaga išgydo vaikus nuo negalavimų krosnyje, su šventa ugnimi, padėjusi ant medinio kastuvo, siunčia į krosnį ir grąžina sveikus po valymo ugnies. Krikščionybės laikotarpiu jai buvo priskiriamos neigiamos savybės: tvora aplink trobelę - iš žmogaus kaulų, ant kaukolės tvoros, vietoj varžto - žmogaus koja, vietoj vidurių užkietėjimo - rankos, vietoj užrakto - burna. aštriais dantimis. Ji skrenda oru ir į raganų šabą eina geležiniu skiediniu, važiuodama su stūmikliu ar kabliu, o pėdsaką dengdama šluotos koteliu. Baba Yaga turi stebuklingus, ugniai kvėpuojančius arklius, bėgimo batus, skraidantį kilimą, samogud gusli ir savaime pjaunantį kardą. Vykdydama nuo pykčio ir keršto bėgančius pasakų herojus, ji vejasi juos kaip juodas debesis. Kaip gyvatė, Baba Yaga mėgsta čiulpti baltas gražuolių krūtis ir, kaip jis, pavydžiai saugo gyvojo vandens šaltinius, o sandėliukuose kruopščiai slepia varį, sidabrą ir auksą. Galiausiai, kaip gyvatė, Baba Yaga ryja žmogaus mėsą. Vėlesnių „pasakotojų“ pastangomis ir jų nežabota fantazija ji vaizduojama kaip pikta, negraži, ilga nosimi, išsišiepusiais plaukais, didžiulė senutė. Baba Yaga turi vieną koją - kaulą, ji yra akla, ji yra sena moteris su didžiulėmis krūtimis. Ryšys su laukiniais gyvūnais ir mišku leidžia ją kildinti iš senovinio gyvūnų šeimininkės ir mirusiųjų pasaulio įvaizdžio. Tuo pačiu tokie jos atributai kaip kastuvas, kuriuo ji meta vaikus į krosnį, atitinka pasakų apie ją kaip kunigę interpretaciją. Ji yra pasakos herojaus, kario ir pagrobėjo antagonistė, tačiau daug dažniau liaudies pasaka pažįsta Babą Yagą herojaus donoro ir pagalbininko pavidalu.

KŪDIKLIS-SAVIRITĖJAI – tie, kurie yra apsupti savo valios. „Ir tamsoje pievoje snūduriavo baltos mergaitės, tuščiaplaukės merginos ir rankomis voliotos moterys, laistė slegiančią žolę“ (AM Remizovas, „Pasakos“).

VAKODLAKI - mirusieji, kurie ateina čiulpti kūdikių kraujo.

VAMPYRAS (puotauja tavimi) – tai miręs žmogus, kuris per savo gyvenimą buvo piktadarys, plėšikas ir apskritai piktų polinkių žmogus, į kurio kūną įsiveržė nešvarios dvasios. Jie taip pat tikina, kad jei katė peršoks per mirusįjį, kai jis guli trobelėje, tai mirusysis tikrai taps vampyru. Iškilę mirusio vyro dantys ir jo skruostų skaistalai rodo, kad jis yra vampyras. Praėjus keturiasdešimčiai dienų po tokio žmogaus mirties, jo lavonuose apsigyvenusi piktoji dvasia pradeda palikti kapą, klaidžioja po namus ir siurbia kraują iš kūdikių ir suaugusiųjų ausų. Norėdami atsikratyti vampyro, jie užburia jį įeiti į ąsotį, po burto ąsočio gerklė užkemša kamščiu, tada jie eina į pasirinktą vietą, ten užkuria kelis krovinius malkų ir velėnos ir išmeta. ąsotis į liepsnos vidurį: kai stiklainis įkaista ir sprogsta stipriu trenksmu, „žmonės ramina save mintimi, kad vampyras jau perdegė.

VARKOLAC - piktas miręs vyras, metasi ant moterų ir užmezga su jomis palaidūniškus santykius; gimus iš jo, vaikai yra be kremzlės nosyje ir turi galimybę matyti dvasias.

WEDUN IR WEDUNA - žr. burtininkas, burtininkas, burtininkas, burtininkas, pranašiška žmona, burtininkė, kerėtoja, ragana moteris, burtininkė.

RAGANA – iš pradžių – vadovaujanti motina, vyriausia moteris šeimoje, žr. „ragana ir ragana“. Krikščionių „korektorių“ pastangomis: moteris, nusprendusi parduoti savo sielą velniui; nuo visų kitų moterų skiriasi tuo, kad turi uodegą (mažą) ir turi galimybę skristi oru ant šluotos, pokerio, skiedinio ir pan. Rusų raganos ir Baba Yaga veržiasi oru geležiniu skiediniu, varo grūstuvu ar kabliu ir šluotos kotu uždengia taką, o žemė dejuoja, vėjai švilpia, o nešvarios dvasios šaukia. Jie turi daug bendro su burtininkais: raganos nuolat bendrauja (kam tarnauja „plikieji“ kalnai, kur vyksta triukšmingi žaismingų našlių žaidimai su linksmais ir aistringais velniais); lygiai taip pat jie sunkiai miršta, kentėdami siaubinguose traukuliuose, kuriuos sukelia noras kažkam perduoti savo mokslą, lygiai taip pat po mirties jiems iš burnos kyšo liežuvis, neįprastai ilgas ir gana panašus į arklį. Tačiau panašumas tuo neapsiriboja, nes tada prasideda neramus vaikščiojimas iš šviežių kapų; jie lygiai taip pat nurimsta su į kapą įsmeigtu drebulės kuolu. Mažosiose Rusijos stepėse tarp raganų labai paplitusios jaunos našlės, be to, tokios, kad „negaila atiduoti savo sielos už juodaplaukės gražuolės žvilgsnį“; atšiauriuose spygliuočių miškuose raganos virsta bjauriomis senomis moterimis kaip Baba Yaga. Raganos gali virsti įvairiais gyvūnais, dažniausiai grėsmingais, tamsiaplaukiais ir naktiniais paukščiais, kiaulėmis, šunimis ir geltonomis katėmis („striga“ – naktinis paukštis, čekai ir slovakai taip raganas vadina, kroatai ghoulus – strigon). Labai dažnai raganos kankinamos, kad melžia svetimas karves. Raganos stropiai užsiima meilės burtais ir mylinčių bei šaltų širdžių rankogaliais. Dėl savo elementarių savybių raganos gali laisvai skubėti tarp debesuotų šaltinių, todėl žmonės įsitikinę, kad vaikšto upių ir ežerų paviršiumi, o vandenų gelmėse neskęsta. Todėl apkaltintus raganavimu mėtė į gilius baseinus: nekaltasis tuoj nugrimzdo į dugną, o tikroji ragana su akmeniu nuplaukė virš vandens. Pirmieji virvėmis buvo ištraukti ir paleisti, raganomis pripažintos prikaltos prie mirties ir nuskandintos jėga. Be nepakeičiamos mažos uodegėlės, jie taip pat sako, kad raganos, o ne dvi, turi tris krūtis. „Ragana pati jautė, kad šalta, nepaisant to, kad buvo šiltai apsirengusi; ir todėl, pakėlusi rankas į viršų, nuleido koją ir atsidūrusi tokioje padėtyje kaip žmogus, skraidantis ant pačiūžų, nepajudindamas nė vieno sąnario, nusileido oru, tarsi lediniu nuožulniu kalnu ir tiesiai į vamzdis. .. išlipo iš krosnies, nusimetė šiltą apvalkalą, atsigavo, ir niekas nebūtų žinojęs, kad prieš minutę joja ant šluotos "(N.V. Gogolis." Naktis prieš Kalėdas").

RAGANA – burtininkas arba šmėklų kraujasiurbis, kuris, pasak legendos, vaikšto po mirties ir naikina žmones. Raganius dažniausiai yra maloni būtybė, ne tik nedaranti nieko blogo, bet net ir besistengianti būti naudinga: neleidžia raganoms daryti pikta, draudžia mirusiesiems vaikščioti, barsto debesis ir tt Nepraranda jėgų. net ir po mirties. Jie sako, kad ne kartą matė jį, kaip jis kovoja su mirusiais ant kapų ir visada laimi.

VLHVA - burtininkė, pranašė, viename iš slavų tarmių, vėlesniais laikais buvo išskirta kaip atskiras raganų tipas.

VOLKODLAKAS (Vilko oda, vilko oda, vovkulak, vovkun, vavkalak, vukodlak) – vilkolakis, burtininkas ir karys, turintis galimybę virsti vilku. Remiantis rusų įsitikinimais, vovkulakai yra dviejų rūšių: jie yra arba kariai burtininkai, įgaunantys gyvūnišką pavidalą, arba paprasti žmonės, burtų kerais paversti vilkais. Taip pat buvo tikima, kad burtininkai gali ištisus vestuvių traukinius paversti vilkais. Wovkulak vyras lengvai atpažįstamas iš kailio, augančio po liežuviu. Pasak pietų slavų legendų, vilko lako ženklas yra pastebimas, nuo gimimo, „vilko plaukai“ ant galvos. Krikščioniškuoju laikotarpiu atsiranda mintis, kad užtemimo metu vilkai valgo mėnulį arba saulę. Buvo tikima, kad vilko lakas virsta vaiduokliu, todėl po mirties jis buvo suspaustas moneta.

VOLKH – būrėjas, būrėjas, burtininkas; pas jį buvo atvežami vaikai, kad uždėtų pykinimus (mazgai, surišimas).

VOLKHATKA (magas) - burtininkas, pranašas.

VOLKHV (burtininkas, burtininkas) – burtininkas, būrėjas, būrėjas (Nestoras žodžius „burtininkas“ ir „burtininkas“ vartoja kaip vienareikšmį). Princas Olegas kreipėsi į Magas su klausimu: kokia mirtis jam buvo lemta. Papasakojęs, kaip šis spėjimas išsipildė, metraštininkas priduria: „Štai tai nuostabu, tarsi magija išsipildo burtų keliu“. Be būrimo dovanos, magai taip pat priskiriami medicinos menui. Remiantis „Piktojo Dusecho žodžio“ liudijimu, „kai (žmonės) randama bet kokia egzekucija, kai buvo princo apiplėšimas, ar namuose nešvarumai, ar ligos, ar jų galvijų sunaikinimas, tada jie patenka į Magi, tuose, kurie ieško pagalbos“. „... Magai nebijo galingų valdovų, / Ir jiems nereikia kunigaikščio dovanos; / Teisingi ir laisvi jų pranašiška kalba / Ir su dangaus valia draugiška - / Ateinantys metai slypi tamsoje: / Bet aš matau tavo lotą šviesioje kaktoje "(KAIP Puškinas." Pranašiškojo Olego giesmė ").

VOLKHOVAS – pagal senovinį chronografą nuožmus burtininkas (burtininkas – burtininkas, burtininkas). Krokodilo pavidalu jis apsigyveno upėje, kuri iš jo gavo pravardę, ir gulėjo joje vandens kelias; visi, kurie jo negarbino, burtininkas nuskendo ir prarijo.

VOROG – piktasis burtininkas, žmogaus priešas, priešininkas.

VOROZHEY yra medicinos žmogus.

VUKODLAKAS – tai žmogus, į kurį praėjus keturiasdešimčiai dienų po jo mirties įeina velnio dvasia ir atgaivina jo nejautrų kūną. Atsikėlęs iš karsto, jis naktimis klaidžioja, apsirengęs drobule, sėlina į trobesius, traiško miegančius žmones ir geria iš jų kraują, todėl šie nelaimingieji ne tik miršta, bet ir patys tampa vampyrais (kraujasiurbiais).

ZHABALAKA yra vilkolakis, kuris pasirodo rupūžės pavidalu.

ZDUHACH - tarp pietų slavų, žmogus (rečiau gyvūnas), turintis antgamtinę jėgą, kuri pasireiškia tik tada, kai jis miega. Miego metu iš jo išnyra dvasia, kuri veda vėjus, varo debesis, varo ir varo krušą, kovoja su kitais zdukhačiais. Zduhachas apsaugo nuo stichinės nelaimės savo kaimo, šeimos laukai ir žemės. Dažniausiai tai būna suaugęs vyras, bet gali būti ir vaikas (ypač gimęs „marškiniais“), moteris ir net piemens šuo, jautis, karvė, arklys, avinas, ožka ir kt. gyvūnai. Dvasinis gyvūnas saugo tik bandas ir gyvulius. „Pagal populiarų įsitikinimą, dalyvavo ir žinomos istorinės asmenybės. Mūšiai tarp zduhačių dažniausiai vyksta pavasarį, kai pučia stiprus vėjas, ir ilgomis rudens naktimis. Eduhachi yra ginkluoti sudegusiais fakelais ir verpstėmis, tačiau dažnai kovoje naudoja akmenis ir medžių kamienus, suplėšytus šaknų. Po mirties zduhachi tampa volkulakais “(NI Tolstojus).

KARGA yra varna, taip pat įžeidžiantis piktos moters ar raganos vardas.

KARKUN – reiškia ir varną, ir pavydus žmogus, kuris gali džinkstyti (nakarkat), sugadinti.

KLIKUSHI yra nelaimingi žmonės, kenčiantys nuo epilepsijos ar kitų sunkių ligų, susijusių su kliedesiais, putomis iš burnos ir mėšlungiu; jie šaukia laukinius ir, veikiami tarp žmonių vyraujančių prietarų, teigia, kad pikti priešai į juos pasodino demonus, kurie graužia jų vidų. Ši liga pasireiškia priepuoliais, triukšmingesniais nei pavojingais, ir stebina progų monotonija bei laikino pasireiškimo vietų parinkimu (tikinčiųjų liturgija, vykstanti prieš giedant Cherubimus). Žmogų užvaldžiusi piktoji dvasia pažeidžia bažnyčios dekanatą ir veda į pagundą: į visų naminių gyvulių balsus veržiasi riksmai – šunų lojimą ir kačių miaukimą pakeičia gaidžio giedojimas, žirgo kauksmas ir pan. namų Gyvenimas Laikydami juos sergančiais žmonėmis, jie išlaisvinami nuo sunkaus darbo net bėdų metu. Kai po sėkmingų eksperimentų gydant namuose, pacientė visiškai nurimsta, jai neleidžiama dirbti visą savaitę, maitinama geresniu maistu, stengiamasi nesipykti, kad nesuteiktų progos prisiekti. su „juodu žodžiu“ ir taip vėl nepradėti žagsėti.

LAUKINYS IR RAGANA (kaldovanetai, burtininkai) – iš pradžių tas, kuris aukojasi be kraujo ir stebi Kolo judėjimą, turi didelę magišką (raganavimo) galią. Burtininkai buvo suskirstyti į baltuosius ir juoduosius. Burtininkai yra natūralūs ir savanoriški, pastaruosius sunkiau atpažinti minioje ir ne taip lengva nuo jų apsisaugoti. Natūralus burtininkas, pagal žmonių pažiūras, turi savo genealogiją: mergaitė pagimdys mergaitę, ši antroji atsives trečią, o berniukas, gimęs iš trečios, sulaukęs amžiaus taps burtininku, o mergaitė ragana. Yra, nors ir labai retai, nevalingų burtininkų. Faktas yra tas, kad kiekvienas burtininkas, prieš mirdamas, bando kam nors primesti savo magišką galią, kitaip jam teks ilgai kentėti, o Motina-Sūrio Žemė jo nepriims. Taigi išmanančių žmonių venkite paimti ką nors iš jo rankų ir apskritai neliesti jo rankos. „Nevalingam“ burtininkui įmanoma atgaila ir išsigelbėjimas. Burtininkai dažniausiai yra seni žmonės, ilgais žilais plaukais ir netvarkingomis barzdomis, ilgais nenukirptais nagais. Daugeliu atvejų jie yra be šaknų ir visada yra vieniši žmonės, kurie vis dėlto įdarbino meilužius. Išoriškai jie visada įspūdingi ir griežti; jie susilaiko nuo kalbų, su niekuo nedraugauja ir net vaikšto visada susiraukę, nepakelia akių ir gąsdina tuo žvilgsniu iš po antakių, kuris vadinamas „vilko žvilgsniu“. Pasinaudokite burtininko pagalba, taip pat tikėkite juo antgamtines galias, žmonės tai laiko nuodėme, nors už šią nuodėmę kitame pasaulyje didelė bausmė negresia. Bet kita vertus, patys burtininkai dėl visų savo poelgių tikrai patirs nuožmią, skausmingą mirtį, o už kapo laukia teisingas ir negailestingas teismas. Vos palaidojus burtininko kapą, reikia į jį įkalti drebulės kuolą, kad velionis nepakiltų iš karsto, nesiblaškytų po baltų pasaulį ir neišgąsdintų gyvų žmonių. Burtininkas kenkia žmogui, galvijams ir savo neapykantą perkelia net augalams. Žmonėms daroma žala dažnai išreiškiama ligų forma: išvaržomis, pūliniais, persivalgymais, traukuliais. Su burtininkų darbu susiję ir galvijų siautėjimas. Iš visų augalų žalingiausia yra duona. Būdami viesulų valdovai, burtininkai gali nusiųsti žalą savo nekenčiantiems ir varžovams, pakelti juos į orą ir siaubingu greičiu skrieti ten. Burtininkai joja ant vilkų, o raganos – ant kačių ir ožkų. Rusijoje kalbama apie burtininkų keliones ant vilkų. Sename populiariame piešinyje Baba Yaga pavaizduota jojanti kiaule. Burtininkai paprastai gali virsti vilkais naktį. Baltarusijoje apie burtininką sakoma: „Jam musės nosyje“. Nešvari galia noriai virsta musėmis. Posakis apie žmogų, kad jis „su muse“, reiškia, kad tas žmogus yra neblaivus. „... Miške pasiklydęs burtininkas Faladėjus, miške pasiklydęs senis su muse nosyje numojo ranka ir spjaudė“ (AM Remizovas, „Pasakos“).

KARVĖS MIRTIS (galvijų maras, Juodoji liga) – vilkolakis, įgaunantis juodos karvės įvaizdį, vaikštantis su kaimo bandomis ir jas apkraunantis. Jis taip pat pasirodo kaip katė, dažniausiai juoda, arba šuo, kartais kaip karvės skeletas (vėliau simbolis, atsiradęs po žmogaus mirties įvaizdžio). Su karvės mirtimi kovojama įvairiais ritualais: ariant kaimą, užmušant karvę, katę, šunį, o kartais ir mažą gyvulį, gaidį (dažniausiai užkasant gyvą), uždegant „gyvą“, t. gaunamas trinties, ugnies būdu, varant gyvulius per griovį ar žemėje iškastą tunelį, audžiant „paprastą“, tai yra, austa per vieną dieną, drobė. Ardami kartais dainuoja, ragina Karvės mirtį palikti kaimą, nes Velesas vaikšto kaime, o plintant krikščionybei šv. Vlasiy (galvijų globėjas). Kai kuris nors gyvūnas (katė ar šuo) atsidurdavo Kuršo ir Oriolo regionuose, jie buvo nedelsiant nužudyti kaip Mirties įsikūnijimas, skubantys pasislėpti vilkolakio pavidalu. Nižnij Novgorodo gubernijoje, norėdami apsisaugoti nuo užsikrėtimo, valstiečiai suvarė visus galvijus į vieną kiemą, užrakino vartus ir budėjo iki ryto, o auštant išardydavo karves, o papildoma karvė, priklausanti niekam nežino, kas buvo paimta. Mirties karvei ji buvo užmesta ant malkų krūvos ir sudeginta gyva.

KATĖ – vilkolakis, pasirodantis katės pavidalu.

KUZELMIK - burtininkas, burtininkas.

KURDUSHI – iš pradžių lengvosios dvasios (kur soul), magų pagalbininkai, magai pietų slavų kraštuose. Išplitus krikščionybei, jos buvo paskirtos kaip piktosios dvasios, padedančios burtininkams jų darbe. Sėkmingai užbaigus inicijavimo į burtininkus ritualus, inicijuotiems visam gyvenimui priskiriami maži gyvi velniukai – kurdušiai. Jie neša į reikiamą vietą daiktus, paimtus iš infekcinio paciento, kad „sugadintų kitą“. O prisiekęs parakas metamas „į vėją“ į numatytą auką. Ir atneš burtininkui nuo tako žiupsnelį žemės, pasmerktajam plaukus nuo galvos. O „sugadinimas“ bus išsiųstas nurodytam „perviršio“ būdu. Visas burtininko užgaidas pildo kurdai.

BALSAYA KALNAS – posakis „raganos skrenda į Plikąjį kalną“ iš pradžių reiškė mitines žmonas, kurios tamsius, perkūnijos debesis varydavo į aukštą dangų. Vėliau, praradus šių metaforų prasmę, žmonės raganos skrydžius siejo su kalnais, iškilusiais jų gyvenamose vietovėse. Daugelio Europos tautų pagrindinė šventė (šabas) yra Valpurgijos naktis. Kiekvienais metais pirmąją gegužės naktį raganos atskrenda į Plikąjį kalną. Kiekviena ragana į šventę ateina su savo velnio meilužiu. Pats demoniškų jėgų valdovas Šėtonas ožio pavidalo juodu žmogaus veidu iškilmingai sėdi ant aukštos kėdės arba ant didelio akmeninio stalo susirinkimo viduryje. Visi susirinkusieji atsiklaupę ir bučiuodami pareiškia jam paklusnumą. Šėtonas ypač palankiai kreipiasi į vieną raganą, kuri burtininkų rate atlieka pagrindinį vaidmenį ir kurioje nesunku atpažinti jų karalienę. Išskrenda iš skirtingos salys ir regionai, nešvarios dvasios ir raganos praneša, kad padarė bloga, ir užsiima naujomis schemomis; kai šėtonas nepatenkintas kažkieno gudrybėmis, jis baudžia kaltuosius smūgiais. Tada deglų, uždegtų iš liepsnos, kuri dega tarp didelės ožkos ragų, šviesa pradeda vaišintis: godžiai ryja arklieną ir kitą maistą, be duonos ir druskos, o paruoštus gėrimus geria iš karvės kanopų ir arklių kaukolės. Pasibaigus maistui, skambant nepaprastai muzikai prasideda pašėlęs šokis. Muzikantas sėdi medyje; vietoj dūdmaišio ar smuiko jis laiko arklio galvą, o dabar kaip pypkė ar lankas tarnauja paprasta lazda ar katės uodega. Raganos, demonais griebdamos rankas, šokinėja, sukasi ir šoka su laukiniu džiaugsmu ir begėdiškais gestais. Kitą rytą jų šokių vietose ant žolės matomi apskritimai, tarsi sutrypti karvės ir ožio kojų. Tada sudeginama didelė ožka (prieš tai jie tiesiog išvarė ją į dykumą ir atidavė visas savo nuodėmes, po to atpirkimo ožys mirė iš baisios agonijos) ir jos pelenai padalijami visoms susirinkusioms raganoms, kurios, padedant šiai. pelenų, pridaryti žmonėms įvairių nelaimių. Be ožio, demonui aukojamas ir juodas jautis ar juoda karvė. Gulbische baigiasi kūniškais santykiais, į kuriuos raganos patenka su nešvariomis dvasiomis, kai ugnis visiškai užgęsta, ir tada kiekviena iš jų skrenda namo ant savo šluotos - taip pat, kaip ir susibūrimo metu. Slavų kaimuose šią naktį laužai kūrenami iki ryto, išvarydami nuo šviesos piktąsias dvasias. Auštant pasigirdo šauksmas „Hurray!“ kaip Šviesos pergalės prieš Tamsą ženklą.

UZNIKAS (uzolnik, obavnik) – gydytojas, kuris gydymo metu užsideda amuletus-ryšulius: "koi surišti žvėrį ir kardus, slysti į vandenį ir atvesti mažus vaikus".

DEBESIS BĖGIAI – burtininkai. Manoma, kad burtininkai gali skubėti debesyse, sukelti perkūniją, išlieti audras, lietų ir krušą; galima apgauti, t.y. užgožti aplinką ir objektus rūku, o suteikdami jiems apgaulingus vaizdus, ​​priversti žmogų pamatyti visai ką kitą, nei yra iš tikrųjų.

VILKAI – (vilkas arba vilkai – vilko kailiai) – iš pradžių burtininkai ir kariai, perskaitę maldą, apsivertė (parvirto) virš galvų ir įgavo nebauginamo ir nenugalimo vilko įvaizdį. Visur plintant krikščionybei, žmonės ėmė diegti kitokį įvaizdį: kūdikių, mirusių nekrikštytų, sielų arba burtininkų ir atsimetėlių sielas, pasmerktas amžinai klajoti ir nežinia ramybės. Vilkolakis dažniausiai rodomas prieblandoje ir naktį; su laukiniu staugimu ir nevaldomu greičiu veržiasi, įsmigo į katę, šunį, pelėdą, gaidį ar akmenį, metasi keliautojui po kojomis ir bėga per jo kelią; dažnai jis susisuka į kamuoliuką, sniego luitą, šieno šoką, o miške sutinka jį su siaubingu žvėrimi ar pabaisa. Vilkolakius „kuriam laikui išmeta“ patys burtininkai arba „apvynioja“ nekrikštytus kūdikius, gyvybes atėmusias mergaites ar burtininkus, „jei burtininkas pardavė savo sielą velniui“. Vilkolakiai yra laikini padarai, kurie tuo metu tokie būna tik tada, kai to reikalauja įvairios aplinkybės (pavyzdžiui, noras atkeršyti ir net sužaisti triuką). Pavirtęs į vilką, žmogus įgauna šio žvėries balsą ir grobuoniškus polinkius: pasitraukia į miškus, puola keliautojus, gyvulius ir, kamuojamas bado, įnirtingai staugia, net ryja mėsą.

OPOETSA – padaras, kuris įkanda į gyvą kūną ir siurbia iš jo kraują, kaip dėlė, vampyro analogas.

Vidurnaktis piktoji dvasia pasmerktieji ar ekskomunikuoti iš bažnyčios po mirties nepūva, nes Motina Žemė jų nepriima; naktimis išlenda iš karstų, klaidžioja prie buvusių būstų ir lanko gimines bei kaimynus. Istorija žino atvejų, kai mauzoliejuje yra „nepaperkamų relikvijų“ kitų lavonų.

BAGGER (portage) yra burtininkas. Burtininkas ir raganos renka nuodingas žoleles ir šaknis, ruošia iš jų nuodingą vaistą ir naudoja jį žmonėms naikinti; regioninėse tarmėse „nuodai“ žymimi žodžiais: žala, portage.

HERBAL (šaknis) - burtininkė, burtininkė.

ŽOLININKAS – burtininkas, gydytojas, gydytojas. Žolė yra nuodingas augalas, iš kurio galima gaminti mikstūrą ar nuodus. Vaistiniai augalai visada buvo vadinami „praeinančiais“, todėl posakis „praeitis išaugo“.

Ghoul (ghoul) - miręs žmogus, kuris per savo gyvenimą buvo piktas burtininkas, vovkulakas ir apskritai atstumtas bažnyčios, tai yra: savižudžiai, opojai, eretikai, apostatai ir tėvų prakeikti. Pasak mažųjų rusų, ghouls gimsta iš palaidūniško vovkulako ar velnio ryšio su ragana. Vidurnaktį palikę kapus, kur guli nepaperkamos relikvijos (lavonai), šmėklos įgauna įvairius vaizdus, ​​skraido oru, arkliais klaidžioja po apylinkes, kelia triukšmą ir triukšmą bei gąsdina keliautojus arba įsiskverbia į trobesius ir siurbia kraują. nuo mieguistųjų, kurie vėliau tikrai miršta; jie ypač mėgsta siurbti kūdikių kraują. Prieš auštant gaidžio šauksmas priverčia siaubą akimirksniu dingti arba numesti jį kruviną žemėn – visiškai nejautrus. Naktį prie moters pasirodęs vaiduoklis ima spoksoti, kaip ruošiami marškiniai, kad atsiėmus atsakymą iš jos išsiurbtų kraują. Protinga moteris turėtų kuo ilgiau pratęsti savo pasakojimą, todėl pirmiausia aprašo, kaip sėjami linai, kaip jie nuimami ir mirkomi, vėliau – apie siūlus, audimą, audinių balinimą, galiausiai – apie marškinių siuvimą. Kol ji nespės užbaigti visų šių detalių, gaidys užgiedos, o vaiduoklis išnyks. Jie pasirodo arba savo pavidalu, arba mėlynais veidais, apgaubtais juodu apsiaustu. Ghoul gali virsti šikšnosparniu, plunksna, šiaudais. Ghoul vaikas atpažįstamas iš dviejų eilių dantų. Norėdami sustabdyti ghoulo veiklą, į kapo vietą, kurioje yra mirusiojo skrynia, reikia įkalti drebulės kuoliuką. Ghouls yra bereginų priešai. Vaistas nuo įkandimo vaiduokliui yra iš jo kapo paimta žemė. „Ghoul yra kitas reikalas; jis visada pyksta "gims iš velnio ir raganos, - arba iš raganos ir vovkulak. Jis gyvena piktas žmogus... Ghouls nepūva karstuose, jie išeina naktį ir, siurbdami kraują iš miego, čiulpia juos iki mirties “(NA Markovičius. Mažųjų rusų papročiai, tikėjimai, virtuvė ir gėrimai). „Vanya tapo, - jis negali žengti. / Dieve! vargšas galvoja, / Tai tiesa, graužia kaulus / Raudonalūpė šmėkla „(AS Puškinas. Šmėkla“).

CHAROVNIKAS (burtėjas) - tas, kuris moka atlikti užkeikimus - prietaringus, paslaptingus ritualus, kurie atliekami, viena vertus, siekiant nukreipti įvairias nelaimes, išvaryti piktąsias dvasias, išgydyti ligas, sukurti šeimos laimę ir pasitenkinimą. kita, nes norėdami siųsti savo priešams visokias bėdas ir atiduoti juos blogio, kankinančių demonų valdžiai.

Šnabždesys – taip gydytojai vadinami būtent dėl ​​tų „sąmokslų“ ar paslaptingų žodžių, kurie šnabždinami apie sergantį žmogų ar vaistus. Sąmokslai suvokiami arba žodžiu iš mokytojų, arba iš rašytinių šaltinių, kurie gausiai paplitę tarp raštingų kaimo gyventojų „gėlynų“, „žolininkų“ ir „gydytojų“ pavadinimais. Pagrindinis skirtumas tarp burtininkų ir gydytojų yra tas, kad pirmieji slepiasi nuo žmonių ir stengiasi savo amatą apgaubti neįveikiama paslaptimi, o antrieji dirba atvirai ir nesileidžia į reikalus be kryžiaus ir maldos: net jų gydymo sąmokslai, iš esmės, susideda iš maldos kreipimųsi į Dievą ir šventuosius kaip gydytojus. Burtininkas dažnai veikia įkvėptas: jis leidžia sau sugalvoti savo metodus ir priemones, kol jos atrodo įspūdingos ir net bauginančios. Ragana, atvirkščiai, yra ant bėgimo takelio ir bijo suklupti, laikydamasi „gėlyno“ ar mirusio tėvo nurodymų. (N.A. Markovičius „Mažųjų rusų papročiai, tikėjimai, virtuvė ir gėrimai“)