Vajra guru mantra ir jos puikios dovanos. Aklas siddha mantra vajra guru mantra guru rinpoche reikšmė

Mano tėvas yra išmintis, o mama yra tuštuma. Mano šalis yra Dharmos šalis. Aš neturiu jokios kastos, jokio tikėjimo. Aš maitinuosi dualistinėmis sąvokomis ir esu čia, kad išnaikinčiau pyktį, geismą ir tingumą.

Guru Padmasambhava

Pagal Mokytojo bendravimo su mokiniais tradiciją, Mokytojas gali perduoti „slaptas“ žinias (tiesioginis perdavimas), susijusias su kūnu (įvairios krijos), protu (meditacijos praktikos), dvasine energija (shaktipat), taip pat bendravimu. su dievais (mantros). Guru Padmasambhava, tibetiečių Guru Rinpočės arba brangiuoju mokytoju vadinamas, o mokinių vadinamas „antruoju Buda“, Vadžrajanos budizmo mokykloje (apie tai kalbėsime šiek tiek vėliau) tikėjo, kad slaptoji mantra buvo laikoma pagrindine. priemonė pasiekti nušvitimą, todėl savo mokiniams perdavė keletą mantrų, tarp kurių buvo ir AUKSINĖ PADMASAMBHAVAS MANTRA.

(sanskrito tarimas)

Viena iš istorijų apima šį dialogą tarp Guru Padamasambhavos ir jo mokinio. Mokinys: „Puikus Mokytojau, ačiū, kad papasakojai apie tokias begales palaiminimus ir galias. Jūs esate be galo malonus. Nors Guru Padmasambhavos mantros skiemenų naudos ir galių paaiškinimai yra neišmatuojami, ateities juslių būtybių labui, nuolankiai prašau jus mums duoti. Trumpas aprašymas».

Didysis Mokytojas pasakė taip: „Vajra Guru mantra yra visų trijų laikų Budų, mokytojų, dievybių ir panašių dalykų širdies esmė – ir visa tai yra šioje mantroje. To priežastys pateikiamos toliau. Atidžiai klausykite ir saugokite tai savo širdyje. Paskaityk mantrą. Užrašyk tai. Perduokite tai ateities gyvoms būtybėms. Jei negalite deklamuoti mantros, naudokite ją kaip pergalės vėliavėlių, maldos vėliavėlių puošmeną. Nėra jokių abejonių, kad šio vėjo paliestos gyvos būtybės bus išlaisvintos. Taip pat išraižykite jį į kalvas, medžius ir uolas. Kai jie bus palaiminti, kiekvienas, kuris tiesiog eina pro šalį ir pamatys juos, bus apvalytas nuo ligos ir dvasios apsėdimo. Šioje vietovėje gyvenančios dvasios ir demonai siūlys turtus ir papuošalus. Užrašykite jį auksu ant mėlyno popieriaus lapelių ir nešiokitės su savimi. Demonai, tie, kurie kuria kliūtis, ir piktosios dvasios negali tau pakenkti. Šios mantros rašymo, deklamavimo ir deklamavimo privalumai yra nesuskaičiuojami. Ateities juslių būtybių labui užsirašykite ir išsaugokite. Tegul šį mokymą atitinka laimingieji, kurie turi nuopelnų. Nuo tų, kurie laikosi klaidingų pažiūrų, tai yra užantspauduota paslaptimi.

Viena iš šios mantros interpretacijų atrodo taip:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- aukščiausia nušvitusio kūno, kalbos ir proto esmė.

O, ah, Hūṃ– išvalo trijų psichikos nuodų užtemimus.
Vadžra- išvalo pykčio ir pasibjaurėjimo užtemimus.
Guru- nuvalo puikybės užtemimus.
padma- išvalo troškimo ir prisirišimo užtemimus.
Siddhi- nuvalo pavydo užtemimus.
Hūṃ- išvalo nežinojimo ir nerimą keliančių emocijų užtemimus.

Bet norint suprasti, kur jis turi tiek galios ir palaiminimų ir kodėl jis laikomas auksiniu, reikia sužinoti, kas buvo Padmasambhava ir ką jam pavyko padaryti, kad jis tikrai būtų laikomas puikiu mokytoju, o po to mes tai padarysime. atskleisti pačios mantros aspektus .

Grįžkime prie ištakų. Istorija Tibeto budizmas apima tūkstančius įvairių hagiografinių Padmasambhavos poelgių aprašymų, jo istorija taip perkrauta visokiais mitologiniais siužetais, todėl atkurti tikrą biografiją gana sunku. Tačiau yra vienas neginčijamas faktas – Padmasambhava yra labiausiai gerbiamas budizmo mokytojas Tibete, jis vadinamas „antruoju Buda“. Guru Padmasambhava yra Tibeto budizmo pradininkas, jo išmintis, žinios ir kilnumas šokiravo jo amžininkus. „Niekas neparodė tokio išskirtinio gerumo iš tų, kurie atėjo anksčiau, ir niekas neparodys iš tų, kurie ateis dar kartą.

Tais laikais ten buvo Odijanos šalis, o tada jai vadovavo karalius Indrabhutis. Karalius negalėjo turėti vaikų, todėl svajojo apie sūnų ir daug meldėsi už jo gimimą. Toje šalyje buvo Danakosha ežeras, karaliaus tarnai rinko gėles ant ežero, kad papuoštų karališkuosius rūmus. Ir vieną dieną vienas iš tarnų aptiko paslaptingą lotoso gėlę, kurios viduje, po atidarymo, buvo gražus vaikas - tai buvo Padmasambhava. Tarnas grįžo į rūmus ir papasakojo karaliui apie vaiką, po to vaikas buvo atneštas į rūmus kartu su gėle. Guru gimė iš lotoso žiedo vadinamuoju momentiniu gimimu (5 a. pabaiga – IV a. pr. Kr. pradžia). Šis „momentinis gimimas“ vyksta periodiškai, nes gimti gali bet koks padaras: iš motinos įsčių, iš kiaušinėlio, iš drėgmės ir akimirksniu. Tačiau būtent Guru Rinpočės gimimas skiriasi nuo įprasto momentinio gimimo, o priežastis ta, kad lotoso žiedas susiliejo su šviesos spinduliais – tai vienas Budos Amitabhos ir visų dešimties krypčių Budų užuojautos pasireiškimas. Pats Buda Šakjamunis numatė šį gimimą daugelyje sutrų ir tantrų tekstų.

Po to, kai vaikas buvo atvežtas į rūmus, karalius nusprendė pasodinti Padmasambhavą ir karūnuoti jį Oddiyanos princu ir davė jam vardą Padma Raja arba tibetietiškai Pema Gyalpo, lotoso karalius.

Po karūnavimo Padmasambhava buvo mokoma įvairių dalykų: dailės, rašymo ir karo mokslų, o tuo pačiu princas turėjo daug pramogų. Po kurio laiko Guru nuo viso to pavargo, o karalius Indrabhutis nusprendė suvaidinti Padmasambhavos ir kaimyninės karalystės karaliaus dukters vestuves. Po vedybų Guru per santykius su žmona išmoko naujų karališkojo gyvenimo aspektų. Ir po kurio laiko Guru suprato, kad viskas, kas žemiška, yra iliuzinė ir negali nuolat kelti pasitenkinimo ir džiaugsmo. Šis suvokimas padėjo Guru suprasti, kad tik valdydamas šalį, jis negalės būti naudingas kitoms būtybėms. Guru nusprendė paprašyti karaliaus Indrabhučio leidimo palikti sostą ir tapti vienuoliu, tačiau karalius jo atsisakė. Po atsisakymo guru sugalvojo planą, kaip tai pasiekti: kadangi jis atliko įvairias jogos praktikas (dėdavo ant nuogo kūno papuošalus iš kaulų, šoko ritualinius šokius su damaru būgnu ir Khatvanga trišakiu bei vadžra), tada kažkada šokdamas ant Guru rūmų stogo „ lyg „netyčia iš rankų išmetęs trišakį-khatvangą, vadžra pataikė į galvą ministro Kamalatės (tuo metu įtakingiausio karaliaus patarėjo) sūnui, o val. tą pačią akimirką berniukas mirė.

Iš pirmo žvilgsnio ši neatsitiktinė žmogžudystė nieko nesako apie Guru „šventumą“. Bet jei panagrinėsime visą virtinę ankstesnių ir vėlesnių įvykių, paaiškės, kad apsišvietęs meistras savo veiksmuose visada vadovaujasi ne universalumu pretenduojančiomis taisyklėmis ir ne kitų nuomone, o tikra tikrovės vizija. . Pirma, dėl visažinio dovanos Guru žinojo, kad berniukas dėl jo sunkios nuodėmės praeituose gyvenimuose jis vis tiek turėjo greitai mirti ir atgimti pragare, o Padmasambhava padėjo jam išsilaisvinti atgimti tyroje Budų žemėje. Antra, šis įvykis leido Guru palikti sostą ir tapti vienuoliu, atnešdamas nušvitimą gyvoms būtybėms, nes Oddiyana karalystėje toks veiksmas buvo neteisėtas, o žudikams nebuvo leista būti karalystėje, o tada jis buvo ištremtas.

Guru tremties metu Padmasambhava klaidžioja po kapines. Buvo daug grėsmių: šakalai lėkė aplinkui, grifai suko ratus, medžiai buvo baisios išvaizdos, bauginančios uolos ir šventyklos griuvėsiai. Mirties jausmas ir dykuma neapleido šios vietos, nebuvo kur pasislėpti nuo pūvančių kūnų kvapo. Tuo pat metu jaunasis princas gana ramiai įsikūrė šioje aplinkoje, nors, ko gero, su ja niekaip nesuderinamas. Padmasambhava tiesiog klajojo šia žeme ir linksminosi, tarsi nieko nebūtų nutikę, jis suvokė šią aplinką kaip savo namus, naujus rūmus, o ne kaip grėsmingą situaciją. Jis nusprendė būti visiškai bebaimis ir, norėdamas pažinti šį bebaimiškumą, Guru tęsia praktiką daugelį metų, iš pradžių vienoje kremavimo vietoje, paskui kitoje. Per šį laikotarpį su įvairiais dvasiniais mentoriais Padmasambhava studijavo hinajaną, mahajaną ir vadžrajaną (Budos mokymo formas). Visų pirma, jis gauna tantrinę iniciaciją ir nurodymus iš daugelio sąmoningų tantrizmo praktikų, vyrų, žinomų kaip siddhis, ir moterų dakinių, arba „danguje vaikščiojančių“.

Dėl to, praktikuojant bebaimiškumą, Padmasambhava (be pasaulietinių žinių, gautų rūmuose – nuo ​​kalbų ir vaizduojamojo meno iki mokslo ir architektūros) įgyja mistinių galių ir įvaldo okultinius mokslus, ypač dharani („mistinių aukų“) žinojimas ir taikymas. Ir Guru pradeda juos naudoti tarnaudamas dharmai, tramdydamas ir transformuodamas nebudistus ir piktąsias dvasias.

Galingiausio to meto Azijos valdovo – karaliaus Trisongo Detseno (VIII a. viduryje) kvietimu į Tibetą atvyksta Guru Padmasambhava. Karalius Trisongas Detsenas pastatė pirmąjį Tibeto vienuolyną Samye (esantis netoli Lasos), tačiau priešiškai nusiteikę ministrai ir Bonų žyniai neleido statyti šio vienuolyno, nes buvo planuota skleisti Budos mokymą. Guru Padmasambhava sugebėjo sutramdyti visas neigiamas jėgas, pašventino Samye vienuolyno žemę ir palaimino visą Tibeto regioną bei Himalajus ir atnešė Tibetui didelio nušvitimo amžių. Tuo pačiu metu Guru prižiūrėjo statybas ir Samye įkūrė pirmąją Tibeto budistų vienuolių bendruomenę. Keliaudamas po Tibetą, jis mokė ir (arba) pavergė visus, kurie trukdė plisti budizmui. Dėl to Budos ir Vadžrajanos mokymai prasiskverbė į visas tibetiečių gyvenimo ir kultūros sritis.

„Iš kilnios Indijos šalies ir iš Tibeto, Sniego žemės, buvo daug neįtikėtinų ir neprilygstamų meistrų, tačiau vienintelis iš jų, kuris jaučia didžiausią užuojautą ir teikia palaiminimus būtybėms šiame sunkiame amžiuje, yra Padmasambhava, įkūnija visų Budų užuojautą ir išmintį. Viena iš jo savybių yra ta, kad jis turi galią akimirksniu padovanoti savo palaiminimą kiekvienam, kuris jam meldžiasi, ir kad ir ko prašytume, jis turi galią iš karto įvykdyti mūsų troškimą.

Kiek laiko Guru Padmasambhava išbuvo Tibete, tiksliai nežinoma. Kai kurie įrašai rodo, kad jis Tibete išbuvo penkiasdešimt penkerius metus ir šešis mėnesius. Kiti įrašai teigia, kad jis Tibete išbuvo tik šešis mėnesius, vienuolika mėnesių ar kelerius metus. Kiti įrašai rodo, kad jis Lasoje buvo tik kelis mėnesius, o likusį laiką praleido kalnuose ir urvuose atokiau nuo miestų. Tuo pačiu metu vis dar yra daugybė jo buvimo Tibete įrodymų, nesvarbu, ar tai pėdsakai, ar rankų atspaudai, kuriuos kiekvienas gali pamatyti savo akimis.

Tą dieną, kai Padmasambhava nusprendė palikti Tibetą, jis kartu su savo mokiniais, karaliumi ir dvariškiais nuėjo į kalnų perėją, vadinamą Gungtang Lathog, kur sustojo ir pasakė, kad niekas jo toliau nesektų. Tą akimirką Guru pradėjo duoti paskutinį mokymą, pakilo į orą ir, toliau mokydamas, užsėdo ant žirgo, kuris pasirodė danguje ir išjojo į vakarus. Padmasambhava pasakė, kad vyksta į Šlovingojo Vario spalvos kalno šalį, pilną rakšasų kanibalų, kurie bus nuvesti į tikrąją Dharmą ir išmokyti būti bodhisatvomis. Vėliau Yeshe Tsogyal pranešė, kad ten pateko. Daugelis puikių praktikų pranešė, kad aplankė jį toje šalyje. Tikslios tos šalies vietos niekas nežino, yra nuomonė, kad ji atrodo kaip Šambalos karalystė. Tolesnėse istorijose aprašoma, kad Guru po to daug kartų grįžo į Tibetą, kad pamatytų Yeshe Tsogyal ir duotų mokymus vienas po kito einusiems didiesiems meistrams. Pagal kitą versiją, Manasarovar ežero teritorijoje yra Chiu („paukščių“) vienuolynas, pastatytas virš Padmasambhavos olos, ir manoma, kad mokytojas ten praktikavo paskutines 7 dienas prieš. jis paliko šį pasaulį. Guru Padmasambhava nemirė ta prasme, kaip mes paprastai galvojame apie mirtį, jis įgijo vaivorykštės kūną.

Čia yra trumpas laikomo Guru Padmasambhavos gyvenimo ir nuopelnų aprašymas didžiausias mokytojas savo ir net vėlesnio laiko „antrasis Buda“!

Ir kaip bet kuris puikus mokytojas, Tibeto ikonografijoje yra daug Guru Padmasambhavos atvaizdų, parodančių jį ir gailestingą, ir piktą įsikūnijimą. Kai kuriuose vaizduose Guru vaizduojamas kaip vienveidis, su dviem rankomis ir kojomis; jis sėdi karališkos ramybės poza, ant kairiojo peties guli chatvanga; in dešinė ranka jis laiko vadžrą, o kairėje rankoje kaukolės taurę su nedideliu indu. Kituose Guru turi tamsiai mėlyną odą ir tris akis, o užuot laikęs khatvangą, jis apkabina išminties dakini Yeshe Tsogyal.

Šių atributų yra daug ir jie visada skiriasi, todėl išskirsime tuos, kurie siejami tik su Padmasambhavos išvaizda:

Khatvanga (liet. „lovos galūnė arba koja (skt. anga) (skt. khatva)“) yra indų tantrinė lazda, Guru Padmasambhava pirmasis atvežė jį į Tibetą. Vadžrajanos budizmo khatvanga forma kilo iš ankstyvųjų induistų šivitų jogų, žinomų kaip kapalikos, arba „kaukolės nešiotojai“. Kapalikai iš pradžių buvo nusikaltėliai, kurie buvo nuteisti bausme už netyčinį brahmano nužudymą. Jie galėjo gyventi tik miško trobelėse, dykumų kryžkelėse, kapinėse ir krematoriumuose arba po medžiais, pragyventi iš išmaldos, laikytis griežtos abstinencijos ir nešioti juosmenį iš kanapinių virvių, šunų ar asilų kailių. Khatvangos pagrindu Kapalikas naudojo suktas kojas iš buvusių šeimininkų lovų. Nužudyto brahmano kaukolė buvo pritvirtinta prie medinės kojos plonu metaliniu trišakio strypu. Ir jie privalėjo nešioti emblemą su žmogaus kaukole kaip elgetavimo dubenį.

Išoriškai khatvanga yra siejama su Meru kalnu, o šie atributai: sukryžiuota vadžra, indas, raudonai nukirsta galva, žalia pūva galva ir sausa balta kaukolė yra penkių žemės elementų diskų simboliai. , vanduo, ugnis, oras ir erdvė.

Kitas išorinis paaiškinimas – vadžra simbolizuoja pabudusias Budų sferas, indas – patį Meru kalną, raudona galva virš indo – šešių troškimų dievų dangaus simbolis (skt. kamavacaradeva), o raudona – spalva. noro. Žalia arba mėlyna galva yra 18 betroškių formų dievų (skt. rupavacara-deva) dangaus, o žalia – aistros spalva. Sausa balta kaukolė yra keturių aukščiausių dievų sferų simbolis be formos (Skt. arupavacara-deva).

Savo vidiniu pasireiškimu baltas aštuonkampis khatvangos kotas simbolizuoja aštuoniakampio grynumą kilnus kelias Buda. Tuo pačiu metu 3 suvertos galvos simbolizuoja 3 šakninių proto nuodų pašalinimą (mantroje skiemuo Oṃ Āh Hūṃ): raudona galva yra karšta aistra arba troškimas, žalia arba mėlyna galva yra šaltas pyktis ar pasibjaurėjimas. , o sausa balta kaukolė yra negyva nežinia.

Kitas vidinis paaiškinimas – trys galvos atitinka Trikaya, raudona galva – nirmanakaya, žalia arba mėlyna galva – sambhogakaya, o sausa balta kaukolė – dharmakaya. Jie taip pat yra trijų išlaisvinimo durų simboliai: raudona galva yra priežasties tuštumos simbolis, žalia galva yra pasekmė, balta kaukolė yra reiškiniai, tai yra Trikaya - trys svarbiausios žmogaus savybės. Buda, pagrįsta intuityvia išmintimi: bebaimis, didžiausiu džiaugsmu ir aktyvia užuojauta.

Grįžtant prie pačios mantros, žemiau pateikiami trys mantros vertimo variantai:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Remiantis vienu vertimu, Mantra susideda iš dviejų dalių:

1. Guru Padmasambhavos savybių išvardijimas ir
2. Malda už norų išsipildymą

Bendrų savybių didybė

Pirmieji trys skiemenys skirti trims visų pažadintų kūnams (Trikaja yra „trys Budos kūnai“), o Guru yra visų šių trijų pažadintų kūnų savybių įsikūnijimas:

Ypatingų savybių didybė

Kiti du skiemenys reiškia savybėmis apdovanoti - nesunaikinami, esminiai arba deimantiniai:

Asmens, turinčio šias savybes, vardas

Šis skiemuo:

Noras

Paskambink pasiekimus

Trumpai tariant, pirmoji vertimo versija skamba taip:

O Padma! Apdovanotas Vadžros savybėmis
ir Trys šventieji aspektai, suteik palaiminimus.

APIE! Palaimintasis Padmasambhava,
apdovanotas neįprastomis Vadžros savybėmis
ir turintis Vadžros kūną, Vadžros kalbą ir
Vajra protas visų pabudusiųjų,
dovanok man bendrus ir aukščiausius pasiekimus,
Trijų Vadžrų valstybė.

Yra antras vertimas:

Patyręs dharmakaya kristališkumą (universalumą) Oṃ(OM), įkvepiančios šviesos sambhobakaya Ak(A), nirmanakaya dvasinėje transformacijoje, kuri yra realizacija žmogaus plotmėje Hūṃ(HUM), šioje mantroje Oṃ Āh Hūṃ ( OM AH HUM), veidrodinę išmintį galite gauti skaidriame nesunaikinamame skepte Vadžra(VAJRA), lygybės išmintis in Guru(GURU), diskriminacijos išmintis, vidinis matymas padma(PADMA), visapusiška išmintis Siddhi(SIDDHI), pasiekite visų šių išminčių susiliejimą paskutiniame skiemenyje Hūṃ(HUM), vajrakaya, trijų kūnų suvienijimas.

Trečias vertimas:

Om. Tebūna šlovinamas nemirtingas gyvenimas!

Yra daug daugiau šios mantros vertimų, kurie bus pateikti vėliau tekste.

Pats Guru Padmasambhava iškalbingai ir išsamiai apibūdino šios mantros kartojimo naudą:

„Essence Vajra Guru Mantra, jei ji bus skaitoma su beribiu siekiu – šimtas, tūkstantis, dešimt tūkstančių, šimtas tūkstančių, dešimt milijonų, šimtas milijonų ir taip toliau – tada ji atneš neįsivaizduojamą naudą ir galias. .

Šalys visur bus apsaugotos nuo visų epidemijų, bado, karų, ginkluoto smurto, derliaus nesėkmės, blogų ženklų ir piktų burtų. Lietus ateis laiku, pasėliai ir gyvuliai bus puikūs, o žemės klestės. Šiame gyvenime ir būsimuose gyvenimuose sėkmingi praktikai vėl ir vėl sutiks mane – geriausias realybėje ar vizijose, žemiausias sapnuose.

Net kartojant mantrą šimtą kartų per dieną be pertraukų tapsite patrauklūs kitiems, o maistas, sveikata ir malonumas atsiras be vargo.

Jei kartosite mantrą tūkstantį, dešimt tūkstančių ar daugiau kartų per dieną, tai dėl jūsų spindesio kiti pateks į jūsų įtaką, o palaiminimai ir galios bus laisvai gaunamos ir nuolatinės.

Jei kartosite šimtą tūkstančių, dešimt milijonų ar daugiau mantros pakartojimų, tada trys egzistencijos lygiai pateks į jūsų nuostabią įtaką, dievai ir dvasios bus jums pavaldūs, keturių rūšių nušvitimo veikla bus baigta be kliūčių. , ir jūs galėsite atnešti nepamatuojamą naudą visoms gyvoms būtybėms. kokia forma joms reikia.

Jei galite atlikti trisdešimt milijonų, septyniasdešimt milijonų ar daugiau pakartojimų, niekada nebūsite atskirti nuo Budų. trys pasauliai jau nekalbant apie mane. Taip pat aštuonios dievų ir dvasių klasės paklus jūsų įsakymams, girs jūsų žodžius ir atliks visas užduotis, kurias joms patikėsite. Geriausi praktikai pasieks vaivorykštės kūną.

Šios mantros skaitymas turi daug daug daugiau naudos, tačiau vienas pagrindinių jos praktikos bruožų yra gebėjimo mokyti kitus žmones, gebėjimo iš tikrųjų padėti kitiems ir būti naudingam mūsų planetai atsiradimas. Štai keletas Padmasambhavos mantros vertimų.

Štai tokia paprasta, bet gili auksinė Padmasambhavos mantra. Kiekvienas iš jūsų gali pasirinkti bet kurį iš pateiktų praktikos variantų: vieni atsispindės širdyje, kiti – sieloje, treti – atmintyje. Ir nesvarbu, kurį variantą pasirinksite, tai svarbu, kai giedate mantrą, pagarbą Visagaliui ir šios praktikos pastovumą. Linkime sėkmingos praktikos.

Įvertinkite straipsnį

• – Šaktipat (sanskritas) – jėgos, dvasinės kundalini energijos perdavimas iš mokytojo, kuriame ji jau veikia, mokiniui. Tantrizmo perėjimo apeigų elementas. Perdavimas gali įvykti žvilgsniu, prisilietimu, mintimi, mantros ištarimu, daiktais (vaisiais, gėlėmis, raidėmis), pokalbiu. Priklausomai nuo pasirengimo laipsnio ir asmeninių gebėjimų, mokinys gali nieko negauti, gali jausti norą toliau tobulėti arba gauti nušvitimo, kuris pakeičia visą jo tolesnį gyvenimą. Didelė svarba turi mokinio tikėjimą mokytoju ir ritualu, mokytojo ir mokinio suderinamumą ir kt.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetietiškas tarimas) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Sąvoka „trijų kartų Budos“ reiškia Tathagatą („atėjusius“ (įgavus nušvitimą)) ir „tą, kuris suvokė tokį dalyką“ (t. y. tikrąją proto prigimtį). Šis terminas budizme reiškia Gelbėtoją, vartojamą kalbant apie Budas, kurios pasiekė tobulumą dėl nesibaigiančios bodhisatvos praktikos, kurios atėjo ir ateis į mūsų Žemę. Budizmo simbolikoje juos dažnai vaizduoja trys Budos – pirmasis iš tūkstančio Budų, kurie pasirodys pasaulyje dabartinės kalpos – išminčių kalpos – metu. Buda Dipankara (Mahakashyapa) – praeities Tathagata; Shakyamuni Buda yra mūsų laikų Tathagata; Maitreya Buddha yra ateities Tathagata.
• – Termos tekstas, kurį atskleidė Tulku Karma Lingpa
• – Trys psichiniai nuodai – sutramdyti protą valdant aistras-nuodus ir palikti pasaulį, kuriame šie nuodai viešpatauja. Centre visada yra trys būtybės, atstovaujančios trims pagrindiniams proto nuodams: neišmanymas kiaulės pavidalu, aistra ir prisirišimas – gaidžio pavidalu, o pyktis ir pasibjaurėjimas – gyvatės pavidalu. Šie trys nuodai yra viso samsaros ciklo pagrindas, o būtybė, kurios protą jie aptemdo, yra pasmerkta atgimti pasireiškusiuose pasauliuose, kaupiant ir išperkant karmą.
• – Padma yra žodis, atėjęs į tibetiečių kalbą iš sanskrito ir reiškia „lotosas“. Sambhava reiškia „gimęs iš“.
• – Odijanos šalis (tuomet vadinta Svatu) – pasiklydo kalnuose tarp Indijos ir Afganistano, į šiaurės vakarus nuo Himalajų ir į vakarus nuo Bodhgaya. Istorikai dažnai tai laiko Kašmyru, o budistai – legendine Šambalos šalimi.
• – Buda Amitabha (liet. „Beribė šviesa“). Buda Amitabha yra vienas iš labiausiai žinomų ir gerbiamų Budų budizme. skirtingos mokyklos.
• – Dešimt krypčių: keturios pagrindinės kryptys (šiaurė, pietūs, vakarai, rytai), keturios tarpinės kryptys (pietvakariai, pietryčiai, šiaurės rytai, šiaurės vakarai) ir aukštyn bei žemyn.
• - Vajra - deimantinis skeptras žaibo formos krūvos pavidalu, absoliutaus grynumo ir žinių simbolis. Vadžra reiškia ryšį tarp dvasinio ir žemiškas pasaulis: viršutinė dalis – dievybių pasaulis, apatinė – žmonių pasaulis, o pati lazdelė įasmenina nenutrūkstamą dviejų pasaulių ryšį. Šio stebuklingo daikto gamybai naudojamas sidabras, varis, auksas ir kalnų krištolas.
• – Tikėtina, kad jis klajojo Silva Tsal ("Cool Grove") kapinėse, esančiose kažkur Bodhgaya regione, šiaurės Indijoje.
• – Siddhis – budizme tai ypatingos galios ir gebėjimai, įgyti kelyje į Nušvitimą dėl požiūrio ir meditacijos derinio. Siddha apima daugybę „nuostabių“, įprastu požiūriu, įgūdžių ir savybių. Pavyzdžiui, gebėjimas skristi, aiškiaregystės dovana, galimybė persikelti į kitas visatos sritis, išlikti amžinai jaunam, tapti nematomam ir daug daugiau. Vadžrajanoje siddhis, nors ir nėra tikslas savaime, demonstruoja išlaisvinto praktikuojančiojo proto laisvę.
• – Dakiniai yra išminties apraiškos, Budos Mokymo gynėjai, įnirtingai priešinasi viskam, kas pratęsia egzistavimą samsaroje. Tantrinėse praktikose dakiniai išreiškia nuolat kintantį energijos srautą, su kuriuo praktikuojantis jogas turi susidurti kelyje į Nušvitimą.
• – Pati dharani esmė ta, kad jų žodžiai ir teisingi garsai yra tiesioginis tiesos, energijos ir veiksmų tiesos įsikūnijimas. Tai yra, dharani yra žodis ir veiksmas vienu metu. Sakoma, kad buvo laikas, kai žodis iš karto buvo tiesioginis veiksmas. Mūsų laikais dharanis išliko toks. Dharani buvo priemonė pritvirtinti sąmonę prie bet kokios konkrečios idėjos, įvaizdžio ar patirties, įgytos meditacijos procese. Jie gali reprezentuoti ir mokymo kvintesenciją, ir tam tikros sąmonės būsenos patirtį, kuri per dharani bet kuriuo momentu gali būti savavališkai atšaukta arba atkurta. Todėl dharani taip pat galima vadinti atrama, talpykla ar išminties nešėja (skt. vidyadhara). Funkciniu požiūriu jos nesiskiria nuo mantrų, išskyrus savo formą, kartais gana ilgos, o kartais apimančios daugelio mantrų derinį, arba „sėklų skiemenų“ (bija-mantra), arba kai kurių mantrų kvintesenciją. šventas tekstas. Jie buvo vienodai meditacijos produktas ir priemonė: „Per gilų pasinėrimą į save (samadhi) žmogus suvokia tiesą, per dharani ją fiksuoja ir išsaugo“.
• – Tisong Detsenas – trisdešimt aštuntasis Tibeto karalius, valdęs 755–797 m.
• – Tibete įtampa, egzistavusi tarp Hinajanos ir Mahajanos, Budos mokymo formų, buvo išspręsta hierarchiniu jų santykių supratimu. Hinayana doktrina ir praktikos metodai tinka tiems, kurie su giliu įsipareigojimu eina asmeninio Nušvitimo keliu. Tai yra Pratyekabuddha (vienišo pabudusio) kelias, kuris pasiekia išsivadavimą. Mahajana – tai bodhisatvos kelias, kuris nori pasiekti Nušvitimą, kad padėtų visoms būtybėms ir atsisako Išsivadavimo vaisiaus, kad dirbtų pasaulyje žmonijos atpirkimo labui. Prie to buvo pridėta Vadžrajana (deimantinė transporto priemonė) ir Mantrajana (Mantra transporto priemonė), kuri yra slaptas kelias į aukščiausią Tiesą ir visada lieka paslaptimi tiems, kurių sąmonė dar pakankamai netapo Tiesa. Hinayana yra viešasis Budos mokymas. Mahajana susideda iš nurodymų, duotų artimiausiems mokiniams. Ir Vajrayana yra disciplina, kurios jis mokė kaip guru tiems, kurie visiškai pasiruošė tai priimti.
• – Rytų kultūroje yra trys pagrindiniai budai pasiekti būdai: pirmasis – atjautos ugdymas; antrasis – Bodhičitos vystymasis, o trečiasis – prajnos arba išminties ugdymas, kuris iš esmės yra tuštumos suvokimas. Pirmieji du iš šių trijų, būtent užuojauta ir Bodhichitta, yra lavinami per keturis pagrindinius pratimus. Trečioji – pradžna – iš tikrųjų yra meditacinė tuštumos supratimo praktika. Šie trys keliai apima ir apima visus praktikos aspektus, būtinus nušvitimui pasiekti. Vakarų kultūroje – Saikingumas visame kame. Kiekvienas turi pereiti ugnį ir vandenį, kad suprastų, kas yra tiesa. „Nekaltų aukų“ tiesiog nebūna, viskas yra kažkokių ankstesnių priežasčių pasekmė, ir viskas vyksta pagal kruopščiai apgalvotą Dieviškąjį scenarijų (Vidurinį kelią). Tinkamas elgesys o teisingas supratimas (loginis samprotavimas) yra Vidurio kelio pagrindas.
• – Kaja (sanks. „kūnas“), Trikaja (sansk. „trys Budos kūnai“) – trys nušvitusio proto būsenos. Centrinė šiaurės budizmo doktrina (Mahayana ir Vajrayana tradicijos), pagal kurią Buda pasireiškia trijose būsenose, kaya: Dharmakaya (Tiesos būsena): tikrosios tikrovės būsena, kurioje natūraliai pasireiškia intuityvi išmintis. Tai Buda savo absoliučioje, nesunaikinamoje ir todėl bebaimėje būsenoje. Sambhogakaya (džiaugsmo būsena): neribotos pabudusio proto savybės, išreikštos nesuskaičiuojama daugybe energijos ir šviesos formų. Jų vaizdai medituojant padeda atskleisti kiekvieno vidinę Budos prigimtį, susiejant nušvitusią išmintį viduje ir išorėje. Nirmanakaya (radiacijos būsena): šios formos kyla iš besąlygiškos aktyvios dosnios empatijos tikrajai tikrovei ir išreiškia proto gebėjimą laisvai pasireikšti įvairiomis formomis iš erdvės. Taip pat galite paminėti ketvirtąją kają, kuri sujungia pirmąsias tris - Svabhavikakaya (vidinė Budos esmė). Nušvitimo būsena leidžia pažinti, viena vertus, nesenstančią nesunaikinamą tikrosios tikrovės esmę, kita vertus, reliatyvumą, visų suvokiamų dalykų ir reiškinių tarpusavio ryšį. Šie trys aspektai: Dharmakaya anapus formų ir savybių, Sambhogakaya energijos ir šviesos pavidalais – „džiaugsmo kūnas“ ir Nirmanakaja fiziniame kūne, siekiant aiškumo, lyginami su vandens būsenomis: ji gali pasirodyti kaip drėgmė, kurios negalima matyti ar liesti, kaip Dharmakaya – tikroji tikrovė; drėgmė gali kondensuotis į debesis, pasirodant matomomis šviesos formomis, kaip Sambhogakaya, kurios, kaip vaivorykštės, negalima suvokti; tuo pačiu metu debesys geba tirštėti, formuoti vandenį ir lieti apčiuopiamą lietų arba virsti snaigėmis, įgauti tam tikras formas, kaip gyvai materialiai išreikšta Budų ir bodhisatvų nirmanakaja žmogaus kūne.
• – Nušvitimo būsena leidžia pažinti, viena vertus, nesenstančią nesunaikinamą tikrosios tikrovės esmę, kita vertus, reliatyvumą, visų suvokiamų dalykų ir reiškinių tarpusavio ryšį.
• – Penki Guru Rinpočės septynių eilučių maldos prasmės lygiai pagal Miphamą, apibendrinti Tulku Tondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. JAV, 1981), iš anglų kalbos vertė Sergejus Dudko, 1995 m.
• – Termos tekstas, kurį atskleidė Tulku Karma Lingpa.

Guru Padmasambhavos gimtadienis, kuris patenka į Tibeto kalendoriaus penktojo mėnesio 10 dieną, prasidėjo 4 valandą ryto Orgyen Herukai Nyingma vienuolyne, dalyvaujant Jo Šventenybei Dalai Lamai. Kurtinantis trimitų garsas pažymėjo ganachakros arba tsog pasiūlymo pradžią, pagrįstą Rigzin Dhondup ciklu. Maždaug po trijų valandų po trumpos pertraukos buvo surengta ceremonija, kurioje dalyvavo orakulai. Tai priminė istoriją, įvykusią VIII amžiuje, kai abatas Shantarakshita, Guru Padmasambhava ir karalius Trisongas Detsenas prisiekė supykusį gynėją Peharą, pažadėdami saugoti dvasines ir pasaulietines Tibeto tradicijas.

Vienuoliai, giedodami maldas pagal išmatuotus būgnų garsus, į šventyklą pasikvietė penkis orakulus, tarp jų Nechungo valstybinį orakulą, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley ir taip pat nežinomą moterišką dievybę, kurios terpė atkeliavo iš Zanskaro. Kiekvienas iš orakulų kreipėsi į Jo Šventenybę ir pareiškė pagarbą. Jis savo ruožtu priminė pažadą saugoti Tibeto budistines tradicijas ir paragino atkeršyti savo įsipareigojimus esant dabartinei kritinei situacijai.

Tada Guru Padmasabhavos statula buvo išnešta iš šventyklos, o orakulų vadovaujama transo būsenos procesija apskriejo šventyklą. Ši ceremonija tiksliai pakartoja tą, kuri anksčiau buvo atlikta Tibete Nechungos vienuolyne. Grįžę į šventyklą, orakulai vėl kreipėsi į Jo Šventenybę. Kai transo būsena atslūgo, mediumai greitai buvo išnešti į lauką ir atleisti nuo įmantrių drabužių. Atgavę pojūčius, mediumai vėl pasirodė šventykloje, kur jiems kaip padėkos ženklą buvo įteikti balti hadakai.

Po pietų žmonių buvo dar daugiau: apytikriais skaičiavimais, pratybų vietoje ežero pakrantėje susirinko apie 10 tūkst. Pakeliui Jo Šventenybė trumpam sustojo ir palaimino Padmasambhavos draugijos biblioteką, kurią įkūrė buvęs Tibeto vaikų kaimo mokinys. Šiandien bibliotekoje yra apie 7 tūkst. Atvykusi į mokymo vietą, Jo Šventenybė užlipo ant scenos, pakeliui sveikindamasis su senais draugais ir keisdamasis pokštais, atsisėdo priešais mandalą ir pradėjo ruoštis Rigzin Dhondup įgalinimui. Joms pasibaigus, jis užėmė vietą soste ir kreipėsi į publiką.

„Kūno, kalbos ir proto darbais kuriame gerą ir blogą karmą. Valdydami protą, įgyjame kūno ir kalbos veiksmų kontrolę. Apskritai, nors nė vienas nenorime kentėti, mes pasirenkame daryti tai, kas daro žalą ir sukelia kančią. Mums atrodo, kad jei turėtume sveikatos ir turtų, taptume gana laimingi, bet iš tikrųjų laimė priklauso nuo savijautos. Norint sutramdyti protą trikdančias destruktyvias emocijas, būtina įveikti klaidingus įsitikinimus apie tikrovę.

„Budos vanduo nešvarumų nenuplauna, būtybės kančios nepanaikinamos rankomis“. Jų gerumas – parodyti mums tikrąją tikrovę ir kelią į išsivadavimą. Nežinojimas gali būti tiesiog kažko nežinojimas, bet taip pat gali būti klaidingas supratimas apie tikrovę. Didelė klaida manyti, kad Budos gali padaryti mus geresnius. Klaidinga nuomonė, kad daiktai yra apdovanoti savarankišku egzistavimu, persmelkė visur. Esame linkę manyti, kad mūsų „aš“ yra mūsų kūno ir proto viršininkas arba šeimininkas. Tačiau nėra savaime egzistuojančio savęs; „Aš“ yra tik etiketė, priklijuota kūno ir proto visumai. Budos išlaisvina būtybes savo mokymais.

Kai gyvenime viskas gerai, mes lengvai prisimename Budą, Dharmą ir Sanghą, tačiau vos užklupus bėdoms, esame linkę juos pamiršti. Papasakosiu tau istoriją, kurią kažkada papasakojau Karmapai Rinpočei. Vienas klajoklis iš Khamo nuvedė savo jakus į Lasą. Pakeliui buvo upė, ir klajoklis kreipėsi į Karmapą prašydamas palaiminimo, kartodamas: „Karmapa khyen-no“, bet kai vieną iš jakų nusinešė srovė, jo nuotaika smarkiai pasikeitė ir jis niurzgėjo po savo. kvėpavimas: „Trys užtruktų, Karmapa!

Jo Šventenybė pastebėjo, kad neigiami veiksmai ir destruktyvios emocijos, atsirandančios dėl klaidingo tikrovės suvokimo, sukelia kančias. Tačiau jei būtų neįmanoma sustabdyti kančios, Buda apie tai net nekalbėtų. Nesavanaudiškumo supratimo išmintis yra vienas iš faktorių, naikinančių nežinojimą, o įgavus proto aiškumą matome, kad Budos mokymas remiasi loginiu samprotavimu. Jo Šventenybė papasakojo kitą istoriją apie Khamo gyventoją, kuris atėjo pas vienuolyno abatą, bet jo ten nebuvo. Kaip pasakojo piligrimas, abatas nuvyko į artimiausią kaimą įbauginti senolio. Jo Šventenybė pabrėžė, kad Dharmos mokymuose nėra vietos baimei.

„Žinios ir supratimas yra daug vaisingesni, todėl raginu savo draugus net mažas šventyklas paversti bibliotekomis ir mokymosi centrais. Reikėtų perskaityti daugiau nei 300 Kangyur ir Tengyur tomų, padėjus pamatus tolimesnėms studijoms, o ne palikti kaupti dulkes ant lentynų ir altorių.

Savo esė „60 samprotavimų posmų [apie tuštumą]“ Nagaržduna rašė: „Ar galiu užbaigti dviejų tipų kaupimąsi, iš kurių atsiranda du Budos kūnai“. Šios dvi kaupimo rūšys yra ne tik nuopelnų padidinimas, bet ir išminties įgijimas. Per Dviejų Tiesų supratimą mes žengiame į pabudimo kelią. Kai mokinys eina į tantros kelią, tai taip pat reiškia, kad jam atsiveria aiškios šviesos protas.

Aš pats gavau šį įgalinimą iš Trulšiko Rinpočės, kuris laikėsi tikrai nesektiško požiūrio ir buvo puikus praktikas. Rigzino Dhondupo ciklą išaiškino Rigzinas Godemchenas, „Šiaurės lobio“ tradicijos pradininkas, kuris vėliau buvo saugomas Dordže Drako vienuolyne; Penktasis Dalai Lama taip pat dalyvavo šioje giminėje.

Prieš suteikdama įgaliojimus, Jo Šventenybė atliko bodhičitos generavimo ceremoniją. Įgalinimo metu, kai buvo įprasta ant mandalos mesti gėlių žiedlapius, Jo Šventenybė paprašė Tibeto tremties parlamento pirmininko, kuris taip pat yra Nyingmos mokyklos atstovas, Khenpo Sonam Tenpe tapti vienuolinės bendruomenės atstovu tarp. susirinkusiųjų. Tada jis kreipėsi į Sikyong Lobsang Senge atstovauti pasauliečiams.

Grįžtant į vienuolyną, Jo Šventenybės automobilių kolona judėjo labai lėtai, nes keliu palei ežerą būriavosi daugybė žmonių, tikėdamiesi pamatyti Dalai Lamą. Kelis kartus dvasinis vadovas prašė sustoti ir tiesiai iš automobilio palaimino žmones vežimėliuose, kurie kantriai laukė jo pasirodymo. Anksti rytoj ryte Jo Šventenybė vyks namo į Dharamsalą.

Daugelis ne kartą girdėjote, kad 2016 metais pagrindinis gynėjas, globėjas, mokytojas ir padėjėjas yra Guru Rinpočė. Jis taip pat žinomas kaip vienas iš budizmo teorijos pradininkų, jogas, Tantros pasekėjas, pirmųjų budistų vienuolynų įkūrėjas. Jis dažnai vadinamas antruoju mūsų eros Buda. Daugelis ekspertų kalba apie tai, kaip tai gali būti naudinga kiekvienam iš mūsų. Tačiau taip pat svarbu žinoti, kokia yra jo didybė, galia ir stiprybė.

Pasak legendos, Padmasambhava gimė lotoso žiede maždaug V amžiuje prieš Kristų. Keista, kad jis tampa įvaikintu karaliaus Indrabhučio sūnumi, kuris įžvelgė neįprastų aštuonerių metų berniuko savybių.

Tapęs princu, kaip ir Buda, po daugelio metų palieka rūmus ir virsta atsiskyrėliu. Keliaudamas po Indiją, pamokslaudamas budizmą, gyvendamas urvuose ir kapinėse – Guru nušvinta.

Padmasambhava stebina žmones rodydama meditacijos stebuklus, jai garbė gauti slaptas iniciacijas iš daikinų, mokoma garsių tantrinių išminčių.
Pasak sutrų, jis sugebėjo pasiekti dieviškosios praktikos aukštumų, tapdamas fantastišku jogu ir įgijo antgamtinį nemirtingumą: kai jie bandė jį nuskandinti, jis iššoko iš upės ir atliko „dangišką šokį“, kai jie bandė. kad jį sudegintų, jis sugebėjo ugnį paversti ežeru.

Dabar norėčiau duoti jums praktiką, kuri tikrai gali jums padėti, jei jus kankina gilus liūdesys ir sielvartas. Tai praktika, kurią mano mokytojas Jamyang Khyentse visada teikė žmonėms, išgyvenantiems emocinius ir psichinius sielvartus bei suirutus, ir iš savo patirties žinau, kad tai gali atnešti didelį palengvėjimą ir paguodą. Žmogaus, kuris moko pasaulį, kaip ir mūsų, gyvenimas nėra lengvas. Kai buvau jaunesnė, buvo daug krizių ir sunkių akimirkų, kai visada ragindavau, ką ir dabar darau, galvodama apie jį, kad jis atstovauja mano mokytojus. Ir tada aš sužinojau, kokia transformuojanti ši praktika ir kodėl mano mokytojai dažnai sakydavo, kad Padmasambhavos praktika yra naudingiausia, kai išgyveni šurmulį – nes ji turi jėgų, kurių reikia ištverti ir išgyventi chaotiškoje sumaištyje. tai šimtmečio.

Taigi, kai esate beviltiškas, išsekęs ar prislėgtas, kai jaučiate, kad tai negali tęstis, arba jaučiate, kad plyšta širdis, patariu atlikti šią praktiką. Vienintelė veiksmingos praktikos sąlyga – tai daryti iš visų jėgų ir prašyti, nes tai tikrai pagalbos prašymas.

Net jei praktikuosite meditaciją, jūs patirsite emocinį skausmą ir kančią, o iš jūsų praeitų gyvenimų ar šio gyvenimo gali iškilti daug dalykų, su kuriais susidurti nebus lengva. Galite pastebėti, kad jūsų meditacijai trūksta išminties ar nuoseklumo su jais susidoroti, o jūsų meditacija, kokia yra dabar, dar nėra pakankama. Šiuo atveju jums reikia to, ką aš vadinu „širdies praktika“. Mane visada liūdina, kai žmonės neturi tokios praktikos, kuri padėtų jiems ištikus nevilčiai, nes jei tai padarysi, suprasi, kad turi kažką nepamatuojamos vertės, kas taip pat bus transformacijos ir neišsenkančios jėgos šaltinis.

invokacija

Pasikvieskite į priešais esančią erdvę kokios nors nušvitusios būtybės, kuri jus labiausiai įkvepia, ir pagalvokite, kad ši būtybė yra visų budų, bodhisatvų ir mokytojų įsikūnijimas. Man, kaip sakiau, Padmasambhava yra toks įsikūnijimas. Net jei savo proto regėjimu nematote jokios formos – tik stipraus buvimo jausmo – kreipkitės į jo ar jos nesibaigiančią galią, užuojautą ir palaiminimus.

Kreiptis

Atverkite savo širdį ir pasikvieskite nušvitusią būtybę su visu savo skausmu ir kančia. Jei manote, kad galite verkti, nesusilaikykite: leiskite ašaroms tekėti ir paprašykite pagalbos. Žinokite, kad yra kažkas, kas čia yra visiškai dėl jūsų, kažkas, kas jūsų klauso, supranta jus su meile ir užuojauta be jokio sprendimo, kuris yra jūsų pagrindinis draugas. Ištieskite jį iš savo skausmo gelmių, kartodami mantrą – mantrą, kurią šimtai ir tūkstančiai būtybių per amžius naudojo kaip gydomąją apsivalymo ir apsaugos šaltinį.

Širdies pripildymas palaimos

Dabar įsivaizduokite ir žinokite, kad budas, kurio šaukiatės, atsiliepia jums visa savo meile, užuojauta, išmintimi ir galia. Nuo jo ar jos link jūsų veržiasi milžiniški šviesos spinduliai. Įsivaizduokite, kad šviesa, kaip nektaras, visiškai užpildo jūsų širdį ir visas jūsų kančias paverčia palaima.

Vieną dieną prieš jus pasirodys Padmasambhava, sėdintis meditacinėje pozoje, su meilia šypsena veide, apsivilkęs chalatą ir drabužius, kurs ir skleis šilumos ir komforto jausmą.

Šioje emanacijoje ji vadinama „Didžiąja palaima“. Jo rankos, laisvai ant kelių, laiko dubenį, pagamintą iš kaukolės viršaus. Jis pripildytas Didžiosios palaimos nektaro, besisukančio ir putojančio, visiško gydymo šaltinio. Jis ramiai sėdi ant lotoso žiedo, apsuptas tviskančios šviesos aureolės.

Pagalvokite apie jį kaip apie nesibaigiančią šilumą ir meilę, palaimos ir paguodos saulę, ramybę ir gydymą. Atverk širdį, leisk išsilieti visoms kančioms, prašyk pagalbos. Ir pasakykite jo mantrą:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Dabar įsivaizduokite tūkstančius šviesos spindulių, sklindančių iš jo kūno arba iš širdies. Įsivaizduokite Didžiosios palaimos nektarą kaukolės puodelyje jo rankose, perpildantį džiaugsmo ir besiliejantį ant tavęs nuolatine guodžiančios auksinės skystos šviesos srove. Ji teka į tavo širdį, užpildydama ją ir paversdama tavo kančią palaima.

Prisotinti šį nektarą, tekantį iš Didžiosios palaimos Padmasambhavos, yra nuostabi praktika, kurios dažnai mokė mano mokytoja: ji niekada neatsisakydavo man didelio įkvėpimo ir pagalbos tuo metu, kai to tikrai reikėjo.

Budizmas, kaip ir kiti religiniai judėjimai Indijoje, savo praktikoje naudoja senovinius sakralinius tekstus, parašytus sanskrito kalba. Viena iš jų yra Guru Rinpočės mantra. Šis tekstas yra vienas pagrindinių tantriniame budizme.

Guru Rinpočė ir tantrinis budizmas

Padmasambhava yra Budos Amitabhos pasireiškimas. Tibete jis geriau žinomas kaip Guru Rinpočė, brangus mokytojas. Jo išvaizda yra pirmapradės išminties žmonių pasaulyje apraiška. Šio puikaus mokytojo dėka Tibete įsitvirtino budizmas. Guru Rinpočė yra tantrinio budizmo įkūrėjas ir Nyingma mokyklų terma tradicijų šaltinis.

Tantrinis budizmas yra vienas iš labiausiai paslaptingi mokymaižinomas in modernus pasaulis. Pagal Vadžrajanos kryptį, tikroji žmogaus būsena yra anapus proto, gimimo ir mirties. Ši būsena yra amžina ir nesunaikinama. Tantriniame budizme tai ne paskutinė, o tarpinė būsena. Ir šią būseną žmogus sugeba pasiekti pakankamai išprusęs.

Legenda apie Guru Rinpočę

Yra keletas legendų apie Guru Rinpočės pasirodymą. Neįmanoma tiksliai pasakyti, kuris iš jų yra labiausiai tikėtinas.

Pasak vienos legendos, Padmasambhava stebuklingai atsirado šiaurės vakarinėje Indijos dalyje, Udijanoje. Jis pasirodė pasauliui iš stebuklingos lotoso gėlės. Tai atsitiko praėjus aštuoneriems metams po Budos Šakjamunio išvykimo. Šis įvykis datuojamas 500 m.pr.Kr. e.

Remiantis kitais šaltiniais, Padmasambhava buvo karaliaus arba Udijanos patarėjo sūnus.

Teigiama, kad valdovas Indrabhutis aštuonerių metų berniuke įžvelgė žmogui neįprastas savybes ir jį įvaikino.

Padmasambhavos vaidmuo tantriniame budizme

Guru Rinpočė laikomas tantrų įkūrėju. Daugelis jogos ir budizmo mokyklų pradėjo savo veiklą jo palaiminimu.

Padmasambhava taip pat paliko daug nurodymų ir pamokymų žmonėms, kurie buvo vadinami terminais. Jis paliko juos visame pasaulyje. Taip yra dėl to, kad jo mokymų pasekėjai negalėjo įsisavinti visos informacijos, kurią jis jiems suteikė. Dėl šios priežasties didysis mentorius paliko savo prognozes visos planetos žmonėms.

Manoma, kad Guru Rinpočė dar nepaliko žmonių pasaulio. Jis yra tarp mūsų. Jis įgijo vaivorykštės kūną – ypatingą nušvitimo ir išminties būseną, kuri yra anapus gimimo ir mirties.

Mantra Guru Rinpoche

Šios mantros kartojimas stiprus būdas pakeisti gyvenimą dvasinė praktika. Yra daugybė šio maldos teksto, kuris taip pat žinomas kaip Vajra Guru mantra, skiemens aiškinimų.

Tibeto mantros garsas:

„Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum“

Sanskrito tarimas:

„Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum“

Šio kreipimosi vertimas yra toks:

„Aukščiausia nušvitusio kūno, kalbos ir proto esmė, aš kreipiuosi į tave, Guru Rinpoche Padmasabhava“

Mantros komponentai gali būti interpretuojami įvairiai. Dauguma dvasinių praktikų naudoja du aiškinimus.

Pirmoji Guru Rinpočės mantros teksto skiemens analizės versija yra tokia:

Om Ah Hum yra aukščiausia pabudusio proto, kalbos ir kūno esmė.

Vadžra yra aukščiausia Vadžros esmė.

Guru yra aukščiausia Ratnos šeimos esmė.

Padma yra aukščiausios Padma šeimos esmės pasireiškimas.

Sidhis yra aukščiausios Karmos šeimos esmės pasireiškimas.

Hum yra aukščiausios Budos šeimos esmės pasireiškimas.

Antrasis pagrindinis paaiškinimas skamba taip:

Om yra pilna Sambhogakaya iš penkių Budos šeimų.

A yra visiškai nekintanti Dharmakaya.

Hum yra visiška nirmanakaja – Guru Rinpočė.

Vajra yra visa heruk dievybių kolekcija.

Guru – visa dievybių kolekcija iš lamų – sąmoningumo turėtojų.

Padma yra visa dakinių ir galingų moteriškų dievybių kolekcija.

Siddhis yra visų turtų dievybių širdis ir slaptų lobių gynėjai.

Hum yra kiekvieno be išimties Dharmos gynėjo širdis.

Guru Rinpočės mantros naudojimo nauda yra labai didelė. Pokyčiai, kurie atsiranda praktikos gyvenime po jos panaudojimo, turi įtakos daugeliui žmogaus gyvenimo aspektų.

Naudojant šį šventą senovinį tekstą galima:

1. Suteikite traukos praktiką kitiems žmonėms.
2. Atnešk klestėjimą ir klestėjimą į žmogaus gyvenimą.
3. Stiprinti praktikuojančio asmens įtakos kitiems žmonėms galią.
4. Duok, kad norai išsipildytų.
5. Suteikti nušvitimo ir perkelti praktiką į naują pasaulio suvokimo lygį.

Tantrinis budizmas moko, kad Vajra Guru Mantra yra visų budų, dieviškųjų būtybių ir visų laikų puikių mokytojų esmė.

Kaip tinkamai medituoti

Tinkama meditacija naudojant Guru Rinpočės mantrą šiek tiek skiriasi nuo meditacijos naudojant kitus šventus tekstus. Šis maldos tekstas turi įtakos žmogaus gyvenimui, jei laikomasi kelių paprastų taisyklių.

Kad mantra veiktų, ji turi būti taikoma kasdien. Yra keletas mantros naudojimo būdų: jos galima klausytis, rašyti ar skaityti. Jos metu akių kontaktas su šio puikaus mokytojo įvaizdžiu yra privalomas.

Kaip paveikslėlį galite naudoti raktų pakabuką, magnetą, lipduką ar bet kurį kitą gaminį su Padmasambhavos atvaizdu.

Meditacijai tinka ne tik mantros skambesys sanskrito kalba. Tibetietiškas sakralinio teksto skambesio variantas yra ne mažiau veiksmingas atliekant dvasines praktikas.

Išvada

Mantra kreipiantis į Guru Rinpočę yra nepaprastai galingas senovinis tekstas. Kasdienis jo naudojimas gali radikaliai pakeisti žmogaus gyvenimą ir žymiai išplėsti jo žmogiškosios būklės ribas, priartinti jį prie dieviškosios esmės. Tai yra Padmasambhvos mokymas.