Soare cu semnificație simbol al feței. Ce înseamnă amuletele solare în practica magică

În multe culte magice, luminatorului i se atribuie rolul celui mai semnificativ simbol. Imaginile cercului magic, larg cunoscute omenirii, în încarnarea lor solară, simbolizează continuitatea mișcării vieții pe cer. Artefactul Star este un talisman care crește curajul, eroismul, forța interioară și componenta creativă a proprietarului său.

Idealizarea simbolurilor roții și soarelui

Afluxul de energie vitală către o persoană, pătrunderea sa nestingherită în conștiința noastră, aceasta este esența influenței active a acestei imagini, bătută pe metal. Amuleta nodului solar este un instrument puternic pentru a debloca alimentarea potențială a corpului uman. Unul dintre cele mai eficiente semne a vizat întărirea curentelor emoționale, eliminarea diverselor necazuri individuale și o atitudine pesimistă față de propria viață.

Amuleta soarelui este nelimitată în măreția sa - a cărei valoare în științele oculte poate fi cu greu supraestimată. Prin urmare, el este adesea descris pe diverse articole de uz casnic, fațade, îmbrăcăminte și bijuterii. Capacitatea amuletei de a ridica vitalitatea și de a aduce armonie viață de familie, a făcut din simbolul solar al soarelui protectorul casei noastre împotriva tuturor spiritelor rele care pătrund pe pereții lui.

Ce înseamnă talismanul soarelui în lumina teoriei simbolismului cercului indestructibil? Semnul care ocupă partea centrală a amuletei este adesea asociat cu roata mentală a sorții. Și de foarte multe ori, atunci când se creează astfel de artefacte, ambele aceste obiecte, roata și soarele, sunt combinate într-un singur concept.

Roata este foarte asemănătoare cu a sa aspect cu imaginea general acceptată a discului solar, care trece zilnic pe cer și simbolizează întregul ciclu al anului în ciclul timpului. Soarele a devenit și un talisman datorită imitării infinitului universal, care este, de asemenea, închis în cerc în dezvoltarea sa. În unele credințe, roata ne apare și ca parte a unui car în care soarele călătorește prin domeniile sale.

Ce sunt amuletele solare: proprietățile și scopul lor

Solaritatea simbolică poate fi exprimată în diferite imagini: un nod, o față divină, o roată sau un Kolovrat. Dar, la o inspecție mai atentă, devine clar că fiecare dintre aceste forme este autentică:

Activarea talismanului

Este necesar să-ți activezi propria amuletă, adică să-i transmită o parte din ideile, gândurile și intențiile tale. Pentru acest ritual în literatură, există multe calomnii diferite. Aceleași surse descriu cum să desfășoare corect un ritual sacru: aprindeți o lumânare, ridicați un obiect și pronunțați textul dorit. Este necesar să se cunoască nu numai cuvinte semnificative - amuleta trebuie fumigată cu fumul anumitor ierburi. Principalul lucru este că fața soarelui absoarbe puterea și înțelepciunea focului.

Îngrijirea talismanului este simplă: completarea lunară a energiei soarelui pur este exprimată în acțiuni simple. Așezat pe o suprafață plană, curată, produsul în sine va absorbi grația, zăcând așa din zori până seara. Produsele care s-au întunecat cu timpul și uzura sunt cel mai ușor de curățat cu sare fină de masă.

Acestea sau acele farmece cu simbolul soarelui se vor potrivi aproape tuturor și mai ales celor a căror stea patronă este. Talismanul este, de asemenea, necesar dacă o persoană are de gând să-și îmbunătățească calitățile creative, să dezvăluie potențialul real al curajului său și să-și ascuți flerul interior.

Semnul marelui luminator oferă oamenilor generozitate, bunătate, receptivitate, farmec și onestitate. Este nevoie urgentă de a reîncărca sexualitatea, deschiderea, atractivitatea și sinceritatea. Dacă domeniul de activitate al proprietarului este asociat cu creativitatea și creația, amuleta va contribui la dezvăluirea unor talente speciale, arta, sociabilitatea și originalitatea.

ELEMENTE NATURALE

Simbolismul solar - simbolismul elementului solar, al soarelui, al zeilor luminii solare.

Zeii soarelui în păgânismul slav - Dazhdbog, Svarog, Khors. Ei sunt lumină, adică zeii reprezentând puterea Rulei. Regula - lumea superioară, cerească în mitologia slavă. Slavii au reprezentat Regatul ca o lume ideală în care domnesc legile dreptății și onoarei. Multe cuvinte rusești ne spun despre asta: corect (ca în Regula), corect (cu Regula), regulă (în echitate), corect (în ambele sensuri). Simbolismul solar este unul dintre cele mai strălucitoare din Tradiția slavă... Printre semnele solare, poate, nu există nici unul care să fie dăunător. Dimpotrivă, toate semnele sunt asociate cu dobândirea de beneficii atât materiale, cât și spirituale, mărirea lor. Soarele în păgânism este și un ochi atotvăzător, motiv pentru care, dacă era nevoie, au comis o crimă noaptea - poate că zeii nu ar observa Regula; prin urmare, spiritele rele și vrăjitorii întunecați sunt activate noaptea. Dimpotrivă, în perioada însorită a zilei predomină forțele luminii, ajutând omul și natura. Cu toate acestea, aceasta este doar o față a monedei.

Soarele

Imaginea apelor cerești era doar o parte dintr-o imagine mai generală a lumii, unde stratul de apă cerească era doar un fundal îndepărtat, iar principalul lucru era soarele în calea sa măsurată peste firmamentul cerului de mijloc.

Este extrem de important de remarcat faptul că în întregul decor al colibelor rusești din secolele XVIII-XIX, pe întreaga vastă întindere a douăsprezece provincii nordice ale Rusiei, semnele solare care abundă în acest decor nu au fost niciodată plasate deasupra zonei cerului-apă, adică nu au încălcat ideile antice slave despre cerul de sus. Încă din vremea Calcoliticului, zona de mișcare a soarelui a fost cerul mijlociu, separat printr-un firmament de zona de apă cerească a cerului superior.

Această imagine străveche a lumii a fost observată cu o rigoare surprinzătoare în sistemul de decorare arhitecturală: drumul soarelui pe cerul mijlociu a fost subliniat de faptul că plăci artificiale, care nu au jucat niciun rol constructiv, au fost folosite pentru a afișa soarele. semne - „prosoape”, coborând vertical în jos de pe piloni.

Pozițiile luminii la răsăritul și apusul soarelui au fost indicate prin plasarea semnelor solare la capătul inferior al ambelor piloni și, astfel, au apărut în compoziția generală a modelului de sub acea parte a piloanelor, pe care „abisul ceresc” au fost înfățișați. Uneori și aici, pentru a arăta pozițiile soarelui dimineața-seară, se recurgea la folosirea a două „prosoape” verticale la marginile chelurilor.

Uneori, traseul soarelui era marcat nu de trei poziții standard, ci în plus de câteva semne intermediare atașate la marginea inferioară a pilonilor. Cursul zilnic al soarelui în aceste cazuri a fost marcat de douăsprezece semne solare.

Luați în considerare semnele solare care făceau parte din sistemul general de apărare al casei rusești de ghouls și navias.

În primul rând, trebuie spus că în aceste trei poziții (dimineața, prânzul și seara), semnele solare au fost înfățișate nu doar ca unul dintre elementele de decor, ci destul de semnificativ, cu o profundă semnificație simbolică. Acest lucru este convins de faptul că aproape niciodată nu au fost așezate separat, ci întotdeauna în combinație cu alte simboluri - pământ, un câmp semănat, uneori apă. Poziție reciprocă personaje diferiteîntr-un complex a subliniat în plus mișcarea în timpul zilei a soarelui.

Semnele solare în sine sunt de mai multe tipuri. Cel mai stabil este un cerc cu șase raze („roata lui Jupiter”). Există un cerc cu o cruce în interior și uneori cu opt raze. Soarele răsărit sau apus poate fi arătat într-un semicerc (arcuit în sus) cu trei raze.

De interes deosebit sunt numeroasele semne care înfățișează soarele „curgător”: în interiorul cercului sunt decupate mai multe linii arcuate, situate radial; dau impresia unei roți care rulează cu spițe curbate. Direcția de curbură este întotdeauna aceeași: linia superioară în cerc are o umflătură la stânga, cea inferioară la dreapta, ceea ce determină poziția tuturor spițelor intermediare ale acestei roți solare. Uneori, mișcarea soarelui este exprimată prin doar trei astfel de arce, dar de obicei sunt multe dintre ele.

Lângă simbolul soarelui, unul sau altul simbol al pământului, câmpul este aproape întotdeauna adiacent.

Semnul care denotă pământul este un simbol antic, încă eneolitic, al câmpului și fertilității sub formă de romb sau pătrat, așezat în unghi și împărțit în patru părți. A existat constant de câteva milenii și este bine reflectată în arta aplicată medievală rusă, în pictura decorativă bisericească și prezentată în material etnografic, în principal în modelele hainelor de mireasă ale miresei, care mărturisește încă o dată legătura cu ideea de fertilitate. .

Al doilea grup de semne înfățișează pământul arat sub forma unui dreptunghi mare sau romb desenat de-a lungul și de-a lungul. Pe pilonii colibelor erau înfățișate și dreptunghiuri și romburi, formate din rânduri de mici găuri. În plus, romburi sunt aproape întotdeauna sculptate pe marginea știfturilor.

a) „Prosoape” complexurilor de dimineață, amiază și seară cu semne de securitate;

B) Complexul de amiază al imaginii întregului soare zilnic (trei sori de zi și două lumini de noapte și albe - în centru);

C) Complex de tipare de securitate matinală: simbolul soarelui nopții pe „prosop” și soarele răsare - pe chei;

D) „Prosop” cu o imagine de lumină albă;

E) „Prosoape” complexului de la amiază cu doi sori și o cruce

Uneori, soarele este arătat deja răsărit, deasupra pământului; în aceste cazuri, pământul este arătat nu printr-un dreptunghi, ci prin semnul fertilității - un pătrat încrucișat. În complexul capetelor inferioare ale prismei, de foarte multe ori soarele este descris ca „alergând”, ceea ce este destul de în concordanță cu percepția vizuală a cursului soarelui - la răsărit și la apus, mișcarea unui luminos, în creștere sau în coborâre rapidă. în raport cu orizontul, este deosebit de remarcabilă.

Amiază. Soarele de amiază era înfățișat pe fațada colibei, chiar în vârf, sub figura dominantă a calului cu frontoane, dar, așa cum am menționat deja, totuși sub „abisul ceresc”, care era cerul de sus. Pentru a lăsa soarele la nivelul său corespunzător, vechii meșteri au atașat de clește o scândură scurtă de „prosop”, atârnând vertical pe fațadă. La capătul inferior al acestui „prosop” se afla complexul de semne solare de la amiază.

Complexul de la prânz a fost întotdeauna mai bogat decât cele de dimineață și de seară. Cel mai adesea, aici au fost înfățișați doi sori, la fel ca luna din calendar solstițiu de vară(Iunie) a fost desemnat nu printr-o cruce, ca alte faze solare, ci prin două cruci.

Doi sori, unul sub celălalt, ar putea fi la fel (de obicei cu șase raze), dar unul dintre ei ar putea fi dat sub forma dinamică a unei roți care rulează. În unele cazuri (în timpurile creștine) a fost plasată o imagine a unei cruci ortodoxe deasupra sorilor, ceea ce dădea claritate semanticii semnelor solare - acestea erau, de asemenea, sacre și posedau aceeași putere ca și crucea cu care alungau demonii.

Pe unele „prosoape” a fost înfățișată întreaga mișcare zilnică a soarelui: în partea de sus sunt trei poziții de zi ale soarelui (dimineața, prânzul și seara), mai jos sunt două poziții ale soarelui subteran de noapte, iar în centru este o cerc uriaș radiant, simbolizând „lumina albă”, Universul, strălucind, de-a lungul părerii poporului rus din secolele XII-XIII, „lumină intangibilă și inscrutabilă”.

Simbolurile Pământului sunt de obicei absente din compoziția amiezii, dar uneori sunt încă reprezentate. În aceste cazuri, ele sunt în mod necesar asociate cu soarele: fie soarele strălucește pe pământ apropiindu-se de el (de sus și de jos), fie un mic simbol de pământ este plasat între doi sori care alergă și se dovedește a fi, parcă , cuprinzător iluminat.

Poate, semnul fundamental al simbolismului solar. Pentru prima dată, acest simbol, împreună cu alte simboluri ale păgânismului germanic, a fost însușit de Adolf Hitler pentru statul său fascist. De atunci, a devenit obiceiul ca dacă svastica înseamnă că este vorba despre fascism. De fapt, svastica nu are nimic de-a face cu urâțenia numită fascism. Acest semn este o imagine a soarelui, un apel către zeii luminii; el aduce bine și dreptate în lumea lui Reveal, poartă o încărcătură uriașă de energie magică ușoară.

Numele clasic în sanscrită pentru acest simbol provine de la rădăcina indo-europeană „su / swa”, care înseamnă „asociat cu binele”. Să ne amintim de pasărea Mama Sva (patrona Rusiei), zeul Svarog, Svarga - habitatul zeilor luminii miturilor slave. Cuvântul „lumină” se referă la aceeași rădăcină. La slavi, svastica era numită Kolovrat sau solstițiul. Cu toate acestea, Kolovrat încă începe cu șase raze. Deoarece un colo este un cerc, un inel, o roată, o fântână, un coc. Kolovrat în toate epocile și printre toate popoarele a fost un simbol al soarelui, există chiar motive să credem că soarele în antichitate era numit exact „kolo”.

De asemenea, unii autori o asociază cu unitatea staticii și dinamicii. Mai mult decât atât, doar o svastică rotativă are un sens dinamic. Dacă se rotește în sensul acelor de ceasornic (la dreapta), atunci simbolizează dorința pentru tot ce este legat de viață, cu calități pozitiveși un principiu masculin activ; Rotirea în sens invers acelor de ceasornic, dimpotrivă, indică moartea, negarea oricărui comportament pozitiv și pasiv. Dimpotrivă, grecii interpretează direcția de rotație a svasticii lor (au numit acest semn „tetraksele” - „cu patru picioare”, „cu patru colțuri”), deoarece au aflat despre svastica de la popoarele slave neprietenoase cu ei și a decis că ceea ce stăpânesc slavii este Hades... Prin urmare, există multă confuzie cu direcția de rotație și direcția fasciculelor svasticelor. Svastica nu este doar un semn în patru colțuri. Există și svastici cu 2, 3, 5, 6, 7, 8 și mai multe raze. Fiecare tip de svastică are propriul său specific sens magic... Să ne uităm la câteva tipuri de svastici.

Crucea cu șase colțuri, închisă într-un cerc, este semnul tunetului lui Perun.

Acest semn era foarte răspândit, scandinavii, celții și slavii îl cunoșteau. Putem vedea semnul tunetului în ornamentul roților învârtite rusești și pe colibe până la vremea noastră. Au tăiat-o pentru un motiv. În colibe, a fost sculptat pe un kokoshnik (o scândură atârnată de capătul unei creaste) ca un paratrăsnet magic.

De asemenea, un semn de tunet - un semn de curaj, vitejie militară - a fost un semn magic al echipei ruse. Acest semn poate fi găsit pe căști, plăci de armură. Acest semn a fost brodat și pe o cămașă bărbătească.

Kolovrat-ul cu opt raze este un semn sub care are loc acum renașterea păgânismului slav.

Îl poți vedea pe bannerele comunităților păgâne moderne. O astfel de onoare a fost acordată acestui semn cu un motiv. Acesta este semnul lui Svarog, zeul creator, zeul înțelepciunii. Svarog a fost cel care a creat Pământul, oamenii (prin Dazhdbog), le-a dat oamenilor multe cunoștințe, inclusiv metal și plug. Semnul lui Svarog este un semn al înțelepciunii și dreptății supreme, un semn al Regulii. De asemenea, Kolo Svarog este un simbol al universului. Dispozitivul roții universale a lui Svarog este foarte complicat. Centrul său este situat pe Stozhar-Stlyazi - axa cerească. Se întoarce în jurul lui Stozhar într-o zi și face o întoarcere într-un an. Cea mai lentă rotație a roții duce la o schimbare a erelor zodiacale. Această rotație a roții durează 27 de mii de ani. Acest timp se numește zilele lui Svarog.

Trixel este o svastică cu trei ramuri. În nord, se folosește o linie „întreruptă”, adică un trixel care nu are legături între raze. Sensul său magic nu este cunoscut foarte precis. Acesta este un semn al „ceea ce conduce”, un semn care orientează desfășurarea unui eveniment în direcția corectă. Aceasta este o rună asociată cu direcția și orientarea activității umane. Pur și simplu, acest semn orientează o persoană în viață, îi servește ca un fel de stea călăuzitoare. De asemenea, unii oameni de știință asociază acest semn cu timpul și cu zeul timpului, printre slavi - cu Chislobog, și cele trei raze ale trixelului - cu trei picioare îndoite la genunchi (alergare), dar această definiție este foarte superficială: este bazată numai pe interpretarea greacă a numelui semnului: tri - „trei”, kselos - „os, mădular”.

Urmând terminologia greacă, svastica cu patru colțuri se numește tetraxel.

Deci, sunt luate în considerare principalele forme ale simbolismului solar al svasticii. Cu toate acestea, există și multe alte simboluri solare care sunt mai puțin caracteristice popoarelor slave, de exemplu, „ochiul dragonului” - o svastică cu trei raze cu raze conectate, folosită pe teritoriul Țării Galilor (Marea Britanie) în magia pământului; așa-numita „versiunea celtică” - o svastică cu raze curbate ondulate înscrise într-un cerc, sonnenrad (apropo, era emblema unor divizii SS), „cruce dedicată” și multe altele ...

De asemenea, un simbol solar. Nu o referim la zvastica foarte conditionat - crucea este si ea o svastica, doar fara ca razele sa emane in lateral. Crucea a devenit unul dintre cele mai cunoscute simboluri creștine. Și nu numai. De exemplu, misionarii catolici care au predicat în China au văzut cruci înfățișate pe statuile lui Buddha, ale căror învățături au apărut cu aproximativ șase secole mai devreme decât creștinismul, iar conchistadorii spanioli au fost martori la venerarea crucii de către indienii păgâni din America de Nord ca o fuziune a focului ceresc și Focul Pământesc.

Cuvântul „cruce” provine de la rădăcina comună europeană cru, care înseamnă „curbat”. Putem observa această rădăcină în cuvintele cerc, curbă, abrupt. În latină, crux este „cruce”. Există, de asemenea, o versiune conform căreia cuvântul „cruce” provine de la rădăcina slavă „kres” - „foc” (comparați: kresalo - un instrument pentru aprinderea unui foc).

Dovezile arheologice sugerează că crucea a fost venerată ca simbol în paleoliticul superior. Crucea este un simbol al vieții, al raiului și al eternității. Crucea corectă (cu capete egale) simbolizează principiul conexiunii și interacțiunii a două principii: feminin (linia orizontală) și masculin (verticală). De asemenea, crucile sunt împărțite într-o linie dreaptă, adică având linii orizontale și verticale, iar o oblică, având două linii diagonale, iar o cruce dreaptă personifică un principiu creativ masculin agresiv, unul oblic - un principiu creativ mai moale.

O cruce dreaptă poate servi și ca model primitiv al Arborului Lumii, unde linia verticală este Arborele Lumii, iar linia orizontală este Lumea Revelării. În consecință, o cruce cu o linie orizontală deplasată în sus indică locația lumii lui Prav pe Copac, în jos - lumea lui Navi. Desigur, aceste cruci au un sens magic corespunzător.

Să luăm în considerare principalele tipuri de cruci tipice pentru tradiția nordică.

Crucea celtică sau clopotul demonstrează cel mai exact asemănarea crucii cu svastica și întreaga convenționalitate a diviziunii lor. Priviți rotiferele cu șase și opt raze prezentate în această lucrare. Pe lângă numărul de raze, aceste semne nu schimbă nimic. În ciuda faptului că această cruce se numește celtică, este cunoscută de aproape toți indo-europenii, inclusiv de slavi. Istoria crucii celtice datează de cel puțin 8-9 milenii. Celții veneau în special această cruce. Crucea celtică a fost numită și „crucea războinicului”, „crucea lui Wotan” (Odin).

Crucea cu douăsprezece colțuri este o cruce cu o bară transversală pe fiecare rază sau o svastică cu raze extinse la stânga (în întuneric la dreapta). Scopul acestei cruci este protejarea de influențele externe. De asemenea, mulți cercetători vorbesc despre acest semn ca pe un semn magic al Toiagului. Este numită și „coiful terorii”. Acest simbol a fost larg răspândit în antichitate: există dovezi arheologice pentru aceasta - multe amulete cu o „coif de groază” au fost găsite pe teritoriile sciților, mordovienilor, popoarelor indo-europene; în Evul Mediu, erau folosite pentru decorarea pereților caselor și a produselor din lemn, precum și adesea ustensilele bisericești. Cel mai puternic simbol dintre „coifurile groazei” este așa-numitul Egishjalm (nume scandinav) sau Crucea Invincibilității - acest simbol le depășește pe toate celelalte în eficacitatea sa.

abisul ceresc

Sistemul magic de protecție împotriva spiritelor răului a oferit imaginea nu numai a soarelui și a drumului său prin cer, ci și a cerului însuși ca rezervor de apă de ploaie necesar pentru creșterea tuturor viețuitoarelor.

Deci, conturul superior al frontonului frontonului casă slavă a reprezentat firmamentul prin care soarele își face călătoria în timpul zilei de la capătul din stânga jos al acoperișului până la frontonul acoperișului, până la creasta sa și mai jos până la capătul din dreapta jos al acoperișului.

Firmamentul era format din două ceruri - apă și aer solar, separate printr-un „firmament al cerului” transparent. În ceea ce privește ploaia, vechii slavi credeau că apa de ploaie este luată din rezervele cerești de apă stocate în cerul de sus, care se află deasupra cerului de mijloc, de-a lungul căruia se mișcă soarele și luna. În limba rusă veche, rezervele de apă de pe cer erau numite „abisuri cerești”. Ploaie abundentă, ploaie a fost definită prin sintagma: „abisul ceresc s-a deschis”, adică apa cerească s-a deschis, a căpătat libertate și s-a repezit pe pământ.

„firmamentul” în sensul medieval a păstrat „abisul cerului” undeva la o înălțime de neatins deasupra spațiului aerian al cerului obișnuit. Această bifurcare a cerului a fost reflectată în limba rusă în cuvintele „cer” (singular h) și „rai” (plural).

Abisurile cerești ale cerului de sus de pe cheiurile acoperișurilor caselor erau aproape întotdeauna înfățișate. Cel mai comun este un ornament ondulat sau un model din orașe, care sunt, de asemenea, percepute ca valuri de la distanță. De obicei, valurile colibei „firmament” merg pe 2-3 rânduri, subliniind parcă adâncimea cerului apei. Foarte des, cercuri mici sunt descrise împreună cu linii ondulate, simbolizând picăturile de ploaie.

Cheiurile cu imaginea avioanelor ondulate sunt cunoscute în regiunea Novgorod, în Arhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorki, în satele rusești din Karelia și în multe alte locuri din Rusia Centrală și de Nord.

Un alt simbol reprezentat împreună cu apa cerească au fost simbolurile sânilor femeilor. Ne sunt cunoscuți de pe cheiurile din Novgorod din secolele XI-XV. Sânii au fost înfățișați fie sub formă de model, unde acest complot este repetitiv, fie sub formă de imagini pereche a doi sâni, marcați cu atenție de cioplitor, dar formând și un model ondulat în repetarea lor.

Uneori, motivul sânului unei femei era transmis prin proeminențe rotunjite pe marginea inferioară a prismei (curgând continuu sau în perechi, cu intervale între perechi), dar mult mai des era înfățișat sub forma unor mici orașe zimțate (în trepte), care la distanță, pentru o persoană care se uită de jos, dădea o iluzie completă acea figură simbolică a sânului, care a fost sculptată cu atâta grijă și firesc de cioplitorul din Novgorod din vremea lui Iaroslav cel Înțelept.

Fermierii din Eneolitic și-au imaginat pâraiele de ploaie ca pe un flux de lapte al Zeiței-Mamă. Și inițial păgânii slavi s-au închinat la două zeițe cerești - femei în travaliu, al căror cult a fost ulterior combinat cu venerarea zeității cerești masculine - Rod și chiar i-a supraviețuit, supraviețuind până în secolul al XIX-lea. într-o serie întreagă de broderii ţărăneşti.

În limba rusă medievală, cuvinte precum „cufăr” și „grămadă” erau foarte apropiate. „Cufărul de rouă” - picături de rouă, ajutând plantele să bea umezeala cerească - „naștere și picături de rouă”. Păgânii ruși secolele XII-XIII credea că roua, căzând din cer sub forma unui nor de ceață, este trimisă de zeul cerului, Rod, tocmai ca umiditate a vieții.

Pridvorurile colibelor rusești erau împodobite în două sau patru rânduri. Rândul de sus a fost ocupat cel mai adesea de o linie în zig-zag, un simbol antic stabil al apei, în acest caz, „lespea raiului”, provizii de ploaie inaccesibile. Mai jos erau o serie de orașe sau imagini pereche ale sânilor femeilor, asociate în mod evident cu ideea de zeițe cerești-femei în travaliu, care, potrivit vânătorilor din vechime, au dat naștere „renilor mici”, și conform gândului. de fermieri, a turnat ploaie pe câmpuri. Aceste două rânduri principale au fost uneori intercalate cu șiruri de găuri circulare care reprezentau picături de ploaie. Orașele și semicercurile din rândul inferior erau adesea furnizate cu aceleași cercuri.

Adesea există (mai mult, în diferite locuri îndepărtate) o combinație într-un rând de semicercuri-sâni cu un cerc în mijloc și zig-zaguri scurte între ei. Aici, evident, denticulele dintre semicercuri pot fi interpretate ca adăugând simbolul apei la imaginea norilor-sâni.

Deci, în modelele cabanei, s-au arătat două idei indisolubil legate între ele: în primul rând, prezența în cerul de sus (deasupra firmamentului) a rezervelor de apă de ploaie și, în al doilea rând, transferul acestei ape în jos către pământ plugarii, arătau prin intermediul unui simbol mitologic sânii zeițelor cerești, irigarea pământului cu „năstare” cu „sâni înroși”.

Foc

Foc... Probabil, chiar și cel mai urban om cel puțin o dată în viață s-a uitat la un foc viu, nu de la aragaz sau brichete, dar una adevărată, care este în sobă sau foc. Un spectacol care vrăjește ochiul și mintea. Desigur, focul trezește aceleași sentimente la un păgân.

Pentru un păgân, focul nu este doar un proces chimic, este un fenomen sacru. Conceptul de foc de sacrificiu (foc pământesc) este direct legat de acest fenomen - fumul din focul de jertfă duce la Iriy esențele victimelor (esențe pentru că este greu de spus că, de exemplu, o clătită are suflet sau nu, dar orice obiect are o esență). Există și un foc ceresc - focul forjei cerești din Svarog. Tora este una dintre principalele forțe creatoare. Să facem câteva analogii cu Soarele și plasma și teoria big-bang-ului și a perioadei de formare a Pământului, când pe el au avut loc procese tectonice active și erupții vulcanice. De asemenea, ar fi potrivit să ne amintim de sabia de foc - un simbol al dreptății și al guvernării, cu care sunt înarmați mulți eroi fanteziști și istorici din operele moderne. Chiar și Cavalerii Jedi din filmele lui George Lucas, care mărturisesc, de fapt, păgânism, sunt înarmați cu sabii laser.

Mai este și focul lui Navi, aici vom face analogii cu cultul creștin, în care păcătoșii din iad sunt prăjiți de diavoli pe foc în șapte moduri în timp ce pregătesc tocmai acești păcătoși (vezi Divina Comedie a lui Dante). Această credință primitivă despre soarta nefericită a păcătoșilor își are rădăcinile într-o idee păgână mai largă și mai întemeiată a focului lui Navo. Păgânul îl asociază pe Nav cu regatul de foc subteran (amintiți-vă de Hadesul grecesc) - și, apropo, nimeni nu se prăjește acolo, doar că focul subteran este înțeles ca element. Aici va fi potrivit să ne amintim dragonii și șerpii care suflă foc - ei sunt și copii ai lui Navi. Fire Navi poate fi interpretat ca o forță regresivă, distructivă, care arde bine și lumină. La urma urmei, îți poți arde inima cu dragoste (foc ceresc) sau îți poți arde sufletul cu beție și înșelăciune.

Acum să ne uităm la imaginile grafice ale acestor semne. Semnele focului, în special ale forjei cerești, sunt semne destul de complexe în execuție și înțelegere.

Ele sunt, de regulă, semne în formă de svastică din patru părți, dar aceasta nu este chiar o svastică, deoarece focul nu se învârte nicăieri, razele, ci mai degrabă chiar și limbile de flacără, sunt situate diferit decât în ​​svastici. Ele sunt asociate nu numai cu formarea și orientarea activității umane (la orice nivel) în direcția corectă, ci și cu acordarea acestuia de puterea necesară. Al doilea aspect este dezvăluirea. Este evident că ambele aspecte sunt interconectate - este imposibil să realizezi planul dezvăluindu-se lumii. Runa fertilității și a moștenirii este alcătuită din aceste semne.

Focul este un mijloc de obținere și întreținere a focului - în Rus antic era un obiect de uz casnic comun și familiar.

Un dispozitiv pentru producerea focului, o placă de metal de formă ovală cu capete deschise, care sunt îndoite spre interior sau spre exterior, astfel încât să se formeze inele - „antene”. Mai devreme, în viața rusă, se cunoștea un silex, care avea forma unui pumnal fără mâner, cu marginile tocite și capătul ascuțit. Lungimea sa a variat de la 9 la 30 cm.Pentru a obține foc, era necesar să existe, pe lângă silex, silex și tinder. Bărbatul care lovea focul a lovit silexul cu un silex, scânteile care au apărut în timpul acesteia au fost prinse de tinderul zăcând într-o cutie cu capac - o tinderbox. Focul a izbucnit într-o cutie, de unde a fost transferat în scoarță de mesteacăn, paie, câlți, cărbuni de pin sau în seryanka - chibrituri de casă. Incendiul a fost stins dupa folosirea acestuia prin inchiderea capacului cutiei.

Focul obținut cu silex este considerat a fi deosebit de benefic pentru oameni. El aduce fericire și prosperitate casei. În mediul rural rusesc, existau o serie de instrucțiuni despre cum să manevrezi focul pentru a nu-l enerva, a nu-l jigni și a nu-i păta puritatea. Nu puteai scuipa în foc, urina în el, arunca în el diverse gunoaie, impurități, nu puteai călca în picioare, stingea. Focul nu putea decât să fie stins sau să aștepte ca acesta să moară de la sine. Dacă aceste reguli sunt încălcate, atunci focul va pedepsi întreg satul cu foc, iar persoana care a jignit incendiul - un vognik, o erupție roșie pe față.

Ideea de foc și proprietățile sale magice a fost transferată la arma pentru a face foc - cremene. În basmele rusești, silexul este un obiect care servește la evocarea spiritelor și acționează și ca intermediar între „lumea noastră” și cealaltă lume. De obicei, eroul unui basm cheamă spiritele lovind silexul de pe silex.

Apă

Apa, unul dintre elementele creative, este foarte interesantă din punct de vedere păgân, are o mulțime de aspecte sacre, care nu pot decât să se reflecte în simbolismul ei. În primul rând, apa pentru un păgân este cea care dă viață tuturor viețuitoarelor. Cu ajutorul apei cerești dătătoare de viață, ierburile și pădurile înverzesc primăvara, recolta se coace, totul înflorește, dă roade și spice. Potrivit mitului antic, din apă s-a născut pământul, adus în ciocul Raței Mondiale. Apa poartă cu ea sens sacru curatare. Un păgân, care se spală într-o baie, spală nu numai murdăria fizică, ci și murdăria spirituală - coaja viciului, întunericului, urii. Se creează un ritual, deoarece se realizează actul sacru de renaștere, reînnoirea unei persoane - ca și reînnoirea pielii și a corpului unei persoane într-o baie, sufletul, aura lui este reînnoită. Abluția se făcea înaintea lucrurilor importante - preotul trebuie neapărat să se spele în baie pentru a îndeplini ritul, persoana trebuie să se spele, de exemplu, înainte de nuntă - în primul rând, nu pentru frumusețe, ci pentru ca forțele întunecate să nu se facă. interferează cu ritualul. Războinicul s-a spălat întotdeauna înainte de luptă și după ea, pentru ca aceleași forțe să nu influențeze bătălia. Iar al treilea, dar departe de ultimul, aspect al semnificației apei pentru un păgân este curgerea acesteia. Toată lumea știe proverbul că nu poți intra de două ori în același râu. Mulți nu înțeleg - pentru ei râul este o linie albastră pe hartă. Pentru un păgân, un râu este un curent de apă - apa a trecut pe sub pod, iar râul este diferit. Adică, curgerea apei este un fel de indicator al timpului. Nu e de mirare că spun: „câtă apă a trecut pe sub pod de atunci”, adică a trecut mult timp. Deci, apa curgătoare a râului este, de asemenea, o comparație sacră cu timpul - apa curge inevitabil, așa cum fac zilele, anii, secolele.

În consecință, simbolurile pentru apă au semnificații diferite.

Apa dătătoare de viață este apa cerească sau, așa cum o numeau anticii, „abisul ceresc”. Ploaia, toarnă pe câmp, dă vitalitate plantele, le umple cu sucuri. Ideea unei cornucopii este, de asemenea, asociată cu apa cerească. Ploile udă pământul, pământul dă naștere ierburilor suculente, ceea ce înseamnă că există ceva pentru a hrăni vitele, este abundență de lapte și carne, grânele încolțesc pe câmp și se coc fructele și legumele. Uneori este înfățișată o cornucopia cu apă curgând din ea. Cuvântul „ploaie” este asemănător cu cuvântul „Dazhd” - unul dintre numele marelui zeu - dătătorul de binecuvântări și progenitorul oamenilor Dazhdbog. Apropo, numele Dazhdbog provine de la două rădăcini - „dazh”, adică a dărui, a face bine, a ajuta și de fapt „dumnezeu”. Spre deosebire de apa de ploaie de râu, simbolizează principiul fertilizator masculin.

Apa destul de diferită - apa râului, spre deosebire de apa de ploaie, practic a venit doar din pământ - din izvoare, izvoare. Apropo, a fost luată în considerare primăvara loc sacru- a profana era la fel ca a profana un templu. La urma urmei, apa se „naște” în primăvară - venind din măruntaiele pământului, curge din izvor într-un pârâu subțire, pârâul este conectat la altul, sunt conectați la al treilea - așa este un râu puternic se dovedește. Unele izvoare aveau proprietăți vindecătoare miraculoase. Din nou, aceasta nu este o ficțiune – s-a dovedit științific că unele izvoare curg apă îmbogățită cu săruri și minerale, ceea ce este foarte benefic pentru sănătate.

Deoarece izvorul și apa râului curge, este descrisă ca dungi orizontale ondulate. Apa râului, spre deosebire de apa de ploaie, și împreună cu un fir, poate acționa ca un simbol al curgerii timpului și a vieții. Apa curge împreună cu momentele care s-au dus pentru totdeauna. Acesta este adevărul vieții... Apa nu este doar soartă, această forță conducătoare, adică există o simbolistică sacră a sorții în apă, ceva ce nu poate fi evitat, totuși, de regulă, în sens pozitiv. Apa curgătoare, în mișcare, formează un pârâu și o poartă de-a lungul.

Există multe legende uimitoare despre râurile magice, vi se vor părea familiare din basme - acesta este râul de lapte Irian care curge de sub piatra Alatyr (care se află pe insula Buyan), nu simbolizează ceva, ci calea Lactee... Râul Milk este o reprezentare poetică a periferiei galaxiei noastre. Multe legende sunt asociate cu Calea Lactee și râul de lapte (Alb), majoritatea cu povești despre viața de după moarte. Totuși, în aceste povești mai apare un râu - Smorodina, un râu de foc. Ea împărtășește lumea Java și „marele spații deschise ale lui Navi” (spunând - „Naviy Shlyakh”, comunitatea „Bor”). Granițele Navi sunt păzite de Baba Yaga, cunoscută multora, dacă nu tuturor.

Cu aceste cunoștințe, multe comploturi de basme devin clare - eroul traversează râul de foc și ajunge la Baba Yaga - acesta este un complot care este oarecum asemănător cu complotul grecesc antic despre Orfeu și Eurydice. Și acolo gâștele-lebede ale fratelui Ivanushka luate de la sora lui Alyonushka. Vanya a murit, iar sora lui l-a salvat din ghearele morții.

Ideea podului Kalinov este, de asemenea, asociată cu râurile mitice. Kalinov Most este un concept cu mai multe fațete și foarte complex. Este asociat cu stările subtile ale sufletului uman - dragoste, sentimente înalte. În vremurile ulterioare, „A întâlni pe cineva pe podul Kalinov” a însemnat să iubesc (vezi articolul lui VN Vakurov „Hot Kalina”, revista „Limba rusă în străinătate”, nr. 4, 1990). Cu toate acestea, nu totul este atât de roz. De fapt, pe Kalinovy ​​​​Most are loc principala bătălie a sufletului uman între începutul lui Prav și Navi - o luptă cu sine (viața noastră este o luptă eternă). Genialul artist rus Konstantin Vasiliev a descris foarte exact această luptă. Un om adevărat în sufletul său este întotdeauna un războinic, un războinic al spiritului, dar dacă nu este un războinic, atunci este o reptilă, atât la figurat, cât și la propriu, adică un șarpe, un vierme. Într-o bătălie pe podul Kalinov, este foarte dificil să câștigi o victorie completă, să distrugi o parte sau alta în tine, așa cum nu poți fi absolut amabil, absolut înțelept - prin urmare, palatul ceresc Pravi nu poate învinge forțele lui Navi. .

Slavii considerau apa ca fiind elementul din care s-a format lumea. Fără puterea dătătoare de viață a luminii, apa nemișcată umple spațiul sub formă de zăpadă, gheață, dar când lumina și căldura o trezesc, se răspândește și sub influența luminii dă naștere și hrănește lumea anuală. Pe această bază, slavii-închinătorii luminii venerau apa și o locuiau cu diverse zeități (morene, apă, sirene). De asemenea, adorau creaturi acvatice feminine speciale - bereginas, al căror cult este direct legat de apă. Închinându-se zeităților apei, slavii s-au purificat cu apă ca element sacru, au făcut sacrificii apei - flori, mâncare, găini. Toate sacrificiile au fost lăsate pe mal pentru ca apa să le poată lua.

Închinarea bereginelor, precum și a ghoulilor și a vampirilor, aparține celei mai vechi perioade din istoria slavilor: vampiri răi, care trebuie alungați și împăcați cu victime, și purtători buni, care au nevoie să „pună comori”. astfel încât să ajute o persoană.

Există numeroase imagini fabuloase cu apă vie și foc viu. Apa vie vindecă rănile, dă putere, restabilește viața. Slavii au opus apei „viei” apei „mortului”. Apa „moartă” a fost numită uneori „vindecare”: îmbină părțile disecate ale unui cadavru, dar nu o reînvie încă. Apa „vie” îi dă înapoi viața. În epopeea populară se spune că eroii uciși sunt mai întâi stropiți cu apă „morți” și apoi cu apă „vie”.

Ploaie înăuntru tradiție populară- un obiect de venerație și influență magică. Puterea asupra ploii, ca și altor elemente, este atribuită reprezentanților lumii celeilalte - morților și mai ales spânzurătoarelor și bărbaților înecați, care sunt considerați stăpânii și conducătorii norilor - turmele cerești de vaci, tauri, boi etc. Sârbii s-au îndreptat către acesta din urmă pentru a alunga norii de tunete și norii de grindină.în sat la un om înecat sau la o spânzurătoare, strigându-l pe nume și făcându-i semn să-și ia „vită” de pe câmpuri și pământuri.

În timpul secetei, locuitorii din Polesie l-au plâns pe mitul înecat Makarka, amestecând apa din fântână cu bețe și plângând: „Makarko, fiule, ieși din apă, toarnă lacrimi peste pământul sfânt!”. Fântânile, izvoarele și alte corpuri de apă, conform credințelor populare, sunt asociate cu apele cerești ca vase comunicante, prin urmare, impactul asupra apelor pământului provoacă „deschiderea” apelor cerești. În timpul secetei, au mers la izvoare, fântâni și râuri, au binecuvântat apa și s-au rugat pentru ploaie.

Adesea mergeau la izvoarele abandonate, le curățau, turnându-se apă unul peste altul, provocând ploi. Mergeam prin sate, câmpuri, făceam rugăciuni la o fântână sau un râu. În regiunea Zhytomyr, se obișnuia să se plimbe în jurul vechii fântâni pentru a pune capăt secetei: trei văduve mergeau în față, una purta o icoană, cealaltă era pâine și sare, iar a treia le însoțea. Toți și-au dat mâinile, s-au rugat, au cerut să trimită ploaie. Fântâna a fost ocolită de trei ori, la ceremonie au participat doar femei.

În Polesie se turnau adesea maci în fântână, se turnau deseori bani, sare, usturoi, ierburi sfințite, boabe de grâu și secară, prosforă, se turna apă sfințită, se scotea toată apa din fântână etc. Uneori vase de lut. au fost aruncate în fântână, iar în multe sate Polesie credea că oala ar fi trebuit furată - de la vecini, străini, de la olari. Pe Go-melytsin au spus: „Pentru că nu este ploaie, atunci vom fura undeva ... lin, dar în fântână - bum! Și de asemenea, spun ei, va ploua.” Această metodă s-a dovedit a fi mai eficientă atunci când ritul a fost îndeplinit de văduvă sau când oala a fost furată de la văduvă. În regiunea Cernihiv, o oală cu borș a fost furată din cuptor și aruncată într-o fântână. Motivul borșului este tipic pentru cântecele larg răspândite pentru copii despre ploaie: „La o scândură, la o scândură, sunt toby la un borș. Terci meni, borș tobi, schob în căutarea scândurilor groase”; — Du-te, du-te, la scândură, la olarul smălţuit. Uneori, oalele furate erau mai întâi sparte și apoi aruncate în fântână.

Aproape de această metodă de a provoca ploaie sunt metodele bulgare și sârbe de protecție împotriva „magiei plăcilor”: produsele de muncă sau uneltele pentru fabricarea lor au fost furate de la producătorii de plăci și cărămizi, iar toate acestea au fost aruncate în apă. . Această acțiune a fost înțeleasă ca eliminarea pagubelor („blocarea ploii”), care ar fi fost indusă de zona zoster. Ei, la fel ca olarii, erau considerați vinovați de secetă datorită implicării lor în elementele focului (ghivece aprinse, gresie) și interesului profesional pentru vremea uscată (de dragul uscării produselor lor).

În vestul Bulgariei și în estul Serbiei, se cunoaște un rit special, săvârșit în timpul secetei pentru a face să plouă: fetele au sculptat din lut o păpușă numită German (o figură masculină de până la 50 cm în dimensiune cu un falus hipertrofiat) și apoi, imitând înmormântare, îngropată păpușa pe malul râului sau aruncată în apă, plângând: „Oh! Herman, Herman, Herman a murit de secetă de dragul ploii.” În astfel de ritualuri de doliu, lacrimile erau asemănate magic cu ploaia. În Polissya, cu același scop și cu aceeași motivație, se făcea ritualul înmormântării broaștei: în timpul secetei, copiii prindeau o broască, o ucideau, o îmbrăcau în haine făcute din cârpe, o puneau în cutii, strigau la ca și cum ar fi fost un decedat și l-a îngropat lângă krynitsa; pe „mormânt” au desenat cu mâna o cruce. În locul unei broaște, puteau ucide un alt animal sau insectă mic - un crab, un șarpe, un urs, un păduchi etc. Șarpele și insectele erau uneori atârnate de un copac sau de un gard. Ei credeau că va ploua după aceea.

Ritualul stropirii cu apă în timpul secetei avea o semnificație magică și mai directă. Oamenii au turnat apă unii peste alții, spunând: „Așa cum apa se revarsă asupra voastră, așa ploaia a căzut pe pământ” (regiunea Zhytomyr). Aceasta se făcea pe lângă râu sau lângă fântână. Uneori turnau apă peste oameni care, conform credințelor populare, posedau puteri magice speciale: o femeie însărcinată (simbolând mama pământului brânzei), un cioban (conducătorul turmei pământești, capabil să influențeze „turmele” cerești ale norilor). ), un preot (același simbol al unui cioban-cioban). În Polesie s-au turnat și colțurile colibei.

Dousing-ul putea avea și natură răscumpărătoare, era folosit atunci când încălcarea anumitor interdicții era considerată cauza secetei. Deci, în nordul regiunii Zhytomyr, seceta s-a explicat prin faptul că o femeie din satul de la Buna Vestire, în ciuda unei interdicții stricte, a copt pâine. Apoi, pentru a ispăși acest păcat și a înlătura pedeapsa (seceta), trei femei s-au adunat, au luat câte două găleți cu apă, au intrat în casă la „vinovat”, au turnat toată apa în mijlocul colibei și a turnat colțurile casei afară, iar în unele locuri a turnat însăși femeia ...

Ritualul turnării apei peste (sau distrugerii) mormântului unui decedat necurat (fals) este și el izbăvitor dacă, cu încălcarea interdicției, acesta este înmormântat într-un cimitir. Uneori, un astfel de mormânt a fost săpat, iar cadavrul a fost aruncat în râu. Sârbii au scos crucea dintr-un mormânt nemarcat, au dus-o într-un râu sau pârâu și au întărit-o astfel încât să stea până când apa o va duce. Când s-a ridicat crucea, au spus de trei ori: „Crucea este în apă și ploaia este în câmp! O cruce dintr-un mormânt necunoscut, ploaie dintr-un munte necunoscut!” În Polesie, unuia dintre vecini i-a fost furat un prosop din icoane, înmuiat în apă și agățat la locul inițial (în secret de la gazdă). De asemenea, tifonul a ajutat împotriva secetei, cu care legau falca răposatului: îl duceau pe câmp, îl ardeau acolo și întrebau: „Pentru noi, Doamne, trimite o ploaie!”.

În Polesie și regiunile adiacente ale Belarusului și Rusiei, pentru a face ploaie, ei săvârșeau ritul „arăturii râului”: în timpul secetei, arău sau grăpau albia uscată a râului sau pur și simplu târau un plug de-a lungul fundului. Aratul simbolic putea fi efectuat chiar și în ape puțin adânci: în districtul Surozh, au ales o fată frumoasă la vârsta de 15 ani, au dezbrăcat-o, au spânzurat-o cu coroane de flori și au făcut-o să grapă apa în această formă. În timpul nostru, o metodă similară de a provoca ploaie este observată în regiunea Grodno: bătrâne s-au adunat, au furat un plug într-o curte a unei ferme colective, l-au adus la râu - doar femei.

Unii s-au înhamat, în timp ce alții au condus. Uneori, în loc de râu, au „arat” drumul sau au săpat gropi în drum, „deschizând” simbolic apa (Polesie).

Din moment ce seceta s-a înțeles lovitură dezastru, pentru a-l opri, se puteau aplica masuri generale de protectie, care au ajutat in cazuri de ciuma, boala, incendiu etc.: arat unui sat sau a unei cruci de la marginea drumului, ocolirea satelor si campurilor, confectionarea unei panze severe, a unui prosop sau montarea de cruci obisnuite. . Un alt mod de a provoca ploaia, care este de natură pur magică, a fost distrugerea furnicarului. Furnicarul era greblat cu un băţ, la fel cum se batea apa în hambar; furnicile târâtoare simbolizau și provocau magic picături de ploaie. Această metodă este cunoscută în Polesie și printre slavii din sud. Sârbii, grebland furnicarul, au rostit o incantație deosebită: „Câte furnici, atâtea picături!”.

Metodele păgâne de a face ploaia, în special slujbele de la fântâni, au fost aspru condamnate de către biserică.

Pentru a opri ploaia, au efectuat o varietate de acțiuni de oprire sau dezgustătoare: au aruncat un ou în curte, l-au efectuat sau l-au aruncat în curte, sub casă, pe acoperiș, o lopată pentru pâine, un poker, un castron de pâine, verdeață a Treimii arse în cuptor, salcie sfințită etc. Ploile persistente erau considerate profanarea apei. De exemplu, în Bosnia, ei au crezut în acest caz că există ceva „murdar” în apă – un copil nelegitim odată aruncat în apă sau ucis, iar ploaia nu se va opri până când cadavrul nu va fi scos din apă.

Pe vreme rea, femeile au ieșit din casă, au scos o cămașă de mireasă și, numind pe nume pe cei înecați din sat, le-au rugat să ia vremea rea ​​de pe câmp. Cântece cunoscute pentru copii precum „Ploaie, ploaie, oprește-te...” se întorc fără îndoială la texte magice, incantatoare.

Aerul este unul dintre elementele universului (cum ar fi pământul, apa, focul); sfera de reședință a sufletelor și a ființelor demonice invizibile. În credințele populare, conceptele de aer și respirație, respirație, vânt converg. Spațiul plin cu aer este mai mare decât pământul; cerul „se odihnește” sau „atârnă” în aer.

Aerul servește ca un conductor, un mediu prin care sunt trimise daune, boala se răspândește. Apariția aerului rău, necurat este asociată cu un moment de calm complet, o eclipsă de lună etc. Oamenii care se găsesc în aer liber într-un astfel de moment li se ordonă să cadă cu fața în jos la pământ pentru a „nu apucă acest aer.”

Sub formă de abur, aer sau fum, sufletul părăsește persoana pe moarte.

Slavii estici spun despre agonia unei persoane: spiritul este afară, spiritul este afară sau aburul este afară. Aerul, aburul, emanat de la defunct, pot fi periculoase pentru ceilalți. În Polissya, există multe bylik-uri, care povestesc cum un trecător vede deasupra unui mormânt proaspăt de cupluri, luând imaginile unei femei într-o rochie albă, un stâlp (sau o coloană de aer de foc), defunctul însuși. Această fantomă urmărește o persoană când vântul îi suflă în spate și, după ce o ajunge din urmă, se așează pe captiv și ucide. Fugând de spirit, nu te poți opri, ar trebui să-l lovești cu reversul, să alergi împotriva vântului și să te ascunzi după colț, dar îl poți risipi și cu haine, în special cu o batistă albă.

În vestul Belarusului, după moartea unei persoane, toată lumea a părăsit coliba și a deschis soba pentru ca aerul să urce. Obiceiul cunoscut în Polesie de a „ridica aerul” (de obicei în a patruzecea zi după moarte) este asociat cu ideea ortodoxă că sufletele morților se ridică în văzduh și rămân acolo patruzeci de zile, după care zboară spre cele mai înalte. sfere, la judecata lui Dumnezeu etc. e. Într-unul din satele din regiunea Sumy „suflă aer” la mormântul defunctului: cei prezenți iau colțurile feței de masă și o ridică de trei ori cu cuvinte: „Trupul este în groapă, sufletul este cu noi, suntem acasă, sufletul este în sus!”...

Multe personaje demonologice care trăiesc în aer, inclusiv boala, au aspect de abur, vânt, coloană de aer, fum gros, gaz etc. Deci, conform credințelor belarușilor, o vrăjitoare, după ce a băut un lichid minunat, devine ușoară ca puf și se poartă în aer, în vânt. Spiritele periculoase pentru o persoană, care provoacă un vânt puternic, vârtej, tornadă, pot ridica o persoană în aer și o pot arunca în jos, o pot rupe în bucăți în aer etc. Viziunea aerului ca habitat pentru demoni este, de asemenea, inerentă. în tradiţia cărţii creştine.

Pământ

Niva - idiograma fertilității

Mama pământ, mama natură... Toată lumea știe astfel de fraze, dar puțini s-au întrebat de ce spun așa. Dar această expresie ne-a venit din păgânism. Nu este nimic surprinzător în faptul că strămoșul nostru păgân a numit mama pământului, ea este dătătoarea tuturor binecuvântărilor. Ea hrănește și bea, se îmbracă și se încălzește. Pământul în unire cu Raiul (în mitologia populară, ei sunt soți) ne oferă lumea în care trăim... Desigur, se vorbește multe despre pământ în legendele populare. Zeița pământului, fertilității și destinului este Makosh. Numele ei este format din două rădăcini: Ma - „mamă” și kosh - „poșetă, depozit al bogăției”. O astfel de decodare oferă o idee clară despre modul în care strămoșii noștri au tratat Mokos și pământul însuși. Pământul este asociat cu feminin- în primul rând, pământul este capabil să dea naștere la viață, iar în al doilea rând, surorile sale, Dolya și Nedolya, învârt firele destinului (Share învârte o soartă fericită, Nedolya - una nefericită), deoarece firul este un simbol al vieții . Pentru Dolya, firul este moale, chiar, pentru Nedola, este firav, subțire, ca soarta unei persoane. Când firul se rupe, persoana moare.

Un atribut indispensabil al lui Mokosh este cornucopia, care vorbește încă o dată despre importanța sa pentru oameni și relația lor cu pământul.

Să vorbim mai întâi despre simbolismul fertilității. Este reprezentat de un model foarte caracteristic - un romb (sau pătrat), împărțit în încă patru romburi în interior. Acest câmp. Diamantele mici sunt găuri de semințe. Dacă punctele sunt reprezentate în romburi mici, aceasta înseamnă că câmpul a fost semănat - acesta este un simbol al fertilității. Dacă diamantele mici sunt goale, atunci câmpul nu este semănat. Aceste simboluri au o semnificație magică corespunzătoare. Sunt posibile nenumărate variații cu romburi, pătrate și puncte. În general, un romb (pătrat) cu un punct în mijloc este ceva care poate da naștere, ceva care este o sursă de bunăstare și abundență.

Un romb gol este același, dar incapabil (nu este fertilizat) să nască. Ghicitul „pentru un loc bun” a fost folosit până la sfârșitul secolului al XIX-lea, așa s-a ghicit, de exemplu, într-un sat din Belarus: pe tot presupusul loc al moșiei a fost desenat un pătrat mare. , apoi a fost împărțit în patru părți transversal. Capul familiei a mers „pe toate cele patru părți”, a adus patru pietre din patru câmpuri (și le-a purtat sub o pălărie pe cap sau în sânul trupului său gol) și le-a așezat în centrul unor pătrate mici. Drept urmare, pe locul viitoarei moșii a apărut o ideogramă a fertilității, care a ajuns până la noi încă din Eneolitic și se găsește pe broderii de nuntă rusești chiar și la începutul secolului XX. Pâine, un câmp semănat, sarcină - aceste concepte pentru vechii slavi erau identice și direct legate de imaginea „universului de acasă”, iar prin aceasta - cu spațiul, cu armonia lumii.

Apoi proprietarul stătea în centrul reticulei - în centrul universului, în locul Arborele Lumii - și, dezgolit capul, s-a rugat și cu apelul indispensabil pentru binecuvântare și ajutor pentru strămoșii decedați. În loc de pietre, uneori se turnau grămezi de cereale. Granulele, pe de altă parte, erau adesea folosite pentru a contura contururile viitoarei case, „ținând colțurile împreună”. În colțuri se puneau grămezi de cereale sau pâine. Trei zile mai târziu, au venit să vadă: dacă obiectele ghicitoare (pietricele, cereale sau pâine) s-au dovedit a fi netulburate, atunci era posibil să se construiască.

O astfel de ghicire, precum semănatul pâinii, era făcută exclusiv de bărbați. Femeile nu au participat niciodată la el.

Germeni

Schema primilor lăstari este obișnuită: în interiorul cochiliei în formă de inimă, a fost reprezentat un „krin” cu trei lăstari sau un vlăstar cu cinci frunze, asemănător cu o ferigă. Este posibil ca așa-numitul „krin” (crin) în acest caz să fi înfățișat o sămânță cu o coajă spartă (doi pinteni laterali îndoiți) și un mugur, un viitor mugur. Mugurii sunt adesea roșiatici la culoare, diferit de pintenii cochiliei. Planta este dată în dinamica creșterii, în faza ei inițială; un astfel de „krin” este vraja tuturor dezvoltării viitoare a semințelor. Aceste pictograme erau de obicei plasate într-un cerc central, dându-le mai multă semnificație decât semințele. Compoziția din patru părți din patru frunze de ferigă reflectă aspectul real al unei ferigă de primăvară, ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile. Natura sacră a ferigii este bine documentată în folclor: credințe despre înflorirea ferigii în noaptea Kupala.

Modelul în formă de inimă (punctul în sus) a devenit o formă stabilă de exprimare a esenței agrare a ornamentului.

Pictogramele semințelor nu ocupă cercul central. Semințele germinate sunt uneori aranjate în patru.

Flori

Florile mici cu patru petale se găsesc pe bijuteriile pentru femei ca o temă secundară. Caracterul floral al acestor miniaturi este subliniat de culoarea petalelor în roșu și alb sau roșu și albastru.

Una dintre parcelele principale ale plantelor este o diagramă stabilă, care arată o plantă convențională (de obicei cu două rădăcini, bine înrădăcinate) cu ramuri și petale larg distanțate în lateral. Un „granule” oval de polen este descris deasupra despicăturii din plantă. Importanța procesului de polenizare este subliniată de cantitatea disproporționată de polen care pătrunde în plantă și de culoarea obligatorie în roșu.

Pe ryasnurile ulterioare, sub o cruce înfloritoare este înfățișat un bob oval, iar pe reversul plăcilor sunt patru cupe de flori polenizate cu polen oval.

Există o legendă. Piatra alb-combustibilă Alatyr a fost dezvăluită la începutul timpului. A fost ridicat de pe fundul Oceanului Lăptos de World Duck. Alatyr era foarte mic, pentru că Rața voia să-l ascundă în cioc. Dar Svarog a rostit un cuvânt magic și piatra a început să crească. Rața nu l-a putut ține și l-a scăpat. Acolo unde a căzut piatra albă-combustibilă Alatyr, Muntele Alatyr s-a ridicat. Este o piatră sacră, centrul cunoașterii Vedelor, un intermediar între om și Dumnezeu. Este atât „mic și foarte rece” cât și „măreț ca un munte”. Și ușoare și grele. El este de necunoscut: „... și nimeni nu putea cunoaște piatra aceea și nimeni nu s-ar putea ridica de pe pământ”. Când Svarog l-a lovit pe Alatyr cu ciocanul său magic, zeii s-au născut din scântei. Pe Alatyr, templul Celui Prea Înalt a fost construit de jumătate de cal Kitovras. Prin urmare, Alatyr este, de asemenea, un altar, o piatră de altar pentru Cel Prea Înalt. Pe ea, Atotputernicul Însuși Se jertfește și se transformă în piatra Alatyr.

Conform legendelor antice, Alatyr a căzut din cer și legile lui Svarog au fost sculptate pe el. Așadar, Alatyr a conectat lumile: cel ceresc - cel ceresc și cel manifestat - valea. Mijlocitorul dintre lumi a fost și cartea Vedelor, care a căzut din cer, și pasărea magică Gamayun. Atât Cartea, cât și Pasărea sunt, de asemenea, Alatyr.

În lumea pământească, Alatyr este arătat de Muntele Elbrus. Acest munte a mai fost numit și Bel-Alabyr, Muntele Alb, Belitsa. Râul Alb curge din Elbrus-Alatyr. În vremuri străvechi, lângă Elbrus, a fost un oraș alb, un trib slav al lui Belogori locuia aici. Alatyr este asociat cu lumea cerească, Iriy, Belovodye, adică cu paradisul, de-a lungul căruia curg râuri de lapte. Alatyr este Piatra Albă.

Râul Baksan curge din Elbrus. Până în secolul al IV-lea. n. NS. a fost numit râul Altud sau Alatyrka. Aceste nume conțin rădăcina „alt”, care înseamnă „aur” (de aici – „altyn”). Prin urmare, Alatyr este și o piatră magică, a cărei atingere transformă totul în aur. Acesta este Muntele de Aur, Muntele Zlatogorka și Svyatogor. Aceasta înseamnă că Alatyr este Muntele Sfânt.

Există și piatra Alatyr în Urali, în munții Irian, de unde provine râul sacru Ra. Și la gura ei de pe insula Buyan se află și piatra Alatyr, care vindecă bolile și dă nemurirea. Munții Altai au mai fost numiți și Munții Alatyr, Insula de Aur a Soarelui din Oceanul de Nord a fost numită și Insula Alatyr.

Alatyr nu este doar un munte sau o piatră - este centrul sacru al Lumii. Este triun, deci înseamnă calea Regulii între Revealed și Navyu, între vale și lumile superioare. Este dublu - mic și mare și ușor și greu. El este una, pentru că toate lumile sunt unite în el. El este de necunoscut, ca Rule. Aceasta este piatra originală.

Cel mai vechi simbol cosmic, cunoscut tuturor popoarelor, înseamnă viață, izvorul vieții, lumină. Caracteristici precum supremația, creația vieții, activitatea, începutul eroic, omnisciența sunt asociate cu simbolismul solar. Cultul solar este cel mai dezvoltat în tradițiile egiptene, indo-europene, mezoamericane. Imaginea unei zeități solare, care se mișcă într-un car tras de patru cai albi, a fost păstrată în mitologia indo-iraniană, greco-romană, scandinavă. La sfârșitul erei romane, multe zeități au fost înzestrate cu caracteristici solare (Mithra, Hristos). Sărbătoarea romană în cinstea zeității Sol Invictus (Soarele invincibil), sărbătorită pe 25 decembrie, ziua solstițiului de iarnă, a fost convertită la creștinism ca sărbătoare a Nașterii Domnului.

Augustin și Grigore de Nyssa asociază simbolismul acestei sărbători cu nașterea unei noi lumi de lumină și cu dispariția întunericului. Soarele acționează adesea ca simbolul original al zeității supreme sau este identificat cu el. În Egiptul antic, zeul soarelui Ra este zeitatea dominantă a panteonului. Soarele traversează oceanul ceresc - în zori este tânărul zeu Khepri, la zenit - Ra, zeul soarelui în floarea sa, la apus - zeul-bătrân Atum. În tradiția indo-europeană, soarele personifica divinitatea supremă. În diferite tradiții este descris ca „ochiul cerului” (sau zeitatea cerului): în India Surya este ochiul lui Varuna; în tradiția greacă, soarele apare ca „ochiul atotvăzător al lui Zeus” (în Homer); în Persia este ochiul lui Ahuramazda; în mitologia germanică - „cu ochiul lui Wotan (Odin)”.

Soarele este dătătorul de lumină și viață, conducătorul lumilor superioare și inferioare, pe care le ocolește în timpul circulației sale zilnice: „Deși ești departe, razele tale cad pe pământ; deși ești pe fețele oamenilor, urmele tale sunt invizibile”; „Lumea există prin tine”, se citeau imnurile lui Akhenaton, adresate zeului soarelui Aton. Zeitățile solare și personificările divine ale soarelui sunt înzestrate cu atributele omnisștienței și omniscienței, precum și cu puterea supremă. Ochiul atotvăzător al zeității solare întruchipează garanția dreptății. Vede totul și știe totul - aceasta este una dintre cele mai importante calități ale unei zeități solare. Vedele îl laudă pe marele zeu Surya, atotștiutorul și atotvăzătorul, în a cărui față stelele dispar ca niște hoți.

Unul dintre imnurile vedice dedicate soarelui spune: „Iată că răsare, ochiul minunat al soarelui, apei și focului, focarul puterii zeilor, umple cerul, pământul și aerul cu plasa sa radiantă, este sufletul a tot ceea ce se mișcă și nu se mișcă.” Surya alunga nu numai întunericul, ci și bolile și vise rele. Datorită asocierii sale aproape universale cu iluminarea sau iluminarea, soarele acționează ca o sursă de înțelepciune. Aceste calități - acțiune benefică, putere supremă, dreptate și înțelepciune - sunt asociate cu elita societății în cadrul unui cult solar dezvoltat. Monarhii au domnit în numele soarelui și și-au urmărit originile până la soare. Adesea, cultul solar este asociat cu ideologia guvernării sacre (conducătorul Peruului este personificarea zeului soarelui, faraonul este zeul soarelui, în Japonia zeița soarelui Amaterasu, zeitatea supremă a panteonului, era gardianul a familiei imperiale). În plus, soarele este eroic. Mulți eroi ai mitologiei sunt înzestrați cu caracteristici solare pronunțate (Hercule, Samson etc.).

Imaginea soarelui poate fi considerată în relație cu luna, într-o serie de mitologii servindu-i drept consoartă divină. Soarele domină luna; în engleză și în alte câteva limbi, duminica poartă numele soarelui, în timp ce luni este numită după lună. Soarele este indestructibil și nemuritor, spre deosebire de lună, volubil și cu defecte, pe moarte și renaștere. Natura subordonată a lunii se manifestă și prin faptul că reflectă doar lumina emisă de soare. În general, principiul masculin, activ și pozitiv este asociat cu soarele, iar principiul feminin, pasiv și negativ este asociat cu luna. Așadar, de exemplu, în mitologia indiană veche, dinastia solară este pașnică, în timp ce dinastia lunară se distinge prin militanța sa. Dintre metale, aurul corespunde soarelui, iar galbenul culorilor, în timp ce luna corespunde argintului și albului.

Dispariția soarelui noaptea poate fi privită drept moarte: „Soarele, care este considerat a apune, murind zilnic, a fost prima creatură care a mers de la est la vest în viață. A fost primul muritor, primul a arătat calea oamenilor. Când cursul vieții noastre este încheiat, propriul nostru soare apune în vestul îndepărtat ”(Vede),„Trecerea nocturnă ”a soarelui personifică inevitabilitatea morții, întunericului, păcatului, așa cum existența albului presupune prezența negrului. . Cu toate acestea, moartea soarelui nu este definitivă și include în mod necesar ideea de înviere, de fapt, nu poate fi considerată moarte reală.

În creștinism, soarele devine un simbol al lui Dumnezeu și al cuvântului lui Dumnezeu – dătător de viață și trainic; purtătorii cuvântului lui Dumnezeu îl au ca emblemă; îmbrăcat cu soare, se arată adevărata biserică (Apocalipsa, 12). Omul drept strălucește ca soarele (în conformitate cu tradiția sfințeniei, duhul sub formă de lumină). Soarele este înfățișat pe stemele multor state; soarele răsare este emblema națională a Japoniei.

Din cele mai vechi timpuri, soarele a fost venerat de diferite popoare ale lumii.
Strămoșii noștri, slavii, îl considerau pe Zeul Soarelui și îl numeau Ra. Ei idolatrizează soarele chiar și acum, tratându-l cu admirație și teamă de puterea lui. Soarele este o sursă de căldură și lumină, viață și fertilitate. Prin urmare, fiecare națiune are propriile simboluri specifice ale Soarelui.

Descarca:

Previzualizare:

Pentru a utiliza previzualizarea prezentărilor, creați-vă un cont Google (cont) și conectați-vă la el: https://accounts.google.com

Subtitrările diapozitivelor:

Din cele mai vechi timpuri, soarele a fost venerat de diferite popoare ale lumii. Strămoșii noștri, slavii, îl considerau pe Zeul Soarelui și îl numeau Ra. Ei idolatrizează soarele chiar și acum, tratându-l cu admirație și teamă de puterea lui. Soarele este o sursă de căldură și lumină, viață și fertilitate. Prin urmare, fiecare națiune are propriile simboluri specifice ale Soarelui. Simboluri ale Soarelui în artele vizuale

Swastika - Kolovrat este un simbol al răsăritului Yarila a Soarelui, un simbol al victoriei eterne; un cerc înconjurat de raze; raze drepte și ondulate, simbolizând lumina și căldura Soarelui. Mișcarea constantă a lui Yarila - soarele pe cer.

În Grecia și China, principalul simbol al soarelui este pasărea mândră - vulturul. Acesta este un simbol al curajului real și al capacității de a depăși orice dificultăți. Viața acestei păsări este sfințită de soare, în plus, strămoșii noștri credeau ferm că vulturul este capabil să zboare către soare însuși. Putea să se uite la el fără să clipească și chiar să se conecteze cu el.

Dar în Egipt, simbolul Soarelui a fost întotdeauna un gândac scarab. Din timpuri imemoriale, scarabeul a personificat unul dintre cele mai vechi zei egipteni Khepri, simbolizând soarele dimineață care răsare. Vechiul zeu al soarelui Khepri a fost înfățișat ca un scarabeu uriaș care rostogolește soarele peste cer. Scarabeul era de un interes deosebit pentru egipteni, deoarece în zilele însorite sculpta bile de gunoi de grajd și le rostogolea peste nisip în vizuina lui. Egiptenii au văzut în ciclul de viață al gândacului scarab un fel de întruchipare a nașterii recurente a soarelui.

Slavii antici aveau mulți zei diferiți, în care credeau vehement, dar unul dintre cele mai onorabile locuri a fost ocupat de zeul soarelui - Dazhdbog. Dazhdbog este fiul cel mai mare al divinității principale dintre vechii slavi - Svarog. El este zeul Soarelui și dătătorul de căldură și lumină.

Pe subiect: dezvoltări metodologice, prezentări și note

Extracurricular clasa 3 - „Săptămâna clătitelor. Simboluri ale soarelui în artele vizuale "

Din cele mai vechi timpuri, soarele a fost venerat de diferite popoare ale lumii. La urma urmei, o roată, un cerc este un simbol al soarelui, care a fost descris de oamenii antici pe articole de uz casnic, haine, prosoape ca simbol al unui talisman din toate ...