Tradiții slave în cultura rusă. Obiceiuri și tradiții ale vechilor slavi

Încă din cele mai vechi timpuri, credințele păgâne au fost larg răspândite în Rusia, punând mai presus de toate relația dintre om și natură. Oamenii credeau și s-au închinat diverși zei, spirite și alte creaturi. Și, desigur, această credință a fost însoțită de nenumărate ritualuri, sărbători și evenimente sacre, dintre care cele mai interesante și neobișnuite le-am adunat în această colecție.

1. Denumirea.

Strămoșii noștri au abordat foarte serios alegerea unui nume. Se credea că numele este atât un talisman, cât și soarta unei persoane. Pentru o persoană, ritualul denumirii poate avea loc de mai multe ori în timpul vieții sale. Prima dată numele copilului născut este dat de tată. În același timp, toată lumea înțelege că acest nume este temporar, copilăresc. În timpul inițierii, când copilul împlinește 12 ani, se face o ceremonie de numire, în cadrul căreia preoții de vechea credință își spală vechile nume din copilărie în ape sfinte. Și-au schimbat numele de-a lungul vieții: pentru fetele care s-au căsătorit, sau războinice, în pragul vieții și a morții, sau când o persoană a făcut ceva supranatural, eroic sau remarcabil.

Ritul numirii în rândul tinerilor avea loc numai în apă curgătoare (râu, pârâu). Fetele puteau să se supună acestui rit atât în ​​apă curgătoare, cât și în apă nemișcată (lac, tărâm), sau în Temple, în Sanctuare și în alte locuri. Ritul se împlinea astfel: beneficiarul ia în mâna dreaptă o lumânare de ceară. După cuvintele rostite de preotul în stare de transă, blestemul trebuie să-și cufunde capul în apă, ținând deasupra apei o lumânare aprinsă. Copiii mici au intrat în apele sacre și au ieșit oameni fără nume, reînnoiți, curați și curați, gata să primească de la preoți nume de adulți, începând o viață independentă cu totul nouă, în conformitate cu legile vechilor zei cerești și ale familiilor lor.

2. Ritual de baie.

Ceremonia băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut de la maestrul băii sau spiritul băii - Bannik. Acest salut este și un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care se va desfășura ceremonia băii. De obicei, imediat după citirea unei astfel de felicitări de conspirație, piatra este furnizată un călnic de apă fierbinte, iar aburul care se ridică din încălzitor este distribuit uniform prin mișcări circulare ale unei mături sau prosop în toată camera de aburi. Aceasta este crearea de abur ușor. Iar mătura de baie era numită în baie stăpânul, sau cel mai mare (cel mai important), din secol în secol se repeta: „Mătura de baie și regele sunt mai bătrâni, dacă regele este aburit”; „O mătură în baie este șeful tuturor”; „La baie, o mătură este mai scumpă decât banii”; „O baie fără mătură este ca o masă fără sare”.

3. Trizna.

Trizna este un rit militar funerar printre vechii slavi, care constă în jocuri, dansuri și competiții în cinstea defunctului; doliu pentru defuncți și o sărbătoare de pomenire. Inițial, sărbătoarea de înmormântare a constat dintr-un complex ritualic extins de jertfe, jocuri de război, cântece, dansuri și dansuri în cinstea defunctului, doliu, bocete și o sărbătoare de pomenire atât înainte, cât și după ardere. După adoptarea creștinismului în Rusia, sărbătoarea a fost păstrată mult timp sub formă de cântece funerare și de sărbătoare, iar mai târziu acest termen păgân străvechi a fost înlocuit cu numele de „comemorare”. Pe parcursul rugăciune sinceră pentru cei morți în sufletele celor care se roagă, apare întotdeauna un profund sentiment de unitate cu familia și strămoșii, care mărturisește direct legătura noastră constantă cu aceștia. Acest ritual ajută la găsirea liniștii sufletești pentru cei vii și morți, promovează interacțiunea benefică și asistența lor reciprocă.

4. Deschiderea pământului.

Potrivit legendei, Yegory Veshny posedă chei magice care deblochează pământul de primăvară. În multe sate se țineau rituri, în timpul cărora sfântul i se cerea să „deschidă” pământul – să dea fertilitate câmpurilor, să protejeze vitele. Ritualul în sine arăta cam așa. Mai întâi, au ales un tip pe nume „Yury”, i-au dat o torță aprinsă, l-au decorat cu verdeață și i-au pus un tort rotund pe cap. Apoi alaiul, condus de „Yury”, a înconjurat câmpurile de iarnă de trei ori. După aceea, au făcut foc și au cerut o rugăciune sfântului.

În unele locuri, femeile zăceau goale pe pământ, spunând: „Pe măsură ce ne rostogolim pe câmp, lasă pâinea să crească într-un tub”. Uneori se ținea o slujbă de rugăciune, după care toți cei prezenți se rostogoleau iarna - ca să crească bine pâinea. Sfântul Gheorghe a eliberat rouă pe pământ, care era considerată vindecatoare „de șapte afecțiuni și de ochiul rău”. Uneori oamenii călăreau pe roua Sfântului Gheorghe pentru a-și lua sănătate, nu fără motiv își doreau: „Fiți sănătoși, ca roua Sfântului Gheorghe!” Această rouă era considerată benefică pentru bolnavi și infirmi, iar despre cei fără speranță spuneau: „Nu pot merge la roua Sfântului Gheorghe?”. În ziua lui Iegorie izvorul, în multe locuri, râurile și alte izvoare erau binecuvântate cu apă. Culturile și pășunile au fost stropite cu această apă.

5. Începeți să construiți o casă.

Începutul construcției unei case printre vechii slavi a fost asociat cu o întreagă gamă de acțiuni și ceremonii rituale care au împiedicat o posibilă opoziție din partea spiritelor rele. Cea mai periculoasă perioadă a fost considerată a fi mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. S-a presupus că „ diavolitatea” va căuta să interfereze cu bunăstarea viitoare a noilor coloniști. Prin urmare, până la mijlocul secolului al XIX-lea, ritualul antic al deschiderii casei a fost păstrat și desfășurat în multe locuri din Rusia.

Totul a început cu găsirea unui loc și a materialelor de construcție. Uneori, pe șantier era plasată o fontă cu un păianjen. Și dacă a început să țese o pânză în timpul nopții, atunci a fost luat în considerare semn bun. În unele locuri de pe amplasamentul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o mică gaură. Și dacă pielea de găină se urca în el, locul era considerat fericit. Alegând un loc sigur pentru construcție, de multe ori la început au eliberat o vacă și au așteptat ca aceasta să se întindă pe pământ. Locul în care s-a întins a fost considerat de succes pentru viitoarea casă. Și în unele locuri, viitorul proprietar a fost nevoit să adune patru pietre din diferite câmpuri și să le așeze pe pământ sub formă de patrulater, în interiorul căruia a pus o pălărie pe pământ și a citit complotul. După aceea, a fost necesar să așteptați trei zile, iar dacă pietrele au rămas intacte, atunci locul a fost considerat bine ales. De asemenea, trebuie menționat că o casă nu a fost construită niciodată pe locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva și-a tăiat brațul sau piciorul.

6. Săptămâna sirenelor.

Potrivit credinței populare, toată săptămâna înainte de Trinity, sirenele au fost pe pământ, s-au așezat în păduri, păduri și au trăit lângă oameni. În restul timpului au stat pe fundul rezervoarelor sau în subteran. Se credea că bebelușii morți nebotezați, fetele care au murit de bunăvoie, precum și cei care au murit înainte de căsătorie sau în timpul sarcinii, au devenit sirene. Imaginea unei sirene cu o coadă de pește în loc de picioare a fost descrisă pentru prima dată în literatură. Sufletele neliniștite ale morților, întorcându-se pe pământ, puteau distruge pâinea care creștea, să trimită boli la animale și să facă rău oamenilor înșiși și gospodăriilor lor.

Zilele acestea nu era sigur ca oamenii să petreacă mult timp pe câmp, să plece departe de casă. Nu era permis să mergi singur în pădure, să înoți (aceasta era de natură specială). Nici măcar animalele nu aveau voie să pășească. În săptămâna Trinity, femeile încercau să nu-și facă treburile zilnice sub formă de spălat rufe, cusut, țesut și alte lucrări. Toată săptămâna era considerată festivă, așa că organizau festivități generale, dansuri, dansuri rotunde dansate, mumerii în costume de sirenă se furișau pe oamenii căscați, îi înspăimântau și îi gâdilau.

7. Rituri funerare.

Obiceiurile de înmormântare ale vechilor slavi, în special Vyatichi, Radimichi, Severyans, Krivichi, sunt descrise în detaliu de Nestor. Au săvârșit o sărbătoare funerară peste defuncți - și-au arătat puterea în jocuri militare, concursuri ecvestre, cântece, dansuri în cinstea defunctului, au făcut sacrificii, trupul a fost ars pe un mare foc - furt. Printre Krivichi și Vyatichi, cenușa a fost închisă într-o urnă și așezată pe un stâlp în apropierea drumurilor pentru a susține spiritul războinic al oamenilor - să nu vă fie frică de moarte și să vă obișnuiți imediat cu gândul perisabilității. viata umana. Un stâlp este o mică casă de înmormântare, o casă de bușteni, un domino. Astfel de piese de domino au supraviețuit în Rusia până la începutul secolului al XX-lea. În ceea ce privește slavii din Kiev și Volyn, ei au îngropat morții în pământ din cele mai vechi timpuri. Scări speciale țesute din curele au fost îngropate împreună cu cadavrul.

O completare interesantă despre ritualul funerar Vyatichi poate fi găsită în povestea unui călător necunoscut, expusă într-una dintre lucrările lui Rybakov. „Când cineva moare cu ei, cadavrul lor este ars. Femeile, când li se întâmplă un mort, se scarpină pe mâini și pe față cu un cuțit. Când defunctul este ars, ei se complac în distracție zgomotoasă, exprimându-și bucuria față de milostivirea care i-a fost arătată de Dumnezeu.

Au aprins primele focuri în sat, ceea ce înseamnă că noaptea este aproape. Yarina este neliniştită în sufletul ei, se repezi prin camera ei, ca o fiară în cuşcă. Și la urma urmei, orice altă fată în locul ei ar înnebuni de fericire și și-ar da ochii peste cap languide. Astăzi vor veni la Yarina să se căsătorească, dar ea nu știe ce să facă. Pe de o parte, uite și Gorislav îi este drag. Primul tip din sat, lat în umeri, dar cu păr...

Toată lumea a auzit ceva despre această sărbătoare. Cineva a auzit despre floarea magică de ferigă care înflorește doar în noaptea lui Ivan Kupala și cu ajutorul ei poți găsi adevărate comori. Cineva s-ar putea să-și amintească coroanele pe care fetele sunt roșii sub cântece prietenoase, coborâte în apă. Poate despre jocurile tinereții, dar se vorbește despre săritul peste foc. În orice caz, asociem această sărbătoare cu satul, dar nu ca cu piatra...

Toamna a venit cu o călcare liniștită, acoperind casa cu un șal de tristețe. Autoritățile nu își pot găsi un loc, se pare că este necesar să plângă, dar numai ochii ei sunt uscați - nu mai sunt lacrimi. Nu mai are tată, deși este destul de adultă, dar a rămas orfană. Mâine se va aprinde un foc ritualic în sat, trupul părintelui va fi ars, iar cenuşa va fi împrăştiată peste râu, dar pe un câmp curat. Și atunci va începe sărbătoarea, toți oamenii buni se vor lupta, se vor converge în luptă...

Zimushka urlă în viscol rece și înțepător, iar zăpada scârțâie sub picioare. Soarele e mare, e vechi si nu incalzeste absolut nimic. Oamenii se răcesc și se înfășoară în tot felul de șaluri pentru a se încălzi și în cele din urmă să nu cadă în puterea frigului. Copiii mici se distra, se joacă în fiecare zi, fac bulgări de zăpadă, nu știu câtă frică este în nopțile de iarnă, când nu există lumină, iar răul poate izbucni în orice moment. Mâine trebuie să se nască un nou soare și în...

Unul dintre principalele obiceiuri ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub același acoperiș și exista, de asemenea, un cimitir familial undeva lângă casă, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei.

Copiii din acele vremuri s-au născut mult mai mult decât în ​​vremea noastră, adică. în funcție de numărul de copii din familia slavilor antici și familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, în rândul păgânilor, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea să hrănească. Acestea. într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru-cinci frați cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii, verii secunde. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al familiei, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate strămoșilor, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era, fără acest popor ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitate și noblețe, în cealaltă existau escroci, prin urmare, după ce a întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să fii atent. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie extinsă.

În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” său complet. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde provine și, prin urmare, cum să se comportă cu ea.

În acest fel, nu au existat niciodată copii uitați, sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, a altcuiva. A fost prima preocupare a oricărui țăran care a decis să iasă în evidență din fosta familie. Locul construcției a fost ales cu mare grijă, depindea dacă va fi noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul în care era băi era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde casa ardea etc. La locul care le-a plăcut, au pus apă într-un vas pentru noaptea sub cerul liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci a fost luat în considerare un semn bun. Începând munca, s-au rugat la răsărit și au băut „mâna” pusă de proprietar. Trei lucruri au fost puse în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) – „pentru bogăție”, tămâie – „pentru sfințenie”, lână de oaie – „pentru căldură”. Deasupra, sub acoperiș, a fost așezat un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață, returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă se făcea noaptea, pe lună plină. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă fostă etc. Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transferat în timpul relocarii, sperând că odată cu el spiritul va trece în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoiul în divinație și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Găteau mâncare în cuptor, dormeau pe el, pe alocuri era folosit ca baie; asociat în mare parte cu acesta. etnostiinta. Cuptorul simboliza o femeie care dă naștere unui pântec feminin. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă se făceau jurăminte, la stâlpul sobei se făcea un acord; în sobă erau ascunși dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; sfântul patron al casei, brownie, locuia în tufă. Masa a fost, de asemenea, un subiect de o reverență deosebită. La vânzarea unei case, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mișcat doar atunci când efectua anumite ceremonii, de exemplu, nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o rundă rituală a mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul a fost atât punctul de plecare, cât și punctul final al oricărei căi. A fost sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

O parte a casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă copiii mureau în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră pentru ca el să trăiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o modalitate de a ajunge la ceva sfânt, pur. Prin ferestre nu era voie să se scuipe, să se toarne stropi, să se arunce gunoiul, căci sub ele, conform legendei, stă Îngerul Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, dezvoltat și al altcuiva, lumea exterioară.

Erau considerați un loc periculos în care trăiesc toate spiritele rele. Pe poartă erau atârnate icoane, iar dimineața, ieșind din casă, se rugau mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau înfipți în ele sau o coasă era atârnată pentru a proteja împotriva spiritelor necurate, plante spinoase erau înfipte în golurile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

Din cele mai vechi timpuri, la poartă au fost efectuate diverse acțiuni magice. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, ceea ce degaja spațiul porții și, odată cu acesta, întregul spațiu al curții.

Inițierea, înmormântarea și căsătoria ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul - imediat la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale familiei. .

Când băiatul a ajuns la trei ani, a fost pus sub ham - adică l-au urcat pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au dus de trei ori prin curte. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle masculine adecvate. La vârsta de trei ani, unei fete i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este și ea sacră, iar mama a încins-o cu primul fir tors de fiica ei în ziua nunții pentru a o proteja de stricăciune. Învârtirea între toate popoarele era asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta pentru ele și casa lor. La vârsta de doisprezece sau treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și femeilor, unde primeau un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-o ponevă (un fel de fustă purtată peste o cămașă și care vorbește despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Nuntă

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat de trei ori în jurul copacului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând zeii și coasta locul unde a avut loc ceremonia în calitate de martori. Fără greș, nunta a fost precedată de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (tip) pentru a nu jigni spiritele păzitoare de felul ei („Eu nu trădez, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi și triste ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu asta.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la ospăț, li s-a interzis, se credea că se vor bea din dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de turnarea tumulei. A doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-zișii morți „ipotecar” – cei care au murit de o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți era exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau râpă, după care acest trup era acoperit cu ramuri de sus. Ritul a fost săvârșit într-o asemenea formă pentru a nu întina pământul și apa cu un mort „necurat”. Îngroparea în pământ, care este obișnuită în vremea noastră, a devenit larg răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au ajuns până în vremurile noastre.

Introducere

Am ales acest subiect pentru a încerca să identific trăsăturile culturii tradiționale slave, să urmăresc procesul de formare și dezvoltare a acesteia, să identific factorii care au influențat acest proces și, de asemenea, să iau în considerare obiceiuri tradiţionaleși riturile etnului slav, deoarece fiecare rus trebuie să cunoască trecutul poporului său.

Cuvântul „cultură” provine de la cuvântul „cult” – credință, obiceiuri și tradiții ale strămoșilor. Cultura națională este cea care deosebește acest popor de ceilalți, le permite să simtă legătura vremurilor și generațiilor, să primească sprijin spiritual și sprijin pentru viață.

Oamenii moderni privesc lumea prin prisma științei. Chiar și cele mai uimitoare manifestări ale elementelor, cum ar fi cutremure, inundații, erupții vulcanice, solare și eclipse de lună, nu provoca în noi acea groază înaintea necunoscutului care a stăpânit cândva strămoșii noștri. Omul modern se vede mai degrabă conducătorul naturii decât victima ei. Cu toate acestea, în antichitate, oamenii percepeau lumea într-un mod complet diferit. Era misterios și enigmatic. Și întrucât motivele pentru tot ceea ce li s-a întâmplat și în jurul lor erau inaccesibile înțelegerii lor, ei au atribuit involuntar toate aceste fenomene, evenimente și lovituri ale destinului forțelor întunecate: zei, semizei, zâne, spiriduși, diavoli, demoni, fantome, neliniştite. suflete care trăiau pe cer, sub pământ sau în apă. Oamenii și-au imaginat că sunt prada acestor spirite omniprezente, pentru că fericirea sau nenorocirea, sănătatea sau boala, viața sau moartea puteau depinde de mila sau mânia lor. Fiecare religie provine din frica de necunoscut, iar păgânismul nu face excepție.

Subiect Tradiții slave iar obiceiurile a atras atenţia cercetătorilor de câteva secole. Erau interesați de cine sunt slavii? Cum s-a format grupul etnic slav? Ce condiții de viață și factori externi le-au influențat modul de viață, modul de viață, caracterul? Care sunt tradițiile, ritualurile și obiceiurile lor? Și alte întrebări la fel de importante. Atât cercetătorii ruși, cât și străini au încercat să răspundă la aceste întrebări.

eu. Despre slavi

Istoria antică a slavilor nu a fost încă clarificată în cele din urmă de către istorici, originea și casa lor ancestrală nu au fost stabilite. Originile destinului istoric al slavilor nu merg nicăieri. Nici măcar nu se știe exact când slavii au învățat scrisul. Mulți cercetători atribuie apariția Scrierea slavă odată cu adoptarea creștinismului. Toate informațiile despre vechii slavi ai epocii pre-alfabetizate au fost extrase de istorici din rândurile limitate de scrieri istorice și geografice aparținând autorilor antici romani și bizantini. Descoperirile arheologice au făcut lumină asupra unor evenimente, dar cât de greu este să interpretezi corect fiecare dintre ele! Adesea, arheologii se ceartă între ei, determinând care dintre obiectele pe care le-au găsit au aparținut slavilor și care nu.

Până acum, nu s-au găsit informații exacte despre de unde au venit slavii în Europa și de la ce popoare provin. Oamenii de știință cred că în mileniul I d.Hr. Slavii au ocupat un teritoriu vast: din Balcani până în Belarusul modern și de la Nipru până în regiunile Europei Centrale. În acele vremuri îndepărtate, nu existau triburi slave în granițele moderne ale Rusiei.

Istoricii bizantini din secolul al VI-lea. Slavii erau numiți Antes și Sclavini. Soții Ante erau militanti. Inițial, ei nu au fost un popor slav, dar, după ce au trăit mult timp cot la cot cu slavii, s-au slavizat și, în viziunea vecinilor care au scris despre ei, au devenit cel mai puternic dintre triburile slave.

Pe la secolul al VI-lea de la unitatea slavă comună începe alocarea a trei ramuri: slavii sudici, vestici și estici. Popoarele slave de sud (sârbi, muntenegreni etc.) s-au format ulterior din acei slavi care s-au așezat în cadrul Imperiului Bizantin, contopindu-se treptat cu populația acestuia. Slavii occidentali au fost cei care au ocupat pământurile moderne ale Poloniei, Republicii Cehe, Slovaciei și parțial Germaniei. În ceea ce privește slavii estici, aceștia au primit un teritoriu imens între cele trei mări: Neagră, Albă și Baltică. Descendenții lor au fost bieloruși moderni, ucraineni și ruși.

Slavii cultivau grâu, orz, secară, mei, mazăre și hrișcă. Am primit dovezi ale utilizării de către strămoșii noștri a gropilor - unități de depozitare care puteau conține până la 5 tone de cereale. Dacă exportul de cereale în Imperiul Roman a stimulat dezvoltarea agriculturii, atunci piața locală a contribuit la apariția unei noi metode de măcinare a cerealelor în mori de făină cu pietre de moară. Au început să fie construite cuptoare speciale pentru pâine. Slavii crescuau vite și porci, precum și cai, se ocupau de vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agricolă. A celebrat zilele sezonului agricol de primăvară-vară, de la germinarea semințelor până la recoltare, și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Cele patru perioade de ploi indicate au fost considerate optime pentru regiunea Kiev în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care indicau că slavii au avut secolul al IV-lea. observații agrotehnice sigure.

II . Tradiții și obiceiuri

Gen și om.

În cele mai vechi timpuri, toate generațiile unei familii trăiau de obicei sub același acoperiș. Nu departe era și un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. S-au născut mult mai mulți copii decât acum. În secolul al XIX-lea, în condiții de monogamie, zece sau mai mulți copii erau obișnuiți. Iar printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat bogat și bogat să aducă în casa lui câte soții putea să hrănească. Patru oameni locuiau de obicei într-o singură casă - cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, unchi, mătuși, veri, veri ai doi... adică toate rudele!

Fiecare persoană care a trăit într-o familie numeroasă a simțit, în primul rând, că nu este un individ cu nevoi și abilități proprii, așa cum suntem noi acum. El se vedea în primul rând ca membru al clanului. Orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate strămoșilor, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Făcând cunoștință și numindu-se, ei adăugau mereu: fiul cutare și cutare, nepotul și strănepotul cutare și cutare. Fără aceasta, numele nu era un nume: oamenii ar considera că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Dar când au auzit ce fel de oameni ești, oamenii au știut imediat cum să se comporte cu tine. Fiecare clan avea o reputație bine definită. Într-una, oamenii din timpuri imemoriale erau renumite pentru onestitate și noblețe, în cealaltă erau escroci și bătăuși: înseamnă că, cunoscând un reprezentant de acest fel, trebuie să țină ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie extinsă. Întregul clan era responsabil pentru un fumător răutăcios.

În acea epocă, hainele de zi cu zi ale fiecărei persoane reprezentau „pașaportul” său complet. Exact așa cum puteți vedea din uniforma unui militar: ce grad are, ce premii i s-a acordat, unde a luptat și așa mai departe. În antichitate, hainele fiecărei persoane conțineau un număr imens de detalii care vorbeau mult despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel și multe alte detalii. Privind hainele, se putea stabili imediat cine era și de unde provine. În antichitate, exact aceleași ordine existau în Rusia. Până acum, în limba rusă s-a păstrat proverbul: „Se întâlnesc după haine, dar îi despart după mintea lor”. După ce au întâlnit o persoană pentru prima dată, i-au determinat sexul „după haine” și au decis cum să se comporte cu el.

Dar, în orice situație, o persoană trebuia să acționeze într-un mod care ar fi cel mai bine pentru familia sa. Și interesele lor personale să le observe abia atunci. O astfel de societate, în care clanul domnește suprem, oamenii de știință o numesc tradițională. Bazele tradiției antice vizează în mod clar supraviețuirea familiei.

Genul, care a determinat complet viața fiecăruia dintre membrii săi, le-a dictat uneori voința sa inexorabilă în cele mai delicate chestiuni. De exemplu, dacă două clanuri care locuiesc în cartier au decis să-și unească eforturile, să meargă împreună la vânătoare sau să meargă la mare pentru pește sau să lupte împotriva dușmanilor, părea cel mai firesc să pecetluiești uniunea cu relațiile de familie. Dacă într-o familie exista un bărbat adult, iar în alta - o fată, rudele le-ar putea pur și simplu ordona să se căsătorească.

O persoană care s-a trezit în acele vremuri „fără familie și trib” – indiferent dacă a fost expulzat sau a plecat de la sine – s-a simțit foarte inconfortabil. Singuraticii s-au adunat inevitabil, și la fel de inevitabil parteneriatul lor, inițial egal în drepturi, a căpătat o structură internă, de altfel, după principiul de același fel.

Clanul a fost prima formă de organizare socială și cea mai tenace. Un bărbat care nu se gândea la sine altfel decât în ​​familie, cu siguranță și-a dorit ca tatăl și frații săi să fie în apropiere, gata să ajute. Prin urmare, liderul echipei era considerat tatăl poporului său, iar războinicii de același rang erau considerați frați.

Așadar, celor care doreau să se alăture frățiilor militare li sa atribuit atât o perioadă de probă, cât și un examen foarte serios. Mai mult, examenul a însemnat testarea nu numai a calităților pur profesionale - dexteritate, forță, posesie de arme, ci și un test obligatoriu de calități spirituale, precum și Inițiere mistică.

Uciderea unui membru al unui gen de către un membru al altuia a provocat de obicei certuri între clanuri. În toate epocile, atât răutatea directă, cât și accidentele tragice au avut loc atunci când o persoană a ucis o persoană. Și, bineînțeles, rudele decedatului au vrut să-i găsească și să-i pedepsească pe vinovați. Când acest lucru se întâmplă acum, oamenii apelează la agențiile de aplicare a legii. Acum o mie de ani, oamenii preferau să se bazeze pe ei înșiși. Prin forță, numai liderul putea restabili ordinea, în spatele căreia stăteau soldați profesioniști - echipa slavă. Dar liderul era, de regulă, departe. Iar autoritatea lui ca conducător al țării, conducătorul întregului popor (și nu doar războinici) tocmai se înființa.

Conform conceptelor din acea epocă, o persoană în afară de felul lui însemna puțin. Omul era, în primul rând, un membru al unui anumit gen și, în al doilea rând, o individualitate separată. Prin urmare, „cazul crimei” a fost decis nu între două persoane, ci între două clanuri. Infractorul însuși a mers la cea mai apropiată locuință și a povestit în detaliu ce s-a întâmplat. De ce? Motivul este foarte simplu. Dacă ar încerca să ascundă ceea ce a făcut, ar fi cunoscut printre colegii săi de trib drept un laș și „om nebărbătesc”, incapabil să-și asume responsabilitatea pentru propriile acțiuni. Și acesta era cel mai rău lucru care i se putea întâmpla unei persoane în acele zile.

Conform legii existente atunci, a numi pe cineva „nebărbătesc” înseamnă a ține pur și simplu discursuri impronunciabile! Prin urmare, cu excepția cazului în care o persoană era deja un răufăcător complet, el a preferat posibilitatea unei răzbunări foarte severe decât o pierdere irevocabilă a reputației. Evenimentele ulterioare s-ar putea desfășura în moduri diferite. S-ar fi putut termina prin reconciliere, s-ar fi putut termina cu plata compensației bănești (vira).

Dar dacă a fost vorba de ceartă de sânge, a fost din nou o răzbunare de un fel la altul. Cele de mai sus nu înseamnă deloc că toți bărbații din familia victimei au luat armele și au mers fără excepție la exterminarea infractorilor. Deloc. Pur și simplu s-au răzbunat nu pe criminalul însuși, ci pe familia lui, exterminând în el persoana cea mai bună, cea mai demnă, care cel mai adesea nu era criminalul. Tocmai din acest motiv, posibilitatea unei dispute de sânge nu a fost atât un motiv pentru confruntări sângeroase nesfârșite, cât un factor de descurajare puternic. Dacă lucrurile ar fi altfel, oamenii ar muri pur și simplu măcelându-se unii pe alții. Acest lucru nu s-a întâmplat, deoarece vâlva de sânge și, prin urmare, motivele acesteia, au fost încercate în toate modurile posibile pentru a le evita.

Duelul era o modalitate obișnuită de a rezolva lucrurile, de a-și dovedi nevinovăția, de a obține ceva. Duelul a fost neapărat precedat de o provocare. A refuza provocarea înseamnă a te acoperi cu rușine. Departe de a lupta mereu până la moarte, mai des a existat un acord, de exemplu, „până la prima lovitură”, „până la prima rană” etc. Duelul a fost un act sacru și ambii participanți ar trebui să îl trateze în consecință. Putea să treacă atât cu martori, cât și fără ei, amândoi cu o armă egală, și nu foarte mult. Cu acordul. Luptele rituale, precum și cele la care zeii doreau să le acorde atenție, aveau loc fără armură, mai des adversarii luptau în general goi până la brâu.

Un duel a precedat neapărat orice bătălie majoră.

Oameni speciali.

Războinicii luptă, ucid și vărsă sânge. O persoană care ucide orice ființă vie, și mai ales o altă persoană, „face o gaură” între lumea morților și a celor vii. Această gaură este strânsă de ceva timp și cine știe ce forțe malefice vor avea timp să se strecoare prin ea? Ca să nu mai vorbim de sufletele inamicilor distruși, care vor încerca în toate modurile posibile să se răzbune pe ucigaș și, în același timp, pe toți cei care se află în apropiere. Într-un cuvânt, o persoană care a comis o crimă - chiar și în luptă, luptând pentru tribul său - a fost inevitabil declarată „necurată”.

În cele mai vechi timpuri, acest cuvânt nu avea sensul negativ pe care îl are acum. Nu însemna deloc o legătură cu „duhurile rele” și răul, ci pur și simplu „lipsa purității rituale”, și, prin urmare, o mai mare vulnerabilitate la forțele malefice. Tocmai această vulnerabilitate era cea care, potrivit oamenilor antici, era inerentă unui coleg de trib care a luptat și a ucis. De ceva vreme nu i s-a permis să intre în viața comună a tribului, a trăit și a mâncat separat, îndeplinind rituri de curățare. Războinicii erau în ochii colegilor lor pașnici de trib oameni speciali. Din cele mai vechi timpuri, ei au fost însoțiți de o aură destul de ciudată, combinând a fi ales și a fi respins. Respingerea a fost cauzată în principal de faptul că pericolul plutea tot timpul lângă soldați, și nu numai, și nici măcar real, cât mistic, și, prin urmare, amenința nu numai trupul, ci și sufletul nemuritor. Războinicul victorios, care a dobândit glorie militară și pradă bogată, a stârnit invidia naturală a bărbaților, a câștigat favoarea femeilor și i-a făcut pe semenii săi de trib să creadă că era probabil patronat de zei deosebit de puternici...

Toate aceste motive în antichitate i-au forțat pe războinici să se stabilească separat, în case speciale, iar străinilor nu prea aveau voie să intre în casele militare.

Adevăr

Conceptul de onoare era cunoscut de slavi sub numele de adevăr. Reputația unei persoane i-a fost adesea mai dragă decât viața și i-a determinat relația nu numai cu oamenii, ci și cu spiritele, zeii, fiarele... Ar trebui să distingem între adevărul personal și adevărul familiei.

Adevărul personal este reputația unei anumite persoane, chipul său. Normele de bază de comportament sunt cunoscute tuturor și sunt înscrise în legi speciale numite „Adevăruri”. Deci, minciuna, sperjur, încălcarea unui jurământ, trădarea datoriei, lașitatea, refuzul de a provoca un duel, cântecul hulitor al unui harpman, insulta (pentru cel jignit) daune onoarei. Pentru acte teribile, cum ar fi uciderea unei rude, incestul, încălcarea legilor ospitalității, o persoană poate fi scoasă în afara legii.

Dimpotrivă, răzbunare pentru o rudă, victorie asupra unui inamic sau a unui monstru, noroc la vânătoare, victorie într-un duel (peste un adversar egal sau mai puternic), aranjarea unui festin sau competiție, prezentarea unui cadou, căsătorie, un cântec de lauda de către un harpman, slujirea unui prinț glorios duce la creșterea onoarei unei persoane. Cu toate acestea, corectitudinea comportamentului unei singure persoane poate fi determinată doar de el însuși. Cu toate acestea, s-a pătat cu o crimă dezonorantă, ne-a ocupat de înmormântarea dușmanului căzut etc. riscă să doboare pedepse pe capul lui, atât pe oameni, cât și pe zei.

Adevărul familiei era un fel de „pașaport”, sub care era cunoscut de alții. O persoană dintr-o familie bună a fost considerată a priori demnă (apartenența la una sau la alta familie poate fi distinsă cu ușurință prin semne de pe haine). Si invers.

Cel mai bun lider al familiei (orașului). Prințul adevărat trebuie să fie foarte înalt. Prințul care s-a pătat a fost imediat expulzat din locul său (altfel zeii ar fi jignit, ceea ce înseamnă - eșecul recoltei, raid, boală). În locul lui a fost pus altul, cu siguranță demn. De asemenea, prințul putea fi alungat la insistențele Magilor (Magi - o clasă specială de oameni care s-au bucurat de o mare influență în antichitate. Erau „înțelepți” sau așa-zișii magicieni, înțelepciunea și puterea, care constau în cunoștințele lor despre secrete inaccesibile oamenilor de rând.). Adevărul unui gen este determinat de suma „adevărurilor” membrilor săi.

Se ridică și ca urmare a acțiunilor colective ale echipei, de exemplu, pentru sărbători, aranjate corespunzător, nunți magnifice, comemorări. Magii, bătrânii și harpiștii știu ce duce la onoarea echipei și ce o dezonorează.

ierarhie socială

Societatea slavă din acele vremuri nu avea o ierarhie vizibilă. Autoritatea acestei sau aceleia persoane a fost determinată de adevărul său personal, adevărul familiei sale, poziția pe care o ocupa. Cu toate acestea, domnia era deja moștenită. Cu toate acestea, în loc de un moștenitor nepotrivit, prințul decedat, orașul ar putea foarte bine să pună peste el un respectat făcător de puțuri (făcătorul de puțuri este una dintre cele mai vechi și venerate profesii din toate timpurile).

Războinicii (parțial din motivele menționate mai devreme) reprezentau singurul rang bine definit. Terenul era deținut de membri liberi ai comunității. Erau angajați în agricultură, în anii de război au luptat ca miliții. Meșterii și alți oameni care nu aveau pământ au hrănit războinici, prinți și vrăjitori și plăteau cu bani sau, ceea ce se întâmpla mult mai des, cu munca.

Guslyars din Rusia a ocupat o poziție specială. Acești oameni l-au distrat pe prinț și pe oameni și au spus povești despre zilele trecutului și au vorbit despre cum funcționează lumea. Ei puteau, ocazional, să evoce, cu magia lor specială, poetică. Ei sunt, de asemenea, păstrătorii legilor și reglementărilor antice. Se credea că, dacă o harpă cânta un cântec înainte de a efectua orice afacere importantă (de exemplu, potrivire sau război), atunci această afacere avea noroc garantat. Înmormântările prinților, ale eroilor etc., nu se puteau lipsi de harpişti, iar o nuntă fără cântăreţ nu este deloc o nuntă. Guslyars erau foarte respectați, considerau că este o onoare să-i primească. Este posibil să maltratați, și cu atât mai mult să răniți sau să ucideți, harpiștii, dar astfel de acte acoperă rușinea celui care le-a comis.

Magi - toată profesia respectată și venerată. Aceștia sunt cei mai înțelepți dintre înțelepți. A deveni vrăjitor este posibil doar după mulți ani de pregătire. Magii servesc ca intermediari între oameni și zei, îndeplinesc ritualuri, rugăciuni și sacrificii (inclusiv cele umane). Magii rezolvau disputele dintre oameni, sfătuiau pe cine să aleagă un prinț. Au evocat cu ajutorul ritualurilor, vrăjilor, poțiunilor magice. Ei au știut să vindece (mai ales boli magice tipul ochiului rău).

Vrăjitoarele și vrăjitorii trăiau mai ales în pădure, cunoșteau ierburi și vrăji. Atitudinea oamenilor obișnuiți față de ei a fost precaută, pentru că nu se știe ce puteri au și de ce sunt capabili, ce fac - bine sau rău.

Exilații sunt oameni expulzați dintr-un trib (tip) dintr-un motiv sau altul. Nu sunt hrăniți, nu sunt ajutați, nu sunt tratați, nu sunt iubiți. Dacă supraviețuiesc, este mare lucru. Puteți expulza o persoană printr-un ritual special în prezența unui vrăjitor.

Slavii nu cunoșteau sclavia ca atare. Prizonierul (captivul) devenea „sclav” pentru o anumită perioadă, după care puteau să meargă în toate cele patru părți sau să rămână în postura de liber.

III. RITURI DE BAZĂ

Principalele ritualuri ale fermierilor slavi aveau ca scop influențarea zeităților cerului, pământului și apei pentru a obține o recoltă bună. Un număr mare de sanctuare antice au ajuns până la noi, unde au fost săvârșite ceremonii solemne la timpul stabilit, ale căror ecouri îndepărtate sunt dansuri rotunde și jocuri pentru copii care au supraviețuit până în zilele noastre. Sanctuarele în aer liber erau adesea rotunde, formate din două metereze concentrice în jurul cărora se aprindeau focuri. În cercul interior erau plasați idoli, de obicei din lemn; aici ardea un altar și se făceau jertfe zeilor, uneori chiar omenești. Acest loc a fost numit „templu”. Cercul exterior era destinat oamenilor să consume hrană rituală sacrificială și era numit „tratament”. Forma rotundă a sanctuarelor le-a determinat numele - „conacele” (de la „horo” - un cerc).

Componenta rituală a păgânismului slav poate fi împărțită în două sfere. Primele dintre acestea sunt ritualuri cu semnificație comună, care includ sărbători calendaristice asociate cu cultul agrar și sărbători în cinstea zeilor. Al doilea este ritualurile și ceremoniile de importanță familială, cum ar fi nunți, rituri de „naștere” și înmormântări. Dacă majoritatea ritualurilor comunitare sunt asociate cu ciclul calendaristic, atunci ritualurile de familie sunt rituri ale ciclului de viață, asemănătoare ritualurilor de inițiere, fixând o schimbare a statutului unei persoane atât în ​​familie, cât și în societate în ansamblu.

Sărbătorile calendaristice ale slavilor erau asociate cu ciclul agrar și, prin urmare, cu cultul solar (cultul asociat cu venerarea unuia dintre principalele lumini - Soarele). Credința dublă a fost reflectată cel mai clar în calendarul agricol țărănesc, unde venerația sfinților creștini era strâns împletită cu credințele și ritualurile păgâne.

Pentru a ajuta soarele să capete putere în ziua solstițiului de iarnă (25 decembrie), țăranii ardeau focuri de tabără, rulau roți care ardeau, care simbolizau lumina. Pentru ca iarna să nu fie prea aspră, au sculptat un om de zăpadă care înfățișa iarna.

În primele zile ale Anului Nou, au încercat să se îmbrace în tot ce este nou, s-au tratat între ei, au mers în vizită, pentru că credeau că, pe măsură ce întâlnești vacanța, așa va fi întregul anul urmator. În timpul festivităților de Anul Nou și de Crăciun (Svyatki) a fost considerat magic - orice dorință bună trebuie să se împlinească cu siguranță, iar acțiunile obișnuite ale oamenilor capătă o semnificație specială și vă puteți afla soarta de la ele. De aceea, de la Anul Nou până la Bobotează (19 ianuarie), fetele s-au întrebat care va fi logodnica lor și cât de curând va fi nunta.

La sfârșitul lunii februarie - începutul lunii martie (50 de zile înainte de Paște) a fost sărbătorită Maslenița. Maslenitsa este o sărbătoare a adio iernii și a primirii primăverii. Maslenitsa a durat o săptămână întreagă. Pe Maslenitsa s-au copt clătite, s-au rulat roți aprinse, s-au aprins focuri de tabără - toate acestea simbolizau că soarele câștiga putere. În ultima zi de sărbătoare, i-a aranjat rămas-bun de la Maslenița - o păpușă de paie în costum de femeie, care a fost numită mai întâi, apoi sfâșiată și împrăștiată pe câmpuri pentru ca recolta să fie bogată.

Primăvara au fost câteva sărbători dedicate păsărilor. La urma urmei, se credea că păsările aduc primăvara. Femeile au copt „lacăuțe” din aluat, au lăsat păsările să iasă din cuști, eliberând astfel forțele vitale ale naturii de somnul de iarnă.

Paștele din Rusia a inclus multe caracteristici ale sărbătorii antice a primăverii viitoare. Ouăle de Paște erau un simbol al renașterii vieții, așa că unele dintre ouă erau hrănite animalelor pentru ca acestea să se înmulțească bine. De Paște, ei se legănau întotdeauna pe un leagăn - cu cât leagănul zbura mai sus, cu atât spicele și iarba ar fi trebuit să crească mai sus. În această zi au dansat dansuri rotunde, cântând cântece despre dragoste.

Pe 6 mai, în ziua de Egory (Sf. Gheorghe), pentru prima dată după iarnă, vitele erau alungate la pășuni, biciuite cu salcie. Salcia este planta care prinde prima viață primăvara, iar atingerea ei trebuia să crească fertilitatea animalelor. Pentru ca vitele să dea o urmașă din belșug, pe Yegori au fost coapte prăjituri sub formă de cai și capre.

În mai - începutul lunii iunie, țăranii plantau legume, semănau pâine și in. Cântecele nu s-au oprit oricum, pentru că conform obiceiului era necesar să se realizeze diverse acțiuni magice, de exemplu, să dansezi pentru ca varza să crească mare, să glorifici ploaia astfel încât urechea să fie grea, iar inul să crească lung. .

În același timp, a căzut și sărbătoarea Treimii, care între oameni a devenit rămas bun de la primăvară și întâlnirea verii, slăvirea pământului înverzit. Pe Treime, fetele țeseau coroane, s-au dăruit reciproc, în timp ce își doresc o viață fericită și o căsătorie rapidă. Poate că acestea sunt urmele unei sărbători păgâne în cinstea lui Lely, patrona fetelor.

În vremurile păgâne, principalul vacanta de vara a fost solstițiul de vară (21 sau 22 iunie). Și pe 7 iunie a fost sărbătorită sărbătoarea lui Ivan Kupala. Țăranii credeau că în noaptea lui Ivan Kupala, copacii și animalele vorbesc, ierburile sunt umplute cu o forță specială dătătoare de viață, așa că vindecătorii se grăbeau să le adune. La chiar noapte scurtă un mare miracol se întâmplă într-un an - o ferigă înflorește cu o culoare de foc, iar dacă o persoană reușește să culeagă această floare, va găsi o comoară. Cu toate acestea, este periculos să cauți culoarea focului, deoarece în această noapte o forță necurată se distrează în pădure, care poate distruge o persoană. Urechile arzătoare s-au rostogolit asupra lui Ivan Kupala. În această zi, au scăpat de toată mizeria. Au ars cămășile copiilor bolnavi pentru a distruge boala, s-au spălat cu rouă pentru ca boala să nu se lipească, au aprins focuri și au sărit peste ele pentru ca focul sacru să curețe o persoană de orice pagubă.

Recoltarea a început la sfârșitul lunii iulie. Primul snop era considerat vindecător, era împodobit cu flori și panglici, adus în casă cu cântări și așezat într-un colț roșu. Până la sfârșitul lunii august, recolta s-a terminat, femeile împleteau ultimele spiculețe necomprimate de „Veles pe barbă”, implorând pământul să redea putere țăranilor obosiți. Ultimul snop, ca și primul, a fost considerat magic, a fost păstrat până la Anul Nou, simbolizează bunăstarea casei.

Ziua Nașterii Fecioarei (21 decembrie) a fost sfârșitul tuturor lucrărilor câmpului, o sărbătoare ospitalieră a secerișului. În vremurile păgâne, sărbătoarea era dedicată Familiei și femeilor în timpul nașterii.

De asemenea, Shrovetide și Kolyada, Kupala și Tausen sunt, de asemenea, printre principalele sărbători calendaristice panslavice.

Kolyada este o sărbătoare de iarnă a soarelui, care marchează întoarcerea soarelui de la iarnă la vară. A fost sărbătorită de slavi pe 21 decembrie, în ziua solstițiului de iarnă - cea mai scurtă zi a anului. Cadourile, îmbrăcămintea (deghizarea, obiceiul de a „conduce o capră”, „colindat”) au fost atribute integrante ale sărbătorii.

Kupala este sărbătoarea solstițiului de vară (solstițiul de vară), cea mai lungă zi din an. Un număr mare de legende și credințe sunt asociate cu sărbătoarea Kupala. Într-o noapte festivă, cred ei, caută florile legendare de ferigă, arde o efigie a lui Madder, care simbolizează victoria asupra morții.

Tausen este sărbătoarea echinocțiului de toamnă asociată cu recolta, sfârșitul tuturor muncii sezoniere țărănești.

Riturile de trecere sunt rituri care marchează cele mai importante repere din viața unei persoane, o schimbare a statutului său social. Astfel de rituri sunt împărțite în două subspecii: „extreme” (riturile de naștere și funerare, respectiv intrare și ieșire din ciclul vieții) și „de mijloc” (rit de nuntă, diverse inițieri și inițieri).

Ceremonia asociată cu nașterea unui copil, se desfășoară în mai multe etape și are nu doar un caracter familial, ci și comunal. În primul rând, moașa pregătește viitoarea mamă pentru naștere, care este însoțită de un anumit set de acțiuni rituale, cum ar fi călcarea peste o frânghie. Uneori și tatăl copilului participă la astfel de ritualuri. După naștere, care nu a fost luată în casă, ci într-o altă cameră (de multe ori într-o baie), se realizează un ritual de acceptare a unui nou membru al comunității. Aceasta este de obicei abluție, adică curățarea rituală a copilului, precum și a mamei și moașei acestuia.

Despre ceremoniile de nuntă se cunosc foarte puține despre vechii slavi. Aproape toate datele disponibile științei moderne se bazează pe materiale etnografice.

În materialele etnografice de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. este descrisă în detaliu ceremonia de nuntă a ucrainenilor și rușilor, care are un caracter pronunțat de acțiuni rituale ale epocii precreștine. Este posibil ca acest ritual să fi fost păstrat aproape neschimbat din epoca păgână, iar informația cronică se referă la un strat cultural mai vechi, când o ceremonie de nuntă complexă nu era încă răspândită.

Ritul descris se desfășoară în trei etape, în fiecare dintre ele se repetă aceleași acțiuni rituale, care se dezvoltă treptat și se complică. Aceștia sunt pașii principali:

1) potrivire;

2) angajare;

3) nunta în sine.

În toate aceste etape se repetă următoarele puncte:

O încercare de a răpi o mireasă;

Rezistenta din partea rudelor miresei;

Reconcilierea ambelor părți;

Răscumpărarea miresei de rudele ei;

Ceremonii religioase.

Cea de-a treia etapă se încheie cu intrarea tinerilor în viața de căsătorie.Ceremoniile de nuntă ale slavilor au ca scop introducerea tinerilor în viata publicaîntr-un nou statut - statutul soților, o nouă familie. În acest scop, se realizează un întreg complex de ritualuri, care nu numai că fixează schimbarea statutului social al tinerilor, ci sunt, de asemenea, menite să-i protejeze de efectele vrăjitoriei și ale spiritelor rele. Aceasta își găsește expresia în ritualurile de curățare asociate cu vechile culte ale apei și focului și reflectând ideea proprietăților de curățare ale elementelor.

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul trebuia să treacă printr-o inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul - imediat la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale familiei. .

Când băiatul a împlinit trei ani, a suferit o strângere, adică. l-au pus pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au împins de trei ori prin curte. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle masculine adecvate. La vârsta de trei ani, unei fete i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este și ea sacră, iar mama a încins-o cu primul fir tors de fiica ei în ziua nunții pentru a o proteja de stricăciune. Învârtirea între toate popoarele era asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta pentru ele și casa lor.

La vârsta de doisprezece sau treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și femeilor, unde primeau un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-o ponevă (un fel de fustă purtată peste o cămașă și care vorbește despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Înmormântarea vechilor slavi

Vorbind despre cultul păgân, nu se poate să nu menționăm riturile funerare ale vechilor slavi. Slavii cunoșteau mai multe rituri funerare. Ritul incinerării în rândul slavilor a apărut în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat într-un fel sau altul timp de 27 de secole, până în epoca lui Vladimir Monomakh. În înmormântările anterioare din tumul slavilor antice, au fost găsite rămășițe de cadavre în ipostaze ghemuite. Astfel, au imitat poziția embrionului în pântecele mamei, iar ghemuirea se realiza prin legarea artificială a cadavrului. Se pare că rudele îl pregăteau pe defunct pentru o a doua naștere, pentru reîncarnare într-una dintre ființe vii. ghemuirea cadavrelor ca fenomen de masă persistă până la cumpăna epocii bronzului și a epocii fierului. În unele locuri, ghemuirea arhaică supraviețuiește până în secolul al VI-lea. î.Hr e. Ghemuirea este înlocuită de o nouă formă de înmormântare: morții sunt îngropați într-o poziție extinsă; defunctul „doarme”, rămânând o persoană (o persoană calmă – o „moartă”).

Cea mai izbitoare schimbare a ritului funerar este asociată cu apariția incinerării, arderea completă a cadavrelor. Ideea de incinerare este, de asemenea, legată de idei despre vitalitate, despre indestructibilitatea și eternitatea ei, dar acum îi găsesc un nou loc de reședință - cerul, unde sufletele morților cad împreună cu fumul rugului funerar. Ideea de a popula cerul („irya”) cu sufletele strămoșilor lor apare în epoca consolidării economiei agricole pentru a facilita toate operațiunile cerești (ploaie, ceață, zăpadă) în beneficiul descendenților rămași. pe pamant.

Mai târziu, odată cu obiceiul arderii morților, au apărut structuri funerare speciale - cimitire, în care rămășițele tuturor strămoșilor erau îngropate treptat. Rămășițele au fost stratificate de-a lungul mai multor secole și s-au format movile conice înalte. Astfel de movile se găsesc în cursurile superioare ale Niprului, Volga, Oka.

Când îngropau morții, slavii depuneau arme, hamuri de cai, cai morți, câini cu un bărbat, seceri, vase, cereale, vite moarte și păsări de curte erau așezate cu o femeie.

Când o persoană nobilă a fost înmormântată, mai mulți dintre slujitorii săi au fost uciși împreună cu el și numai tovarășii credincioși - slavi, nu străini și una dintre soțiile sale - cea care a acceptat în mod voluntar să-și însoțească soțul în viața de apoi. Pregătindu-se pentru moarte, ea s-a îmbrăcat în cele mai bune haine, s-a ospătat și s-a distrat, bucurându-se de viitoarea viață fericită în lumea cerească. În timpul ceremoniei de înmormântare, femeia a fost adusă la poartă, în spatele căreia zăcea pe lemn, înălțat deasupra porții trupul soțului ei, și ea a exclamat că și-a văzut rudele moarte și a ordonat să fie adusă la ei de îndată ce posibil.

Înmormântarea s-a încheiat cu o înmormântare - o comemorare și o sărbătoare funerară - concursuri militare. Ambele simbolizau înflorirea vieții, contrastau vii cu morții. Obiceiul de a băuturi răcoritoare din belșug la veghe a supraviețuit până în zilele noastre.

Istoricul rus V. O. Klyuchevsky (1841-1911) a descris înmormântările slavilor astfel: „Strămoșul îndumnezeit a fost onorat sub numele de chura în forma slavonă bisericească a Schura; cuvânt compus strămoş. Sensul acestui bunic-strămoș ca gardian al rudelor s-a păstrat până în zilele noastre într-o vrajă a spiritelor rele sau a unui pericol neașteptat: stai departe de mine! - adică salvează-mă pe bunicul. Protejând rudele de toate greutățile, le-a protejat și moștenirea familiei... Încălcarea hotarului, hotarul propriu-zis, măsura legală, acum exprimăm cuvântul „și”... Acest sens al bisericii poate explica o trăsătură a ritului funerar. printre slavii ruși, așa cum este descrisă Cronica inițială. Defunctul a fost ars, cenuşa a fost strânsă într-un vas şi pusă la o răscruce de drumuri. De aici credința în rândul oamenilor că spiritele rele se adună la răscruce de drumuri

Cuvântul „stâlp” în limba rusă veche însemna și o casă de mormânt, un sarcofag. Multe săpături arheologice confirmă acest lucru. Deci, în Borșevo în tumul secolului al X-lea. pentru prima dată, au fost descoperite mici cabane din lemn cu rămășițe de incinerare și un gard circular în jurul lor. Rămășițele incineraților erau îngropate în urne de lut, în oale obișnuite pentru gătit. Urnele erau îngropate în „stâlpi” în interiorul movilelor.

Sunt cunoscute și „câmpurile de înmormântare”, adică cimitire fără semne exterioare de pământ.

Îngroparea în pământ, cu care suntem obișnuiți, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului (din secolele IX-X), dar arderea cadavrelor încă persistă.

Sărbători

Există cinci sărbători principale în an - Korochun (începutul anului, solstițiul de iarnă pe 24 decembrie), Komoyeditsy sau Maslenitsa (echinocțiul de primăvară pe 24 martie), Kupala (solstițiul de vară pe 24 iunie), ziua Perunov (21 iulie) și Kuzminki (festivalul recoltei, sărbătoarea Familiei, nașterea echinocțiului de toamnă pe 24 septembrie).

Khors este dedicat la două sărbători păgâne slave foarte mari în an (asociate cu Svetovid, Yarila, Yarovit etc.) - zilele solstițiilor de vară și de iarnă. În iunie - când o roată grea a fost neapărat rulată de la munte la râu - un semn solar al soarelui, simbolizând întoarcerea soarelui pentru iarnă) și decembrie - când Kolyada și Yarila au fost onorate.

În calendarul slav există două sărbători în care șerpii sunt amintiți (cel mai adesea sunt șerpi inofensivi). 25 martie este momentul în care vitele sunt alungate în roua Sfântului Gheorghe și șerpii se târăsc din pământ, pământul se încălzește, pot începe lucrările agricole. 14 septembrie - plecarea șerpilor, ciclul agricol practic s-a încheiat. Astfel, aceste animale, parcă, simbolizau caracterul ciclic al muncii de câmp rural, erau un fel de ceas climatic natural. Se credea că ajută și la cerșit pentru ploaie (lapte ceresc, sânii care cad din cer), deoarece șerpii iubesc nu numai căldura, ci și umiditatea, prin urmare, în basme, șerpii sug adesea laptele de la vaci (nori).

Imagini cu șerpi - șerpi - împodobeau vase antice cu apă. Șerpii din suita Perunov simbolizau norii cerului, furtunile, desfătarea puternică a elementelor. Acești șerpi au mai multe capete. Tu tai un cap - celălalt crește și trage limbi de foc (fulger). Serpent-Gorynych - fiul muntelui ceresc (nori). Acești șerpi răpesc frumuseți (luna, stelele și chiar soarele). Șarpele se poate transforma rapid într-un băiat și o fată. Acest lucru se datorează întineririi naturii după ploaie, după fiecare iarnă. În perioada creștinismului din Rusia, șerpii erau cinstiți de Sfântul Gheorghe (Yuri – George) – 23 aprilie.

Cultul lui Veles se întoarce la cultul lui Rod și Rozhanitsy. Prin urmare, împreună cu Yarila, slavii în sărbătoarea Semik (4 iunie), în săptămâna petrolului din 20 până în 25 martie și din 25 decembrie până în 6 ianuarie, în timpul iernii de Crăciun, au adus un omagiu zeilor voluptuoși ai vitelor Tur și Veles, sacrificându-le cu dansuri rotunde, cântări, sărutări printr-o coroană de flori proaspete și verdeață, tot felul de acțiuni amoroase. În perioada creștinismului din Rusia, ziua lui Veles pe 6 ianuarie corespundea zilei lui Vlas'ev - 11 februarie.

În multe regiuni, pe 22 aprilie, a avut loc o vacanță de primăvară - lyalnik. Fetele s-au adunat pe pajiște, au ales Lyalya, s-au îmbrăcat în haine albe, și-au bandajat mâinile și talia cu verdeață proaspătă. Pe cap a fost pusă o coroană de flori de primăvară. În jurul ei se făceau dansuri rotunde, se cântau cântece și se cereau recolta. Dodols - fete în rochii cu franjuri în partea de jos - au executat un dans al ploii, rugându-se pentru ploaie.

Creștinismul a condus pământul nostru de o mie de ani. Dacă ar fi venit pe pământ gol, nu ar fi prins atât de ferm rădăcini. S-a culcat pe un pământ spiritual pregătit, numele său este credința în Dumnezeu. Păgânismul și creștinismul, în ciuda faptului că se pot găsi în ele pozițiile cele mai opuse în raport cu anumite fenomene (de exemplu, la sacrificii, la conceptul de păcat, dușmani), au principalul lucru în comun: ambele - credința. în Dumnezeu - creatorul și păzitorul a tot ceea ce vedem lumea.

CONCLUZIE

O persoană s-a schimbat, gândirea s-a schimbat, credința a devenit mai complicată și credința s-a schimbat. Creștinismul, care a venit în Rusia cu sabia prințului Vladimir I cel Sfânt și a călcat în picioare templele și sanctuarele păgâne, nu a putut rezista eticii poporului, predilecțiilor lor estetice, nu a putut să nu țină cont de regulile de viață stabilite.

Nu numai creștinismul a influențat păgânismul, ci și invers. De-a lungul mileniului creștinismului, sărbătoarea păgână - Shrovetide - a trecut cu bine. Acesta este adio iernii și întâlnirea primăverii. Păgânii au copt clătite - un simbol al soarelui de primăvară fierbinte. Au mâncat-o fierbinte, umplându-se astfel cu energia solară a vieții, a forței și a sănătății, care ar fi trebuit să fie suficientă pentru tot anul. O parte din sobă a fost dată animalelor, uitând să comemorați sufletele morților. Iarna și vara Crăciunul - jocurile în cinstea zeului Svetovid în timpul întoarcerii soarelui pentru vară sau iarnă nu sunt, de asemenea, complet uitate. Vara Crăciunului s-a contopit parțial cu Trinitatea creștină, iar iarna - cu sărbătorile de Crăciun. Astfel, ambele credințe au suferit multe schimbări și acum există deja împreună și monolitic, primind numele de Ortodoxie Rusă.

Studiul religiei vechilor slavi este necesar pentru generația actuală pentru a înțelege, a discuta aspectele istorice, culturale și morale ale vieții strămoșilor noștri, care ne vor ajuta, trăind astăzi, să ne cunoaștem trecutul îndepărtat, un trecut luminos și demn. Trecutul, pe care fiecare rus ar trebui să-l cunoască și de care să fie mândru. Este foarte important să nu pierzi și să păstrezi ceea ce a rămas pentru posteritate. Altfel, în cele din urmă, cultura tradițională rusă ca fenomen va înceta să mai existe, iar acest lucru poate duce la moartea națiunii.

LISTA LITERATURII UTILIZATE

1. Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. M., 1981

Întreaga viață a vechilor slavi a fost însoțită de o mare varietate de rituri și ritualuri, care simbolizează începutul unei noi etape naturale sau de viață. Astfel de tradiții întruchipau credința în puterea naturală și unitatea omului cu principiul natural și, prin urmare, cu zeii. Fiecare ritual a fost realizat cu un scop specific și nu a fost niciodată ceva gol și fără sens.

Odată cu vârsta, o persoană a trebuit să realizeze că de fiecare dată trece la o etapă complet nouă a vieții.
Pentru aceasta, au fost ținute ritualuri speciale de vârstă, simbolizând faptul că o persoană a atins o anumită vârstă. De regulă, astfel de acțiuni rituale erau asociate în ideile oamenilor cu o nouă naștere și, prin urmare, erau destul de dureroase. O persoană era îndurerată pentru a-și aminti că nașterea este cea mai mare durere din viața sa.

O persoană a trecut prin ritualuri deosebite, alegând una sau alta profesie. Aceste rituri erau inițierea în războinici sau preoți, artizani sau lucrători. Pentru a deveni meșter sau cultivator, a fost suficient doar să stăpânești abilitățile acestor meserii. Adesea, acest lucru se întâmpla într-o atmosferă solemnă. După ce a ajuns la o anumită vârstă și a învățat să-și facă treaba impecabil, unei persoane i s-a acordat un titlu onorific.

Situația era destul de diferită cu războinicii și preoții. Preoții erau aleși doar atunci când o persoană se putea lăuda cu cunoștințe speciale. Preotul era legătura dintre om și zeu. Riturile rituale ale preoților erau diferite.

În funcție de zeul pe care îl venerau oamenii, un potențial preot a suferit și el o astfel de inițiere. Toate acestea au fost însoțite de sacrificii și acțiuni magice speciale. Un bărbat putea deveni războinic numai după ce trece anumite teste.

Acesta este un test de anduranță, agilitate, curaj și abilitatea de a mânui armele. Nu orice persoană ar putea deveni un războinic. Și numai cei care au îndurat dificultăți uneori mortale și periculoase pot purta titlul de războinic și protector al tuturor celorlalți oameni.

Au existat și astfel de ritualuri în viața slavilor care au însoțit evenimente semnificative ale vieții. Riturile asociate cu o nuntă sau înmormântare, nașterea unui copil sau alt eveniment, au fost întotdeauna purtate proprietăți magice. Acțiunile sacre legate de astfel de momente de viață au fost concepute pentru a proteja o persoană de forțele malefice, pentru a-i oferi încredere și pentru a atrage noroc. Pe lângă asemenea ritualuri speciale, în viața oamenilor existau și ritualuri regulate care îi însoțeau pe tot parcursul anului.

Astfel de ritualuri aveau semnificație agrară și erau asociate în primul rând cu fortele naturale. Odată cu apariția unei noi perioade anuale, au venit la putere zei speciali, pe care slavii i-au venerat, făcându-le sacrificii și efectuând acțiuni magice în onoarea lor.

Fiecare ritual a acționat ca un fel de spectacol, în care participanții săi, precum eroii spectacolului, au jucat spectacole magice. În același timp, toate ritualurile slavilor din calendarul anual erau considerate sărbători. Fiecare astfel de sărbătoare însemna nu numai venerarea zeilor, ci și respectarea unei anumite tradiții.

Naștere

Când copilul s-a născut în siguranță, au început o serie mare de ritualuri care să-l protejeze de spiritele rele, să-l introducă în natură și să ofere o nouă persoană sub protecția ei, astfel încât să aibă noroc în afaceri și viață.

Cămașa tatălui a servit ca prim scutec pentru fiu, iar cămașa mamei pentru fiică. În general, toate primele acțiuni cu un copil (scăldat, hrănire, tuns părul și așa mai departe) au fost înconjurate de ritualuri importante și foarte interesante, care, din nou, pot fi dedicate unei cărți separate.

Să ne uităm la un singur lucru - acesta este obiceiul de a scufunda un copil în apă (sau cel puțin de a-l pulveriza), care se remarcă printre cele mai popoare diferite. În special, scandinavii au făcut acest lucru în epoca vikingilor.

Multă vreme acest lucru s-a explicat prin influența creștinismului. Totuși, mai târziu, obiceiuri similare au fost înregistrate printre popoarele care nici măcar nu auziseră de creștinism!

Ceremonia de numire

Ritul denumirii - dacă un slav sau un slav a fost numit de la naștere cu un nume slav, atunci ritul de numire nu trebuie să fie efectuat. Desigur, dacă nu este nevoie să suni un nou nume.

Dacă o persoană nu a fost botezată sau adusă la nicio altă credință străină, atunci ritualul numirii se realizează după cum urmează.
Cel care este chemat stă în fața Focului Sfânt. Preotul stropește de trei ori apa de izvor față, frunte și coroană, rostind cuvintele: „Precum apa este curată, așa va fi fața curată; așa cum apa este pură, așa gândurile vor fi curate; precum apa este curata, asa si numele va fi curat! Apoi preotul taie o șuviță de păr de pe cei numiți și le pune în Foc, pronunțând în șoaptă noul nume. Înainte ca o persoană să primească un nume, nimeni, cu excepția preotului și a celui numit, nu ar trebui să cunoască numele ales. După aceea, preotul se apropie de persoană și spune cu voce tare: „Narcemo este numele tău... (numele)”. Și așa de trei ori. Preotul îi dă logodnicului un pumn de cereale pentru a aduce trebe și fratele surya pentru a-i comemora pe strămoși.

Un slav care a fost botezat anterior sau a fost condus la o altă credință străină trebuie mai întâi să treacă printr-un ritual de purificare. Pentru a face acest lucru, ei așează o persoană în genunchi pe o punte (nu ar trebui să atingă pământul cu genunchii), înconjoară acest loc într-un cerc vicios.

Inainte de a sta in cerc, acuzatul isi da jos hainele, dezvaluindu-se pana la talie.
Cercul este desenat cu un cuțit, care este apoi lăsat în pământ până la sfârșitul ceremoniei. De regulă, înainte de începerea denumirii, se aruncă loturi: este o persoană demnă de o astfel de onoare de primit Nume slavși mergi sub protecția Strămoșilor. Aceasta se face astfel: preotul, stând în spatele acuzatului, balansează de trei ori securea peste capul acestuia din urmă, încercând să atingă ușor părul cu lama. Apoi aruncă securea la pământ la spate. Dacă lama toporului căzut îndreaptă spre acuzat, atunci ritul continuă. Dacă nu, amână denumirea până la vremuri mai bune. Deci, dacă lotul a căzut cu succes, atunci capul este ușor spălat cu apă de izvor, sărat cu foc, stropit cu cereale, făcând mișcări de curățare cu mâinile. Purificarea este efectuată de un preot sau trei preoți. Ei ocolesc sărarea numită într-un cerc, ținându-și mâinile drepte deasupra capului lui. În acest moment, ei proclamă îndelung strigătul „Goy” - de trei ori. Ridicând mâinile la cer, ei exclamă solemn: „Narcemo este numele tău...”, apoi se pronunță numele ales de comunitate (în acord cu preotul), sau numele pe care cel chemat și l-a ales pentru sine (din nou , cu acordul preotului).

Și așa exclamă de trei ori.
Cercul este rupt, logodnicul i se dă un pumn de grâne pentru prima sa jertfă și un căldare de miere pentru pomenirea strămoșilor, sub protecția cărora trece acum.
Oamenii antici considerau numele o parte importantă a personalității umane și preferau să-l păstreze secret pentru a putea vrăjitor rău nu a reușit să „ia” numele și să-l folosească pentru a provoca daune (la fel cum au folosit părul tuns, resturi de haine, au săpat bucăți de pământ cu urme pe el și chiar și gunoiul scos din colibă).
Prin urmare, în cele mai vechi timpuri, numele real al unei persoane era de obicei cunoscut doar de părinți și de câțiva oameni cei mai apropiați. Toți ceilalți l-au numit după numele clanului sau printr-o poreclă, de obicei de natură protectoare: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Astfel de nume-porecle trebuiau să „dezamăgească” boala și moartea, să-i facă să caute o viață „mai demnă” în alte locuri.
Nu numai slavii au făcut asta.

De exemplu, frumosul nume turcesc Yilmaz înseamnă „ceea ce nici măcar un câine nu are nevoie”
Păgânul, sub nicio formă, nu ar fi trebuit să spună „Eu sunt așa și așa”, pentru că nu putea fi complet sigur că noua lui cunoștință merită cunoașterea încrederii deplină, că era o persoană în general, și nu spiritul meu. La început a răspuns evaziv:
„Mă sună...” Și chiar mai bine, chiar dacă nu a fost spus de el, ci de altcineva. Toată lumea știe că, după regulile bunelor maniere, se consideră încă de preferat ca două străini s-au prezentat unul pe altul pe al treilea. De aici a venit acest obicei.

Nuntă

Nunta - în antichitate, fiecare persoană era conștientă de sine în primul rând ca membru al unei anumite familii. Copiii aparțineau familiei părinților, dar fata-fiica, când s-a căsătorit, a trecut în familia soțului ei. (De aceea se „căsătoresc” - în sensul, își părăsesc felul, lasă-l.) De aici și atenția sporită pe care o vedem acum la nunți și obiceiul de a lua numele de familie al soțului, deoarece numele de familie este un semn al familie.

De aici și obiceiul, care s-a păstrat pe alocuri, de a numi părinții soțului „mamă” și „tată”, pe care, de altfel, bătrânii le prețuiesc adesea foarte mult, deși nu pot explica cu adevărat de unde provine acest obicei. „Intrat în familie” – și atât!

Acum ne este clar de ce mirele încearcă să aducă mireasa prin pragul casei sale, mereu în brațele lui: la urma urmei, pragul este granița lumilor, iar mireasa, anterior „străină” în această lume , trebuie să se transforme în „al ei”...

Si ce rochie albă? Uneori trebuie să auzi că, spun ei, simbolizează puritatea și modestia miresei, dar acest lucru este greșit. De fapt, albul este culoarea doliului. Da exact. Negrul în această calitate a apărut relativ recent. Albul, potrivit istoricilor și psihologilor, a fost pentru omenire culoarea Trecutului, culoarea Memoriei și a Uitării încă din cele mai vechi timpuri.

Din timpuri imemoriale, în Rusia i s-a acordat o asemenea importanță. Iar celălalt - o culoare jalnică de nuntă era roșu, negru, așa cum se mai spunea. A fost de mult inclus în ținuta mireselor. Există chiar și un cântec popular: „Nu mă coase, mamă, o rochie roșie” - cântecul unei fiice care nu vrea să-și lase casa străinilor - pentru a se căsători. Așadar, o rochie albă (sau roșu-albă) este o rochie „îndulită” a unei fete care „a murit” pentru fosta ei familie.

Acum despre voal. Mai recent, acest cuvânt însemna pur și simplu „batistă”.
Nu muselina transparenta actuala, ci o esarfa adevarata groasa, care acoperea strans fata miresei. Într-adevăr, din momentul consimțământului până la căsătorie, ea a fost considerată „moartă”, iar locuitorii Lumii Morților, de regulă, sunt invizibili pentru cei vii. Si invers. Nu este o coincidență faptul că celebra frază din „Viya” a lui N. V. Gogol:
„Ridică-mi pleoapele: nu văd!” Așa că nimeni nu a putut vedea mireasa, iar încălcarea interdicției a dus la tot felul de nenorociri și chiar la moarte prematură, pentru că în acest caz granița a fost încălcată și Lumea Moartă „a pătruns” în a noastră, amenințând cu consecințe imprevizibile. ..

Din același motiv, tinerii și-au luat mâna exclusiv printr-o eșarfă și, de asemenea, nu au mâncat și nici nu au băut (cel puțin mireasa) pe tot parcursul nunții: până la urmă, în acel moment „erau în lumi diferite”, și numai oamenii aparținând aceleiași lumi, în plus, aceluiași grup, doar „ai lor” se pot atinge între ei și, cu atât mai mult, mănâncă împreună.
În zilele noastre, tinerilor nu li se recomandă nici să se trateze cu sârguință propria nuntași cu atât mai mult să bei băuturi amețitoare, dar din cu totul alt motiv. Ar trebui să devină în curând Mamă și Tată, dar pot soții beți să aibă copii cu drepturi depline?

Este necesar să amintim un alt obicei interesant asociat cu masa comună a mirilor.
Pe vremuri în Rusia spuneau: „Nu se căsătoresc cu cei cu care mănâncă împreună”. S-ar părea că ce este în neregulă dacă un tip și o fată lucrează împreună sau vânează și mănâncă din același castron, ca fratele și sora?

Așa este - ca fratele și sora. (O masă comună i-a făcut pe oameni „rude”.
Și căsătoriile între rude nu au fost încurajate - din nou, în interesul urmașilor ...
La nunta rusească au răsunat multe cântece, în plus, mai ales triste.
Voalul greu al miresei s-a umflat treptat de lacrimi sincere, chiar dacă fata mergea pentru iubita ei. Iar ideea aici nu este în dificultățile de a trăi căsătoriți pe vremuri, sau mai bine zis, nu numai în ele.
Mireasa și-a părăsit familia și s-a mutat în alta. Prin urmare, ea a părăsit spiritele păzitoare ale fostului fel și s-a predat celor noi. Dar nu este nevoie să-l jignești și să-l enervezi pe cei dintâi, să pară nerecunoscător.

Așa că a plâns fata, ascultând cântece plângătoare și încercând din răsputeri să-și arate devotamentul casa părintească, fostele rude și patronii săi supranaturali - strămoșii decedați.

Să ne amintim despre „împletitura – frumusețea fetiței”.
Încă din vremuri păgâne s-a păstrat obiceiul de a-și lua rămas bun de la ea pentru totdeauna și de a împleti tânăra soție cu două împletituri în loc de una, de altfel, punând șuvițele una sub alta, și nu deasupra.
Dacă fata fugea cu iubitul ei împotriva voinței părinților ei (tocmai o astfel de căsătorie era numită „căsătorie împotriva voinței”, testamentul era înțeles exclusiv de părinți, și nu de mireasa însăși, (cum este gândit uneori), tânărul soț a tăiat împletitura prețioasei fete și a prezentat-o ​​socrului și soacrei proaspăt făcuți, împreună cu o răscumpărare pentru răpirea fetei. femeie casatorita ea trebuia să-și acopere părul cu o coafură sau o eșarfă (pentru ca „puterea” conținută în ele să nu dăuneze noii familii). A „goof off” o femeie, adică a-și rupe cochilia, menită să provoace daune de vrăjitorie familiei ei, să o jignească și să intre în probleme serioase - o ceartă amendă, dacă nu chiar de sânge. Și s-a chemat răscumpărarea nunții Rusia antică„veno”, iar acest cuvânt este legat de cuvintele „coronă” și „coroană” - - cofața unei fete.

inaugurare a unei case

Inaugurarea casei - începutul construcției unei noi case a fost asociat cu un complex de acțiuni rituale care împiedică o posibilă opoziție a spiritelor rele. Alegând un loc sigur pentru construcție, de multe ori la început au eliberat o vacă și au așteptat ca aceasta să se întindă pe pământ. Acest loc a fost considerat de succes pentru viitoarea casă.
Înainte de așezarea buștenilor inferioare, o monedă a fost îngropată în unghiul frontal - „pentru bogăție”, o bucată de tămâie a fost plasată lângă monedă - „pentru sfințenie”.
Dupa constructia casei din busteni, au taiat cocosul si au stropit sange in cele patru colturi.Animalul a fost ingropat sub usa.

Cea mai periculoasă perioadă a fost considerată a fi mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. Se presupunea că „duhul rău se va strădui cu toată puterea să interfereze cu bunăstarea viitoare.
Pentru a o înșela, un cocoș sau o pisică a fost primul care a fost lăsat să intre în casă, care trebuia să asume un posibil pericol de la spiritele rele. Toți ceilalți membri ai familiei au intrat după animalele cu icoana și pâine și sare. Se credea că este mai sigur să te muți într-o casă nouă noaptea, deoarece spiritele rele nu presupuneau că în acest moment oamenii ar putea locui în casă. .
Punând o icoană în colțul din față, toți membrii familiei au fost botezați pe ea. Apoi, gazda a tăiat prima felie din pâine și a pus-o sub aragaz, salutând brownie-ul.
Până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, a fost păstrat și îndeplinit și un alt ritual antic:
- scoțându-și hainele, până în zori, gazda casei s-a plimbat goală în jurul colibei noi și a pronunțat o propoziție: „Voi pune un gard de fier lângă curte ca să nu sară o fiară înverșunată peste acest gard, - nici nenorocitul s-a târât, nici omul atrăgător nu a pășit cu piciorul și bunicul - paznicul nu s-a uitat prin el.

Pentru a da vrajei o putere suplimentară, femeia a trebuit să se rostogolească la poartă de trei ori cap peste tocuri, spunând: „Dați ca familia și fătul din noua casă să crească”.
Cu puțin timp înainte de inaugurarea casei sau imediat după mutare, proprietarul îl invita întotdeauna pe brownie să se mute într-un loc nou, punea bunătăți sub aragaz, punea o pungă deschisă în apropiere (pentru ca brownie-ul să urce acolo) și-l ruga să urmeze familia. .
Introducând vitele în noul hambar, proprietarul le-a prezentat și brownie-ului. Altfel, se credea că vitele nu vor lua rădăcini într-un loc nou.

Recolta

Un complex extins de rituri și ritualuri a fost asociat cu perioada recoltei. ritualuri magice. Ele nu erau limitate la o anumită dată, ci depindeau de timpul de coacere a cerealelor. Au fost organizate rituri de sacrificiu pentru a mulțumi mamei pământ pentru recolta mult așteptată. Prin utilizarea actiuni magice participanții la ceremonie au căutat să restabilească fertilitatea pământului, asigurând recolta din anul următor.

În plus, ritul avea o importanță practică: secerătorii aveau nevoie de o anumită pauză de la muncă.
Începutul recoltei a fost marcat de un rit special al „primului snop”.

Primul snop, numit bărbatul ziua de naștere, a fost cules de cea mai mare femeie din familie. Snopul a fost legat cu panglici, împodobit cu flori și apoi așezat sub icoanele din colțul din față. Când se termină recolta, snopul era hrănit animalelor domestice, iar unele dintre boabe erau ascunse până la următoarea însămânțare. Aceste boabe au fost turnate în prima mână de cereale un an mai târziu.
Deoarece pâinea era culesă în principal de femei, cântecele erau cântate în principal în numele lor. Cântarea a ajutat la organizarea ritmului ritmic al lucrării. Fiecare rând din cântecul recoltei se termina cu o exclamație înaltă: „U” du-te „Gu”
E timpul, mamă, să culegeți cei vii
Oh, și spigheta a turnat -U?
Spikelet turnat?
E timpul, mamă, să dai o fiică, U!
Oh, și vocea s-a schimbat - Wu!
Au încercat să termine culesul cât mai repede posibil, până când (bobul a căzut. Prin urmare, de multe ori s-au cules pâine „cu toată lumea” „plecat „și un câmp. În drum spre curățare (lucrare în comun), au cântat special. cântece înapoi acasă, în care s-au transformat în cereale:
Când au terminat de secerat câmpul, au mulțumit pământului și au rugat-o să-și transfere o parte din puterea ei.
Sfârșitul recoltei a fost însoțit de un ritual special de îmbrățișare a caprei. Secerătorul bătrân a lăsat o mică zonă rotundă de urechi necomprimate, iarba a fost curățată cu grijă în jurul ei, iar în interior, urechile rămase au fost legate în partea de sus.
Așa că s-a dovedit o colibă ​​mică, numită „capră”.
În mijlocul colibei au pus o bucată de pâine stropită cu sare: i-au adus mamei un dar - pământul. Apoi toți cei prezenți au citit o rugăciune, mulțumind lui Dumnezeu pentru că a încheiat cu succes recolta.
După aceea, a început ghicirea: secerătorul bătrân stătea pe pământ cu spatele la „capră”, în jurul ei erau îngrămădite seceri. Luând o seceră în mână, secerătorul i-a aruncat peste cap. Dacă secera a fost înfiptă în pământ atunci când a căzut, atunci aceasta a fost considerată un semn rău. Dacă secera a căzut plat sau nu era departe de capră, atunci s-a prezis că proprietarul ei va avea o viață lungă.

Când toate câmpurile au fost comprimate, au îndeplinit ritualul căsătoriei cu secera.
Secerătorii i-au mulțumit secerului pentru că i-a ajutat să adune pâinea și nu le-a tăiat mâna.
Un mănunchi de spice era lăsat necomprimat în fiecare câmp, se numea barbă de seceriș și era repartizat unuia dintre sfinții creștini: Ilie profetul (Perun), Nicolae făcătorul de minuni sau Yegoriy.

Pentru aceasta, tulpinile au fost răsucite cu un garou, iar urechile au fost călcate în pământ. Apoi s-a pus deasupra o bucată de pâine stropită cu sare.
Se credea că puterea fertilă a cerealelor se păstrează în barba lăsată pe câmp, s-au căutat să o dea pământului pentru a asigura fertilitatea pământului anul viitor.
Ca să nu jignească pământul, ultimul snop se culegea mereu în tăcere, apoi, fără să scoată o vorbă, îl duceau acasă. Acest snop a fost atribuit putere magică. Aducând snopul de dozhin în casă, gazda a pronunțat verdictul:
Strigă, zboară, ieși afară,

Proprietarul a venit în casă.
Cereale dintr-un snop Se păstrează tot anul.

colindând

Colindatul - originea ritului colindului își are rădăcinile în antichitate. Chiar și în vremurile păgâne, de mai multe ori pe an, slavii aruncă o vrajă - spirite rele.
Odată cu adoptarea creștinismului, ceremonia a fost programată să coincidă cu perioada Crăciunului. Ea a constat în faptul că grupurile de lăudatori, formate în principal din adolescenți, mergeau din casă în casă. Fiecare grup a purtat o stea cu șase sau opt colțuri lipite împreună din hârtie argintie. Uneori, steaua era scobită și o lumânare era aprinsă în interiorul ei. O stea strălucind în întuneric părea să plutească pe stradă.

Cântăreții s-au oprit sub ferestre, au intrat în case și le-au cerut proprietarilor permisiunea de a colinda. De regulă, în fiecare casă închinătorii au fost întâmpinați cu cordialitate și ospitalitate, băuturi răcoritoare și cadouri au fost pregătite din timp.

Când au terminat de cântat, lăudatorii au primit prăjituri ceremoniale speciale, figurine de animale domestice coapte din aluat, provizii de mâncare și, uneori, bani.
După ce au ocolit mai multe case, lăudatorii s-au adunat într-o colibă ​​dinainte planificată și au aranjat un ospăț general. Toate cadourile aduse și mâncarea au fost împărțite între participanți.

Ritul funerar

Ritul funerar - cel mai simplu ritual funerar este următorul: „Dacă cineva moare, ei creează un sclav asupra lui și, prin urmare, fur mult (se pune un foc special, „furt” (furt obiecte așezate pe el din lumea noastră) în formă de dreptunghi, până la umăr Pentru 1 domina, este necesar să luați de 10 ori mai mult lemn de foc în greutate.

Lemnul de foc trebuie sa fie stejar sau mesteacan. Domovina se face sub formă de barcă, barcă etc. Mai mult, botul bărcii este asezat la apus. Cea mai potrivită zi pentru o înmormântare este vineri - ziua lui Mokosh. Răposatul este îmbrăcat în tot alb, acoperit cu un văl alb, pune milodară și mâncare funerară în domino. Oala se pune la picioarele defunctului.

Decedatul dintre Vyatichi ar trebui să se întindă cu capul spre vest) și să ardă mortul în foc (Bătrânul, sau preotul, dezbrăcat până la brâu și stând cu spatele la furt, dă foc furtului. Furtul. i se dă foc ziua, la apus, pentru ca defunctul „vede” lumina și „umbla” în urma apunei soarelui, interiorul furtului este umplut cu paie și ramuri inflamabile.
După ce focul izbucnește, se citește rugăciunea de înmormântare.

La sfârșitul rugăciunii, toată lumea tăce până când o coloană uriașă de flăcări se ridică spre cer - semn că defunctul s-a înălțat la Svarga), apoi adună oasele (între nordici, de exemplu, era obiceiul să nu se facă. strânge oasele, dar să toarne deasupra un deal mic, pe care se ținea sărbătoarea.

Aruncând arme și milodar de sus, participanții la trizna s-au împrăștiat pentru a colecta pământ în căști și pentru a turna deja o movilă mare, au pus o mala (oală de lut) în vas și l-au pus pe un stâlp (într-o mică colibă ​​funerară). „pe pulpe de pui”) pe drum (în drum de la sat până la apus), pentru a crea Vyatichn și acum (obiceiul de a pune colibe „pe pulpe de pui” peste mormânt a fost păstrat în regiunea Kaluga până în anii 30 ai secolului XX. secol)".

Rituri în cinstea morților - în multe țări slave se mai păstrează urme de sărbători în cinstea morților. Oamenii merg la mormintele din 1 Suhenya (martie), la ora zorilor, și acolo oferă jertfe morților. Ziua se numește „Ziua Marinei” și este dedicată și Morenei. În general, orice rit în onoarea morților are propriul nume - Trizna.

Trizna pentru morți este o sărbătoare dedicată în cinstea lor. De-a lungul timpului, Trizna slavă a fost transformată într-o comemorare. Trizna era un întreg ritual: prăjiturile, plăcintele, ouăle colorate, vinul sunt aduse la mormânt, iar morții sunt pomeniți. În același timp, de obicei femeile și fetele se plâng. Plângerea se numește în general plâns după moarte, dar nu o tăcere, nu o simplă criză isteric, care permite pierderea lacrimilor, adesea fără sunet, sau însoțită de suspine și gemete temporare. Nu, acesta este un cântec trist de pierdere, privare, pe care autorul însuși a suferit sau a suferit privarea.

Autoarea unor asemenea lamentări, vărsând lacrimi amare despre o rudă decedată și neputând adăposti anxietatea spirituală, cade pe groapa unde este ascunsă cenușa sau lovindu-și pieptul, plângând, exprimându-se într-o cântare sub formă de cântece populare. , cuvântul pe care l-a spus din tot sufletul, din inimă, adesea profund simțit, uneori chiar purtând o adâncă amprentă de legendă populară.

După bocete, s-a ținut un ospăț. Sunt și sărbători funerare populare, în cadrul cărora întreg neamul își amintește. În vremurile moderne, oamenii săvârșesc o astfel de sărbătoare în Radunița sau Ziua Mare (Paștele). Cântecele, manifestările și lamentările aduc bucurie sufletelor morților și, pentru aceasta, îi inspiră pe cei vii cu gânduri sau sfaturi utile.

Rituri profesionale

Ritualuri asociate cu alegerea unei anumite profesii de către o persoană. În astfel de ritualuri, s-a luat în considerare în ce castă (pentru a folosi conceptele indiene) o persoană ar lucra: kshatriyas (războinici), brahmani (preoți, magicieni) sau vaishyus (artizani). Mai mult decât atât, dacă riturile atunci când devenii războinic sau preot/vrăjitor erau mult mai pătrunse de misticism și un sentiment de implicare divină, atunci pentru artizani acest rit era mai mult ca acceptarea în octombrie (solemn, dar nu divin).

Acest lucru nu afectează cu nimic munca artizanilor; doar acțiunile războinicilor au fost echivalate cu acțiunile preoților. Războinicul însuși purta fier - un talisman magic dat de Svarog din Rai, forjat pe foc și strălucind ca Soarele; lupta în sine a fost văzută ca un sacrificiu. Astfel, putem spune că un războinic care mergea la luptă a întruchipat puterea lui Heavenly Svarog și a fiilor săi - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog și Perun the Thunderer.

În rândul preoților, riturile de inițiere diferă în funcție de care dintre zei îi era dedicată persoana. Dar, în ciuda faptului că slavii s-au dedicat lui Dyu, Indra sau Marena, riturile au avut loc invariabil decent, pentru că Noaptea este doar cealaltă parte a Zilei.

Inițierile vrăjitorilor aminteau mai degrabă de zelul șamanilor din nord în Natură, timp în care au primit cunoștințele și puterea necesare.
Inițierea militară semăna cel mai mult cu trecerea standardelor: cine dorea să devină războinic trebuia să demonstreze că este demn de acest titlu.
Adesea era supraviețuirea în pădure timp de câteva zile cu un singur cuțit; duel; arta ascunderii sau toate cele de mai sus.