Mislim, da zato obstajajo esejski argumenti. Mislim, da esej torej obstaja

Pravega filozofa, ko razvija svoj filozofski sistem, vedno vodi nek notranji patos, neko svoje načelo, ki mu skuša slediti vse življenje. Včasih je to načelo jasno vidno v mislih filozofa, včasih ne. V filozofiji Renéja Descartesa (1596-1650), enega največjih filozofov in zgodovine filozofije, je to načelo na polno vidno: Nočem, da bi me kdo in kar koli zavedel, še bolj pa nočemprevarati samega sebe. Upoštevanje tega načela je Descartesa spodbudilo k življenju, polnemu pustolovščin in ogromne notranje napetosti, izpostavljene nevarnostim v vojni, k vstopu v ostre filozofske razprave.

René Descartes se je rodil v zelo plemeniti in bogati plemiški družini v eni od provinc Francije - Touraine. Med njegovimi sorodniki in predniki so bili generali, škofje, poslanci. Rene se je rodil kot zelo šibek, bolan fant, kljub temu pa se je njegova nagnjenost k znanosti pokazala zelo zgodaj, oče pa ga je v šali imenoval "mali filozof". Pri osmih letih začne študij na elitnem plemiškem kolidžu La Flèche, ki ga je ustanovil kralj Henrik IV., ki mu je zapustil, da bo njegovo srce pokopal v tej šoli. In tako se je zgodilo - 4. junija 1610 je Descartes med izbranimi učenci srečal kraljevo srce.

Descartes je dobro študiral na fakulteti, kjer so bili učitelji večinoma iz jezuitskega reda. Starodavni jeziki, dvoletni tečaj filozofije, večinoma šolski, in najbolj priljubljen predmet Descartesa - matematika - še vedno niso mogli zadovoljiti njegove strasti do znanja. Kasneje, ko se je spomnil svojih šolskih let, je ustanovitelj racionalne filozofije zapisal: »Že od otroštva sem bil vzgojen v študiju znanosti, in ker so mi zagotovili, da je z njihovo pomočjo mogoče doseči jasno in trajno znanje o vsem koristnem, sem čutil nenavadno močno željo, da bi jih preučeval. Ko pa sem šel skozi celoten študij, na koncu katerega se ljudje običajno pridružijo znanstvenikom, sem popolnoma spremenil pogled, saj sem bil v takem kaosu dvomov in zablod, da se je zdelo, da iz moje želje po naučiti bi se lahko koristil, da sem vedno bolj prepričan v njegovo nevednost. " Zato se je Descartes odločil zapustiti šolo in potepati: "Nisem hotel iskati nobene druge znanosti, razen tiste, ki sem jo našel v sebi ali v veliki Knjigi življenja."

Leta 1613 Descartes prispe v Pariz in se potopi v življenje, polno zabave in užitka. Toda leto pozneje se mu je takšno življenje naveličalo in nenadoma je izginil iz vidnega polja svojih prijateljev. Medtem ko je živel v Parizu, se ni nikjer pojavil in nihče ni vedel, kje živi. Ves ta čas se je Descartes ukvarjal s poglobljenim študijem matematike. Leta 1617 se je njegovo življenje spet močno spremenilo - odšel je v vojaško službo, najprej v nizozemsko vojsko, nato pa je sodeloval v več bitkah med katoličani in protestanti v Nemčiji na strani prve. Nato je leta 1619 doživel hudo notranjo krizo - filozofija se mu je takrat zdela neprekinjen temni kaos, v katerem ničesar ni mogoče razločiti z jasnostjo. Nasprotno, Descartes je matematiko štel za edino jasno znanost. In potem je imel idejo - ali bi bilo mogoče s pomočjo matematičnih metod razjasniti filozofijo in druge znanosti?

Leta 1620 je Descartes končno zapustil vojaške zadeve in se vrnil v Pariz, kjer se je ponovno upokojil zaradi razmisleka, od katerega ga je zmotilo le obleganje protestantske trdnjave La Rochelle, med katerim so ga predstavili Ludviku XIII in kardinalu Richelieu. Nekaj ​​tednov kasneje je Descartes prvič oblikoval osnovna načela svoje nove filozofije. Tistega dne v Parizu se je udeležil filozofske debate, kjer je neki Šandu, sijajen govornik, a zelo površen znanstvenik, predstavil svojo domnevno »novo filozofijo«. Shanda je govoril odlično in večina prisotnih je njegov govor odobrila. Samo Descartes je molčal. Ko so ga prosili, naj izrazi svoje mnenje, je vstal in točka za točko dokazal nedoslednost Shandujeve teorije, ki je veljala na namišljenih, nedokazanih temeljih. Descartes je nasprotoval svojemu "proizvodnemu kamnu" nedokazanim filozofskim teorijam: vsako resnico je mogoče odkriti le s pomočjo metodičnega razmišljanja in mora vzdržati preizkus.

Descartes je razumel, da je sam še daleč od dovolj jasnega razumevanja novih načel filozofije, ki jih je na splošno opisal v sporu s Shandujem. Zato nepričakovano za pariško javnost, ki se že pripravlja, da ga počasti kot novega modnega »filozofskega junaka«, odide na Nizozemsko in se tam naseli v popolni osamljenosti, okrepljeno z dejstvom, da Descartes živi med tujci, skoraj ne pozna njihovega jezika. »Vsak dan hodim v vrvežu velike množice ljudi tako svobodno in mirno, kot vi v svojih ulicah; Mislim, da se ljudje okoli mene gibljejo kot drevesa v vaših gozdovih in živali na vaših travnikih "- tako je Descartes opisal svoje življenje na Nizozemskem, življenje zunanjega opazovalca, ki v svojih pismih bere "veliko knjigo življenja". V teh letih je Descartes ustvaril svoja glavna filozofska dela: "Razmišljanja o prvi filozofiji, ki dokazujejo obstoj Boga in nesmrtnost duše" (1641), "Načela filozofije" (1644), "O strasti duše" (1646).

Glavni problem, ki je okupiral Descartesa, je bil problem zanesljivega znanja. Kako vem, da je tisto, kar vem, vem, res? Kako si dokazati resničnost svojega znanja? Navsezadnje je veliko lažje, je dejal Descartes, imeti določeno količino nejasnih idej o katerem koli vprašanju kot priti do resnice kot take v najlažjem vprašanju. Zato je Descartes obravnaval vprašanje metode za glavno vprašanje spoznanja. Svojo metodo je imenoval dedukcija, ki je sestavljena iz iskanja vira resnice in nato koraka od njega korak za korakom, ne da bi se oddaljili od poti, ne da bi zavili v napačno smer.

Toda kje začeti, kako najti ta "vir resnice"? Vse naše ideje in občutki, je rekel Descartes, so torej nezanesljivi znanje se mora začetidvomi. Dvom, je menil filozof, ne bi smel biti usmerjen proti svetu, ampak le proti pomenu naših idej o njem. Jaz, je dejal Descartes, ne Bog, ki je ustvaril svet, sumim na prevaro, vendar predvidevam, da me neki "demon laži" preprosto odvrne od pravilnega dojemanja resničnosti.

Tako je Descartes oblikoval prvo načelo znanja: »Jaz Dvomim o vsem. " Potem pa se je postavilo vprašanje nujnosti - ali obstaja kaj, v kar ste lahko prepričani? Če, kot je rekel Descartes, zavržem vse, kar je dvomljivo, vse, o čemer je mogoče dvomiti, potem bo vseeno ena stvar ostala nesporna - moj dvom, moje razmišljanje, ki je moje resnično bitje. Mislim, torej sem(Ego cogito, ergo sum) - to je temeljno načelo, ki ga je oblikoval Descartes. Drugo načelo, načelo zanesljivosti znanja, pravi: Kar razumem jasno in razločno, je res. Spoznati "jasno in razločno" pomeni predstaviti preučeni predmet v čisti obliki, ločiti vse tuje od njega.

Descartes je menil, da je osnova človeškega obstoja »razmišljanje jaz«, vendar se to ne rodi prazno. V nasprotnem primeru ne bi moglo vzbuditi nobene misli - navsezadnje "nič ne bo iz nič." Zato je Descartes uvedel koncept prirojenih idej - te ideje so dane človeku, njegovi duši že ob rojstvu, prirojene od Boga. Pravzaprav je ideja Boga, je menil Descartes, glavna prirojena ideja - na podlagi nje lahko potem imamo idejo in spoznamo ideje Dobrega, Lepote, Resnice. Druga prirojena ideja je ideja teles - na njeni podlagi lahko zaznavamo in spoznavamo telesa okoli sebe v svetu.

Na podlagi tega je Descartes oblikoval antropološki dokaz obstoja Boga, ki temelji na primerjavi nepopolne narave človeka in popolne narave Boga. Človek obstaja in je obdarjen z idejo o najbolj popolnem bitju (Bogu), sam človek pa je očitno nepopoln, kar pomeni, da ne more biti vir prisotnosti v meni ideje o najbolj popolnem bitju - saj manj ne more povzročiti več. Posledično se mi je ta ideja porodila od zunaj, torej od samega Boga, ki res obstaja. To je sklepanje Descartesa. Poleg tega je verjel, da sta bitje in ideja Boga tista, ki omogočata človeku dvom in s tem tudi razmišljanje. V nasprotnem primeru bi bila oseba brezupno zaprta v lastne iluzije. Sposobnost dvoma dokazuje, da je luč pravega znanja, katerega vir je Bog, lastna človeku.

Descartes je celo oblikoval nekakšno pravilo življenja. Prvič, Bog ni ustvaril ljudi (mislim na neko neosebno maso ljudi), Bog je ustvaril mene. Drugič, zame je na tem svetu vedno prostor zame. Tretjič, če iz kakršnega koli razloga ne zavzamem tega mesta, potem na svetu ne bo reda in lepote, jaz ne bom obstajal in tudi svet sam ne bo obstajal. Tukaj je takšen maksimalističen sklep o odgovornosti človeka do sebe in do sveta. Nesmiselno je bežati pred svetom in njegovo resničnostjo, saj je filozof dejal: ko bežimo, še vedno nosimo strah s seboj.

Descartes je v svoji filozofiji veliko pozornosti posvečal temu, kako narava človeka vpliva na njegovo mišljenje in voljo. Filozof je verjel, da je človek sestavljen iz dveh snovi - telesa (razširjeno) in duše (razmišljanje). Njihova kombinacija preprečuje, da bi duša mirno razmišljala - nastajajo čustva in strasti, ki so sestavni del človeške narave. Presenečenje, želja, žalost, veselje, ljubezen, sovraštvo- to so preproste strasti, ki motijo ​​človeško dušo. Njihove kombinacije sestavljajo zapletene strasti. Edino pozitivno strast je Descartes menil za presenečenje, saj daje človeku prvi impulz do znanja.

Descartes je verjel, da ima človek sprva svobodno voljo - brez nje preprosto ne bi mogel izstopiti iz mreže zablod, a volja lahko odpove - da izbere napačno rešitev med tistimi, ki jih predlaga razum. Vzrok zla je po Descartesu napaka volje. Oseba, ki jo poganjajo strasti, ni svobodna. Da bi postal svoboden, se mora dvigniti nad svoje strasti, razjasniti svoje razmišljanje. In to je mogoče le v stanju zbranega subjekta (to je, če se spomnim njegovih prirojenih idej, ki so za človeka prva nuja). Na podlagi tega je Descartes oblikoval načelo človekove svobode - svoboda na valu nujnosti, v katerem človek postavi svoje uresničene zamisli nad pritisk zunanjih okoliščin. Pri premagovanju strasti lahko pomaga tudi drugo načelo, ki ga je oblikoval Descartes - načelo velikodušnosti: Ne morem z gotovostjo soditi o tem, česar ne vem.

To so temeljna načela filozofije Descartesa - kartezijanstvo. Smrt ga je prehitela tam in takrat, ko je komaj pričakoval. V Stockholm ga je povabila švedska kraljica Christina, ki ji je predavala filozofijo. Kraljica je bila zelo izrazit "škrnjak" - predavanja so bila predvidena ob šestih zjutraj. Descartes, ki je bil očitno "sova", ni mogel prenesti takega bremena. Nekaj ​​mesecev pozneje je zbolel za pljučnico in umrl, pred smrtjo pa rekel, da je prosil, naj razmisli o svoji filozofiji le tisto, kar je napisal z lastno roko.

Cogito ergo vsota! "Mislim, torej sem," je rekel Rene Descartes. Preučimo teoretični vidik razmerja med mišljenjem in človekovo dejavnostjo, ki se izraža v dejavnosti.

Razmišljanje in delovanje. Analiza teme kodifikatorja USE

Za razrede v skupini spletnih mest
# 5_Misljenje_in_delovanje

Dejavnost je človeška oblika dejavnosti, ki je namenjena preoblikovanju okolja.

Struktura dejavnosti:

Tive Motiv je motivacija za aktivnost, povezana z zadovoljstvom.
💭Cilj je zavestno pričakovan, katerega cilj je doseči
✒ Sredstva so tehnike, metode delovanja, predmeti. Dejanja so manifestacija volje ljudi.
Rezultat je končni rezultat, ki dokonča aktivnost.
🏃 Subjekt je tisti, ki izvaja dejavnosti:
🍃Objekt je tisto, na kar je usmerjena dejavnost predmeta ali celotnega okoliškega sveta

Motivi dejavnosti:
🔆Potrebe so človekova potreba po tistem, kar je potrebno za življenje in razvoj.
🔆Družbeni odnosi so usmerjenost osebe k nečemu.
🔆 Prepričanja so čustveno-vrednoten odnos do resničnosti.
🔆Interesi so pravi razlog za delovanje
Nc Nagibi so duševna stanja, ki izražajo nezavedno (premalo uresničena potreba).

Razmišljanje in delovanje sta glavni kategoriji, ki razlikujeta ljudi od živalskega sveta. Samo človek je lastnik razmišljanja in spreminjanja dejavnosti.

Razmišljanje je funkcija človeških možganov, ki je posledica njihove živčne aktivnosti. Vendar razmišljanja ni mogoče v celoti razložiti le z aktivnostjo možganov. Kognitivna dejavnost je povezana ne le z biološkim, ampak tudi z družbenim razvojem, pa tudi z govorom in človekom. Oblike razmišljanja:

HinZa razmišljanje so značilni takšni procesi, kot so:

analiza(razgradnja pojmov na dele),
sinteza(združevanje dejstev v koncept),
abstrakcija(abstrakcija od lastnosti predmeta pri njegovem preučevanju, vrednotenje "od zunaj"),
postavljanje ciljev,
iskanje načinov za njihovo reševanje,
hipoteza(predpostavke) in ideje.

Neločljivo je povezan z natančno rezultati razmišljanja, ki se odražajo v Govoru, in razmišljanje imata podobne logične in slovnične konstrukcije, so medsebojno povezani in soodvisni. Vsi ne opazijo, da si človek, ko razmišlja, izreče svoje misli, vodi notranji dialog.

To dejstvo potrjuje razmerje med mišljenjem in govorom.

Video predavanje na temo »Naravno in socialno v človeku. Razmišljanje in dejavnost ”od izpraševalca enotnega državnega izpita lahko dobite tako, da se naročite na brezplačen mini video tečaj o glavnih temah enotnega državnega izpita iz družboslovja.


V temi skupine esejev na spletu

.

Za začetek ne vem pravzaprav ničesar (v smislu, nisem prebral ničesar o Descartesu ali Descartesu). Niti ne bi znal takoj odgovoriti, v katerem stoletju je mislil ta Descartes. Malo pretiravam, da poudarim, da ti podatki niso bili in niso v polju moje pozornosti. Zbudi me sredi noči - ne bom odgovoril. Seveda bi lahko pritegnil spretnosti v času opravljanja izpitov, kjer sem se naučil umetnosti govoriti o tem, česar pred minuto nisem imel pojma, kot da bi o tem razmišljal vse svoje prejšnje življenje , vendar nekako nočem, in to kvalifikacijo sem izgubil z leti, ko je nisem uporabljal.In tu je Descartesov aforizem: "Mislim - torej obstajam" - večkrat me je spodbudil, da sem se zbudil v hladnem znoju (spet samo delno šalim se).
Dejstvo je, da nam od pomembnih mislečih ljudi (vsaj jaz) ostanejo fragmenti aforizmov, namesto da bi živeli vzpone in padce misli. To me najbolj spominja na gibljivo dvoriščno igro: "Morje je vznemirjeno - eno, morje je vznemirjeno - dve, morje je vznemirjeno - tri, morska figura, zamrzni." In tako so zmrznili, stali so na obeh straneh zgodovine človeške misli, kot mrtvi s pletenicami iz slavnega sovjetskega zahoda - in tišino. Tukaj je Platon s Sokratovo glavo v stripovskem oblaku: "Vem, da nič ne vem." Vaughn se je sklonil iz soda in stal Diogena z lučko, pod njim pa plakat: "Iščem moškega." In tukaj je Wilhelm Hegel s svojo vilico kačo: "Bitje določa zavest." Zunaj se Kant druži s svojimi "stvarmi v sebi". In tu je Descartes v obliki trdnih možganov pod sloganom: "Mislim - torej, obstajam." To je tak čudaški šov, ki ga črpa moja domišljija, ko si poskušam predstavljati zgodovino filozofije v prizorih in aforizmih. Ta freak show je nastal po podobi in podobi moje lenobe in pomanjkanja radovednosti. Je res tako videti vsota intelektualnih podatkov, ki sestavljajo vsebino sodobnega izobraževanja? Je tako ali ne?
Ko sem se osvobajal napačnih prepričanj, ki sta si jih nakopala srednja in srednja šola, da bi lahko celotno filozofijo zmanjšali na glavno vprašanje »kaj je prej«, sem postajal vse bolj zmeden in izgubljen. Zato, ko ste med najinim pogovorom z vami v tramvaju povedali nekaj o svoji bližini idealističnega svetovnega nazora, sem naostril ušesa. Konec koncev, tudi če je bila v mehaničistični razdelitvi na idealiste in materialiste nekaj jasnosti. Ta barbarska delitev diha nekakšno preprostost ... In brez nje, kot Cavafy Brodsky: "Učili smo se, da na svetu ni več barbarov - škoda, z njimi je bilo vsaj nekaj jasnosti".

Vse to mislim na dejstvo, da lahko iz Descartesovega aforizma: "Mislim - torej obstajam", zlahka naredite izjemen opravičevalni manifest racionalizma ali, če želite, "čisti razum", v katerem mislim, in zato obstaja . Od tu je pol koraka do trditve, da jaz, ki ne misli, torej ne obstaja. Iz tega že izhaja ne racionalizem (katerega eksponenta očitno upravičeno smatrate za Descartesa), temveč nekakšen šovinizem čistega razuma, kot je: tisti, ki ne misli, ne obstaja.
Tudi meni, ki nisem bral Descartesovih del, se zdi malo verjetno, da bi mojster Rene trdil tako skrajno sranje. Ne, očitno Descartes pravi nekaj drugega. Kaj? Preučimo Descartesov aforizem z vidika logične semantike. Po mojem mnenju je v izjavi: "Mislim - torej obstajam" mogoče videti določen logični in pomenski paradoks. Zavede nas povezava med "mislim" in "obstojim", in sicer besedo "torej". Obstaja skušnjava, da bi to razlagali tako: "Mislim - to pomeni, da obstajam." Vendar pa je isti aforizem mogoče obrniti tako, da razlagamo »zato« nekako takole: »Mislim, ker Obstojim "ali še bolj preprosto:" mislim, ker obstajam. " Nato pride v ospredje beseda »obstajati«, »misliti« pa izhaja iz nje. Na preprost način: kot živim, tako mislim. Potem pa bo ta aforizem postal manifest ne militantnega racionalizma, ampak nič manj kategorično usmerjenega eksistencializma. Vemo pa, da temu ni tako in da za Descartes obstoj (obstoj) ne more določiti razmišljanja. Navsezadnje je Descartes racionalist, ne eksistencialist. Vemo, da Descartes govori o nečem drugem.
In pravzaprav, kako to vemo? Ne vemo toliko, kolikor verjamemo, da je Descartes racionalist in ne eksistencialist. Če želite, verjamemo. In pravzaprav, na kakšni podlagi? In na tiste, ki jih Descartes povezuje z nadvlado obroka (razuma). Nadmoč razuma nad čim? In kaj to pomeni: Descartes je povezan s primatjo razuma? To pomeni, da imamo nekje način (podobo in podobnost), s katerim preverjamo in verjamemo istemu Descartesu kot racionalistu in Sartru - Camusu - Frommu kot eksistencialistu. Kaj je ta vsevedni način (slika in podobnost) in kje se nahaja? V naši glavi ali našem obstoju? Ali pa morda sploh ne pri nas? Kje potem? Spet ta obsesivna dilema ali/ali. Medtem se v Descartesovem aforizmu opozicija bodisi / ali ne opazi. Nasprotno, Descartes nevsiljivo trdi, da sem jaz in misleci, ki obstajamo, med seboj enaki.
V svojem prvotnem sklepanju ste pravilno formulirali: »Descartes je, kot je znano, do te trditve prišel z intuicijo, ki jo je ločil od dedukcije. Z drugimi besedami, Descartes je vztrajal, da te ideje ni razumel z razmišljanjem ali logično dedukcijo enega stališča iz drugega (ali iz dveh drugih), ampak je to resnico preprosto »neposredno spoznal« kot celoto. Torej, na podlagi zgornjega sklepanja se izkaže, da je treba povezovalni člen "zato" razlagati takole: "mislim, kot obstajam" ali "mislim, kot obstajam". Ta izjava je v pomenski obliki podobna drugi iz pesmi Vysotskyja "Ballad of Love" (citiram po spominu):

Počutim se samo kot ladja
ostati na površju dolgo časa,
preden veš, kaj ljubim,
enako kot jaz diham ali živim.

Vysotsky tudi identitete "ljubim - diham - živim" ni izpeljal kot enega od drugega, ampak je neposredno spoznal, tj. do te izjave prišel po intuiciji in poznal to resnico kot celoto. Preprosto povedano, Vysotsky je tej identiteti verjel v identiteto "ljubim - dihaj - živi". Nihče pa si ne bi obrnil jezika, da bi na podlagi te izjave Vysotskega imenoval racionalist ali intuicionist ... Ali pa bi se kljub temu izkazal za intuicionista? Verjamem, da Vysotsky do te identitete ni prišel po intuiciji, ampak jo je že od vsega začetka uveljavil kot temeljno načelo in mu zaupal. Mogoče je to intuicija? Tu se namerno izogibam besedam "vera", "verjemati", pri čemer jih zamenjam z "zaupanje", "veruj". Zakaj? To je tudi moj osebni kamen spotike. Lahko mi je "zaupati", "verjeti", ni pa mi dano "verjeti". Ker dalje prosi: komu verjeti, da ne omenjam česa. Zato bom zaenkrat uporabljal "zaupati" in "verjeti". V REDU.

Rad bi te vprašal, Saša: ali sta racionalizem in zdrava pamet ista stvar?
Če je tako, potem sta zame Descartes in Vysotsky enako zdrava pamet. Kajti, kot verjamem, je zdrava pamet tista, ki spodbuja enega, da identificira "diham - ljubim - živim", drugega pa "mislim in obstajam." Ker sta tako Vysotsky kot Descartes enako zdrava pamet, ju lahko imenujemo racionalista. Le nekaj neklasičnih, kot bi dodal Mirab Mamardashvili. Če racionalizem in zdrava pamet nista ista stvar, potem so vse moje prejšnje in naslednje konstrukcije v zobnem kamnu. Zaradi vsega tega bom na lastno odgovornost in tveganje dovolil izenačiti racionalizem in zdrav razum. In da bi se izognili zmedi in da bi se znebili izma, za nadaljnje razmišljanje puščam le zdravo pamet oziroma racionalnost, tj. razumno. Ker se za razliko od Shestova in Nietzscheja še ne mislim boriti z racionalnim.
Tako Descartes na podlagi zdrave pameti vzpostavi odnos identitete med mislim in obstojem. V čem bi lahko bil (ta odnos)? Ali kaj je skupnega med razmišljanjem in biti, od tega, kar sledi njihovi identiteti, ali kje (v čem) imajo "skupno stran"? Odgovor je včasih preprostejši od vprašanja. Razmišljam na enak način kot obstojim ali se rahlo razširim: nekaj v tem, da obstajam, omogoča razumevanje, po Descartesu, kaj pomeni misliti. Kaj je to nekaj? Poskusimo iti iz nasprotnega: kaj pomeni, da ne mislim in ne obstajam? Zaenkrat o tem ne razmišljam, saj upamo, da bomo to razumeli, ker ne obstajam.
Ali obstaja razlog za takšno upanje? Zdi se, da na področju umika enega od drugega ni vidno. Toda intuicija pove, da je tukaj nekaj. Intuicija včasih pomaga prikazati priložnost. Pri meni je bilo tako. Nekega dne. Že ko sem bil na filološki fakulteti USU, sem naletel na ta eksistencialno – logični paradoks. Izkazalo se je, da pasivni (pasivni) glas ne nastane iz deležnika "obstoječi". S tem dejstvom sem se soočil in moral sem se strinjati ali ugovarjati. Jaz sem v svoji trmi raje imel slednje. Absurdno obliko z vidika leksikalnega pomena sem oblikoval iz deležnika »obstoječi« v pasivnem (pasivnem) glasu, in sicer »obstoječi«. Absurdnost tega leksikalnega paradoksa je v tem, da sam pomen besede "obstoječe" pomeni, da nekaj samo obstaja in ne obstaja. Ponavljam, to je seveda paradoks, nekakšna terminološka sabotaža v globokem zaledju bivanja, tj. obstoječe. Toda ravno ta paradoks me je med pisanjem teh razmišljanj spodbudil k eni ugibanju, ki po mojem mnenju osvetljuje temo v Descartesovem izreku, zaradi česar je pregledna, jasna, jasna.
Torej, obstajam - to pomeni, da obstajam sam in ne (moj). Tisti. Obstajam do te mere, da nihče drug tega ne bo storil zame ali zame, saj bi nasprotno nasprotovalo samemu bistvu obstoja. Zato razmišljam na enak način, kot obstojim, predpostavlja, da mislim, ko nihče tega ne bo storil namesto mene in namesto mene. Nasprotno bi pomenilo, da ne mislim in ne obstajam zame in zame. To je tako težka in visoka lestvica, ki si jo Descartes postavi, da bi jo lahko imenovali mislim - enako obstajam kot zagovornik racionalnosti, tj. zdrava pamet Rene Descartes. To je, če želite, on, Descartes, kategorični imperativ, vendar se ravno v doslednem izvajanju racionalno združuje z eksistencialnim. S tem potrjuje, da je glavni bistveni dejavnik mišljenja njegova neodvisnost in nespremenljivost na nič, razen na sebe, pa tudi na obstoj.
Zato bi, Saša, predvidevam in bi moral pogledati, ali so racionalni, tj. zdrava pamet, vse vrste novic in izobraževalnih strategij. Ta vprašanja so lahko tako retorična kot, nasprotno, sporna. Vse je odvisno od cilja, kaj.

Zvezna državna avtonomna država

Izobraževalna ustanova

"SIBIRSKA ZVEZNA UNIVERZA"

Lesosibirski pedagoški inštitut -

veja zvezne državne avtonomne izobraževalne

visokošolskih zavodov

Sibirska zvezna univerza

fakulteto

Pedagogija in psihologija

po specialnosti

Psihologija in pedagogika osnovnošolskega izobraževanja

Esej na temo:

"Mislim, torej sem"

Študent __________________ IN.

Učitelj_____________ V.

podpis, datum priimek, začetnice

Lesosibirsk

"Mislim, torej sem"

"Mislim, torej sem" je rek velikega filozofa Renéja Descartesa.

V svojem eseju želim razkriti celotno bistvo razmišljanja in poskusiti dokazati, da nam razmišljanje pravzaprav pomaga v življenju.

Razmišljanje je tisto, kar loči človeka od živali, določa človekovo življenje, njegov odnos do drugih. Če človek neha razmišljati, ne bo mogel krmariti po svetu, izbirati med dobrim in zlim, graditi svojih odnosov z drugimi ljudmi. V katerem lahko človek vidi pravo višino blaženosti, veselja, sreče. Če se to vprašanje postavi na primer kateremu od mimoidočih, ne bo okleval in odgovoril, da je prava višina blaženosti »v denarju«, »v ljubezni« itd.

nihče se ne bo spomnil razmišljanja, toda v tem je naša sreča. Zato, da bi razumeli, kakšna je višina blaženosti, morate najprej razumeti sebe. Ampak kako?

Odgovor je preprost - z neutrudnim delom razmišljanja.

Da odgovorim na drugo vprašanje, ki sem si ga zastavil na začetku svojega eseja. Kako razmišljanje pomaga človeku v življenju. Najprej razmišljajoča oseba raste, se spreminja. Naj se osredotočimo na Pierra Bezuhova, ki je junak Leona Tolstoja "Vojna in mir". Pierre je oseba s šibko voljo, na katero je nekdo vedno vplival. Ko je šel skozi ves vpliv ljudi okoli sebe, čuti hudo nezadovoljstvo. Sčasoma je prišel do resnice, da mora biti življenje povezano s skupnim. Usoda Pierra Bezuhova kaže, da so samo tisti, ki razmišljajo neodvisno, sposobni resnično univerzalne človeške resnice. Le s tem, ko je obogatena z individualno izkušnjo, skupno ne obstaja kot abstrakcija, ampak kot živa realnost.

Iz vsega naštetega lahko sklepamo, da je mišljenje osnova človekove osebnosti. Pogosto je težko samostojno razmišljati, še težje je razumeti druge. Vendar pa je vsaka lastna misel, vsako samostojno dejanje korak naprej po dolgi lestvici samopopolnosti.

V čem lahko človek vidi pravo višino blaženosti, veselje do življenja, srečo? Po mojem mnenju, če bi se nekdo lotil raziskave na to temo, bi večina ljudi odgovorila - "zaljubljen", "v denarju", morda "samo v sami priložnosti za življenje". In razmišljanje zagotovo nima mesta na seznamu teh odgovorov. Ampak zakaj? Ali razmišljanje ni naša sreča? Človek je delček sveta in po naukih slavnega francoskega matematika in filozofa Reneja Descartesa je navaden mehanizem. In tako kot vse na tem svetu, človek s svojim obstojem zasleduje določen cilj, mu ustvarjalec vnese določen pomen. Morda je prav v prepoznavanju lastnega cilja, razkritju smisla življenja najvišja človeška sreča? Kako pa razkriti to najtemnejšo skrivnost človeškega obstoja? Newton je nekoč rekel: "Če želite spoznati svet, spoznajte sebe." Sliši se precej čudno, saj je človek navajen misliti, da je svet zunanje okolje, ki absolutno ni povezano z notranjim okoljem - človek sam. Če menimo, da je obstoj Boga resničen, potem sta človek, pa tudi ves okoliški svet božja bitja, kar pomeni, da obstaja povezava in to najbolj neposredna. Zato je za razumevanje smisla življenja, za razumevanje skrivnosti neskončnih začetkov najprej treba razumeti sebe. Ampak kako? Odgovor je preprost – s pomočjo neutrudnega dela misli – razmišljanja. Je res vrhunec blaženosti pri reševanju vesolja? Navsezadnje je veliko lažje šteti za povsem običajno stvar. Najprej morate to razumeti, najti resnico. Nekateri filozofi so prepričani, da je resnica ena. Ne glede na listje na drevesu resnice, ne glede na veje na tem drevesu, so njegove korenine eno. Ne glede na "odseke" resnice prihajajo z ene točke - tako je verjel Descartes. Toda kaj je ta skrivnostna točka? Ni zaman, da so filozofi dolgo časa razmišljali o tem vprašanju. Zakaj torej ne bi izkoristili del velikih ljudi, v katerih lahko najdete natančnejši dokaz in opredelitev te točke. Po njegovem mnenju je lahko takšno "izhodišče" le "samozadostna enota, ki ne potrebuje nič drugega kot sebe", in le Bog, osnova vseh načel in zaključkov, je lahko takšno bitje (enota). Vsa ta razmišljanja so bila podana izključno z namenom, da vas prepričajo, da je pravi vrhunec blaženosti ravno v reševanju vesolja in človek potrebuje svoje edino neodtujljivo delo - delo misli. Edina razlika med človekom in živaljo je ravno razmišljanje in preprosto je neumno ne izkoristiti te priložnosti.

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl + Enter.