Problemet filozofike të shfaqjes në fund. Analiza "Në fund" (Gorky Maxim)

Një vepër shumë komplekse u krijua nga Maxim Gorky. "Në fund", përmbledhja e së cilës nuk mund të përcillet me disa fraza, nxit reflektime filozofike mbi jetën dhe kuptimin e saj. Imazhet e shkruara me kujdes i ofrojnë lexuesit këndvështrimin e tyre, por, si gjithmonë, i takon atij të vendosë.

Komploti i shfaqjes së famshme

Analiza e "Në thellësitë e poshtme" (Gorky M.) është e pamundur pa njohuri për komplotin e shfaqjes. Një fije e përbashkët që kalon në të gjithë veprën është debati për aftësitë njerëzore dhe vetë njeriun. Aksioni zhvillohet në strehën e Kostylevs - një vend që duket se është i harruar nga Zoti, i shkëputur nga bota e qytetëruar e njerëzve. Çdo banor këtu i ka humbur kohë më parë lidhjet profesionale, sociale, publike, shpirtërore dhe familjare. Pothuajse të gjithë e konsiderojnë situatën e tyre jonormale, prandaj ngurrimi për të ditur ndonjë gjë për fqinjët e tyre, njëfarë hidhërimi dhe veset. Duke e gjetur veten në fund, personazhet kanë pozicionin e tyre në jetë dhe dinë vetëm të vërtetën e tyre. A mund t'i shpëtojë ndonjë gjë, apo janë shpirtra të humbur për shoqërinë?

"Në thellësitë e poshtme" (Gorky): heronjtë e veprës dhe personazhet e tyre

Në debatin që zhvillohet gjatë gjithë shfaqjes, janë veçanërisht të rëndësishme tre pozicione jetësore: Luka, Bubnova, Satina. Të gjithë kanë fate të ndryshme dhe emrat e tyre janë gjithashtu simbolikë.

Luka konsiderohet mënyra më e vështirë. Është karakteri i tij ai që nxit reflektimin për atë që është më mirë - dhembshuria apo e vërteta. Dhe a është e mundur të përdorësh gënjeshtra në emër të dhembshurisë, siç bën ky personazh? Një analizë e plotë e "Në thellësitë e poshtme" (Gorky) tregon se Luka personifikon pikërisht këtë cilësi pozitive. Ai ia lehtëson dhimbjet e vdekjes Anna-s dhe i jep shpresë aktorit dhe Ash-it. Megjithatë, zhdukja e heroit i çon të tjerët në një katastrofë që mund të mos kishte ndodhur.

Bubnov është një fatalist nga natyra. Ai beson se një person nuk është në gjendje të ndryshojë asgjë, dhe fati i tij përcaktohet nga lart nga vullneti i Zotit, rrethanat dhe ligjet. Ky hero është indiferent ndaj të tjerëve, ndaj vuajtjeve të tyre, por edhe ndaj vetvetes. Ai noton me rrjedhën dhe as nuk përpiqet të dalë në breg. Kështu, autori thekson rrezikun e një kredoje të tillë.

Kur analizoni "Në fund" (Gorky), ia vlen t'i kushtohet vëmendje Satinit, i cili është i bindur fort se njeriu është zot i fatit të tij dhe gjithçka është vepër e duarve të tij.

Megjithatë, ndërsa predikon ideale fisnike, ai vetë është një mashtrues, i përbuz të tjerët dhe dëshiron të jetojë pa punuar. I zgjuar, i arsimuar, i fortë, ky personazh mund të dilte nga moçali, por nuk dëshiron ta bëjë këtë. Njeriu i tij i lirë, i cili, sipas fjalëve të vetë Satinit, "tingëllon krenar", bëhet ideologu i së keqes.

Në vend të një përfundimi

Vlen të merret në konsideratë që Satin dhe Luka janë heronj të çiftuar dhe të ngjashëm. Emrat e tyre janë simbolikë dhe jo të rastësishëm. E para lidhet me djallin, Satanin. E dyta, pavarësisht prejardhjes biblike të emrit, i shërben edhe të ligut. Duke përfunduar analizën e "Në thellësitë e poshtme" (Gorky), dua të vërej se autori donte të na përcillte se e vërteta mund të shpëtojë botën, por dhembshuria nuk është më pak e rëndësishme. Lexuesi duhet të zgjedhë pozicionin që do të jetë i saktë për të. Sidoqoftë, çështja për një person dhe aftësitë e tij mbetet ende e hapur.

Dhelpra di shumë të vërteta, por Iriqi di një, por një të madhe.
Arkiloku

Shfaqja “Në fund” është një dramë socio-filozofike. Kanë kaluar më shumë se njëqind vjet nga krijimi i veprës, kushtet sociale që ekspozoi Gorki kanë ndryshuar, por shfaqja nuk është ende e vjetëruar. Pse? Sepse ngre një temë "të përjetshme" filozofike që nuk do të pushojë kurrë së emocionuari njerëzit. Zakonisht për shfaqjen e Gorkit kjo temë formulohet si vijon: një mosmarrëveshje për të vërtetën dhe gënjeshtrën. Një formulim i tillë është qartësisht i pamjaftueshëm, pasi e vërteta dhe gënjeshtra nuk ekzistojnë vetvetiu - ato shoqërohen gjithmonë me një person. Prandaj, do të ishte më e saktë të formulohej tema filozofike e "Në fund" në një mënyrë tjetër: një mosmarrëveshje rreth humanizmit të vërtetë dhe të rremë. Vetë Gorki, në monologun e famshëm të Satinit nga akti i katërt, e lidh të vërtetën dhe gënjeshtrën jo vetëm me humanizmin, por edhe me lirinë njerëzore: “Njeriu është i lirë... ai paguan për gjithçka vetë: për besimin, për mosbesimin, për dashurinë, inteligjenca - njeri Ai paguan për gjithçka vetë, prandaj është i lirë! Njeri - kjo është e vërteta!” Nga kjo rezulton se autori në shfaqje flet për njeriun - të vërtetën - lirinë, pra për kategoritë kryesore morale të filozofisë. Meqenëse është e pamundur të përcaktohen pa mëdyshje këto kategori ideologjike ("pyetjet e fundit të njerëzimit", siç i quante F.M. Dostoevsky), Gorki paraqiti në dramën e tij disa këndvështrime mbi problemet e shtruara. Drama u bë polifonike (teoria e polifonizmit në një vepër arti u zhvillua në librin e tij "Poetika e veprës së Dostojevskit" nga M. M. Bakhtin). Me fjalë të tjera, në shfaqje ka disa heronj ideologë, secili me “zërin” e vet, pra me një këndvështrim të veçantë për botën dhe njeriun.

Përgjithësisht pranohet që Gorky portretizoi dy ideologë - Satin dhe Luka, por në fakt ka të paktën katër prej tyre: Bubnov dhe Kostylev duhet t'u shtohen atyre të emëruar. Sipas Kostylev, e vërteta nuk është aspak e nevojshme, pasi kërcënon mirëqenien e "zotërve të jetës". Në aktin e tretë, Kostylev flet për endacakë të vërtetë dhe njëkohësisht shpreh qëndrimin e tij ndaj së vërtetës: “Një person i çuditshëm... jo si të tjerët... Nëse është vërtet i çuditshëm... di diçka... ka mësuar diçka të tillë. .. .. nuk i duhen askujt... ndoshta aty e ka mësuar të vërtetën... mirë, jo çdo e vërtetë duhet... po! Ai - mbaje për vete... dhe - hesht! Nëse është vërtet i çuditshëm... hesht! Përndryshe thotë gjëra që askush nuk i kupton... Dhe nuk do asgjë, nuk ndërhyn në asgjë, nuk i shqetëson njerëzit kot...” (III). Në të vërtetë, pse i duhet Kostylev e vërteta? Me fjalë është për ndershmëri dhe punë (“Duhet të jetë i dobishëm njeriu... që të punojë...” III), por në realitet blen mallra të vjedhura nga Ash.

Bubnov flet gjithmonë të vërtetën, por kjo është "e vërteta e faktit", e cila kap vetëm çrregullimin dhe padrejtësinë e botës ekzistuese. Bubnov nuk beson se njerëzit mund të jetojnë më mirë, më me ndershmëri, duke ndihmuar njëri-tjetrin, si në një tokë të drejtë. Prandaj, ai i quan të gjitha ëndrrat e një jete të tillë "përralla" (III). Bubnov sinqerisht pranon: "Për mendimin tim, hidhni të gjithë të vërtetën ashtu siç është! Pse të kesh turp? (III). Por një person nuk mund të jetë i kënaqur me "të vërtetën e faktit" të pashpresë. Kleshch flet kundër të vërtetës së Bubnov kur bërtet: "Cila e vërtetë? Ku është e vërteta? (...) Pa punë... pa fuqi! Kjo është e vërteta! (...) Duhet të marrësh frymë... ja ku është e vërteta! (...) Për çfarë më duhet - a është e vërtetë?” (III). Një tjetër hero flet gjithashtu kundër "të vërtetës së faktit", i njëjti që besonte në tokën e drejtë. Ky besim, siç thotë Luka, e ndihmoi të jetonte. Dhe kur besimi në mundësinë e një jete më të mirë u shkatërrua, burri u vetëvar. Nuk ka tokë të drejtë - kjo është "e vërteta e faktit", por të thuash që ajo nuk duhet të ekzistojë kurrë është një gënjeshtër. Kjo është arsyeja pse Natasha shpjegon vdekjen e heroit të shëmbëlltyrës në këtë mënyrë: "Unë nuk mund ta toleroja mashtrimin" (III).

Heroi-ideologu më interesant në shfaqje është, natyrisht, Luka. Kritikët kanë vlerësime të ndryshme për këtë endacak të çuditshëm - nga admirimi për bujarinë e plakut deri tek ekspozimi i ngushëllimit të tij të dëmshëm. Natyrisht, këto janë vlerësime ekstreme dhe për këtë arsye të njëanshme. Më bindës duket vlerësimi objektiv e i qetë i Lukës, i cili i përket I.M. Moskvin, interpretuesit të parë të rolit të plakut në skenën e teatrit. Aktori luajti Lukën si një person i sjellshëm dhe inteligjent, ngushëllimet e të cilit nuk janë interesa personale. Bubnov vë në dukje të njëjtën gjë në shfaqje: "Luka, për shembull, gënjen shumë... dhe pa asnjë përfitim për veten e tij... Pse do ta bënte?" (III).

Qortimet e bëra ndaj Lukës nuk i qëndrojnë kritikave serioze. Duhet të theksohet posaçërisht se plaku nuk "gënjen" askund. Ai këshillon Ash të shkojë në Siberi, ku mund të fillojë një jetë të re. Dhe është e vërtetë. Historia e tij për një spital falas për alkoolistët, që bëri përshtypje të fortë te Aktori, është e vërtetë, gjë që vërtetohet nga kërkime të veçanta të studiuesve të letërsisë (shih artikullin e Vs. Troitsky “Realitetet historike në dramën e M. Gorkit “Në pjesën e poshtme Thellësi” // Letërsia në shkollë, 1980 , nr. 6). Kush mund të thotë se në përshkrimin e jetës së përtejme të Anës, Luka po tregohet i pasinqertë? Ai ngushëllon një njeri që po vdes. Pse ta fajësoni atë? Ai i thotë Nastya se beson në romancën e saj me fisnikun Gaston-Raoul, sepse ai sheh në historinë e vajzës fatkeqe jo vetëm një gënjeshtër, si Bubnov, por një ëndërr poetike.

Kritikët e Lukës pohojnë gjithashtu se dëmi nga ngushëllimet e plakut ndikoi tragjikisht në fatin e strehëzave të natës: plaku nuk shpëtoi askënd, nuk ndihmoi vërtet askënd, vdekja e aktorit është në ndërgjegjen e Lukës. Sa e lehtë është të fajësosh një person për gjithçka! Ai vinte te njerëzit e degraduar për të cilët askush nuk kujdesej dhe i ngushëllonte sa më mirë. As shteti, as zyrtarët, as vetë strehimoret e të pastrehëve nuk janë fajtorë—Fajin e ka Luka! Është e vërtetë, plaku nuk shpëtoi askënd, por ai nuk shkatërroi askënd - ai bëri atë që ishte në fuqinë e tij: ai i ndihmoi njerëzit të ndjeheshin si njerëz, pjesa tjetër varej prej tyre. Dhe Aktori, një pijanec me përvojë, nuk ka absolutisht asnjë vullnet për të ndaluar pirjen. Vaska Pepel, në një gjendje të stresuar, pasi mësoi se Vasilisa sakatoi Natalya, vret aksidentalisht Kostylev. Kështu, qortimet e shprehura ndaj Lukës duken jo bindëse: Luka nuk "gënjen" askund dhe nuk është fajtor për fatkeqësitë që ndodhën me strehimoret e natës.

Zakonisht, studiuesit, duke dënuar Lukën, bien dakord se Satin, në ndryshim nga endacak dinak, formulon idetë e sakta për lirinë - të vërtetën - njeriun: “Gënjeshtra është feja e skllevërve dhe e zotërinjve... E vërteta është perëndia e njeriut të lirë! ” Arsyet e gënjeshtrës Satin i shpjegon kështu: “Kush është i dobët në zemër... dhe që jeton me lëngjet e të tjerëve, ata kanë nevojë për gënjeshtra... disa mbështeten prej saj, të tjerët fshihen pas saj... E kush është e tija. mjeshtër... kush është i pavarur dhe nuk ha të dikujt tjetër - pse të gënjejë?” (IV). Nëse e deshifrojmë këtë deklaratë, marrim si vijon: Kostylev gënjen sepse "jeton me lëngjet e të tjerëve", dhe Luka gënjen sepse është "i dobët në zemër". Pozicioni i Kostylev, natyrisht, duhet të refuzohet menjëherë; pozicioni i Lukës kërkon analizë serioze. Satin kërkon ta shikojë jetën drejt e në sy, dhe Luka shikon përreth në kërkim të një mashtrimi ngushëllues. E vërteta e Satinit ndryshon nga e vërteta e Bubnovit: Bubnov nuk beson se një person mund të ngrihet mbi vetveten; Satin, ndryshe nga Bubnov, beson në njeriun, në të ardhmen e tij, në talentin e tij krijues. Kjo do të thotë, Satin është i vetmi hero në shfaqje që e di të vërtetën.

Cili është qëndrimi i autorit në debatin për të vërtetën – lirinë – njeriun? Disa studiues të letërsisë argumentojnë se vetëm fjalët e Satin përcaktojnë pozicionin e autorit, megjithatë, mund të supozohet se pozicioni i autorit ndërthur idetë e Satinit dhe Lukës, por nuk është shteruar plotësisht edhe nga të dy. Me fjalë të tjera, te Gorki Satin dhe Luka si ideologë nuk kundërshtohen, por plotësojnë njëri-tjetrin.

Nga njëra anë, vetë Satin pranon se Luka, me sjelljen dhe bisedat ngushëlluese, e shtyu atë (dikur telegrafist i shkolluar, tani një tranzit) të mendonte për Njeriun. Nga ana tjetër, Luka dhe Satin flasin të dy për mirësinë, për besimin në më të mirën që jeton gjithmonë në shpirtin e njeriut. Satin kujton se si Luka iu përgjigj pyetjes: "Për çfarë jetojnë njerëzit?" Plaku tha: "Për më të mirën!" (IV). Por a nuk e përsërit Satin të njëjtën gjë kur diskuton Njeriun? Luka thotë për njerëzit: “Njerëz... Ata do të gjejnë dhe shpikin gjithçka! Duhet vetëm t'i ndihmosh... duhet t'i respektosh...” (III). Satin formulon një mendim të ngjashëm: "Ne duhet të respektojmë një person! Mos u vjen keq... mos e poshtëro me keqardhje... duhet ta respektosh!”. (IV). Dallimi i vetëm midis këtyre deklaratave është se Luka përqendrohet në respektin për një person specifik, dhe Satin - te Personi. Duke u ndarë në detaje, ata bien dakord për gjënë kryesore - në deklaratën se njeriu është e vërteta dhe vlera më e lartë e botës. Në monologun e Satinit, respekti dhe keqardhja vihen në kontrast, por nuk mund të thuhet me siguri se ky është qëndrimi përfundimtar i autorit: keqardhja, ashtu si dashuria, nuk e përjashton respektin. Nga ana e tretë, Luka dhe Satin janë personalitete të jashtëzakonshme që nuk përplasen kurrë në një debat në shfaqje. Luka e kupton që Satin nuk ka nevojë për ngushëllimet e tij, dhe Satin, duke e parë me kujdes plakun në strehë, kurrë nuk e tallte atë dhe nuk e preu atë.

Për të përmbledhur atë që u tha, duhet theksuar se në dramën socio-filozofike “Në fund” kryesore dhe më interesante është përmbajtja filozofike. Kjo ide vërtetohet nga vetë struktura e dramës së Gorky: pothuajse të gjithë personazhet marrin pjesë në diskutimin e problemit filozofik të njeriut - e vërteta - liria, ndërsa në historinë e përditshme vetëm katër gjëra zgjidhen (Ashes, Natalya, çifti Kostylev) . Janë shkruar shumë shfaqje që tregojnë jetën e pashpresë të të varfërve në Rusinë para-revolucionare, por është shumë e vështirë të emërosh një shfaqje tjetër përveç dramës "Në thellësitë e poshtme", në të cilën, së bashku me problemet sociale, "e fundit" pyetjet filozofike do të shtroheshin dhe do të zgjidheshin me sukses.

Pozicioni i autorit (i pesti me radhë, por ndoshta jo i fundit) në shfaqjen "Në thellësi të poshtme" është krijuar si rezultat i zmbrapsjes nga këndvështrime të rreme (Kostylev dhe Bubnov) dhe komplementaritetit të dy pikave të tjera të pamje (Luka dhe Saten). Autori në një vepër polifonike, sipas përcaktimit të M.M. Bakhtin, nuk pajtohet me asnjë nga këndvështrimet e shprehura: zgjidhja e pyetjeve të parashtruara filozofike nuk i përket një heroi, por është rezultat i kërkimeve të të gjithë pjesëmarrësve në veprimin. Autori, si një dirigjent, organizon një kor polifonik personazhesh, duke “kënduar” të njëjtën temë me zëra të ndryshëm.

Megjithatë, nuk ka një zgjidhje përfundimtare për çështjen e së vërtetës - lirisë - njeriut në dramën e Gorkit. Megjithatë, kështu duhet të jetë në një shfaqje që shtron pyetje "të përjetshme" filozofike. Përfundimi i hapur i veprës e detyron vetë lexuesin të mendojë për to.

Drama e Gorkit "Në thellësi" u shkrua në njëqind e nëntëqind e dy. Në këto vite para-revolucionare, shkrimtari ishte veçanërisht i shqetësuar për çështjen e Njeriut. Nga njëra anë, Gorky është i vetëdijshëm për rrethanat që i detyrojnë njerëzit të zhyten në "fundin e jetës", nga ana tjetër, ai përpiqet ta studiojë këtë problem në detaje dhe, ndoshta, të gjejë një zgjidhje. Në dramë ndodhin dy konflikte. E para, sociale, është mes pronarëve të strehës dhe endacakëve, tjetra, filozofike, duke prekur çështjet themelore të ekzistencës, shpaloset mes banorëve të strehës. Ky është kryesori.

Burri - kjo është e vërteta! Talenti i shumanshëm i M. Gorkit u shfaq qartë në dramë. Në shfaqjen "Në thellësitë e poshtme", Alexey Maksimovich u zbuloi lexuesve dhe shikuesve një shtresë të panjohur deri tani të jetës ruse: aspiratat, vuajtjet, gëzimet dhe shpresat e "ish-njerëzve", banorëve të strehës. Autori e bëri atë me shumë ashpërsi dhe vërtetësi. Drama "Në fund" shtron dhe zgjidh pyetje filozofike: çfarë është e vërteta? A kanë nevojë njerëzit për të? A është e mundur të gjesh lumturinë dhe paqen në jetën reale?

Të flakur nga jeta aktive, banorët e “fundit”, ndërkohë, nuk refuzojnë të zgjidhin pyetje komplekse filozofike dhe situata jetësore që u shtron realiteti. Ata përpiqen në situata të ndryshme, duke u përpjekur të "dalin në sipërfaqe" në sipërfaqe. Secili prej tyre dëshiron të kthehet në botën e "njerëzve të vërtetë". Heronjtë janë plot me iluzione për natyrën e përkohshme të situatës së tyre. Dhe vetëm Bubnov dhe Satin e kuptojnë se nuk ka rrugëdalje "nga fundi" - kjo është fati i vetëm të fortëve. Njerëzit e dobët kanë nevojë për vetë-mashtrim. Ata ngushëllojnë veten me mendimin se herët a vonë do të bëhen anëtarë të plotë të shoqërisë. Maxim Gorky në fund

Kjo shpresë në strehimore mbështetet në mënyrë aktive nga Luka, një endacak që u shfaq papritur mes tyre. Plaku gjen tonin e duhur me të gjithë: ngushëllon Anën me lumturinë qiellore pas vdekjes. Ai e bind atë se në jetën e përtejme do të gjejë paqe që nuk e ka ndier më parë. Luka e bind Vaska Pepelin të largohet për në Siberi. Ka një vend për njerëz të fortë dhe të qëllimshëm. Ai e qetëson Nastya, duke besuar në tregimet e saj për dashurinë e çuditshme. Aktori i premtohet shërim nga alkoolizmi në një klinikë speciale. Gjëja më e mahnitshme për të gjithë këtë është se Luka gënjen pa interes. I vjen keq për njerëzit, përpiqet t'u japë atyre shpresë si një nxitje për të jetuar. Por ngushëllimet e plakut çojnë në rezultate të kundërta. Anna vdes, aktori vdes, Vaska Pepel shkon në burg Satini shprehet kundër kësaj gënjeshtre të dëmshme. Në monologun e tij ka një kërkesë për liri dhe një qëndrim njerëzor ndaj njerëzve: "Duhet të respektojmë një person! Mos u vjen keq, mos e poshtëroni me keqardhje, duhet ta respektojmë!" Satin është i bindur për sa vijon - është e nevojshme të mos pajtohet një person me realitetin, por ta bësh këtë realitet të funksionojë për një person. “Gjithçka është te njeriu, gjithçka është për njeriun”. "Vetëm njeriu ekziston, gjithçka tjetër është vepër e duarve të tij, e trurit të tij." "Njeri! Kjo tingëllon krenare!"

Duket se me gojën e Satinit autori dënon Lukën dhe hedh poshtë filozofinë pajtuese të endacakit. “Ka gënjeshtra ngushëlluese, gënjeshtra pajtuese...” Por Gorki nuk është aq i thjeshtë dhe i drejtpërdrejtë; i lejon lexuesit dhe shikuesit të vendosin vetë: a nevojitet Luka në jetën reale apo janë të këqij?

Një tjetër gjë që bie në sy është se qëndrimi i shoqërisë ndaj këtij personazhi ka ndryshuar me kalimin e viteve. Nëse gjatë krijimit të shfaqjes "Në fund" Luka ishte pothuajse një hero negativ, me dhembshurinë e tij të pakufishme për njerëzit, atëherë me kalimin e kohës qëndrimi ndaj tij ndryshoi.

Në kohët tona mizore, kur një person ndihet i vetmuar dhe i padobishëm për të tjerët, Luka mori një "jetë të dytë" dhe u bë pothuajse një hero pozitiv. I vjen keq për njerëzit që jetojnë aty pranë, qoftë edhe mekanikisht, pa e harxhuar forcën e tij mendore për të, por gjen kohë të dëgjojë vuajtjet, u ngjall shpresë dhe kjo tashmë është shumë.

Shfaqja “Në fund” është një nga ato pak vepra që nuk plaken me kalimin e kohës dhe çdo brez zbulon në to mendime që janë në harmoni me kohën, pikëpamjet dhe situatat e tyre jetësore.

Kështu, shkrimtari argumenton se një person është në gjendje të ndryshojë rrethanat dhe të mos përshtatet me to.

Gorky shkroi për idenë e një shfaqjeje për jetën e njerëzve në fund: "Do të jetë e frikshme. Unë tashmë kam plane gati, shoh fytyra, figura, dëgjoj zëra, fjalime, motive për veprime - janë të qarta, gjithçka është e qartë! Vetëm zhanri dhe titulli mbetën të paqarta deri në momentin e fundit. Autori mendoi për titullin: "Pa diell", "Poshtë", "Nochlezhka". Dhe më në fund, lindi - "Në fund".

Tema e përshkrimit në dramën e M. Gorky "Në fund" është vetëdija e njerëzve të hedhur si rezultat i kontradiktave shoqërore që ndodhën në shoqërinë ruse në kapërcyellin e shekujve 19-20, deri në vetë "fundin" e jeta. Ky është “fundi” ku jetojnë të varfërit, ku njerëzit vegjetojnë në varfëri, nuk kanë cepin e tyre dhe vuajnë poshtërimin nga “zotët” e jetës.

Pothuajse çdo vepër dramatike presupozon praninë e një komploti, një zhvillim veprimi, një kulm dhe një përfundim. Në një farë mase, drama "Në fund" është organizuar nga një konflikt dashurie. Në të vërtetë, konflikti është për shkak të marrëdhënies së dashurisë midis Vaska Ash, Vasilisa, pronare e strehës dhe Natasha. Madje, shfaqja fillon me Kostylev që kërkon gruan e tij Vasilisa në një shtëpi dhomë, i shtyrë nga xhelozia. Gruaja e tij po e tradhton me një djalë të ri Vaska Pepl. Kulmi i dramës lidhet përsëri me një lidhje dashurie: Vasilisa tinzare, për të eliminuar nga rruga rivalen e saj Natasha, e përvëlojë me ujë të valë. Vrasja e Kostylev nga Vaska Ash është rezultati tragjik i një konflikti dashurie.

Sidoqoftë, konflikti i dashurisë është një aspekt i konfliktit shoqëror në shfaqje. Edhe një ndjenjë kaq sublime si dashuria nuk çon në pasurimin shpirtëror të individit, por në gjymtim, vrasje dhe punë të palodhur. Në shfaqje, Gorky është më i interesuar jo për veprimet e jashtme, por për vetëdijen e banorëve të strehës, të njëjtëve banorë të "fundit". Komploti nuk drejtohet aq shumë nga veprimet e heronjve, veprimet e tyre, por nga dialogët, bisedat, reflektimet dhe mosmarrëveshjet e tyre që kanë mes tyre.
E gjithë kjo dikton tingullin filozofik të shfaqjes. Një moment i rëndësishëm në dramë është paraqitja e Lukës në strehë. Nga pamja e jashtme, ai nuk ndikon në asnjë mënyrë në jetën e banorëve të saj (dhe çfarë mund të bëjë një plak i varfër, i pastrehë?), por megjithatë, në mendjet e strehimoreve, falë Lukës, fillon puna intensive.
Zhvillimi i shfaqjes si një dramë filozofike fillon pikërisht në momentin kur njerëzit e “fundit” zbulojnë në vetvete aftësinë për të ëndërruar një jetë të re, më të mirë, për të reflektuar mbi fatet e tyre. Çështjet filozofike u pasqyruan, para së gjithash, në mosmarrëveshjet e heronjve për njeriun, mirësinë dhe të vërtetën.

Endacak Luka është afër idesë së një gënjeshtre shpëtuese. Kështu, ai i tregon një aktori që vuan nga alkoolizmi për një spital të jashtëzakonshëm ku ata mund të kurojnë lehtësisht varësinë e tyre - dehjen. Ai e bind Vaska Pepelin se Siberia është toka më e madhe ku një i varfër do të bëhet i pasur.

Sateni ka një pamje tjetër. Përkundrazi, ai bën thirrje për hapjen e syve të njerëzve ndaj kontradiktave dhe problemeve të jetës. Sipas mendimit të tij, ka diçka poshtëruese në keqardhjen e një personi. Në fund të fundit, "një burrë tingëllon krenar".

Mënyra e paraqitjes së personazheve i jep edhe një orientim filozofik dramës së M. Gorkit. M. Gorki e bazoi personazhin skenik në lojën e tij në filozofinë e jetës së heroit, botëkuptimin e tij bazë. Nervi i dramës "Në fund" është në ekspozimin e pozicioneve jetësore të personazheve, secili prej të cilëve mbron ashpër kuptimin e tij të jetës.

Pra, aktori i dehur gjeti një justifikim për veten e tij - ai pi për të harruar jetën e tij të tmerrshme nën ndikimin e alkoolit. Prostituta Nastya mbron ashpër të drejtën e saj për "dashuri fatale", të cilën ajo e lexoi nga romanet e cilësisë së ulët. Baroni jeton me kujtimet e së kaluarës: kur hipi në "karroca me stemë" dhe pinte "kafe me krem".

M. Gorky vazhdimisht e zhvendos qendrën e veprimit nga një hero në tjetrin, duke i dhënë të gjithëve mundësinë të shprehin bindjet e tyre filozofike. Kjo i jep shfaqjes jo aq shumë komplot, por unitet ideologjik.
Shfaqja "Në thellësitë e poshtme", e cila u tregoi shikuesve dhe lexuesve për jetën e trapave të Moskës, dallohet nga "ideologjia" e saj e shtuar. Paradoksi i dramës filozofike të M. Gorkit qëndron në faktin se çështjet e ekzistencës, aspektet e saj filozofike, diskutohen nga njerëz të përjashtuar nga shoqëria, të varfër, të degraduar. Por janë ata që u kujtojnë lexuesve dhe shikuesve mundësitë e mëdha njerëzore.

Në çdo kohë, njeriu është përpjekur të kuptojë "unë" e tij, qëllimin dhe kuptimin e jetës. Pushkin dhe Gogol, Tolstoi dhe Dostojevski u përpoqën të zgjidhnin problemet e përjetshme të ekzistencës njerëzore. M. Gorki nuk ishte përjashtim, por ai zhvilloi të kuptuarit e tij për njeriun dhe qëllimin e tij të jetës, i cili ndryshonte nga konceptet filozofike të paraardhësve të tij. Në këtë drejtim, shfaqja e Gorky "Në thellësi" është tregues.

Kjo vepër është një aktakuzë e shoqërisë, e cila i hedh njerëzit në “fundin e jetës”, duke i hequr nderin dhe dinjitetin, duke zhdukur ndjenjat e larta njerëzore. Por edhe këtu, "në fund", fuqia e "mjeshtrave të jetës" vazhdon, e përfaqësuar në lojë nga figurat e liga të pronarëve të bujtinave. Drama botërore nuk ka njohur kurrë një të vërtetë kaq të ashpër, të pamëshirshme për jetën e shtresave të ulëta shoqërore, për fatin e tyre të pashpresë.

Nën harqet e zymta dhe të errëta të shtëpisë së flokeve Kostylevo ka njerëz me karaktere të ndryshme, njerëz nga shtresa të ndryshme shoqërore. Në një dhomë ka pleq dhe të rinj, beqarë dhe të martuar, burra e gra, të shëndetshëm dhe të sëmurë, të uritur dhe të ushqyer mirë. Mbipopullimi dhe varfëria e tmerrshme sjellin acarim reciprok, grindje, zënka dhe madje edhe vrasje. Njerëzit, të kthyer në ekzistencën e një shpelle, bëhen brutalë, humbasin pamjen njerëzore, turpin dhe ndërgjegjen dhe shkelin standardet morale.

Streha e Kostylevs i ngjan një burgu; jo më kot banorët e saj këndojnë këngën e burgut "Dielli lind dhe perëndon". Ata që përfundojnë në bodrumin e tyre i përkasin shtresave të ndryshme shoqërore, por të gjithë kanë të njëjtin fat - askush nuk arrin të dalë prej tij. Bravëndreqësi Kleshch e konsideron strehën vetëm si një strehë të përkohshme, duke shpresuar se puna e vështirë dhe e ndershme do ta shpëtojë atë. Madje në fillim i trajton me përbuzje edhe strehëzat e natës duke iu kundërvënë atyre: “Jam punëtor... më vjen turp t'i shikoj... kam punuar që i vogël... bëj. mendon se nuk do të iki nga këtu? Do të dal... Do të heq lëkurën time, por do të dal.” Por ëndrrat e Kleshch nuk realizohen. Së shpejti ai detyrohet të bëhet një banor i zakonshëm i lagjeve të varfëra.

Për shumicën e strehimoreve të natës, më e mira është në të kaluarën: për Baronin është një jetë e begatë, për Aktori është punë krijuese. Sidoqoftë, siç thotë ish operatori i telegrafit dhe tani më i mprehtë, Satin, "nuk do të shkosh askund në karrocën e së kaluarës".

Gorki nuk i prezanton lexuesit me historinë e jetës së personazheve të tij; shfaqja flet për të shkurtimisht. E tashmja për banorët e strehës është e tmerrshme dhe nuk kanë fare të ardhme. E kaluara ka lënë një gjurmë të pashlyeshme në personalitetin e tyre.

Por “Në fund” nuk është një shfaqje e përditshme, por një shfaqje socio-filozofike, e bazuar në një konflikt ideologjik. Ai kundërshton pikëpamjet e ndryshme për njeriun, për të vërtetën dhe gënjeshtrat e jetës, për humanizmin imagjinar dhe të mirëfilltë. Pothuajse të gjithë banorët brenda natës marrin pjesë në diskutimin e këtyre çështjeve të mëdha deri diku. Drama e Gorkit karakterizohet nga dialog-mosmarrëveshje që zbulojnë pozicionet sociale, filozofike dhe estetike të personazheve. Duelet verbale janë tipike edhe për heronjtë e kësaj shfaqjeje.

Shumë të vërteta të pranuara përgjithësisht refuzohen nga të larguarit nga shoqëria. Sapo t'i thuhet Kleshch, për shembull, se strehimoret e natës jetojnë pa nder dhe ndërgjegje, Bubnov do t'i përgjigjet: "Për çfarë është ndërgjegjja? Unë nuk jam i pasur”, dhe Vaska Ash do të citojë fjalët e Satinit: “Çdo njeri dëshiron që fqinji i tij të ketë një ndërgjegje, por, e shihni, nuk është e dobishme për askënd që ta ketë një të tillë”.

Mosmarrëveshjet për njeriun vazhdojnë gjatë gjithë shfaqjes mes banorëve të strehës, por ato intensifikohen në lidhje me zhdukjen e endacakit Luka. Vlerësimi i personalitetit të Lukës dhe rolit të tij në jetën e strehimoreve të natës është i paqartë. Nga njëra anë: "Ai ishte një plak i mirë!" (Nastya); "Ai ishte i mëshirshëm" (Kleshch); "Plaku ishte i mirë... ai kishte një ligj për shpirtin e tij!.. Mos e ofendoni një person - ky është ligji" (Tatar); “Njeriu është e vërteta... Ai e kuptoi këtë...” (Satin). Nga ana tjetër: “Sharlatani i vjetër” (Baron); “Ai... nuk i pëlqeu e vërteta, plak...” (Mite) etj.

Të dyja këto pikëpamje janë të sakta. Thelbi i pozicionit të Lukës zbulohet në dy shëmbëlltyra. E para është historia e endacakit se si i erdhi keq për dy grabitës që po komplotonin vrasjen, i ushqeu dhe i ngrohi, d.m.th., ai iu përgjigj të keqes me të mirë. Shëmbëlltyra e "tokës së drejtë" ngre pyetjen se çfarë është më e rëndësishme për një person - e vërteta apo shpresa. Luka beson se, megjithëse e rreme, ka shpresë.

"Kam gënjyer nga keqardhja për ty," thotë Satin për heroin. Kjo gënjeshtër u dha njerëzve forcën për të jetuar, për t'i rezistuar fatit dhe për të shpresuar për më të mirën. Kur u zbulua mashtrimi, jeta reale e tmerroi aktorin - dhe ai vari veten, Nastya ra në dëshpërim, Vaska Ash shkoi në burg në përpjekjen e parë për të ndryshuar fatin e tij.

Kështu, filozofia e Lukës përfshin shpirtgjerësinë e krishterë, ndjeshmërinë ndaj vuajtjeve të të tjerëve dhe realizmin e matur. Kjo është një nga këndvështrimet në një mosmarrëveshje për një person - "një gënjeshtër e bardhë". Njerëzit e dobët dhe mbresëlënës besojnë në të, ashtu siç besojnë në "ëndrrat e arta". Ky është Aktori, Ash, Nastya. Ata që gjejnë mbështetje në vetvete nuk kanë nevojë as për keqardhje, as për gënjeshtra qetësuese.

Bubnov ka një pikëpamje të ndryshme për një person. Ai rrëfen të vërtetën e faktit: nuk duhet të përpiqesh të ndryshosh diçka, duhet të pajtohesh me të keqen dhe të shkosh me rrjedhën. Goditjen më dërrmuese ndaj filozofisë së Lukës dhe Bubnovit i jep Satin, i cili, megjithatë, nuk do të shkojë përtej fjalëve të tij për një njeri të plotfuqishëm, një Njeri me shkronjën M të madhe, por është ai që shpreh idenë se shpëtimi i njeriut qëndron tek ai.

Secili nga tre aktet e fundit të shfaqjes përfundon me vdekjen e Anna, Kostylev dhe Aktori. Këto ngjarje dëshmojnë jo vetëm për themelet morale dhe të përditshme të "patragëzimit". Nënteksti filozofik është i rëndësishëm këtu. Në fund të aktit të dytë, Satin bërtet: "Të vdekurit nuk dëgjojnë!" Të vdekurit nuk ndihen... Ulërima... ulërimë... Të vdekurit nuk dëgjojnë! Bimësia në një strehë nuk është shumë e ndryshme nga vdekja. "Lavirët" që jetojnë këtu janë të shurdhër dhe të verbër si pluhuri i varrosur në tokë. Lëvizja e dramës së Gorkit shoqërohet me zgjimin e "kufomave të gjalla", dëgjimin dhe emocionet e tyre. Në aktin e katërt, në shpirtin e përgjumur ndodhin procese komplekse dhe njerëzit fillojnë të dëgjojnë, ndjejnë dhe kuptojnë diçka. "Acidi" i mendimeve të trishtuara pastrohet, si një "monedhë e vjetër, e ndyrë", mendimi i Satinit zbutet.

Këtu qëndron kuptimi kryesor i përfundimit të shfaqjes. Sipas autorit, vetëm besimi i një personi në forcën e tij dhe guximin e tij mund të ndryshojë botën përreth tij.

Përfundimi i shfaqjes është i paqartë. Pasi ka paraqitur idenë e një personaliteti të fortë në monologun e Satinit, autori i ndihmon personazhet të ndiejnë diçka, të kuptojnë diçka, të kuptojnë diçka. Por përgjigjja e pyetjes së autorit: "Çfarë është më mirë: e vërteta apo dhembshuria?" - jo në lojë.