Cilët profetë u bëri thirrje Muhamedit njerëzit që të heqin qafe? Si i trajtonte Profeti Muhamed a.s. Përshëndetja e të tjerëve përhap paqe

Ky është pikërisht roli që pretendon të jetë themeluesi i fesë islame, Muhamedi (Abu al-Kasim Muhammed ibn ‘Abd Allah ibn Abd al-Muttalib). Sipas muslimanëve, “Profeti Muhamed, paqja qoftë mbi të, është krijimi më i mirë i Allahut të Madhëruar. Profeti ynë ka shumë cilësi të jashtëzakonshme që e dallojnë Atë nga krijesat e tjera, por vetëm Allahu i Madhëruar e di epërsinë e vërtetë të Muhamedit, paqja qoftë mbi të.” Në biografinë zyrtare të themeluesit të Islamit - "Sire" nga Ibn Hisham - profeti arab quhet "më i miri nga bijtë më të mirë të Ademit".

Megjithatë, vetë Muhamedi, sipas burimeve parësore islame, nuk pretendonte njohuri të plotë të vullnetit të Zotit dhe pamëkatësisë dhe përsosmërisë së tij morale. Prandaj, edhe në interpretimin islam të kritereve për një profet të vërtetë, ekziston një problem i caktuar me Muhamedin. Prandaj, për të shmangur keqkuptimet e panevojshme, le t'i drejtohemi dëshmive të teksteve të traditave islame dhe vetë Kuranit.

Libri i shenjtë për muslimanët dëshmon se Muhamedi iu përgjigj shokëve të tij se nuk e dinte “çfarë do të ndodhë me mua dhe me ju” (K. 46, 9). Profeti arab gjithashtu kishte një qëndrim të paqartë ndaj shpalljeve që mori. Ai deklaroi se nuk e dinte të padukshmen (shih: K. 6, 50), duke e vënë veten në një pozitë krejtësisht të vështirë, gjë që e largoi rrënjësisht nga profetët e Dhiatës së Vjetër. Rrethanat e tilla e afruan atë me shamanët-kahinët paganë arabë, njohuritë e të cilëve vareshin plotësisht nga ajo që ata morën në këtë moment si rezultat i ekstazave të tyre "profetike".

Mjafton të japim këtu disa shembuj nga biografia e themeluesit të Islamit - "Sira" Ibn Hisham. Për shembull, ne dimë për shpresat e rreme të Muhamedit para Betejës së Uhudit (625), kur ai "pa një ëndërr të mirë", pas së cilës muslimanët pësuan një disfatë dërrmuese dhe vetë profeti islam u plagos. Dihet gjithashtu për frikën e themeluesit të Islamit para rrethimit të Medinës nga mekasit paganë (Beteja e Hendekut më 627), kur ai nuk ishte i sigurt për fitoren e mbështetësve të tij dhe ishte i frikësuar, megjithatë, falë fortifikimeve. (ishte një hendek i gërmuar), qyteti nuk u pushtua kurrë.

Një situatë e tillë me një person që pretendon se është profet i Zotit vë në dyshim përvojën e tij shpirtërore. Profetët e vërtetë të Zotit, të frymëzuar nga lart nga Fryma e Shenjtë, e njihnin vullnetin e Zotit dhe ua përcollën atë dëgjuesve të tyre, pavarësisht rrethanave, si dhe avantazheve ose disavantazheve të pozitës së tyre. Mjafton të kujtojmë historinë e mbretit izraelit Ashab dhe profetit Mikeh, birit të Imbelaius, i cili parashikoi humbjen e tij, megjithëse të gjithë profetët e oborrit parashikuan fitoren, dhe vetë Mikea u burgos për fjalë të pakëndshme (shih:). Ose historia e mbretit hebre Hezekiah, i cili as nuk shpresonte t'i rezistonte mbretit asirian Senakeribi, i cili po rrethonte Jeruzalemin, megjithatë profeti Isaia parashikoi fitoren për të: Engjëlli i Zotit goditi njëqind e tetëdhjetë e pesë mijë në ushtria rrethuese dhe rrethimi u hoq (shih:).

Pavarësisht nga të gjitha epitetet e shkëlqyera drejtuar Muhamedit, vetë Kurani përmban dëshmi të gjendjes morale larg idealit të predikuesit arab të monoteizmit dhe mungesës së ndonjë ndryshimi moral tek ai si rezultat i komunikimit të tij me Zotin dhe aktiviteteve predikuese, të cilat gjithashtu vë në dyshim të vërtetën e përvojës fetare Muhamedi. Në Kuran, veçanërisht, ka fjalë të tilla për profetin arab: “që Allahu t'ju falë mëkatet e mëparshme dhe që do të jenë më vonë...” (K. 48, 2). Duhet thënë se falja e të gjitha mëkateve, përfshirë ato të ardhshme, u premtua nga themeluesi i Islamit dhe të gjithë pjesëmarrësit në betejën e parë myslimane - Betejën e Bedrit (624). Sipas profetit arab, Allahu tha për ta: "Bëni atë që dëshironi - ju fal!" .

Kjo pikëpamje e mëkatit dhe shërbesës profetike është thelbësisht në kundërshtim me Zbulesën biblike. Për më tepër, edhe në Dhiatën e Vjetër, shenjtëria si e kundërta e mëkatit është një kërkesë jo vetëm për profetët, por edhe për të gjithë popullin e Perëndisë (shih, për shembull:). Profeti Samuel i Testamentit të Vjetër dëshmon përpara njerëzve dhe Zotit se pas thirrjes së tij për profeci, ai nuk kreu asnjë mëkat dhe premtime: dhe unë gjithashtu nuk do ta lejoj veten të mëkatoj përpara Zotit (). Sipas fjalës së profetit Isaia, mëkatet krijojnë një ndarje midis njeriut dhe Zotit, për shkak të së cilës Zoti nuk i pranon lutjet e mëkatarëve: por paudhësitë tuaja kanë krijuar një ndarje midis jush dhe Perëndisë tuaj dhe mëkatet tuaja e kthejnë fytyrën e Tij. larg jush, për të mos dëgjuar (). Rrjedhimisht, një person mëkatar nuk mund të dëgjojë zërin e Zotit, domethënë, nuk mund të ketë asnjë zbulesë profetike nga Zoti për një mëkatar. Këtë e dëshmon përvoja e thirrjes në profeci nga vetë Isaia, kur para se të dërgohet për të predikuar, ai pastrohet simbolikisht nga mëkati në një vegim (shih:).

Ndoshta profeti Ezekiel shkruan në mënyrë më të detajuar për qëndrimin e Zotit ndaj mëkatit: Dhe i ligu, nëse largohet nga të gjitha mëkatet që ka kryer dhe zbaton të gjitha statutet e Mou dhe vepron në mënyrë të ligjshme dhe të drejtë, do të jetojë dhe nuk do të vdesë. . Nuk do t'i kujtohen të gjitha krimet që ka kryer, por do të jetojë me drejtësinë që bën. A dua unë vdekjen e të pabesëve? thotë Zoti Perëndi. A nuk është se ai do të largohej nga rrugët e tij dhe do të jetonte? Dhe i drejti, në qoftë se largohet nga drejtësia e tij dhe vepron në mënyrë të padrejtë, a do të jetojë vallë të gjitha veprimet e neveritshme që kryen i pabesi? Të gjitha veprat e tij të mira që ka bërë nuk do të kujtohen; për paudhësinë e tij që bën dhe për mëkatet e tij në të cilat është mëkatar, ai do të vdesë ().

Dhiata e Vjetër njeh raste kur profetët mëkatuan para Zotit; këtu mund të kujtojmë histori nga jeta e Davidit dhe Solomonit, por edhe për ta Zoti nuk bëri përjashtim. Ne e dimë se si u penduan profeti dhe mbreti David (shih, për shembull: ; etj.), por Zoti nuk e la atë pa ndëshkim (shih, për shembull: ). Shkrimi thotë të njëjtën gjë për Solomonin (shih: dhe).

Nëse i drejtohemi Zbulesës së Dhiatës së Re, e cila dëshmon për një cilësi krejtësisht të re të marrëdhënies së Zotit me njeriun si rezultat i Shëlbimit që morëm nëpërmjet Zotit Jezu Krisht (shih, për shembull:), atëherë pretendimet e Muhamedit për të komunikuar me Zotin bëhen edhe më të dyshimta. Në fund të fundit, sipas dishepullit më të afërt dhe të dashur të Krishtit, Apostull Gjon Teologut, kushdo që bën një mëkat është nga djalli, sepse djalli mëkatoi i pari. Për këtë arsye u shfaq Biri i Perëndisë, për të shkatërruar veprat e djallit ().

Prandaj, me anë të lindjes shpirtërore për jetën e përjetshme përmes hyrjes në, një person, me ndihmën e fuqisë së Zotit - hirit të Frymës së Shenjtë - mund t'i rezistojë mëkatit dhe nuk mund të mëkatojë (shih, për shembull: ;). Ne e dimë se kushdo i lindur nga Perëndia nuk mëkaton; por ai që ka lindur nga Perëndia e ruan veten dhe i ligu nuk e prek atë ().

Këtu do të ishte e përshtatshme t'i drejtohemi traditës myslimane, e cila tregon për dallimin e jashtëzakonshëm midis Jezu Krishtit dhe Virgjëreshës Mari nga të gjithë përfaqësuesit e tjerë të racës njerëzore. Sipas fjalëve që i atribuohen Muhamedit: "Nuk ka asnjë nga djemtë e Ademit, me përjashtim të Marisë dhe djalit të saj, të cilët nuk mund të prekeshin nga djalli në lindje, dhe fëmija bërtet me zë të lartë nga kjo prekje". Me fjalë të tjera, disa burime myslimane përmbajnë ide shumë të paqarta që afrojnë një pjesë të traditës islame me doktrinën e krishterë të mëkatit origjinal, megjithëse nuk ekziston një dogmë e tillë në Islam si e tillë. Në fakt, dihet se Jezu Krishti dhe Virgjëresha Mari janë çliruar nga ndikimi i të ligut mbi ta, gjë që nuk mund të thuhet për vetë Muhamedin.

Na tregohet shumë qartë për këtë nga ngjarjet që lidhen me marrjen e vargjeve 19–21 të sures së 53-të të Kuranit (“EnNajm” - “Ylli”) Kur situata e Muhamedit në Mekë u bë shumë e vështirë, ai vendosi të bëjë kompromis me elita pagane e fisit Kurejsh dhe i shpalli tre perëndeshat pagane al-Lat, al-Uzza dhe Manat "ndërmjetësues fisnikë para Allahut".

Rrethanat e këtij transaksioni janë dhënë nga Ibn Sadi dhe Taberiu, në të cilin ka pasur një pajtim të palëve ndërluftuese dhe pjesëmarrjen e tyre në lutjet e përbashkëta. Sipas traditës islame, një histori e ngjashme ndodhi për faktin se i ligu i futi këto fjalë në gojën e Muhamedit dhe supozohet se të nesërmen engjëlli Xhibril e qortoi për këtë veprim, pas së cilës profeti i joshur ia ktheu fjalët e tij dhe ia zëvendësoi këto vargje me ato që ekzistojnë tani në Kuran. Në vetë shkrimin e shenjtë mysliman, jehona e kësaj ngjarjeje ruhet: për shembull, janë rreshtat e mëposhtëm: “Ne nuk dërguam një të dërguar apo profet të tillë para teje, që shejtani të mos hidhte të tijat në leximin e tij kur të lexonte shpallje” (K. 22.52; fq.: K. 6,112) dhe “nëse të prek një obsesion nga shejtani, atëherë drejtoju mbrojtjes së Allahut” (K. 41,36).

Fakti i një pushteti të tillë të të ligut mbi themeluesin e Islamit dhe shqiptimi i një zbulese të rreme nga Muhamedi vë në dyshim jo vetëm pastërtinë morale të vetë themeluesit të Islamit, por edhe origjinën hyjnore të Kuranit. Kjo u kuptua shumë mirë nga autorët e mëvonshëm myslimanë, të cilët shpikën pretekste të ndryshme të besueshme për të justifikuar Muhamedin, ose e shpërfillën dhe e mohuan plotësisht këtë ngjarje. Megjithatë, studiuesit laikë të Islamit e kanë studiuar mjaft mirë këtë histori me zbulime dhe, sipas tyre, janë të padiskutueshme. Sipas akademikëve A.E. Krymsky dhe O.G. Bolshakov, ka kaluar shumë kohë që nga zbulimi i Muhamedit për hyjninë e perëndeshave pagane, gjatë së cilës refugjatët muslimanë madje arritën të kthehen nga Etiopia, pasi mësuan për faktin e pajtimit midis themeluesit të Islamit dhe mekasve. Ibn Hishami raporton gjithashtu për kthimin e shokëve të profetit arab në Mekë: sipas dëshmisë së tij, numri i përgjithshëm i atyre që u kthyen ishte 33 persona.

Nga pikëpamja e Zbulesës Biblike, me të cilën Islami pretendon se është i lidhur, çdo njohje e perëndive të tjera përveç Atij, që shohim te Muhamedi, është një shenjë e një profeti të rremë, të cilin Shkrimi e thërret për ta vrarë (shih: ). Duhet të theksohet gjithashtu pandjeshmëria shpirtërore dhe papërsosmëria e profetit arab, i cili, me sa duket, nuk dinte të përcaktonte natyrën e ndikimit shpirtëror mbi të: nëse ishte nga Zoti apo nga djalli. Megjithatë, flitet shumë për përvoja të tilla në letërsinë asketike ortodokse, për shembull nga murgu († 355). Sipas këtij asketi të shenjtë, vizionet shpirtërore të shenjtorëve kanë gjithmonë natyrë të butë dhe ngjallin gëzim, hare dhe qetësi mendimesh në shpirt. Nëse disa njerëz kanë frikë nga shfaqja e Engjëjve të mirë, atëherë ata që shfaqen në të njëjtin moment e shkatërrojnë këtë frikë me dashurinë e tyre (shih: ;). Pushtimi i shpirtrave të këqij shoqërohet gjithmonë me zhurmë, shqetësim dhe kërcënim me vdekje. Pse ndodh menjëherë në shpirt frika, pështjellimi, pështjellimi i mendimeve, dëshpërimi, frika e vdekshme etj.

Nga rruga, Muhamedi përjetoi gjendje shumë të ngjashme të pakëndshme gjatë thirrjes së tij profetike. Një krijesë e panjohur, e cila më vonë u identifikua në traditën islame me engjëllin Xhibril, po e mbyste, profeti i Islamit ndjeu frikë - zemra i dridhej nga frika, ndjeu tension dhe u përpoq të shpëtonte nga vizionet që e mundonin (Buhariu 3 dhe 4). Kishte një periudhë kur "zbulimet" pushuan së shfaquri dhe, sipas A.E. Krymsky, "profeti" aspirues ishte edhe afër vetëvrasjes. Këtë e dëshmojnë disa variante të haditheve në traditën myslimane. Për shembull, sipas al-Zuhri, pasi përjetoi tmerr në shfaqjet e para të një qenieje të caktuar shpirtërore, kur këto dukuri pushuan për një kohë, themeluesi i ardhshëm i fesë arabe donte të hidhej poshtë një shkëmbi malor dhe vetëm një të ri. shfaqja e një shpirti të çuditshëm e shpëtoi atë nga kjo.

Bazuar në faktet e mësipërme dhe një krahasim të imazhit të Muhamedit me profetët e Zotit të Dhiatës së Vjetër, mund të themi se pretendimet e predikuesit arab të monoteizmit për shërbimin e vërtetë profetik nuk i qëndrojnë kritikave. Për ata që e njohin Biblën, është e qartë se pretendimet e Muhamedit se Zoti do ta falte profetin e Tij për mëkatet që ai kreu në të ardhmen, janë të dyshimta dhe të rreme. Për më tepër, papërsosmëria morale e profetit arab është e dukshme edhe për lexuesin e papërvojë.

Si shembull, mund të konsiderojmë histori të njohura që lidhen me jetën familjare të Muhamedit gjatë periudhës së Medinës së veprimtarisë së tij. Largimi i parë nga mënyra e mëparshme e jetesës asketike ishte martesa e profetit islam me vajzën më të vogël të Ebu Bekrit, Aishen. Marrëveshja për t'u martuar me këtë vajzë shumë të vogël u arrit në Mekë, kur Aishja ishte vetëm gjashtë vjeçe. Vetë martesa e "profetit" u bë kur vajza ishte vetëm nëntë vjeç, dhe dhëndri ishte mbi pesëdhjetë (Buhari 1515). Edhe për arabët shumë të matur, një sjellje e tillë ishte e pazakontë. Siç vëren profesori O. G. Bolshakov, "komplote të tilla të hershme ishin të zakonshme, por nëse martesa me një vajzë nëntëvjeçare ishte e zakonshme, është e vështirë të thuhet".

Numri i grave të “Të Dërguarit të Allahut” vazhdoi të shtohej gjatë kësaj periudhe të jetës së tij dhe martesa me gruan e tij të tetë u shoqërua me rrethana të pakëndshme. Fakti është se bukuroshja Zeinab bint-Jakhsh ishte e martuar me të liruarin dhe djalin e birësuar të Muhamed Zejd bin al-Harith. Pasi mësoi se babai i tij adoptues e admironte bukurinë e Zejnebit, djali i tij i adoptuar u divorcua nga ajo dhe Muhamedi mori menjëherë një "zbulesë" që lejonte këtë martesë të dyshimtë.

Megjithatë, në një çështje kaq delikate, themeluesi i Islamit tregoi shkathtësi të jashtëzakonshme dhe paraprakisht përgatiti terrenin për zbatimin e një ndërmarrjeje kaq të dyshimtë nga pikëpamja morale. Për të justifikuar divorcin e djalit të tij të adoptuar, Muhamedi e kishte informuar një ditë më parë se gjoja gjatë të ashtuquajturës mrekulli të "udhëtimit të natës" (isra), ai pa në parajsë një vajzë me buzë të kuqe të errët (duhet supozuar një guria), të cilën ai e identifikoi si gruan e tij Zejda. Dhe vetëm një ditë më parë, profeti i arabëve erdhi në shtëpinë e Zejdit, por nuk e gjeti atë në shtëpi, por bisedoi me gruan e tij, bukuria e së cilës e mahniti shumë. Pas një argumenti të tillë, djali i adoptuar i themeluesit të Islamit thjesht nuk mund të mos e divorconte gruan e tij. Kjo u pasua nga një shpallje joshëse në Kuran (shih: K. 33, 37).

Kështu e përshkruan historinë e shpalljes A.E. Krymsky: “Një herë, duke qenë pranë Aishes, ai përjetoi përshtatjen e zakonshme të furisë së tij profetike; duke u zgjuar, ai buzëqeshi dhe tha: "Lëri të shkojnë dhe t'i thonë Zejnebit se Allahu ma ka dhënë për grua". Kjo sjellje e "më të madhit nga të gjithë profetët" i indinjoi arabët, pasi edhe sipas ideve të asaj kohe ishte një akt skandaloz, i barabartë me martesën me nusen e vet, pra incest (Bibla e dënon qartë një gjë të tillë. një akt (shih :)). Mbi të gjitha, shokët e "profetit" kujtuan se vetë Muhamedi e shpalli publikisht Zaidin djalin e tij para Qabesë, dhe vetë djali i adoptuar mbante ende emrin Zaid bin Muhamed, dhe udhëheqësi musliman nganjëherë quhej me emrin e tij. djali Ebu Zejdi.

Indinjata e muslimanëve ishte gjithashtu serioze sepse kohët e fundit vetë Muhamedi, në "shpalljet" e tij të marra nga Allahu dhe predikimet e tij, foli për papranueshmërinë e martesës me gratë e djemve të tij dhe vetë veproi në kundërshtim me mësimet e tij. Situata u shpëtua pikërisht në kohë dhe çuditërisht në mënyrë të përshtatshme nga “shpallja” e radhës: “Kështu që ti i tha atij të cilit Allahu e mëshiroi dhe që ti vetë e mëshirove (Zejdit, djalit të Harisës): “Mbaje gruan tënde me ju dhe kini frikë Allahun.” Ti e fshehe në shpirt atë që do ta sqaronte Allahu dhe u frikësove nga njerëzit, edhe pse Allahu meriton më shumë që ti t'i kesh frikë Atij. Kur Zeidi (në një shqiptim tjetër Zejd D.P.) plotësoi dëshirën e tij me të (kishte marrëdhënie seksuale me të ose e divorcoi), ne ju martuam me të, në mënyrë që besimtarët të mos ndjenin ndonjë siklet për gratë e djemve të tyre të adoptuar pas asaj se si ata plotësojnë dëshirën e tyre me to. Urdhri i Allahut do të përmbushet patjetër!” (K. 33, 37). Dhe që të mos kishte më keqkuptime me Zejdin, u sqarua: “Muhamedi nuk është babai i asnjërit prej burrave tuaj, por është i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve (ose i fundit i profetëve). Allahu di për çdo gjë” (K. 37, 40).

Për shkak të rritjes së mprehtë të haremit të "profetit" gjatë kësaj periudhe, konflikte mjaft të mprehta ndodhën në mënyrë të pashmangshme brenda tij. Për këtë na tregon edhe tradita myslimane. Gjatë mungesës së shkurtër të njërës prej grave të tij, Hafsës, Muhamedi hyri në një lidhje me një shërbëtore kopte, Mariata, në shtëpinë e saj dhe u befasua nga gruaja e tij zyrtare në vendin e krimit. Gruaja legale u indinjua: “Hej, i Dërguar i Allahut! Çfarë është kjo - në shtëpinë time dhe në shtratin tim?! Për të cilën "profeti" i frikësuar u betua që të mos i afrohej kurrë shërbëtores në këmbim të heshtjes së Hafsës. Megjithatë, ajo nuk heshti dhe këtë histori të pakëndshme ia tregoi Aishes.

E gjithë kjo grindje brenda familjes pasqyrohet në Kuranin e përjetshëm, ku përsëri, pikërisht në kohën e duhur, për të kënaqur Muhamedin, betimi i tij shumë i pavolitshëm për një marrëdhënie të paligjshme me një shërbëtore anulohet: “O Profet! Pse ia ndalon vetes atë që të ka lejuar Allahu, duke u përpjekur të kënaqësh gratë e tua? Allahu është Falës, Mëshirëplotë. 2. Allahu ka krijuar për ju një mënyrë për të çliruar veten nga zotimet tuaja. Allahu është Mbrojtësi juaj. Ai është i ditur, i urtë. 3. Pra, Profeti e besoi sekretin e njërës prej grave të tij. Kur ajo e tregoi atë dhe Allahu ia zbuloi, ai e bëri të njohur një pjesë të saj dhe e fshehu pjesën tjetër. Ajo tha: "Kush ju tha për këtë?" Ai tha: “Më ka thënë i dijshmi, i dijshmi”. 4. Nëse të dy pendoheni para Allahut, atëherë zemrat tuaja tashmë janë larguar. Nëse filloni ta përkrahni njëri-tjetrin kundër tij, atëherë Allahu e mbron atë dhe Xhibrili (Xhibrili) dhe besimtarët e drejtë janë miqtë e tij. Dhe përveç kësaj, engjëjt e ndihmojnë atë. 5. Nëse ai ju divorcon, atëherë Zoti i tij mund t'ju zëvendësojë me gra që do të jenë më të mira se ju dhe do të jenë muslimane, besimtare, të nënshtruara, të penduara, adhuruese, agjëruese, të martuara dhe të virgjëra” (K. 66: 1-5 ) (përkthim nga O. G. Bolshakov).

"Zbulime" të tilla njihen nga studiuesit laikë ose si pasojë e shkrimit të vetëdijshëm, ose si një nga simptomat e një sëmundjeje neuropsikike, e cila, sipas A.E. Krymsky, një nga manifestimet e tij është rritja e aktivitetit seksual.

Ndër të tjera, në historitë familjare gjatë kësaj periudhe Muhamedi tregon veten si një person mjaft xheloz. Në Medine, shtëpia e themeluesit të Islamit u bë një vend ku përkrahësit e tij përpiqeshin të arrinin, gjë që i shkaktonte atij jo vetëm shqetësime të përditshme. Prandaj, si rezultat i "zbulesës" së radhës, ekziston një ndalim për gratë e "profetit" që të dalin para mysafirëve pa mbuluar fytyrat e tyre dhe një udhëzim që edhe pas vdekjes së udhëheqësit musliman, askush nuk do të merr gratë e tij (K. 33.53).

Duhet thënë se çështjet e zemrës së "profetit" dhe "shpalljet" që lidhen me to ngjallën skepticizëm edhe në rrethin e Muhamedit. Dihet se dashuria e "profetit" shtrihej jo vetëm për gratë dhe konkubinat e tij legale, por edhe për gratë që pranuan të lidhnin një martesë të ashtuquajtur "të përkohshme" (muta) me të (shih: K. 4, 24). Për më tepër, vetë “I Dërguari i Allahut” i referohej në raste të tilla “shpalljes” së Allahut që kënaqte pasionin e tij: “Gjithashtu, çdo besimtare që i jepet vetes Profetit, nëse Profeti dëshiron të martohet me të...” K. 33, 50). Një ditë, pasi i dëgjoi këto fjalë nga Muhamedi, gruaja e tij e dashur Aishja, e indinjuar nga kjo sjellje, i tha drejtpërdrejt: "Zoti yt nxiton të kënaqë epshet e tua". Pas kësaj ngjarjeje, Muhamedi u përpoq t'i mbante konkubinat dhe gratë e përkohshme në shtëpitë e njerëzve të tjerë dhe të mos i fuste në harem.

Duhet thënë se praktika pagane e martesave të përkohshme, e shenjtëruar nga autoriteti i Kuranit dhe veprimet e Muhamedit, ndonjëherë përdorej nga themeluesi i Islamit gjatë pelegrinazheve në Mekë. Kjo çuditshmëri në jetën fetare të Islamit të hershëm e shtyu një studiues që të mos e krahasonte plotësisht këtë zakon me prostitucionin në tempull. Sidoqoftë, siç vërejnë studiuesit, një numër i madh i haditheve tregojnë se "profeti" jo vetëm që e njohu këtë metodë të legalizimit të prostitucionit, por edhe e rekomandoi atë.

Urdhëresa të tilla fetare edhe atëherë zemëruan shumë pasues të Islamit, por në legjendë ka prova të qarta në favor të një praktike të tillë. Një nga hadithet, që daton që nga Xhabir bin Abdullah al-Ansari, thotë se "profeti" që mbërriti rekomandoi që muslimanët të mblidheshin për të kryer haxhin për të lënë ndalesat e tyre dhe për të shijuar gratë. Kjo shkaktoi një protestë nga ndjekësit e tij, pasi u duk shumë e papërshtatshme për pelegrinët e ardhshëm të "kishin marrëdhënie me gratë në prag të nisjes për në malin Arafat". Pastaj, duke iu drejtuar turmës, Muhamedi tha: “Ju e dini se nga të gjithë ju, unë jam më i frikësuari nga Zoti, më i sinqerti dhe më i thellë fetari. Edhe unë do të hiqja dorë nga këto ndalime, nëse nuk do të kisha sjellë një kurban me vete... Pastaj njerëzit vepruan siç u thanë.”

Sidoqoftë, një "devotshmëri" e tillë ishte aq e papajtueshme edhe me idetë e vrazhda arabe për jetën fetare, sa që tashmë nën kalifin e dytë "të drejtë" Omar, muta u shfuqizua. Tradita islame na sjell argumentimin e kalifit, i cili, nga njëra anë, vë në dyshim pagabueshmërinë dhe autoritetin e Muhamedit, dhe nga ana tjetër, demonstron arbitraritetin e udhëheqësve të rinj myslimanë. Muslimi në koleksionin e tij të haditheve (as-Sahih) citon këto fjalë të Omerit: “Unë e di mirë se Profeti dhe shokët e tij e bënë këtë; Unë nuk e miratoj faktin që ata fillimisht u argëtuan në freskinë e hijes (me gra - D. 77.), dhe më pas kryenin ritet e pelegrinazhit...”

Duhet thënë se vetë muslimanët e kuptojnë shëmtinë e sjelljes së tillë nga themeluesi i Islamit. Prandaj, janë duke u shpikur lloje të ndryshme shpjegimesh në lidhje me jetën familjare të Muhamedit që mund ta justifikojnë atë përballë kritikave të drejta. Megjithatë, sipas mendimit tonë, të gjitha faljet e tilla rezultojnë të jenë shumë të brishta, dhe ndonjëherë edhe të rreme, nëse përpiqemi të abstragojmë nga argumentet myslimane dhe t'i testojmë ato në materiale të vërteta historike.

Tradita myslimane konfirmon dyshimet tona për karakterin moral të themeluesit të fesë arabe. Për shembull, gjatë jetës së tij Muhamedi shpesh lexonte një lutje në të cilën ai i kërkonte Allahut falje për mëkatet e tij, të cilat ai i kreu, duke përfshirë qëllimisht, gjë që nuk tregon ndonjë transformim moral të themeluesit të Islamit si rezultat i marrjes së tij të "shpalljeve kuranore". ” (Buhari 1991) . Një hadith tjetër me një lutje të ngjashme nga Muhamedi tingëllon edhe më i paqartë, pasi në të, përveç kërkesave për falje të mëkateve dhe teprimeve në jetën personale, ekziston një kërkesë për të falur "profetin" për gjithçka "që vjen nga unë (në një formë e pakënaqur për ty). A nuk është këtu, duke përfshirë studiuesit islamikë, që ata gjetën arsyetim për përfundimet e tyre rreth përbërjes së vetëdijshme të shpalljeve nga profeti arab, veçanërisht gjatë periudhës së veprimtarisë së tij në Medine?

Si shembull, mund të citojmë një histori që na zbulon një nga proceset e shfaqjes së shpalljeve të Muhamedit. Në vitin 630, pas rrethimit të pasuksesshëm të qytetit të Taifit, Muhamedi u detyrua të hynte në negociata me banorët e qytetit me kushte që nuk ishin plotësisht të favorshme për të. Tregtia bëhej kryesisht për çështjet e fesë: deputetët ranë dakord të konvertoheshin në islam nëse lejoheshin të mbanin idhullin e tyre Allatin edhe për tre vjet të tjerë. Si rezultat, u arrit të bien dakord për kushtet e mëposhtme: idhulli të ruhet edhe një vit, lirimi nga taksa fetare (zekati), mospjesëmarrja në luftën e shenjtë (xhihad) dhe lutja fakultative (namazi). Udhëheqësi i fesë së re arabe kishte ende disa dyshime se si do të reagonin muslimanët ndaj veprimit të tij. Mirëpo, të dërguarit paganë i thanë: “Dhe nëse arabët të pyesin pse e lidhe një marrëveshje të tillë, ti duhet vetëm të përgjigjesh: Allahu më ka urdhëruar kështu”.

Është për t'u habitur që një argument i tillë nuk shkaktoi indinjatë tek Muhamedi, për më tepër, ai e konsideroi atë mjaft të përshtatshëm dhe bindës! Pasi u nxit ose iu kujtua nga paganët Muhamedit për një metodë për të justifikuar veprimet e tij, të cilën ai e kishte përdorur qartë më parë, profeti i arabëve filloi t'i diktonte një traktat sekretarit të tij. Sipas historianëve myslimanë, vetëm ndërhyrja vendimtare e Omar bin al-Khattabit, i cili nxori shpatën dhe bërtiti se lajmëtarët "e kishin korruptuar zemrën e profetit", pengoi një kompromis me paganët.

Ne tashmë dimë për varësinë e disa prej shpalljeve të "të dërguarit të Allahut" nga rrethanat e jashtme dhe mjedisi i afërt nga një analizë e jetës familjare të Muhamedit. Megjithatë, ka edhe episode të tjera: për shembull, John Gilchrist përmend edhe ndikimin serioz të Omarit në predikuesin arab, i cili shkruan se disa nga këshillat e këtij personi shumë të afërt me themeluesin e Islamit pothuajse menjëherë u bënë pjesë e tekstit të shenjtë të Kuranin. Dikush mund, për shembull, të kujtojë rolin e tij në marrjen e shpalljes për veshjen e mbulesave nga gratë e themeluesit të Islamit. Sipas Aishes, Omeri shpesh i thoshte "profetit": "Detyro gratë e tua të veshin mbulesë", por i Dërguari i Allahut nuk e bëri këtë. Një mbrëmje, gruaja e profetit Sauda bint Zama, e cila ishte një grua e gjatë, doli nga shtëpia dhe Omeri iu drejtua asaj duke i thënë: "Vërtet, ne të kemi njohur, o Sauda!" Ai e bëri këtë, duke dashur që t'i zbritet një shpallje për nevojën e veshjes së mbulesës, dhe Allahu vërtet e zbriti një ajet të tillë (K. 24,31; 33,53,59)” (Buhariu 119).

Një model shumë alarmues është i dukshëm këtu, i cili duhet përmendur për të kuptuar natyrën e misionit profetik të Muhamedit. Sipas studiuesit biblik modern A. Desnitsky, një nga ndryshimet domethënëse midis një profeti të vërtetë të Perëndisë dhe një profeti të rremë është se profeti i rremë përshtatet gjithmonë me "pritshmëritë e audiencës". Profeti i rremë «punon sipas porosisë dhe thotë atë që pritet prej tij».

Megjithatë, tradita islame tenton t'i anashkalojë ose t'i zbusë këto mangësi domethënëse në karakterin moral dhe karakterin e shërbesës profetike të themeluesit të Islamit. Siç u tha tashmë, tregimet e ndryshme rreth Muhamedit janë të mbushura me lavdërime për cilësitë dhe virtytet e tij morale. Le të përpiqemi ta shqyrtojmë dhe ta krahasojmë këtë informacion me atë që dimë nga Kurani dhe tradita islame për jetën reale të Muhamedit.

Një nga hadithet na tregon se nga natyra, i Dërguari i Allahut dallohej për karakterin më të mirë (Buhariu 1416). Cilat cilësi i atribuohen themeluesit të Islamit? Për ta bërë krahasimin të përshtatshëm, le të shqyrtojmë virtytet e tij morale më themelore dhe më të njohura. Së pari, Muhamedit i njihet një cilësi e tillë e lavdërueshme si urrejtja ndaj gënjeshtrës: "Ajo që ai urrente më shumë ishte gënjeshtra". Megjithatë, ne e dimë se Muhamedi lejoi përdorimin e gënjeshtrave për të vrarë kundërshtarët e tij. Ky është rasti i famshëm i vrasjes së poetit Ka'b ibn al-Ashraf. Në tregimin e Ibn Hishamit, Muhamedi u drejtohet drejtpërdrejt ndjekësve të tij me një pyetje specifike: "Kush do të merret me Ibn al-Ashrafin për hirin tim?" Për më tepër, për të arritur këtë qëllim të pahijshëm, “I Dërguari i Allahut” patjetër i lejon vrasësit të përdorin gënjeshtrat: “Thuaj atë që e gjykon të arsyeshme. Ju lejohet ta bëni këtë”. Kishte shumë raste të tilla në biografinë e predikuesit fetar; ndodhte që ai vetë ndonjëherë përdorte mashtrime.

Së dyti, muslimanët shkruajnë se Muhamedi dallohej nga një prirje shumë e mirë dhe nuk mallkonte askënd (Bukhari 1934), nuk ia ktheu të keqen me të keqen, kurrë nuk u hakmor ndaj shkelësve dhe nuk i fali armiqtë e tij. Përkundër faktit se histori të ngjashme mund të gjenden në traditën islame, ne dimë një numër të konsiderueshëm faktesh nga biografia e profetit arab, kur ai bëri pikërisht të kundërtën. Ibn Hishami rendit raste kur Muhamedi i mallkoi personalisht kundërshtarët e tij: gjatë historisë së traktatit pagan kurejsh kundër muslimanëve. Ai personalisht mallkoi pesë tallësit e tij më aktivë - të moshuar dhe mjaft të respektuar në mesin e banorëve të Mekës. Madje, Ibn Hishami citon fjalët e mallkimeve që ka shqiptuar Muhamedi: “O Zot, bëje të verbër dhe largoje djalin e tij!” . Dihet një rast kur profeti i arabëve i mallkoi disa njerëz në lutjet e tij për një muaj (Buhariu 515).

Tashmë e dimë se ai jo vetëm që mallkoi disa nga armiqtë e tij, por organizoi edhe ekspedita të tëra ndëshkimore kundër tyre me synimin për t'i vrarë. Ndonjëherë profeti islam vepron edhe më joshëse. Siç dëshmohet nga biografia e tij e përpiluar nga Ibn Hishami, Muhamedi mbikëqyri drejtpërdrejt ekzekutimin masiv të hebrenjve nga fisi Benu Kurejza në Medine. Në të njëjtën kohë, njeriu që, siç thonë muslimanët, fali armiqtë e tij, vetë u tregoi personalisht shokëve të tij sekuencën e hakmarrjes: "Le të godasë filani dhe le të përfundojë filani". Duhet thënë se ish-aleatët dhe miqtë e këtij fisi hebre – ausitët, të cilët u konvertuan në Islam – u detyruan të zbatonin urdhrat e Muhamedit.

Duhet thënë gjithashtu se mizoria e profetit arab u shfaq edhe në raport me ata që tashmë ishin muslimanë. Dihet, për shembull, se kur përgatiti një fushatë kundër Tebukut (630), Muhamedi urdhëroi djegien e një shtëpie të tërë me muslimanë që nuk donin të shkonin me të në këtë ekspeditë ushtarake: “Profeti dërgoi tek ata Talha ibn Ubejdullah. me një grup shokësh të tij dhe i urdhëroi që të digjnin shtëpinë e Suvejlamit bashkë me njerëzit. Talha e zbatoi urdhrin”.

Dihet shumë edhe për hakmarrjen e themeluesit të Islamit. Mund të kujtohet, për shembull, vrasja e shkelësve të Muhamedit, e cila ndodhi pas dorëzimit paqësor të Mekës në vitin 630. Pas vrasjes së xhaxhait të tij Hamza ibn Abd al-Muttalib gjatë betejës së Uhudit në vitin 625 dhe talljes së paganëve mbi kufomën e tij, një njeri me "karakter të shkëlqyer", siç e quan Kurani Muhamedin (K. 68.4), shpreh një dëshira për të tallur tridhjetë kufoma kundërshtarët e tyre.

Megjithatë, prova më e rëndësishme kundër virtyteve që i atribuohen Muhamedit më lart është e gjithë sureja e Kuranit "Al-Masad" ("Fijet e palmës"), e cila i kushtohet tërësisht mallkimeve kundër xhaxhait të tij Ebu Lehabit, i cili e mërziti shumë predikimin e Islami në Mekë (K. 111, 1– 5). Në të vërtetë, sa fort iu desh Muhamedit të kapej nga pasioni i zemërimit dhe urrejtjes për këto vargje mallkimesh, duke bërë thirrje që këtij plaku t'i thaheshin duart dhe të binte në "zjarrin flakërues", të shfaqej, siç besojnë muslimanët, në atë që ekziston përjetësisht tek Allahu teksti i Kuranit.

Myslimanët flasin për modestinë e "të dërguarit të Allahut", se ai u përpoq të shmangte famën, arrogancën dhe krenarinë, por ne dimë edhe diçka tjetër: gjatë periudhës së Medinës së jetës së tij, Muhamedi kërkoi nga ndjekësit e tij besimin jo vetëm në Allahun, por edhe në vetvete ( K. 7.158; 9.54, etj.). Urdhërat për muslimanët u jepen atyre jo vetëm në emër të Allahut, por edhe nga vetë Muhamedi (shih, për shembull: K. 2,279), vetë emri i themeluesit të Islamit përdoret së bashku dhe në baza të barabarta me emrin të Perëndisë (shih, për shembull: K. 9, 1,3,24,59,63,65, etj.) . Ekziston një hadith i njohur në formën e një shëmbëlltyre në të cilën "i dërguari i Allahut" krahason veten me profetët e tjerë të Zotit dhe, pa siklet dhe modesti të panevojshme, e quan veten një tullë, pa të cilën ndërtesa e ndërtuar nuk do të duket e përsosur. (Buhariu 1408).

Ka shumë histori për profetin arab që flasin për mëshirën dhe bujarinë e tij. Megjithatë, dihet se e drejta për të disponuar plaçkën e luftës ishte në pushtetin e Muhamedit dhe shpesh nga kjo ai u siguronte përfitime të ndryshme atyre që kishin nevojë. Nga ana tjetër, sipas arabëve, bujaria dhe mikpritja kanë qenë gjithmonë, përfshirë edhe në kohën pagane, virtytet e nevojshme për një nomad. Bujaria u përfshi në kodin arab të nderit (muruwwa) së bashku me mashkullorinë, durimin dhe drejtësinë. Prandaj, thirrjet e Muhamedit për bamirësi dhe shembulli i tij personal vetëm sa mbështetën dhe konfirmuan pjesën e njohur të muruvvasë pagane.

Duhet të theksohet gjithashtu se shumë shpesh akte të tilla bamirësie nuk ishin për shkak të vetëmohimit të vërtetë, por kishin një qëllim shumë specifik - të tërheqnin pasues të rinj në Islam. Për shembull, mjafton t'i referohemi hadithit të mëposhtëm: “Enesi tha se i Dërguari i Allahut u dha njerëzve gjithçka që ata kërkuan që të konvertoheshin në Islam. Një ditë erdhi tek ai një burrë dhe i dha shumë dele që kullosnin [në një luginë] midis dy maleve. Pas kësaj, njeriu u kthye te populli i tij dhe tha: “O bashkëfisnitarët e mi! Përqafoni Islamin, sepse Muhamedi jep dhurata si një njeri që nuk i frikësohet nevojës.” (Këtë hadith e transmeton Muslimi). Shembuj të ngjashëm të bamirësisë së orientuar posaçërisht ose, siç pranon Ibn Hiip, shpërndarja e dhuratave për njerëzit më të respektuar në mesin e popullit të tyre për të fituar favorin e tyre dhe për t'i shtyrë ata në Islam, praktikoheshin mjaft shpesh.

Apologjetët modernë islamikë përpiqen të justifikojnë themeluesin e besimit arab duke u përpjekur të paraqesin provat e dukshme të Kuranit (shih: K. 48,2,40,55; 47,19) për mëkatet e Muhamedit thjesht si "gabime". Sipas tyre, “mëkati” nënkupton vazhdimisht shkelje të çdo norme të Ligjit të Zotit, kundërshtim ndaj vullnetit të Zotit, një veprim imoral i dënueshëm nga Zoti. Në arabisht kjo shprehet me fjalën “ism”…. Por në ajetin e mësipërm kuranor (fjala është për ο K. 48, 2, - D.P.) nuk është “ism”, por fjala “zanb”, kuptimi i saj është më afër konceptit “gabim”, i cili gjithashtu mund të të mbartet nga një karakter moral krejtësisht neutral".

Por a mund t'i atribuohen vërtet profetit arab vetëm gabimet neutrale? Praktika tregon: argumentet e autorëve islamë nuk duhet të merren kurrë në besim pa verifikim serioz. Së pari, të gjitha përkthimet kryesore ruse na tregojnë në mënyrë specifike për mëkatet e Muhamedit, dhe jo për gabimet në vargjet në fjalë. Përkthimi i këtyre pasazheve në tekst thjesht si "gabime" gjendet në disa përkthime të Kur'anit në gjuhë të huaja që janë qartësisht në natyrë misionare, për shembull përkthimi në anglisht nga Abdullah Jusuf Ali.

Së dyti, përkthimi i fjalës arabe "zanb" si "gabim" nuk është kryesori në përcjelljen e kuptimit të saj. “Fjalori i madh arabo-rusisht” i përpiluar nga profesori i famshëm arabist rus H.K. Baranov, jep këto përkthime të fjalës “zanb”: 1) mëkat; 2) verë; 3) sjellje të pahijshme; krimi.

Siç e shohim, vetëm në kuptimin e tretë të kësaj fjale po flasim për një "sjellje të keqe", por jo moralisht neutrale, pasi kuptimi i tij sqarohet më tej - "krim". Për këtë flet edhe “Fjalori Arabo-Rusisht i Kuranit dhe Hadithit”, i përpiluar nga profesor V.F. Girgas. Për më tepër, V.F. Girgas tregon "ism" si sinonim për fjalën "zanb", domethënë një veprim imoral i dënueshëm nga Zoti.

Së fundi, nëse i drejtohemi tekstit të burimit origjinal, do të shohim se të gjitha argumentet e muslimanëve janë krijuar për ata që nuk dinë ose nuk duan të merren me tekstin arab të Kuranit. Kontrollimi i tekstit arab na jep rezultate interesante. Në të vërtetë, shumë shpesh fjala "ism" përdoret për të treguar mëkatin në burimin islam, por ka shumë vende ku një akt mëkatar i dënuar nga Allahu përcillet me termin "zanb".

Le të shohim disa nga vendet më të habitshme në të cilat përdoret fjala "zanb", çfarë duan të na paraqesin si një "opіbku neutral". Në suren Al Imran (Familja e Imranit), besimtarët lusin Allahun që t'ua falë mëkatet dhe t'i mbrojë nga mundimi në zjarr (K. 3:16). Teksti i sures El-Maida (Vakti) na tregon se është për mëkatet që përcillen përmes termit "zanb" që Allahu kërcënon të dënojë të pabesët (P. 5, 49; për ta përkthyer këtë term, Abdullah Jusuf Ali përdor fjalën angleze këtu krim). Pikërisht për këto mëkate (“zanb”), të cilat, siç shpjegon Kurani, konsistonin në refuzimin e shenjave të Allahut, faraoni dhe familja e tij u ndëshkuan me mbytje. Surja “El-Enfal” (“Preja”) e quan familjen e faraonit të paligjshme për shkak të këtyre mëkateve (K. 8, 52,54) (në A. Yu. Ali - krimet). Sipas tekstit arab të sures "Gafir" ("Falja"), mundimi i mëkatarëve në ferr ndodh për mosbesim në Allahun dhe politeizëm, domethënë për ato mëkate që ne jemi të ftuar me dinakëri t'i njohim si gabime neutrale - "zanb" (K. 40,1 0 -12). Dhe sureja "El-Mulk" ("Fuqia") thotë se mëkati ("zanb"; Q. 67.11) i banorëve të vuajtjes së xhehenemit do të jetë se ata i refuzuan të dërguarit e Allahut (përfshirë Muhamedin), i konsideruan ata gënjeshtarë dhe bënë mos i pranoni këshillat e tyre, të cilat gjithashtu nuk mund të njihen si gabim neutral nga pikëpamja e Islamit (K. 67:9-11).

Përveç përpjekjes së dukshme për të mashtruar lexuesit, apologjetët myslimanë po përpiqen të zbutin idetë islame për mëkatin që janë të dukshme dhe të papranueshme nga pikëpamja e mësimit të Ungjillit për njerëzit e rritur në traditat e kulturës së krishterë. Sipas një specialisti autoritar në fushën e filozofisë dhe letërsisë arabe A.V. Smirnov, pamëkatësia e Muhamedit nga pikëpamja e doktrinës islame nuk shpjegohet me rezultatin e ndonjë tipari të veçantë të personalitetit të tij, por me faktin se “Zoti ia fali të gjitha mëkatet e tij të kaluara dhe të mundshme; me fjalë të tjera, rezultati nuk është mbrojtja e garantuar nga kryerja e mëkateve, por falja e ditur e tyre.”

Është pikërisht ky kuptim i pamëkatësisë që dëshmohet nga rasti që citon Muhamed Ibn Hiipam në biografinë e tij. Në prag të fushatës vendimtare kundër Mekës në vitin 630, një nga mbështetësit e besimit të ri arab dhe pjesëmarrës në betejën e parë të muslimanëve me paganët, Khatib ibn Ebu Baltaa, u ekspozua si spiun për mekasit paganë për shkak të një kërcënimi të mundshëm. për jetën e të dashurve të tij. Mirëpo, propozimit të Omer ibn el-Khattabit për t'i prerë kokën spiunit, Muhamedi kundërshtoi: “Si e di ti, Omer, ndoshta Allahu i ka parë tashmë pjesëmarrësit në betejën e Bedrit dhe i ka thënë: “Bëj çfarë të duash - unë të fal!”

Duhet thënë se në dritën e mësimeve islame për moralin dhe ndërmjetësimin (shafa) të Muhamedit për ndjekësit e tij në gjykimin përfundimtar të Allahut, çdo mëkat i muslimanit mund të falet, përveç konvertimit në një besim tjetër. Kurani, fryt i krijimtarisë poetike dhe fetare të një predikuesi arab, dëshmon për këtë: “Vërtet, Allahu nuk fal kur Atij i shoqërojnë shok, por ia fal të gjitha mëkatet e tjera kujt të dojë” (K. 4:48). ).

Për një person që ndjen ashpër papërsosmërinë e kësaj bote dhe shpreson për drejtësinë më të lartë për këdo që ka bërë keq dhe nuk ka sjellë pendim të sinqertë për të, pikëpamje të tilla mund të jenë joshëse. Nuk ka dyshim se në mesin e atyre që përfundimisht u fal dhe u dha parajsa islame do të jenë të gjithë terroristët islamikë, kriminelët, vrasësit e fëmijëve të pafajshëm në qytetin e Beslanit, sadistët si ish-sundimtari i Ugandës, kanibali Idi Amin, etj. Siç e shohim , pikëpamjet morale të themeluesit të fesë lënë një gjurmë të pashlyeshme si në doktrinën ashtu edhe në idealet morale të vetë sistemit fetar.

Prandaj, ne kemi të gjitha arsyet për të besuar se karakteri moral i themeluesit të fesë arabe nuk është një shembull i përsosmërisë. Kjo, në veçanti, mund të gjykohet nga analiza e praktikës së lutjes së ndjekësve të tij. Për shembull, kërkimi i Allahut për një bekim për Muhamedin dhe të gjithë pasardhësit e tij duket e çuditshme nëse vetë "profeti" konsiderohet një bekim për të gjithë botën. Në disa lutje, kur përmendet emri i Muhamedit, shtohen fjalët "për të cilin qoftë paqja", që, sipas disa ish-myslimanëve, tregon mungesën e ndoshta cilësinë më të rëndësishme për një person të drejtë - paqen e Zotit nga themelues i fesë arabe.

Mungesa e paqes së Zotit në shpirtin e një personi që pretendon se ka ndonjë përvojë shpirtërore, sipas († 1867), tregon mungesë të pastërtisë së përzemërt. Sipas këtij shenjtori të Kishës Ortodokse, paqja e Zotit është veprimi dhe fryti i Frymës së Shenjtë dhe “ata që kanë fituar paqen e Zotit brenda vetes janë të aftë për bekime të tjera përfundimtare: durim të vetëkënaqur, durim me qortime gëzimi, shpifje. , dëbimet dhe fatkeqësitë e tjera”, gjë që Muhamedi a.s., veçanërisht gjatë periudhës së Medinës së jetës së tij, ne nuk e vërejmë.

Prandaj, vetëm naiviteti dhe injoranca pothuajse e plotë e Zbulesës së Ungjillit mund të shpjegojnë fjalët e mëposhtme të një personi që pretendon të jetë "i dërguari i Allahut": "Nga të gjithë njerëzit, unë jam më i afërti me djalin e Marisë (d.m.th., Jezu Krishtin. - D.P.)” (Buhariu 1371 ) . Me shumë mundësi, përshkrimi më i saktë i moralit të profetit arab janë fjalët e një hadithi të besueshëm: "Morali i tij ishte Kurani" (musliman), domethënë morali i Muhamedit korrespondonte me frytin njëzet e tre vjeçar të kërkimin dhe reflektimin e tij fetar, i cili u shpreh në shkrimet e shenjta të muslimanëve.

Përveç të gjitha sa më sipër, mund t'i referoheni edhe shënimit të Akademik I.Yu. Krachkovsky në vargun e 37-të të sipërcituar të sures së 33-të ("Host"), i lidhur me martesën e Muhamedit me nusen e tij. Në komentin e tij, arabisti ynë i famshëm vendas vëren se ky varg është një pengesë kur paraqet doktrinën muslimane të pagabueshmërisë së Muhamedit (ism).

konkluzioni

Siç mund ta shihni, histori reale nga jeta e themeluesit të Islamit kundërshtojnë numrin e madh të deklaratave që lavdërojnë përsosmëritë e Muhamedit që gjejmë në letërsinë muslimane. Një analizë e kujdesshme si e vetë Kuranit, ashtu edhe e traditave (haditheve) islame tregon se një postulat kaq i rëndësishëm dhe thelbësor i doktrinës myslimane për epërsinë morale dhe përsosmërinë e paraardhësve të fesë së re arabe rezulton të jetë i pambështetur.

Sipas mendimit tonë, kjo situatë shpjegohet me ide të ndryshme për moralin dhe virtytin në botëkuptimin kristian dhe arabo-islam. Për banorët e Gadishullit Arabik të shekujve 6-7, tregtarët, nomadët dhe luftëtarët, ato cilësi të Muhamedit, për të cilat dimë nga biografia e tij, hadithet dhe Kurani, dukeshin vërtet si një lloj ideali moral dhe lartësia e tij. përsosmërinë. Megjithatë, kur predikimi i Islamit shkoi përtej kufijve të mjedisit të tij origjinal dhe u përplas me një qytetërim dhe kulturë më të zhvilluar, me një sistem fetar më të zhvilluar në formën e krishterimit, cilësitë morale të profetit arab filluan të dukeshin shumë të zbehta dhe joshëse jo vetëm në sfondin e Ungjillit, por edhe në krahasim me jetën e shenjtorëve të krishterë.

Prandaj, imazhi i themeluesit të Islamit kërkonte ndryshim dhe përmirësim. Mospërputhja midis biografisë aktuale të "të dërguarit të Allahut" dhe perceptimit të tij të idealizuar në Islamin e mëvonshëm, me sa duket, shërben si prova kryesore e redaktimit të "jetës" së Muhamedit dhe shpjegon shfaqjen e tregimeve të reja që e justifikojnë dhe lavdërojnë atë. Kjo tendencë manifestohet në faktin se teologët myslimanë, si rezultat i situatës aktuale, përpiqen t'i atribuojnë Muhamedit vetitë e pagabueshmërisë dhe pagabueshmërisë tashmë në kuptimin e krishterë, por në të njëjtën kohë, sipas studiuesit të Islamit August Muller. , "ata shtypin shumicën e tregimeve që për ndonjë arsye janë të ndjeshme ndaj tyre." Vlen gjithashtu të përmendet lehtësia e dukshme me të cilën u ndryshuan dhe redaktuan tekstet me rëndësi fetare, veçanërisht në historinë e hershme të Islamit.

Kriteri moral për vlerësimin e së vërtetës ose falsitetit të një misioni profetik është më domethënësi dhe lehtësisht i arritshëm për çdo person, pavarësisht nga edukimi dhe besimet e tij teologjike. Çdo person është i pajisur me një ndjenjë morale dhe vetëdije nga Zoti - kjo është një pjesë integrale e personalitetit tonë; zëri i ndjenjës morale na ndihmon të dallojmë të mirën dhe të keqen. Është shumë e rëndësishme që vetë muslimanët të besojnë të njëjtën gjë, ata e njohin argumentin moral si shumë të rëndësishëm në vërtetimin e pretendimeve profetike të Muhamedit. Megjithatë, një lexim i kujdesshëm i burimeve parësore islame ofron provat më bindëse dhe serioze kundër përsosmërisë morale të themeluesit të Islamit. Gjithashtu, bazuar në karakterin moral të Muhamedit, të krishterët nuk mund ta njohin misionin e tij profetik dhe ta quajnë atë të Dërguarin e vërtetë të Zotit.

Shihni: Kriteret për një profet të vërtetë // http://www.islamreligion.com/ru/articles/202/
Në vijim, teksti i Kuranit citohet nga: Kurani. Përkthimi i kuptimeve dhe komenteve nga E.R. Kulieva. M., 2006. Nëse citohet ndryshe, në tekst tregohet autori i përkthimit.
Shih: Pitanov V.Yu. Muhamedi ose Jezu Krishti: zgjedhja e autoritetit moral // http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/tradic_religii/pitanov_muhammad.zip; Maksimov Yu. Ortodoksia dhe Islami. M., 2008. fq 109-166. Shih email. opsioni: http://mission-center.com/islams/maximov2.htm; , prift Muhamedi. Kush eshte ai? [Burimi elektronik]. M., 2007. 1 elektron. me shumicë disk (CD-ROM).
Shih: Sysoev D., prift. Thashetheme rreth mosmarrëveshjes islame-kristiane // http://mission-center.com/islams/disputl.htm
Muhamedi, paqja qoftë mbi të, është vula e profetëve // ​​http://religion-islam.narod.ru/pages/last_prorok/muhammad.htm
Ibn Hishami. Biografia e Profetit Muhamed. M., 2005. F. 39.
Shih: Petrov S. Muhamedi dhe Kurani nga këndvështrimi i Shpalljes Hyjnore të Krishterë // http://mission-center.com/islams/petrov.htm. Ndoshta kjo është arsyeja pse Muhamedi lutej shpesh për t'i shpëtuar zjarrit të ferrit dhe mundimit të varrit (Bukhari 1989. Sahih al-Bukhari. fq. 784-785).
Ibn Hishami. Dekret. Op. F. 332.
Shih: Po aty. F. 343. Kjo përkundër faktit se, sipas traditave - haditheve islame, gjatë kësaj beteje Muhamedin e kanë mbrojtur dy engjëj - Xhibrili (Gabrieli) dhe Mikaili (Mikhail) (shih: Kur'ani. Përkthimi i kuptimeve dhe komenteve nga E.R. Kuliev. M., 2006. Shënim 116. F. 613).
Shih: Po aty. F. 391. Dhe vetë vdekja e themeluesit të fesë së re ishte gjithashtu pasojë e mungesës së mprehtësisë së tij, pasi përpjekja për të helmuar Muhamedin pas kapjes së oazit të Hajberit (628) nuk ishte plotësisht e pasuksesshme, siç shkruajnë zakonisht muslimanët. në lidhje me të. Muhamedi nuk ishte në gjendje ta njihte rrezikun paraprakisht dhe pështyu copën e mishit që iu paraqit vetëm në momentin e fundit, vetëm pasi shijoi helmin në ushqim, siç dëshmohet nga Ibn Hishami (fq. 452–453). Vetë Muhamedi pranoi se shkaku i sëmundjes së tij ishte pikërisht helmimi: "Kohët e fundit kam ndjerë se damari kryesor më është prerë për shkak të ushqimit që kam ngrënë... në Hajbar". Si rezultat, vetë muslimanët besonin se profeti i tyre "vdiq nga vdekja e një martiri që ra në një luftë për besimin e tij". (Ibn Hisham. Dekret. Op. F. 453).
Shih gjithashtu: një hadith të besueshëm, i cili thotë se Muhamedit "i janë falur mëkatet e kaluara dhe të ardhshme" (shih komentin 322 // Kuran. Përkthimi i kuptimeve dhe komenteve nga E.R. Kuliev. M ., 2006. F. 724). Përvoja e apostujve të shenjtë dhe asketëve të krishterë na tregon të kundërtën. Mjafton të lexohet, për shembull, himni i dashurisë në Letrën e Parë të Apostullit Pal drejtuar Korintasve (kap. 13) ii krahasohet me atë se si ishte apostulli i ardhshëm përpara kthimit të tij në besim (shih:).
Ibn Hishami. Dekret. Op. F. 481.
Sipas legjendës, në fund të jetës së tij, Solomoni u pendua për mëkatet e tij dhe u fal, siç dëshmohet nga Libri i tij i Eklisiastiut, sikur testamenti i tij i vdekjes (shih:, arkimandrit. The Misteri of Salvation. M., 2004. P. 73).
Shih: Mishkat ul-Masabih. Libër 1. Kre. 3. (Cituar nga: Zwemer S.M. Krishti në mesin e muslimanëve // ​​http://www.muhammadanism.org/Russian/books/zwemer/moslem_christ_russian.pdf; shih gjithashtu: Ibragim T.K., Efremova N. B. Guide to the Kuran // Rezvan E.A. Kurani dhe bota e tij St. ndaj mosbindjes së Zotit të paraardhësve.)
Bolshakov O.G. Historia e Khalpfatit: Në 4 vëllime M., 2002. T. 1. F. 79.
Shih, për shembull: Krymsky A.E. Historia e Islamit. M., 2003. faqe 84-86.
Për të krishterët, situata është e kundërta: “Në ardhjen e Zotit, armiku ra dhe forca e tij dështoi. Prandaj, megjithëse nuk mund të bëjë asgjë, megjithatë, si një torturues, pas rënies së tij, ai nuk qëndron në paqe, por kërcënon, edhe pse vetëm me një fjalë” (Antoni i Madh, Mësimet e Shën / Komp. E. Shih: Sahih el-Bukhari op.op.fq.591.
Bolishkov O.G. Dekret. Op. T. 1. F. 111. Mirëpo, të gjitha pengesat në jetën e themeluesit të Islamit zakonisht kapërceheshin me shpalljet në kohë, dhe e njëjta gjë ishte edhe në këtë rast: shih Hadithin nr. 1747 (Sahih el-Buhari, fq. 711 – 712).
Sipas traditës islame, bëhet fjalë për të ashtuquajturin "transferim nate" (isra) të Muhamedit nga shtëpia e tij në Mekë në tempullin e Testamentit të Vjetër të Jeruzalemit, pasuar nga ngjitja e tij në parajsë (miraxhi). Problemi kryesor i kësaj mrekullie, e cila u pasqyrua në Kuran (K. 17, 1; krh.: 53, 1215) është se vetë Tempulli i Testamentit të Vjetër i Jeruzalemit nuk kishte ekzistuar për pesë shekuj deri në atë kohë, pasi ishte në 70 pas Krishtit shkatërroi trupat e komandantit romak Titus. Sipas traditës islame, mrekullia daton në vitin 621.
Shih: Ibn Hisham. Dekret. Op. Fq. 171. Duhet të supozojmë se ky është fati pas vdekjes i grave muslimane: në parajsën islame atyre u është caktuar roli i Guriasve.
Shihni: Krymsky A. E. Dekret. Op. F. 113.
Pikërisht atje.
Shih: Dekreti Bolshakov O. G. Op. T. 1. F. 67.
Shih: Po aty. F. 130.
Shih: Po aty. Këtu duhet vënë në dukje padyshim futja e mëvonshme në ajetin e 23-të të sures së 4-të “Gratë”, e cila flet konkretisht për papranueshmërinë e kësaj lloj martese. “Dhe të ndaluara për ju janë nënat, vajzat dhe motrat tuaja... dhe gratë e djemve tuaj, që janë nga ijët tuaja... Vërtet, Allahu është Falës dhe Mëshirues!” (K. 4, 23). Fjalët që u referohen djemve "që janë nga ijët tuaja" janë fryt i shkrimit të mëvonshëm nga vetë Muhamedi ose redaktorët e Kuranit, kështu që skandaloziteti i këtij akti u zbut. Këtë e tregon edhe koha e shqiptimit të sures së 4-të - prill-maj 625 - qershor 626 (shih: Kuran. M., 1990 / Përkthim dhe koment nga I. Yu. Krachkovsky. F. 533. Shënim 1) . Martesa me Zejneben u bë në vitin e pestë të hixhretit (627) (shih: Bolshakov O.G. Op. cit. T. 1. fq. 130–131, 252), prandaj dhe indinjata e muslimanëve që nuk e dinin ende këtë të mëvonshëm. bëhen të kuptueshme ndryshimet editoriale në këtë shpallje të Kuranit (P. 33, 37).
Bolshakov O.G. Dekret. Op. T. 1. F. 112–113; Krymsky A.E. Dekret. Op. fq 117-118.
Shih: Bolshakov O.G. Dekret. Op. T. 1. F. 113.
Shih: Krymsky A.E. Dekret. Op. F. 118. Krymsky A.E. besonte se Muhamedi vuante nga histeria (shih: op. cit. fq. 61–63). Shih gjithashtu: Islami klasik: Enciklopedia. Shën Petersburg, 2005. F. 116.
Pikërisht atje. Fq. 112. Shembuj të një epshi të tillë mund të lexohen në Sira të Ibn Hishamit (fq. 419, 446). Hadithi nr. 1680 Sahih el-Buhari flet për këtë situatë në mënyrë më të detajuar: Aishja ishte indinjuar me faktin se Muhamedi, sipas shpalljes Kur'anore (K. 33, 51), mund të hynte në marrëdhënie intime me çdo grua që do të jepte veten. te “I Dërguari i Allahut”. Pas së cilës ky varg (varg) i Kuranit u plotësua menjëherë me një "zbulesë" të re se nuk kishte asnjë mëkat në një sjellje të tillë epshore të profetit arab. Pas së cilës Aishja shqipton frazën e saj: "Unë shoh që Zoti yt i plotëson gjithmonë dëshirat e tua (hawakya)!" (fq. 684-685). Fjala arabe "hava" përkthehet si "dashuri, pasion, varësi, pasion" (shih: Girgas V.F. Fjalori Arabo-Rusisht i Kuranit dhe Hadithit. Kazan, 1881. F. 856). Megjithatë, gjatë përkthimit, përparësi i jepet opsionit “pasion” (shih komentin 2 të hadithit nr. 41. 40 hadithe të En-Neveviut // http://lib.rus.ec/b/122684/read#t42) .
Shih: Po aty. fq 489–490.
Shih: Po aty. F. 353.
Shih: John the Ladder, St. Shkallë. M., 1994. F. 88, 92 (fjala 8, 3, 24).
Shih: Muhamed ibn Xhemil Zitu. Dekret. Op.
Për më tepër, thellësia e besimit tek muslimanët varet nga shfaqja e dashurisë për vetë Muhamedin: “Profeti, paqja dhe bekimi qofshin mbi të, ka thënë: “Askush prej jush nuk do të besojë plotësisht derisa të jem më i dashur tek ai se fëmijët e tij dhe babai i tij dhe gjithë njerëzit.” (krh.: K. 33, 6). Shih: Imani dhe dashuria për Pejgamberin, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të // http://www.islam.ni/hutba/iman/. Prandaj, siç shkruan John Gilchrist, gjatë shumë shekujve të Islamit, shfaqja e Muhamedit u ngrit "në pozitën e Mesihut, dhe pavarësisht nga fakti se të gjithë muslimanët deklarojnë kategorikisht se ata adhurojnë vetëm Allahun dhe se profeti i tyre është vetëm një i vërtetë. i dërguari, është mjaft e qartë se ai ka statusin e ndërmjetësit të detyrueshëm midis Zotit dhe njerëzve” (Gilchrist D. Op. op. f. 134. Shih gjithashtu: Knysh A.D. al-Insan al-Kamil // Islam: Fjalor Enciklopedik. M .
Sahih el-Buhari. Dekret. Op. F. 541.
Citim Nga: Muhamed ibn Xhemsh Zin. Dekret. Op.
Shih: Kuran. 1990 / Përkth. dhe komentoni. I. Yu. Krachkovsky. F. 594. Përafërsisht. 19.
Biografitë më të lashta të themeluesit të Islamit, të përpiluara në shekujt 1-2 hixhri (shek. VII-VIII pas Krishtit), nuk kanë arritur tek ne dhe, siç shkruan Agafangel Efimovich Krymsky, "ne dimë vetëm citate prej tyre" (Krymsky A. E. Op. op. fq 145). Fakti është se Ibn Hishami është vetëm redaktori i fundit i tekstit të biografisë. Teksti fillimisht u përpilua nga Ibn Is'haku (v. 768), por transmetuesi tjetër i këtij teksti, Ziyad al-Bakkai (v. 799), e shkurtoi shumë atë. Teksti më në fund u shkurtua dhe u redaktua nga Ibn Hishami (v. 830), i cili hoqi të gjithë pjesën e lashtë, materialin që komprometonte Muhamedin dhe "gjithçka që binte në kundërshtim me Kuranin" (shih: Gainullin N. Parathënie e përkthimit // Ibn Hisham. Biografia Profeti Muhamed M., 2005. F. 10). Për përpjekjet për të justifikuar dhe zbukuruar jetën e themeluesit të Islamit, shih, për shembull: Polokhov D., prot. Dekret. Op. fq 40–52.
Muller A. Historia e Islamit. Nga historia paraislamike e arabëve deri te rënia e dinastisë Abasid. M., 2006. F. 105.

"(Riyadh el-Salihin 183/3; 245/2; Sahih el-Buhari 13).

Ai zotëron gjithashtu deklaratën e mëposhtme: “Kush e ndihmon vëllanë e tij me besim në një moment të vështirë, Allahu do ta ndihmojë atë në Ditën e Gjykimit, sepse Allahu gjithmonë e ndihmon njeriun përderisa ai i ndihmon të tjerët.” .

Përshëndetja e të tjerëve përhap paqe

Gënjeshtra ose thyerja e një premtimi është hipokrizi

I Dërguari i Allahut ﷺ ka thënë: “Ai që ka katër cilësi është hipokrit i plotë, e kush ka një nga këto cilësi, do të ketë një cilësi hipokrit derisa ta heqë qafe atë: 1. Kur i besohet, ai e tradhton amanetin. 2. Kur flet, gënjen. 3. Kur bën kontratë, e prish. 4. Kur ai debaton, ai është tradhtar” .

Profeti ﷺ bëri thirrje për moderim dhe mendim racional

Ai bëri thirrje për një mënyrë jetese të moderuar dhe të menduarit racional. Është transmetuar se tre burra erdhën në shtëpinë e tij për ta pyetur për praktikën e tij të adhurimit të Allahut. Profeti ﷺ nuk ishte në shtëpi dhe gruaja e tij foli me ta. Nga biseda e tyre me të, ata kuptuan se i Dërguari i Allahut ﷺ nuk adhuronte aq sa prisnin nga Profeti ﷺ. Sipas kuptimit të tyre, ata besonin se një person i devotshëm duhet ta kalonte jetën e tij në beqari. Ata gjithashtu besonin se përveç pesë namazeve ditore, çdo natë duhet të kalonte duke falur namazin dhe ﷺ bënin thirrje për ruajtjen e ekuilibrit të duhur shpirtëror dhe fizik. Trupi dhe shpirti duhet të jenë të kënaqur në mënyrë të barabartë brenda mjeteve të lejuara.

Profeti a.s. bëri thirrje që feja të përdoret për të përmirësuar dhe lehtësuar jetën dhe jo për ta ndërlikuar atë. Ai gjithashtu u bëri thirrje njerëzve që të kujdesen për trupin e tyre dhe të jenë të moderuar në marrjen e ushqimit. (Kjo është pjesë e udhëzimeve të Pejgamberit ﷺ që stomaku duhet të jetë plot dy të tretat: një e treta e stomakut të mbushet me ushqim, e dyta me lëng dhe e treta të mbahet bosh për të marrë frymë.)

Profeti ﷺ ishte kundër dhunës

I Dërguari i Allahut ﷺ kurrë nuk përdori dhunën si mjet për të përcjellë fjalën e Allahut te njerëzit dhe nuk ia detyroi askujt fenë. Edhe pse ai ﷺ

Profeti Muhamed ﷺ respektoi mendimet e njerëzve të tjerë. Sa herë që Profeti a.s

Kur Amr bin Asi u kritikua për faljen e namazit pa abdes, i Dërguari i Allahut ﷺ e dëgjoi atë dhe miratoi vendimin e tij. Amri shpjegoi se atë natë ishte ftohtë dhe kishte frikë të merrte abdes, duke besuar se mund të sëmurej.

Enes bin Malik (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) tha se ai i shërbeu Profetit Muhamed ﷺ për dhjetë vjet dhe Profeti as nuk e pyeti atë pse e bëre këtë dhe pse nuk veprove ndryshe.

Marrë nga libri “Muhamedi – Njeriu, Udhëheqësi dhe i Dërguari i Allahut ﷺ »

Thirrja e parë e hapur e Kurejshëve në Islam

Rreth vitit 615, Profeti Muhamed, s.a.s., mori një shpallje nga i Plotfuqishmi, duke e urdhëruar atë që të mblidhte të gjithë prijësit e Hashemitëve, të gjithë fisnikërinë mekase, dhe t'u tregonte atyre për besimin e Zotit dhe t'i thërriste në Islam. Profeti Muhamed mendoi se nuk do të ishte në gjendje ta përmbushte këtë urdhër të Allahut, por, pas shpalljes, vendosi të fillonte një predikim të hapur publik. Ai mblodhi të gjithë anëtarët kryesorë të llojit të tij të Hashemitëve, u mblodhën rreth dyzet njerëz dhe kur Profeti, sas, foli për shpalljet që po merrte dhe urdhërimet e Zotit, xhaxhai i Profetit, vjehrri i dy vajzave të Muhamedit. Ebu Lehebi filloi ta ndërpresë në mënyrë të vrazhdë Pejgamberin, kështu që në fund takimi u desh të ndërpritet, sepse situata mes të mbledhurve ishte tensionuar jashtëzakonisht. Profeti tha se ai është i dërguari i Allahut dhe u bën thirrje të gjithëve që të adhurojnë Zotin Një. Megjithatë, predikimi nuk ngjalli një përgjigje nga Kurejshët e mbledhur. Ebu Lehebi e ndërpreu Profetin me fjalët: “A është kjo e vetmja arsye që na thirre?” dhe u largua, i ndjekur nga drejtues të tjerë të klaneve.

Kur të nesërmen Profeti përsëri mblodhi Hashemitë në shtëpinë e tij dhe ai përfundoi predikimin e tij. I Dërguari i Allahut i paralajmëroi Hashemitë se në Ditën e Gjykimit as pasuria e familjes së tyre dhe as forca me të cilën ata ishin aq krenarë nuk do t'i shpëtonte para Allahut. Secilit person do t'i kërkohet fakti që nuk u interesuan për të varfërit dhe jetimët, nuk i ndihmonin ata në nevojë, por vetëm grumbulluan pasurinë e tyre, adhuronin idhujt dhe nuk ndanin me njerëzit më të dobët. Profeti gjithashtu u tregoi atyre për ringjalljen në Ditën e Gjykimit, gjë që shkaktoi protestë edhe më të madhe nga të mbledhurit. Ata refuzuan të besonin se trupat e kalbur të të vdekurve mund të ktheheshin në jetë dhe se paraardhësit e tyre do të ngriheshin nga varret. Botëkuptimi arab është thellësisht i rrënjosur në besimin se nuk ka jetë tjetër pas vdekjes, por i Dërguari i Allahut u vërtetoi atyre se askush nuk ka prova të tilla, se këto janë vetëm supozimet e tyre, por ata nuk kanë njohuri për të, dhe se Allahu është i fuqishëm të ringjallë secilin prej tyre, të vdekur në një jetë të re pa vështirësi. Profeti i thirri ata me fjalët e shpalljes së Zotit:

A nuk e sheh njeriu se Ne e krijuam atë nga një pikë lagështie?
Mjerisht! Ai shfaqet para Nesh me armiqësi të hapur dhe përmend shëmbëlltyra, duke harruar se kush është krijuar dhe thotë: "Kush do t'i ringjallë kockat e kalbura e të kalbura?"

Përgjigjuni atij: "Ai që i krijoi për herë të parë do t'u japë jetë, sepse Ai është i Dijshëm për çdo krijim." Ai është që për ju krijoi zjarrin nga druri i gjelbër dhe tani ju ndezni zjarrin prej tij.

A është e mundur që Ai që krijoi qiejt dhe tokën të mos jetë në gjendje të krijojë të tjerë si ata? Sigurisht, Ai është i Fuqishëm, sepse Ai është Krijuesi, i Dijshmi.Kur Ai dëshiron diçka, urdhri i Tij është vetëm: “Bëhu!” dhe ajo realizohet menjëherë. Lavdi Atij në Dorën e të Cilit është fuqia mbi çdo gjë! Tek Ai do të ktheheni.

(Sure Ja-Sin, 36:77-83)

Në fund të fjalës së tij, Profeti Muhamed, s.a.w., iu drejtua të pranishmëve me fjalët: Unë ju solla më të mirën që mund të jetë në këtë botë. Allahu më ka urdhëruar që t'ju thërras në besimin në Të. Pra, cili prej jush do ta pranojë këtë thirrje dhe do të bëhet vëllai im në besim, pasardhësi im?” Por përgjigja ishte heshtja, asnjë nga të mbledhur nuk tha asnjë fjalë, as Ebu Talibi, as Abbasi, as Hamza, vetëm Aliu i ri, me lot në sy, u ngrit në këmbë dhe tha hapur para të gjithëve: O i Dërguar i Allahut, unë do të të ndihmoj në biznesin tënd».

Të afërmit e mbetur, duke u tallur me Profetin, Aliun dhe Ebu Talibin, u larguan nga shtëpia e Profetit pa pranuar asgjë nga fjalët e tij.

Persekutimi i Profetit Muhamed, s.a.w., dhe muslimanëve të parë

Pra, lutjet dhe predikimet në shtëpinë e Arkamit vazhduan fshehurazi edhe për 3-4 vjet të tjera, pa shkaktuar shumë protesta nga elita mekase. Me kalimin e viteve, numri i ndjekësve të Profetit Muhamed u rrit me disa dhjetëra burra dhe gra, të gjithë nga brezi i ri i mekasve. Në mesin e atyre që u bashkuan dhe pranuan Islamin në këto vite të hershme, duhet theksuar Musab ibn Umair, një nga dandinjtë e parë dhe trashëgimtarët më të pasur të fisnikërisë së Mekës, i cili falej fshehurazi dhe shpalli Islamin. Në anën e Pejgamberit s.a.s., kaluan edhe nipat e tij nga nëna Sad ebu Vekas dhe Umair ebu Vekas, nipat nga babai i Ebu Selamit, Abdullah ibn Jahsh dhe vëllai i tij Ubejdulah, djemtë e tezes së tij Umejjes. Por figura kryesore në vitet e para të përhapjes së Islamit ishte xhaxhai i tij, pothuajse në të njëjtën moshë me Profetin Muhamed, Hamza ibn Abdulmutalib. Vlen të përmendet se si ndodhi kalimi i Hamzës, i cili më parë ishte mënjanë nga Islami, tek ithtarët e Muhamedit, s.a.s. Një herë Profeti Muhamed ecte i vetëm rreth Qabesë. Udhëheqësit e Kurejshëve në atë kohë ishin ulur jo shumë larg dhe diskutonin mes tyre Pejgamberin. Ata thanë se nuk kishin hasur kurrë më parë një njeri kaq të rrezikshëm, i cili fyente perënditë e tyre, përçante komunitetin dhe e quante budallallëk mënyrën e tyre të jetesës. Amr ibn Hisham (i njohur më mirë në historinë e Islamit me pseudonimin e dhënë nga Profeti Muhamed, Abu Jal - "babai i marrëzisë") "u përpoq" mbi të gjitha. Ebu Xhehli filloi të bërtiste me fyerje poshtëruese ndaj Profetit. Profeti i duroi në heshtje këto fyerje; kur, pasi përfunduan trajtimin e tyre, kurejshët vazhduan ta fyenin atë, Pejgamberi papritmas u ndal dhe, duke u kthyer ashpër, u bërtiti fyerësve: “Do të më dëgjoni, o kurejshë. Betohem në Atë që e mban jetën time në dorën e Tij, përndryshe do të sjell shkatërrim mbi ty”.

Kërcënimi dramatik tronditi kritikuesit. Kurejshët qëndruan të heshtur, duke mos ditur se çfarë të përgjigjeshin, dhe Profeti u largua me qetësi nga Qabeja. Por të nesërmen, kur Profeti erdhi përsëri në Qabe, kurejshët, pasi u shëruan nga fjalët e tij, e prisnin atë. Duke parë Pejgamberin, ata filluan ta fyenin me energji të përtërirë, dhe kur Profeti u lut dhe u përkul deri në tokë, ata filluan ta gjuanin me gurë dhe ta tërhiqnin zvarrë për rroba. Dhe vetëm ndërhyrja e Ebu Bekrit, i cili me lot në sy iu drejtua kurejshëve, duke thënë: “A do ta vrisni vërtet një njeri vetëm sepse ai thotë se Allahu është Zoti i tij”, i solli pak në vete kurejshët e tërbuar dhe e liruan Pejgamberin e rrahur, s.a.s.

Sa më i madh bëhej numri i njerëzve që iu bashkuan Profetit Muhamed, s.a.s., aq më i fortë bëhej acarimi dhe armiqësia e paganëve të Mekës. Falja e namazit në Qabe ishte e ndaluar, kështu që muslimanët filluan të faleshin fshehurazi në grupe të vogla në grykat përreth, por edhe këtu muslimanët u sulmuan dhe u rrahën. Prindërit e shumë të rinjve myslimanë fisnikë i mbyllën dhe i lidhën me zinxhirë fëmijët e tyre për t'i penguar ata të dëgjonin predikimin e Muhamedit.

Qëndrimi intolerant dhe mizor i kurejshëve ndaj Profetit shpesh çonte në rezultatin e kundërt, sepse i shtynte ata që kishin simpati për Profetin të shkonin në anën e tij. Kështu ndodhi me xhaxhain e Profetit, Hamza. Një herë, pas një demarshi tjetër fyes të Ebu Xhehlit kundër Profetit, Profeti kaloi pranë tij pa iu përgjigjur fyerjeve të tij. Atë mbrëmje Hamza u kthye nga gjuetia dhe vendosi të vizitojë Qaben. Rrugës, ai takoi një grua që jetonte jo shumë larg xhamisë; ajo ishte një e afërme e Ebu Bekrit dhe ishte shumë e përkushtuar ndaj Profetit. Ishte ajo që i tregoi Hamzës se si Ebu Xhehli e shante dhe tallte Profetin dhe sa me nder sillej Profeti. Hamzai ishte një person shumë i sjellshëm dhe i drejtpërdrejtë nga natyra, ai nuk ishte musliman, por kur dëgjoi se si kurejshët po silleshin me kushëririn e tij, u ndez nga zemërimi dhe i mori shikimi; Ai ishte shumë i fortë fizikisht dhe njihej si më trimi i Kurejshëve dhe të gjithë e dinin se ai ishte shumë i ashpër në zemërim. Duke dëgjuar historinë e gruas, Hamza, përveç vetes me tërbim, plot dëshirë për t'u hakmarrë për nipin e tij, shkoi drejt në Qabe, e gjeti Abu Xhehlin të ulur me bashkëfisnitarët e tij dhe duke e goditur me hark në shpinë, tha: "A e ofendon Profetin? Pra, dijeni se edhe unë jam i besimit të tij dhe besoj në gjithçka që ai predikon. Dhe nëse keni forcën për të më rezistuar, atëherë dilni kundër meje dhe përpiquni ta shani atë tani.”

Ebu Xhehli nuk ishte frikacak, dhe bashkëfshatarët e tij ishin afër, por të gjithë e dinin forcën dhe karakterin e Hamzës, dhe Ebu Xhehli u tërhoq, duke vendosur të mos përfshihej dhe i kërkoi falje Hamzës.

Konvertimi i Hamzës në Islam i tronditi kurejshët. Nga njëra anë, ata nuk mund ta sulmonin më hapur Profetin, sepse kishin frikë nga Hamzai, nga ana tjetër, ky tranzicion i papritur i frikësoi shumë kurejshët paganë edhe sepse u bë e qartë se Islami po shndërrohej në një forcë që përbën një rrezik serioz. për themelet dhe traditat shekullore arabët.

Thirrja tek Allahu ishte rruga e të Dërguarit të Allahut (paqja qoftë mbi të) dhe të gjithë shokëve të tij. Vetë Krijuesi i Plotfuqishëm e konfirmon këtë në Kuran: “Thuaj: “Kjo është rruga ime. Unë dhe pasuesit e mi thërrasim Allahun sipas bindjes. I madhëruar qoftë Allahu, e unë nuk jam prej idhujtarëve.” (Sure Jusuf, ajeti 108).

Për më tepër, pikërisht me këtë mision erdhën në këtë botë të gjithë profetët dhe të dërguarit e Allahut dhe ndjekësit e tyre ia kushtuan jetën kësaj. Ata i çuan njerëzit nga errësira e injorancës dhe paganizmit drejt dritës së së Vërtetës dhe Besimit. Kjo thirrje qëndron fort mbi baza të qarta, të dukshme dhe të kuptueshme. Pa to, thirrja për tek Allahu nuk do të jetë e përsosur dhe nuk do të sjellë ndonjë dobi. Këto themele janë Kurani dhe Suneti. Thirrja drejt Allahut është e pamundur pa u mbështetur në këto baza. Përveç kësaj, ai që thërret tek Allahu duhet para së gjithash ta dijë mirë se për çfarë thërret, pasi një injorant nuk është i përshtatshëm për titullin e lartë Da'i.

Allahu i Madhëruar thotë: “Thuaj: “Kjo është rruga ime. Unë dhe pasuesit e mi thërrasim Allahun sipas bindjes. I madhëruar qoftë Allahu, e unë nuk jam prej idhujtarëve.” (Sure Jusuf, ajeti 108). Fjala "besim" e përdorur për të përkthyer kuptimin e këtij ajeti do të thotë dituri. Duke marrë parasysh faktin se kur i thërrisni njerëzit në Islam, do t'ju duhet të merreni me njerëz që do të grinden dhe do të përpiqen të kundërshtojnë të vërtetën, është e rëndësishme të mbani parasysh një urdhër tjetër të të Plotfuqishmit: “Thirrni në rrugën e Zotit me urtësi. dhe këshillë të mirë dhe diskutoni me ta në mënyrën më të mirë të mundshme.” (Sure Nakhl, ajeti 125).

Një kusht tjetër i rëndësishëm për një dagwat të suksesshëm është kryerja e veprave që korrespondojnë me fjalët e folura. Sepse po, ai duhet të japë shembull pozitiv dhe njerëzit nuk duhet të kenë mospërputhje mes asaj që dëgjojnë nga dikush që thërret tek Allahu dhe asaj që ai bën. Profeti Shuajb (paqja qoftë mbi të), duke iu drejtuar popullit të tij, thotë: “... “O populli im, po sikur të mbështetem në argumentin e Zotit tim dhe Ai më ka dhënë një pjesë të drejtë? Unë nuk dua të jem ndryshe nga ju dhe të bëj atë që ju ndaloj, por vetëm të korrigjoj atë që është në fuqia ime...” (Sure Hud, ajeti 88).

Kur thërrisni tek Allahu, është shumë e rëndësishme të monitoroni qëllimin tuaj. Daghwat duhet të kryhet me një zemër të pastër dhe qëllim të sinqertë - vetëm për hir të Allahut, jo për hir të shfaqjes, jo për hir të reputacionit, pozitës dhe jo për të ndjekur ndonjë qëllim të kësaj bote. Profetët dhe të Dërguarit e Allahut (paqja qoftë mbi të gjithë ata), duke i thirrur njerëzit në të vërtetën, thanë: “O populli im! Unë nuk kërkoj nga ju pasuri për këtë, sepse vetëm Allahu do të më shpërblejë...” (Sure Hud, ajeti 29), dhe gjithashtu: “Unë nuk kërkoj nga ju shpërblim për të” (Sure Enam, ajeti 90. ).

Këtu janë shembuj se si profetët Nuh dhe Ibrahim (paqja qoftë mbi të gjithë) i thirrën Allahut:

Emri i profetit Nuh (paqja qoftë mbi të) përmendet 45 herë në Kuran. Kështu, për shembull, në suren el-Ankebut, Allahu i Madhëruar thotë: “Ne dërguam Nuhun te populli i tij dhe ai qëndroi në mesin e tyre një mijë vjet më pak pesëdhjetë vjet. Ata ishin zullumqarë dhe u shkatërruan nga një përmbytje.” (El-Ankebut 14). Në suren “Nuh” thuhet: “Ne e dërguam Nuhun te populli i tij: “Të tërheq vërejtjen popullit tënd para se t’i godasë një vuajtje e dhembshme.” Ai tha: “O populli im! Vërtet, unë jam për ju paralajmërues dhe sqarues.” Surja (Sure Nuh, ajeti 1-2). Për shkak të mendjemadhësisë dhe injorancës së njerëzve, thirrja në Allahun nuk ka qenë kurrë e lehtë për profetët dhe të dërguarit. Paganët dhe armiqtë e së vërtetës janë përpjekur gjithmonë t'i rezistojnë thirrjes për monoteizëm dhe kanë rezistuar në çdo mënyrë të mundshme.

Profeti Nuh (paqja qoftë mbi të) ka një histori shumë të gjatë dhe dramatike të thirrjes së popullit të tij tek Allahu. Ai jetoi mes tyre për disa qindra vjet dhe gjatë gjithë kësaj kohe luftoi me dëshpërim kundër paganizmit të popullit të tij dhe karakterit të tij të keq. Dhe gjatë gjithë kësaj kohe, ai ishte në gjendje të thërriste vetëm një grup të vogël ndjekësish drejt së vërtetës. Siç e dimë nga kjo histori, vetëm disa u shpëtuan; të tjerët u morën nga përmbytja.

Profeti Ibrahim (paqja qoftë mbi të), pasi kishte besuar një herë, nuk u largua nga e vërteta deri në vdekjen e tij. Ishte ky besim që ai ua përcolli fëmijëve të tij - Ismailit, Ishakut, Jakubit, si dhe pasardhësve të tyre. Ata vazhduan punën e babait të tyre dhe i sollën të vërtetën Musait dhe Isait (paqja qoftë mbi ta).

Jeta e Ibrahimit na tregon se pa besim të fortë dhe korrekt, as tiparet fisnike të karakterit dhe as etika më e lartë nuk do të thotë shumë. Ibrahimi ishte në kulmin e rinisë së tij, kur Allahu i Madhëruar i hapi sytë ndaj së vërtetës dhe e inkurajoi të luftonte paganizmin.

Mirëpo, njerëzit e tij u pushtuan nga krenaria dhe filluan ta tallnin dhe ta shanin. Kjo ndodh gjithmonë kur njerëzit e dobët dhe injorantë nuk kanë argumente të forta për të debatuar. Si rezultat, populli i Ibrahimit u detyrua të përdorë dënime të rënda për të mbytur zërin e së vërtetës: “Ata thanë: “Djegni atë dhe ndihmoni zotat tuaj nëse veproni!” (Sure Enbija, ajeti 68). .

Por Allahu i Madhëruar nuk do t'i lërë pa ndihmën dhe mëshirën e Tij ata që i thërrasin njerëzit në të vërtetën: “Ne thamë: “O zjarr! Bëhuni ftohtësi dhe shpëtim për Ibrahimin!” (Sure el-Enbija, ajeti 69).

Profeti Ibrahim (paqja qoftë mbi të) u shpërblye me durimin dhe zellin e tij. Por ai gjithashtu pa u lodhur falënderoi Allahun, për të cilin u lartësua dhe u përjetësua në historinë e njerëzimit deri në fund të ditëve. Njerëzit më të mirë nga pasardhësit e tij vazhduan punën e paraardhësit të tyre të devotshëm dhe i thirrën njerëzit tek Allahu. Kështu, njerëzit që thërrasin tek Allahu duhet të udhëzohen nga Kur'ani dhe Suneti, të jenë të durueshëm në rrugën e tyre dhe ta falënderojnë Allahun për të gjitha begatitë e Tij. Vetëm në këtë rast do të sigurohet suksesi i biznesit të tyre.

Allahu na krijoi të gjithëve të ndryshëm dhe secilit prej nesh na caktoi fatin tonë të veçantë, unik. Në shoqëri ka të pasur dhe të varfër, të fortë dhe të dobët, të shëndetshëm dhe të sëmurë. Të gjithë jemi të ndryshëm, por të gjithë kemi misionin tonë në këtë botë, të drejtat dhe përgjegjësitë tona. Sot është Dita Botërore e Personave me Aftësi të Kufizuara. Në lidhje me këtë, ne duam të shikojmë se si Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të!) i trajtonte njerëzit me aftësi të kufizuara.

1) Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) iu drejtua njerëzve me aftësi të kufizuara si të barabartë, pa i veçuar ata nga shoqëria.

Është një histori e njohur për shokun e Amr Ibn El-Xhamukh, i cili ishte i çalë. Nëse fillimisht e kundërshtoi Islamin, atëherë pasi mori rrugën e vërtetë, bëri të gjitha përpjekjet në rrugën e Allahut. Duke qenë në pleqëri, ai vendosi të merrte pjesë në një betejë ushtarake. Djemtë e tij e larguan atë nga ky vendim, duke përmendur faktin se ai kishte një arsye të mirë për të qëndruar në shtëpi - ai ishte i moshuar dhe i dobët. Mirëpo, Amr ibn El-Jamukh ishte i vendosur dhe dëshironte të bëhej shehid në mënyrë që të hynte në parajsë me këmbën e tij të çalë. Kur i Dërguari i Allahut (paqja qoftë mbi të) dëgjoi për këtë, ai nuk ndërhyri me të dhe e lejoi të merrte pjesë në betejë. Amr ibn El-Jamukh vdiq heroikisht në këtë luftë.

Kjo histori tregon se i Dërguari i Allahut nuk i kufizoi aftësitë e personave me aftësi të kufizuara dhe krijoi të gjitha kushtet për ta që ata të mund të bëheshin pjesë e plotë e shoqërisë dhe, në baza të barabarta me të gjithë të tjerët, të merrnin pjesë në ngjarjet kryesore të vendit të tyre.

2) Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) u caktoi njerëzve me aftësi të kufizuara detyra të caktuara në mënyrë që ata të mos izoloheshin nga shoqëria.

I Dërguari i Allahut kurrë nuk i shikonte njerëzit me aftësi të kufizuara si të dëbuar apo qenie të dobëta. Ai u dha atyre detyra të rëndësishme. Këtë mund ta shohim në shembullin e një shoku të verbër, për shkak të të cilit Allahu i Madhëruar e qortoi të Dërguarin e Allahut në suren Abbas. Emri i tij ishte Abdullah ibn Umm Maktoum. Ai ishte i verbër, por i Dërguari i Allahut ia dha detyrën e muazinit. Trembëdhjetë herë, me urdhër të profetit, ai ishte imam gjatë namazit.

Shtëpia e Abdullah bin Umm Maktumit ishte larg xhamisë. Për shkak të faktit se nuk kishte njeri që mund ta shoqëronte në xhami për namaz, Umm Maktoum i kërkoi profetit që të falte namazin në shtëpi. Në përgjigje të kësaj, Profeti (paqja qoftë mbi të) i tha: "Kur të dëgjosh ezanin, duhet t'i përgjigjesh atij". Kështu, Profeti (paqja qoftë mbi të) jo vetëm që vuri në dukje rëndësinë e kryerjes së namazit kolektiv, por gjithashtu nuk lejoi që Abdullah ibn Umm Mektumi të izolohej nga umeti.

3) Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) i ndihmoi personat me aftësi të kufizuara të gjenin punë.

Ka një histori shumë interesante. Gjatë kohës së profetit, aty jetonte një shok me emrin Zahir. Ai ishte me aftësi të kufizuara dhe për këtë arsye kishte turp të shfaqej në publik. Ai jetonte në shkretëtirë. Një herë i Dërguari i Allahut mblodhi disa fruta dhe bimë të shkretëtirës dhe e ftoi Zahirin që t'i shisnin së bashku në tregun e Medinës. I Dërguari i Allahut e ndihmoi Zahirin të shiste fruta dhe në të njëjtën kohë i bëri komplimente. Një herë profeti tha: “Zahiri është shkretëtira jonë dhe ne jemi qyteti i saj”.

4) Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) ndaloi turpërimin e njerëzve me aftësi të kufizuara për të metat e tyre fizike

Profeti i paralajmëroi sahabët që të shikojnë një person me aftësi të kufizuara për një kohë të gjatë dhe të shqyrtojnë të metat e tij. Kjo konsiderohet sjellje e keqe në Islam. Ai mësoi t'i ndihmonte, të mos i diskutonte, t'u tregonte mëshirë dhe kujdes dhe të mos i turpëronte.

5) Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) bëri thirrje për të ndihmuar njerëzit me aftësi të kufizuara.

Krahas faktit që Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) iu drejtua personave me aftësi të kufizuara si anëtarë të barabartë të shoqërisë, i pajisi me përgjegjësi të rëndësishme, ai megjithatë merrte parasysh karakteristikat e shëndetit të tyre dhe u bënte thirrje njerëzve t'i ndihmonin.