Prezantimi

Tema e punimit tim është "Karakteristikat e shkollave filozofike të lashta kineze". Tema është e rëndësishme, pasi zhvillimi filozofik i Kinës është unik, siç është vetë civilizimi kinez, i cili ka qenë në një gjendje izolimi dhe vet izolimi për mijëvjeçarë. Kina është bërë shtëpi e doktrinave shumë origjinale socio-filozofike. Në tokën e këtij vendi jetuan filozofë, emrat e të cilëve u bënë simbole të mençurisë jo vetëm në një komb të ngushtë, por edhe në një shkallë globale. Kina është e dyta, së bashku me Indinë, qendra e madhe kulturore e Lindjes, zhvillimi shpirtëror i së cilës shkoi përtej kufijve të vetëdijes mitologjike dhe fitoi forma të pjekura filozofike.

Objektivat: të marrin në konsideratë shkollat \u200b\u200bkryesore filozofike të Kinës antike; për të studiuar tiparet e shkollave të lashta filozofike kineze; kuptojnë rëndësinë e filozofisë antike kineze në histori. Qëllimi i veprës është të analizojë karakteristikat e shkollave të lashta filozofike kineze, idetë dhe drejtimet kryesore të tyre, format dhe mënyrat e të menduarit të filozofëve kinezë.

Ky test konsiston në një prezantim, pjesën kryesore, përfundimin dhe listën e referencave. Pjesa kryesore shqyrton burimet dhe shkollat \u200b\u200be filozofisë kineze, si dhe karakteristikat e tyre.

Tradita filozofike e Kinës bazohet në traktate të shumta, studimi dhe komentimi i të cilave është bërë një profesion profesional i shumë brezave të njerëzve të arsimuar. Mësimi i vetëm që erdhi në Kinë nga jashtë dhe u asimilua nga kultura kineze është Budizmi. Por në tokën kineze, Budizmi ka fituar një pamje shumë specifike, larg indeve dhe në të njëjtën kohë nuk ndikon në doktrinat tradicionale kineze. Ashtu si India, Kina ka tërhequr vëmendjen e evropianëve. Dihet se ky vend u vizitua nga udhëtari i njohur Marco Polo, i cili bëri përshkrimin e tij të parë. Evropianët, kryesisht misionarë të krishterë, depërtuan në Kinë më pas, pavarësisht politikave të tij izoluese. Si rezultat, mendimi i këtij vendi bëhet i arritshëm për kërkime shkencore. Si indiane, "mençuria" kineze dhe praktikat e bazuara në të fitojnë popullaritet në Evropë dhe Amerikë, veçanërisht në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të. Subjektet që lidheshin me manastiret kineze të praktikuara artet marciale në to u bënë pronë e kulturës masive dhe fituan një popullaritet të jashtëzakonshëm, i cili u lehtësua shumë nga kinemaja amerikane (filma të shumtë me pjesëmarrjen e Bruce Lee), një diasporë kineze në rritje në të gjithë botën.

1. Origjina e filozofisë së Kinës, karakteristikat e saj kombëtare

Filozofia kineze lindi dhe u formua gjatë dinastive Shang (shekujt XVIII - XII para Krishtit) dhe Zhou (shekujt XI - III para Krishtit). Me rrënjët e saj, kalon në të menduarit mitologjik. Tashmë në kuadrin e mitologjisë dallohet parimi më i lartë që rregullon rendin botëror. Nën dinastinë Shang, një parim i tillë suprem, hyjni që krijoi gjithçka që ekzistonte, u konsiderua si shandi (Perandori Suprem), dhe gjatë dinastisë Zhou, nocioni i "vullnetit të parajsës" u ngrit si parim i gjithëpushtetshëm dhe shkaku rrënjësor i të gjitha gjërave.

Së bashku me përhapjen e një botëkuptimi fetar, mendimi filozofik filloi të lindte dhe të zhvillohej. Tashmë gjatë dinastisë Shang, formohen ide për fillimet e errëta dhe të lehta. Ata filluan të konsiderojnë errësirën dhe dritën si prona të brendshme për objektet, kundërshtimi i të cilave shkakton zhvillim dhe ndryshime në gjëra dhe procese. Këto pamje u regjistruan së pari në mbishkrime në libra dhe kocka treguese të fatit, në të cilat një ditë me diell quhej e ndritshme, dhe një ditë me re quhej jo e ndritshme. Këto dhe ide të ngjashme, duke u zhvilluar, fillojnë të mbushen me një kuptim më të thellë dhe përmbajtje më të gjerë. Fillimi i ndritshëm filloi të shprehë jo vetëm "ditën e ndritshme", por edhe vetitë e qiellit, diellit, ngurtësisë, forcës, burrit, etj., Dhe fillimin e errët - vetitë e tokës, hënës, natës, të ftohtit, butësisë, dobësisë, gruas, etj. .D. Gradualisht, idetë e errësirës dhe dritës fitojnë një kuptim abstrakt.

Në epokën e Shanit dhe epokën Yin që pasoi (1700 - 1030 para Krishtit), Kina ishte një konglomerat i shteteve skllevër. Periudha më e rëndësishme e historisë kineze ishte epoka e Zhou (1030 - 221 para Krishtit). Kina e kësaj epoke është një vend monarkik me pronësi shtetërore të tokës dhe me organizimin e bashkësisë së fshatarësisë. Një rol të madh në jetën e saj luante burokracia. Në historinë e Zhou, periudhat e centralizimit u zëvendësuan me kalbje dhe konfrontim të mbretërive të vogla. Më e rëndësishmja në këtë drejtim ishte periudha e Zhangguo, ose periudha e Shteteve Warring, e cila tronditi themelet e Perandorisë Qiellore në tokë, siç quhej Kina në ato ditë. Në kreshtën e këtyre ngjarjeve bëhet një rishikim i historisë së vendit, parimeve të jetës së tij. Ishte në këtë kohë (shekujt VI-V para Krishtit) që doktrinat e famshme filozofike dhe etike kineze u shfaqën dhe morën formë, kryesisht konfucianizëm. Interregnum përfundon me fitoren e dinastive Qin (221 - 207 para Krishtit), e cila e ktheu Kinën në një shtet të fuqishëm të centralizuar dhe Han (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit). Rënia e Perandorisë Han përfundoi historinë antike të Kinës.

Origjina e mendimit filozofik të Kinës daton nga e ashtuquajtura "periudha mitologjike", gjatë së cilës u shtrinë tiparet dhe karakteristikat më të rëndësishme të botëkuptimit kinez. Pa të kuptuarit e tyre, vështirë se është e mundur të kuptohen mënyrat dhe parimet e vetë zhvillimit të mëtejshëm të filozofisë. Midis tipareve të tilla të rëndësishme, ne vërejmë kultin e Parajsës, tradicionalizmin, dualizmin e botëkuptimit, paternalizmin (kulti i atësisë, i cili u bazua në nderimin e paraardhësit mitik të kombit Shandi). Për gjithë larminë e tij, këto tipare rezultojnë të bashkuara në mënyrë organike dhe të kushtëzuara në mënyrë të ndërsjellë, dhe tradicionalizmi i qenies dhe mendimit kinez është parimi "çimentues".

Tradita kineze identifikon gjashtë shkolla kryesore në historinë e Kinës: filozofi natyrore (Yin-Yang Jia), Confucianism, Moism, shkolla e nominalistëve (emrat), shkolla e ligjit (legizmi) dhe Taoism. Këto shkolla kishin destinacione të ndryshme historike dhe kuptime të ndryshme në histori: disa prej tyre (filozofia natyrore, moizmi, emri i shkollës dhe legizmi) nuk ekzistonin si shkolla të pavarura për një kohë të gjatë - dy deri në tre shekuj të periudhës antike të historisë kineze), të tjera - sidomos konfucianizmi dhe pjesërisht taoizmi - vazhduan funksionojnë si në periudhat antike ashtu edhe mesjetare, dhe konfucianizmi, duke përfshirë tiparet thelbësore të shkollave të tjera (në veçanti, filozofinë e natyrës dhe legizmit), është bërë tendenca mbizotëruese filozofike e kulturës shpirtërore dhe politike kineze gjatë dy mijëvjeçarëve të fundit. Shtë pikërisht kjo drejtim i mendimit filozofik të Kinës, i përfaqësuar nga kodi i Trembëdhjetë Kanoneve që më së shumti nderohet nga Confucianism (Shisan Ching - "Trembëdhjetë Kanone"), që emri filozofi klasike kineze, e cila, së bashku me shkollat \u200b\u200be tjera të përmendura më lart, formuan të ashtuquajturin filozofinë tradicionale kineze.

Identifikimi dhe emri tradicional i "shkollave" në historinë e filozofisë kineze nuk i nënshtrohej asnjë kriteri të vetëm. Ata i morën emrat e tyre ose me emrin e themeluesit (Moists - shkolla Mo-tzu), ose nga koncepti themelor i Tao, shkolla e ligjit - fa jia - nga koncepti i fa, ligjit. Filozofët natyrorë - shkolla Yin-Yang - nga kategoritë e Yin dhe Yang, shkolla me emrin - min jia - nga koncepti i minierave, emrit), ose nga statusi profesional ose shoqëror i atyre që ndanin idetë e kësaj shkolle (emri kinez për konfucianizëm është Zhu Jia, shkolla Zhu - vinte nga fjala zhu, që do të thotë "shkrues", "njeri i arsimuar", "intelektual", "shkencëtar"). Sidoqoftë, kjo ndryshim në kriteret për klasifikimin tradicional të shkollave filozofike në Kinë nuk do të thotë aspak pasiguri thelbësore e tyre dhe amorfizëm: këto shkolla, pavarësisht nga origjina dhe emri, ishin vërtet të pavarura, rryma origjinale të mendimit filozofik në Kinë me aparatet e tyre konceptuale, stilistikën filozofike dhe pozicionet e botëkuptimit. Duhet të theksohet edhe një rëndësi më shumë që termi jia ("shkollë") kishte për vetë-identifikimin e mendimit filozofik në Kinë. Fakti është se deri në fillim të shekullit XX. në Kinë, termi "filozofi!" nuk ekzistonte i ngjashëm me konceptin e lashtë Grek ("dashuria e mençurisë"). Fjala kineze jesue, e cila u shfaq në atë kohë në kuptimin e "filozofisë" dhe përdoret akoma, u huazua nga literatura sinologjike japoneze për të treguar tërësinë e teksteve klasike të mendimtarëve kinezë për t'u mbledhur dhe studiuar në fakultetet filozofike të universiteteve kineze që u krijuan në atë kohë, d.m.th. ai kishte një qëllim thjesht disiplinor-bibliografik. Para kësaj, fjala "chia" u përdor në letërsinë filozofike kineze për të përcaktuar konceptet e "doktrinës filozofike", "rrjedhin", duke u kthyer etimologjikisht në kuptimin "shtëpi", "familje", dhe më pas fitoi kuptimin "rrjedhë e mendimit", "shkollë", " mësim laik. " Duke mos zotëruar kuptimin domethënës të konceptit të lashtë grek të "filozofisë", termi "jia" sidoqoftë, edhe pse thjesht zyrtarisht, megjithatë tregoi për specifikën e llojit të veprimtarisë intelektuale të caktuar nga ajo, duke luajtur rolin e klasifikuesit të saj të veçantë. Në të ardhmen, termi "shkollë filozofike" ishte ngulitur fort në këtë term.

Duke qenë një pjesë integrale e kulturës filozofike botërore, filozofia klasike kineze gjithashtu ka një numër karakteristikash të rëndësishme kombëtare që bëjnë të mundur që të flitet për të si një lloj i veçantë historik i reflektimit.

Para së gjithash, është një aparat kategorik specifik, gjuha e filozofisë, e cila ka formuar një mënyrë të veçantë të të menduarit ndryshe nga tradita filozofike perëndimore. Formimi i kësaj aparature u ndikua me vendosmëri nga shkrimi hieroglifik, i cili përcaktoi shfaqjen e koncepteve-imazheve, në kontrast me kategoritë thjesht logjike të kulturës filozofike të Perëndimit. Shkrimi hieroglif, simbolik, veçanërisht në një fazë të hershme të zhvillimit të tij, kur u formuan shkollat \u200b\u200bkryesore filozofike të Kinës, të cilat më pas formuan bazën e filozofisë klasike kineze, lanë një gjurmë të dukshme në mënyrën, stilin dhe formën e të menduarit të kinezëve.

Karakteristikat e shkrimit kinez, natyra simbolike e gjuhës kineze dhe mungesa e tipareve sasiore në vetë fjalën hieroglifike ishin arsye që filozofia kineze, që nga lashtësia, nuk mund të zhvillonte një sistem logjik formal të ngjashëm me Aristotelian, i cili do të shërbente si një metodologji e përgjithshme formale për kinezët filozofia, dhe shkenca në përgjithësi.

Forma dhe mënyra e të menduarit të kinezëve dhe, rrjedhimisht, stili i filozofisë kineze u prek gjithashtu ndjeshëm nga mjedisi specifik i kulturës bujqësore në zorrët e të cilit lindi filozofia kineze. Ajo u formua si një përgjigje për botëkuptimin e kësaj kulture, ishte e lidhur ngushtë me praktikën ekonomike dhe politike, e cila i dha filozofisë kineze që nga hapat e parë të formimit të saj objekte individuale, fenomene natyrore (stinët, kalendari, elemente materiale të botës - druri, metali, toka, etj. uji, zjarri, etj) gradualisht u shndërruan në koncepte filozofike që formuan bazën e filozofisë natyrore kineze, dhe më pas hynë në aparatin kategori të shkollave të tjera filozofike. Në historinë e filozofisë kineze, traditat jo vetëm që luajtën rolin e një lidhjeje midis brezave të ndryshëm të filozofëve, por gjithashtu u bënë korniza shpirtërore mbi të cilën u shtrinë idetë e reja filozofike, jo në formën e risive të pastra, por thjesht si një koment i ri për të njohur tashmë, "përgjithësisht të pranuar" material i menduar.

2. Burimet e filozofisë kineze

Burimet e studimit të trashëgimisë filozofike të vetë Kinës janë të dy librat e Pentateukut, në të cilat elementi mitologjik është domethënës, dhe vetë letërsia filozofike.

Botëkuptimi i lashtë kinez u regjistrua në një numër tekstesh dhe traktatesh filozofike, të cilat zakonisht quhen Pentateuch. Ai përfshin traktatet e mëposhtme: "Libri i Këngëve" (Shi Jing), "Libri i Historisë" (Shu Jing), "Libri i Riteve" (Li Jing), "Libri i Ndryshimeve" (I Jing), si dhe Chun Qiu Chronicle. Origjina e Pentateukut nuk është plotësisht e qartë. Tradita i përshkruan Konfucit krijimin e disa prej teksteve të tij ("Libri i Këngëve" dhe "Libri i Historisë"). Një analizë tekstuale e këtyre librave tregon se ato ishin përpiluar gjatë mijëvjeçarit të parë para Krishtit. dhe u redaktuan në mënyrë të përsëritur derisa ata fituan një pamje kanonike.

Sa i përket Librit të Ndryshimeve, ajo shoqërohet me emrin e një prej sunduesve mitik të së kaluarës, Fu Xi, i cili gjithashtu konsiderohej një hero kulturor. Tradita tregon se ai i mësonte njerëzit të gjuanin dhe peshkonin, dhe gjithashtu krijonte shkrime hieroglifike. Koncepti i parimeve të dritës u zhvillua në Librin e Ndryshimeve. Titulli i librit shoqërohet me ndryshimet. Ky është një libër që tregon fatin, i cili eksploron ndryshimet që ndodhin me fillime të errëta dhe të ndritshme, bën fatkeqësi për ngjarje të lumtura dhe të palumtur. Megjithëse "Libri i Ndryshimeve" është i mbushur me misticizëm, ajo ka krijuar tashmë një kornizë konceptuale që do të përdoret në të ardhmen nga filozofia kineze. Libri i Ndryshimeve është një nga burimet kryesore në të cilat janë hedhur parimet themelore të zhvillimit të të menduarit filozofik në Kinë. Tekstet e saj u krijuan në periudha të ndryshme (shekujt XII - VI. Pes). Në "Librin e Ndryshimeve", mund të gjurmohet kalimi nga reflektimi mitologjik i botës në kuptimin e tij filozofik. Teksti i këtij libri pasqyron mitet e lashta të Kinës rreth dy parimeve (shpirtrat) - Yin dhe Yang, të cilët tashmë po fitojnë një formë konceptuale. Yang është një parim mashkullor, i ndritshëm dhe aktiv. Ai rregullon qiellin. Yin është femëror, i errët dhe pasiv. Ajo rregullon tokën. Për më tepër, kjo nuk është një lidhje dualiste, por përkundrazi një lidhje dialektore midis tyre, sepse Yang dhe Yin mund të veprojnë jo në izolim nga njëri-tjetri, por vetëm në bashkëveprim, në bashkimin e forcave të tyre. Alternimi i yang dhe yin quhet rruga (tao) nëpër të cilën kalojnë të gjitha gjërat. Libri i Ndryshimeve gjurmon Tao - rrugën e gjërave dhe rrugën e botës në lëvizje. Një nga detyrat kryesore të njeriut është të kuptojë vendin e tij në botë, "të ndërthur forcën e tij me parajsën dhe tokën". Kështu, tashmë në "Librin e Ndryshimeve" është shprehur një dialektikë naive e mendimit filozofik të Kinës, e cila shoqërohet me thënien e natyrës kontradiktore të botës, tërheqjen e ndërsjellë dhe tjetërsimin e ndërsjellë të dritës dhe errësirës, \u200b\u200bzhvillimin dhe ndryshimin e botës.

Mendimi filozofik i këtij vendi merr zhvillimin e tij në doktrinën e pesë elementeve. Isshtë paraqitur në "Librin e Historisë" ("Shu Jing"), shkruar në fillim të 1 mijëvjecarit para Krishtit. Sipas kësaj doktrine, e gjithë bota materiale përbëhet përfundimisht nga pesë elementet ose elementet parësore: uji, zjarri, druri, metali, toka.

Duhet të theksohet se ky studiues materialist u zhvillua më tej. Në veçanti, ishte tema kryesore në filozofinë e Zou Yan (shek. III para Krishtit). Ai krijoi një koncept të tërë për zhvillimin e Universit, i cili bazohet në pesë elementë kryesorë të quajtur që janë të ndërlidhur dhe zëvendësojnë njëri-tjetrin në bashkëveprimin e tyre. Lidhja midis pesë elementëve është dialektik në natyrë dhe vepron si lidhje e "jetës dhe vdekjes": një pemë lind zjarr, zjarri i jep tokë (hirit), toka i jep metal, metalike jep ujë (vesa grumbullohet në objektet metalike), uji jep dru. Kështu, rrethi i jetës është i mbyllur. Një rreth i ngjashëm ekziston në lidhje me vdekjen: një pemë pushton tokën, tokën - ujin, ujin - zjarrin, zjarrin - metal, metalin - dru. Kjo shkëmbim i elementeve korrespondon me shkëmbimin e dinastive në shoqëri. Dydo dinasti sundon nën shenjën e një elementi të caktuar.

Kulmi i filozofisë antike kineze bie në shekujt VI - III. BC. Punime të tilla si "Tao de jing", "Lunyu", "Zhuang Tzu", "Guan Tzu", "Li Tzu" dhe të tjera i përkasin kësaj kohe. Ishte gjatë kësaj periudhe që ndodhi formimi i shkollave kryesore filozofike të Kinës së Lashtë dhe u zhvilluan veprimtaritë e filozofëve të famshëm kinezë - Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shan Yang, dhe shumë të tjerë -.

Studimi i filozofisë antike kineze është i mbushur me nevojën për të kuptuar një numër kategorish të botëkuptimit tradicional kinez. Midis tyre, parësore është koncepti i "qiellit" (në kinezisht, "tien"). Ato gjithashtu përfshijnë "shtegun" ("Tao"), "manifestimin" ("de"), "kufirin e madh" ("tai-ji"), "ligjin", "parimin" ("li"), "arsyen "(" Blu ")," parimi material "(" qi ")," virtyti "(" de ") dhe nje sere te tjereve. Këto koncepte formohen brenda kornizës së vetëdijes mitologjike dhe fillimisht funksionojnë jo si abstraksione filozofike, por si mitologeme. Në disa aspekte, ato janë të ngjashme me mitet e tilla të zakonshme të vetëdijes evropiane si "toka nënë", "buka e përditshme", "pema e jetës", "parajsa", etj. Semantika e tyre, megjithëse lidhet me një objekt specifik material, por shpreh diçka ndryshe, më shumë se vetë objekti, zbulon një vizion të thellë për botën. Karakteri fillestar mitologjik i koncepteve të dhëna kineze tregohet nga përdorimi i tyre i përhapur në toponimininë e vendit, gjë që zakonisht nuk ndodh me terma filozofikë.

Kategoria më e rëndësishme e botëkuptimit kinez është kategoria e Parajsës. Qielli në mendjet e popullit kinez nuk është thjesht një objekt fizik. Ky është parimi i parë i botës, duke mishëruar parimin mashkullor, atëror pozitiv dhe krijues. Në të njëjtën kohë, Qielli Kinez është universaliteti më i lartë, abstrakt dhe i ftohtë, impersonal dhe indiferent ndaj njeriut. Shtë e pamundur të dashurosh dhe të pakuptimtë të frikësohesh, është e pamundur të bashkohesh me të, ajo është e paarritshme për entuziazëm. Cili është qielli, dhe pse është, në këtë rast, kaq thelbësor për botëkuptimin kinez? Ky parim suprem, që simbolizon dhe mishëron rendin në botë, organizimin e tij. Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje kësaj ideje më të rëndësishme të botëkuptimit kinez. Bota e kinezëve të lashtë është disi afër kozmosit grek falë idesë së organizimit dhe rendit të saj. Por nëse në antik, baza e kësaj ideje ishte harmonia objektive në natyrë dhe natyra polysyllabic e marrëdhënieve shoqërore, atëherë në Kinë Parajsa ishte një themel i tillë. Ai sanksionoi rendin në pjesën tjetër të botës, dhe mbi të gjitha në vetë shoqërinë kineze. Rendi shoqëror, i cili përfshinte hierarkinë e marrëdhënieve, rregullimin e funksioneve dhe përgjegjësive, fuqinë, kontrollueshmërinë, tani bëhet një vlerë e padiskutueshme, është e shenjtë nga vetë parajsa. Në epokën e Zhou u krijua një kult zyrtar shtetëror i Parajsës, i cili nuk ishte aq i shenjtë dhe mistik sa një moral dhe etik. Në përputhje me traditën kineze, funksioni i Qiellit ishte vendosja e rendit dhe, prandaj, të ndëshkonte dhe shpërblejë secilin person në përputhje me karakterin e tij moral. Kështu, koncepti i Parajsës është i kombinuar me konceptin e virtytit (de). Vetë qielli mbetet mishërimi i një rendi më të lartë, arsyeje, përshtatshmërie, drejtësie dhe vendosmëri, dhe kulti i tij merr një karakter tradicional.

Qielli ndërthuret me të kundërtën e tij - me Tokën, e cila përcakton një tjetër parim të rëndësishëm të botëkuptimit kinez - parimin e dualizmit. Fillimi i dyfishtë i botës shprehet nga konceptet palë "Yang" dhe "Yin", dhe përfaqësohet simbolikisht si një rreth i ndarë në dy pjesë të barabarta të kurbës. Vetë simboli grafik flet për dualizmin e botës, në të cilën Parajsa dhe Toka, parimet mashkull dhe femër kombinohen, kundërshtohen dhe kryqëzohen reciprokisht. drita dhe hija, fillimi dhe fundi, e mira dhe e keqja, lëvizja dhe paqja, etj. Kështu, dualizmi kinez ishte natyrë dialektik dhe fillimisht përfshihej në nivelin mitologjik, identitetin e të kundërtave.

Në një mënyrë të ngjashme, konceptet e tjera të rëndësishme të botëkuptimit kinez formohen në vetëdijen mitologjike. Shumë afër konceptit të "tien" është "qoftë", ose "ligj"; bashkëveprimi i "Yang" dhe "Yin" formon një "Tao", ose "rrugë". Ata shprehin natyrën e rregullt të dinamikës së qenies. Një vend i rëndësishëm në botëkuptimin e lashtë kinez i përket konceptit të "qi", i cili tregon elementin material parësor të botës (diçka afër atomit antik) dhe gjithashtu elementeve parësore të formuara nga bashkëveprimi i grimcave: toka, uji, druri, zjarri, metali. I tillë ishte arsenali i koncepteve, ideve dhe ideve mitologjike, nga të cilat me kalimin e kohës formuan doktrinat origjinale filozofike.

3. Konfuci dhe mësimet e tij

Confucius është emri i latinizuar i mendimtarit të madh kinez Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 para Krishtit). Të gjithë autorët që shprehin doktrinën, si një pikënisje për shqyrtim, pranojnë situatën socio-politike në Kinë të shekujve 6-5. BC. Në atë kohë, vendi ishte i fragmentuar në shumë shtete të pavarura, të cilat ishin në një gjendje lufte të vazhdueshme internecine. Dinastia Zhou humbi fuqinë e saj të vërtetë politike dhe mbretëroi vetëm nominalisht në një vend më joekzistent. Jo më e mira ishte situata e brendshme e secilës mbretëri kineze: lufta për pushtet, komplotet dhe vrasjet, korrupsioni, i cili shkatërroi rendin e zakonshëm të gjërave, zhvlerësoi vlerat tradicionale të Perandorisë Celestiale. Në historinë e Kinës, kjo epokë e vështirë mori emrin poetik të Pranverës dhe Vjeshtës dhe menjëherë i parapriu periudhës edhe më tragjike të shteteve ndërluftuese (463 - 222 para Krishtit). Eksperti më i madh amerikan për historinë e filozofisë kineze, Benjamin Schwartz, e krahason këtë epokë me Evropën feudale gjatë fragmentimit të saj ekstrem dhe konflikteve të brendshme dhe e sheh atë si një lloj sfide shoqërore, përgjigja për të cilën ishin mësimet e Konfucit. Kjo është një nga fushat më të rëndësishme të zhvillimit të filozofisë kineze, mbulon periudhat e shoqërisë kineze antike dhe mesjetare.

Vetë Konfuci e kaloi jetën në mbretërinë e vogël të Lou, e cila, në krahasim me mbretëritë e tjera ndërluftuese, ishte gjithashtu shumë e dobët. Megjithëse shtëpia e tij qeverisëse ishte e lidhur nga lidhjet dinastike me familjen Zhou, e cila pati pasoja shumë të rëndësishme kulturore për Lu, e njëjta gjë ndodhi në jetën politike të Lu si në mbretëritë e tjera kineze: pushteti princëror u uzurpua nga tre familjet më të shquara - Myan, Chi dhe Shu, të cilët nga ana tjetër u bënë viktimë e subjekteve të tyre. Konfuci jetoi në këtë mjedis, ishte një dëshmitar i të gjitha këtyre ngjarjeve. Ai vetë i përkiste një familje fisnike. Por ai po përjetonte një gjendje rënie dhe e kaloi jetën, sipas fjalëve të B. Schwartz, në "varfëri elegante". Origjina e tij i përshkroi atij statusin e "njeriut të shërbimit" dhe nevojën për të kryer funksione burokratike. Sidoqoftë, sipas biografëve, shumica e jetës së Konfuciusit kaloi në pasuritë e tij dhe ai vetë nuk arriti një pozicion të rëndësishëm në gjykatë.

Duhet të kihet parasysh se ato nuk nxiteshin nga ambicia apo etja për pushtet. Konfuci ishte sinqerisht i bindur se kaosi mund të ndalet. Mjafton të bindësh pushtetarët për këtë dhe t'i ndihmosh ata me këshilla të mençura. Por përpjekjet e tij për të fituar njohje në principatat fqinje me atë. Për autoritetet lokale i kushtuan vëmendje këshillave të tij dhe rivendosën rendin tradicional, nuk ishin të suksesshme. Konfuci u përpoq të ishte i dobishëm për shoqërinë dhe kohën e tij. Por doli të mos shpallet. Ai dëshironte ta ndryshonte vendin për mirë, duke tërhequr mendjen e sundimtarëve të tij, por dështoi. Si rezultat, ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të bëhej, si Sokrati, një mësues i vetmuar i mençur. Ishte atëherë që emri i tij Kun-tzu, që do të thotë Master Kun, fitoi popullaritet. Ai bëhet një lloj "hero kulturor" i Kinës antike dhe aktiviteti i tij si "mësues i kombit" është i pashembullt në historinë botërore si në koncept ashtu edhe në ndikimin që ai ushtroi në rrjedhën pasuese të zhvillimit të Kinës. Ky rol është më domethënës sepse, ndryshe nga Sokrati dhe "urtarët e tjerë", Konfuci nuk kishte paraardhës. Si mësuesi i parë "privat" i sherebelës, Konfuci iu drejtua pikëpamjeve të tij drejtpërdrejt studentëve intelektualë, duke anashkaluar strukturat politike. Në vetë Kinë, si në antik dhe tani, Konfuci konsiderohet mishërim i "frymës kineze", dhe mësimet e tij konsiderohen si themeli i kulturës kineze.

Pamjet e Konfucit shprehen në veprat e tij të shumta. Sidoqoftë, sot, pas dy mijë e gjysëm vjet, është e vështirë të përcaktohet me siguri se çfarë u krijua nga vetë Mësuesi dhe çfarë u krijua nga nxënësit dhe pasuesit e tij. Sidoqoftë, "Bisedat dhe Gjykimet" e tij (Lun Yu) njihen si një traktat autentik i Kun Tzu. Në zhanrin e tij, ky është një rekord i thënieve dhe i maksimave të Konfucit, si dhe i bisedave të tij me studentët.

Konfuci krijoi një sistem filozofik dhe etik origjinal, duke përvetësuar konceptet tradicionale të botëkuptimit kinez dhe konceptet e njohura mitologjike të "Tao", "Li", "Tien", si dhe "Zhen" dhe "dhe", duke u dhënë atyre një status kategorik. Më e rëndësishmja midis këtyre koncepteve është "Tao", ose "shtegu". Në thëniet e tij, një deklaratë si "Tao nuk dominon më botën", "Askush nuk e respekton Tao", etj., Është gjetur në mënyrë të përsëritur. Në këtë rast, Tao është një nivel mjaft i gjerë abstraksioni, që tregon një rend normativ socio-politik, duke përfshirë zbatimin e saktë të roleve përkatëse (familja, shteti, etj.) Nga anëtarët e shoqërisë. Tao gjithashtu përfshin receta për role dhe norma "të drejta". Kjo gjithashtu përfshin ritualin, i cili gjithmonë ka luajtur një rol të rëndësishëm në praktikën e sjelljes në jetën private dhe publike. Kështu, Tao është një kategori shumë e gjerë për të përcaktuar një rend shoqëror normativ gjithëpërfshirës. Ndërkohë, e tashmja në të cilën jetoi Konfuci. Ishte larg idealit të Tao. Të gjitha - dhe mbretëritë, sundimtarët dhe njerëzit e thjeshtë - devijuan nga rruga e duhur. Duke konfirmuar këtë, Confucius merr pozicionin e konservatorizmit dhe kërkon idealin në të kaluarën. Epoka ideale kur Tao me të vërtetë mbizotëroi Kinën, Konfuci sheh në epokën e Zhou dhe epokat e mëparshme të Shan dhe Sa. Në këto tre mbretëri, Tao u realizua plotësisht, por më pas humbi. Duke iu kthyer të kaluarës. Konfuci ishte i bindur se njerëzimi tashmë kishte fituar arritjet e tij më të përsosura dhe vlerat më të larta, dhe ato vetëm duhet të rikthehen.

Konfuci kurrë nuk e konsideronte veten një reformator, përkundrazi, përkundrazi, ai shpesh fliste për veten e tij si kujdestar dhe transmetues të mençurisë antike. Këtu janë vetëm disa deklarata të këtij lloji nga Lun Yu: "Unë po shpjegoj vetëm, por jo duke krijuar. Unë besoj në antikitet dhe e dua atë "ose" Doktrina ime nuk është asgjë tjetër përveç njohuri që u mësua dhe u la në antikitet; Unë nuk do të shtoj asgjë në të dhe nuk heq asgjë nga ajo. " Konfuci vendosi detyrën e rivendosjes së "parajsës" së humbur sociale, dhe për këtë ai kishte nevojë për ide dhe koncepte që shprehin një qëllim të tillë. Më të rëndësishmet në mesin e tyre janë konceptet "jen" dhe "li". E para zakonisht përkthehet si "njerëzim" dhe përfshin një varg virtytesh: modesti, drejtësi, përmbajtje, fisnikëri, vetëmohim. Njerëzimi dhe shumë më tepër. Shprehja e përgjithshme e Renit është teza e mëposhtme e Konfucit: "Ajo që nuk dëshiron për veten tënde, mos e bëj atë me njerëzit". Si çdo ideal tjetër, Ren ekzistonte në të kaluarën. Atëherë gjithçka ishte më mirë: të dy sundimtarët janë të mençur, dhe zyrtarët nuk janë të interesuar, dhe njerëzit jetuan të lumtur. Ren, ose njerëzimi, gjen konkretizimin e tij në konceptin e "li". Lee është një detyrë e kuptuar në kuptimin më të gjerë të fjalës. Ai përfshin respektimin e antikitetit, dëshirën për dije, dhe nevojën për të kuptuar mençurinë, dhe shumë komponentë të tjerë të rregullimit shoqëror që përfshin të gjitha aspektet e jetës njerëzore. Detyra bazohet në njohuri dhe parime të larta morale. Confucius i ilustron ato me aforizmat dhe maksimumet e tij, për shembull: "Një person fisnik mendon për moralin, të ulët - për të mirën".

Zbatimi i parimeve të Ren dhe Li në jetën e përditshme çon në formimin e një personaliteti ideal, ose "Jun Tsu". Bazuar në një ideal të krijuar në mënyrë racionale të personalitetit. Konfuci ndërtoi dhe një ideal i caktuar i rendit shoqëror. Dëshira për ta përkthyer këtë ideal në realitet ka marrë emrin "korrigjim i emrit". Në përputhje me këtë ideal, secili person duhet të përmbushë me saktësi rolin e tij shoqëror: "Sovrani duhet të jetë një sovran, një dinjitoz - një dinjitoz, një baba - një baba, një bir - një bir". Kjo do të thotë që në botën e kaosit dhe konfuzionit, secili person duhet të zërë vendin e tij, duhet të bëjë atë që është menduar për të. Një "korrigjim i emrave" i tillë është i mundur vetëm si rezultat i edukimit ("suz"), njohurisë ("ji") dhe edukimit, të cilit Konfuci i kushtoi vëmendje jashtëzakonisht të madhe. Nëse "emrat nuk janë të saktë, të folurit është kontradiktor; kur të folurit është kontradiktor, gjërat nuk mbarojnë me sukses. " Shtë e rëndësishme të theksohet se Konfuci nuk i ndau fjalën dhe veprën, por i konsideroi ato në unitet. Shtë e mjaftueshme për të cituar aforizmin e tij të famshëm: "Unë dëgjoj fjalët e njerëzve dhe shikoj veprimet e tyre". Bazuar në natyrën e përvetësimit të njohurive. Konfuci identifikoi katër kategori njerëzish: ata me njohuri që nga lindja, përvetësimin e tyre në mësimdhënie, mësimin me vështirësi dhe të paaftë për të mësuar. Prandaj, gradimi shoqëror në shoqëri, ku sa e natyrshme është përvetësimi i njohurive dhe karakteri i lartë moral për disa, puna fizike, interesi vetanak dhe morali i ulët janë po aq të natyrshëm për të tjerët. Shtë karakteristike që një kriter i tillë shkatërroi karakteristikën kufitare të Kinës, e cila ndau prona. Tani e tutje, nuk ishte fisnikëria e origjinës dhe pasurisë që duhet të përcaktojnë statusin e një personi, por njohurinë dhe karakterin e tij moral. Ndër të tjera, sipas Konfucit, norma e jetës shoqërore duhet të jetë nënshtrimi i të riut ndaj pleqve si në familje ashtu edhe në shtet. Një nga pikat më të rëndësishme të mendimtarit është se familja është një shtet i vogël, dhe shteti është një familje e madhe. Një normë tjetër e këtij rendi është kulti i paraardhësve dhe ana e tij rrëshqitëse - devotshmëria filiale. Kështu, paternalizmi tradicional kinez u arsyetua në mënyrë racionale dhe u shenjtërua nga autoriteti i Konfucit. Manifestimi i xhindit është të gjitha cilësitë morale të një personaliteti, por baza e xhenazes është xiao, e cila zë një vend të veçantë midis kategorive të tjera. Xiao do të thotë devotshmëri filiale, respekt për prindërit dhe pleqtë. Xiao - dhe metoda më efektive e qeverisjes së vendit, e cila u konsiderua nga Konfuci si një familje e madhe.

Për dallim nga periudha e parë e zhvillimit të filozofisë kineze, Confucius është pak i interesuar për problemet e botës materiale dhe kozmogonisë. Dhe, megjithëse kategoria e "Qiellit" është kryesori për të, por vetë qielli nuk është vetëm një pjesë e natyrës, por mbi të gjitha fuqia dhe forca më e lartë përcaktuese shpirtërore. Prandaj, "kushdo që ka bërë gabim para parajsës, nuk do të ketë njeri që të lutet". Konfuci e konsideron parajsën kryesisht në lidhje me njeriun, dhe jo natyrën, është njeriu që është subjekti kryesor i filozofisë së tij, i cili ka një karakter të theksuar antropocentrik. Në qendër të mësimeve të tij është njeriu, zhvillimi dhe sjellja e tij mendore dhe morale. I shqetësuar për dekompozimin e shoqërisë së tij bashkëkohore, rënien e moralit, Konfuci i kushton vëmendje të veçantë çështjeve të edukimit të personit ideal (jun-tzu), i cili duhet të kryhet në një frymë respekti për ata rreth tij dhe shoqërisë. Ai duhet të përfshijë zhvillimin e rregullave të përshtatshme të sjelljes dhe kryerjen e detyrueshme nga secili person i funksioneve të tyre, dhe vetë personi konsiderohet nga Konfuci si një element funksional i shoqërisë, si një funksion personi në varësi të shoqërisë.

Antropocentrizmi i Konfucit shoqërohet me deklaratën e kolektivizmit, i cili është plotësisht në përputhje me gjendjen e shoqërisë moderne kineze. Marrëdhëniet farefisnore në të dukeshin gjithëpërfshirëse, shteti u shfaq në formën e një familje të madhe, dhe individi u tret në kolektiv. Konfuci ka një ritual fetar në zemër të të gjitha normave shoqërore dhe morale të sjelljes dhe edukimit. Në thelb, i gjithë teksti i Lun Yu është përshkrimi i tij. Mund të themi se në ritualin Konfuci zbuloi një lloj të ri të mençurisë dhe filozofisë. Thelbi i mençurisë është respektimi i ritualit, dhe thelbi i filozofisë është shpjegimi dhe kuptimi i saktë i tij. Dhe këtu, dallimi midis kuptimit të vetë filozofisë dhe traditës së Evropës Perëndimore zbulohet shumë qartë. Në përputhje me domethënien e ritualit fetar për një person dhe Konfucit dhe shkakun e trazirave në shoqëri, ai e konsideroi varfërimin e ndjenjave fetare dhe mosrespektimin e këtij rituali. Ai e konsideroi parimin unifikues univerzal të të gjithë njerëzve dhe unitetin e tyre me kozmosin një qëndrim respektues ndaj Parajsës, një ndjenjë të unitetit hyjnor. Dhe Zoti ishte për të Qielli si një element i shenjtë moral që qeveris tërë botën. Vetë mbreti kishte titullin "Bir i Qiellit" dhe u pa si një ndërmjetës midis Parajsës dhe njerëzve. Një manifestim i kësaj fuqie hyjnore morale në tokë është, sipas Confucius, një ritual që ishte fillimisht i shenjtë. Si themelues i shkollës për edukimin e burrave fisnikë, Konfuci kërkoi në praktikë të realizonte parimet e tij filozofike për edukimin e njeriut. Në të njëjtën kohë, ai e pa funksionin e tij kryesor në atë. Për të lidhur njerëzit me Parajsën (Zotin). Për të kuptuar se nga thelbi i edukimit të një personi ideal, një burrë fisnik përbëhet, duhet t'i kushtohet vëmendje kategorisë më të rëndësishme në filozofinë e Confucius Ren, në të cilën jo vetëm etike, por edhe të gjitha kategoritë e tjera të mësimeve të tij gjejnë shprehje.

Në edukimin e njeriut ideal, Konfuci i kushtoi shumë rëndësi rendit si normë e marrëdhënieve midis njerëzve. Baza e rendit është uniteti hyjnor, i cili arrihet për faktin se qielli si një parim universal bashkoi të gjithë njerëzit midis tyre, si dhe njeriun dhe kozmosin. Për më tepër, rendi është një kategori që përfshin rregullat e mirësjelljes (qoftë), e cila nga ana tjetër shoqërohet kryesisht me konceptet e normës, rregullit, ritualit. Duhet t'i kushtohet vëmendje konceptit të "mesatares së artë" të Konfucit. "Mënyra e kuptimit të artë" është një nga elementët kryesorë të ideologjisë së tij dhe parimi më i rëndësishëm i virtytit, sepse "kuptimi i artë, si një parim i virtytshëm, është parimi më i lartë". Dhe duhet të përdoret në menaxhimin e njerëzve për të zbutur kontradiktat, duke shmangur ose "tepricën" ose "vonesën". Këtu, në të vërtetë, mendimtari po flet për të pohuar nevojën për një kompromis në menaxhimin shoqëror.

Kështu, Konfuci jo vetëm që zhvilloi parimet e përgjithshme të rendit shoqëror dhe u dha atyre një justifikim racional filozofik dhe etik. Pothuajse të gjithë elementët e sistemit shoqëror u shfaqën në fushën e tij të vizionit: familja, shteti, fuqia, struktura e shoqërisë, edukimi, edukimi, tradita, ceremonitë dhe ritualet, dhe shumë më tepër. Si rezultat, sistemi i tij është bërë gjithëpërfshirës. Konfuci nuk ishte thjesht një ëndërrimtar moralist dhe shoqëror. Ai ishte një filozof në kuptimin e vërtetë të fjalës. Koncepti i tij socio-etik ishte rrënjosur në kulturën tradicionale të kinezëve. Sociologjia dhe etika e tij ishin të lidhura organikisht me themelet ontologjike të botëkuptimit kinez. Sidoqoftë, Master Kun nuk ishte në gjendje të shihte rezultatet e përkthimit të sistemit të tij në realitet. Jetoi një jetë të gjatë. Por nëse jeta e tij do të ishte edhe më e gjatë, ai do të kishte shumë më tepër arsye për zhgënjimin: Perandoria Qiellore rrëshqiste në mënyrë të qëndrueshme në epokën e errët të Shteteve ndërluftuese, dhe thirrjet dhe udhëzimet e Mjeshtrit të vjetër ishin si zëri i atij që qan në shkretëtirë.

Pas vetes, Konfuci la doktrinën dhe studentët. Midis tyre janë përfaqësues kaq të mëdhenj të konfucianizmit. Si Meng Zi, Zi Sy dhe Xun Zi. Fundi i grindjes dhe formimi i Fuqisë Han çoi në nevojën për të kërkuar një ideologji që do të çimentonte themelet e saj. Treqind vjet pas vdekjes së Konfucit iu kthyen mësimeve të tij. Ajo doli të ishte më e përshtatshme si për frymën kineze ashtu edhe për nevojat politike të perandorisë Han, e cila çoi në vendosjen e konfucianizmit si ideologjinë e tij zyrtare. Konfucianizmi u kanonizua në shekullin II. Pes, dhe themeluesit të saj iu dha statusi hyjnor: tempuj faltore u ndërtuan për nder të tij, statujave iu kushtuan atij, u mbajtën lutje dhe veprime të tjera rituale. Kështu, duke mbetur një doktrinë filozofike, konfucianizmi me kalimin e kohës u shndërrua në një fe shumë specifike kineze. Idetë e Konfucit luajtën një rol të madh në zhvillimin e të gjitha aspekteve të jetës së shoqërisë kineze, përfshirë formimin e një botëkuptimi filozofik. Ai vetë u bë objekt adhurimi dhe në vitin 1503 u kanonizua. Filozofët që mbështesin dhe zhvillojnë mësimet e Konfucit u quajtën konfucianë, dhe drejtimi i përgjithshëm është konfucianizmi. Pas vdekjes së Konfucit, konfucianizmi u përhap në një numër shkollash. Më e rëndësishmja prej të cilave ishin: shkolla idealiste e Mencius (rreth 372-289 para Krishtit) dhe shkolla materialiste e Xunzi (rreth 313-238 para Krishtit). Sidoqoftë, konfucianizmi mbeti ideologjia mbizotëruese në Kinë deri në formimin e Republikës Popullore të Kinës në 1949.

4. Taoizmi

Taoism (nga kinezët. Dao Jia - shkolla e Tao) - shkolla më e rëndësishme filozofike në Kinë, e cila u ngrit në gjysmën e dytë të 1 mijëvjeçarit para Krishtit. Emri "Taoism" është i lidhur me traktatin kryesor, i cili përcakton parimet e tij dhe i cili quhet "Tao de jing". Titulli i kësaj traktati përmban termin termin klasik kinez "Tao", i cili tregon rrugën natyrore të gjërave, një lloj ligji universal të qenies Lao Tzu konsiderohet themeluesi i saj, megjithëse Chuang Tzu ishte përfaqësuesi më i rëndësishëm. Ashtu si Konfuci, ata ishin të angazhuar të kuptojnë problemet thelbësore të ekzistencës njerëzore dhe e bënë këtë duke përdorur koncepte tradicionale mitologjike. Sidoqoftë, rezultatet e këtij kuptimi ishin në shumë mënyra thelbësisht të ndryshme nga sistemi konfucian. Arsyeja për këtë mospërputhje, mospërputhja midis shkollave që u rritën, duket se, në një terren të përbashkët shpirtëror është si më poshtë. Nëse konfucianizmi është një koncept jashtëzakonisht i racionalizuar që nuk lë vend për mistik, bestytni, vizione. Efekti ekskluziv i motiveve dhe impulseve të pavetëdijshme, atëherë Taoizmi i drejtohet pikërisht këtyre aspekteve të jetës shpirtërore dhe ndërton një koncept të bazuar në idenë e një bashkimi mistik të shpirtit njerëzor me "Tao". Kjo rrethanë e bëri Taoizmin aq popullor sa Konfucianizmi. Ashtu si konfucianizmi, taoizmi në periudha të caktuara të historisë fitoi statusin e një ideologjie zyrtare (në Kinën e vjetër madje ekzistonte një shtet teokratik i patriarkëve papalë taoistë) dhe u shndërrua gradualisht në një lloj feje.

Themeluesi i Taoismo Lao Tzu (Filozofi Lao) vetë, aka Li Er. Ai jetoi në shekujt VI - V. BC. Ai ishte një bashkëkohës i Konfucit dhe mbase është takuar me të. Sidoqoftë, jeta dhe mësimet e tij u rralluan në një vello të legjendave dhe traditave mistike. Në librin "Bota e Mendimit të Kinës së Lashtë", B. Schwartz, duke analizuar tekstin "Dao de Jing", vëren se ky është një nga tekstet më komplekse dhe problematikë në të gjithë letërsinë kineze. Kjo jo vetëm për shkak të autorësisë së traktatit. Edhe pse La Tzu konsiderohet autori i saj, vetë kjo vepër, sipas të gjitha gjasave, u krijua në shekujt 4 - 3. BC. Pohimi i zakonshëm është se ky tekst nuk është gjë tjetër veçse një "tekst shkollor mbi filozofinë laike të jetës, një traktat mbi strategjinë politike, një traktat ezoterik mbi strategjinë ushtarake, një traktat utopik, madje dhe një tekst që vërteton një qëndrim shkencor natyralist ndaj hapësirës". Sidoqoftë, B. Schwartz, J. Needham. studiues të tjerë janë të prirur ta konsiderojnë këtë vepër kryesisht në dimensionin e saj mistik. Dhe në këtë aspekt, koncepti kryesor për këtë punë dhe të gjitha mësimet është përsëri koncepti "Tao", por tashmë si koncepti më i rëndësishëm i misticizmit kinez. Nëse në konfucianizëm Tao shprehte rendin shoqëror dhe natyror të gjërave, atëherë në Taoizëm Tao është "diçka" - përtej, e shkëlqyeshme, transcendentale. “Këtu është një gjë që ka lindur në kaos, e lindur para parajsës dhe tokës! Silent! O pa formë! Ajo qëndron vetëm dhe nuk ndryshon. Ajo vepron kudo dhe nuk ka pengesa. Ajo mund të konsiderohet nëna e Perandorisë Qiellore. Nuk e di emrin e saj. Duke caktuar një hieroglif, do ta quaj Tao ". Në këtë drejtim, koncepti i "Tao" merr kuptimin e Absolutit, rezulton të jetë i afërt me Brahmanin Indian. Tao është absoluti më i lartë, të cilit i binden të gjithë. Tao është ligji natyror i padukshëm natyror, shoqëria njerëzore, sjellja dhe të menduarit e një individi. Tao është i pandashëm nga bota materiale dhe kontrollon atë. Në "Tao de jing" lexojmë: "Njeriu ndjek ligjet e tokës. Toka ndjek ligjet e parajsës. Parajsa ndjek ligjet e Tao, dhe Tao ndjek vetë ". Tao, pra, nuk është vetëm parimi themelor i botës, por edhe shkaku i vetvetes. Tao është i lidhur me konceptin e de. Në formën e tij më të përgjithshme, de është "emanimi" i Tao-së, manifestimi i tij dhe materializimi. Atëherë, cili është mistiku i mësimeve taoiste? Me gjithë larminë e koncepteve taoiste, ato përmbajnë një ide të përgjithshme në lidhje me perspektivat, qëllimet dhe aftësitë përfundimtare të njeriut. Detyra e tij kryesore është që bashkimi mistikisht me Tao-në, e cila është e mundur përmes asketizmit, jetës soditëse, "mosveprimit", domethënë një qëndrim pasiv ndaj botës. Misticizmi shfaqet edhe në mënyrën e njohjes së Taos: «Pa dalë nga oborri, i urti mëson botën. Pa shikuar nga dritarja, ai sheh një Tao natyral. Sa më tej ai shkon, aq më pak e di. Prandaj, një person i mençur nuk ecën, por e njeh. Duke mos parë gjërat, ai i quan ato ". Kështu, problemet epistemologjike të Taoizmit janë mistifikuar. Problemi i njohjes është problemi i të kuptuarit super-me përvojë dhe super-racional të Tao.

Një nga tiparet e Taoizmit është doktrina e saj e pavdekësisë. Vetë hieroglifi "Shu", i cili tregonte jetëgjatësi, u nderua nga taoistët si një simbol i shenjtë. Në kërkim të pavdekësisë, taoistët pajisën ekspedita në ishujt misteriozë. Për të marrë "eliksirin e pavdekësisë" ata kryen të gjitha llojet e eksperimenteve alkimike. Por elementi më kurioz i doktrinës dhe praktikës Taoiste u bënë manastire dhe sistemet e ushtrimeve u zhvilluan në to. Doktrina e Tao zbulon elemente të dialektikës origjinale: Tao është bosh dhe në të njëjtën kohë i pashtershëm; është joaktive, por në këtë mënyrë bën gjithçka; pushimi dhe në të njëjtën kohë duke lëvizur; është një fillim për vete, por nuk ka fillim, as fund, etj. Njohuritë e Tao-së janë identike me njohuritë e ligjit universal, të brendshëm të vetë-zhvillimit të natyrës dhe të vetëorganizimit të tij. Për më tepër, njohja e Tao nënkupton aftësinë për të zbatuar këtë ligj.

Në Taoism, qielli, si çdo gjë tjetër, varet nga vullneti i Tao, i cili është një parim i vetë-mjaftueshëm. Këtu "njeriu varet nga toka, toka në parajsë, parajsa në Tao dhe Tao nga vetja". Në Taoism, të gjithë duhet të respektojnë parimin e ndjekjes së Tao-së, si ligj universal për shfaqjen dhe zhdukjen spontane të të gjithë Universit. Lidhur me këtë është një nga kategoritë kryesore të taoizmit - mosveprimi ose mosveprimi. Duke respektuar ligjin e Tao, një person mund të jetë joaktiv. Prandaj Lao Tzu mohon çdo përpjekje të individit dhe shoqërisë drejt natyrës, sepse të gjitha tensionet çojnë në çarmatim dhe një rritje të kontradikteve midis njeriut dhe botës. Dhe ai që kërkon të manipulojë botën, është i dënuar me dështim dhe shkatërrim. Parimi kryesor i sjelljes së personalitetit është ruajtja e “masës së gjërave”. Prandaj, mos-veprimi (në Wei) është një nga idetë kryesore dhe kryesore të Taoizmit, është pikërisht kjo që çon në lumturi, prosperitet dhe liri të plotë. Prandaj sundimtari i mençur ndjek Tao, duke mos marrë asgjë për të qeverisur vendin, dhe pastaj njerëzit lulëzojnë, dhe rendi dhe harmonia mbretërojnë në shoqëri në vetvete. Në Tao, të gjithë janë të barabartë - një fisnik dhe një skllav, një fron dhe një i pashëm, i pasur dhe i varfër, etj. Prandaj, urtë duket njësoj në njërën dhe tjetrën. Ai kërkon të lidhet me përjetësinë dhe të mos pendohet për asnjë jetë. Jo për vdekjen, sepse e kupton pashmangshmërinë e tyre, d.m.th. ai e shikon botën sikur nga një distancë, e shkëputur dhe shkëputur.

Taoizmi, si Konfucianizmi, pati një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e mëtutjeshëm të kulturës dhe filozofisë në Kinë.

5. Moizmi

Moism (shkollë Moist) - mori emrin e tij nga emri i themeluesit të saj Mo-tzu (Mo Di) (rreth 475-395 para Krishtit). Në vitet e para, Mo-tzu ishte një ndjekës i Konfucit, por më pas u prish me shkollën e tij dhe themeloi një drejtim të ri, të kundërt - moism. Në atë kohë, Mo-tzu gëzonte të njëjtën famë si Konfuci, të dy "studiuesit e famshëm Kun dhe Mo" folën për të dy. Moizmi u përhap në Kinë në shekujt V-III. BC. Kjo shkollë ishte si një organizatë e ndërtuar rreptësisht e militarizuar. Anëtarët e të cilëve respektuan rreptësisht urdhrat e kokës së saj.

Titujt e kapitujve të traktatit "Mo-tzu" ("Traktati i mësuesit Mo") pasqyrojnë dispozitat kryesore të konceptit të filozofit: "venerimi i mençurisë", "nderimi i unitetit", "dashuria universale", "për kursimin në shpenzime", "mohimin e muzikës dhe argëtimit", "Mohimi i vullnetit të parajsës", etj. Idetë kryesore të filozofisë së Mozu janë dashuria universale, detyra, prosperiteti dhe përfitimi i ndërsjellë. Sipas mësimeve të tij, dashuria universale dhe njerëzimi duhet të jenë detyruese për të gjithë njerëzit në shtet dhe të gjithë duhet të kujdesen për përfitimet e ndërsjella. Ai pohon unitetin e filantropisë dhe detyrës me përfitimin që ata sjellin, dhe në këtë mënyrë divergjojnë nga konfucianët. Duke marrë parasysh përfitimet si përmbajtje dhe qëllim të njerëzimit dhe detyrës, Mo-tzu zhvillon konceptin e utilitarizmit.

Mo-tzu u përqëndrua në etikën sociale. E cila përmes organizimit të rreptë shoqërohet me të me fuqinë despotike të kreut të shtetit. Duke folur kundër Konfucit, ai argumentoi se teorizimi është një ushtrim i kotë. Gjëja kryesore është përshtatshmëria pragmatike e punës.

Mo-tzu kundërshtoi me forcë konceptin konfucian të "vullnetit të Qiellit", duke shtruar teorinë e "mohimit të vullnetit të Qiellit". Sipas mendimit të tij, teoria e "vullnetit të parajsës", ndër të tjera, ka një pengesë të konsiderueshme në atë se "varfëria dhe pasuria, qetësia dhe rreziku, sundimi paqësor dhe trazirat varen nga vullneti i Parajsës dhe asgjë nuk mund t'i shtohet asaj, asgjë nuk mund të merret prej saj". Dhe megjithëse njerëzit do të bëjnë çmos. Ata janë. Sipas teorisë së "vullnetit të Qiellit", asgjë nuk mund të bëhet për të përmirësuar pozicionin e tyre në shoqëri. Kjo është një nga divergjencat kryesore të pikëpamjeve të mësuesve Kuhn dhe Fr. pikëpamjet e të parave janë qartë konservatore. Dënuar njeriun për sjellje konformiste, nënshtrim i nënshtruar ndaj vullnetit të Qiellit. Pikëpamjet e së dytës janë të lidhura me pohimin e veprimtarisë njerëzore, dëshirën për të ndryshuar rendin ekzistues shoqëror. E cila në atë kohë karakterizohej në Kinë nga trazira dhe trazira.

6. Nominalizëm

Filozofët kinezë, të cilët u quajtën nominalë në Perëndim, janë ngjitur me ata që duan të spekulojnë Moistat. shkolla e emrave. Minjia kineze. Përfaqësuesit e Shkollës Ming Jia quhen gjithashtu sofistë, pasi luanin fjalë dhe e çuan këtë lojë në absurditet. Fatkeqësisht, veprat e këtyre filozofëve vetë nuk kanë mbijetuar - dhe ne dimë për mësimet e tyre kryesisht nga kritikët e tyre. Sipas mendimit të kundërshtarëve të tyre, nominalistët kinezë u përpoqën të befasojnë njerëzit naivë sesa të arrijnë të vërtetën. Le të ndalemi te nominalistët e tillë kinezë si Hui Shi dhe Gunsun Lun.

Burimi kryesor në lidhje me Hui Shi është kapitulli 33 i librit taoist Zhuang Tzu, ku Hui Shi është i inatosur. Megjithëse "Hui Shi vetë i konsideroi thëniet e tij si një pamje të shkëlqyeshme", megjithatë, "mësimi i tij ishte kontradiktor dhe i hutuar, dhe fjalët e tij nuk binin në shënjestër". Ai arriti të mposhtë gojën e njerëzve, dhe jo zemrat e tyre. Kjo do të thoshte që njerëzit naivë nuk mund ta hedhin poshtë Hui Shi me fjalë dhe arsyetim, por megjithatë mendonin se diçka nuk ishte në rregull këtu. Arsyetimi më i mirë i Hui Shi: "Nëse ndërpresë gjysmën e një shkopi me gjatësi prej një Chi në ditë, atëherë [edhe pas] dhjetë brezash [gjatësia e tij] nuk do të shterret." "Në një shigjetë të shpejtë [fluturimi] ka një moment kur nuk lëviz dhe nuk qëndron ende."

Gunsun Lun ishte më me fat se Hui Shi: diçka u ruajt nga punët e tij. Gunsun Lun argumentoi se "kali i bardhë" nuk është "kali". Arsyetimi i tij është ky: "Kuaj" është ajo që përcakton një formë, "e bardhë" është ajo që do të thotë ngjyra. Whatfarë do të thotë ngjyra [dhe formë] nuk është ajo që do të thotë. Prandaj, them: "kali i bardhë" nuk është "kal".

7. Legizmi

Kjo shkollë u ngrit dhe mori formë në shekujt VI - II. BC. Legalizmi është mësimi i shkollës së avokatëve. Që zbulon konceptin etik dhe politik të menaxhimit njerëzor. Shoqëria dhe shteti. Përfaqësuesit më të shquar të Shang Yang të tij, Shen Buhai. Shen Tao, Han Fei. Përfaqësuesi më i shquar i tij është Han Fei, i cili përfundoi ndërtimin e sistemit teorik të legizmit.

Formimi i legizmit u zhvillua në një luftë të mprehtë me konfucianizmin e hershëm. Edhe pse të dy shkollat \u200b\u200bu përpoqën të krijonin një shtet të fuqishëm, të qeverisur mirë, ata vërtetuan ndryshe parimet dhe metodat e ndërtimit të tij. Ligjvënësit dolën nga ligjet, duke argumentuar se politika ishte e papajtueshme me moralin. Sipas mendimit, sundimtari duhet të ushtrojë ndikimin kryesor mbi masat me ndihmën e shpërblimeve dhe dënimeve. Në këtë rast, roli kryesor i takon dënimit. Menaxhimi i shtetit dhe zhvillimi i tij duhet të kryhet jo në bazë të dëshirave të mira, por përmes zhvillimit të bujqësisë. Forcimi i ushtrisë dhe në të njëjtën kohë mashtrimi i njerëzve.

Koncepti i shtetit. Krijuar nga legistët, ishte teoria e një shteti despotik. Të gjithë duhet të jenë të barabartë para ligjit. Përveç vetë sunduesit, i cili është krijuesi i vetëm i ligjeve. Ishte Legizmi që luajti një rol vendimtar në formimin e sistemit të qeverisjes perandorake-burokratike në Kinë, e cila ekzistonte deri në fillimin e shekullit XX. Në vend të parimit tradicional të trashëgimisë së posteve, ata propozuan një rinovim sistematik të aparatit shtetëror duke emëruar zyrtarë, mundësi të barabarta për promovim në postet administrative, unifikimin e të menduarit të zyrtarëve, përgjegjësinë e tyre personale.

Duke filluar nga shekulli III. BC. ekziston një proces i shkrirjes së legizmit dhe konfucianizmit të hershëm në një doktrinë të vetme. Kjo shprehje gjeti kryesisht në mësimet e Xun Tzu. E cila arriti në përfundimin se nuk ka kontradikta domethënëse midis legizmit dhe konfucianizmit dhe se të dy shkollat \u200b\u200bduhet të kombinohen, pasi ato në të vërtetë plotësojnë njëra-tjetrën.

8. Budizmi

Në shekujt I-II. pas Krishtit Budizmi hyri në Kinë. E cila u bë e përhapur në shekullin e 4-të. dhe rrënjosur në vend për një kohë të gjatë. Përhapja e Budizmit kontribuoi në kushte të vështira jetese dhe trazira sociale. Në të njëjtën kohë, në duart e pushtetarëve, ai u bë një mjet efektiv ideologjik i qeverisjes, kështu që klasa qeverisëse mbështeti në mënyrë aktive Budizmin dhe kontribuoi në themelimin e tij. Dhe në shekullin IV. u shpall feja shtetërore, si rezultat i së cilës u shndërrua në një forcë të fuqishme ideologjike.

Pasuesit e Budizmit në çdo mënyrë të mundshme mbështesnin idenë e tij themelore për paprekshmërinë e shpirtit, dispozitën për këtë. Se veprimet e një personi në një jetë të mëparshme do të ndikojnë pashmangshëm si në jetën reale ashtu edhe në idetë e tjera. Përfaqësuesi më i shquar i Budizmit Kinez ishte Hui-juan (638-713). Duke pretenduar se fryma nuk është shkatërruar. Dhe ekziston përgjithmonë, ai kundërshtoi trendin materialist në filozofinë kineze. Budizmi ka pasur një ndikim të madh në të gjithë kulturën e Kinës.

Në fund të V- në fillim të shekujve VI. kritikoi Budizmin nga pikëpamja e materializmit dhe ateizmit u bë nga Fan Zhen (rreth 445-515). Filozofia e tij zë një vend të rëndësishëm në historinë e mendimit kinez. Varfërinë dhe pasurinë, fisnikërinë dhe statusin e ulët, ai e konsideronte jo si rezultat të karmës, shpërblime për vepra të mira në një jetë të mëparshme, siç pretenduan Budistët, por si fenomene të rastësishme që nuk kanë asnjë lidhje me të kaluarën. Ky pozicion ishte i një rëndësie të madhe shoqërore për të kritikuar pozicionin e privilegjuar të shtëpive stërgjyshore.

9. Neo-konfucianizëm

Fyese e tij në Kinë u përgatit gjatë Dinastisë Tang (618-906). Një nga përfaqësuesit e shquar të mendimit filozofik të kësaj periudhe ishte Han Yu (768-824), i cili luftoi shumë kundër Budizmit dhe Taoizmit. Në qendër të filozofisë së tij janë problemet e natyrës njerëzore, filantropisë, drejtësisë, virtytit, për të cilat kanë shkruar Konfuci dhe Mencius.

Han Yu zgjeroi kuptimin e parimit konfucian të Ren (njerëzimit, njerëzimit) në konceptin e dashurisë universale. "Dashuri për të gjithë" - kjo është kryesisht njerëzimi. Dhe manifestimi i tij në veprime është drejtësi. Filozofi kritikon Budizmin dhe Taoizmin sepse ata heq rrugën (Tao) nga njerëzimi dhe drejtësia. Të dy mësimet, ai beson, kërkojnë që një person të ecë "në rrugën e braktisjes së sundimtarëve dhe shërbëtorëve të tyre, braktisjes së baballarëve dhe nënave të tyre, ndalimin e lindjes dhe rritjen e njëri-tjetrit në mënyrë që të arrijë të ashtuquajturën nirvanë të pastër". Por një ide e tillë e "shtegut" të njeriut, sipas Han Yu, është thjesht subjektive. Një mendim thjesht personal i një personi, dhe jo "mendimi i përgjithshëm i gjithë Perandorisë Qiellore". Prandaj, kundër mendimeve të tilla duhet të luftohet në çdo mënyrë.

Pranimi i ideve të konfucianizmit. Han Yu argumenton se qeverisja e mirëfilltë duhet të jetë një mjet i domosdoshëm dhe qendror për rregullimin e marrëdhënieve me publikun dhe fuqinë. Sidoqoftë, ai kundërshtoi ashpër Budizmin dhe Taoizmin. Të cilat i shtyjnë njerëzit të "braktisin shtetin, të shkatërrojnë rregullat që rregullojnë marrëdhëniet midis njerëzve", në faktin se fëmijët pushojnë së nderuar etërit e tyre, shërbëtorët - sundimtarin, dhe njerëzit pushojnë të bëjnë biznes. E gjithë kjo, për mendimin e tij, është një shprehje e gjallë e "ligjeve të të huajve" që nuk janë në përputhje me mësimet e Konfucit dhe Mencius. Nuk është e vështirë të vihet re që Han Yu mbështeti sistemin hierarkik feudal të Kinës me teorinë e tij dhe u përpoq të forcojë fuqinë e pronarëve të tokave.

Mësimet e Han Yu patën një efekt të thellë në Neokonfucianism, një rrymë në filozofinë kineze që u ngrit gjatë Dinastisë së Këngës (960-1279). Në dallim nga konfucianizmi i dinastisë Han (206 pes - 220 pas Krishtit), përfaqësuesit e të cilit ishin të përfshirë kryesisht në komentimin e teksteve të Konfucit, Neokonfucianët zhvilluan ide dhe koncepte të reja. Para së gjithash, atyre duhet t'u atribuohen të tilla si dhe nëse (për shkak dhe ligji) dhe sin dhe minierat (natyra dhe fati). Përfaqësuesit më të spikatur të neo-konfucianizmit ishin Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) dhe mendimtarë të tjerë. Kjo prirje mbeti mbizotëruese në Kinë deri në vitin 1949.

përfundim

Pasi studiova materialet me temën "Karakteristikat e shkollave filozofike të lashta kineze", unë arrita në përfundimin se në shumicën e shkollave filozofia praktike që lidhej me problemet e mençurisë, moralit dhe qeverisjes mbizotëruese. Kjo vlen pothuajse tërësisht për Confucianism, Moism, Legism, botëkuptimet e mësimeve politike dhe etike të së cilës ishin ose të dobëta ose të huazuara nga shkolla të tjera, për shembull, nga Taoismi - më filozofikja nga gjashtë shkollat \u200b\u200be filozofisë antike kineze.

Filozofia e lashtë kineze ishte pak sistematike. Kjo për faktin se ajo ishte e dobët e lidhur edhe me shkencën që ekzistonte në Kinë, si dhe me zhvillimin e dobët të logjikës antike kineze. Në Kinë, nuk kishte Aristotel dhe racionalizimi i filozofisë antike kineze ishte i dobët. Vetë gjuha e lashtë kineze pa prapashtesa dhe mbërthime e bëri të vështirë zhvillimin e një gjuhe abstrakte filozofike, por filozofia është një botëkuptim që përdor një gjuhë filozofike.

Filozofia kineze ishte si një "kast" intelektual i civilizimit kinez, në një formë të përqendruar dhe diskursive shprehu shpirtin, vlerat dhe parimet e tij më të rëndësishme. Prandaj, filozofia kineze është një lloj çelësi për të kuptuar natyrën e kulturës kineze, tiparet e saj, arritjet dhe kontradiktat e saj. Duke i bërë haraç antikitetit dhe origjinalitetit të padiskutueshëm të kulturës kineze, veçanërisht arkitekturës së saj, letërsisë, artit të kaligrafisë, organizimit, kapacitetit të punës dhe profesionalizmit të kinezëve, nuk mund të shikohet në hëna të tilla të kulturës së kësaj shoqërie si despotizmi oriental dhe kulti tradicional i personalitetit, shtypja e individualitetit dhe etj

Filozofia kineze i përket shtresës më të vjetër të kulturës botërore. Pasi u lind në mes të mijëvjeçarit të 1 para Krishtit, ajo u bë një pjesë integrale e civilizimeve shpirtërore jo vetëm të Kinës, por edhe të disa vendeve të Azisë Lindore dhe Juglindore.

Fazat kryesore të zhvillimit të filozofisë kineze

Filozofia e Kinës në zhvillimin e saj ka kaluar tre hapa kryesorë:

Pika e kthesës në zhvillimin e Kinës antike ishte mijëvjeçari i parë para Krishtit. Në sfondin e përvojës së grumbulluar nga shoqëria në atë kohë, mitologjia, e cila më parë kishte pretenduar të shpjegonte ligjet e universit, gjeti kufizimet e saj. Filozofia në zhvillim ishte krijuar për të gjetur një rrugëdalje nga kjo ngërç. Mësimet më me ndikim filozofik kombëtar në Kinë ishin taoizmi, Konfucianizmidhe legism.

Taoism- Doktrina më e vjetër filozofike e Kinës, e cila përpiqet të shpjegojë themelet e ndërtimit dhe ekzistencës së botës përreth dhe të gjejë rrugën që duhet të ndjekin njerëzit, natyra dhe hapësira. Konsiderohet themeluesi i Taoizmit Lee Er (604 - VI shekuj para Krishtit), i njohur më mirë me emrin Lao Tzu ("Mësues i Vjetër") ) . Ai konsiderohet autori i librit Daodejing("Doktrina e Tao dhe De", ose "Libri i rrugës dhe fuqisë").

Konceptet themelore të Taoizmit janë Taodhe Dae.

Tao ka dy kuptime:

· Rruga që njeriu dhe natyra duhet të ndjekin në zhvillimin e tyre, ligjin universal të ekzistencës së botës;

· Fillimi nga i cili zbriti e gjithë bota, një zbrazëti energjetike.

Tao është rrjedhë natyrore e gjërave, fati i gjithçkaje në botë. Sidoqoftë, ky fat kuptohet konkretisht - jo si paracaktim i ngurtë, por si lëvizje dhe ndryshim i përhershëm.

Dae - energji që buron nga lart, falë së cilës fillimi i Tao u shndërrua në botën përreth.

Në filozofinë kineze, gjithçka që ekziston është e ndarë në dy parime të kundërta - mashkull dhe femër. Kjo vlen për të dy kafshët e egra (ndryshimi i të gjithë njerëzve në burra dhe gra, një ndarje e ngjashme seksuale midis kafshëve), dhe natyra e pajetë (për shembull, filozofia kineze i referohet parimit aktiv mashkullor të Diellit, qiellit, ditës, thatësisë dhe parimit femëror pasiv të yin - Hëna, Toka, fushat, nata, lagështia).

Për taoizmin, fati është kalimi i gjithçkaje në të kundërtën e tij, alternimi i bandave të errëta dhe të lehta, yin dhe yang. Simboli grafik i yin-yang është një rreth i ndarë në dy pjesë të barabarta, duke interpretuar njëri-tjetrin. Të marra veçmas nga njëra-tjetra, këto parime janë të meta dhe jo të plota, por, duke u bashkuar, ato formojnë një unitet harmonik. Pa errësirë \u200b\u200bnuk ka dritë, pa dritë nuk ka errësirë; një burrë quhet një burrë dhe një grua. Ndërveprimi i dy parimeve krijon lëvizje, zhvillim.

Ideozizmi kryesor:

· Everythingdo gjë në botë është e ndërlidhur dhe zhvillohet sipas Tao - rruga natyrore e të gjitha gjërave. Falë alternimit të yin dhe yang, gjithçka është në ndryshim të vazhdueshëm;

· Rendi botëror, ligjet e natyrës, rrjedha e historisë janë të palëkundshme dhe nuk varen nga vullneti i njeriut, prandaj ndërhyrja njerëzore në rrjedhën natyrore të gjërave është e dënuar të dështojë. Ju nuk duhet të përpiqeni të kontrolloni ligjet më të larta të natyrës (parim U-mënyrë);

· Personi i perandorit është i shenjtë, vetëm ai ka kontakte shpirtërore me perënditë dhe fuqitë më të larta;

· Qëllimi i njeriut është një bashkim harmonik me natyrën, harmoni me botën e jashtme, duke sjellë kënaqësi dhe paqe; shtegu drejt lumturisë, njohja e së vërtetës - çlirimi nga dëshirat dhe pasionet;

· Zhvillimi i shoqërisë dhe civilizimit çon një person të zëvendësojë natyrën me atë artificiale, në disharmoni me botën. Rezultati i prishjes së lidhjeve me natyrën është kaosi, trazirat dhe luftërat. Duhet të ktheheni deri te rrënjëtafrohuni me tokën dhe natyrën.

Konfucianizmi i themeluar Kung Fu Zi (551-479 p.e.r.), konsiderohet një nga urtët më të mëdhenj të antikitetit dhe, pa dyshim, filozofi më i famshëm dhe me ndikim kinez. Në traditën evropiane, emri i tij tingëllon si Konfuci. Studentët e Kung Fu Zi, duke shkruar mendimet, thëniet dhe kujtimet e një filozofi, hartuan një libër Lun-yu("Biseda dhe gjykime"). Në këtë punë, në vijim idete kryesore:

· Një person nuk ka lindur keq, por gjatë jetës së tij forcohet. Prish arsimimin e tij të keq. Prandaj, në mënyrë që e keqja të mos hyjë në shpirt, është e nevojshme arsimimi i duhur;

· Antikiteti - epoka ideale e njerëzve fisnikë. Prandaj, edukimi në frymë do të jetë i saktë. traditat antike;

· Traditat janë mishëruar në rituale, mirësjellje. Nëse një person respekton në mënyrë rigoroze të gjitha rregullat e mirësjelljes ( "Nëse") atëherë në sjelljen e tij nuk do të ketë vend për konflikte dhe ligësi.

· Një person duhet të mësojë nga mësimet e së kaluarës dhe të mos harrojë rrënjët e tij. Si pasojë, sjelljet e mira shoqërohen nderimi i paraardhësve; një mishërim i gjallë i traditave antike janë prindërit dhe njerëzit e moshuar.

· Përfaqësuesit e Konfucianizmit mbrojnë menaxhim i butë i shoqërisë.Si shembull i një menaxhimi të tillë, jepet fuqia e babait ndaj djemve, dhe si kusht kryesor - qëndrimi i vartësve ndaj eprorëve si djem ndaj babait, dhe eprori ndaj vartësve - si baba ndaj djemve.

· Sipas Kung Fu Zi, është e rëndësishme "Mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi vetë". Në sjellje, reciprociteti dhe dashuria për të tjerët janë të domosdoshme - Zhen;

· Përmbushja e të gjitha kërkesave të përcaktuara më lart e çon një person në rrugën e përmirësimit. Qëllimi i kësaj rruge është ta kthejë njeriun në qendër të të gjitha virtyteve - burri fisnik.

Ështjet kryesore të adresuara nga konfucianizmi:

Si të silleni në shoqëri? Doktrina e Konfucit jep përgjigje të tilla: të jetosh në shoqëri dhe për shoqërinë; japin për njëri-tjetrin; binduni i moshuar dhe i rangut; binduni perandorit; frenohuni, vëzhgoni masën në çdo gjë, shmangni ekstremitetet; jini njerëzorë.

Si të menaxhojmë njerëzit? Konfuci i kushton shumë vëmendje pyetjeve se çfarë duhet të jetë një shef (udhëheqës) dhe vartës.

Menaxheri duhetposedojnë cilësitë e mëposhtme: binduni perandorit dhe ndiqni parimet konfuciane; një fuqi të shtyrë ( "Bado"); zotërojnë njohuritë e nevojshme; i shërbej me besnikëri vendit, bëhu patriot; keni ambicie të mëdha, vendosni synime të larta; të jesh fisnik; bëj vetëm të mira për shtetin dhe të tjerët; preferojnë bindjen dhe shembullin personal ndaj detyrimit; të kujdeset për mirëqenien personale të vartësve dhe të vendit në tërësi.

Nga ana tjetër, vartëse duhet: të jetë besnik ndaj udhëheqësit; të jetë i zellshëm në punë; vazhdimisht mësojnë dhe përmirësohen.

Mësimet e Konfucit luajtën një rol të madh në unifikimin e shoqërisë kineze. Deri në mesin e shekullit të njëzetë, ishte ideologjia zyrtare e Kinës.

Legism (shkolla e avokatëve,ose Fajia)gjithashtu ishte një mësim i rëndësishëm shoqëror i Kinës antike . Themeluesit e saj ishin Shang Yang (390 - 338 para Krishtit) dhe Han Fei (288 - 233 vjet para Krishtit). Në epokën e perandorit Qin-Shi-Hua (shek. III para Krishtit), Legizmi u bë ideologjia zyrtare.

Pyetja kryesore e legizmit (si dhe e konfucianizmit): si ta menaxhojmë shoqërinë? Legalistët mbrojnë për administrimin e shoqërisë përmes dhunës së shtetitbazuar në ligjet.Kështu, legizmi është një filozofi e pushtetit të fortë shtetëror.

Parimet themelore të legalizmit:

· Një person ka një natyrë fillimisht të lig, dhe forca drejtuese e veprimeve të tij është interesa personale;

· Si rregull, interesat e individëve individual (grupeve shoqërore) kundërshtohen reciprokisht; për të shmangur arbitraritetin dhe armiqësinë e përgjithshme, ndërhyrja e shtetit në marrëdhëniet publike është e nevojshme;

· Stimuli kryesor për sjelljen e ligjshme të shumicës së njerëzve është frika nga ndëshkimi; shteti (i përfaqësuar nga ushtria, zyrtarët) duhet të inkurajojë qytetarët që zbatojnë ligjin dhe të ndëshkojnë rëndë fajtorët;

· Dallimi kryesor midis sjelljes së ligjshme dhe të paligjshme dhe zbatimit të dënimit duhet të jenë ligjet; ligjet duhet të jenë të njëjta për të gjithë, dhe ndëshkimi duhet të zbatohet për të zakonshëm, dhe për zyrtarë të lartë (pavarësisht gradës) nëse shkelin ligjet;

· Aparatet shtetërore duhet të formohen nga profesionistë (domethënë, postet burokratike duhet t'u jepen kandidatëve me njohuri dhe cilësi të nevojshme të biznesit, dhe të mos jenë të trashëguara);

· Shteti është mekanizmi kryesor rregullator i shoqërisë dhe, prandaj, ka të drejtë të ndërhyjë në marrëdhëniet shoqërore, ekonominë dhe jetën personale të qytetarëve.

Idetë e njerëzimit (konfucianizmi) dhe natyrshmëria (Taoism), të zhvilluara në detaje në filozofinë kineze, janë bërë një kontribut domethënës dhe i rëndësishëm për mendimin filozofik botëror. Për shembull, konfucianizmi është në kërkesë në filozofinë e arsimit dhe idetë e Taoizmit janë të njohura në filozofinë mjedisore të dekadave të fundit. Idetë e legizmit gjithashtu kanë shumë mbështetës, përfshirë në Rusinë moderne.

PCRFUNDIME TRI VRTETA MBI TEMA:

Baza e filozofisë antike indiane janë tekstet e lashta të shenjta - Vedat. Në interpretimin e Vedas, jeta është një seri rimishërimesh të mbushura me vuajtje. Qëllimi i shumicës së shkollave të mendimit është të gjejnë një mënyrë për të vuajtur nga vuajtjet. Shkolla kryesore e filozofisë indiane është budizmi,duke ofruar udhëzime praktike për tu arritur çlirim - një gjendje e lumtur e shkëputjes nga jeta mjerim.

Filozofia kineze është plotësisht në varësi të çështjeve shpirtërore dhe morale, duke qenë kryesisht të interesuar në sjelljen e njeriut dhe botës së tij të brendshme. qëllim taoism - bashkim harmonik i njeriut me natyrën, harmoni me botën e jashtme, duke sjellë kënaqësi dhe paqe. Qëllimi i filozofisë konfucianizmidhe - formimi i një "burri fisnik" - i arsimuar, arsimuar, kujdesur për të tjerët, i sjellshëm dhe i ditur për traditën. qëllim legism - Krijimi i një rregulli të fuqishëm të përqendruar të ligjit.

PYETJE DHE DETYRA P FORR VET S-KONTROLL:

1. Të rendisë shkollat \u200b\u200bkryesore filozofike Indi antike. Jepni një përshkrim të shkurtër të secilës prej këtyre shkollave.

2. Tregoni dispozitat kryesore të filozofisë së Budizmit.

3. Cilat janë pikat kryesore të taoizmit? A jeni dakord me ta? Justifikoni mendimin tuaj.

4. Cilat janë idetë kryesore të Kung Fu Zi. Theksoni më të rëndësishmet.

5. A janë idetë filozofike të legizmit të rëndësishme për Rusinë moderne?

Tema 1.3. Filozofia e antikitetit

përmbledhje: Nga miti te Logos. Arsyet e shfaqjes së filozofisë së lashtë Greke. Fazat dhe periudhat e zhvillimit filozofia antike. Periudha e formimit të filozofisë antike: shkolla Miletus, Pitagora, Heraklitus, Eleatics, atomistët (Democritus, Leucippus). Periudha klasike e zhvillimit të filozofisë antike: sofistët, Sokrati, Platoni, Aristoteli. Helenizmi i hershëm: Cyrenaics, cinikë, skeptikë, filozofi Epicurus, Stoics. Helenizmi i vonë (periudha romake). Fati i filozofisë antike.

Nga miti te Logos. Arsyet e shfaqjes së filozofisë së lashtë Greke

Filozofia antike është filozofia e Grekëve të Lashtë dhe pasardhësve të tyre, Romakëve antikë. Ky është një lloj i veçantë filozofik historik, i gjeneruar nga kushtet e një shoqërie skllavopronare. Ashtu si në Kinë dhe Indi, filozofia Greke lind në thellësitë e një botëkuptimi mitologjik. Konceptet antike gradualisht fitojnë karakterin e kategorive filozofike:

· Fiziz- natyra; natyra;

· Arche- origjina, shkaku rrënjësor;

· Hapësirë- Univers, porosit;

· Logo- fjala, doktrina, ligji, bota Arsyeja.

Pyetja kryesore për mitologjinë është: "Kush e krijoi botën?" Filozofia po kërkon një përgjigje për një pyetje tjetër: "Cila është origjina e botës?" Duke refuzuar legjendat dhe trillimet shkencore, filozofët janë të bindur për aftësinë e një personi për të kuptuar në mënyrë të pavarur shkaqet dhe fillimet e gjërave - Arche. Në filozofinë greke, Kozmosi është e kundërta e një rrëmuje të hershme - Kaosi. E gjithë filozofia antike cosmocentric- e paraqet botën në mënyrë të rregullt dhe për këtë arsye të arritshme për studim shkencor. Fati dhe arbitrariteti është një iluzion: gjithçka përmban logjikën e vet, gjithçka është në varësi të Logos - ligje të pandryshueshme dhe universale, të cilat filozofia janë thirrur ta njohin.

Shfaqja e filozofisë në Greqi është shkaktuar gjithashtu nga një numër arsyesh të jashtme (sociale dhe kulturore), duke përfshirë: rënien e mitologjisë, të paaftë për të përshkruar larminë e botës në dritën e përvojës së re të shoqërisë; zgjerimi i tregtisë dhe i anijeve, falë të cilave Grekët u njohën me mundësi të tjera të kulturës, strukturës shoqërore dhe arritjeve të mendimit Lindor; rritja ekonomike, e cila kontribuoi në shfaqjen e një sasie të madhe të kohës së lirë, e cila u përdor, ndër të tjera, për reflektim filozofik; natyra demokratike e strukturës shoqërore, e cila lehtësoi diskutimin e lirë, zhvillimin e argumentimit dhe provat.

Fazat dhe periudhat e zhvillimit të filozofisë antike

Filozofia antike kaloi në zhvillimin e saj katër faza kryesore:

Periudha e formimit të filozofisë antike

Shkollat \u200b\u200be para filozofike para-Sokratike të Greqisë antike u shfaqën në shekujt VII-V. BC e. në politikat (qytetet) antike Greke. Ata kërkuan përgjigje duke shpjeguar fenomenet natyrore, kështu që kjo filozofi u thirr më vonë filozofi natyrore (nga lat. natura - "natyrë").

Për më të famshmit shkollat \u200b\u200be hershme filozofikeGreqia e lashte të bëjnë:

1. Shkolla Miletus (Shkolla e Fizikantëve) ekzistonte në Greqinë antike në shekullin VI. BC e. dhe mori emrin e saj nga emri i një politike të madhe në Azinë e Vogël, Milet.

Filozofët e shkollës Melled:

§ ishin të angazhuar jo vetëm në filozofi, por edhe në shkenca të tjera; u përpoqën të shpjegojnë ligjet e natyrës (për të cilat morën emrin e tyre të dytë - shkolla e "fizikanteve");

§ foli nga pozicionet materialiste; po kërkonin fillimin e botës.

Thales(afërsisht 640 - 560 para Krishtit): konsiderohet fillimi i të gjitha gjërave ujë.

Anaximander(610 - 540 para Krishtit), një student i Thales: konsiderohet fillimi i të gjitha gjërave Apeiron - substanca parësore nga e cila u ngrit gjithçka, gjithçka përbëhet dhe në të cilën do të kthehet gjithçka.

Anaximenes(546 - 526 para Krishtit) - student i Anaximander: konsiderohet shkaku rrënjësor i gjithçkaje ajrit.

2. Pitagoreasit- Mbështetësit dhe ndjekësit e studentit Anaximander Pitagora (rreth 570 - rreth 500 pes), një filozof dhe matematikan grek antik: shkaku kryesor i gjithçkaje konsiderohej një numër (i gjithë realiteti përreth mund të reduktohet në një numër dhe të matet duke përdorur një numër).

3. Heraklitus i Efesit(544/540/535 - 483/480/475 gg. BC.):

· Konsiderohet fillimi i gjithçkaje ekzistuese zjarr;

· Sjellur ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave (zbulimi më i rëndësishëm i Heraklitit);

· Besonte se e gjithë bota është në konstante lëvizje dhe ndryshim ("Ju nuk mund të hyni në të njëjtin lum dy herë"). Themeluesi i Evropianit dialektika.

4. Elementet- Përfaqësues të shkollës filozofike që ekzistonin në shekujt VI-V. BC e. në qytetin antik grek Elea në Italinë moderne.

Filozofët më të famshëm të kësaj shkolle ishin Parmenides, Zeno i Eleës . Eleatikët konsideruan gjithçka që ekzistonte si një shprehje materiale e ideve (ata ishin harbinjtë e idealizmit).

Parmenides(rreth 540-470 para Krishtit) - përfaqësuesi kryesor i shkollës Elean. Paraqitni së pari kategori filozofike "Të qenit". Në kontrast me Heraklitus, ai argumentoi se asnjë lëvizje, është thjesht një iluzion i gjeneruar nga shqisat tona.

6. Atomistët(Democritus, Leucippus ) Grimcat mikroskopike konsideroheshin "materiali ndërtues", "tulla e parë" e të gjitha gjërave - "Atomet".

Democritusnga Abdera (460 - rreth 370 para Krishtit) njihet themelues i prirjes materialiste në filozofi ("Linja e Demokritit"). Ai besonte se e gjithë bota materiale përbëhet nga atome dhe boshllëk midis tyre; atomet janë në lëvizje të përhershme.

Një pasardhës i spikatur i atomizmit ishte Epikuri (341 -270 B.C.)

Periudha klasike e zhvillimit të filozofisë antike

Sofistët- Një shkollë filozofike në Greqinë e Lashtë që ekzistonte në V - gjysmën e parë të shekujve IV. BC e. Sofistët nuk ishin aq shumë teoricienë, sa edukatorët që mësonin filozofi, oratorinë dhe llojet e tjera të njohurive (në greqisht, "sofistët" janë burra të mençur, mësues të mençurisë). Sofist i shquar Protagora (Shekulli V para Krishtit) pohoi: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave që ekzistojnë, se ato ekzistojnë, dhe joekzistente, se ato nuk ekzistojnë".

Këta filozofë vërtetuan pafajësinë e tyre me ndihmën e sophisms- teknika logjike, hile, falë të cilave përfundimi i duhur në shikim të parë doli të jetë i rremë dhe bashkëbiseduesi u përfshi në mendimet e tij. Pikëpamjet filozofike të kësaj shkolle bazoheshin në ide për mungesën e të vërtetave absolute dhe vlerave objektive. Prandaj përfundimi: e mira është ajo që i jep njeriut kënaqësi, dhe e keqja është ajo që shkakton vuajtje. Me këtë qasje, kërkimi për parimet themelore të botës u tërhoq në sfond dhe vëmendja kryesore iu kushtua njeriut, veçanërisht psikologjisë së tij. Punimet e sofistëve u bënë një parakusht për zhvillimin e etikës së Sokratit, ku pyetja kryesore është çështja e si duhet të jetojë një person.

Socrates(469 - 399 vjet para Krishtit) - një polemicist, urtë, filozof-mësues i shquar. bëri një revolucion radikal në filozofi,duke argumentuar se filozofia njerëzore duhet të jetë çelësi i filozofisë së natyrës, dhe jo anasjelltas. Filozofi ishte një përkrahës realizmi etik , përmes së cilës çdo dije është e mirë, dhe çdo e keqe kryhet nga padituria.

Rëndësia historike e Sokratitnë atë që:

Kontribuoi në shpërndarjen e njohurive, edukimin e qytetarëve;

Metoda e hapur mayevticspërdoret gjerësisht në arsimin modern. Thelbi i mayevtics nuk është të mësojmë të vërtetën, por të, falë mashtrimeve logjike dhe pyetjeve sugjeruese, ta çojmë bashkëbiseduesin në një gjetje të pavarur të së vërtetës;

Ai solli shumë studentë, pasardhës të punës së tij (për shembull, Platoni), qëndruan në origjinën e një numri të ashtuquajturave "shkolla socratike". Shkollat \u200b\u200bSokratike -mësime filozofike, të formuara nën ndikimin e ideve të Sokratit dhe të zhvilluara nga nxënësit e tij. "Shkollat \u200b\u200bsokratike" përfshijnë: Akademia e Platonit; Shkolla e Cynics; Shkollë Kiren; shkolla megara; Shkolla Elido Eretria .

Platoni(427 - 347 para Krishtit) - filozofi më i madh i Greqisë antike, një student i Sokratit, themeluesi i shkollës së tij të filozofisë - Akademia, themelues i një prirje idealiste në filozofi.

1. Platoni - themelues i idealizmit.Bota jonë, sipas Platonit, nuk është e vërtetë - është vetëm një hije e shtrembëruar, një pasqyrim i botës së vërtetë në ngjashmërinë e një pasqyre të lakuar. Bota e vërtetë që e quan Platoni bota e idevei paarritshëm për shqisat.

2. Koncepti i dashurisë ndaj Platonit. Do person ka një trup dhe shpirt. Shpirti është pjesa kryesore e njeriut, falë tij ai njeh idetë, kjo konsiston një fuqi.Shpirti përbëhet nga tre pjesë. Pjesa më e lartë është racionale, e cila përmban njohuri të vërtetë. Dy pjesët e tjera - pasionante dhe epshore - janë ato më të ulëtat. Shpirti e realizon veten në virtyte moderim, guxim dhe më në fund urtësi. Shtë më e lehtë të jesh i moderuar, më i vështirë për të qenë i guximshëm dhe madje edhe më i vështirë të jesh i mençur. Nuk është vetëm njohuri që çon në të mirë, por edhe dashuri.

Thelbi i dashurisë po shkon drejt së mirës, \u200b\u200btë bukurës, lumturisë. Kjo lëvizje ka hapat e veta: dashuria për trupin, dashuria për shpirtin, dashuria për të mirën dhe të bukurën. Shumë njerëz e mendojnë këtë dashuri platonike -është dashuri e lirë nga disqet sensuale. Në fakt, Platoni këndoi dashurinë si një nxitje për përsosmëri shpirtërore. Ai kundërshtoi zvogëlimin e dashurisë për thjeshtësinë seksuale, por ai nuk e mohoi vetë dashurinë sensuale.

Platoni pagoi një rol të veçantë problem shtetëror(ndryshe nga Thales, Heraclitus dhe të tjerët që ishin angazhuar në kërkimin e fillimit të botës dhe shpjegimin e fenomeneve të natyrës, por jo të shoqërisë). Ideja kryesore e përmirësimit të publikut është ideja drejtësia.Ata që kanë arritur moderimin duhet të jenë fshatarë, artizanë, tregtarë (tregtarë). Ata që kanë arritur kurajën janë të destinuar të bëhen roje (luftëtarë). Dhe vetëm ata që kanë arritur mençuri në zhvillimin e tyre shpirtëror, me të drejtë mund të jenë shtetarë. Filozofët duhet të qeverisin shtetin! Platoni dëshironte të ndërtonte një shtet ideal. Jeta ka treguar që këto ide ishin kryesisht naive. Por edhe sot, politikanët në të gjitha vendet e zhvilluara shpesh e vendosin idenë e drejtësisë në radhë të parë. Dhe kjo është ideja e Platonit!

Në periferi të Athinës u krijua akademi- shkollë fetare-filozofike e themeluar nga Platoni në 387 para Krishtit dhe ekzistonte për më shumë se 900 vjet (deri në vitin 529 A.D.).

Aristoteli (384-322 para Krishtit) - një student i Platonit, edukator i Aleksandrit të Madh.

1. Doktrina e materies dhe formës. Aristoteli kritikon doktrinën e Platonit për "idetë e pastra". Ai nënvizon në çdo gjë të vetme materia (substrati)dhe formë.Në një statujë bronzi, materia është bronzi, dhe forma është skica e statujës. Njeriu është më kompleks: lënda e tij është kocka dhe mish, dhe forma e tij është shpirti. Thekson pikërisht filozofi tre nivele të shpirtit:perime, shtazore dhe inteligjente.

Shpirti i bimëspërgjegjës për funksionet ushqimi, rritja dhe riprodhimi. Shpirti i kafshëvekryen funksione bimore dhe, përveç kësaj, plotëson trupin me funksione ndjesi dhe dëshira. vetëm shpirt inteligjent (njerëzor),duke mbuluar të gjitha funksionet e mësipërme, gjithashtu njeh funksionet arsyetimi dhe të menduarit. Kjo është ajo që e dallon një person nga e gjithë bota përreth.

Farë është më e rëndësishme - çështje apo formë?Vetëm në sajë të formës së saj, statuja bëhet statujë dhe nuk mbetet një bosh bronzi. F orma është arsyeja kryesore për të qenë.Por ka katër arsye për të qenë:

Ü formale - thelbi i një sendi;

Ü materiale - substrati i një sendi;

Ü duke vepruar - që vë në lëvizje dhe shkakton ndryshime;

Ü shënjestër - në emër të asaj që veprimi është kryer.

Pra, nga Aristoteliqenia e vetme është uniteti i materies dhe formës. Matështja është mundësitë qenies, dhe forma është realizimi i kësaj mundësie, act.Nga bakri, mund të bësh një top, një statujë, d.m.th. pasi çështja e bakrit ekziston mundësia e një topi dhe një statuje. Në lidhje me një temë më vete, forma është thelbi. Forma shprehet koncepti.Koncepti është i vërtetë pa marrë parasysh. Pra, koncepti i një topi është gjithashtu i vërtetë kur një top ende nuk është bërë prej bakri. Koncepti i përket mendjes njerëzore. Rezulton se forma është thelbi i një subjekti të vetëm individual dhe koncepti i kësaj lënde.

2. Logjika. Aristoteli është themeluesi i logjikës. Ai ishte i pari që shpjegoi logjikën në formën e një disipline të pavarur, formuloi ligjet e saj dhe dha konceptin metoda deduktive - nga private në përgjithësi, justifikoi sistemin silogjizma - tërheqja nga dy ose më shumë ambiente të konkluzionit).

3. Antropologjia. Aristoteli në mënyrë materialiste i afrohet problemit të njeriut. Njeriu është një kafshë shumë e organizuar; të ndryshme nga kafshët e tjera nga prania e të menduarit dhe të arsyes; ka një tendencë të lindur për të jetuar në një ekip. "Njeriu është një kafshë publike".

4. Etika.Qëllimi i fundit dhe e mira e fundit është lumturia. Lumturipër Aristotelin, kjo nuk është jeta e humbur në kënaqësi, kënaqësi dhe argëtim, nuk është nder, sukses apo pasuri, por koincidencë e virtytit njerëzor me situatën e jashtme.

Aristoteli - autor rregullat e "mesatarja e artë". Virtytet mund dhe duhet të mësohen. Ata gjithmonë veprojnë si një bazë e mesme, një kompromis i një personi të kujdesshëm: "asgjë gjithashtu ...". Bujari është mesi mes kotësisë dhe frikacakëve, guximi është mesi mes guximit të pamatur dhe frikacakëve, bujaria është mesi midis harxhimit dhe harresës, etj.

HYRJE …………………………………………………………………… ....… 3-4

І. Filozofia e Kinës antike ......... .......................................... 5

Karakteristikat e zhvillimit të filozofisë në Kinë ………………… 5-6

ІІ. Shkollat \u200b\u200bkryesore filozofike të Kinës së Lashtë ................... ... 6-8

2.1. Konfucianizmi ………………………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoizmi …………………………………. ………………………………… 10-12

2.3. Moizmi …………………………………………………………… 12-13

2.4. Legizmi ................... 14-15

2.5. Ming Jia, "shkolla e emrave" (nominalizmi) .............................. 15-16

2.6. Shkolla "yin-yang" (filozofi natyrore) ................... 17-18

PCRFUNDIM ……………………………………………………………………… 19-20

Lista e literaturës së përdorur ……………………………………… ..21

Prezantimi

Përpjekjet e para të njeriut për të kuptuar botën përreth - natyrën e gjallë dhe jo të gjallë, hapësirën e jashtme dhe së fundmi vetë - duhet t'i atribuohen asaj periudhe të ekzistencës njerëzore (me sa duket ajo mund të datohet në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit), kur një person në procesin e evolucionit filloi dallojnë natyrën si një medium të habitatit të saj, duke e dalluar gradualisht veten prej saj. Isshtë pikërisht për faktin se njeriu filloi ta perceptojë botën e kafshëve dhe perimeve, kozmosin si diçka të ndryshme dhe duke kundërshtuar atë, ai filloi të formojë aftësinë për të kuptuar realitetin, dhe pastaj të filozofojë, d.m.th. të nxjerrë përfundime, konkluzione dhe të parashtrojë ide rreth botës përreth tij.

Mendimi filozofik i njerëzimit u ngrit në një epokë kur shoqëritë dhe shtetet e klasit të parë erdhën për të zëvendësuar marrëdhëniet gjenerike. Disa ide filozofike që përgjithësuan përvojën e mijëra njerëzve mund të gjenden në monumentet letrare të Egjiptit të Lashtë, Babilonisë së Lashtë. Më e lashta është filozofia që u ngrit në vendet e Lindjes së Lashtë: në Indi, Kinë, Egjipt dhe Babiloni.

Ky punim konsideron origjinën dhe zhvillimin e filozofisë antike Lindore të Kinës.

Rëndësia e temës së zgjedhur konfirmohet nga interesi i pakontestueshëm i gjithë njerëzimit për filozofinë e Lindjes së Lashtë.

Filozofia është dashuria e mençurisë. L.N. Tolstoy besonte se "nuk ka dispozita të tilla dhe nuk ka raste të tilla të parëndësishme në të cilat mençuria nuk mund të manifestohet." Ne pajtohemi me këtë deklaratë dhe e konsiderojmë të rëndësishme të studiojmë filozofinë si në përgjithësi, ashtu edhe në mënyrë të veçantë për aktivitetet tona profesionale si ekonomistë. Lindja e lashtë konsiderohet djepi i mendimit filozofik. Ishte këtu që për një kohë të gjatë u formuan idetë e para filozofike.

Kur shkruajmë këtë ese, ne i vendosëm vetes disa detyra të rëndësishme:

njohja me idetë themelore të filozofisë antike kineze;

dëshira për të kuptuar se çfarë qëndron në tërheqjen dhe pavdekësinë e këtyre ideve;

për të zbuluar pse ata jo vetëm që nuk u bënë diçka e kaluar dhe e harruar, por jetojnë dhe përhapen shumë larg Lindjes edhe sot e kësaj dite.

І. FILOZOFIA E KINA ANCIENTE.

Karakteristikat e zhvillimit të filozofisë në Kinë.

Në zhvillimin e filozofisë së Kinës antike, dallohen dy faza kryesore:

1) faza e shfaqjes së pikëpamjeve filozofike, që përfshin shekujt VIII-VI. BC.

2) kulmi i mendimit filozofik, i cili i atribuohet shekujve VI - III. BC. dhe e quajti "epokën e artë të filozofisë kineze".

Shtë në fazën e dytë që bie formimi i shkollave filozofike kineze - Konfucianizmi, Taoizmi, Moizmi, Legizmi, i cili pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë kineze. Në atë kohë, ato probleme, ato koncepte dhe kategori që atëherë u bënë tradicionale për tërë historinë pasuese të filozofisë kineze, deri në kohërat moderne, lindin.

Kategoritë kryesore me të cilat filozofët e lashtë kinezë u përpoqën ta kuptojnë botën ishin koncepte të tilla si sin - "pesë elementë kryesorë" (metali, druri, uji, zjarri, toka), qi (ajri, eteri), yin dhe yang (pasiv dhe parimi aktiv në natyrë), Tao (mënyra, rregullsia e gjërave). Këto kategori lindën si rezultat i një përgjithësimi të përvojës shekullore në punë dhe vëzhgimeve të fenomeneve natyrore.

Ashtu si filozofia e popujve të tjerë, filozofia e lashtë kineze lindi në thellësinë e përfaqësimeve mitologjike, përdori materialin e tyre. Lidhja e filozofisë me mitologjinë këtu kishte disa veçori. Mitet kineze shfaqen kryesisht si tradita historike për të parin e parë, për dinastitë e kaluara, për "epokën e artë", etj. Monumente të tilla kulturore si "Unë Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), "Shi Ching" ("Libri i Këngëve"), "Shu Ching" ("Libri i Historisë") përmbajnë një numër të madh të referencave për mitet e lashta. Për më tepër, mitet kineze përmbajnë relativisht pak materiale që pasqyrojnë pikëpamjet e kinezëve mbi formimin e botës dhe ligjeve të saj, marrëdhëniet e saj me njeriun.

Idetë natyrore filozofike nuk zunë vendin kryesor në filozofinë kineze. Në shumicën e shkollave filozofike mbizotëronte filozofia praktike, e shoqëruar me problemet e mençurisë, moralit dhe qeverisjes së kësaj bote. Kjo vlen pothuajse tërësisht për konfucianizmin, Moizmin dhe Legizmin, botëkuptimet e mësimeve politike dhe etike të të cilave ishin ose të dobëta ose të huazuara nga shkolla të tjera, për shembull, nga Taoizmi si shkolla më filozofike. Filozofia e lashtë kineze nuk është shumë sistematike, e cila është për shkak të një lidhje të dobët me shkencën natyrore dhe zhvillimin e dobët të logjikës antike kineze. Filozofia e lashtë kineze ishte gjithashtu e racionalizuar dobët, dhe vetë gjuha kineze e bëri të vështirë zhvillimin e një gjuhe abstrakte filozofike. E gjithë kjo gjeti një mishërim të gjallë në zhvillimin e shkollave kryesore filozofike.

ІІ. Shkollat \u200b\u200bkryesore filozofike të Kinës antike.

Në filozofinë e lashtë kineze (deri në shekullin VII para Krishtit) mbizotëronte botëkuptimi fetar-mitologjik. Një nga tiparet dalluese të miteve kineze ishte natyra zoomorfike e perëndive dhe shpirtërave që vepronin në to: shumë prej tyre kishin një ngjashmëri të qartë me kafshët, zogjtë ose peshqit, ishin gjysmë-kafshë - gjysmë-njerëzorë. Kinezët e lashtë besonin se gjithçka në botë varej nga paracaktimi i parajsës dhe se "vullneti i parajsës" kuptohej përmes hyjnive, si dhe ogurive.

Elementi më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte kulti i paraardhësve, i cili u ndërtua në njohjen e ndikimit të shpirtrave të të vdekurve në jetën dhe fatin e pasardhësve. Në të njëjtën kohë, sipas monumenteve më të vjetra të shkruara të Kinës, disa mendimtarë shprehën një numër idesh filozofike dhe parashtruan terma që më vonë u bënë konceptet më të rëndësishme të filozofisë kineze. Për shembull, Shi Bo (shek. VIII para Krishtit), historiani i dinastisë Zhou, parashtroi konceptin e harmonisë (ai), kreun e kronikanëve të gjykatës dhe astronomët e mbretërisë së Jin Shi Mo Mo (Tsai Mo) (shek. VIII para Krishtit) parashtroi idenë e " çiftëzimi i të gjitha gjërave ”, dinjiteti (dafu) i mbretërisë së Zhou Bo Yangfu (shek. VIII para Krishtit. E.) shpjegoi atë që ndodhi në 780 para Krishtit. e. bashkëveprimi i trazuar i forcave të yin dhe yang.

Në shekujt VII-VI. BC e. disa filozofë të Kinës antike u përpoqën ta shpjegojnë botën tashmë mbi bazën e soditjes së drejtpërdrejtë të natyrës. Duke gjykuar nga libri Shi-ching, kulti i Parajsës mbizotëron në filozofinë kineze gjatë kësaj periudhe, e cila jo vetëm që shpjegon lëvizjen e yjeve nga ligjet e proceseve natyrore, por gjithashtu i lidh ato me fatet e shteteve dhe individëve, si dhe me urdhërat e moralit.

Trazirat e thella politike në shekujt VII-III. BC e. - rënia e shtetit të lashtë të bashkuar dhe forcimi i mbretërive individuale, lufta e mprehtë midis mbretërive të mëdha - pasqyrohen në luftën e dhunshme ideologjike të shkollave të ndryshme filozofike, politike dhe etike. Periudha Zhangguo në historinë e Kinës antike shpesh quhet "epoka e artë e filozofisë kineze". Ishte gjatë kësaj periudhe që lindi konceptet dhe kategoritë, të cilat më pas do të bëhen tradicionale për të gjithë filozofinë pasuese kineze, deri në kohërat moderne.

Gjatë kësaj periudhe, gjashtë shkolla themelore filozofike ekzistuan lirshëm dhe krijues:

konfucianizmi : sundimtari dhe zyrtarët e tij duhet të qeverisin vendin mbi parimet e drejtësisë, ndershmërisë dhe dashurisë. Përfaqësuesit: Confucius, Mencius, Xunzi;

taoism : Universi është një burim harmonie, prandaj gjithçka në botë, nga një bimë tek një person, është e bukur në gjendjen e saj natyrore. Sundimtari më i mirë - i cili i lë njerëzit vetëm. Përfaqësuesit: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moism : Përfaqësuesit: Mo Di; Meng Sheng.

shkolla e avokatëve ("Fa-jia", në Evropian - legizmi). Përfaqësuesit: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Shpesh përfshini edhe Shen Tao.

shkollë emri (min chia). Përfaqësuesit: Deng Xi, Hui Shi, Gunsun Lun;

shkolla yin yang (yin yang jia) (filozofë natyrorë). Përfaqësuesit: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucianizmi

Themeluesi i filozofisë antike kineze është Kun Fu-tzu, i cili jetoi në 551 - 479 vjet. BC. Ai themeloi një shkollë dhe kishte shumë studentë që shkruanin mendimet e mësuesit të tij. Kështu u ngrit eseja kryesore konfuciane "Lun Yu" ("Biseda dhe Deklarata"). Kjo punë plotësisht josistematike dhe shpesh kontradiktore është një përmbledhje e mësimeve kryesisht morale.

Gjykimet e mendimtarëve, të interpretuara dhe të komentuara nga shumë gjenerata ndjekësish, formuan bazën e konfucianizmit. Problemet kryesore të mësimeve të Konfucit janë natyra morale e njeriut, jeta e shtetit, familja, parimet e qeverisjes. Cilat, pra, janë momentet kryesore të mësimeve të mendimtarit antik, i cili më pas u bë gurthemeli i Konfucianizmit - sistemi ideologjik që ka mbizotëruar Kinën për shumë shekuj?

Vendin kryesor në mësimet e Konfucit e mban kategoria e Li - "ri-tualet", "rregullat", "ligji". Sipas tij, a kombinon institucionet tradicionale dhe standardet etike që ekzistonin në epokën e Zhou Perëndimore të idealizuar prej tij. “Pa pajtueshmëri, mos shiko ose dëgjo; pa pajtueshmëri, mos thuaj asgjë dhe mos bëj asgjë, ”u mësoi Konfucius studentëve të tij.

Gjatë gjithë jetës së tij, Konfuci ëndërroi të ringjallë marrëdhëniet "perfekte" të "Epokës së Artë", duke parë dy mënyra për të rivendosur rendin e vjetër: 1) "korrigjim të emrave" dhe 2) vetë-përmirësim moral. "Korrigjimi i emrave" të Konfuciusit nënkuptonte sjelljen e realiteteve ekzistuese të jetës shoqërore dhe politike në përputhje me normat tradicionale, rivendosjen e koncepteve dhe ideve të vjetra në lidhje me marrëdhëniet midis njerëzve, kryesisht midis pozitës më të lartë dhe të ulët. Teza e "korrigjimit të emrave" është e lidhur në mënyrë të pandashme me idenë e vetë-përmirësimit të personalitetit, i cili bazohet në konceptin e xhenazes - "njerëzimi", "njerëzimi", parimin kolektiv të sjelljes ideale njerëzore. Duke zbuluar përmbajtjen e këtij koncepti, Konfuci dikur tha: "Njerëzimi" do të thotë "të mos bësh me të tjerët atë që ti vetë nuk dëshiron". Qëllimi kryesor i vetë-përmirësimit dhe arritjes së Ren shprehet nga ai në formulën "për të kapërcyer veten dhe rivendosur rregullat (Zhou)", qoftë.

Konfuci i kushtoi një rëndësi të veçantë kategorisë xiao ("devotshmëri filiale"), në të cilën ai pa mbështetje morale për zbatimin e mësimeve të tij. Doktrina konfuciane e moralit bazohet në koncepte të tilla etike si "reciprocitet", "terren i mesëm" dhe "njeri-dashuri", të cilat përbëjnë tërë "rrugën e duhur" (Tao) që kushdo që dëshiron të jetojë në harmoni me nga vetja dhe të tjerët.

Mjeshtëria e vlerave shpirtërore të së kaluarës, besoi Confucius, i lejon një personi të kuptojë saktë "diktat e Parajsës", sepse "jeta dhe vdekja varen nga fati, dhe pasuria dhe fisnikëria vijnë nga Parajsa". Doktrina e njohurive konfuciane është në varësi të çështjeve sociale. Për Confucius, të dish se është të njohësh njerëz ”dhe njohja e natyrës nuk e intereson atë. Do mësim duhet të plotësohet me reflektim: "të studiosh dhe të mos mendosh - të harxhosh kohën kot".

Konfuci pranoi se "gjithçka rrjedh" dhe se "koha shkon pa ndalur", por megjithatë ai siguroi që gjithçka në shoqëri të mbetej e pandryshuar. Ai pa çelësin për qeverisjen e njerëzve në forcën e shembullit moral të vartësve të nivelit më të lartë.

2.2. Taoism.

Themeluesi i Taoism është Lao Tzu (shekujt VI-V para Krishtit), i cili kishte shumë studentë dhe pasues. Doktrina e sherebelës u përhap fillimisht gojarisht, dhe më vonë u deklarua në librin "Tao de jing", i përbërë ndoshta në shekullin IV. BC. Për dallim nga Konfucianizmi, Legizmi dhe Moizmi - kryesisht doktrina etike dhe politike, të cilat kryesisht përqendroheshin në problemet e qenies, por te njeriu dhe shoqëria njerëzore - Taoizmi merret seriozisht me çështjet e një panoramë objektive të botës si një filozof abstrakt -skom aspekt kategorik - problemet e qenies, mos qenies, qenies, një, shumë, etj. Nga kjo, u nxorën përfundime në lidhje me njeriun dhe shoqërinë.

Ideja kryesore filozofike e "Tao de jing" është që bota shumë-formëshe dhe jeta e njerëzve nuk kontrollohen nga "vullneti i parajsës" ose nga shpirtrat, por lëvizin përgjatë një shtegu natyror të caktuar - Tao. Tao vlerësohet si baza dhe ligji i të gjitha gjërave, është i paarritshëm për perceptimin e shqisave tona. "Unë e shikoj atë dhe nuk shoh," thotë Tao de Jing, "dhe për këtë arsye e quaj të padukshëm." Unë e dëgjoj atë dhe nuk dëgjoj, dhe për këtë arsye e quaj të padëgjueshëm. Po përpiqem ta kap dhe nuk e arrij, dhe për këtë arsye e quaj atë më të vogël. " Tao është "themeli i thellë i të gjitha gjërave". Shtë thelbi i brendshëm i botës materiale, një fillim i padukshëm. "Tao i Madh përhapet kudo", është i pafund në hapësirë \u200b\u200bdhe kohë. Ligjet e Tao-së i nënshtrohen të gjitha gjërave dhe krijesave. “Njeriu ndjek Tokën dhe Toka pason Qiellin. Parajsa ndjek Tao dhe Tao ndjek natyralitetin ". Lao Tzu mësoi se Tao është i pranishëm në të gjitha gjërat, dhe këto të fundit përbëhen nga grimca materiale të qi ("ajri", "eteri"). Në atë kohë, kur nuk kishte "Qiell dhe Tokë", Tao ishte një grup i vazhdueshëm në ndryshim të grimcave të mjegullta dhe të paqarta të qi. Nga masa e grimcave materiale të padukshme të këtij qi, u formua kaosi. Falë forcave të kundërta të yin dhe yang, kaosi shpërthen në dy masa të mëdha: grimca pozitive të yang-qi dhe yin-qi negativ. Në këto dy pole kaosi, Parajsa dhe Toka u formuan. Këta të fundit në bashkëveprimin e tyre identifikuan qi përkatëse. Duke ndërthurur qiellin qiellor dhe tokësor, u shfaq jeta, njeri, gjithçka ndodhi në Tokë. E tillë, bazuar në mësimet e Tao, është panorama e përgjithshme e shfaqjes së botës.

Mësimet e Lao Tzu janë të përvetësuara me të menduarit elementar dialektik. Për të, gjithçka lëviz, lind dhe zhduket, ndërlidhet dhe bashkëvepron. Tendencat kundërshtuese nënvizojnë të gjitha ndryshimet, dhe ndryshimi bazohet gjithmonë në unitet, jo në luftën e të kundërtave. Gjithçka ndodh natyrshëm dhe nuk lejon ndërhyrje të jashtme. Njeriu nuk është në gjendje të ndryshojë rrjedhën natyrore të gjërave, pasi ai vetë është pjesë e botës objektive dhe i nënshtrohet ligjeve të tij.

Në procesin e njohjes, një person para së gjithash duhet të rrjedhë nga të kuptuarit e unitetit në realitetin e larmishëm dhe qëndrueshmërinë në lëvizje. Pa këtë gjendje, sipas Lao Tzu, njohja është e pamundur. Njohuria për "sekretin e mrekullueshëm" të Tao është në dispozicion vetëm për atë që është "i lirë nga pasionet". Për të njohur sekretin më të thellë, për të arritur nivelin më të lartë të njohjes, duhet të kapni njërën prej lidhjeve në zinxhirin e këtij misteri. Kjo për faktin se kalimi nga njëri më i thellë në tjetrin është një derë për "gjithçka të mrekullueshme", në njohjen e Tao. Në teorinë e dijes së Lao Tzu, kategoria de ka një rëndësi të madhe. Dae është diçka e vazhdueshme përmes së cilës zbulohet "tao e padukshme, e padëgjueshme, më e vogël".

Pikëpamjet socio-etike të Lao Tzu janë një vazhdim logjik i doktrinës së tij filozofike të Taos dhe një justifikim gjithëpërfshirës i të ashtuquajturit parim i mos veprimit. Parimi i mos-veprimit si forma më e lartë e sjelljes (në Wei) vendoset nga taoistët në bazë të konceptit të tyre të qeverisjes. Sundimtari i përsosur i mençur lejon që gjithçka të shkojë në rrugën e tyre natyrore - "Tao". Ai nuk ndërhyn në asgjë, nuk ndërhyn me Tao. Prandaj, "sunduesi më i mirë është ai për të cilin njerëzit e dinë vetëm se ai ekziston". Sipas sherebelës së lashtë kineze, të gjitha ligësitë dhe fatkeqësitë në jetën e njerëzve janë për shkak të shkeljeve nga sundimtarët e ligjit natyror të Tao në jetën publike. Ideali shoqëror i Taoistëve është reaksionar në kuptimin që ata shoqëruan me kulturën një largim nga Tao.

2.3. Moism

Shkolla e tretë kryesore filozofike e Kinës së Lashtë konsiderohet mo-ism, e themeluar nga Mo Di (Mo-tzu) (479-400 para Krishtit). Burimi kryesor për studimin e pikëpamjeve të mendimtarit është libri "Mo-tzu", i hartuar në bazë të shënimeve të nxënësve të tij.

Vendi qendror në mësimin etik të Mozi është zënë nga ideja e "dashurisë gjithëpërfshirëse", jianai, e cila kundërshton parimin konfucian të xhunit. Ai besonte se trazirat dhe grindjet në vend ndodhën sepse njerëzit filluan ta dashurojnë njëri-tjetrin. Sipas mendimit të tij, modeli i një sunduesi është parajsa, falë filantropisë së tij. Qielli është i aftë të "dëshirojë" dhe "të mos dojë", ai ka vullnet dhe është në gjendje të shpërblejë dhe të ndëshkojë. Parajsa "dëshiron që njerëzit të ndihmojnë njëri-tjetrin, që ndihma e fortë të dobëtit, që njerëzit të mësojnë njëri-tjetrin," "që majat tregojnë zell në qeverisjen e vendit, që rendi mbretëron në Perandorinë Qiellore, dhe klasat e ulëta janë të zellshme në biznes."

Duke mohuar konceptin e fatit, Moistët besuan se miratimi i tij ka kuptim për të gjitha punët njerëzore. Njerëzit duhet të arrijnë prosperitetin me përpjekjet e tyre dhe të rrisin pasurinë materiale. Duke e konsideruar popullin si vlerën më të lartë, ata identifikuan vullnetin e parajsës dhe vullnetin e njerëzve. Pasoi që duke imituar qiellin, pas vullnetit të tij, pushtetarët duhet ta duan popullin. Sunduesit duhet të nderojnë mençurinë, të zgjedhin njerëzit e shërbimit jo për fisnikërinë dhe aftësinë e tyre për t'i kënaqur ata, por për nga cilësitë e biznesit, të dëgjojnë me respekt kur u thuhet e vërteta. Moistët gjithashtu këshilluan kritik ndaj traditës, duke zgjedhur prej saj vetëm të mirën. Duke refuzuar varësinë konfuciane për traditën, ritualin, ata nuk e dhanë fetar as ligjin. Ligji është një mjet ndihmës i kontrollit, prandaj, ligjet duhet të jenë në përputhje me vullnetin e parajsës, për t'i shërbyer dashurisë universale.

Thelbësore për teorinë e Mo-tzu është teza e "tre kritereve" (syanbyao). Filozofi besonte se gjykimi i së vërtetës dhe gënjeshtrës, përfitimet dhe dëmet e veprimeve të caktuara duhet të krahasohen, së pari, me "veprat e pushtetarëve të mençur të së kaluarës"; së dyti, me "realitetin që perceptohet nga sytë dhe veshët"; së treti, "me përfitimin që sjellin këto raste vendit, njerëzve". Kështu, pika fillestare e procesit të njohjes është përvoja e fituar nga paraardhësit dhe e grumbulluar nga bashkëkohësit.

Teoria e njohjes së Mo-tzu, si të gjitha mësimet e tij, është e kundërta e pikëpamjeve të Konfucit. Së pari, objekti i diturisë për të është jeta e shoqërisë civile, veprimtaritë e njerëzve të përfshirë në bujqësi, zanat dhe tregti, dhe për Konfuciusin - traditat e së kaluarës të fiksuara në monumente letrare. Së dyti, ai besonte se në lidhje me ndryshimin e kushteve objektive, fenomeneve të reja shoqërore duhet të jepen "emra" (koncepte) të reja, në mënyrë që një formë e re t'i përgjigjet përmbajtjes së re. Konfuci, nga ana tjetër, qëndroi në pozicione drejtpërdrejt të kundërta - realiteti i ndryshuar duhet të bëhet në përputhje me formën e vjetër, me "emrat" e vjetër. Së treti, Mo-tzu ishte kritik ndaj traditave, duke i përdorur ato vetëm për të shpjeguar fenomene të reja. Ai argumentoi se nga traditat antike është e nevojshme të përdoren gjithçka që është e dobishme në kohën e tanishme dhe të hidhni poshtë atë që është e vjetëruar. Një element racional në teorinë e dijes së Mo-tzu është ideja e rëndësisë vendimtare të përmbajtjes objektive të "emrave", e mundësisë së njohjes së gjërave, të rëndësisë praktike të njohurisë.

2.4. Legism.

Legizmi - mësimet e shkollës Fajia ("hajdutët") - shërbeu si një shtyllë e fuqishme ideologjike e pronarëve të mëdhenj të tokave dhe të pasurve urbane, d.m.th një fisnikëri e re pronë, u intensifikua në Kinë në shekujt IV-III. BC. Juristët ishin përkrahës të ligjeve të shtetit për të shndërruar shoqërinë. Përfaqësuesit e legizmit përfshijnë Zi-chan (shek. VI para Krishtit), Shan Yang (390-338 para Krishtit), Një Sy (280-208 para Krishtit) dhe më i shquari midis tyre është Han Fei-tzu (rreth 280-233 para Krishtit) - krijuesi i teorisë së administratës publike. Baza e këtij mësimi ishte teza e rolit mbizotërues të një ligji të vetëm për të gjithë, duke mos njohur përjashtime edhe për vetë sundimtarin. Juristët kundërshtuan "ritet" e Ritualit me ligjin "fa". Pasi braktisën metodën e bindjes, ata mbështeteshin plotësisht në detyrimin dhe ndëshkimin ligjor, dhe ndërgjegjja u zëvendësua nga frika.

Han Fei Tzu mbështetet në Taoizmin në botëkuptimin e tij. Tao konsiderohet prej tij si një ligj juridik të cilit vetë qielli i bindet. Gjithçka i nënshtrohet ligjeve - parajsa, gjërat, njeriu. Vetëm Tao dhe sundimtari, i cili është mishërimi shtetëror i Tao, i nënshtrohet përjashtimit. "Një sundimtar i mençur", shkroi ai, "është emri i atij që, sipas urdhërimeve të tij, ndjek rrugën natyrore të Tao, ashtu si një barkë rrjedh përgjatë rrjedhës së një lumi". Mendimtari tregon në dy anët e ligjit - shpërblimin dhe ndëshkimin, përmes të cilit sundimtari i nënshtron subjektet e tij. Ai jep shembuj të shumtë për të konfirmuar qëndrimin e tij se sovrani duhet të mbështetet në faktorët e mëposhtëm në qeverisjen e vendit: 1) ligji, 2) shea - fuqia e autoritetit, 3) shu - arti i administrimit të njerëzve.

Sipas Han Fei-tzu, një person është një egoist i lindur. Parimi i lig është hedhur në të nga vetë natyra. Kjo natyrë nuk mund të ndryshohet për mirë, por mund të ndalet me ndëshkim ose frikë nga ndëshkimi. Në këtë drejtim, sovrani, për të detyruar të gjithë njerëzit të shërbejnë vetë, mund të përdorin mjete të tilla si tundimi, kërcënimet, shpërblimet dhe dënimet. Në të njëjtën kohë, Han Fei-tzu sugjeroi të inkurajohej më pak dhe të ndëshkohej më shumë. Uniteti i shtetit dhe forca e pushtetit të sundimtarit mund të sigurohet nga legjislacioni, një sistem i menduar mirë i çmimeve dhe dënimeve, një sistem me përgjegjësi të ndërsjellë dhe mbikëqyrje universale. Kjo ideologji luajti një rol të rëndësishëm në krijimin e një shteti të vetëm, të centralizuar Qin.

Legistët i kushtuan vëmendje të veçantë funksionit ekonomik të shtetit, rolit rregullues të tij në ekonomi, në ruajtjen e çmimeve të tregut, etj. Për të forcuar fuqinë e sundimtarit, ata propozuan futjen e një monopoli shtetëror për zhvillimin e pasurisë natyrore dhe transferimin e të ardhurave në thesarin e shtetit.

2.5. Ming Jia, "shkolla e emrave" ( nominalizëm )

Kjo shkollë (përfaqësuesit e saj u quajtën gjithashtu nominalë, kërkues të së vërtetës) morën formë në shekujt 4 - 3. BC e. Ideja kryesore e kësaj tendence filozofike ishte si më poshtë. Ka ndryshime në shoqëri, "emrat" e vjetër pushojnë së korrespondojnë me përmbajtjen e re, si rezultat i së cilës "emrat dhe thelbi i gjërave fillojnë të jenë në kundërshtim me njëri-tjetrin. Yin Wen tha: "Kur emrat janë të saktë, rendi mbretëron në botën e gjërave; kur emrat bëhen të pakuptimtë, kaosi futet në botën e gjërave. Fjalimet e turpshme, të shpërndara çojnë në humbjen e kuptimit të emrit. Kur ata bëjnë fjalime të turpshme dhe shpërndarëse, e mundur bëhet e pamundur, detyrimi bëhet opcionale, e drejta bëhet e gabuar dhe e gabuar e vërtetë. "

Kishte dy drejtime në shkollën Ming Jia. I pari (përfaqësuesi i tij kryesor ishte Hui Shi (rreth 370-310 p.e.s.)) theksoi kryesore në relativitetin e ndryshimit midis objekteve. I dyti (përfaqësuesi kryesor i Gunsun Lun (rreth 325-210 para Krishtit) ) ndryshime të absolutizuara në gjëra. Theksimi mbi cilësitë e kundërta të ndara të fenomeneve dhe objekteve çoi në deklarata të sofistikuara.

Përfaqësuesit e Shkollës Ming Jia arritën në përfundimin se ishte e pamundur të arrihet e vërteta. Shqyrtoni shembullin e arsyetimit karakteristik nga libri Chuang Tzu.

"Supozoni se ju grindeni me mua dhe unë jam i mposhtur në një argument sepse nuk mund t'ju mposht. A do të thotë kjo që unë jam në të vërtetë i gabuar, dhe ju me të vërtetë keni të drejtë? Supozoni sikur polemizoni me mua dhe humbni argumentin sepse nuk mund të më mposhtni. A do të thotë kjo që ju jeni në të vërtetë të gabuar? Apo është njëri prej nesh plotësisht i drejtë dhe tjetri plotësisht i gabuar? Kjo është e pamundur të njohësh as ti, as unë, as ndonjë tjetër, që endet, si ne, në errësirën e njeriut. Kush mund të ftoja të isha ndërmjetësi në mosmarrëveshjen tonë? Nëse unë ftoj një person që qëndron në këndvështrimin tuaj, ai pashmangshëm do të marrë anën tuaj. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Nëse ftoj një person që i përmbahet këndvështrimit tim, ai pashmangshëm do të marrë anën time. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Nëse e ftoj një person që nuk e ka as pikëpamjen tuaj, as mendimin tim, ai nuk do ta pranojë as këndvështrimin tuaj, as atë, por do të mbrojë me këndimin e tij. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Nëse unë ftoj një person që pajtohet me pikëpamjen tuaj dhe të miin, ai pashmangshëm do të bëjë jehonë si ju ashtu edhe mua. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Pra, as ti, as unë, dhe asnjë person tjetër nuk jemi në gjendje ta njohim të vërtetën. A nuk duhet të presim ndërhyrjen e të katërt? "

2.6. Shkolla Yin Yang (filozofia natyrore)

Historia e filozofisë tregon se në Kinë, si në vendet e tjera, imazhet mitologjike dhe përfaqësimet u përdorën në formimin e filozofisë.

Në fillim të mijëvjecarit I para Krishtit. e. në Kinë po shfaqet një koncept natyror-filozofik, idetë themelore të së cilës kanë ruajtur prej kohësh domethënien e tyre. Konceptet e Yin dhe Yang janë huazuar nga mitologjia, të cilat marrin një interpretim më të gjerë. Yin dhe Yang janë kundër njëri-tjetrit, por në të njëjtën kohë ata varen nga njëri-tjetri, ndërhyjnë me njëri-tjetrin, i cili gjen shprehje në emblemën e famshme.

Besohej gjithashtu se ekziston një eter i përbërë nga grimca materiale - qi. Ndërveprimet e këtyre grimcave lindin në pesë parime: ujë, zjarr, dru, metal, tokë. Ndër pesë elementët, veçanarisht u dallua toka, e cila theksoi rëndësinë e bujqësisë. Fillimisht, ata kishin pasurinë e kthimit në njëra-tjetrën: një pemë lind zjarr, zjarri i jep tokë tokës, toka i jep tokë metalit, metali jep ujë, metali i jep përsëri një pemë, etj.

Ne vlerësojmë shumë vlerën e harmonisë si raport i shumëllojshëm. Isshtë falë harmonisë që objektet lindin dhe zhvillohen.

Tashmë në një fazë të hershme të zhvillimit të filozofisë kineze, manifestohet orientimi i tij specifik - nënshtrimi i filozofisë ndaj praktikës politike, çështjet e qeverisjes së vendit, marrëdhëniet midis grupeve të ndryshme në shoqëri, etikë dhe ritual ishin në radhë të parë. Idetë natyrore filozofike u përdorën si rekomandime për organizimin e jetës shoqërore.

Libri "Schu Ching" flet për tre cilësi morale dhe përdorimin e tyre në menaxhim. “E para (cilësia) - (aftësia për të bërë gjëra) është e drejtë dhe e drejtpërdrejtë, e dyta - (aftësia) për të qenë e vështirë, e treta - (aftësia) për të qenë e butë.

Një çështje e rëndësishme e filozofisë që shfaqet është çështja e marrëdhënies midis parajsës dhe njeriut, për vendin e njeriut në univers. Taiping Ching, teksti i të cilit, sipas legjendës, urti Yu-chi marrë direkt nga parajsa, thotë: "Qielli është fuqia e madhe e Yang, toka është fuqia e madhe e Yin. Njeriu është në qendër, si të gjitha gjërat. Qielli kthehet vazhdimisht në fund, parimet e tij jetësore rrjedhin poshtë. Toka vazhdimisht merr nga maja, parimet e saj jetike bashkohen me majën. Të dy parimet janë të lidhura në qendër, kështu që është e përshtatshme që një person të jetë në mes. " Filozofët natyrorë thanë që harmonia e parajsës dhe e tokës është burimi i jetës. Në këtë harmoni, sidoqoftë, parajsa merr epërsinë . Nga këtu pasoi një thirrje për të adhuruar parajsën. Kjo ide u përdor gjerësisht në filozofinë e Kinës antike.

përfundim

Filozofia e lashtë Lindore ka një vlerë të madhe kulturore për të gjithë njerëzimin. Idetë e saj u integruan në mjedisin shpirtëror të Perëndimit. Shkrimtarët e famshëm të Evropës dhe Rusisë i janë drejtuar vazhdimisht asaj ekskluzivisht në një sens pozitiv. Mund të argumentohet se kultura filozofike e Lindjes së Lashtë nuk u mbyll në vetvete dhe i hapi rrugën perëndimit.

Mendimi filozofik, socio-politik i Kinës ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e shkencëtarëve socialë. Interesi i veçantë për këtë temë shpjegohet me rolin e jashtëzakonshëm që luan kjo filozofi në zhvillimin e qytetërimit kinez në tërësi. Shtë një lloj çelësi për të kuptuar specifikat dhe sistemet e vlerave të civilizimit kinez. Prandaj, praktikisht asnjë Sinolog, qoftë historian, arkeolog, ekonomist, gjeograf, nuk e ka anashkaluar dhe nuk mund të anashkalojë filozofinë kineze.

Filozofia e lashtë kineze dallohet nga sa vijon. Duke dalë nga thellësia e botëkuptimit mitologjik dhe fetar, ajo mbajti strukturat e saj të përgjithshme dhe një rreth të qëndrueshëm problemesh dhe konceptesh. Reflektimet filozofike ishin shprehur qartë në natyrë praktike, ato ishin të përqendruara në zgjidhjen e problemeve morale, etike dhe socio-politike.

Sidoqoftë, filozofia e Lindjes së Lashtë ka një anë tjetër. Si çdo filozofi e së kaluarës që është larg nesh, ajo mbart ide të pazgjidhura, domethënia e të cilave nganjëherë zbulohet papritur në lidhje me gjetjet shumë më vonë të mendimit njerëzor, zbulimet në shkencë dhe kërkimet për kuptimin e qenies.

Filozofia kineze pasqyron historinë e zhvillimit të pikëpamjeve të popullit kinez për natyrën, shoqërinë, marrëdhëniet e njeriut me natyrën dhe shoqërinë. Vëmendje e veçantë në botëkuptimet e kinezëve është problemi i marrëdhënieve midis njeriut dhe qiellit.

Kinezët krijuan sistemin e tyre origjinal të pikëpamjeve mbi natyrën dhe shoqërinë njerëzore, mbi historinë e zhvillimit të kulturës. Në mendimet e sherebanëve kinezë nga antikiteti deri në ditët e sotme, diskutimet për natyrën e njeriut, për thelbin e dijes dhe metodat e arritjes së tij, për marrëdhëniet e dijes dhe veprimit njerëzor, për ndikimin e diturisë dhe veprimit mbi karakterin e tij moral zënë një vend të rëndësishëm.

Bibliografi.

Antonov E.A. Historia e Filozofisë.

Lukyanov A.E. Formimi i filozofisë në Lindje.

Feng Yu-lan. Një histori e shkurtër e filozofisë kineze.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofi.

Zhdanov R. D. Filozofia e Kinës antike.

Vlasov V.V. Filozofia e lashtë Lindore.

Historia e filozofisë kineze M.L. Titarenko.

Feng Yulan. Një histori e shkurtër e filozofisë kineze.

Filozofia kineze. Fjalori enciklopedik.

Filozofia e Filozofisë në ... I lashte Egjipt I lashte Babylon. më i lashte eshte nje filozofiorigjinën në Indi dhe Kinë. FILOZOFIA I LASHTE CHINA TIPARET E ZHVILLIMIT filozofi NË KINË Kinë ...

Kina është një vend shumë i lashtë, jo vetëm i pasur me kulturë, por dallohet edhe nga filozofia e saj. Duhet të theksohet se edhe Kipling vuri në dukje se perëndimi dhe lindja nuk takohen kurrë së bashku, ato janë kaq të ndryshme. Philosophyshtë filozofia e lashtë kineze që ju lejon të demonstroni qartë ndryshimin në kulturë dhe traditat e dy palëve të botës.

Shkurtimisht për filozofinë e Kinës antike

Për vendet e Lindjes, filozofia kineze doli të ishte i njëjti katalizator për zhvillimin e mendimit dhe kulturës, e cila për pjesën tjetër të botës së civilizuar ishte filozofia e Greqisë antike.

Filozofia e Kinës antike u bazua në parimin e trinitetit të Universit, i cili, sipas filozofëve kinezë, përfshinte parajsën, tokën dhe njeriun. Për më tepër, i gjithë universi përbëhet nga një energji e veçantë e quajtur "Tsy", e cila nga ana tjetër është e ndarë në femërore dhe mashkullore - yin dhe yang.

Specifikat e filozofisë së Kinës antike qëndron në faktin se në agimin e paraqitjes së tij, përfaqësimi i realitetit dhe ndërtimi i botëve kishte një strukturë fetare-mitologjike, dhe të gjithë personazhet kryesorë ishin shpirtrat dhe perënditë e një natyre zoomorphic.

Nëse flasim për veçantitë e zhvillimit të shkollës filozofike, tipari më domethënës në krahasim me rrymat e tjera filozofike ishte kulti i të parëve, i cili supozoi pranimin e faktit se ata që kishin shkuar në një botë tjetër kishin një ndikim në fatin e brezit të gjallë. Në të njëjtën kohë, detyra e shpirtrave ishte të kujdeseshin për të gjallët.

Dallimi i dytë është të kuptuarit e botës si një bashkëveprim i vazhdueshëm i dy parimeve - femra dhe mashkulli. Sipas besimeve dhe të menduarit, në kohën e krijimit, Universi përfaqësohej nga kaosi, ndërsa nuk kishte ndarje në parajsë dhe tokë. Lindja e dy shpirtrave - yin dhe yang, e cila filloi të thjeshtojë kaosin, çoi në ndarjen e universit në dy unitete, parajsë dhe tokë. Në përputhje me rrethanat, jang u bë shenjtori mbrojtës i parajsës dhe jini u bë shenjtori mbrojtës i tokës. Një botëkuptim i tillë tregon natyrën rudimentare të filozofisë.

Gjithashtu, për një kuptim më të plotë të filozofisë kineze, duhet të kihet parasysh se Kina është bota e kulturës së hemisferës së duhur, që nënkupton një perceptim krejtësisht të ndryshëm të realitetit. Kulturat që dallohen nga zhvillimi i hemisferës së duhur përqendrohen në imazhet vizuale, përvojat fetare, muzikën dhe hipnozën. Njerëzit e kulturave të tilla madje dëgjojnë dhe perceptojnë tinguj në një mënyrë tjetër, pasi ata e kuptojnë botën përmes imazheve konkrete dhe individuale.

Mendimi filozofik i Kinës përfshin katër koncepte:

1. Holism, i cili shprehet në unitetin harmonik të njeriut dhe botës. Njeriu dhe natyra nuk janë subjekte kundërshtuese, por përfaqësojnë struktura holistikeduke u përpjekur për harmoninë;
2. Intuitiveness. Sipas filozofëve të lashtë kinezë, thelbi tokësor nuk mund të kuptohet përmes një seri konceptesh specifike ose të pasqyrohet në semantikën e gjuhës. Mund të njihet vetëm përmes depërtimit intuitiv;
3. Simbolizmi. Filozofia e lashtë kineze përdorte xingxiang, që do të thotë imazhe, si një mjet për të menduar;
4. Tiyan. E gjithë kompletimi i parimeve të makrokozmos mund të kuptohej vetëm me ndihmën e një akti serioz njohës, i cili përfshinte njohje, përvoja emocionale dhe impulse vullnetare. Gjithashtu roli kryesor në këtë skemë iu dha vetëdijes morale.

Shkollat \u200b\u200bFilozofike të Kinës antike

Filozofia e Kinës antike u ndërtua në dy mësime kryesore, të cilat kishin veçori të përbashkëta, por ndryshonin në detajet e gjykimeve të botëkuptimit.

Filozofia e Kinës së Lashtë: Confucianism. E para nga shkollat, e cila është më e famshmja sot dhe ka një numër të madh ndjekësish. Confucius ose Kung Fu-Tzu në transkriptimin kinez konsiderohet themeluesi i saj. Postulatet kryesore të mësimeve të tij, ky mendimtar i madh përcaktoi fisnikëri, humanizëm dhe respektim të rreptë të rregullave të sjelljes dhe ritualeve. Për më tepër, filozofia e tij ndikoi në administrimin e shtetit. Konfuci ishte shumë negativ për zbatimin e rreptë të ligjit, duke besuar se njerëzit do t'i shkelnin ato apriori. Bordi duhet të bëhet në bazë të një shembulli personal, i cili do t'i bëjë njerëzit të kuptojnë dhe të kuptojnë turpin për sjelljet e tyre të veta.

Filozofia e Kinës antike: Taoizmi. Një tjetër trend që ka edhe ndjekës të shumtë. Themeluesi i saj është gjithashtu një person i vërtetë i quajtur