Iz tumačenja Mateja, 11. poglavlje. biblija online

I kada je Isus završio poučavanje svojih dvanaest učenika, otišao je odatle da poučava i propovijeda u njihovim gradovima.

Jovan, čuvši u zatvoru za Hristova dela, posla dvojicu svojih učenikareci mu: Jesi li ti taj koji treba da dođe ili da tražimo drugog?

A Isus im odgovori: idi reci Johnu šta čuješ i vidiš:slijepi progledaju i hromi hodaju, gubavci se čiste i gluvi čuju, mrtvi ustaju i siromašni propovijedaju evanđelje;i blagosloven je onaj ko me ne uvrijedi.

Kada su otišli, Isus je počeo govoriti ljudima o Jovanu: šta si išao da vidiš u pustinji? trska koju je potresao vjetar?Šta si išao da vidiš? covek obucen u meku odecu? Oni koji nose meku odeću nalaze se u kraljevim palatama.Šta si išao da vidiš? prorok? Da, kažem vam, i više od proroka.Jer on je onaj o kome je napisano: „Evo, ja šaljem anđela svoga pred licem tvojim, koji će ti pripremiti put pred tobom.”Zaista, kažem vam, od onih rođenih od žena, nije ustao veći od Jovana Krstitelja; ali najmanji je u kraljevstvu nebeskom veći od njega.Od dana Jovana Krstitelja pa sve do sada carstvo nebesko uzima se silom, a silom ga uzimaju oni koji koriste silu,jer su svi proroci i zakon proricali pred Jovanom.A ako želite da primite, on je Ilija, koji mora doći.Ko ima uši da čuje neka čuje!

Ali s kim da uporedim ovu generaciju? On je kao deca koja sede na ulici i obraćajući se svojim drugovima,kažu: „mi smo ti svirali flautu, a ti nisi plesao; pevali smo ti tužne pesme, a ti nisi plakao."Jer Jovan je došao ni jeo ni pio; a oni kažu: "On ima demona."Sin Čovječji dođe, jede i pije; i kažu: "Evo čovjeka koji voli jesti i piti vino, prijatelja carinika i grešnika." A mudrost se opravdava njenom djecom.

Tada je počeo grditi gradove, u kojima se njegova moć najviše očitovala, jer se nisu pokajali:teško tebi Chorazine! Teško tebi, Betsaida! jer da su se u Tiru i Sidonu očitovale sile koje su se u vama očitovale, oni bi se odavno pokajali u kostrijeti i pepelu,ali kažem vam, Tiru i Sidonu će biti lakše na sudnji dan nego vama.A ti, Kafarnaume, koji si uzašao na nebo, ti ćeš pasti u pakao, jer da su se u Sodomi očitovale sile koje su se u tebi očitovale, onda bi to ostalo do danas;ali ja vam kažem da će zemlji Sodomskoj biti podnošljivije na dan Suda nego vama.

U to vrijeme, nastavljajući govoriti, Isus reče: Hvalim Te, Oče, Gospodaru neba i zemlje, što si ovo sakrio od mudrih i razumnih i otkrio djeci;Hej, oče! jer takvo je bilo tvoje zadovoljstvo.Sve mi je predao moj Otac, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne zna Oca osim Sina, kome Sin želi otkriti.

Dođite k Meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti;uzmite jaram moj na sebe i učite se od mene, jer sam krotka i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim;jer je jaram moj blag i breme moje lako.

11:2 o Hristovim delima. Matej obično izbegava da koristi reč „Hrist“ kao ime za Isusa, pa se čini da ove reči znače: „Kada je Jovan u zatvoru saznao za mesijanska dela“.

11:4-6 Isus pokazuje svoja čuda Jovanovim učenicima; oni su svjedoci da ova čuda tačno ispunjavaju proročanstvo Isaije (35:5.6).

11:9 više od proroka. Jovan Krstitelj je veći od svih ostalih proroka, jer je bio preteča Onoga na koga su svi proroci ukazivali, pa stoga jasnije od svih njih ukazuje na Hrista. On sam je predmet proročanstva (Mal. 3,1), a takođe je i ispunjenje proročanstva o Iliji (Mal. 4,5.6; vidi stih 14), on takođe najavljuje Slugu Gospodnjeg (3: 3; Is. 40, 3).

11:11 više od njega. Manje u Kraljevstvu više John jer onaj ko živi posle Krsta, Vaskrsenja i Pedesetnice, i koji je primio Duha Svetoga, učestvuje u onome što je Jovan gledao izdaleka.

11:12 je uzeto na silu. Ove zagonetne riječi tumače se na različite načine, ovisno o tumačenju grčkog glagola "biazetai", što može značiti i "nasilno uzima" (aktivan glas) i "doživljava nasilje" (pasivni glas). Prvo je vjerovatnije, jer je u drugim djelima grčke književnosti gotovo uvijek aktivan glas. Takođe, iako je stih u Luki (16:16) povezan sa još jednim događajem, on je po značenju blizak ovome i kaže da je Kraljevstvo „jevanđeosko“. Kraljevstvo ulazi silom, ali nasilnici - kao što je Irod, koji je zatvorio Jovana - pokušavaju da ga savladaju. Ne dobijaju ga jaki (stihovi 28-30), već slabi i ranjivi, koji znaju svoju bespomoćnost i stoga ovise o Bogu.

11:14 on... Elijah. Isus poistovjećuje Ivana Krstitelja sa Ilijom, koji će, prema proročanstvu, doći kao preteča Mesije (Mal. 4:5). Ali da bismo to vidjeli, potrebne su oči vjere ("ako hoćeš da primiš"); mnogi su očekivali da će se Ilija ponovo roditi u bukvalnom smislu te riječi. Jovan im se suprotstavlja poričući da je Ilija (Jovan 1:21). Vidi com. do Lk. 7.19.

11:19 Sine čovečji. Vidi com. do 8.20.

mudrost se opravdava njenom djecom. Isus koristi ovu frazu da se odnosi na sebe. "Djeca" su ovdje Njegove mesijanske aktivnosti (vidi stihove 2-5). Sve gore navedeno znači da je Isus inkarnirana Božja Mudrost (1. Kor. 1:30).

11:25 sakriveno...otvoreno. Bog sam odlučuje koga će izabrati da bi mu otkrio svoju istinu. Nemoguće je spoznati Boga svjetovnom mudrošću i učenjem (1. Kor. 1:26-31).

11:27 posvećeno Meni. Isus daje izvanredne izjave. On tvrdi da mu je Bog sve predao. Kao u Danielu (pogl. 7), Sin Čovječji je dobio svu vlast i svo poglavarstvo. On kaže da samo On poznaje Oca i samo ga Otac poznaje. Dakle, Njihovo znanje je jednako, a Njegovo sinovstvo je jedinstveno. Njegova moć seže toliko daleko da samo On odlučuje ko će poznavati Oca. Ovo je u skladu sa čl. 25, ali ovdje Isus ljudima otkriva Oca.

11:28 Dođi kod mene. Isus ima moć da poziva ljude k sebi. On je krotak i ponizan, pa zato ne poziva na jake, već na "one koji se trude i opterećuju".

IV. Izazov autoritetu kralja (11:2 - 16:12)

O. Izraženo u suprotnosti s Njim od strane Ivana Krstitelja (11:2-19) (Luka 7:18-35)

1. JOVANOVO PITANJE (11:2-3)

Matt. 11:2-3. Matej 4:12 kaže da je Jovan Krstitelj stavljen u zatvor. Evanđelist piše o razlogu za to kasnije (14,3-4). I ovde čitamo: Jovan… čuvši… za dela Hristova, posla dvojicu svojih učenika da Mu kažu: Jesi li ti onaj koji će doći, ili da očekujemo drugog? Riječi "koji će doći" odgovaraju naslovu Mesije (osnova ove "titule" je Psalam 39:8 i 117:26; uporedi sa Markom 11:9; Lukom 13:35). Jovan se sigurno zapitao: "Ako sam ja preteča Mesije, a Isus je Mesija, zašto sam onda u zatvoru?" Krstitelju je bila potrebna jasnoća po ovom pitanju, jer je očekivao da će Mesija pobijediti bezakonje, osuditi grijeh i uspostaviti svoje kraljevstvo.

2. ISUSOV ODGOVOR (11:4-6)

Matt. 11:4-6. Isus nije direktno odgovorio na Jovanovo pitanje sa "da" ili "ne". Ali on reče svojim učenicima: Idite i recite Jovanu šta čujete i vidite. A Isusova služba je bila praćena nevjerovatnim stvarima koje su oni koji su pitali "čuli" i "vidjeli": slijepi su progledali, hromi su počeli hodati, gubavi su se očistili, gluvi su dobili svoj sluh, mrtvi su uskrsnuli, a siromašni su propovijedali jevanđelje (u engleskom prijevodu Biblije piše: "Dobra vijest je propovijedana siromašnima"). Sve ovo, naravno, svjedoči da je Isus zaista bio obećani Mesija (Izaija 35:5-6; 61:1). I zaista su blaženi bili oni koji su uspjeli prepoznati ovu istinu.

Tada još nije došlo vrijeme da Mesija osudi svijet zbog njegove grešnosti. Izraelovo odbacivanje Njega odložilo je vreme za uspostavljanje Njegovog Kraljevstva na zemlji. Ali svi (uključujući Jovana Krstitelja) koji su prihvatili i prihvatili Isusa Hrista kao Ličnost i učestvuju u Njegovim djelima blagoslovljeni su od Boga.

3. ISUS GOVORI LJUDIMA (11:7-19)

Matt. 11:7-15. Jovanovo pitanje potaknulo je Isusa da se obrati ljudima. Na kraju krajeva, ovo bi pitanje moglo kod nekih izazvati sumnju: da li je Ivan povezan s Mesijom? Zato Isusove reči na početku zvuče „u odbranu“ Jovana: ne, on nije bio trska koju pokreće vetar. Kao što on nije bio čovek obučen u meku odeću, jer takvo mesto je u kraljevskim palatama (Jovan se zaista uopšte nije obukao u meku odeću; 3:4). I bio je pravi prorok, koji je proglašavao potrebu za pokajanjem, jer je to Božji zahtjev za sve ljude.

Krstitelj je, prema Isusu, bio čak i više od proroka, jer je on, u ispunjenju onoga što je rečeno u Malu. 3:1, pojavio se kao preteča Mesije (u ruskom tekstu Biblije "Anđeo ... ispred" Njega). Evanđelist Marko je na paralelnom mjestu spojio proročanstvo Malahije (3,1) sa proročanstvom Isaije (40,3) – govoreći o tome ko treba da „pripravi put Gospodnji“ (Marko 1,2-3).

Isus dodaje da od svih ljudi koji su živjeli na zemlji, nikada nije bilo više od Ivana Krstitelja. Ali najmanji u Carstvu nebeskom veći je od njega, naglašava On, izražavajući ideju da će privilegije koje će Kristovi učenici dobiti u Njegovom Kraljevstvu nadmašiti sve što je bilo kome od ljudi dato da doživi ovdje na zemlji. (Možda je, u smislu značenja, stih 13 bliži stihu 11 nego stihu 12, budući da je u njemu "veličina" Krstitelja određena i činjenicom da je sve što je odgovaralo Božjem planu, prorocima i zakonu prorečeno prije Jovana, i došao je da ispuni "prorokovano", s posljednjim navještajem Mesije i neposredno pred Njim. - Ed.)

Stih 12 bi mogao biti dvosmislen. S jedne strane, Kraljevstvo koje Isus treba da uspostavi uzeto je silom u smislu da ga zli ljudi pokušavaju „oteti“; odnosno implicira se da bi religiozne vođe Jevreja, Jovanovi i Isusovi savremenici, koji su im se suprotstavljali, hteli da "uspostave" takvo kraljevstvo "na svoj način". Međutim, ovo može sadržavati i Spasiteljevu misao da je Njegovim slušaocima potreban napor da vjeruju u Njega i na taj način dobiju pristup Njegovom istinskom Kraljevstvu.

Jovanova propoved narodu je istinita, i da su Jevreji bili voljni da je prihvate i shodno tome prihvate Isusa, mogli bi s pravom uporediti Krstitelja sa Ilijom koji će doći (prema verovanju Jevreja, Ilija će se pojaviti pre dolaska o Mesiji; Mal. 4:5-6; nije Isus ovdje doslovno mislio na starozavjetnog proroka Iliju, već ga je, govoreći o Jovanu, uporedio sa Ilijom u duhovnom smislu).

Matt. 11:16-19. Isus je uporedio ovu generaciju (generaciju Jevreja njegovog vremena) sa malom decom koja sede na ulici; ne mogu biti zauzeti ničim, i nije sve za njih. Kao što ova prevrtljiva djeca ne žele da igraju ni veselu igru ​​(ne žele da igraju uz frulu) ni tužnu (ne žele da plaču uz tužne pjesme; možda se mislilo na svadbene i pogrebne igre), pa narod ne želi da prihvati ni Jovana ni Isusa.

Nisu voleli Jovana jer nije jeo ni pio, a Isusa zato što je jeo i pio sa pogrešnim ljudima, po njihovom mišljenju. Za Jovana su izjavili da "ima demona", a Isusa su odbacili kao čoveka koji voli da jede i pije vino, kao prijatelja carinika i grešnika. I iako „ova generacija“ ničim nije mogla biti zadovoljna, mudrost (ili mudrost) koju propovijedaju Ivan i Isus biće opravdana prema svojim rezultatima (od strane njene djece), tj. činjenicom da su mnogi zahvaljujući ovoj propovijedi, ući će u Carstvo nebesko.

B. Izazov kralju kao što se vidi u Njegovoj osudi gradova (11:20-30); (Luka 10:13-15,21-22)

Matt. 11:20-24. Iako nije bio Njegov glavni zadatak da objavi sud prilikom prvog Isusovog dolaska na zemlju, On je ipak osudio grijeh. U ovom slučaju, kroz Njegovu osudu onih gradova u kojima je učinio najznačajnija čuda: Horazin, Betsaida i Kafarnaum (svi su se nalazili blizu sjeverozapadne obale Galilejskog mora).

Ako samo u paganskim gradovima Tiru i Sidonu, udaljenim otprilike 55 i 90 km. odnosno u unutrašnjosti od Galilejskog mora, iu Sodomi (koja je stajala oko 160 km južno od njega), takva su se čuda otkrivala, rekao je Gospod, tada će se njihovi stanovnici pokajati. Ali s druge strane, sud kojem će se oni podvrgnuti, iako užasan, neće biti tako nemilosrdan kao sud nad spomenutim jevrejskim gradovima. (Trenutno su sva ova tri grada koja su odbacila Mesiju potpuno uništena.) I iako je Isus živio neko vrijeme u Kafarnaumu, ovaj grad, koji je uzašao na nebo (vjeruje se, jer ga je Isus počastio svojim boravkom), će pasti dolje u pakao - sa svima koji su u njemu živjeli u dane Krista.

Matt. 11:25-30. Ton Isusovog govora se ovdje dramatično mijenja; okrećući se Ocu nebeskom, hvali Ga za one koji su se u vjeri obratili Sinu. Pošto je prethodno osudio savremenu generaciju Jevreja zbog njihovih detinjastih misli i ponašanja (stihovi 16-19), ovde On govori o onima koji su Mu verovali (misli se na njihovu jednostavnost i čistotu) kao deca (bebe).

Otkriti takvim ljudima tajne Njegovih mudrih djela (a ne onima koji sebe smatraju mudrima) bilo je Očevo zadovoljstvo. Samo se Sin i Otac, spojeni vezama Svetog Trojstva, savršeno poznaju (11,27). (Riječ "Otac" se ponavlja pet puta u stihovima 25-27.) Što se tiče ljudi, samo oni od njih koji su u stanju da poznaju Oca i njegova djela su voljni da ih Sin otkrije (uporedi Jovan 6:37).

Slijedi Isusov poziv svima koji su umorni i opterećeni da dođu k njemu. Sve ljudske "teškoće" na kraju proizlaze iz činjenice da ljudi snose teret grijeha i njegovih posljedica. A ako žele da se oslobode ovog „bremena“, treba da dođu Isusu i umesto svog grešnog bremena, preuzmu Njegov jaram i nauče se od Njega krotosti i poniznosti: samo tada mogu naći pokoj svojoj duši. Preuzeti na sebe "jaram" Hristov znači postati Njegovi učenici i partneri u objavljivanju Božjih namera za ljude. Pasti pod ovaj „jaram“, predati se Isusu, koji je krotka i ponizna srca, dobro je i stoga je Njegov teret lak.

1–6. Pitanje Krstitelja i odgovor Isusa Krista. - 7-15. Svedočanstvo Hristovo o Jovanu Krstitelju. - 16-19. Osuda nevjernih Jevreja. – 20–24. Ukoravanje gradova koji ne vjeruju. - 25-30. Govor trudbenim i opterećenim.

Matej 11:1. I kada je Isus završio poučavanje svojih dvanaest učenika, otišao je odatle da poučava i propovijeda u njihovim gradovima.

Ovaj stih predstavlja zaključak prethodnog poglavlja i nema mnogo veze sa 11. Doslovno: "otišli (μετέβη) odatle da poučavaju i propovijedaju u svojim gradovima." Izraz "u njihovim gradovima" treba shvatiti u neodređenom smislu, u smislu gradova Jevreja uopšte.

Matej 11:2. Jovan, čuvši u zatvoru za Hristova dela, posla dvojicu svojih učenika

Cijelo 11. poglavlje nema paralela u Marku. Paralelno mjesto Matt. 11:2-19 - Luka. 7:18–35. Matt. 11:2-3 je sličan Luki. 7:18-21, s druge strane, Mat. 11:4-11 su doslovno slične većini onoga što je rečeno u Lk. 7:22–28. Matejev stih koji se razmatra u Luki izgleda ovako: „i učenici njegovi rekoše Jovanu sve to“, tj. o Hristovim čudima, a posebno o vaskrsenju sina udovice iz Naina. Tako je Jovan dobio informacije „o Hristovim djelima“ od svojih učenika. To je bio vanjski razlog za ambasadu od Ivana, iako se ne navode pravi, ili bolje, tajni motivi ambasade.

Tamo gdje se dogodio susret Spasitelja sa Jovanovim učenicima, jevanđelisti ne govore ništa o tome. Ali sigurno je da se to dogodilo u odsustvu apostola. Prisustvo Krstitelja u zatvoru trebalo bi da bude nešto što je poznato čitaocima, a to je Matej već pomenuo ranije (Mt 4,12). Jovan je bio u zatvoru u Macheronu (mitropolit Filaret), ili, kako drugi čitaju, u Maheru, kako kaže Josif (Jevrejske starine, XVIII, 5, 2). Pod „djelima“ Hristovim ne misli se samo na Njegovo učenje, nego općenito na svu Njegovu djelatnost, koja je uključivala i Njegovo propovijedanje. Umjesto ruskog "Hristov" u nekim grčkim tekstovima - "Hrist" - genitiv s člankom za označavanje vlastitog imena. Prema Elfordu, ovo pokazuje da djela Krista za koja je Johnu rečeno nisu bila djela Onoga koga je poznavao samo kao Isusa, već djela Krista Otkupitelja. Stoga je Ivan sada želio provjeriti identitet Isusa i Krista. Ali pošto je u nekim drevnim kodeksima i kod Origena riječ "Hrist" zamijenjena riječju "Isus", jasno je da drevni ljudi, možda, nisu pridavali važnost djelima koje Alford čini. Potrebno je samo priznati da upotreba riječi "Hrist" ovdje nije bila sasvim slučajna. Djela koje je Krist učinio nisu mogla pripadati nikome drugom osim stvarnom, istinskom Kristu koji se očekivao.

Postoji razlika u čitanju daljnjih riječi. Neki čitaju "poslano" (διά), drugi - "poslano dva" (δύο). Ovo neslaganje se, naravno, najbolje objašnjava velikom sličnošću ove dvije riječi (διά i δύο). Dalje, na književnike bi u ovom slučaju mogao uticati izraz Luke, koji jasno ima „dva“ (up. Mat. 18,19; Marko 11,1, 14,13; Luka 10,1; Jovan 8,17). ). Konačno, neuobičajena je i konstrukcija “send through”. Ne bi bilo posebne potrebe govoriti o ovoj razlici u pojedinostima da jedno ili drugo čitanje uopšte nije uticalo na značenje, a samim tim i na tumačenje odlomka koji se razmatra. Zaista, velika je razlika u tome da li je Jovan poslao "dvojicu" svojih učenika da oni, gotovo u svoje ime, postave pitanje Hristu; ili pak protumačiti stih na takav način da je Ivan, budući da nije mogao vidjeti Krista zbog njegovog zatočeništva, poslao k Njemu da traži „preko“ svojih učenika da razriješi nesporazume koji su zabrinjavali samog Ivana. U prvom slučaju oni žele da dobiju odgovor od Hrista, a njegovi učenici ga primaju; u drugom, oni su samo Jovanovi agenti, sami po sebi nemaju nikakvog značaja, oni su kao ljudi koji izlaze da kupuju hleb za druge , sami nisu potpuno gladni. Naravno, u skladu sa Lukinim svjedočenjem, imamo puno pravo pretpostaviti u ovom slučaju da su bila dva učenika. Sam izraz διά ima donekle jevrejski karakter; putem posredovanja. Zašto neki ovdje pronalaze "histeriologiju" nije sasvim jasno. Ambasada je mogla biti malo prije mučeništva i smrti Krstitelja, vjerovatno u 32. godini Hristovog života, u drugoj godini Njegovog propovijedanja, kada je već bio proslavljen svojim učenjem i čudima.

Matej 11:3. reci mu: Jesi li ti taj koji treba da dođe ili da tražimo drugog?

(Uporedi Luku 7:19).

Već u antici se postavljalo pitanje zašto je, zapravo, Jovan poslao ovu ambasadu Hristu. Može se reći da, prema opštem mišljenju starih crkveni tumači, Jovan je poslao ovu ambasadu ne zbog sebe, već samo zbog svojih učenika. Učenici su sumnjali u Hrista, i oni su bili ti koji su morali da budu uvereni u Njegove zasluge kao Mesije. Predstavnici "pravoslavnog" pogleda na ovu temu su Jovan Zlatousti, Jeronim, Hilari, Jevfimije Žigavin, Teofilakt i drugi. Prema njima, ni sam Jovan, koji je toliko puta ubeđeno svedočio o Hristu kao o Jagnjetu Božjem, nije mogao da sumnja u Njega. Ali pošto Jovanovi učenici nisu bili raspoloženi prema Hristu i zavideli su mu, da bi ih preobratio, Jovan ih šalje, da oni, videvši čuda, poveruju da je Hristos veći od Jovana. Jovan ne pita, kao neznalica, jer je sam ukazao na Spasitelja u vreme kada drugi nisu verovali u Njega (Jovan 1,29; Mat. 3,17). Kao što je Spasitelj tražio da mu se pokaže mesto gde je Lazar sahranjen, kako bi drugi videli vaskrslog mrtvaca i tako poverovali, tako i Jovan, koji je trebalo da umre od Irodove ruke, sada šalje svoje učenike Hristu. tako da su oni, vidjevši ovim slučajem znak i silu, povjerovali u Njega, i postavljajući pitanje svog učitelja, sami su naučili. U novijoj egzegezi sve se više tvrdi da je sam Džon sumnjao.

Matej 11:4. A Isus odgovori i reče im: Idite, recite Jovanu šta čujete i vidite:

(Uporedi Luku 7:22).

Ako bi Krist odgovorio da je Mesija, onda bi takav odgovor u ovom slučaju bio Kristovo svjedočanstvo o Njemu samome i izgledao bi neistiniti. To je podstaklo Spasitelja da da indirektan, iako nimalo izbegavajući, odgovor Jovanovim učenicima. Nema potrebe pretpostaviti da je On namjerno činio čuda za njih, o kojima se govori u nastavku. Isus Krist ih jednostavno spominje kao činjenicu koja je bila poznata svima, uključujući i samog Ivana. Ali ovo, naravno, ne isključuje mogućnost da su se čuda činila pred očima učenika (vidi Luka 7:21). Umjesto teorijskih dokaza, Spasitelj nudi očigledne istine - ἀκούετε καὶ βλέπετε („ono što čujete i vidite“).

Matej 11:5. slijepi progledaju i hromi hodaju, gubavci se čiste i gluvi čuju, mrtvi ustaju i siromašni propovijedaju evanđelje;

(Uporedi Luku 7:22).

Sam kodeks D izostavlja izraz "i hromi hodaju"; u mnogim kodeksima "mrtvi ustaju" se stavlja ili nakon "siromašni propovijedaju evanđelje", ili je grčki ἐγείρονται zamijenjen sa ἀνίστανται. Pregledajući verzije rukopisa, ovdje nailazimo na vrlo zanimljiv fenomen, koji ukazuje na drevne ispravke prepisivača, koji su u različitim rukopisima ili izostavljali ili dodavali “i” (καὶ). Ovaj stih, prema najboljim rukopisima, glasi ovako:

„Slijepi vide

I hromo hodanje

Gubavci su očišćeni

A gluvi čuju

I mrtvi su uskrsnuli

I jevanđelje se propovijeda siromasima."

Luka (Luka 7:22) na grčkom (prema najboljim čitanjima) nema jedno "i", osim onog koji se nalazi ispred ἠκούσατε. Samo mjesto je pozajmljeno od Is. 61:1. Ne može se objasniti da li je prorok (Izaija 29:18-19, 35:5-6) koristio riječi "slijepi, gluvi, hromi i nijemi" u pravom ili figurativnom smislu. Matthew ih je razumio na svoj način. Isus Hrist govori u istom smislu (Zan, 1905). Po riječima proroka, On ovdje opisuje svoju vlastitu čudesnu aktivnost i čini je dokazom svog mesijanstva. Odgovor se savršeno slaže s pitanjem Krstitelja.

Mjesto Isaije, prema LXX prijevodu, razlikuje se po izrazima s riječima oba jevanđelista i glasi: „Duh Gospodnji je na meni, zašto me (οὗ ἕνεκεν) pomazao da objavim Sebe (o Sebi). ) siromašnima (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), poslao Me da iscjeljujem slomljena srca, da propovijedam slomljenim srcem, da propovijedam oslobođenje i vid slijepima” (usp. Isaija 35 i dalje). Prema prevodu sa hebrejskog: „Duh Gospoda Jehove je na meni, zašto me Jehova pomazao da propovedam evanđelje siromasima, poslao me da isceljujem slomljena srca, da objavim oslobođenje zarobljenicima i zarobljenicima – otvaranje zatvora.” Evanđelisti su promijenili oba citata kako bi odgovarali ovom slučaju. Riječi "jevanđelje se propovijeda siromasima" stavljaju se na posljednje mjesto. Povodom ovog posljednjeg izraza, treba reći da su ruski i slovenski prijevodi („siromašni propovijedaju jevanđelje“) netačni i bez osnova. "Jevanđelje" na grčkom je εὐαγγελίζειν sa dativom, a ne εὐαγγελίζεσθαι. Ako prevedemo aktivni glas u zajednički, tada dativ postaje nominativ, kao, na primjer, kao: „I benefit“ (stvarno) i „I use“ (općenito). Glagol εὐαγγελί- ζομαι pojavljuje se samo ovdje u Jevanđelju po Mateju. Da objasni konstrukciju, Jev. 4:2, 6: "Jer nam je objavljeno", tj. obećanje (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), „što se tiče onih, ali onih kojima je to ranije objavljeno” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγετλαγγέλαγγ, itd.) Istina je da se εὐαγγελίζομαι takođe može kombinovati sa akuzativom. Ali u hebrejskom tekstu u Isaiji - "lebasser anavim", gdje je "anavim" (prosjaci) u akuzativu, služi kao potvrda prihvaćenog čitanja - propovijedati jevanđelje siromašnima. Vulgata: pauperes evangelizantur; njemački prijevod: den Armen wird das Evangelium geprediget; Engleski prijevod: i siromašnima im se propovijeda evanđelje. Tačno, iako ne na ruski, može se prevesti: siromašnima se propoveda siromašnima, jevanđelje se propoveda siromašnima.

Matej 11:6. i blagosloven je onaj ko me ne uvrijedi.

(Uporedi Luku 7:23).

“I blagosloven je onaj ko se ne uvrijedi od Mene”, tj. o Mom skromnom, poniženom stanju. U stihu 5, Isus Krist je predstavio objektivne dokaze svoje mesijanske dostojnosti govoreći o svojim djelima. U stihu 6 On govori o Sebi. Njegove riječi imaju opšte značenje.

Matej 11:7. Kada su otišli, Isus je počeo govoriti ljudima o Jovanu: šta ste išli da vidite u pustinji? trska koju je potresao vjetar?

(Uporedi Luku 7:24).

Govor Spasitelja u dvojici jevanđelista razlikuje se po gotovo doslovnoj sličnosti (umjesto ἐξήλθατε kod Luke ἐκληλύθατε). "Da li je to trska koju trese vjetar?" - metaforički izraz za označavanje, nasuprot, Jovanovog lika. Hristovi slušaoci mogli su razumeti Njegove reči samo u smislu da ako je Jovan poslao svoje učenike k njemu da pitaju kako da potvrde njegov identitet, to uopšte nije značilo da se Jovan pokolebao u svojim verovanjima i uverenjima, kao neka vrsta trske na Mrtvo more ili Galilejsko jezero. Pošto Jovan nije ličio na trsku, um slušalaca je odmah, po asocijaciji, mogao imati predstavu o takvom drvetu, koje se ne klanja ni pred kakvim pritiskom vetra, ne podleže ni jednoj oluji. Oluja će takvog čovjeka uskoro iščupati iz korijena, i on će izginuti, ali nikada se neće pokolebati dok je živ. Sve što se zna o Krstitelju pokazuje da je on bio upravo takva osoba i da su Hristove reči bile sasvim jasne i tačna karakterizacija ovu sjajnu ličnost. Jovan je postavio svoje pitanje jer se nije pokolebao u svojim oštrim, asketskim pogledima na život i na samog Mesiju.

Matej 11:8. Šta si išao da vidiš? covek obucen u meku odecu? Oni koji nose meku odeću nalaze se u kraljevim palatama.

(Uporedi Luku 7:25).

Nakon što je postavio pitanje u prethodnom stihu, Spasitelj ga ostavlja bez odgovora. Ali ovaj odgovor od strane naroda se može podrazumijevati; na pitanje iz stiha 7, ljudi su mogli samo odgovoriti: ne, nismo otišli u pustinju da gledamo trsku koju je vjetar tresnuo. Ali zašto si otišao? Čovek za posmatranje, obučen u meku odeću?

Dakle, za najbolja čitanja. Na ova pitanja, opet, negativni odgovori se samo pretpostavljaju, iako dodatak: "oni koji nose mekanu odjeću su u kraljevim dvoranama" potvrđuje čvrstinu navodnih negativnih odgovora. Ponavljanje ovakvih pitanja ovdje služi za jačanje govora, razotkriva istinu iz različitih uglova, a koristili su ga u antici najveći umjetnici govorništva.

Ali ni Džon nije bio mekano odeven čovek. Zašto? Jer takvi ljudi žive u kraljevskim palatama. Da je to tako bilo je svima jasno. Jovan nije živeo u kraljevim palatama, već u pustinji, a zatim u zatvoru. U pustinji nije ličio na trsku, nije se dvoumio na isti način kao i taj, a iako je tamnica bila kod palate, nimalo nije ličila na kraljevsku odaju. Džonov život je bio toliko težak da se ni na koji način nije mogao smatrati razmaženim čovekom.

Matej 11:9. Šta si išao da vidiš? prorok? Da, kažem vam, i više od proroka.

(Uporedi Luku 7:26).

Značenje Hristovih reči je dovoljno jasno. Spasitelj ponovo pita: ali zašto si otišao (u pustinju)? vidi proroka? Ovdje se pretpostavlja pozitivan odgovor: da, prorok. Ali lice koje su ljudi išli da vide veće je od proroka (Vulgata: plus quam prophetam). S obzirom da se sam Jovan zbog poniznosti nije prepoznao kao prorok (Jovan 1,21) i da se prorokom u pravom smislu naziva onaj koji predviđa budućnost, kao Isaija, Jeremija i drugi proroci, Jovan nije predvideo budućnost Hrista, ali na koje je već ukazano onom koji je došao, teško da su relevantni, a da ne govorimo da je ovo mišljenje samo po sebi pogrešno, jer je predviđanje budućnosti bilo samo jedan od aspekata aktivnosti starozavetnih proroka. U jevrejskom javnom mnijenju, proroci su bili visoko cijenjeni, iako ne od svih. Rekavši da je Krstitelj više od proroka, Spasitelj mu daje najveću hvalu pred ljudima. Ali ovo nije dovoljno. Čini se da se budućnost ovdje približava sadašnjosti. Da je Jovan samo prorok, onda bi, kao i proroci, gledao na Spasitelja kao na preteču budućeg Mesije. Ali Krstitelj je veći od proroka. On sam nije niko drugi do Preteča, poslan da pripremi put za Mesiju.

Matej 11:10. Jer on je onaj o kome je napisano: Evo, ja šaljem anđela svog pred licem Tvojim, koji će pripremiti tvoj put pred tobom.

(Uporedi Luku 7:27).

Ovaj stih sadrži izjavu o razlogu zašto se Jovan treba smatrati superiornijim od proroka. Jovan nije samo prorok, već i glasnik pred licem Božjim. Ovu ideju potvrđuje citat Mal. 3:1, što je od velikog egzegetskog interesa. Činjenica je, prvo, da ovaj citat trojice jevanđelista nije sličan ni prijevodu Sedamdesetorice ni hebrejskom tekstu.

U sedamdeset: ἰδοὺ ἐăποστέλλω τὸν ἄγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρου ώται ὁδὸν πρου ώ pošalji moj anđeo, Tekst Sedamdesetorice je skoro sličan hebrejskom originalu (“Evo, šaljem mog anđela, i on će pripremiti (proći) put preda mnom”). Ali, kao što se može vidjeti, kod Mateja je ἐξαποστέλλω od Sedamdesetorice promijenjeno u ἀποστέλλω, umjesto „pred licem mojim” ili „preda mnom” – „pred licem tvojim”, stavi se ὅς umjesto καί; umjesto ἐπιβλέψεται Sedamdeset staviti κατασκευάσει.

Ako su takve promjene u govoru proroka postojale samo kod Mateja, onda bi se mogle objasniti citiranjem po sjećanju, lapsus memoriae i tako dalje. Ali činjenica je da se isti citat ponavlja gotovo doslovno slično kao Matej u Marku i Luki (Mk 1 i Lk 7,27), i, osim toga, sa istim izmjenama.Glavna od promjena, na koju treba obratiti posebnu pažnju plaćeni, odnosi se na zamjenicu "Ja", koja je među svim jevanđelistima zamijenjena riječju "Ti". Ali u Starom zavjetu postoji još jedan sličan citat u Izl. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσσώπου σοσώπου σουα Ovdje je LXX prijevod sličan hebrejskom tekstu: “Evo, šaljem anđela pred tobom da te čuva na tvom putu” i tako dalje. Ovaj posljednji odlomak ne sadrži proročanstvo u pravom smislu, već samo obećanje da će zaštititi Židove na njihovom putu kroz Sinajsko poluostrvo. Ako bi navedena mjesta u jevanđeljima bila posuđena samo odavde, onda bi bilo teško objasniti ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις koji se nalazi u Marku (Mk 1,2), - kaže se da je citat preuzet, a ne iz jednog citata. ali od nekoliko (međutim, potrebno je reći da takvo čitanje kod Marka nije prepoznato kao ispravno od strane najnovijih egzegeta). Stoga oni prihvataju da direktna referenca u jevanđeljima na Mal. 3:1, a odlomak iz pr. 23 je utjecalo na evanđeliste da promijene sa „ja“ na „ti“ i tako dalje.

Nadalje, budući da su izrazi iz proroka u tri jevanđelja dati na isti način, iz ovoga se zaključuje da ih je izgovorio sam Krist i zapisao upravo onako kako su izašli iz njegovih vlastitih usta. Drugim riječima, ovdje je sam Spasitelj promijenio prvo lice prvobitnog proročanstva u drugo - σου. On je to učinio primjenjujući riječi proroka Malahije na Sebe u dostojanstvu Mesije. Postojanje citata u istom modificiranom obliku među trojicom evanđelista pokazuje da je bio u opticaju u kršćanskim krugovima primitivne Crkve, i to u obliku malo drugačijem od Sedamdesetorice i hebrejskog, sa zamjenom "prije mene " izrazom "pred tobom".

U ovom citatu riječ "anđeo" treba shvatiti u smislu "glasnika", i, štaviše, ne kao bestjelesno biće, već kao ličnost. Slična upotreba riječi javlja se i drugdje, kao što je Rev. 1:20. Dakle, po Spasiteljevom mišljenju, Jovan nije samo prorok, već je on sam predmet i ispunjenje starozavetnog proročanstva, i to upravo onog koje se odnosi na eventualnu manifestaciju Boga Njegovom narodu.

Matej 11:11. Zaista, kažem vam, od onih rođenih od žena, nije ustao veći od Jovana Krstitelja; ali najmanji je u kraljevstvu nebeskom veći od njega.

Luka (Luka 7,28) je nešto kraći i jasniji: „od (ἐν – među) rođenima od žena, nema nijednog proroka većeg od Ivana Krstitelja.” Čini se da izraz "ni jedan prorok" eliminira tumačenje Matejevih riječi u smislu "ni jedne osobe". Ali to se može protumačiti i na način da Matejeva generalizacija nije u suprotnosti sa konkretnijim značenjem Lukinog izraza, jer ako među rođenima od žena nije bilo više od Ivana Krstitelja, onda je jasno da nije bilo jedan prorok više od njega. Umjesto "u Carstvu nebeskom" (kod Mateja) - kod Luke "u Carstvu Božijem". Sa izuzetkom ovih riječi, posljednja rečenica je doslovno slična (u grčkom tekstu) kod oba evanđelista. Izraz "rođenih od žena" javlja se u Starom zavjetu (Jov 14:1, 15:14, 25:4; up. Gal. 4:4). Dalje Matejeve riječi: „najmanji u Carstvu nebeskom veći je od njega“, od davnina su bile podvrgnute velikim reinterpretacijama, što se objašnjava prilično značajnom teškoćom izražavanja. Prema tumačenju Jovana Zlatoustog, pod manjim u Carstvu nebeskom, Spasitelj je mislio na Sebe, mlađeg po godinama (κατὰ τὴν ἡλικίαν) u odnosu na Jovana, a još manje „po mnogima” (κατὰ τὴὰ τὴὰ τὴὴ τὴὴὴ). Ujedno, Zlatoust pobija mišljenja osoba koje su tumačile izraz ili o apostolima ili anđelima. Ovo je, prema Zlatoustu, nepravedno. Kad bi Spasitelj ovdje govorio o apostolima, šta bi Ga spriječilo da ih nazove njihovim imenom? Zatim Zlatoust rješava problem uvodeći argumente o poniznosti koju je Krist pokazao svuda u svojim aktivnostima. Teofilakt objašnjava ovaj odlomak u sličnom duhu, govoreći da je Hristos bio manji od Jovana po godinama i po mišljenju njegovih slušalaca, ali veći od njega u pogledu duhovnih i nebeskih dobara. Kasniji egzegeti su ovdje mislili na najmanjeg kršćanina u Carstvu Nebeskom, tj. u Crkvi, ili građanin Carstva Nebeskog. Bengel kaže da Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Jovan još nije bio u Kraljevstvu nebeskom, već je bio samo preteča. Postoji izreka: “minimum maximi majus est maximo minimi”. Značenje je da je Ivan bio maximus in minimo (u Starom zavjetu), a kršćanski minimus in maximo (u Novom zavjetu), i stoga veći od Ivana.

Spasitelj ovdje zove Jovana po imenu, a zatim mu dodaje druga imena – Krstitelj i Prorok – po prvi put.

Matej 11:12. Od dana Jovana Krstitelja pa sve do sada carstvo nebesko uzima se silom, a silom ga uzimaju oni koji koriste silu,

(Uporedi Luku 16:16).

Stihovi 12-15, koje je teško objasniti, služe kao veza između stihova 11 i 16. Pod "danima Jovana Krstitelja" podrazumeva se vreme njegovog propovedanja. Riječi "Kraljevstvo Nebesko" ovdje se koriste, očigledno, u smislu "Kraljevstva Božijeg koje je uspostavio Spasitelj na zemlji". Zlatoust tumači ovaj stih na sljedeći način: „Spasitelj primorava i tjera njima (tj. ovim riječima) svoje slušaoce da vjeruju u Njega, a ujedno potvrđuje ono što je ranije rekao o Jovanu. Zaista, ako se sve ispunilo prije Jovana, onda to znači da dolazim. Jer sve su, kaže on, proroci i zakon proricali prije Jovana. Proroci, dakle, ne bi prestali da se pojavljuju da ja nisam došao. Zato, ne protežite svoje nade daleko i ne tražite drugog (Mesiju). Da Ja dolazim očito je i iz činjenice da su proroci prestali da se pojavljuju, i iz činjenice da vjera u Mene raste svakim danom; postalo je toliko jasno i očigledno da mu se mnogi dive. Ali ko ju je, kažete, oduševio? Svi oni koji Mi dolaze sa žarom."

Matej 11:13. jer su svi proroci i zakon proricali pred Jovanom.

Pošto se γάρ (za) nalazi na početku ovog ajeta, to znači da sadrži dokaz prethodnog stiha. Značenje je da proroci nisu kao novi ljudi koji nasilno upadaju u kraljevstvo - oni su bili navjestitelji napada na njega i pljačke, poput samog Ivana.

Riječ "prije" ovdje označava terminus ad quem; u rečima "od dana Jovanovih" (stih 12) terminus a quo, sledeći po vremenu do prvog. Dakle, tok događaja je prikazan obrnutim hronološkim redom. Ono što je bilo poslije stavlja se prije, i obrnuto. Prvo, naznaka novozavjetnih događaja, a zatim - do Starog zavjeta. Prvi ušao kratke reči označavanje novozavetnog kretanja ljudi ka Carstvu Božijem, a zatim - starozavetno proročanstvo o ovom Carstvu. Ličnost i aktivnost Jovana su takoreći smešteni u interval, bilo da uzmemo za početak ove aktivnosti vreme Jovanovog govora za propoved ili vreme njegovog rođenja. Ispravan hronološki red je: 1) proroci prije Jovana; 2) Jovan; 3) pojavu Novog zaveta. Karakteristika prve tačke je da su proroci proricali prije Jovana. Ali da li je to istina? Općenito je prihvaćeno da je proročanstvo prestalo sa Jevrejima od vremena Malahije. Harnackov prigovor da je proročanstvo postojalo među Jevrejima do samog Spasitelja (Jovan, proročica Ana), ni u kom slučaju nije u suprotnosti sa Spasiteljevim riječima. Može se, prvo, misliti da, ako su proroci postojali, nisu imali takav značaj i slavu kao prije Malahije (οἱ προφῆται). Drugo, definicija vremena se ne može smatrati tačnom. Treće, opća činjenica ostaje istinita da su proroci proricali o Kraljevstvu prije Jovana, te da je sam Ivan (a s njim i drugi novozavjetni proroci) već bio „glasnik“ i prije svega starozavjetni proroci. Najlakši način da se shvati stvar je da se ovdje pravi razlika između proročanstva buduće aktivnosti i same ove aktivnosti. O aktivnostima koje su započele od Jovanovih dana, proroci su samo proricali. I sam je Jovan postao viši od proroka, ali se nije uzdigao do potpunog razumevanja prirode Carstva nebeskog, iako je bio najveći od proroka i rođen od žena. Dakle, zapravo je dotični stih najsuptilniji prijelaz na sljedeći 14. stih. Šematski, cijeli tok govora u stihovima 9-14 predstavljen je na sljedeći način. Stih 9: Jovan je više od proroka jer je ispunjenje proročanstva. Prorok proriče budućnost. Pod Jovanom je započeo ono što je propovedao. On je najavio Mesiju i u isto vrijeme pripremio put za Njega. Stih 10: On je tako bio glasnik kojeg je prorekao Malahija. Stih 11: Stoga je bio najveći od ljudi. Ali iako je na neki način Kraljevstvo počelo pod njim, on je stajao izvan njega. Najmanji u ovom Kraljevstvu ima više privilegija od njega, jer (stih 12) od vremena njegovog propovijedanja ljudi već mogu, na neki način, biti unutar Kraljevstva. Vijest o njegovom približavanju ušla je u život svom snagom i energijom duhovnog pokreta, a muškarci i žene sa žarkim entuzijazmom žele da uđu u njega. Stihovi 13-14: Proroci prije Jovana prorekli su ovo kraljevstvo, i pored zakona, tj. sve sveta biblija, svjedoči o istom. Ali kada je došao Jovan, proročanstvo se završilo i počelo je ispunjenje. Jer Jovana je prorekao Ilija.

Ali da li iz Hristovih reči zaista sledi da se zakon pojavio posle proroka, to, naravno, može biti samo pitanje. Stih možemo objasniti na način da su bliže Jovanovom vremenu proricali proroci, a prije proroka zakon. Istovremeno, treba napomenuti da Spasitelj ne govori o ličnostima proroka, već o njihovim spisima. Da su tu službu mogli prirodno da pruže otkako su napisani, ukazuje riječ πάντες, koja se čini da se ne odnosi samo na riječ "proroci", već i na riječ "zakon", tj. svi su prorokovali, i proroci i zakon. Sigurno je da je predviđanje prestalo sa Jovanom; nije predvideo; nije ukazao, kao svi proroci prije njega, na sljedeći dan; govorio je o sadašnjosti, a ne o budućnosti, govorio je o Onome Koji je već došao, sa kojim je došlo Carstvo Nebesko. Od Jovanovog vremena, jezik glasnika poslatih od Boga odmah se promenio, proročanstvo je postalo jevanđelje, dokazi budućnosti su zamenjeni dokazima sadašnjosti.

Matej 11:14. A ako želite da primite, on je Ilija, koji mora doći.

Ovdje je potrebno prije svega rastaviti značenje riječi "ako želite da prihvatite". Oni predstavljaju očigledno ograničenje izraza "on (Jovan) je Ilija", koji bi bez njih bio prilično kategoričan. Zašto se dodaje “ako želiš da primiš” (δέξασται), a ne “razumiješ”? Stoga je očigledno da je Hristos ovde izrazio potpuno novu ideju za svoje slušaoce, koji sami nisu poistovećivali Jovana sa Ilijom. Hristove reči su samo rezerva s obzirom na činjenicu da bi Njegov govor o Jovanu kao Iliji mogao izgledati čudno Njegovim slušaocima. To znači: ako Mi možete vjerovati, ako možete vjerovati Mojim riječima, onda je Jovan Ilija. Jovan je superiorniji od proroka i onih rođenih od žena. On je Ilija, ali ne onaj iz koga se zna Stari zavjet ali novi koji dolazi, koji dolazi. Očigledna referenca na Mal. 4:5. Nemoguće je razumjeti ovaj izraz u sljedećem smislu: "Ako želite da dobijete informaciju od Mene, onda ću je Ja dati."

Riječ "on" (αὐτός) jasno se odnosi na Ivana. Nema člana ispred "Ilije", kao i na svim drugim mjestima u Novom zavjetu gdje se pojavljuje ime Ilija. Općenito, korištenje članka ispred vlastitih imena u Novom zavjetu karakterizira velika neodređenost, „ovdje je velika, često neprevodiva suptilnost jezika“ (Blass). Teško se može reći da je do izostavljanja članka došlo zbog činjenice da je ovdje figurativni izraz (antonomasia - Bengel), kada vlastito ime ima oblik zajedničke imenice. Jovan se zove Ilija, naravno, jer je ličio na pravog Iliju izgled i snagom njegove optužujuće propovijedi. Ali ovo je bio "drugi" Ilija, predviđen, Ilija "u duhovnom smislu". Jovan sebe nije smatrao prorokom, imao je, takoreći, dvostruki proročki duh i bio je viši od starozavetnih proroka. Ako pod prorocima i zakonom mislimo na spise proroka i pisani zakon, onda Jovan nije ostavio spise.

U riječima “koji će doći” (ne može se prevesti: namjerava doći, ili koji je došao) može se naći naznaka tadašnjih jevrejskih vjerovanja u vezi s Ilijom, koji bi se trebao pojaviti prije dolaska Mesije. Na osnovu Mal. 4:5–6 već je Isus, sin Sirahov, pretpostavio da će Ilija obaviti posao obnove: „bio si određen za ukore u svoje vrijeme, da smiriš gnjev prije nego što se pretvori u bijes, da okreneš srce očevo na sina i obnovi Jakovljevo pleme“ (Sir. 48:10). Ova ideja je uobičajena u kasnijoj jevrejskoj književnosti. Na ovo što je rečeno, ostaje samo dodati da je 14. stih u Mateju jedini i da se ne nalazi nigdje drugdje.

Matej 11:15. Ko ima uši da čuje neka čuje!

Smatra se da su riječi "ko ima uši (množina), neka čuje" bile poslovica. U ovim rečima slušaoci su trebali da vide da je Hristos pozvao Jovana Iliju ne lično, već u duhu. Ali Alford ovde implicira još dublje značenje: "ako je Jovan Krstitelj Ilija, a Ilija preteča Gospoda koji dolazi, onda budite uvereni da je Gospod već došao."

Matej 11:16. Ali s kim da uporedim ovu generaciju? On je kao deca koja sede na ulici i obraćajući se svojim drugovima,

(Uporedi Luku 7:31-32).

Povezanost ovog stiha sa prethodnim nalazi se u činjenici da Spasitelj, nakon što je hvalio Jovana kao onoga koji treba da dođe i očekivanog Iliju, suprotstavlja takve idealne poglede na Jovana sa stvarnim ponašanjem prema njemu njegovih sunarodnika koji nisu želeli da prepoznaju ili Jovana ili samoga Spasitelja. Ljudi ove "generacije" imaju uši da čuju, a ne čuju. Ne razumiju i ne prihvataju ono što im se kaže, hiroviti su, kao djeca koja se igraju na pijacama, i puni predrasuda. Pod djecom, prema nekim tumačima, treba shvatiti sve γενεά - generaciju, čitav jevrejski narod tog vremena u svojoj masi, koji je osuđen zbog svog neprincipijelnog, hirovitog ponašanja.

Matej 11:17. kažu: mi smo ti svirali flautu, a ti nisi plesao; pevali smo ti tužne pesme, a ti nisi plakao.

sri UREDU. 7 – gotovo doslovno sličan, samo je ἐκόψασθε (Matej) zamijenjen Lukom ἐκλαύσατε. Značenje stiha je ovo: ova generacija je kao gomila ljute djece koja ništa ne rade kako treba, jedna polovina želi jedno, druga polovina želi drugo. ἐκόψασθε, kada su se udarili u prsa, smatrali su znakom tuge.

Matej 11:18. Jer Jovan je došao ni jeo ni pio; a oni kažu: u njemu je demon.

(Uporedi Luku 7:33).

Luka govori u drugom licu: ti "govoriš". Umjesto ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής nedostaje u Mateju, takođe ἄρτον i οἶνον. Međutim, izrazi su slični po značenju.

Matej 11:19. Sin Čovječji dođe, jede i pije; i kažu: evo čovjeka koji voli jesti i piti vino, prijatelja carinika i grešnika. A mudrost se opravdava njenom djecom.

(Uporedi Luku 7:34-35).

Baš kao iu 16. stihu, ovdje postoji mnogo različitih tumačenja. “Prijatelj carinika (publika)” i “prijatelj carinika”; "iz svih poslova"; umjesto "djela" u nekim šiframa "djeca" - "opravdano od svoje djece" (ili kao u ruskom prijevodu); umesto "oni kažu" u Luki, "ti kažeš", kao u 18. stihu; „mudrost su opravdala njena deca“ – u Luki „sva njena deca“. Prema Zlatoustu, Spasitelj, "ostavivši Jovana da blista postom, sam je izabrao suprotan put: učestvovao je u obrocima carinika, jeo i pio s njima."

“Mudrost se opravdava svojom djecom (djelima).” Šta to znači? Izraz je izazvao gotovo beskrajnu sramotu komentatorima. Prije svega, bilo je teško objasniti "i" (καί) umjesto "ali"; “opravdan” (ἐδικαιώθη) umjesto sadašnjeg vremena – “opravdan” (δικαιοῦται); "od svoje djece" umjesto "njene djece". I na koju mudrost onda Spasitelj ovdje misli? Kakav izgovor? Kakve veze ove riječi imaju sa prethodnim? Za rješavanje ovih pitanja, prije svega, potrebno je ustanoviti kako Mateja treba čitati „od djece“ ili „iz djela“. U Jeronimovo vrijeme čitanje "iz djela" nalazilo se samo u nekim kodeksima. Ne može se složiti sa mišljenjem da pre 4. veka nema tragova čitanja „od dece“. Na paralelno mjesto u Luki (Lk 7,35), nesumnjivo je τέκνων. Ali Tsang prihvata ἔργων i nudi genijalnu hipotezu o tome kako se reč τέκνων pojavila u Mateju tokom vremena. Razlog tome bila je sličnost hebrejskih riječi "eved" - rob (dakle - sin, dijete, τέκνων) i "rad" (od "avad" - raditi) - rad, zanimanje. Tako su u aramejskom originalu pisari mogli čitati i “njena (mudrost) djela” i “njene robove” (sluge). A razlika u izgovoru ovih riječi, kaže Tsang, nije toliko velika da bi onemogućila takvu zamjenu, koja se nalazi na drugim mjestima, na primjer, u 1. poslanici Korinćanima Klementa iz Rima (39:4). Tačan prijevod abdeh bi bio οἱ παῖδες (češći od δοῦλοι) αὐτῆς, a ne τέκνα. Najnoviji egzegeti prihvataju τέκνων, ali ne svi. Morison zamjera Tischendorfu zbog njegove sklonosti prema Codex Sinaiticusu i Vatikanu i kaže da izraz ἔργων „nema smisla“. Ali Holtzman, prihvatajući ἔργων, smatra da je značenje izraza sljedeće: mudri se poznaju po svojim djelima. Ovo je značenje riječi δικαιοῦν - prepoznati ili smatrati pravednim (up. Mt. 12:37; Lk. 7 (grčki); Lk. 10:29, 16:15, 18:14). Pod ἔργα ovde ne treba razumeti „čudesna dela“, već upravo spoljašnji oblik života od koga zavisi sud gomile. Značenje izraza je da djelo života Jovana i Spasitelja opravdava njihovo ponašanje, a to već opravdava mudrost Božju koja ih je poslala i vodila.

Matej 11:20. Tada je počeo grditi gradove, u kojima se njegova moć najviše očitovala, jer se nisu pokajali:

Ovaj stih se ne nalazi u Luki. Dalji stihovi se nalaze u Lk. 10, ali u potpuno drugoj vezi. Prema Luki, Krist je ove riječi izgovorio u ambasadi sedamdeset apostola na propovijedi. Razni tumači pokušavali su da objasne zašto ih je Matej smjestio ovdje. Smatralo se, na primjer, da je ovaj govor izgovoren dva puta, jer ako jedan te isti jevanđelist ponekad ponavlja iste izreke, onda uopće nije iznenađujuće ako se one nalaze u različitim vezama kod različitih evanđelista.

Kao što se mora misliti, veza sa prethodnim je u tome što se od opšteg ukora Jevreja Spasitelj sada okrenuo ka ukoru posebno, upravo u gradovima u kojima je činio naročito mnoga čuda, čiji stanovnici, međutim, nisu pokajte se.

Matej 11:21. teško tebi Chorazine! Teško tebi, Betsaida! jer da su se u Tiru i Sidonu očitovale sile koje su se u vama očitovale, oni bi se odavno pokajali u kostrijeti i pepelu,

(Uporedi Luku 10:13).

U riječi "jao" čuje se tuga, ali i ogorčenje. Grčki οὐαί je preveden preko "alas" u Otk. 18:10, 16, 19. Paralelno mjesto u Lk. 10 (u govoru u ambasadi sedamdeset apostola za propovijed), gotovo doslovno sličan, s dodatkom καθήμενοι nakon ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. I da, Matt. 11:21-23 veoma liči na Luku. 10:13–15. Sveti Jovan Zlatousti ovako objašnjava ovo mesto: „I da se uveri da stanovnici ovih gradova nisu bili zli po prirodi, On pominje grad iz kojeg su potekla petorica apostola; Filip i četiri prvozvana apostola potječu iz Vitsaide.” Prema njegovim riječima, „Spasitelj ne dodaje Sodomu ovim gradovima bez razloga, već da pojača osudu. Zaista, najjači dokaz zloće Jevreja je da su oni najgori ne samo od svojih savremenika, već i od svih zlih ljudi koji su ikada bili.

Prvi grad naveden u ovoj prijavi je Chorazin. Spominje se samo u Mat. 11 i Luke. 10:13. U rukopisima i među očevima postoji velika raznolikost u čitanju (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazaiin, Khorazz, Horazan). Tačna lokacija ovog grada nije poznata. Teško je to definisati, pogotovo sada lokalno stanovništvo a Arapi putnicima i istraživačima ukazuju na različita mjesta, za koja je teško reći da je to bio Chorazin. Najvjerovatnije je da se Chorazin poistovjećuje sa ruševinama Kerase, ili Kerase, zbog sličnosti ovog imena sa Chorazinom. Ruševine su vidljive i sada, tri verste sjeverno od Tel-Khuma. Evo kako jedan od najnovijih putnika koji ga je posjetio opisuje ovo područje. “Kerase se nalaze na pustom mjestu, ovdje ima toliko kamenja da je mom konju bilo teško da hoda po njima. Ruševine zauzimaju isti prostor kao i u Tell-Khumu, a dijelom su u suhoj udubini, a dijelom na vrhu brda nastalog oštrim skretanjem vadija. Šta je navelo ljude da izgrade grad na takvom mestu, teško je razumeti. Kao i kamenje koje ovdje leži, ruševine su napravljene od crne lave, pa ih je lako vidjeti, ali malo njih skreće pažnju na sebe. Tu su, na primjer, ostaci sinagoge s fino isklesanim korintskim kapitelima od tvrdog crnog bazalta, nadvratnicima, dovratnicima, tesanim kamenjem, vrhovima stupova i jednim velikim okruglim mlinski kamenom, oko četiri stope debljine i širine, nekadašnjeg valjka u sjemenu uljarica. presa za drobljenje bobica i cijeđenje ulja. Sada ovdje nema maslina, samo nekoliko stabala smokava raste u blizini grobova dva arapska šeika. Ali posebno upečatljivu karakteristiku ovog strašnog mjesta čini nekoliko kuća, vjerovatno još iz vremena Spasitelja, koje i danas stoje kao da su tek podignute. Njihovi zidovi su visoki oko šest stopa, debeli dva metra; u nekim slučajevima kamenje je spojeno bez vapna, u drugim je savršeno cementirano. Na sredini jedne od strana su široka vrata, i jedan ili dva prozora u svakoj kući, ali samo stopu visoka i pola stope široka. Unutra u sredini stoje jedan ili dva kamena stuba, koji nose ravan krov, ali kuće su skoro sve vrlo male, neke sa po dvije sobe, ali uglavnom samo s jednom, iako ima jedna ili dvije kuće podijeljene u četiri mala ormara. Iz sredine ovog mjesta teče potok, u blizini drveta u blizini arapskih grobnica, ali ovo je jedino živo biće koje smo vidjeli. Na sjeveru je bio trag asfaltirane ceste koja je povezivala grad sa velikim Damask karavanskim putem.

Ako je teško odrediti gdje je bio Chorazin, onda nije ništa manje teško odrediti lokaciju Betsaide. Schurer (Geschichte) kaže da se sada ne može riješiti pitanje da li je novozavjetna Vithsaida identična Vithsaidi Juliji, koja je u posljednje vrijeme pokrenula brojne sporove (II, 208-209). Baš kao i Chorazin, i Vithsaida se piše drugačije: Vithsaidan, Vetsaida, Vithsaida. Prvo čitanje u Mateju u najboljim rukopisima. Čini se da je najvjerovatnija pretpostavka da su u vrijeme Krista postojale dvije Vitsaide, istočna ili bolje sjeveroistočna (od Galilejskog jezera) i zapadna, te da se Kristov govor odnosi na zapadnu Vitsaidu, koja je bila predgrađe Kafarnauma. Samo ime Betsaida odavno je prestalo da privlači pažnju putnika. drevni historijska referenca o tome kod Jeronima, ali on ne daje više informacija o tome nego što se može posuditi iz Novog zavjeta. Robinson Duboko sam uvjeren da su različite identifikacije Betsaide sa Irbidom, Khan-Miniyom, Medždelom (Magdalom) i Ain-Tabigom nastale samo zbog utisaka trenutka. Pažljivo se raspitivao kod domorodaca na obali jezera, ali nijedan musliman nije znao ništa o takvom imenu, pa čak ni njemu sličnom. Kršćani Nazareta i Tiberijade su, istina, poznavali ime Vitsaida, kao i kršćani Kafarnauma, iz Novog zavjeta, i primjenjuju ga na različitim mjestima, ovisno o tome kako ih poučavaju lokalni monasi ili kako smatraju da je najbolje i najpogodnije odgovoriti putnicima.

Tir i Sidon su poznati feničanski gradovi na obali Sredozemnog mora, u Fenikiji.

Razlog za "jao" je što se ovi gradovi nisu pokajali. Izraz je previše uopšten. Nije poznato zbog kojih je grijeha kazna zadesila ove gradove. Pošto je idolopoklonstvo cvetalo u Tiru i Sidonu, a u isto vreme paganski razvrat, u Horazinu i Vitsaidi, kako se mora misliti, rasprostranjen je još veći razvrat. Tir i Sidon su ovdje implicitno ukoreni zbog svojih izopačenih života. Ali i oni bi se pokajali da su imali istu propovijed kakva se čula na ulicama Chorazina i Vithsaide. Utoliko je, dakle, bio veći grijeh osuđenih jevrejskih gradova, u kojima se ne samo propovijedalo, nego su i počinjene mnoge „vlasti“, tj. čuda, znakovi. „Kostrijet i pepeo“ označavaju izraz tuge koji prati pokajanje Jevreja koji se kaje, koji su imali takav običaj.

Matej 11:22. ali kažem vam, Tiru i Sidonu će biti lakše na sudnji dan nego vama.

(Uporedi Luku 10:14).

Da su se u Tiru i Sidonu ispoljile iste moći kao u Horazinu i Vitsaidi, pokajali bi se u kostrijeti i pepelu. Ali Vithsaida i Chorazin se nisu pokajali. Stoga im se proglašava „jao“, šta god da je. Ali „osim toga“ (πλήν), Spasitelj želi reći još nešto. Ne obična, obična ljudska tuga neće zadesiti ove gradove, već takva da će na sudnji dan više biti drago za Tir i Sidon nego za njih.

Matej 11:23. A ti, Kafarnaume, koji si uzašao na nebo, ti ćeš pasti u pakao, jer da su se u Sodomi očitovale sile koje su se u tebi očitovale, onda bi to ostalo do danas;

(Uporedi Luku 10:15).

Kafarnaum je uzašao na nebo - pretpostavlja se kao rezultat Hristovih aktivnosti, Njegovih učenja, koje, međutim, nisu proizvele odgovarajuće akcije i odgovarajući uticaj na stanovnike ovog grada. Izraz “pašćeš u pakao” prema jednom tumačenju znači “pašćeš u pakao, jer si bio vrlo arogantan u vezi s mojim propovijedanjem.” Na drugi način, “pošto ste se uzdigli na nebo kao rezultat Moje prisutnosti s vama, Mojih znakova i aktivnosti, budući da imate takve prednosti, bit ćete pogođeni brojnim kaznama jer niste htjeli vjerovati u njih” (Jerome). Teško da je tačno da Spasitelj ovdje ne govori o privremenom uništenju Kafarnauma, Vitsaide i Horazina, iako više ne postoje (Meyer). Izraz, očigledno, služi kao podsjetnik na Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - u Codex Sinaiticus i Aleksandrijskim kodeksima)

Ἅιδης je "šeol" Jevreja, boravak mrtvih do mesijanskog suda. Predstavljali su ga kao sumornu tamnicu, smještenu u dubinama zemlje, sa jakim vratima, a smatralo se da je primio sve mrtve u sebe i nije vratio nijednog dok mu zadnjeg dana ne pokidaju okove (usp. Jov 10 i dalje; Jov 17:16, 38:17; Ps 29:4, 35:13, 88:49; Poslovice 23:14; Otkr. 1:18, 20 i dalje).

Matej 11:24. ali ja vam kažem da će zemlji Sodomskoj biti podnošljivije na dan Suda nego vama.

Paralelno sa Lk. 10 je od velike pomoći u objašnjavanju razlike između "ti" i "tebe" koja se nalazi ovdje u Mateju. Riječ "ti" u Luki odgovara "onom gradu". Stoga je tačno objašnjenje Evfimija Žigavina da se riječ "vi" u Mateju odnosi na slušaoce Krista, a riječ "vi" na Kafarnaum. "Zemlja Sodome" je takozvana metonimija. Stoga se riječ "kalež" često koristi umjesto riječi "vino u čaši" (Luka 22:20; Jovan 18:11; 1. Kor. 11:25). U prvom poređenju (stihovi 21-22), jevrejski kontinentalni gradovi suprotstavljeni su primorskim paganskim, u drugom (stihovi 23-24), grad koji stoji na obali Galilejskog jezera suprotstavljen je gradu koji stajao tamo gde je nastalo Mrtvo more. U prvom poređenju, činjenice se uzimaju istovremeno; u drugom, činjenice koje su jako razdvojene vremenom.

Matej 11:25. U to vrijeme, nastavljajući svoj govor, Isus reče: Hvalim Te, Oče, Gospodaru neba i zemlje, što si ovo sakrio od mudrih i razumnih i otkrio bebama;

(Uporedi Luku 10:21).

Prema nekima, riječi "u to vrijeme" ovdje jednostavno ukazuju na neko neodređeno vrijeme i govor iz 25. stiha nema veze sa prethodnim. Potvrda ovog mišljenja se traži u činjenici da riječi 25. stiha veoma liče na Lk. 10:21, izgovoreno po povratku sa propovijedi 70 apostola. Kako je bilo u stvarnosti, to je nemoguće reći u ovom trenutku. Ali, u svakom slučaju, čitalac se ne može osloboditi utiska da su izrazi koji se nalaze u Mateju i Luki izrečeni jednom, a veza koju daje Luka je nešto jasnija nego kod Mateja. Matej zamjenjuje "u onaj čas" (Luka 10,21) izrazom "u ono vrijeme" i umjesto riječi "radovao se duhom" piše "rekao", "odgovorio" (ἀποκριθείς). Ali šta je tačno odgovorio, ostaje nejasno. Ovaj posljednji izraz smatra se hebraizmom, koji se nalazi na drugim mjestima u Starom i Novom zavjetu. Ovo ne zahtijeva da je bilo pitanja prije i ἀποκριθείς je bila izjava odgovora na njih. To jednostavno započinje novi govor (up. Ponovljeni tekst 21:7; Jov 3:2; Is. 14:10, 21:9). Grčka reč prevedena na ruski kao „veličam“ znači zapravo „ispovedam“. Ali, kako napominje Avgustin, to ovdje uopće ne znači ispovijedanje grijeha, ispovijed je svojstvena ne samo grešniku, već ponekad čak i onome koji donosi hvalu. Priznajemo ili hvalimo Boga ili krivimo sebe. Spasitelj u Mateju ovdje po prvi put naziva Boga svojim Ocem. Riječi Otac dodaje se „Gospodin neba i zemlje“, vjerovatno da bi se pokazalo da je od volje Boga, kao Gospodara svijeta, zavisilo da sakrije „ovo“ (ταῦτα) od mudrih i razboritih, i tako dalje. U vezi koju je dao Matej, ako postoji, ταῦτα implicira "moći" koje ljudi iz Horazina, Vitsajde i Kafarnauma nisu priznavali u njihovom pravom značenju, i puteve božanske mudrosti koje Jevreji nisu razumeli. Glagoli “sakriven” i “otkriven” stavljaju se u aorist kako bi izrazili ideju da se indikacija odnosi na prošlo vrijeme, na prošlu aktivnost Gospodara svijeta. Mudrim i razumnim se ovdje nazivaju ljudi koji su stekli lažnu mudrost za sebe i zajedno s njom izgubili zdrav razum. Privrženi svojoj lažnoj mudrosti, svojim lažnim učenjima i ponosni na svoju mudrost, oni ne znaju i ne mogu razumjeti jednostavne misterije ili istine Carstva Božjeg, otvoren za ljude sa čistim srcem, koji su kao bebe.

Matej 11:26. Hej, oče! jer takvo je bilo tvoje zadovoljstvo.

(Uporedi Luku 10:21).

Ναί (u ruskoj Bibliji - "njenoj") znači "da". Otac je po značenju vokativ, ali se u grčkom tekstu umjesto vokativa koristi nominativ. Umjesto vokativa, dobrovoljno su koristili (već kod Homera) nominativ, u Novom zavjetu u pridjevima bez imenice. Posebno neuobičajeno u vokativu θεέ (up. ὁ δεσπότης - Otk. 6:10; βασιλεύς - Otk. 15:3; Mat. 27 - kodeksi BD i drugi, βασ,ιλε). Doslovno, to bi se moglo prevesti na sljedeći način: „Da, oče, (sakrio si... i... otkrio), jer je takva bila naklonost (želja) pred Tobom.” Ali ako je to tačno, ruski doslovni prevod je ovde nemoguć. Reči έμπροσθέν σου odnose se na εὐδοκία: ako je bilo tako, a ne drugačije, to je bilo zato što je Tebi prijalo. Na Lk. 10samo εὐδοκία i ἐγένετο su preuređeni, jedno na mjesto drugog.

Matej 11:27. Sve mi je dao moj Otac, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne zna Oca osim Sina, kome Sin želi otkriti.

(Uporedi Luku 10 - sa malom razlikom u izrazima).

Ideja je izražena u izuzetno suptilnoj vezi sa prethodnim stihom i uopšte sa onim što je ranije rečeno. Spasitelj ovdje kaže otprilike ovako: „Ti si dao djeci razumijevanje tajni i sakrio ih od mudrih i razboritih. Znam te misterije jer mi je i ovo i sve drugo dao moj Otac. Od ovih misterija najvažnije je znanje o Sinu (razumijevanje svih Njegovih aktivnosti, svih Njegovih učenja i samog Njegovog bića) i znanje Oca. I jedno i drugo je neshvatljivo običnim ljudima: niko ne poznaje Sina osim Oca, i tako dalje. Izvanredno, već antičko doba Pokušao sam malo promijeniti ovaj stih. Činilo se neskladnim da je ovdje prije rečeno o Sinu, Koga Otac poznaje, trebalo je biti upravo suprotno. Dakle, postoje permutacije kod Justina (Dialogus cum Tryphone, 100 i Apologia, I, 63), Tertulijana (Adversus Marcionem, IV, 25). Irinej (Adversus haereses, I, 13, 2) također mijenja redoslijed, ali u 4, 11, 1 kaže: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (ljudi koji žele da budu vještiji od apostola pišu ovako: Oca niko nije poznavao osim Sina, i Sina osim Oca, i kome je Sin htio otkriti).

Iz Spasiteljevih reči jasno je da znanje o Ocu (kao i o Sinu) nije nemoguće, već se uči samo onima kojima Sin želi da se otkrije. Ima tu neke misterije, razumljive samo ljudima koji vole Sina i kojima Sin odgovara istom ljubavlju.

Matej 11:28. Dođite k Meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti;

Ovaj i naredni stihovi do kraja poglavlja nemaju ni najmanju paralelu kod svih ostalih evanđelista i nalaze se samo kod Mateja. Govor u originalu odlikuje se izuzetnom mekoćom i ljubavlju, ali u isto vrijeme izuzetnom energijom i kratkoćom. Ovdje je dubina teologije koja podsjeća na Evanđelje po Jovanu i približava mu Evanđelje po Mateju. Umjesto manje živog ἔρχεσθε, postoji imperativ δεῦτε, koji se ne izražava u prijevodima i znači „ovdje, meni!“. Riječi koje je ovdje izgovorio Spasitelj, ispravno se primjećuje, bile bi bogohuljenje da su izgovorene ustima običnog čovjeka. Ali u ustima Sina Čovječjega oni su prirodni. "Mala riječ 'sve' ima veliko značenje." Evo najvažnijeg i konačnog odgovora na pitanje: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Ove riječi podsjećaju na Is. 15:22, gdje se sličan govor stavlja u usta samog Jehove. Ali ima još više sličnosti s nekoliko odlomaka u knjizi Isusa sina Sirahova (usp. Mat. 11 Sir. 51:1, 14; Mat. 11:28 Sir. 51:31, 35; Mat. 11 Sir. 51 :34– 35, u tekstu Sedamdesetorice prema Tišendorfovom izdanju broj stihova je drugačiji).

Matej 11:29. uzmite jaram moj na sebe i učite se od mene, jer sam krotka i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim;

Ovdje Hristos vjerovatno ne misli samo na „teška i nepodnošljiva bremena“ koje su tadašnji farisejski učitelji stavljali na narod, nego i općenito na sve vrste učenja i dužnosti koje su nametnuli bilo kakvi učitelji, ne samo oni koji nisu imali nikakve veze sa Njemu, ali i onima koji Mu iskazuju imaginarnu odanost. Teret Hristov je lak i Njegov jaram je dobar, ali teret koji nameću svi drugi učitelji, ako sami nisu učenici i ne stavljaju na sebe Hristov teret, uvek je težak.

Matej 11:30. jer je jaram moj blag i breme moje lako.

Razmatrajući ovaj stih, postavljala su se pitanja: Kako Hristov jaram može biti lak, a Njegovo breme lak, kada je On sam rekao da su "prava vrata i uzak put koji vode u život" (Mt. 7,14)? Na ovo pitanje je odgovoreno da ono što je isprva izgledalo skučeno, vremenom postaje prijatno, zahvaljujući neiscrpnoj ljubavi. Na ovo pitanje u tom duhu odgovaraju, na primjer, Augustin i neki kasniji egzegeti.