Nevečernje svjetlo. Kontemplacije i spekulacije čitaju Bulgakova, Nevečernje svjetlo

560. G. Bruno u svojoj raspravi "De la causa, principe e uno" u petom dijalogu karakterizira Svjetsku dušu ili Univerzum kao Jednu, nepomično, apsolutno, koja stoji iznad razlika i kontradikcija (naročito se ovdje jasno oslanja na doktrina apsoluta Nikolaja Kuzanskog), ali onda postavlja pitanje: „Zašto se stvari menjaju? Zašto materija stalno poprima nove oblike? Odgovaram da svaka promjena ne teži novom biću, već novoj vrsti bića. I to je razlika između samog svemira i stvari u svemiru. Jer ono obuhvata sve biće i sve vrste bića; svaki od njih ima čitavo biće, ali ne sve vrste bića, i ne može u stvarnosti imati sve definicije i akcidente... U beskonačnom, nepokretnom, to jest supstanciji, suštini, postoji skup, broj; kao modus i raznovrsnost suštine ne postaje više od jedne, već samo raznovrsne, višestruke esencije. Sve što čini razliku i broj samo je slučajnost, samo slika, samo kombinacija. Svaka tvorevina, ma kakva ona bila, je promjena, dok supstancija uvijek ostaje ista, jer je samo jedna, božanska, besmrtna suština... Ovo biće je jedno i stalno i uvijek ostaje; ovaj je vječan; svaki pokret, svaka slika, sve ostalo je taština, to je, takoreći, ništa, da, upravo ništa nije sve izvan ovog jedinstva." Odnos između jednog i mnogih, svemira i njegovih fenomena definiran je na način da su ove druge „kao da su različiti načini ispoljavanja iste supstance, oscilirajuća, pokretna, prolazna pojava nepokretne, trajna i vječna suština, u kojoj postoje svi oblici, slike i članovi, ali u nerazlučivom i kao uvijenom stanju, kao u sjemenu, ruka se još ne razlikuje od ruke, rep od glave, vene od kosti. Ali ono što nastaje odvajanjem i diskriminacijom nije nova i drugačija supstanca; nego samo donosi u stvarnost i izvršenje određene osobine, razlike, slučajnosti i stepene u svakoj supstanciji... Dakle, sve ono što dovodi do razlike rodova, tipova, što stvara razlike i svojstva, sve što postoji u nastanku, uništenju , promjena i promjena - ne postoji suština, ne bitak, nego stanje i definicija suštine i bića, a ovo drugo je jedan beskonačan, nepomičan supstrat, materija, život, duša, istinito i dobro. Pošto je suština nedjeljiva i jednostavna... dakle, zemlja se ni u kom slučaju ne može smatrati dijelom suštine, sunce - kao dio supstance, pošto je nedjeljivo; nije dozvoljeno govoriti o dijelu u supstanciji, kao što je nemoguće reći da je dio duše u ruci, drugi u glavi, ali je sasvim moguće da je duša u dijelu koji je glava, da je supstanca dela ili se nalazi u onom delu koji je ruka. Za dio, komad, član, cjelina, koliko, više, manje ovako, onako nego ovo, nego ono, prema, drugačije je i drugi odnosi ne izražavaju apsolutno i stoga se ne mogu odnositi na supstanciju , na cjelinu, na suštinu, ali samo posredstvom supstancije biti u istom i suštinu kao modusi, odnosi i forme... Stoga dobro zvuči mišljenje Heraklita, koji tvrdi da su sve stvari jedno, koje, zbog promjenljivosti ima sve stvari u sebi; a pošto su svi oblici u njemu, onda se sve definicije odnose na njega u skladu s tim, pa su tako pravedne i kontradiktorne odredbe. Dakle, ono što čini pluralitet u stvarima nije suština i sama stvar, već samo fenomen koji se pojavljuje osjetilima, i to samo na površini stvari” (citirano prema njemačkom prijevodu Lasona, str. 100-105) 34. Panteizam kobno dovodi Bruna do priznavanja svijeta samo kao fenomena Apsoluta, odnosno akosmizma. Aporije koje nastaju u određivanju odnosa između jednog apsolutnog univerzuma i relativnog bića otkrile bi se s još većom jasnoćom kada bi Bruno nastavio s rasvjetljavanjem prirode ljudske osobe i individualnog duha, što bi, u ime konzistentnosti, također imalo biti prepoznat kao slučajnost, modus ili fenomen jedne supstance (do kojeg apersonalizma obično vodi logika panteizma). Problem realnosti relativnog, sa apsolutizacijom bića kao jedinstvenog entiteta, ovde postaje beznadežan i nerešiv.

Božanska služba Crkve Hristove, koja je zamenila Starozavetnu Crkvu, usvojila je najbolje elemente jevrejskog bogosluženja, a posebno osvećenje početka i kraja dana javnom molitvom. Đakon Mihail ASMUS, vođa kolone, govori o napjevima koji su pratili izlazak i zalazak sunca od antike.

Biblija kao rečnik za molitvu

Od pamtivijeka izvor je stvaralaštva kršćanskih himnografa sveta biblija... Dakle, početak najstarijeg jutarnjeg pjevanja - "Velike slavoslovlje", sačuvane i na grčkom istoku i na latinskom zapadu, bila je anđeoska pjesma koja je najavila nebo vitlejemsko u noći rođenja Hristovog: Slava Bogu na visini, a na zemlji mir, dobra volja u ljudima („Među ljudima – dobročinstvo“, Luka 2, 14). Nakon anđeoske pjesme slijede sve vrste pohvalnih glagola, također pozajmljenih iz biblijskog rječnika, u kojima je izraženo obožavanje Boga: hvaljen, blagosloven (bukvalno "dobro govorimo o vama") , poklon Ti xia, pohvala Tya, hvala Tya ... U ovim riječima nema ničeg autorovog: umjetnost sastavljača ove himne je u tematskoj distribuciji poznatih biblijskih izraza o Svetom Trojstvu i o Hristu.

"Velika doksologija" potkrepljuje samu mogućnost upućivanja molitve direktno Hristu: Gospode Bože, Jagnje Božije, Sin Očev ("Sin Boga Oca") , Spusti ("The Taker") grijehe svijeta, smiluj se nama; Posadite grijehe svijeta, primite našu molitvu; siva ("sjedenje") s desne strane Oca, pomiluj nas: kao što si jedan – svet, jedan si – Gospod Isus Hristos na slavu Boga Oca. Amen. Ali čak ni sredinom 3. veka nisu svi hrišćanski učitelji bili sigurni u dozvoljenost takve molitve, uzimajući kao uzor apel Ocu u molitvi „Oče naš“ (Origen Aleksandrijski „O molitvi“), i sve do 4. veka zvučalo je slavljenje Svete Trojice: Slava Ocu kroz Sina u Duhu Svetome.

Prema povelji Pravoslavna crkva Velika doksologija se izvodi pred kraj Jutrenje, nakon vozglasa: Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlost, i na taj način tempirano da se poklopi sa izlaskom sunca. Istina, u tekstu same doksologije nećemo naći direktne naznake doba dana; upotreba ovog pjevanja kao jutarnjeg pjevanja je posveta tradiciji koja datira iz prvih stoljeća kršćanstva.

Tiho - Milosrdno - Ugodno

Jedno od najljepših, nezaboravnih pjevanja čak i za početnika je "Tiha svjetlost", središnji tekst vizantijske večernje. O starini ove himne svedoči njena heterogena struktura: od tri strofe koje je čine, prva i treća posvećene su Hristu, a druga, poput refrena, Svetom Trojstvu. Kasnija tradicija pretpostavlja jedinstvo molitve. Za ovaj refren: …pjevamo Oca i Sina i Svetoga Duha, Bože... — takođe se odnosi na sv. Vasilija Velikog (IV vek) da dokaže božansko dostojanstvo Duha Svetoga.

Za razliku od Velike doksologije, u himni "Tiha svetlost" postoji direktna naznaka doba dana: sunce je došlo na zapad ("Živeti do zalaska sunca") videvši vecernje svjetlo... Štaviše, ova pouka rađa lik Hrista, čudesnog po lepoti i sili - tihi Sjaj svete slave Oca Nebeskog. Jednom riječju tiho ovdje se koristi značajni grčki pridjev ilaros sa istim korenom kao u reči ileos- "meki, milostivi." Sa tihim svjetlom , odnosno „mek, blag, oku ugodan“, Hristos se naziva po analogiji sa svetlošću zalazećeg sunca i nasuprot nepodnošljivo jakoj, venućoj svetlosti podnevnog sunca. Zaista, Vladar i Savršitelj naše vjere, čak i na Krstu koji nas je nastavio učiti ljubavi prema našim neprijateljima, Bog je praštanja i milosrđa, a ne bijesa i svepoželjnog bijesa, kao neki paganski Jarilo.

Takav Bog zaista dostojni da u svakom trenutku budu glasovi velečasnog (odnosno, „dostojno neprestanog pojanja izraženog svetim rečima“), kao što je navedeno u poslednjoj strofi večernje himne. Ovako pjevajući Hrista glasovi velečasnog , Pravoslavna himnografija paradoksalno kombinuje naizgled nespojive definicije: Sunce istine i Istok odozgo zove se Božansko Mladence koje je došlo na svijet (Božićni tropar); zalazak sunca večernje svjetlo Bog ljubavi i Darovatelj života se upodobljava ("Tiha svjetlost"); konačno, Uz svjetlost beznoćnih , odnosno "nepadajući, neuvenljivi", naziva se Hristos - Tvorac i večni Gospodar cele vaseljene (irmos 5. kanona Vavedenja).

S. N. Bulgakov

Non-Evening Light. Kontemplacija i spekulacija

U spomen na preminule:

moj otac, protojerej Lieven, o. Nikolaj Vasiljevič Bulgakov i moja majka Aleksandra Kosminična, rođ. ABC

sa osećajem duhovne vernosti posvećene

U ovoj "zbirci šarolikih poglavlja" htio sam filozofiranjem otkriti ili u spekulacijama utjeloviti vjerske kontemplacije povezane sa životom u pravoslavlju. Iako takav zadatak obuzima pretjeranost, on nemilosrdno obuzima i dušu. A takav plan nije ograničen na književnost, on pretpostavlja i stvaralački čin duhovnog života: knjigu, ali više ne knjigu, ne samo knjigu! U život Crkve dotičemo se samo rubom duše opterećene grijehom, zamagljeno "psihologizmom", ali i iz takvih dodira crpimo snagu koja živi i oplođuje kreativnost. U svjetlu religioznog iskustva, ma koliko oskudna njegova mjera, sagledava se i ocjenjuje "ovaj svijet" sa svojim brigama i pitanjima.

Bože!
Naš put je između kamenja i trnja,
Naš put je u mraku.
Ti, Vječna svjetlost, obasjaj nas!

(A. Homjakov. Večernja pjesma)

Ta svjetlost se jedva traži i slabo zrači u duši kroz tamni oblak grijeha i pometnje, težak je put kroz modernost do pravoslavlja i nazad. Međutim, da li je moguće riješiti se neke poteškoće i da li je treba osloboditi? Koliko god strastveno žudio za velikom jednostavnošću, njenim bijelim zrakom, poričem isto tako lažno, samozavaravajuće uprošćavanje, ovo bijeg od duhovne sudbine, od mog istorijskog križa. I samo kao tragač za religioznim jedinstvom života, traženim, ali ne i stečenim, pojavljujem se u ovoj knjizi. Neka duhovno biće savremenosti bude ranjeno problemima i odiše sumnjama, ali u njenom srcu nema iscrpljenosti vjere, sija nada. I čini se da u toj bolnoj složenosti postoji i sopstvena religiozna mogućnost, dat je poseban zadatak svojstven istorijskom dobu, a sva naša problematika sa svojim slutnjama i predznakama je senka Dolazećeg. Ostvariti se svojim istorijskim mesom u pravoslavlju i kroz pravoslavlje, shvatiti njegovu večnu istinu kroz prizmu savremenosti, i sagledati potonju u njenom svetlu - to je goruća, nesavladiva potreba koja se jasno oseća još od 19. veka, i što dalje postaje, to je oštrije.

Ideje vodilja ovog filozofiranja nisu ujedinjene u „sistemu“, već u određenoj sizigiji, organskoj artikulaciji, simfonijskoj koherentnosti. Takva filozofsko-umjetnička koncepcija zahtijeva, s jedne strane, vjernost i tačnost samorefleksije u karakterizaciji religioznog iskustva, prilikom razotkrivanja „mita“, as druge, pronalaženje odgovarajuće forme, dovoljno fleksibilne i sposobne za otkriti to. Ali čak i u prisustvu ovih uslova, unutrašnje ritmove misli, njen melodijski crtež i kontrapunkt, karakter pojedinih delova kompozicije ostaje teško uhvatiti: filozofska umetnost je jedna od najmanje dostupnih. To se mora reći i za Platona, koji je u svojim dijalozima otkrivao nedostižne primjere filozofske poezije u kojima se ne dokazuje toliko istina koliko se pokazuje njeno rođenje. Naravno, takva umjetnost nije samo sastavni dio jedne Platonove filozofske muze, ona je općenito povezana s određenim stilom filozofiranja. Ruska religijska filozofija instinktivno i svjesno traži takav stil, a za nju to traženje nije diktirano pretencioznošću, već unutrašnjom nužnošću, svojevrsnim muzičkim imperativom.

U vezi s općom idejom, čisto istraživački dio u izlaganju sveden je na minimum: autor namjerno odbija težiti iscrpnoj zaokruženosti bibliografskog i naučnog aparata. Pažnju čitaoca privlače samo one stranice istorije misli koje imaju direktno značenje radi jasnije identifikacije autorovih vlastitih ideja (iako se, naravno, vodi računa o tome da nema značajnih praznina u epizodnom prikazu). U interesu jasnoće i skladnosti prikaza, u knjigu su uvedena dva fonta, štaviše, istorijski i književni izleti i poređenja su finije štampani i mogu se čak i izostaviti pri čitanju, a da se ne razbije integralno tkivo misli.

Ova knjiga je pisana polako i sa dugim prekidima (tokom 1911-1916), a završila je već pod grmljavinom svetskog rata. Za humanistički svjetonazor, koji je pobjedonosno uspostavljen u "novom vremenu", ovaj rat je zaista bio duhovna katastrofa, neočekivana i razorna. Razbila je oronule ploče i prevrnula poštovane idole. Naprotiv, u religioznoj percepciji svijeta, ova katastrofa je iznutra bila predviđena da dolazi zajedno sa sazrijevanjem istorijske žetve. U svakom slučaju, nedavni događaji nas nisu natjerali da preispitamo ili promijenimo glavne linije svjetonazora, vjerovanja, težnje koje se ogledaju u ovoj knjizi, čak su im dale još veću sigurnost i tragični patos. Veličanstvenost onoga što se dešava ne zadire u neposrednu svest učesnika, a katastrofalnom osećaju života se tvrdoglavo (a na svoj način čak i legitiman) suprotstavlja svakodnevna, „dnevna“ svest svojom vezanošću za „mesto“. ." Samo u onoj mjeri u kojoj uspijemo u religioznoj kontemplaciji da se izdignemo iznad naše empirijske ograničenosti i slabosti, osjećamo približavanje velikih predvečerja, približavanje povijesnih dostignuća. „Kad grane smokve omekšaju i puste svoje lišće, znajte da je blizu ljeto“ (Matej 24:32). Istorijsko vrijeme se konsolidiralo, a tempo događaja je sve brži. Ne po vanjskim znakovima, već po zvijezdama koje se dižu na duhovnom nebu, svojim unutrašnjim vidom trebate navigirati u ovoj sve gušćoj tami koju prosijeku zlokobne munje. I ako se drugima može činiti da je to neprikladno za vrijeme općeg potresa s takvim "apstrakcijama", onda, naprotiv, zaoštravanje krajnjih pitanja vjerske svijesti vidimo kao duhovnu mobilizaciju za rat u višem, duhovnom području. , gdje su vanjski događaji. Konkretno, sukob germanizma sa pravoslavno-ruskim svetom, koji se sada spolja manifestovao, već dugo se sprema, ne samo da je počeo duhovni rat. Suhi vjetar nas je odavno vukao sa njemačkog zapada, donoseći sušeći pijesak, uvlačeći rusku dušu u pepeljasti pokrov, šteteći njenom normalnom rastu. Ova žudnja, koja je postala opipljiva otkako je Petar otvorio svoj prozor u Nemačku, postala je preteća početkom ovog veka. I, naravno, ovdje nije bila značajnija vanjska "dominacija" Njemačke, već njen duhovni utjecaj, za koji je presudno postalo svojevrsno prelamanje kršćanstva kroz prizmu njemačkog duha. Ovo je arijanski monofizitizam, sve pročišćavanje i prihvatanje različitih oblika: "Imanentizam" i "monizam" - od protestantizma do socijalističkog humanizma. A za svjesni otpor, prije svega mora se poznavati i razumjeti prijeteći element, tako mnogostrani i kreativno moćan. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant sa epigonima, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - svi ovi tokovi germanizma koji su tako udaljeni u "imanentizmu", međutim, imaju zajedničko vjerskoj osnovi... Udaljenost između Stvoritelja i kreacije toliko se slabo osjeća u njemu da se kobno približava svijetu-i čovjeko-božanstvu raznih nijansi i manifestacija. Ali sve to, u isto vrijeme, nije ništa drugo do višestruki hlistizam zapadnog tipa, religiozno korelativan, a u određenoj mjeri i po tonu ekvivalentan našem ruskom hlistovstvu. Ovo poslednje je uvek prikriveno iskušenje Pravoslavlja i u tom smislu, takoreći, normalno odstupanje od njega ka mističnom čovekobožaštvu, „kršćanstvu“, odnosno monofizitstvu. Ako se zapadnjački, njemački Khlysty rađa i kultiviše u dnevnoj svijesti i stoga pati od intelektualizma općenito, onda se ruski Khlysty ugnijezdi u noćnoj podsvijesti, njen element je neprijateljski prema racionalnosti, on je stran intelektualizmu: otkriva dubinu haos, iskonski ponor, koji je istoku odavno poznat. I takvi različiti i, međutim, religiozno saglasni glasovi misteriozno odjekuju: teza i antiteza hlistovizma.

Nevečernje svjetlo. Kontemplacija i spekulacija

Hvala vam što ste besplatno preuzeli knjigu elektronska biblioteka http://filosoff.org/ Sretno čitanje! Bulgakov S.N. Nevečernje svjetlo. Kontemplacija i spekulacija Knjiga istaknutog ruskog mislioca i teologa Sergeja Bulgakova (1871-1944) njegovo je najznačajnije filozofsko djelo, koje je, prema autoru, svojevrsna duhovna autobiografija ili ispovijest. “Kako je moguća religija”, “vjera i osjećaj”, “religija i moral”, “priroda mita”, “svjetska duša”, “priroda zla”, “seks u čovjeku”, “otpad od grijeha”, “spasenje palog čovjeka“, „moć i teokratija“, „javnost i crkva“, „kraj istorije“ – samo su neka od brojnih pitanja koja Bulgakov razmatra u svojoj knjizi, koja je odavno postala bibliografska rijetkost. U spomen na upokojene: moj otac, protojerej Lieven, o. Nikolaj Vasiljevič Bulgakov i moja majka Aleksandra Kosminična, rođ. ABC SA OSJEĆAJOM DUHOVNE VJENOSTI OD AUTORA U ovoj „zbirci šarenih poglavlja“ htio sam otkriti u filozofiranju ili u spekulacijama utjeloviti vjerske kontemplacije povezane sa životom u pravoslavlju. Iako takav zadatak obuzima pretjeranost, on nemilosrdno obuzima i dušu. A takav plan nije ograničen na književnost, on pretpostavlja i stvaralački čin duhovnog života: knjigu, ali više ne knjigu, ne samo knjigu! U život Crkve dotičemo se samo rubom duše opterećene grijehom, zamagljeno "psihologizmom", ali i iz takvih dodira crpimo snagu koja živi i oplođuje kreativnost. U svjetlu religioznog iskustva, ma koliko oskudna njegova mjera, sagledava se i ocjenjuje "ovaj svijet" sa svojim brigama i pitanjima. Bože! Naš put je između kamenja i trnja, Naš put je u tami. Ti, Vječna svjetlost, obasjaj nas! (A. Homjakov. Večernja pesma) Ova svetlost je jedva tražena i slabo zora u duši kroz tamni oblak greha i smutnje, težak je put kroz savremenost do pravoslavlja i nazad. Međutim, da li je moguće riješiti se neke poteškoće i da li je treba osloboditi? Koliko god strastveno žudio za velikom jednostavnošću, njenim bijelim zrakom, poričem isto tako lažno, samozavaravajuće uprošćavanje, ovo bijeg od duhovne sudbine, od mog istorijskog križa. I samo kao tragač za religioznim jedinstvom života, traženim, ali ne i stečenim, pojavljujem se u ovoj knjizi. Neka duhovno biće savremenosti bude ranjeno problemima i odiše sumnjama, ali u njenom srcu nema iscrpljenosti vjere, sija nada. I čini se da u toj bolnoj složenosti postoji i sopstvena religiozna mogućnost, dat je poseban zadatak svojstven istorijskom dobu, a sva naša problematika sa svojim slutnjama i predznakama je senka Dolazećeg. Ostvariti se svojim istorijskim mesom u pravoslavlju i kroz pravoslavlje, shvatiti njegovu večnu istinu kroz prizmu savremenosti, i sagledati potonju u njenom svetlu - to je goruća, nesavladiva potreba koja se jasno oseća još od 19. veka, i što dalje postaje, to je oštrije. Ideje vodilja ovog filozofiranja nisu ujedinjene u „sistemu“, već u određenoj sizigiji, organskoj artikulaciji, simfonijskoj koherentnosti. Takva filozofsko-umjetnička koncepcija zahtijeva, s jedne strane, vjernost i tačnost samorefleksije u karakterizaciji religioznog iskustva, pri razotkrivanju „mita“, as druge, pronalaženje odgovarajuće forme, dovoljno fleksibilne i sposobne za otkriti to. Ali čak i u prisustvu ovih uslova, unutrašnje ritmove misli, njen melodijski crtež i kontrapunkt, karakter pojedinih delova kompozicije ostaje teško uhvatiti: filozofska umetnost je jedna od najmanje dostupnih. To se mora reći i za Platona, koji je u svojim dijalozima otkrivao nedostižne primjere filozofske poezije u kojima se ne dokazuje toliko istina koliko se pokazuje njeno rođenje. Naravno, takva umjetnost nije samo sastavni dio jedne Platonove filozofske muze, ona je općenito povezana s određenim stilom filozofiranja. Ruska religijska filozofija instinktivno i svjesno traži takav stil, a za nju to traženje nije diktirano pretencioznošću, već unutrašnjom nužnošću, svojevrsnim muzičkim imperativom. U vezi s općom idejom, čisto istraživački dio u izlaganju sveden je na minimum: autor namjerno odbija težiti iscrpnoj zaokruženosti bibliografskog i naučnog aparata. Čitaočevu pažnju privlače samo one stranice istorije mišljenja koje su od direktnog značaja za jasniju identifikaciju autorovih ideja (iako se, naravno, vodi računa da nema značajnih praznina u epizodnom prikazu). ). U interesu jasnoće i harmonije prezentacije, knjiga uvodi dva fonta, a istorijski i književni izleti i poređenja su finije štampani i mogu se čak i izostaviti pri čitanju, a da se ne razbije integralno tkivo misli. Ova knjiga je pisana polako i sa dugim prekidima (tokom 1911-1916), a završila je već pod grmljavinom svetskog rata. Za humanistički svjetonazor, koji je pobjedonosno uspostavljen u "novom vremenu", ovaj rat je zaista bio duhovna katastrofa, neočekivana i razorna. Razbila je oronule ploče i prevrnula poštovane idole. Naprotiv, u religioznoj percepciji svijeta, ova katastrofa je iznutra bila predviđena da dolazi zajedno sa sazrijevanjem istorijske žetve. U svakom slučaju, nedavni događaji nas nisu natjerali da preispitamo ili promijenimo glavne linije svjetonazora, vjerovanja, težnje koje se ogledaju u ovoj knjizi, čak su im dale još veću sigurnost i tragični patos. Veličanstvenost onoga što se dešava ne zadire u neposrednu svest učesnika, a katastrofalnom osećaju života se tvrdoglavo (a na svoj način čak i legitiman) suprotstavlja svakodnevna, „dnevna“ svest svojom vezanošću za „mesto“. ." Samo u onoj mjeri u kojoj uspijemo u religioznoj kontemplaciji da se izdignemo iznad naše empirijske ograničenosti i slabosti, osjećamo približavanje velikih predvečerja, približavanje povijesnih dostignuća. „Kad grane smokve omekšaju i puste svoje lišće, znajte da je blizu ljeto“ (Matej 24:32). Istorijsko vrijeme se konsolidiralo, a tempo događaja je sve brži. Ne po vanjskim znakovima, već po zvijezdama koje se dižu na duhovnom nebu, svojim unutrašnjim vidom trebate navigirati u ovoj sve gušćoj tami koju prosijeku zlokobne munje. I ako se drugima može činiti da je to neprikladno za vrijeme općeg potresa sa ovakvim "smetanjima", onda, naprotiv, zaoštravanje krajnjih pitanja vjerske svijesti vidimo kao duhovnu mobilizaciju za rat u višem, duhovnom području. , gdje su vanjski događaji. Konkretno, sukob germanizma sa pravoslavno-ruskim svetom, koji se sada spolja manifestovao, već dugo se sprema, ne samo da je počeo duhovni rat. Suhi vjetar nas je odavno vukao sa njemačkog zapada, donoseći sušeći pijesak, uvlačeći rusku dušu u pepeljasti pokrov, šteteći njenom normalnom rastu. Ova žudnja, koja je postala opipljiva otkako je Petar otvorio svoj prozor u Nemačku, postala je preteća početkom ovog veka. I, naravno, ovdje nije bila značajnija vanjska "dominacija" Njemačke, već njen duhovni utjecaj, za koji je presudno postalo svojevrsno prelamanje kršćanstva kroz prizmu njemačkog duha. Ovo je arijanski monofizitizam, koji se rafinira i poprima različite oblike: "imanentizam" i "monizam" - od protestantizma do socijalističkog humanizma. A za svjesni otpor, prije svega mora se poznavati i razumjeti prijeteći element, tako mnogostrani i kreativno moćan. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant sa epigonima)