Carska inkarnacija boga vishnua. Deset avatara avishnua - deset razdoblja ukorijenjenja i razvoja ...: msher - livejournal

Inkarnacije Šri Krišne na sanskrtu nazivaju se avatarima, što znači "onaj koji silazi". To ukazuje da sam Krsna živi izvan materijalnog svijeta i spušta se ovdje isključivo svojom slobodnom voljom, radi živih bića koja leže u tamnici materijalnih ideja o životu. Ovo kaže Krišna o Bhagavad-giti:

paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam
  dharma-samsthapananthaya sambhavami yuge yuge

"Da bih oslobodio pravednike i uništio zlobnike, kao i obnovio temelje religije, dolazim ovde iz veka u vek."

Takođe u Caitanya-caritamrti postoji sljedeća definicija Gospodinove avatarke:

srsti-hetu yei murti prapanche avatar
  sei ishvara-murti 'avatara nama dhare

mayatita paravyome sabara avasthana
  visve avatari dhare avatara nama

„Vrhovni Gospodar silazi iz svog kraljevstva kako bi se otkrio u materijalnom svetu. Slika Gospodina u kojoj se On pojavljuje u materijalnom univerzumu naziva se Njegovom utjelovljenjem ili avatarom. U početku se sva ta proširenja nalaze u duhovnom svijetu, u kraljevstvu Božjem, i kada dođu u materijalni svijet, nazivaju se avatarima. "

Postoje različite vrste avatara: puruša-avatari, guna-avatari, lila-avatari, shaktyavesha-avatari, manvantara-avatari i yuga-avatari. Svi se oni pojavljuju na različitim planetima svemira u strogo određeno vrijeme. Ali Lord Krišna, prvotna Božja osoba, izvor je svih avatara. Šri Krišna dolazi u materijalni svijet kako bi utješio svoje čiste bhakte, koji su željni vidjeti Gospodina i njegove neuporedive zabave u Vrndavani.

1. Putarski avatari.

Purusha-avatari, ili zapovijedajući avatari, odnose se na inkarnacije Krišne koje doprinose nastanku univerzuma, na procese njegovog punjenja (pokretna i neokretna bića), kao i na koordinaciju aktivnosti živih bića unutar svemira. Ukupno postoje tri avatara puruše. Prva od njih je Karanadakasayi Visnu. Riječ karana znači "uzrok", tako da ovaj epitet - Karanadakasayi - označava Gospodinovo utjelovljenje s četiri ruke, ležeći u uzročnom okeanu (izvan granica materijalne manifestacije). Karanadakasayi Višnu uronjen je u mistični san - joga nidra, a iz pora na njegovom tijelu proizlaze bezbroj svemira, od kojih se svaki pojavljuje u obliku Garbhadakasayi Višnu (drugi puruša-avatar) - u tom obliku Gospodin ispunjava beživotni prostor svemira duhovnom vlagom i leži na zmiju Ananta-shesha usred ovog univerzalnog okeana. Zmija Ananta-shesha je Gospodinovo širenje, a Njegove bezbrojne glave su prebivalište energije koje moderni naučnici nazivaju zakonom univerzalne gravitacije. Drugim riječima, sve planete svemira počivaju na glavama Lorda Ananta-shese.

Nadalje, kada je svemir ispunjen živim bićima, Gospodin ulazi u srce svakog od njih u obliku Ksirodakasayi Visnua, Supersula (treća puruša-avatar). Stoga se drži svakog živog bića kao svog prijatelja, ispunjavajući sve njegove želje i strpljivo čekajući da se živo biće zadovolji materijalnim zadovoljstvima i okrene pogled prema Njemu.

2. Gutarski avatari.

Svaka energija, bilo materijalna ili duhovna, ima ličnost kao svog gospodara. Načini materijalne prirode nisu izuzetak. Najčišćom gunom - gunom dobrote - zapovijeda sam Vrhovni Gospodin, Ksirodakasayi Visnu. Ova guna omogućava da se procesi u svemiru nastavljaju, tako da ih niko osim samog Boga ne može kontrolirati.

Načinom strasti vlada Brahma, prvo živo biće u svemiru, kojemu je povjereno da proces stvaranja dovede do svog logičnog kraja - to jest izgradnju tijela za živa bića koja ovdje žele na ovaj ili onaj način uživati. Tijelo Brahme sastoji se u potpunosti iz čistog razuma, stoga se nitko osim njega neće bolje nositi sa zadatkom kontrole načina strasti ili načina stvaranja. Ontološki status Brahme može varirati, ovisno o prisutnosti visoko duhovno razvijene duše koja bi mogla zauzeti ovaj položaj. U ovom slučaju, Brahma je zasebna čestica Šri Krišne, duše slične nama. Međutim, kada takva duša nije u svemiru, sam Gospodin zauzima mjesto Brahme i usmjerava sve procese stvaranja i upravljanja načinom strasti.

I posljednjom ganom, gunom neznanja, vlada lord Šiva, čiji položaj ostaje tajna iza sedam pečata čak i za stručnjake iz Veda i velikih mudraca. Lord Šiva nije obično živo biće, ali ni sasvim Bog. Uprkos činjenici da se Gospodin Siva obožava svuda u modernoj Indiji, sveti spisi govore da sam Siva uvijek meditira o Gospodinu Krsni u njegovom obliku Sankarsana, svepovratnog Gospodara, koji sadrži sve što u sebi postoji.

Lord Siva je gospodar materijalne energije koji se smatra njegovom vječnom suprugom, stoga, iako je on kontrolor načina neznanja, ni sam nije pod njegovim utjecajem. Sva tri gvana-avatara, Vishnu, Brahma i Siva, su pune, odvojene ili neshvatljive inkarnacije Vrhovnog Gospoda, Šri Krišne.

3. Lila avatari.

Ovih Gospodnjih avatara nema broja. Kažu da je i sama Ananta-shesha, Velika zmija, pjevala o ljiljanama ili "Gospodinovim igrama" u svojim različitim inkarnacijama, ali dosad (ako je ovaj izraz općenito prikladan u okviru vječnosti) ne bi ih mogla sve nabrojati. Evo opisa deset najpoznatijih lila avatara Gospodina Šri Krišne:

Prvi, najstariji avatar je Matsya-avatar, Gospodinovo utjelovljenje u obliku džinovske zlatne ribe. Za vrijeme djelomičnog uništavanja svemira, kada su poplavne vode preplavile zemlju, Matsya-dev je izvukao čamac s velikim kraljem Satyavratom i tako spasio vedsko znanje, ne dozvoljavajući mu da potone u zaborav.

Drugim lila avatarom smatra se Kurma, Gospodinovo utjelovljenje pod obličjem nebeske kornjače, koja je uokvirila njezinu stražnju školjku kao oslonac za bivanje okeana mlijeka višim planetarnim sistemima našeg svemira. Na taj način, Kurma-devas pomogao je polubogovima i demonima da dobiju nektar besmrtnosti i mnoge druge zadivljujuće stvari iz rezultirajućeg leptira.

Treći avatar lile bio je Varaha-dev, Gospodinovo utjelovljenje u obliku džinovskog svinje. Spasio je Zemlju odnijevši je s dna univerzalnog okeana, gdje je pala zbog demona po imenu Hiranyaksha. Ovaj je demon ispumpao sve zlatne rezerve sa zemlje, zbog čega se zemlja spuštala iz orbite. Nakon što je Varaha-dev vratio zemlju, borio se protiv Hiranyakshe i ubio demona udarcem kopita iz lotosa.

Hiranyakshi je imao brata po imenu Hiranyakashipu. Saznavši za smrt svog brata, Hiranyakasipu je mrzio Gospoda. Kakav je bio njegov gnjev kada je saznao da je njegov petogodišnji sin, mali Prahlad, postao Gospodov bhakta. Grabeći svoj mač, Hiranyakasipu je pokušao ubiti svog sina, ali zaustavio ga je sam Gospodin koji se pojavio u obliku Nrsimhe-djevice, polu-čovjeka, polu-lava. Ovaj oblik Gospodina, četvrti avatar Šri Krišne, obožava se u svim hramovima Međunarodnog društva za svijest Krišne širom svijeta. Kaže se da je upravo u tom obliku Gospodin koji najviše volje štiti svoje bhakte.

Peto Gospodinovo utjelovljenje u obliku lila-avatara bilo je Vamana dev. Rođen je kao najmlađi brat Indre, kralja polubogova. To se dogodilo prije više miliona godina, na višim planetarnim sistemima našeg svemira. Vamana-dev, koji je izgledao kao patuljasti brahman, divni mali brahman, došao je u palatu velikog kralja Balija Maharaje i zamolio ga za milostinju. Kralj Bali, poznat po svojoj velikodušnosti, obećao je da će dati sve što bude želio, ali, začudo, mali brahmana zatražio je samo komad zemlje, koji će odmjeriti s njegova tri koraka. Sa osmijehom je Bali Maharaj pristao da ispuni želju svog neobičnog gosta, ali nije morao dugo da se smiješi.

Mali patuljak brahmana pred kraljem i svim dvorjanima odrastao je do neba i sa svoja su dva koraka prekrili cijeli prostor svemira - od nižih do viših planeta. Štaviše, svojim drugim korakom probio se kroz školjku svemira, odakle je kapljica kauzalnog okeana strujala u svemir. Taj pad energije u obliku energije prosuo se po višim planetarnim sistemima i na zemlji se pretvorio u svetu Ganges. Vidjevši da Gospodin nigdje nije poduzeo treći obećani korak, Bali Maharaja je kleknuo i ponudio Vamani djevici da stane na glavu. Tako je Bali Maharaj postao Gospodin bhakta, a i dalje ga poštuju kao jednu od mahadžana, velikih ličnosti koje vode putem istinske religije. Kao nagrada za svoju pobožnost i poniznost, Vamana Dev postala je vratara u svojoj palači. Takvi su divni odnosi Gospodina i njegovih čistih bhakta.

Šesta lila-avatar bila je Parasurama, oličenje bijesa Gospodnjeg. Gospod, suprotno mišljenju nekih filozofa, nije bez emocija. Naprotiv, sve materijalne emocije potiču iz apsolutnih emocija Apsolutne Božanske Ličnosti. Kad su ksatrije, vladari zemlje, počeli da gazde vječne zakone religije i, umjesto da brinu o svojim podanicima, bili potpuno uronjeni u svjetovne užitke, Gospodin ih je došao naučiti (i budućim vladarima) dobroj lekciji. Lutajući svetom, ponavljajući tajanstveni, zastrašujući slogovni „hum“, Lord Parasurama jednom sjekirom, na čijoj se oštricama krv nije osušila, dvadeset i po puta srušio je sve dinastije vladara tog vremena i napunio ih ogromnim jezerom krvlju. Gospod je Vrhovni otac ovog univerzuma, a ponekad Svoju glupu djecu mora naučiti kako živjeti na ovom svijetu kako ne bi pali sami od sebe i ne uzrokovali patnje svojih susjeda. Kao što znate, za dušu nema rođenja i smrti, stoga sve duše, dođući u kontakt s Gospodinom, dobivaju oslobođenje, bez obzira na to što ih Gospodin udari udarcima sjekire ili pupoljka lotosa. To je apsolutna priroda Svevišnje Božanske Ličnosti.

Igre sedme Gospodinove liva-avatare toliko su poznate da se proučavaju čak i na zapadnim sveučilištima, a istovremeno i na nekoliko fakulteta: filozofskom, religijskom i filološkom. Ovo je legenda o lordu Rami ili, kako ga još nazivaju, Šri Ramachandra, uzornom kralju, najboljem potomstvu dinastije Ikshvaku. Spustio se na našu zemlju prije otprilike 3 milijuna godina i dao primjer idealnog muškarca, muža i vladara. Veliki ep "Ramajana" detaljno govori o njegovom životu, djelima i karakteru. Ovaj je epitet preveden na mnoge jezike u svijetu, uključujući i ruski, a na ovoj stranici naći ćete nekoliko priča odatle.

Osma inkarnacija bio je lord Baladev, stariji brat Šri Krišne. Zajedno su se spustili na našu zemlju pre nešto više od pet hiljada godina, u svetu zemlju Bharata-varsa, teritoriju moderne Indije, Pakistana i Bangladeša. Lord Baladev je prvo širenje Šri Krišne. Praktično se ne razlikuje od Krišne, samo je nijansa njegovog transcendentalnog tijela bijela. Gospodar Baladeva smatra se izvorom svih ostalih Gospodarskih inkarnacija. Dati su primjer mnogih svijeća koje su se zapalile od jedne svijeće. Prvu svijeću je sam Šri Krišna, dok je drugu, iz koje su zapalili svi ostali, Lord Baladev.

Kada je u pitanju deveta inkarnacija Šri Krišne, mnogi moderni religiozni naučnici imaju mnogo pitanja i nedoumica. I to ne čudi, jer vedska literatura proglašava devetu lila-avatar ... Buda! Isti Buda koji je naučio četiri istine i koji se smatra osnivačem jedne od svjetskih religija. Buda je odbacio autoritet Veda kako bi zaustavio masovne žrtve životinja koje su pod pokroviteljstvom vedskih odredaba izveli beskrupulozni ljudi. Učio je da su rođenje, bolest, starost i smrt nepotrebna patnja koja se može izbjeći ako se dobije prosvjetljenje. Njegova glavna zasluga je nauka Ahimsa - nanošenje štete živim bićima.

Deseti Gospodov lila-avatar je Kalki-avatar, Svijetli ratnik na bijelom konju. On će doći za 427 hiljada godina, ali ime mesta gde se rodio već je poznato - selo Shambhala na severu Indije. Doći će kada degradacija ljudskog društva dostigne svoju najvišu, tačnije najnižu tačku, kada će majke pojesti svoju novorođenu djecu, kada na zemlji neće ostati nijedno stablo, kada se više neće sjećati kiše, kada će riječ "Bog" postati zloupotreba osoba će prestati biti osoba. Gospod će doći mačem uništiti horde krvoločnih patuljaka, darujući im slobodu od grijeha, protjeravši iz svojih srca neprijatelje duhovnog znanja, poput požude, gnjeva, pohlepe, zavisti i straha. Nakon ovoga, Gospodin će proglasiti početak novog zlatnog doba, Satya Yuga.

4. Shaktya-avesa-avatari.

5. Manvantara-avatari. Inkarnacije Gospodnje u obliku Manu, vođe čovječanstva.

Čovječanstvo igra vrlo važnu ulogu u životu svemira. Naš svemir nije beživotan, suprotno mišljenju modernih pristaša nauke. Na svakoj planeti svemira postoji život, a svaka planeta svemira je odskočna daska za ulazak u jednu ili drugu sferu života. Dakle, ljudski život je odskočna daska za ulazak u više sfera bića odjednom. Oni uključuju tri materijalne sfere - nakon smrti čovjek može otići na više planete zvane raj, ostati na zemlji ili, nakon prolaska kroz čistilište, steći tijelo životinje. Također, samo je u ljudskom životnom obliku moguće postići najviše blago dostupno dušama u materijalnom svijetu, naime, mogućnost jednom zauvijek napustiti ovaj svijet i pronaći vječni život u blaženstvu i znanju. Ovo je nedostupno bilo kome drugome u svemiru, s mogućom iznimkom Brahme, koja će, ako ne krene sa puta predanog služenja Gospodinu, napustiti ovaj svijet i otići u duhovni svijet na kraju svog života. Prema tome, uloga mentora ljudskog društva nije povjerena pukim smrtnicima. Takvi se mentori Veda nazivaju Manu (odakle dolazi engleska riječ čovjek, "čovjek"). Manuov se život ne može uporediti sa običnim ljudskim životom. Žive mnogo miliona godina. Sada jedan od Manu vlada i našim društvom i nema te sile koja bi mogla promijeniti ovaj poredak. Upute za uspješno funkcioniranje ljudskog društva izložene su u čuvenom traktatu "Manu-Samhita", proučivši koji ćemo shvatiti šta je uzrok određenih društvenih previranja od kojih pati suvremeno čovječanstvo.

6. Južni avatari. Posebne inkarnacije u svakoj eri.

Prema Vedama, ljudski život počinje od drugog rođenja. U različitim kulturnim tradicijama takvo se rođenje različito naziva. To može biti krštenje, posvećenje ili nešto treće. Postoji samo jedno čulo - osoba se mora drugi put roditi s višom svrhom. Ovisno o doba, u svom vedskom razumijevanju razlikuju način života koji potiče takvo drugo rođenje i, štoviše, je u stanju uzdignuti osobu do najvišeg stanja čistoće potrebnog za ulazak u više sfere bića, povratak u duhovni svijet. Vede govore o četiri ere, odnosno juge, i također razlikuju četiri različite duhovne prakse i četiri Gospodove inkarnacije, yuga-avatare koji podučavaju ove prakse.

U prvoj eri četiri ere, satya yuge, prodor u više duhovne sfere postignut je meditativnom jogom, koja je podučavala bijeli Gospodinov avatar. Ovo je Kapila Devica, sin Devahutija, koji je svojoj majci rekao nauku o božanskom razlikovanju materije i duha, a otkrio je i njoj i čitavom čovjeku skrivene tajne meditacije na sliku Gospodnju.

U treta-yugi, kada je ostala samo trećina dobrih osobina (otuda je ime ere treta, "treće"), Gospod je došao u obliku varaha deva (koja je ujedno i lila-avatar) crvene boje i naučio kako da žrtvujemo pravilno.

U dvapara-yugi, Vrhovna Božanska Osoba, Šri Krišna, postala je Gospodinovo utjelovljenje, podučavajući čovječanstvo i čitav univerzum putu religije. U hramovima je podučavao Gospodinovo štovanje. Na taj način su ljudi tog vremena postigli savršenstvo.

I konačno, u našoj eri u kojoj živimo, Kali Yuga, doba razdora i licemjerja, savršenstvo se postiže skandiranjem svetog Božjeg Imena. To je naučio zlatni avatar, Lord Sri Caitanya Mahaprabhu. Budući da je to sama po sebi ogromna tema, posvetili smo posebne odjeljke koji će vam reći o tom putu.

http://www.krishna.ru

Sposobnost bog vishnu  u različitim epohama, poimanje drugačijeg izgleda čini ga zaista jedinstvenim božanstvom. U hinduizmu se ovo svojstvo naziva Dashavatar - 10 inkarnacija Višnua.

Dašavatar - 10 inkarnacija Višnua

Prva je utjelovljenje boga Višnua  u ribu - Matsya. U ovoj maniri Bog spašava sedmu Manu, kao i raznovrsno sjeme biljaka, od svjetske poplave.

Kurma (kornjača), bog Vishnu poprima oblik kornjačezaroniti do samog dna okeana, za spas tokom poplave dragocjenosti. Bogovi podižu planinu Mandaru na kornjaču, oko nje se obavija zmija Vasuki i oni se vrte vrlo brzo, probijajući okean, pa iz njega počinju izbijati Mesec, amrita (piće besmrtnosti) i mnoga druga sveta stvorenja i predmeti.

Varaha ("svinja"), utjelovljena u kojoj Višnu  spasio svijet ubivši demona Hiranyaksha, koji je pokušavao utopiti zemlju, što je poslije Bože vishnu  uzdignute na očnjake iz ponora.

Narasimha - Višnu postaje čovek lav. Suze deli komadu zlom demonu Hiranyakasipu, koji je preuzeo moć i na zemlji i na nebu.

Vamana je peta inkarnacija Vishne

Vamana ("patuljak") - još jedna inkarnacija boga Višnuada se pojavi pred Balijem - kraljem darovatelja koji su potčinili tri svijeta (nebo, zemlju, podzemlje). Patuljak je zatražio od Balija toliko prostora koliko je mogao mjeriti sa svoja tri koraka. Bali se složio, nakon što je dobio saglasnost Vamana, on je prvom korakom izmjerio zemlju, a nebo drugom. Kao rezultat toga, napuštanje Balija iz podzemlja, odustajanje od posljednjeg trećeg koraka.

Parasurama ("Okvir s sjekirom") - vishnu inkarnacija  u sina brahmana, za istrebljenje ksatrije, koji su predstavljali kasta ratnika, tako da su brahmane postale još raznovrsnije.

Rama („tamnoputi“) - najljepši princ, najpametniji vladar - idealni kralj i muž. Pobjeđuje zmaj demon sa višeglavom Ravanom („zavijanje“). Nakon što su odsekli glave, iznova su se rasli. Demona je pogodila strela Brahme.

Krišna ("Taman", "Crni"), osma inkarnacija Višnuasmatra se najpotpunijim utjelovljenjem. Krišna Vishnu  vrlo popularan u Indiji; zahvaljujući tome Krišna se često cijeni kao Vishnu. Priča Krišna Visnu  raznolike epizode iz bajke. U mladosti je Krišna bio slatki kauboj, koji je privukao pažnju mnogih dječaka s kravatama. Uz zvuke čarobne flaute Krišna Vishnu  fascinirali su i ljude i životinje.

Buda (prosvijetljeni, probuđeni) je deveta inkarnacija Višnua.

Kalki („Beli konj“) - poslednja, deseta, inkarnacija Višnua. U ovoj inkarnaciji Bog će doći na zemlju na kraju vremena. Sa mačem pravde u ruci da istrebi sve zlo i zlo, na konju će biti na bijelom konju. Suđeno mu je da obnovi mir i red na grešnoj zemlji, kao i da obnovi i oživi čovječanstvo.

Hinduizam je drevna religija koja vodi ogroman broj ljudi. Smatra se trećim najpopularnijim na planeti i prati pravoslavlje i islam. Hinduizam je skup filozofije, tradicije, znanja i starih obreda. Ova religija identificira nekoliko područja, među kojima su - vajnizam, odnosno Višnuizam. Kult boga Višnua i njegovih utjelovljenja smatra se glavnim ciljem Višnuizma.

Istorija porekla

Višnuisti se smatraju monoteistima. Većina pristalica ovog vjerskog pokreta živi u Indiji. Statistički podaci pokazuju da Višnuu i njegovim avatarima obožava oko 200 miliona ljudi. Maha Vishnu postala je prva utjelovljenje božanstva.

Vishnu je predstavnik svetog trojstva koji obuhvata i. Prema legendi, on se pojavljuje na Zemlji kako bi uspostavio ravnotežu između dobra i zla. Pojava Boga svaki put povlači za sobom promjenu izgleda - avatar. Hinduističke svete knjige više puta spominju Vishnua, karakterizirajući ga kao poricatelja pravde. Mitovi govore kako je Višnu posjetio svijet devet puta, a deseti dolazak dogodit će se malo prije kraja svijeta.

Ikonografija oslikava božanstvo na slici čovjeka. Boja kože je plava, a tijelo nema dvije, nego četiri ruke, što simbolizira tjelesne i duhovne resurse čovjeka. Po toj logici, čovekovi postupci odražavaju njegov unutrašnji svet i dušu. Um, ego, svijest i intelekt kombinirani su u tim simbolima.

Većina slika opisuje Vishnu u duetu sa suprugom. Par sjedi na cvijetu lotosa. Višnu je također naslikan kako leti na orlu po imenu Garuda. Glavu božanstva često krasi vijenac koji potvrđuje njegov status. Mijenjajući izgled, Vishnu postiže cilj i unosi ljubav i dobro u svijet. Ruke su obično školjka, disk, lotos, mace ili čakra. Svaki element nešto simbolizira. Dakle, lotos predstavlja slobodu i čistoću, disk predstavlja um i mudrost, mace predstavlja snagu, a ljuska predstavlja primitivnost.

Priča s likovima

U skladu s mitologijom, Zemlja je iscrpila svoje resurse zbog grešnika koji su je nadvladali, pa se za pomoć obratila Brahmi. Savjetovao se s Vishnuom, a njegov avatar stigao je na Zemlju, osmišljenog da vrati harmoniju. Glasnik je pao u kraljevsku porodicu, čiji je otac bio nečastan čovjek. Ubio je djecu svoje sestre, bojeći se da će umrijeti od svojih nećaka, kako je predviđanje predviđalo. Krišna je dobio obrazovanje pastira. Mudro dijete donijelo je sreću svima oko sebe, živjelo je poput običnog puka i nije se bojalo životinja.

Vraćajući se u kraljevske odaje u mladosti, Krišna je porazio ujaka tiranina. Zahvaljujući njemu Ugrazen je stupio na tron, a porodice Kaurava i Pandava stekle su vlast. Neki su počeli kontrolirati vojsku, dok su drugi utjelovljavali Krsnine zapovijedi. Sam Krišna postao je nosilac Ugrasena i Arjune. Na dan važne bitke, Krišna je spasio vrhovnog zapovjednika izvodeći ohrabrujući govor za njega i uputeći mu da se uspješno bori.

Smrt je nadvladala Krsnu u rukama lovca koji ga je pogrešno prihvatio zbog divlje životinje. Umro je Vishnuov avatar. Krišnino učenje omogućava čoveku da nađe podršku i duševni mir, da pronađe put do besmrtnosti duše i da spozna sebe.

Mitovi i legende

Višnu se smatra božanstvom, Najvišim. U legendama je opisan kao Supersoul i Vrhovni Bog. Mudro tumači prošlost i predviđa budućnost, sposoban je da ponovno spoji i uništi čitav svemir, upravlja životom u Univerzumu i temelj je života i duhovnosti. Vishnu Purana opisuje plavu boju Vishnuove kože, podsjetivši da je to boja oblaka. Nije slučajno što se ptica jahača Vishnu zove Garuda. Ovo ime znači "sunce".

Višnu je u stanju da se istovremeno transformiše u nekoliko avatara i to dokazuje njegovu svestranost. Matsya je riba u koju se Vishnu pretvorio tokom Potopa. Kurma je kornjača čija je školjka postala osnova planine Manadra. Vasaha je svinja u čijem je naumu Bog ubio demona Hiranyakšu i vratio zemlju iz dubine. Narasinha je lav koji je ugrizao demona koji je postao vladar na zemlji i na nebu. Vamana je patuljak koji se pojavio ispred vladara svijeta Balija. Parasurama je pojava Rame sa sjekirom, u koju se Vishnu utjelovio, ubijajući ksatrijske ratnike.

Najpoznatije slike Višnua su Rama, Krišna i Buda.

Rama je princ i ratnik, idealan vladar. Krišna je dijete koje je poslano kraljevskoj porodici i postalo mu mentor. Buda je utjelovljenje vjerskog učenja. Svaki određeni avatar ima kompletnu biografiju i istoriju koju svi hindusi znaju napamet.

Vishnu u kulturi

Pristalice hinduizma i Višnuizma stvaraju hramove i ukrašavaju ih kipovima koji prikazuju idole. Ašrama je lako pronaći čak i u malim naseljima. To su obične kuće, ukrašene fotografijama i slikama sa slikama gurua i Vishnua. Ovdje provode časove duhovnih praksi i priređuju žrtve, proučavaju filozofiju i traže sebe. Takva su mjesta pod zaštitom Krišne, pa im se naziv prevodi kao "zaštita". U njima možete tražiti svoju suštinu i harmoniju s unutarnjim jastvom. Obično su ashrami ukrašeni kipovima posvećenim ženama Vishnu-a i Lakshmi-ja.

Čak i oni koji nisu uključeni u Višnuizam poznaju najpoznatiju mantru, "Hare Krišna", koja peva božanstvo. Napisano na sanskrtu, sastoji se od samo 16 riječi, a sve su Božja imena. Stvorena u 16. vijeku, ova mantra veliča Višnu pod krinkom junaka i smatra se popularnom zbog širenja Hare Krišne. Vjeruju da redovna pjevanja čistiju, čine karmu svijetlom.

Bhagavad-gita je pismo koje čitaju pripadnici Višnuizma. U njemu su opisane karakteristike indijske filozofije. Ljudi koje zanima to će naučiti popularne vjekovne tradicije svojstvene vjerskim vjerovanjima Istoka. Vishnu se često zbunjuje, sine. Bog u obliku slona ima i nekoliko ruku i prikazan je s tijelom čovjeka sa plavom kožom.

Vishnu- jedno od vrhovnih božanstava, čuvar svemira; Vrhovni Bog u vaišnavskoj tradiciji hinduizma. U konceptu Trimurtija, Vishnu djeluje kao Čuvar svemira.

Obožavan je bilo direktno ili kroz svoj avatar. Nauk o deset avatara Višnua konačno je formiran tek u 10. stoljeću. AD, gdje se heroj Mahabharata i junak Ramajane smatraju najpopularnijim njegovim inkarnacijama.

Vishnu mitologija uključuje ideje o njemu kao Apsolutu svijeta i, s druge strane, kao osobnim utjelovljenjima Boga kojima vjernici doživljavaju istinsku pobožnost, bhakti.

On je prikazan u tamnoplavoj boji, četveroruk, često sa svojom suprugom Sri Lakshmi, utjelovljujući ljepotu i prosperitet. On sjedi na lotosu; njegova wahana kralj je svih Garuda ptica.

  - riba, prvi avatar Višnua. Matsya-avatar je prikazan kao polovica-pola ljudske polu-ribe, s tim da je njegova donja polovica riba.

Prema Bhagavata Puranasu, kralju drevnih Dravida i bhaktu Višnuu, koji je kasnije postao poznat kao Manu, oprao je ruke u rijeci kada mu je mala riba zaplovio u ruke i počeo da je moli da joj spasi život. Stavio ju je u vrč koji je ubrzo prerasla. Zatim ga je prebacio u tenk, rijeku i na kraju u ocean, ali uzalud.

Konačno se riba otkrila kao Vishnu, koja je Manuu rekla da će uskoro doći do poplave koja će trajati sedam dana i uništiti sav život. Vishnu je objasnio Manuu da mora sakupljati i smjestiti u čamac sve vrste biljaka i sve vrste životinja kako bi ih mogao spasiti sa sobom. Kad je započela oluja, Manu je vezao čamac zmijom Vasuki (Šeša) za rog božanske ribe i ona ih je podržavala tokom poplave.

U ovom se slučaju Višnu pojavljuje u obliku sjajne ribe i spašava Manu, porijeklom nove ljudske rase. Manu je izabran za prvog čovjeka, kao velikog pravednog čovjeka u vremenu univerzalnog grijeha. Priče o Puranama govore da su osim Mua, spaseno i sedam božanskih Rishija, djeca Brahme, zajedno sa svojim suprugama, zahvaljujući kojima su svijet ponovo naselili ljudi.

Prema drugoj legendi, Brahma je spustio Vede iz usta u strahu od ogromnih okeanskih talasa globalne poplave. Demon, koji je živeo na dnu okeana, pokupio je i sakrio vedske spise duboko pod vodom. Čitav univerzum mogao bi izgubiti duhovno znanje! Ali Višnu, čuvar svemira, gledajući sve što se dogodilo, poprimio je oblik ribe kako bi vratio Vede. Vishnu je ubio demona i vratio Vede u Brahmu.

  - kornjača, drugi avatar Višnua. Izabrao je ovaj oblik kako bi pomogao polubogovima i demonima da proguraju ocean.

Jednom je sveti mudrac Durvasa predstavio cvjetni vijenac Indri, kralju polubogova, koju je on nemarno dao svom slonu i on ga je zauzvrat potegao. Ogorčen, Durvasa je prokleo sve polubogove, zbog čega su izgubili snagu. Prokletstvo je djelovalo odmah, polubogovi su postajali sve slabiji i slabiji, dok se snaga demona povećavala.

Devata su se obratili Vishnu u pomoć. Rekao im je da očiste okean mleka, koristeći planinu Mandaru kao vrtlog, a kralja zmija Vasuki kao konop. Pozvao ih je i da potraže pomoć od asura kako bi oni pomogli da prodiru okean u zamjenu za udio amrite, nektar besmrtnosti koji će dobiti.

Polumjerivši u okean, polubogovi, saosećajni u prirodi, znali su da će zmija Vasuki iz svojih usta izbaciti strašnu vatru. Stoga su, iz saosećanja prema demonima, odlučili da drže Vasuki za glavu i strpljivo podnose ovu vrućinu. Demoni su morali vući zmiju za rep. Ali, zavidjeli, odlučili su da ih prevare. Demoni su tražili da ih povuku po glavi. Tada su se polubogovi složili. Demon su zbog svoje zavisti doživeli strašnu patnju zbog nepodnošljive Vasukijeve vrućine i postepeno su izgubili snagu.

Ubrzo se dogodilo neočekivano. Budući da je vrtlog - planina Mandara - bio vrlo težak, nije mogla da se zadrži na površini vode i otišla je na dno okeana. Svi su bili zbunjeni, ne znajući šta da rade. Tada se Vishnu pojavio u obliku kornjače. Sagnuo se pod vodu i podigao planinu, podupirući je na svom karapaceu. Nabojevi i demoni revno su nastavili gurati okean mlijeka. Vishnu-Kornjača je postala oslonac na planini Mandara i uživala je u tome što je, okretanjem, ogrebala Njegova leđa.

Odjednom se dogodila nova katastrofa, prilikom obaranja okeana puštala se ogromna količina otrova. Ovo je prijetilo uništavanjem cijelog svijeta, jer je otrov bio smrtonosan. Demoni i polubogovi okrenuli su se Šive moleći ga da popije smrtonosno piće radi spašavanja svemira. Šiva se složio i popio otrov. Kad je otrov prošao kroz Šiveno grlo, vrat mu je postao plav. Nekoliko smrtonosnih kapi pala je na zemlju. Otrov su progutali neka živa i zato su se na zemlji pojavile otrovne zmije, škorpioni i otrovne biljke.

Napokon se Dhanvantari pojavio iz okeana mlijeka. U rukama je držao vrč s amritom, piće besmrtnosti. Demoni su silom uzeli ovaj vrč. Potom je Vishnu poprimio oblik prekrasnog Apsara Mohinija, i zavodeći ih, postigao je da amritu distribuira između deva i asura u redoslijedu kojim je želio. Nakon što je Mohini podijelila amritu polubogovima, ona je nestala. Tada je došlo do velike bitke, u kojoj su polubogovi pobedili.

  - Vepar, treći avatar Višnua. U ovoj inkarnaciji trebao je Višnu spasiti Zemlju (Prthvi), koju je demon Hiranyaksha potopio do dna univerzalnog okeana Garbodaka. Nakon hiljadugodišnje borbe, Hiranyaksha je poražen, a Varaha je u svojim krpama podigao Zemlju.

Prema vedskoj kosmologiji, svaka od planeta je osoba sa svešću. Jednom kada je planeta Zemlja napustila svoju orbitu i pala u univerzalni ocean zbog činjenice da je zli demon Hiranyaksha ispumpavao svo zlato iz utrobe Zemlje. Zbog toga se težina Zemlje promijenila. Napustila je orbitu i pala na dno Garbodakovog okeana. Zemlja se izgubila u mulju i mogla je umrijeti.

Kreator Brahma je sjedio i razmišljao o tome kako spasiti Zemlju. Odjednom mu je iz desne nosnice iskočio mali svinja veličine prsta. Odmah je počeo da raste, sve dok nije narastao do gigantske veličine. Vepra je užasno urlao, ali polubogovi ga nisu uplašili. Znali su da je Višnu taj koji je preuzeo oblik svinje u korist Zemlje.

Vepra Varahadeva potonuo je na dno okeana. Imao je dobar instinkt i odmah je utvrdio gdje se nalazi Zemlja. Varakhateva je svojim očnjacima iščupao pijesak, pronašavši Zemlju i podigao je. Kad je Vepar digao Zemlju, napao ga je okrutan demon Hiranyaksha. Varahadev je bio bijesan, položio je Zemlju na more okeana, obdario je bestežinom i vratio se da se bori protiv demona. Hiranyaksha je bio jak i odlučan protivnik, ali njegovu snagu nije mogao ni uporediti sa snagom Vishnua. Vepra je lako ubio demona i izbavio svijet od patnje koju je nanio.

  - Četvrti avatar Višnua. Narasimha se pojavila pre oko 3,5 miliona godina, u Satya Yugi, u obliku ljudskog bića - stvorenja sa ljudskim telom i lavovom glavom. Njegova posebna misija je zaštititi svoje bhakte. U hinduizmu Narasimha se vidi kao oličenje božanskog bijesa.

Demon Hiranyaksha, koji se borio protiv Vepra, bio je brat blizanac demona po imenu Hiranyakashipu. „Hiranya“ znači „zlato“, a „kasipu“ znači „mekani krevet“. Bio je izuzetno inteligentan, moćan i pohlepan demon. Poznavao je Vede i hteo je steći besmrtnost. Stoga je Hiranyakasipu za stotinu godina počeo vršiti stroge mjere štednje kako bi zadovoljio Brahmu. Zadovoljan štedljivošću, Brahma mu je dao blagoslov. Uz ovaj blagoslov, demona nisu mogli ubiti ni čovjek ni zvijer; ni dan ni noć; ni u kući ni izvan kuće; ni na zemlji, ni na moru, ni na nebu; ni ruke ni ljudska ruka. Stoga je Hiranyakashipu mislio da bi mogao živjeti zauvijek. Poput svih demona, odmah je postao ponosan na svoju snagu i snagu.

Hiranyakasipu je imao sina Prahlada - Vishnuova bhaktu. Njegov je otac mnogo puta pokušavao da ga nauči demonskim navikama, ali Prahlada nikada nije zaboravio Višnua i obožavao ga. Hiranyakashipu je bio strašno ljut na Prahladinu pobožnost. A onda je jednog dana odlučio da ga ubije. Bacio je sina sa strme litice, ali Vishnu je uhvatio dječaka. Demon je Prahladu smjestio u jarak sa ludim slonovima, ali jedan od njih pokupio je dijete i pažljivo ga stavio na leđa. Hiranyakasipu je pokušao otrovati svog sina, ali Prahlada je Gospodu Visnu ponudio hranu i tek tada ga prihvatio, tako da otrov nije uspio. Demon je pokušao da spali svog sina na vatri, ali Prahlada je izašao iz vatre bez ijednog opekotina. Moj je otac na svaki mogući način pokušavao ubiti Prahladu, ali Vishnu je uvijek branio svoje bhakte. Hiranyakashipu je postajao sve bijesniji od ovoga.

Izrekavši ovo, Hiranyakashipu ljutito je snažno udario u kolonu. Iz uništene kolone pojavio se zastrašujući poluslovečki pol-polje Narasimha. Hiranyakashipu i Narisimha započeli su žestoku bitku jedni protiv drugih.

Posle nekog vremena, demon je poražen. U sumrak, kad je sunce tek zalazilo, Narisimha je uhvatila demona, stavila ga na koljena i ubila ga, oštrim kandžama trzajući stomak. Na taj način pobijedio je demona, a da nije prekršio obećanje koje je dobio od Brahme. Ubijen je ni danju ni noću, ali u sumrak. Ubijali su ga ne oružjem, ne rukom čovjeka ili zvijeri, nego kandžama poluslovne ljudske životinje. Nije ubijen na zemlji, ne na moru, ne na nebu, već na kolenima. Ubijen je ni unutar kuće, ni napolju, ali na pragu.

Tako se Narasimha odnosio prema demonu i zaštitio svog bhaktu Prahladu.

  - peti avatar Višnua, koji je poprimio oblik patuljka-brahmana.

Nekada davno živio veliki kralj po imenu Bali Maharaj. Bio je unuk Prahlada Maharaje i moćan kralj demona. Jednom je čak pobijedio Indru i osvojio kraljevstvo nebesko. Ovo je smetalo Aditi i Kasyapu Muni, koji su roditelji polubogova.

Aditi i Kašjapa molili su Višnu kako bi njihovi sinovi bili zaštićeni od demona. Kroz molitve i služenje, Vishnu je pristao da im se rodi sin. Pred njima se pojavio u svom izvornom obliku, držeći školjku, disk, lotos i mace. Zatim je ispred zapanjenog oca i majke poprimio oblik patuljkastog brahmana po imenu Vamanadeva.

Vamana je čuo da se Bali Maharaj pravi velika žrtva i otišao je tamo da ga blagoslovi. Kada se Vamana pojavio u areni žrtvovanja, Bali ga je upoznao, nudeći pokornosti i umivajući noge. Kralj demona pitao je Vamanadevu: „Sa kojim ste željama došli, draga brahmana? Daću vam sve što tražite. "

Vamana je bila zadovoljna Balijevim poštovanim stavom i rekla: „Vi ste dostojan unuk Prahlada Maharaje. Vidim da su vaša velikodušnost i pravednost beskrajni. Ali zamolit ću vas za samo tri koraka zemlje, jer mudra osoba nikad neće tražiti više nego što joj treba. Ako osoba ne zna kako obuzdati svoje osjećaje, tada neće biti zadovoljna, čak i ako primi čitav svijet. "

Bali Maharaja je smatrao da Vamanadeva nije previše pametna, jer je tražio samo tri koraka zemlje, dok može još mnogo toga tražiti. Kralj se složio: "Pa, uzmi što voliš."

Balijev učitelj, Sukracarya, pokušao je da ga zaustavi: „Ovaj patuljasti brahmana je i sam Lord Vishnu! Došao je da pomogne polubogovima! Pitaće vas o tri koraka zemlje, ali sve će vam uzeti! "

Na to je Bali odgovorio: „Već sam dao obećanje, i ako ga prekršim, bit ću markiran kao lažov. Majka Zemlja može podnijeti težinu visokih planina, dubokih šuma i dubokih okeana, ali ne može podnijeti teret lažljivca. " Vamanadevi je rekao: "Možete učiniti tri koraka zemlje."

Tada se Vamanadev pripremio za prvi korak. Neočekivano za sve, počeo je da raste i postajao je sve više. Vamana je svojim prvim korakom prekrila cijelu Zemlju i nebo u svim smjerovima. Druga - prekrila je nebeske planete i ostatak svemira.

Demoni su se naljutili kad su videli da je Bali izgubio sve. Požurili su do Vamane da ga ubiju. Sateliti Višnu brzo su ugušili pobunu.

Gledajući oko sebe, Vamana je vidjela da u čitavom Univerzumu nema više slobodnog prostora. Pitao je Balija gdje da učini treći korak. Kralj je pognuo glavu i rekao: "Dragi moj Gospode, ako mi želiš staviti nogu na treći korak, bit ću vrlo srećan. Uprkos tome što me demoni smatraju kraljem, ja sam vaš vječni sluga. Jednostavno se dogodilo da sam bio ponosan na svoju snagu. Ali sada, izgubivši kraljevstvo, dobio sam te zauzvrat. "

Vamanadeva je s ljubavlju stavio nogu na Balijevu glavu i rekao: „Dragi moj sine, sve sam ti uzeo jer te volim. Bogatstvo i moć čine čovjeka arogantnim i zavidnim. Kad ugledate osobu koja se ne ponosi bogatstvom, mladošću, ljepotom, mudrošću i moći, znajte da sam ga blagoslovio. " Ovim riječima Vamanadeva je spustio Bali Maharadžu do Pataloke i omogućio mu da posjeduje ovaj donji svijet.

  - Šesti avatar Višnua. Vishnu je rođen u ovom avataru kako bi spasio brahmana-varnu od tiranije ksatrije. Parasurama je peti sin Renukija i Jamadagnija, učitelja Bhisme, Drone i Karna.

Pod obličjem Parasurama, Višnu se utjelovio kao ksatrija - ratnik. Ovoga puta cilj mu je bio osloboditi svijet demonskih kraljeva koji su mučili obične ljude i ubijali brahmane. Parashurama se morao boriti dvadeset i jedan puta prije nego što je uništio sve nepravedne vladare.

Parasurama je bio najmlađi sin Jamadagnija i Renukija. Od djetinjstva, ovaj dječak pokazao je svoje izvanredne borbene kvalitete i snagu.

Jednom se okrutan i nerazuman kralj sa svojim ratnicima zaustavio u kući Jamadagni. Otišao je da se malo opusti i zabavi. Jamadagni je bio brahmana i znao je kakav prijem treba dati kraljevima. On i njegova supruga dobro su upoznali kraljevske vojnike i brinuli se o njima tako da se osjećaju ugodno.

Odmarajući se u njihovoj kući, kralj primijeti kravu čiji je udba bila puna mlijeka. Ova izvanredna krava prehranila je cijelu porodicu. Jamadagni i Renuka brinuli su o jedinoj sestri. Međutim, uprkos činjenici da Jamadagni nije bila bogata i krava je sve spasila od gladi, kralj ju je odlučio pokupiti kao odgovor na gostoprimstvo vlasnika kuće. Kraljev sluga uzeo je kravu sa teletom, koja je tužno oplakivala, osetivši odvojenost od brižnih vlasnika.

Ubrzo se Parasurama vratio kući i roditelje ugledao tužne i zbunjene. Pitajući šta se dogodilo, čuo je njihovu priču o tome kako je nezahvalni kralj ukrao kravu. Strašno ljuta, Parasurama se zaklela da će ubiti ovog nedostojnog kralja i vratiti sestru.

Bez oklevanja je krenuo na put. Stigavši \u200b\u200bdo palate, Parasurama je ubio kralja i, vraćajući se, ispričao svome ocu. Jamadagni je, saznavši za ubistvo, bio vrlo nezadovoljan svojim sinom. Sveti brahmana rekao mu je da je ubiti kralja veliki grijeh. Otac je poslao Parasurama na hodočašće kako bi mogao iskupiti ovu grešku.

Kraljevi sinovi bili su ljuti što su saznali da je njihov okrutan otac umro. Otišli su u kuću Jamadagni, želeći se boriti protiv Parasurama. Ali, ušavši u kuću, nisu vidjeli nikoga osim Jamadagnija kako sjedi u dubokoj meditaciji. Iznuđeni u svojoj osveti nekažnjeno su ispaljivali oštre strelice na Jamadagnija i ubili ga.

Vraćajući se kući s hodočašća, Parasurama je saznao za strašnu smrt svog oca. Bol odvojenosti oduzela je ratnikovo srce i odlučio je da se bori protiv nepravde vladara dok ubije posljednjeg od njih.

Kasnije, kada su kraljevi ksatrije ponovo počeli tlačiti obične ljude i mudrace, Parasurama je dvadeset i jedanput obišla svijet, uništavajući demonske ratnike do dolaska Rame. Tako je ispunio svoju želju da oslobodi svijet nepravednih kraljeva koji zloupotrebljavaju svoje odjele i krše principe religije.

Nakon istrebljenja plemena Kshatriya, Parasurama je uzeo oružje samo jednom da ojača svoju vjeru. Kada je karavana Dasaratha napuštala Mithilu, pojačao se snažan vjetar i Parasurama se pojavila u susret novopečenoj Rami, sumnjajući u božansku prirodu Šri Rame. Ponudio je Rami božanski luk Višnu - blizanački luk Šive, odlučivši da se Rama ne može nositi sa božjim lukom. Ali prilazeći Rami, vjerovao je u njega i dao mu ovaj sjajni luk kao svoju prinovu bogu Višnuu. Ovim lukom Rama je otišao na ostrvo Lanka, a dar Parasurama uvelike je pomogao Rami.

Za vrijeme Mahabharata, Parasurama je izbjegla Veliku bitku na Kuruksetri. Ne želeći da ispuni tuđu volju, on je, kao avatar Višnu, prepušten strogostima i kao nagradu dobio sekire od Šive, što nikome nije dalo pristup svojoj svesti. Nakon toga, postao je Parasurama - Rama-sa-Axom i vlastitom slobodnom voljom isjekao ksatrije.

Nakon što je ispunio svoju misiju, Parasurama je napustio svoj ratnički duh i izveo obrede otklanjanja, dao mudru Kasyapu osvojene zemlje kao pomoć za žrtvu i povukao se u planine, predajući se pokajanju na planini Mahendra. Parasurama i dalje živi negdje visoko na Himalaji u obliku skromnog brahmana, gdje ga obožavaju gandharvavi, siddhi, karane i druga savršena bića sa nebeskih planeta.

  - sedmi avatar Višnua, legendarnog drevnog indijskog kralja Ayodhya, koji je sišao na svet u poslednjoj četvrtini Treta Yuge, pre oko 1,2 miliona godina.

Rama ili drugim riječima Ramachandra - utjelovljenje idealnog kralja, utjelovljenje vjernosti, poštenja, dužnosti i pravde - za razliku od ponosa, dobrovoljnosti, sebičnosti i ispraznosti. Došao je na ovaj svijet da podrži dharmu.

Detaljna biografija Rame sadržana je u epu Ramajana, čije se sastavljanje pripisuje vedskom rišištu Valmikija, jednom od dva najveća drevna indijska epa zajedno sa Mahabharati. Rama je bio najstariji sin u porodici cara Ayodhya Dasaratha i njegove supruge Kausalye. U hinduističkoj tradiciji Ramu se naziva Maryada Purushottama, što sanskrt bukvalno prevodi kao "savršen čovjek". Rama je muž Sita, kojeg u hinduizmu poštuje kao avatar Lakšmija i personifikacije savršene žene. Život i aktivnosti Rame savršen su primjer strogog pridržavanja principa dharme, uprkos životnim teškoćama.

Rama u Rig Vedi i Atharva Veda je pridjev koji znači "mrak, crno" ili imenica "mrak" ili "mrak". U ženskom rodu je pridjev „ramie“ epitet noći (Ratry). U post-istorijskom periodu tri Rame su stekla slavu:

Ram chandra  („Moon Rama“), sin Dasarathe, potomak Raghua, sedmi avatar Višnua

Parasu okvir  ("Okvir s sjekirom"), šesti avatar Višnua. Nazivaju ga i Jamadagnya, Bhargava Rama (potomak Bhrigua) ili Chiranjivi (Besmrtni).

Okvir bala  („Jaka Rama“), poznata i kao Khalayudha („posjedovanje pluga u ratu“), stariji brat i bliski pratilac Krišne.

U Vishnu-sahasranami (1000 imena Vishnua) Rama je 394. ime Višnu-a. Ovdje naziv Rama ima dva značenja: Vrhovni Brahman, vječno blažen duhovni entitet u kojem jogiji postižu duhovno blaženstvo, ili Bog, koji je, po svojoj volji, poprimio prelijepi oblik Rame, sina Dasarathe.

Ramayana pripovijedada je jednom, namjeravajući zadovoljiti djevice i dobiti dostojnog sina, kralj Dasaratha izvršio vedsku žrtvu putrakameshtija. Dasaratha je između tri žene podijelio svetu hranu dobivenu tokom rituala. Prema principu seniore, piće je prvo uzimala Kausalya, a potom Sumitra i Kaikeyi. Kao rezultat toga, Rama je rođen u Kausalyi, Bharata u Kaikeyi, a Lakšmana i Satrughna u Sumitri. Rama je rođen u gradu Ayodhya (u modernoj indijskoj državi Uttar Pradesh), glavnom gradu drevnog kraljevstva Kosaly, u noći devetog dana nakon mladog mjeseca, pod nakhatrom Punarvasu i s rastućim znakom Raka. Pojavio se u dinastiji Surya-vamsa („Solarna dinastija“) i bio je potomak tako velikih ličnosti kao što su Ikshvaku (sin boga sunca Vivasvan), Raghu i Bhagiratha. Tijelo Rame bilo je tamno plave boje, što je nagovještavalo njegovo božansko porijeklo.

Ramajana opisuje da su od djetinjstva sva četvorica braće bila spojena prijateljstvom i bratskom ljubavlju. Posebno jaka povezanost postojala je između Rame i Lakšmana i između Bharata i Satrughne. Kralj i njegove tri supruge bile su jako voljene sve četvero braće, ali posebna sklonost Dasarati i dvorjani dobili su Rama. Obuka Rame i njegove trojice braće odvijala se u ašramu mudraca Vasishtha, koji ih je podučavao filozofiji Veda, zakonima dharme i drugim naukama. Budući da su dječaci rođeni u kraljevskoj porodici ksatrija, željeli su postati veliki ratnici. Njihova vojna obuka povjerena je mudracu Viswamitri. Dječaci su poslani u njegov šumski ašram, gdje su naučili borilačke vještine i odlikovali se ubijanjem mnogih Rakšaša, koji su prestravljeni šumske stanovnike i oskvrnuli vedske žrtve brahmana. Opisano je da su Rama i njegova braća bili ogromnog rasta, primjetno viši od najviših ljudi svoga vremena. Posjedovali su izvanredan uvid, brzu pamet i nenadmašnu vještinu u vojnim poslovima.

Kada je bila najavljena ceremonija izbora mladoženje za Sita, mudrac Viswamitra je na ceremoniju doveo mlade prinčeve Rama i Lakšmana. Da bi pobijedio u takmičenju i dobio Sitinu ruku, podnosilac prijave je morao izvući ogromni luk Šive i ispaliti strelicu iz njega. Vjerovalo se da je ovaj zadatak izvan ljudskih mogućnosti, jer je ovaj luk bio lično oružje moćne Šive, koju niko nije mogao uporediti po snazi \u200b\u200bu svemiru. Pretvarači koji su iskušali svoju sreću prije nego što Rama nije mogao ni pomaknuti luk sa svog mjesta, ali kada se približio Ramov okret, izvadio je luk i razbio ga na dva dijela. Slava o nevjerovatnoj moći Rame proširila se svijetom i garantirala mu da se uda za Sita.

Nakon veličanstvene proslave vjenčanja Rame i Site, cijela kraljevska porodica i vojska Ayodhya započeli su put kući. Na putu su upoznali Parashurama, koji se spustio iz svog ašrama u Himalaji. Parasurama je izuzetno snažan mudrac. On je šesti avatar Višnu, koji je prethodno u bijesu uništio 21 put sve ksatrije na planeti. Parasurama nije mogao vjerovati da bilo tko može slomiti Šivin luk. Smatrajući da je još uvijek najmoćniji ratnik na zemlji, poveo je Vishnuov luk sa sobom, namjeravajući zatražiti od Rame da ga povuče i demonstrira snagu ili da se bori u njemu. Uprkos činjenici da cijela Ramina vojska nije bila u stanju da stupi u bitku, opčinjena mističnom snagom Parasurama, Rama je poklonio Parasurama poštovan luk i u djeliću sekunde zgrabio Višnuov luk iz ruke, ubacio strelu u njega i usmjerio je direktno u srce Parasurame. Rama je obećao da će spasiti Parasurama ako za strelicu naznači bilo koju drugu svrhu. U tom trenutku Parasurama je osjetio da je izgubio svu onu izvanrednu mističnu moć koju je imao toliko godina. Shvatio je da je Rama utjelovljenje vrhovnog Višnua kojeg niko ne može nadmašiti. Parasurama je prihvatio uzvišen položaj Rame, posvetio mu je rezultate čitave stroge strogosti, poklonio mu se s poštovanjem i obećao da će se, nakon povratka u svoje prebivalište, napustiti ljudsko društvo.

Nakon toga, Rama je ispalio strijelu s Vishnuovog luka u nebo, izvevši još jednu nadljudsku akciju, koja je za njega bila jednostavna upotreba njegovog vječnog ličnog oružja. Događaji koji su se odigrali uvelike su impresionirali sve prisutne. Međutim, čak i nakon što je Rama koristio Višnuov luk s takvom lakoćom i vještinom, nitko osim Vasishtha i Parasurama nije shvatio njegov božanski položaj. Kaže se da strelica koju je Rama ispuštala nastavlja leteti u svemir do danas, probijajući joj put kroz čitav Univerzum. Vraćajući se natrag, morat će sa sobom ponijeti uništenje svijeta.

Osjetivši kako se približava starost, Dasaratha je odlučio podići Rama na prijestolje. Za ceremoniju je izabran povoljan dan koji je službeno najavljen. Ova vest obradovala je sve stanovnike kraljevstva, posebno majku Rama, Kausalya. Međutim, druga supruga Dasarata, Kaikeyi, imala je slugu po imenu Manthara, koji je opisan kao "krivulja u tijelu i duši". Došla je do Kaikeyija i počela je uvjeravati da je Dasaratha izdajnički, neiskren u srcu i da želi zlo za svoju ženu. On želi dobro samo za Kausalyu - dok je Bharata ponizna, Rama će uskoro biti ustoličen. Manthara je pozvala Kaikeyi da odmah djeluje, kako bi spasila Bharata i sebe. Savladavši ljubomoru, Kaikeyi je požurila da upozna svog supruga i zamolila ga za poklon. Kralj se zavjetovao da će učiniti sve što želi, nakon čega je Kaikeyi tražila da Bharata dovede na prijestolje i Rama protjeri u Dandaku četrnaest godina. Dasaratha nije mogao odbiti suprugu njen zahtjev, s obzirom da ga je prije nekoliko godina Kaikeyi spasila od određene smrti i dobila blagoslov u zamjenu za što je sada iskoristila prednost. Iznuđen tugom, Dasaratha je zatvorio u svoje odaje, a Kaikeyi je sama objavila Rami što se dogodilo. Rama je bez oklijevanja pristao da ode u egzil. Dvornici i stanovnici Ayodhye, saznajući o onome što se dogodilo, naišli su na veliku žalost. Posebno je težak bio Dasaratha, koji je imao posebnu naklonost prema svom najstarijem sinu. Mrzeći svoju najmlađu suprugu Dasaratha se nije mogao pomiriti s idejom tako duge odvojenosti od Rame. Rama je, međutim, jasno shvatio da kralj ksatrije ni pod kojim uslovima nije imao pravo prekršiti svoje obećanje, baš kao što njegov sin ne bi trebao prekršiti zapovijed svog oca.

Kad je Rama o Siti ispričao o svemu, pokušao je u najmračnijim bojama da joj opiše sve strahote života u šumi, neobične za nježnu ženu poput nje. Rama ju je zamolio da ostane u Ayodhji i da utješi njegove roditelje. Sita je odgovorila da je spremna snositi bilo kakve teškoće, jer je njena dužnost da služi svome mužu i da ga svugdje slijedi. Lakšmana je takođe sledio Rama i sva trojica su otišli u šumu Dandaku. Stanovnici Ayodhye bili su duboko ožalošćeni odlaskom Rame i osudili kraljicu Kaikeyi. Dasaratha je srce raskalalo, a sedmicu dana nakon odlaska Rame, umro je od razdvajanja od njega.

Tokom svih ovih događaja koji su se odvijali u Ayodhyi, Bharata je bio u glavnom gradu kraljevstva ujaka svoje majke. Kad su mu glasnici donijeli vijest o Ramovom odlasku u izgnanstvo, pohitao je natrag u Ayodhya. Ogorčena ponašanjem svoje majke, Bharata ju je optužila za Dasarathainu smrt. Izjavio je da je spreman da se odriče nje, ali to neće učiniti samo zato što je Rama naziva njenom majkom. Želeći da ispravi grešku koju je napravio Kaikeyi, Bharatha je krenuo u potragu za Ramom. Nalazeći brata kako luta šumama u odjeći pustinjaka, Bharata mu je ispričao smrt Dasarathe i počeo moliti da se vrati u Ayodhya i s pravom vlada svojim kraljevstvom. Rama je to odbio i izjavio da namjerava provesti svih četrnaest godina u egzilu, jer mu treba dužnost časti: činilo mu se da nije moguće prekršiti riječ koju mu je dao Dasaratha. Uvidjevši da je daljnje uvjeravanje besmisleno, Bharatha se vratio u Ayodhya, donoseći sa sobom par Raminih sandala, koje je postavio na prijestolje kao znak da je vladao samo kao guverner svog brata.

Neizvjesno vjerujući u snagu sudbine, Rama nije imao nikakvih osjećaja ozlojeđenosti ili neprijateljstva prema Kaikeyi. Taj je egzil Rami zapravo pružio priliku da ispuni svoju misiju: \u200b\u200bboriti se protiv Ravane i srušiti njegovo moćno zlo carstvo.

U hinduizmu, Rama i Sita smatraju se inkarnacijom Višnua i njegove vječne supruge i ženstvene osobe Lakšmi. Sita je bez oklijevanja slijedila svog supruga, namjeravajući snositi sve poteškoće u egzilu. Rama ju je zauzvrat neprestano štitio i brinuo se o njoj.

Jednom sestra demona Ravana Shurpanakha, idući u šumu Dandaku, ugleda Ramo tamo i zaljubi se u njega bez sjećanja. Iznijela je osjećaje prema Rami, koji ju je odbio, pozivajući se na činjenicu da je već oženjen. Kao šalu, Rama ju je pozvao da isproba sreću s Lakšmanom, koji je bio samac, a možda je potrebna i prijateljica. Shurpanakha je ponudila Lakšmanu ponudu, ali on je takođe odbio njenu ljubav. Ljuta, Shurpanakha je poslala svoj gnev na Sita i pokušala je ubiti i pojesti. Lakšmana se zauzeo za bratovu ženu i odsekao Šurpanakha nos i uši. Kao takva, Shurpanakha je otišla da se žali sa svojim mlađim bratom Kharom. Kako bi se osvetio svojoj sestri, Khara je poslao četrnaest Rakshasa sa zadatkom da ubiju Situ s Ramom i Lakšmanom i dovedu njihovu krv kako bi utažili Shurpanakha. Rama je, međutim, lako ubio sve rakšaše. Tada je sam Khara izašao sa četrnaest hiljada armija, namjeravajući kazniti Ramu.

Rama se borio sa vojskom Rakshase i, pobijedivši ga, ubio je samog Kharua u dvoboju. Nakon toga, Šurpanakha je otišao do Ravane i rekao mu šta se dogodilo. Opisala je i izvanrednu ljepotu Site, sugerirajući da joj više odgovara supruga Ravana nego Rama. Ovaj Šurpanakha pobudio je zanimanje Ravane koji je svojevoljno pristao da se osveti.

Ravana je dobro znala snagu Rame i Lakšmana i zbog toga je pribjegavala lukavstvu. Zamolio je svog ujaka, čarobnjaka Maricija, da poprimi oblik zlatnog jelena. Marići u obliku jelena počeli su se vrzmati oko kolibe u kojoj su živjeli Sita i Rama. Sita je, ugledavši divnog jelena, zamolila Rama da ga uhvati za nju. Rama je pojurio u potrazi za srnom, ali, ne mogavši \u200b\u200bga uhvatiti, gađao je lukom. Ranjena životinja glasno je vikala na Rama, pozivajući u pomoć Lakšmana, a činilo se Siti da je Rama u nevolji i pozvao njihovu pomoć. Sita je zamolila Lakšmana da odmah krene u potragu za svojim mužem. Prije nego što je napustio Situ, Lakšmana je vodio magični krug oko kolibe. Boravio u ovom krugu, Sita je bila potpuno zaštićena od bilo koje opasnosti. Kad je Lakšmana otišao, Ravana se, skrivajući u blizini, izašla iz grmlja pod krinkom starog sannyasina i pitala Situ za hranu i piće. Ne sluteći Sita, izišla je van zaštitnog kruga i Ravana je odmah poprimila njegov pravi oblik, zgrabila Situ, stavila je na leteću kočiju i odletjela u Lanku. Na putu se Ravana pokušala zaustaviti kandžama i kljunom kralja orlova Jatai (avatar Garuda, Wahana Vishnu), ali je Ravana poražena i smrtno ranjena. Sita je blagoslovio Jataia rekavši da će živjeti dovoljno dugo da Rami ispriča šta se dogodilo. Sita je također pitao šumsko drveće, šumske jelene, travu i rijeku Godavari, ako vide Ramu, da mu kažu šta se dogodilo.

Rama i Lakšmana ubili su zlatnog jelena i vratili se u svoju kolibu. Ne pronalazeći Situ tamo, bili su vrlo alarmirani i odmah su krenuli u potragu za njom. Napokon su naišli na teško ranjene u borbi s Ravanom Jatai, koja im je ispričala o svemu što se dogodilo i, završivši priču, umrla. Rama, duboko ožalošćena smrću ptice, kremirala je svoje tijelo.

U međuvremenu, Ravana je dovela Situ u Lanku i počela pokušavati da zadobije njenu naklonost. Na sve njegove strahote, Sita je odgovorila odlučnim odbojstvom, nazivajući ga prokletim demonom i otmičarom pobožnih žena. Ravana nije mogla pribjeći nasilju, jer je prije mnogo godina nasilno zagrlio ženu drugog muškarca, koja ga je psovala, rekavši da će umrijeti onog trenutka kad je pokušao ponovo učiniti. Tako se Ravana morala ograničiti na zastrašivanje i prijetnje, a kad one nisu pomogle, samo pričekajte da vrijeme učini da joj srce još više podrži.

Kako bi okupili vojsku i oslobodili Sita iz zarobljeništva Ravane, Rama i Lakšmana sklopili su savez sa majmunom kraljem Sugrivom, koji je Rami obećao pomoć u borbi protiv Ravane u zamjenu za pomoć Rami u povratku svog kraljevstva, koje je zarobio njegov polubrat Bali. Rama je ubio Balija i prebacio vlast nad kraljevstvom natrag u ruke Sugriva. Nakon toga Sugriva je skupila ogromnu armiju majmuna i s njima su Rama i Lakšmana krenuli u pohod na Lanku.

Kad se vojska približila moru, Rama je, ne vidjevši nikakav drugi način da pređe tjesnac koji je razdvajao otok Lanka od kontinenta, odlučio izgraditi most. U to vrijeme, veliki bhakta Rame, Hanuman, koji je posjedovao izvanrednu moć, preskočio je tjesnac i krenuo u potragu za Sitom. Pronalazeći je u bašti palače Ravana, rekao joj je da se Rama sprema osloboditi je. Također joj je predao prsten koji je dobio od Rame. Nakon toga, Hanuman je počeo da mrači u parku palače, uništavajući biljke i cveće. Stražari Rakshase uhvatili su ga i doveli u Ravanu. U prisutnosti Ravane, Hanuman je svoj dugački rep uvio u spiralu i učinio ga da izgleda kao sjedište, koje je bilo primjetno više od prijestolja Ravane. Kad je Hanuman sjeo na taj način, bijesna Ravana htjela je narediti majmuna koji je ubio, ali Hanuman se predstavio kao ambasador čiji je život, prema zakonima diplomacije, nedodirljiv. Tada je Ravana naredio svojim čuvarima da stave rep na Hanuman. Zamotali su mu rep u krpu natopljenu uljem, zapalili ga i oslobodili Hanumana. Hanuman je gorućim repom počeo skakati sa zgrade na zgradu, šireći vatru po glavnom gradu Ravani. Nakon toga Hanuman je skočio natrag na kontinent i ispričao Rami o svemu što se dogodilo.

Kada je izgradnja mosta bila dovršena, a Rama je prešao na Lanku, brat Ravane, Vibhishana, koji je prešao na stranu Rame, dao mu je puno vrijednih podataka o vojnim snagama Ravane i o utvrđenim ostrvima. Rakše su periodično napuštali grad, što je dovelo do žestokih borbi, završavajući promenljivim uspehom. Rama i Lakšmana dva puta su ranjeni u borbi sa sinom Ravana, Indrajitom, koji je jednom pobijedio i samog Indra. Drugi brat Ravane, div Kumbhakarna, zgrabio je i proždirao stotine majmuna. Rama i Lakšmana izliječili su se magičnom travom koju je Hanuman u vrlo kratkom vremenu donio s Himalaje, zajedno sa planinom na kojoj je raslo. Uprkos ogromnim gubicima, majmunska vojska počela je prevladavati nad Rakshasama, koji su u ogromnom broju poginuli. Indrajit, Kumbhakarna i drugi generali vojske Ravane ubijeni su na bojnom polju. Napokon, i sama Ravana stupila je u jednu borbu sa Ramom. Mnogo djevica je došlo gledati tijek ove borbe. Opisano je da su se međusobno borili poput ljutih lavova. Rama je svojim strelicama jedan po jedan odsekao glave desetoglave Ravane, ali svaki put je na mestu odsečene glave nova mistično rasla. Strelice, koje su prethodno smrtno pogodile Marichi, Khara i Bal, nisu mogle odnijeti život moćnom kralju Lanke. Tada je Rama odlučio upotrijebiti Brahmovo oružje, strijelu koju mu je podario mudrac Agastya, koji je imao mogućnost kontrole vjetra. Na vrhu ove strelice bila je ogromna sila vatre, a njena težina bila je jednaka planini Meru. Rama je aktivirao ovu strelicu posebnim vedskim mantrama i ubacio je u Ravanu. Strela je probila ravanina prsa i oprala mu krv, vratila se u Ramovu drhtavicu. Nakon Ravane smrti započelo je veliko veselje na nebeskim planetima, a zahvalne djevice srušile su Ramu kišom s nebeskih cvjetova.

Nakon Ravane smrti, Vibhishana je Situ isporučila Rami u lijepo uređenom vozilu. Ali, na svako iznenađenje, Rama ju je zapravo odbio prihvatiti, smatrajući da je oskrnavljena u palači rakshasa. Sita je duboko povređena tim stavom Rame i, da bi dokazala svoju nevinost, odlučila je proći ispit vatre. Lakšmana je zapalio vatru i Sita je ušao u njega. Vatreni Bog Agni je sama iznela iz vatre netaknuta, odvela je do Rame i zamolila je da je vrati. Rama je rekao da je i bez ikakvog ispitivanja siguran u čistoću svoje žene, ali da želi da svoju nevinost dokaže drugima.

Kad je završio termin progonstva, Rama, Sita i Lakšmana zajedno s vođama majmuna i njihovim suprugama ušli su u grad s velikom svečanošću, gdje je Rama okrunjen. Nakon toga uslijedila je era vladavine Rame, koja je trajala 10 000 godina - vijek prosperiteta, koji u istoriji nije bio jednak (Rama-rajya). Opisano je da je u to vrijeme vladao mir po cijeloj zemlji, djeca nisu plakala, nije bilo suša i zemlja je urodila obilnim plodovima, nije bilo bolesti, siromaštva i kriminala.

Jednog dana Rama se pretvorio u jednostavnog čovjeka i otišao u grad kako bi saznao kakva su mišljenja o njemu ljudi. Rama je bio svjedok pranja ljudi koji je tukao suprugu osumnjičenu za preljubu i rekao da nije toliko glup kao Rama da vjeruje u čistoću svoje žene, koja je provela godine u zatočeništvu s drugim muškarcem. Da bi spasio Situ i sebe od klevete, poslao ju je da živi u kolibi u šumi. U to je vrijeme Sita bila trudna i, u egzilu, rodila je dva dječaka blizanca - Lava i Kushu. Čim su djeca izašla iz dojenačke dobi, poslana je u Rama. Kad je vidio svoje sinove, Rama su ga obuzela sjećanja na sretnu prošlost i on je Situ odveo natrag u palaču. Ali kompletnim saborom dvoraca je ponovo tražena da dokaže svoju nevinost. Sita je postala očajna i molila se majci Bhumi koja je dala život da je primi natrag. Kao odgovor na Sitine molitve Zemlja se otvorila i uzela je u naručje.

Nakon toga je završena misija avatara Rame. Rama je otišao na obalu svete rijeke i, napuštajući svoje tijelo, vratio se u svoje vječno duhovno prebivalište.

Ramajana opisuje kako je personifikacija zemlje, boginja Bhumi, došla do tvorca svemira Brahme, moleći je da je spasi od nepravednih kraljeva koji su nemilosrdno iskorištavali njene resurse i bili odgovorni za smrt mnogih ljudi u krvavim ratovima. Mnoge su djevice također došle u Brahmu da potraže utočište, uplašene velikom snagom desetoglavog demonskog vladara Lanke Ravane. Kao rezultat dobijenih blagoslova, Ravana je posjedovala nenadmašnu moć i bila je neranjiva za djevice i sve vrste živih bića u svemiru, osim za životinje i ljude. Ravana se podigla iznad djevica i preuzela kontrolu nad sva tri planetarna sistema univerzuma. Opisano je da je Ravana bila ponosna, ratoborna i davala meštru nad svim vrstama demona i zlikovaca.

Brahma se zajedno s Bhumijem i drugim djevicama počeo klanjati čuvaru univerzuma Višnuja, moleći ga da siđe i oslobodi ih tiranije Ravane. Kao odgovor, Višnu je obećao da će ubiti Ravanu, predstavljajući se na zemlji kao kralj Rama. Lakšmi, vječna supruga i ženstvena Višnu rođena je na zemlji kao Sita. Otac joj je bio kralj Mitile, Janaka. Sita je rodila ne ženu, već Bhumijevu majčinu zemlju, dok ju je Janaka pokupila u rižinom polju. Vječni pratilac i jedna od zamilja Vishnua, Ananta-sesa, utjelovljena kao Lakšmana i ostala je sa Ramom u svim njegovim iskušenjima. Za vreme boravka Rame na zemlji, niko osim njega i skupine odabranih mudraca (među kojima su bili Vasishtha, Sharabhanga, Agastya i Viswamitra) nije znao za njegovo božansko porijeklo. Iako je Rama bio poštovan i obožavan od mnogih mudraca, koje je upoznao čitavog života, samo su najviši i naučeni od njih bili svjesni njegovog trenutnog položaja kao Avata Svevišnjeg. Nakon pobjede Rame u ratu s Ravanom, odmah nakon što je Sita položio test čednosti, prolazeći vatrom, Brahma, Indra i ostale Djevice, zajedno s nebeskim mudracima i Šivom, sišli su s neba. Potvrdili su integritet Sita i zahvalivši Rami što je oslobodio svemir od sila zla, otkrili su božanski položaj Rame i najavili završetak njegove misije.

  - Osmi avatar Višnua.

U hinduističkoj tradiciji opće je prihvaćeno da se Krišna utjelovio na zemlji krajem četvrtog milenijuma prije nove ere. e. Na osnovu detalja spomenutih u svetim tekstovima hinduizma i prema njima rađenih astronomskih i astroloških izračunavanja, tačni datumi pojavljivanja i odlaska Krišne određeni su 18. ili 21. jula 3228. godine prije Krista. e. - 18. februara 3102. pne e. Vjeruje se da je na dan Krišninog odlaska započela Kali-yuga, doba vjerskog i moralnog propadanja.

Drevni indijski ep Mahabharata najraniji je izvor koji govori o Krišna. Bhagavad-gita, koja je osamnaest poglavlja šeste knjige (Bhishma-parv) Mahabharata, sadrži upute Krišne svom prijatelju i učeniku Arjuni na bojnom polju Kuruksetra. Mahabharata uglavnom opisuje kasni život Krišne. Detaljan opis Krišninog djetinjstva i mladosti nalazi se u Bhagavata Purani i Harivamsi koja je, prema učenjacima, kasniji dodatak Mahabharati.

Bhagavata Puranas objašnjava razlog dolaska Krišne: Brahma govori polubogovima: „Prije nego što smo podnijeli čuvaru (Vishnu) našu molbu, on je već znao za katastrofe koje se događaju na Zemlji. Zato se svi, polubogovi, morate roditi kao sinovi i unuci Jadavaca i ostati na Zemlji dok je Gospodin na njoj, tako da ćete uz pomoć svoje energije - vječnog vremena - osloboditi njenog tereta.

Krišna se rodio u kraljevskoj porodici na Mathuri i bio je osmi sin princeze Devaki i njenog supruga Vasudeva. U to je vrijeme Mathura bila prijestolnica savezničkih klanova Vrishni, Andhak i Bhoja, koji su bili poznati pod zajedničkim imenom Yadavs i nosili su to ime u čast njihovog predaka Yadu. Vasudeva i Devaki su pripadali tim klanovima. Brat Devaki, kralj Kamsa, uhapsio je svog oca, kralja Ugrasena, kako bi se popeo na tron. Bojeći se svog života zbog proročanstva u kojem je Kamsa predvidjeno da će umrijeti od ruke Devakijevog osmog sina, bacio je bračni par u zatvor, namjeravajući pobiti svu Devakijevu novorođenčad.

Nakon što je ubio prvih šest beba i sedmi zamišljeni pobačaj, Devaki je imao osmo dijete, Krišnu. Budući da je život bebe u opasnosti, on je čudom prebačen izvan Mathure i dat udomiteljima, Yashoda i Nanda, u malom selu Gokula. Preživjele su još dvije bebe Devaki - Balarama (sedmo dijete Devakija, koje je mistično prešlo iz utrobe Devakija u utrobu Rohinija, prve supruge Vasudeve) i Subhadra (kćerka Vasudeva i Rohinija, rođena nakon Balarame i Krišne).

Nanda je bila šef zajednice pastira kravica na području Vrndavane. Krišnine priče iz djetinjstva i mladosti opisuju njegov život pod zaštitom ovih pastira. Kada je Kamsa saznao da je beba uspela da mu pobegne iz ruku, počeo je da šalje razne demone sa zadatkom da unište Krsnu. Svi su ovi demoni umrli od ruke Krišne i njegovog brata Balarama.

Kad je Krišna odrastao, vratio se u Mathuru, ubio svog demonskog ujaka Kamsa i vratio oca Kamsa Ugrasena na prijestolje dinastije Yadu. Krišna je sam postao glavni princ na dvoru. U isto vrijeme sprijateljio se s Arjunom i drugim prinčevima Pandavama iz kraljevstva Kuru, koji su mu bili rođaci. Kasnije se Krišna preselio s dinastijom Yadu i podanicima u grad Dvaraka (u modernom Gujaratu) i oženio Rukminiju, kćer kralja Bhishmakija od Vidarbhe.

Prema nekim spisima, Krišna je imao 16.108 supruga, od kojih je osam bilo glavnih - među njima su bili Rukmini, Satyabhama i Jambavati. Preostalih 16.100 djevojčica ranije je držao u zarobi demonskog kralja Narakasura, sve dok ga Krišna nije ubio i sve ih oslobodio. U skladu sa strogim običajima toga vremena, djevojke, koje su bile u zatočeništvu, nisu imale šansu da se udaju, jer su se smatrale padanim, ali ih je Krišna, uprkos tome, uzeo za svoju ženu i učinio ih princezama. Sve žene Krsne smatraju se inkarnacijom Lakšmija.

Krišna je bio rođak jedne od sukobljenih strana - Pandava (koja je bila nećak njihove majke Kunti, Vasudevine sestre). Uz to, Krišna je bio rođak najmoćnije i odvažnije ksatrije, koja se borila na strani Kaurava - Karna. Krišna je predložio da vođe svake strane izaberu ili svoju vojsku ili sebe, ali pod uvjetom da ne preuzme oružje. Kaurave su izabrali za sebe Krišninu vojsku, a sam Krišna prešao je na stranu Pandava i u narednoj velikoj bitki pristao je da bude kočija svog prijatelja princa Arjune. Bhagavad-gita je filozofski dijalog između Krišne i Arjune prije bitke kod Kurukshetre, u kojem Krišna upućuje Arjunu, koji se nije mogao odlučiti podići oružje protiv svoje rodbine (uključujući svog djeda Bhisma i mentore koji su se borili na strani Kauravasa). Krišnin stariji brat, Balarama, osudio je Krsnu da se miješao u sukob, a on sam, kako ne bi zauzeo stranu, otišao na hodočašće tokom trajanja bitke.

Krišna igra presudnu ulogu u ishodu bitke kod Kurushketre, kucajući Pandave da bi se obračunali sa najjačim vitezovima Kaurava na nepošteni način. Slijedeći savjet Krišne, Pandavi su se izigrali od svog nepobjedivog mentora u vojnim poslovima brahmanovog ratnika Drone; na inzistiranje svog kočija Krišne, Arjuna je ubio nepobjedivog Karna kad se njegova kola zabila u zemlju i borba je trebala biti zaustavljena; u trenutku Krišne, najmoćniji Pandavi, Bhima, ubio je vođu Kauravasa, Duryodhana, zabranjenim udarcem u struk, u duelu sa klubovima.

Nakon bitke kod Kuruksetre, Krišna je 36 godina živio na Dvaraki. Tada je tokom jednog festivala izbila bitka između Yadavasa u kojoj su se potpuno uništili. Nakon toga, Krišnin stariji brat Balarama ostavio je svoje tijelo u jogijskom transu. Krišna se povukao u šumu i sjeo da meditira pod krošnjama drveta. Lovac koji je prolazio, izgovarajući ime Jara (smrt), ugledao je kroz listni deo Krišninog stopala krivo krivo za jelena i smrtno ga ranio strijelom.

U skladu s Mahabharati, Krišna je umro zbog prokletstva majke Kauravas Gandharija. Bila je jako uznemirena i ljuta nakon smrti svojih sinova na bojnom polju Kurukshetra i psovala je Krišnu što nije uložila dovoljno napora da zaustavi rat. Nakon što je Krišna saznao za ovo prokletstvo, on se jednostavno nasmiješio i prihvatio, navodeći da je njegova dužnost boriti se na pravednoj strani, a ne spriječiti rat.

Gautama Buda  - legendarna osoba, tvorac učenja "Četiri plemenite istine", koji su živeli u Indiji oko VI-V veka pre nove ere. e.

Nakon rođenja imena   Siddhartha Gautama  (potomak Gotama, uspješan u postizanju ciljeva), kasnije je postao poznat kao Buda  (Probuđena). Gautama se još naziva i Sakyamuni (mudrac iz klana Sakya), ili Tathagata (So Coming One, Dobivanje takve, Dostizanje Istine). Siddhartha Gautama ključna je figura u budizmu. Njegove izreke i dijalozi sa njegovim učenicima činili su osnovu budističkog kanona Tripitakija koji je nastao u 1. vijeku prije nove ere. e.

U hinduizmu, Buda se smatra devetoim avatarom Višnua, došao je s posebnom svrhom - zaustaviti ubijanje životinja, što su izvele neke beskrupulozne brahmane, opravdavajući jelo meso i tvrdeći da sveto pismo dopušta da se to radi. Stoga je Buda odbacio Vede, zabranjujući ljudima da ubijaju nesrećne krave.

Siddhattha Gautama rođen je u blizini grada Kapilavastu (danas se na ovom mjestu nalazi kompleks hrama Lumbini) u majskom punom mjesecu u plemenu Kshatriya, Shakya. Gautama je otac bio kralj Kapilavatthua, a Gautama je rođen princ kome je suđeno da živi u luksuzu. Prije nego što se rodio, Gautama je u snu posjetio majku u obliku bijelog slona. Tokom proslave rođenja, vidjelacica Asita najavila je da će ta beba ili postati veliki kralj, ili veliki sveti čovek. Njegov otac, želeći da Gautama postane veliki kralj, zaštitio je sina od vjerskih pouka i od saznanja o ljudskoj patnji.

Kad je dječak navršio šesnaest godina, njegov otac je svoj brak uredio s istim godinama kao Yasodhara, a ona je rodila sina, Rahul. Otac je Gautami pružio sve što je želio i trebao.

Jednom, nakon 13 godina braka, Gautama je, u pratnji kočija Channa, otputovao izvan palače. Tamo je ugledao četiri naočala: starog bogalja, bolesnog čoveka, leševa koji se raspada i pustinjaka. Tada je Gautama shvatio oštru životnu istinu da su smrt, bolest, starenje i muke neizbježni, da ima više siromašnih nego bogatih i da se čak i užitci bogatih u konačnici pretvaraju u prah. To je potaklo Gautama u 29. godini da napusti svoj dom, porodicu i imanje da postane monahinja.

Odbacujući nasljedstvo, posvetio je svoj život proučavanju kako prevladati patnju. Slijedio je put jogijske meditacije pod vodstvom dvaju pustinjaka brahmana, i iako je u njemu postigao visok nivo svijesti, ovim putem nije bio zadovoljan.

Odjevši se u odjeću lutajućeg monaha, Gautama je otišao na jugoistok Indije. Počeo je proučavati život pustinjaka i baviti se teškim samo-mučenjem. Nakon 6 godina, na rubu smrti otkrio je da oštre asketske metode ne dovode do većeg razumijevanja, već jednostavno zamućuju um i iscrpljuju tijelo. Odbacujući samo-mučenje i usredotočivši se na meditaciju, otkrio je srednji put, izbjegavajući krajnosti samozadovoljavanja i samo-mučenja. Sjedeći ispod smokve, zahvaljujući kojoj se zvalo Bodhi, zavjetovao se da neće ustajati dok ne otkrije Istinu. U 35. godini života dostigao je Buđenje na majskom punom mesecu. Tada su ga počeli zvati Gautama Buda ili jednostavno Buda, što znači Probuđeni.

Gautama je izjavio da je postigao potpuno Buđenje i shvatio uzrok ljudske patnje zajedno s koracima potrebnim za njegovo uklanjanje. On je ovu svest formulisao u Četiri plemenite istine. Najveće buđenje koje je bilo kojem biću dostupno naziva se nirvana.

U ovom trenutku, Buda je morao odabrati da li će biti zadovoljan svojim oslobađanjem ili školovati druge ljude. Vjerovao je da svijet možda nije spreman za tako duboku svijest, ali, na kraju, odlučio je otići u Sarnat i pročitati prvu propovijed u parku jelena. U ovoj propovijedi opisane su Četiri plemenite istine i Osmi put.

Buda je naglasio da nije bog, da je samo mentor onim bićima koja su odlučila ići svojim putem, postići Buđenje i naučiti istinu i stvarnost kakvu jeste.

Narednih 45 godina svog života proputovao je središnju Indiju, podučavajući svoje učenje širokom rasponu ljudi, uključujući pristalice rivalskih filozofija i religija. Njegova religija bila je otvorena za sve rase i klase i nije imala strukturu kasta. Osnovao je zajednicu budističkih monaha i redovnica (Sangha) kako bi sačuvao Učenje nakon njegovog konačnog odlaska iz svijeta. Slijedile su hiljade konvertita.

U 80. godini, Buda je odlučio napustiti svijet. Pojeo je svoj poslednji obrok, koji je bio donacija kovača Chunda, i osećao se dobro. U prisustvu svojih sledbenika, Buda je još jednom postao uvjeren da je njegovo Učenje shvaćeno i sačuvano, i umro na pun maj. Posljednje Budine riječi bile su: „Cijeli spoj podložan je izumiranju. Pokušajte! “

Buda Gautama kremiran je u skladu s obredom za ekumenskog vladara (čakravartina). Njeni ostaci bili su podijeljeni u osam dijelova i leže u podnožju posebno podignutih stupa.

Budino učenje je puno govorilo ljudima Ali glavna stvar bila je nenasilje, ahimsa. U to vreme ljudi su počeli da zaboravljaju verske zakone i vole da jedu meso. Vede mnogo govore o žrtvovanju životinja. Ali životinja koja se žrtvuje dobiva novo tijelo kada brahmani ispravno recitiraju vedske mantre. U vrijeme Bude takvih brahmana više nije bilo. Ljudi su žrtvovali životinje samo da bi uživali u njihovom mesu. Kako bi prestao jesti meso, Buda je propovijedao da ne slijedi Vede, već da ga slijedi. Učio je obične ljude saosećanja. Ubijanje životinja je ogroman grijeh i Gospodin je sa stanovišta hinduizma došao sam da zaustavi grešna djela neznanaca.

Inkarnacija Višnu u obliku Bude je neuobičajena jer je odbacio svete spise. Obično, Višnu avatari uče ljude da slijede sveto pismo. Međutim, tih dana ljudi su grijehe počinili pod krinkom religije, a Buda ih je prevario, prisiljavajući ga da odbaci Vede i slijedi njegov put (sklonost obmanjivanju je jedan od ljudskih nedostataka, ali Gospod je najveći od svih zavodnika - i ne košta nas da nas nadmaše).

- Deseti avatar Višnua, mesije, utjelovljenje budućnosti. Bijeli Višnu sjedi na crnom konju (ili crni Višnu na bijelom), sa pjenušavim mačem u ruci, istrebljuje zlikovce, uništava svijet i obnavlja dharmu - pravu religiju - i priprema nadolazeći preporod svijeta. Kalki će doći prema mitološkoj hronologiji na kraju Kali-yuge, odnosno na kraj sadašnjeg istorijskog perioda.

Vrijeme u kojem živimo poznato je kao Kali-yuga - doba svađe, neprijateljstva i licemjerja. U Kali-yugi će ljudi izgubiti saosećanje sa živim dušama, čistoću, istinitost, dobre navike. U budućnosti će ljudi postajati slabiji i kraći. Njihov život biće skraćen.

U doba Kalija teško je slediti verske zakone. Gotovo svi vladari prekršit će principe religije i ukrasti. Biljke i drveće bit će sićušne i prestat će uroditi plodom. Ljudi će bježati da žive u šumama i biće prinuđeni da jedu divlje voće, lišće, meso i korijenske usjeve. Obilne kiše uzrokovat će poplavu.

Na kraju Kali-yuge, Vishnu će doći kao Kalki avatar. Obnovit će religiju i zaštititi bhakte. Sveto pismo piše da će Klaki postati sin Višnujasa iz sela Shambhala.

Kalki - Gospodar univerzuma, sedeće na belom konju Devadatta, putujući iznad zemlje i pokazujući svoju moć. Osvetljavajući sve oko sebe sjajem svoga tijela, letjet će velikom brzinom ubijajući milione nedostojnih kraljeva. Oštrim mačem Kalki će uništiti zlobne ljude i neznanje. U ovo će vrijeme osvježavajući duhovni povjetarac nositi slatki miris božanskog sandalovine i cvijeća. Nakon što su demonski kraljevi ubijeni, ljudi će očistiti svoje srce i promeniti se, udišući miris sandalovine. Imat će djecu, a zemlja će se uskoro ispuniti ljudima posvećenim Bogu.

Sa pojavom Kalkija će završiti Kali-yuga i započeće Satya-yuga - zlatno doba, eru istine. U Satya Yugi ljudi žive dugo i sveto.

Destroyer Vishnu je čuvar i zaštitnik svemira.

Uloga boga Višnua spušta se na zemlju u nemirnim vremenima i vraća ravnotežu dobra i zla. Do sada je bio utjelovljen devet puta, ali Indijci vjeruju da će se posljednji put reinkarnirati kraj kraja ovog svijeta.

Ljudi koji obožavaju boga Višnua (ili vaišnave) smatraju ga najvećim bogom. Vaišnave obožavaju samo Višnu, takvo štovanje naziva se vaišnavizam ili Višnuizam.

Kako izgleda bog Višnu i šta on simbolizuje

Vishnu se često prikazuje s plavom kožom i četiri ruke. U njegovim rukama su četiri predmeta koji simbolizuju sljedeće:

• Sudoper (sankha): širi zvuk „Om“ - originalni zvuk kreacije.
• Čakra ili disk: simbolizira ciklus vremena.
• Cvijet lotosa: primjer lijepe egzistencije i oslobođenja.
• Mace: Predstavlja mentalnu i fizičku snagu, a ukazuje i na kaznu zbog nediscipline.

Vishnu se često prikazuje kao ležeći na Sheshanaga - spiralnu višeglavu zmiju koja pluta u kosmičkim vodama koje predstavljaju svemir. Vishnu poza simbolizira smirenost i strpljenje suočeni sa strahom i tjeskobom koje predstavlja otrovna zmija. Dno crta je da osoba ne smije dopustiti strahu da je prevlada i narušava unutarnji mir.

Supružnik Vishnu je Lakšmi - boginja bogatstva i lepote.

Utjelovljenja Boga Višnu

Pretpostavlja se da se bog Višnu pojavio devet puta u različitim inkarnacijama na ovoj zemlji, s desetom se predviđalo.

1. Matsya (riba).

Priča se da je Matsya bio avatar koji je spasio prvog čovjeka, kao i druga stvorenja u zemlji od velike poplave. Matsya se ponekad predstavlja kao velika riba ili čovjek sa ribljim repom. Ova je priča slična mnogim mitovima o poplavi koji su pronađeni u drugim kulturama.

2. Kurma (kornjača).

Utjelovljenje boga Višnua u kornjaču kako bi se planina Mandara spustila u ocean, vode čiji su se bogovi i demoni tresli da bi stekli blago i amritski nektar. U ovoj inkarnaciji, Vishnu je upoznao svoju buduću suprugu Lakšmi.

3. Varaha (svinja / svinja).

Varaha je svinja koja je podigla zemlju s dna mora nakon što ju je demon Hiranyaksha odvukao na morsko dno. Nakon hiljadugodišnje bitke, Varaha je svojom vjetrom podigao zemlju iz vode.

4. Narasimha (pola lav, pola čovjek).

Vishnu poprima sliku muškarca s glavom lava kako bi pobijedio svemoćnog demonskog kralja Hiranyakasipa.

5. Vamana (patuljak sa sposobnošću rasta).

U Rig Vedi, Vamana (patuljak) se pojavljuje u trenutku kada balijski kralj demona vlada svemirom i bogovi gube snagu. Kako bi obnovio pravdu, Vamana je došao na Bali i zatražio koliko zemlje može da izmjeri u tri koraka. Smijući se gnumu, Bali je ispunio želju. Nakon toga, patuljak počinje rasti, a iz prvog koraka pokriva cijelu zemlju, drugi korak prekriva cijelo nebo, a u trećem koraku šalje Bali u donji svijet demona da vladaju u njemu.

6. Parasurama (jak čovjek / lovac).

U obliku Parasurame, Višnu djeluje kao brahmana koji dolazi na svijet da ubija zle kraljeve i štiti čovječanstvo od opasnosti. On se pojavljuje u obliku čovjeka sa sjekirom, ponekad nazvanog Rama sjekirom.

U originalnoj priči Parasurama je očito obnovio hinduistički društveni poredak, korumpiran arogantnom kasom ksatrija.

7. Rama (najveći ratnik / idealan čovjek).

Lord Rama je sedmi avatar Višnu i glavno božanstvo hinduizma. Smatra se vrhovnim u nekim tradicijama. On je centralna figura drevnog hinduističkog epa "Ramajana" i poznat je kao kralj Ayodhya, grada koji se smatra rodnim Rama.

Prema Ramajani, otac Rame je bio kralj Dasaratha, a majka kraljica Kausalya. Rama je rođen krajem Drugog doba i bogovi su ga poslali da se bore protiv višeglavog demona Ravane.

8. Krišna (mentalno razvijena osoba).

Bog Krišna je osmi avatar Višnua i jedno je od najomraženijih božanstava u hinduizmu. Bio je pastir (ponekad se predstavljao kao kočijaš ili državnik).

Prema poznatoj pjesmi Bhagavad-gita, Krišna pravilno usmjerava Arjunu na bojno polje.

9. Buda (sveznajući), pojavila se u 5. veku pre nove ere. U nekim tradicijama, Balarama zamjenjuje Budu kao utjelovljenje Vishnua.

10. Kalki (večnost ili moćan ratnik).  Sljedeća i posljednja inkarnacija Višnu trebao bi biti na kraju Kali Yuge (ere moralnog propadanja). Vjeruje se da će Kalki spasiti svijet od ugnjetavanja nepravednih vladara. Kažu da će se pojaviti na bijelom konju, sa vatrenim mačem.