Строение иконостаса схема. Классический пятиярусный иконостас, его устройство и история развития

09:10 2012

Устройство православного храма (II). Иконостас

Иконостас является одним из важнейших и обязательных элементов православного храма. Иконостас представляет собой перегородку, отделяющую алтарь от средней части храма, именуемой нефом, и непременно уставленную иконами. Собственно последняя характеристика и дала название «иконостас», обозначающее «стояние образов, или икон» (от греч. eikonostasis: икона — изображение, образ + стасис — место стояния).

Иконостас не был изобретением какого-либо ответственного лица или творческого деятеля, также это не явилось результатом волевого усилия правителя или церковного пастыря. Иконостас стал носителем религиозного опыта множества поколений разных народов, их поисков оптимального устроения культового здания для реализации главной цели религии — восстановления связи с Творцом, прерванной грехопадением первых людей, восстановления богообщения. И потому ни одно определение иконостаса, в том числе и предлагаемое нами, не может включить всей полноты значения и функций иконостаса. Они неотделимы от истории православного храма, ведущей свое начало с ветхозаветных событий, церковной практики (богослужения, таинств церкви), от церковного искусства (смысла и назначения иконы, ее иконографии и других особенностей).

В основу иконостаса легли три идеи , родившиеся в разное время человеческой религиозной истории, взаимодействие которых дало нам то, что мы видим сегодня в православных храмах и называем иконостасом.

Феофан Грек, Андрей Рублев, Прохор с Городца и другие
Иконостас Благовещенского собора Московского Кремля. XV–XVII вв.

Схема рядов:

А. Местный ряд;

Б. Пядничный ряд;

В. Деисусный чин. Около 1405 г.;

Г. Праздничный ряд. Около 1405 г.;

Д. Пророческий ряд;

Е. Праотеческий ряд

Схема расположения икон : 1. Саваоф; 2. Богоматерь на престоле; 3. Благовещение; 4. Рождество Христово; 5. Сретение; 6. Преполовение; 7. Крещение; 8. Преображение; 9. Воскрешение Лазаря; 10. Вход в Иерусалим; 11. Тайная вечеря; 12. Распятие; 13. Положение во гроб; 14. Сошествие во ад; 15. Вознесение; 16. Сошествие Св. Духа; 17. Успение; 18. Василий Великий; 19. Апостол Петр; 20. Архангел Михаил; 21. Богоматерь; 22. Христос Вседержитель;. 23. Иоанн Предтеча;. 24. Архангел Гавриил; 25. Апостол Павел; 26. Иоанн Златоуст; 27. Никола, с клеймами чудес; 28. Богоматерь Тихвинская, с клеймами чудес; 29. Архангел Уриил.

Северная алтарная дверь ; 30. Спас с предстоящими Богоматерью и Иоанном Предтечей, со святыми на полях; 31. Рама от иконы «Богоматерь Донская» с изображением праведных жен; 32. пас на престоле; 33. Благовещение Богоматери, с клеймами Акафиста. Храмовая икона ; 34. Иоанн Предтеча, Апостол Петр и Алексей Человек Божий; 35. Архангел Рафаил.

Южная алтарная дверь ; 36. Спас с припадающими святыми Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, с клеймами притч; 37. «Четырехчастная» икона. 38–39. Праотеческий ряд икон; 40–41. Пророческий ряд икон; 42–43. Ряд таблеток-миней; 44. Никола Можайский; 45. Спас поясной; 46. Воскрешение Лазаря.

Первая , древнейшая из основополагающих идей иконостаса связана с представлением о священном месте, обособленном от привычного суетного мира и доступном лишь посвященным. Такие помещения существовали в сакральных строениях еще в дохристианский период во всех культурах, у разных народов.

Новозаветный храм сохраняет традиции устроения ветхозаветной скинии собрания и откровения, преобразовав ее в свете совершившегося искупления человечества Спасителем мира и открытия Царства Небесного. Образ скинии, полученный на Синае пророком Моисеем, был воплощением идеи обособления священного места для пребывания Бога и общения с ним человека. Скиния (разбираемый переносной храм) имела три главные части: 1) Святое Святых; 2) Святилище; 3) двор скинии . Самая сакральная часть скинии — Святое Святых — символизировала Небесное Божие Царство, поэтому в Святое Святых ветхозаветного храма никто не входил, кроме первосвященника , которому позволялось входить туда только один раз в году . Здесь хранился Ковчег Завета . Святое Святых закрывалось «глухой» завесой, отделяя Царство Божие от остального мира, даже от Святилища, в котором ежедневно утром и вечером на жертвеннике воскурений Богу возжигалась благовонная смола — фимиам. Образ и устроение скинии были перенесены на стационарный ветхозаветный храм, построенный в Иерусалиме сыном царя Давида Соломоном.

Четырехрядный иконостас Преображенской церкви Кижского погоста. Реконструкция

В православном храме Святому Святых соответствует алтарь . До пришествия Христа и искупления им грехов человеческих никто не мог войти в Царствие Небесное, даже праведники, поэтому и Святое Святых было закрыто. С христианством в мир входит новая идея, идея Нового Завета — искупления и открытия Царства Небесного всем людям через искупительную жертву Христа. Так и в традиционное культовое ветхозаветное сооружение входит эта идея — открытости Царства Небесного, которое начинается уже здесь, на земле, внутри нас.

Одна из важнейших религиозно-философских мыслей теперь доступна каждому в образе: Божие Царство есть, но оно было в Ветхом Завете закрыто, представляя величайшую тайну Бога — тайну божественного слова и жертвенной любви, творящих и сохраняющих мир. Об этом говорили лишь пророки.

Согласно Священному Писанию, во время искупления, после слов Спасителя, испускающего дух: «Свершилось», солнце померкло, произошло землетрясение и завеса в Иерусалимском храме разорвалась надвое. Царство небесное открылось, через жертвенную любовь Спасителя вошло в мир. И человек через веру во Христа открывает Святое Святых — свое сердце — прежде всего для себя и для мира. В христианине, как в храме, есть Царство Небесное, пребывает Бог, общается с человеком и через человека — с миром. Сравнивая назначение частей ветхозаветного и новозаветного храмов, мы видим, как символично воплотились слова Евангелия: «приблизилось Царствие Небесное».

Трехрядный иконостас

Двухрядный иконостас

Новая идея открытости прежнего сакрального бытия должна была отразиться в устроении храма, в отношениях между алтарем и нефом (прежних Святого Святых и Святилища). Начинается взаимодействие двух идей – открытости и тайны.

Задача для христианского мира не простая. Тайна Божественного Творчества и спасения открылась и вместе с тем остается тайной. Она открывается для верующих во Христа в их религиозном опыте, постепенно, через таинства церкви, осознание грехов, покаяние, проверку своей любви к Богу и людям, и это открытие беспредельно и неравномерно для людей, познание Бога бесконечно и зависит от самого человека и промысла Божиего. И может ли таинство евхаристии — тайна жертвы Бога, постоянно за мир приносимая, – совершаться на глазах у всех людей, среди которых могут быть и неверующие, и только начинающие свой путь во Христе? Но главное — где та мера, которую можно применить к людям, пришедшим в храм? Кто может присутствовать, с благоговейным трепетом принося молитву, а кто может помешать, отвлечь священника от важнейшего из всех дел человеческих — молитв, совершения таинства церковного?

Конечно, такая мера есть только у живого Бога. И устанавливать такую меру по человеческому соизволению — это значит возвращаться вспять, от благодати — к закону, да еще установленному людьми, мешать освобождению своего сердца для Божиего руководства.

В древнейших византийских храмах алтарь не отделялся.

Отрывок из текста, написанного в IV в., позволяет почувствовать, как в те времена христиане переживали, воспринимали евхаристию: «Страх и трепет охватывает священника в этот ужасный для него и для мирян час. В своем необычайном качестве и в своей должности вселяя ужас даже серафимам, стоит сын из праха земного как искупитель, охваченный великим страхом. Грозный Царь, мистически принесенный в жертву и погребенный, и — испуганные зрители, трепещущие от страха перед Господом». Алтарь означал Божественный престол, вызывающий священное содрогание, а евхаристия проходила как «вселяющее страх таинство».

И с течением времени стала использоваться завеса (катапетасма), которую задергивали во время совершения таинства. Довольно рано, судя по описанию церковного писателя IV в. епископа Евсевия Кесарийского, появилась так называемая преграда — низкая перегородка с дверцами посередине. Изображения таких преград нередко встречаются в древних росписях храмов, особенно в композициях евхаристии. Позднее на эту низкую преграду стали ставить иконы, обычно две, справа и слева от Царских врат.

Интерьер храма монастыря в Хоре — наиболее сохранившая свой первозданный вид византийская церковь в Стамбуле (бывш. Константинополь)

Так включается третья идея иконостаса — иконы как окна в духовный мир . Находясь в нефе храма, верующие не просто отгорожены от алтаря, а стоят перед историей спасения человечества и перед духовным миром, заглянуть и войти в который каждый человек может благодаря множеству окон, роль которых выполняют иконы, образы иконостаса. Так найдено равновесие между необходимостью сохранения духа благоговения при совершении таинства евхаристии и возможностью присутствия и участия в нем каждого верующего, и при этом меру достойности их участия знает только Бог.

В таком именно виде, должно быть, иконостас перешел из Византии на Русь и так существовал до XV в., когда иконопись достигает особого расцвета и церкви начинают заполняться множеством икон, повторяющих почти всю настенную живопись храма. Иконы на алтарной преграде ставятся уже в несколько рядов, плотно друг к другу, а сама преграда выдвигается вперед, закрывая восточные столбы, жертвенник и диаконник, или ризницу, хранилище священных сосудов, богослужебных облачений, книг, вина, просфор и других предметов, необходимых для богослужения и совершения треб.

В XV–XVI вв. складывается русский тип иконостаса — высокий иконостас . Русский иконостас устроен наиболее сложно и в отличие от греческого характеризуется строгим горизонтальным и вертикальным построением. Иконостас, по воспринятой греко-византийской традиции, имеет три двери. Средние двери называются Царскими вратами, потому что только через них священник выносит потир (чашу) со Святыми Дарами (под видом хлеба и вина — Тело и Кровь Христовы), то есть сам Господь, Царь Славы, проходит через эти врата. На Царских вратах изображаются Благовещение и четыре евангелиста.

Другие врата, северные и южные , несут на себе изображения архангелов или святых диаконов (иногда святителей) и называются диаконскими , потому что через них обычно проходят диаконы. Священники проходят через эти врата во время богослужения несколько раз, а епископ никогда, так как, символизируя Христа Спасителя, он проходит через Царские врата.

В знак того что после искупительной жертвы Христа Царствие Небесное открылось для людей в новозаветном храме, алтарь открывается во все важнейшие моменты богослужения. Но входить в алтарь могут только те, кто совершает богослужение или прислуживает во время него, только в церковном облачении и только во время службы.

Иконы на иконостасе располагаются в определенном порядке, по ярусам (или чинам, или рядам).

Классический русский высокий иконостас выглядит следующим образом. Справа от Царских врат находится икона Спасителя , а слева — Божией Матери с младенцем . Рядом с иконой Христа помещают храмовую икону (на ней изображен святой или священное событие, которому посвящен храм). Это местный ярус .

Над местным рядом располагается деисусный (деисисный) (от греч. d’eеsis — моление) ряд, символизирующий моление всей Небесной Церкви ко Христу. Центральная икона этого ряда — «Спас в силах» — изображает Спасителя как Судию всего мира (в царском или архиерейском облачении на небесном престоле). Слева и справа — образы предстоящих пред Господом в молитве Божией Матери и Иоанна Крестителя . Эти изображения символизируют совершенную молитву, так как в Пресвятой Богородице и Иоанне Предтече явлена высшая святость, какая возможна для человеческого рода. По ту и другую сторону от центральных образов Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи находятся иконы молящихся апостолов и других святых , поэтому этот ярус иногда называют апостольским .

Третий чин носит название «праздничный», потому что здесь, в строгом соответствии с сюжетными и композиционными канонами, изображены главные православные праздники.

Следующий, четвертый чин — пророческий. В нем помещаются иконы ветхозаветных праведников — пророков , через которых было получено откровение о воплощении Спасителя и о Богородице. Икона Божией Матери «Знамение», символизируя вочеловечение Христа, располагается в центре этого ряда.

Пятый ярус иконостаса — праотеческий — содержит изображения праотцев — ветхозаветных патриархов и икону Святой Троицы в центре.

Непосредственно над Царскими вратами располагается икона «Тайная вечеря».

В центре над верхним чином находится Крест (Голгофа) — символ искупления человечества и победы божественной любви над смертью.

Иконостас Исаакиевского собора
XIX в. Санкт-Петербург

В Древней Руси этот тип иконостаса был самым распространенным, хотя число ярусов могло и уменьшаться до одного ряда , с обязательным изображением Тайной вечери над Царскими вратами. Под иконами нижнего ряда, почти над самым полом, в древние времена помещались даже изображения языческих философов и сивилл, так как они, хотя и не знали истинного Бога, стремились к его познанию.

Иконостас , как и весь алтарь, находится на возвышенном месте , которое выдается в среднюю часть храма и называется солея .

Установленные правила и сформировавшиеся традиции в устроении православных храмов строго соблюдаются, однако в определенных рамках допускаются и различия (не принципиальные), обусловленные особенностями конкретного храма, поэтому каждый православный храм по-своему уникален как внешне, так и внутренне.

Православный храм может иметь дополнительные алтари , образующие приделы храма , соответственно каждый алтарь имеет свой иконостас .

Латинские храмы тоже бывают богато украшенными.
На снимке знаменитый золотой алтарь кафедрального собора в Севилье, в Испании.

В иконостасе обычно три двери (врата), ведущие в алтарь: посредине иконостаса, прямо перед престолом - Царские врата, слева от Царских врат (по отношению к находящимся перед иконостасом) - Северные врата, справа - Южные.

Боковые врата иконостаса называются дьяконскими дверями. Царские врата принято открывать только во время богослужения (в русском богослужении только в определенные моменты). Через них могут проходить только священнослужители, совершая положенные богослужебные действия. Дьяконские двери могут в любое время использоваться для простого (не имеющего символического смысла) входа и выхода из алтаря. Также через них могут при необходимости проходить члены церковного причта (помогающие священнослужителям при совершении службы).

Сюжеты икон в иконостасе и их порядок имеют определенные сложившиеся традиции. Иконографический состав иконостаса выражает содержание и смысл происходящего в храме богослужения. Однако некоторые из сюжетов могут заменяться или варьироваться, что вызвано историческим развитием иконостаса и наличием местных особенностей. Наиболее распространенный состав русского иконостаса следующий:

Нижний ряд (или по-другому «чин») - местный

В нём располагаются Царские врата с изображением на двух створках Благовещения и четырёх евангелистов. Иногда изображается только Благовещение (фигуры Архангела Гавриила и Богоматери в рост). Встречаются ростовые изображения святителей, чаще всего составителей литургии - Иоанна Златоуста и Василия Великого. Обрамление Царских врат (столбики и венчающая сень) могут иметь изображения святителей, диаконов, а сверху икону Евхаристии - Причащения апостолов Христом. Справа от Царских врат икона Спасителя, слева - икона Богоматери, изредка заменяемые на иконы господских и богородичных праздников. Справа от иконы Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона того праздника или святого, в честь которого освящен данный храм.

На дьяконских дверях чаще всего изображены архангелы Гавриил и Михаил, иногда святые архидиаконы Стефан и Лаврентий, могут изображаться ветхозаветные пророки или первосвященники (Моисей и Аарон, Мелхиседек, Даниил), бывает изображение благоразумного разбойника, редко другие святые или святители.

Встречаются дьяконские двери с многофигурными сценами на сюжеты книги Бытия, рая и сцены со сложным догматическим содержанием. Остальные иконы в местном ряду могут быть любые. Это определяется желанием самих создателей иконостаса. Как правило, это местночтимые иконы. Из-за этого ряд и назван местным.

Второй ряд - деисус, или деисусный чин

(В иконостасах позднее середины XVII века, а также во многих современных иконостасах вместо деисусного чина над местным рядом помещается праздничный чин икон, ранее всегда располагавшийся третьим. Это вероятно вызвано мелким масштабом изображений на многофигурных праздниках, которые на большой высоте хуже видны. Однако это перемещение нарушает смысловую последовательность всего иконостаса.)

Деисусный чин - главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование. Слово «деисис» в переводе с греческого означает «моление». В центре деисуса всегда икона Христа. Чаще всего это «Спас в силах» или «Спас на престоле», в случае поясного изображения - Христос Пантократор (Вседержитель). Редко встречаются оплечные или даже оглавные изображения. Справа и слева иконы предстоящих и молящихся Христу: слева - Богоматери, справа - Иоанна Предтечи, далее архангелов Михаила (слева) и Гавриила (справа), апостолов Петра и Павла. При большем количестве икон состав деисуса может быть разным. Либо изображаются святители, мученики, преподобные и любые святые, угодные заказчику, либо изображаются все 12 апостолов. Края деисуса могут быть фланкированы иконами столпников. Изображенные на иконах деисуса святые должны быть повернуты в три четверти оборота ко Христу, так что они показаны молящимися Спасителю.

Третий ряд - праздничный

В нём помещаются иконы основных событий Евангельской истории, то есть двунадесятых праздников. Праздничный ряд, как правило, содержит иконы Распятия и Воскресения Христа («Сошествие во ад»). Обычно включается икона Воскрешения Лазаря. В более расширенном варианте могут включаться иконы страстей Христовых, Тайной вечери (иногда даже Евхаристия, как над Царскими вратами) и иконы связанные с Воскресением - «Жены мироносицы у гроба», «Уверение Фомы». Заканчивается ряд иконой Успения.

Иногда в ряду отсутствуют праздники Рождества Богоматери и Введения во храм, оставляя больше места иконам страстей и Воскресения. Позднее в ряд стала включаться икона «Воздвижение Креста». В случае, если в храме несколько приделов, в боковых иконостасах праздничный ряд может варьироваться и сокращаться. Например, изображаются только евангельские чтения в недели после Пасхи.

Четвертый ряд - пророческий

В нём помещены иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках, где написаны цитаты их пророчеств. Здесь изображаются не только авторы пророческих книг, но и цари Давид, Соломон, Илья пророк и другие люди, связанные с предвестием рождения Христа. Иногда в руках у пророков изображаются приводимые ими символы и атрибуты их пророчеств (например, у Даниила - камень, самостоятельно оторвавшийся от горы как образ Христа родившегося от Девы, у Гедеона орошенное росою руно, серп у Захарии, у Иезекииля затворенные врата храма).

В центре ряда обычно икона Богоматери Знамение, «заключающая в лоне Своем образ родившагося от Нея Сына», или Богоматерь с Младенцем на престоле (в зависимости от того, поясные или ростовые изображения пророков). Однако есть ранние примеры пророческих рядов без иконы Богоматери. Количество изображаемых пророков может варьироваться в зависимости от размеров ряда.

Пятый ряд - праотеческий

В нём располагаются иконы ветхозаветных святых, в основном предков Христа, в том числе первых людей - Адама, Евы, Авеля. Центральная икона ряда - «Отечество» или позднее так называемая «Троица Новозаветная». Существуют серьёзные возражения против возможности употребления этих иконографий в православной иконописи. В частности они были категорически запрещены Большим Московским собором 1666-1667 гг. Возражения основываются на невозможности изображения Бога Отца, попытка которого прямо делается в образе Ветхого Деньми (Днями) (в древности Ветхий Деньми был изображением только Христа, грядущего воплотиться).

Ещё одним доводом в пользу отказа от этих двух икон является искаженное в них представление о Троице. Именно поэтому в некоторых современных иконостасах центральным образом праотеческого ряда сделана икона «Троица Ветхозаветная», то есть изображение явления трех Ангелов Аврааму. Самым предпочтительным иконографическим изводом «Троицы» признается икона Андрея Рублева. Однако изображение «Отечества» и «Троицы Новозаветной» получили сильное распространение и до сих пор употребляются в иконописи.

Завершение

Завершается иконостас крестом или иконой Распятия (также в форме креста). Иногда по сторонам креста ставятся иконы предстоящих, как на обычной иконе Распятия: Богоматерь, Иоанн Богослов и даже иногда жены-мироносицы и сотник Лонгин.

Дополнительные ряды

В конце XVII века иконостасы могли иметь шестой и седьмой ряд икон:

• Страсти апостольские - изображение мученической кончины 12 апостолов.
• Страсти Христовы - подробное изложение всей истории осуждения и распятия Христа.

Эти дополнительные ряды икон не включаются в богословскую программу классического четырёх-пятиярусного иконостаса. Они появились под влиянием украинского искусства, где данные сюжеты были очень распространены.

Кроме того, в самом низу на уровне пола под местным рядом в это время помещались изображения дохристианских языческих философов и сивилл, с цитатами из их сочинений, в которых усматривались пророчества о Христе. Согласно христианскому миропониманию, они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию истины и могли неосознанно дать пророчество о Христе.

На сегодняшний день, основываясь на древних традициях, и интерпретируя их в соответствии со своими культурными знаниями и представлениями, учитывая особенности храмовой архитектуры - появляются различного вида иконостасы. Но мы давайте рассмотрим составляющие общепринятого современного храмового иконостаса.

Нижний ряд:
Царские врата, справа от них икона Христа, слева - Богородицы. Справа от иконы Христа обычно помещают икону храма. Это или праздник или изображение святого, в честь которого освящен храм. Так же после местных икон находятся Северные врата (слева от Царских врат) и Южные врата (справа), которые еще называют Дьяконские двери. На них зачастую изображают архангелов Михаила и Гавриила, так же встречаются изображение архидиаконов Стефана и Лаврентия, или же ветхозаветных пророков, первосвященников, первого вшедшего в рай благоразумного разбойника, почитаемых в храме святителей.

Второй ряд - Деисусный чин:
Собственно, этот ряд и породил само понятие об иконостасе. В переводе слова «деисис» (гречск) - мы видим моление. И в центре молитвы - икона «Спас в силах» или «Спас на престоле». По бокам от Христа - в три четверти оборота к Нему молятся за нас Богородица и св. Иоанн Креститель. Далее идут архангелы, апостолы, святители, мученики и другие святые, почитаемые в конкретном храме.

С XVII века наблюдается перемена местами Деисусного чина и Праздничного. Скорее всего это было вызвано неудобным рассмотрением самих праздничных икон на третьем ряду. Но от этой перемены нарушается каноническая иерархия и теряется евангельский смысл всего иконостаса.

Третий ряд - Праздничный:
В центре этого ряда обычно размещают икону «Тайной вечери». А по бокам - праздники. Это обычно двунадесятые праздники: Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение Христово, Успение Богородицы, Крестовоздвижение.

Четвертый ряд - Пророческий:
Здесь помещают иконы царя Давида, Соломона, пророка Илии, и других пророков, которые предвозвестили пришествие Христа. В раках они держат свитки с текстом этих пророчеств. В центре этого ряда обычно изображают икону Богородицы «Знамение». Или же Богородицу, сидящую на престоле. Это зависит от формы икон самих пророков: поясные или ростовые.

Пятый ряд - Праотеческий:
Здесь помещают иконы праотцов - от Адама до Моисея. По середине размещают икону «Троица ветхозаветная». Она является символом жертвы Бога Слова во искупление человеческих грехов.

Крест или распятие - венчают иконостас. Иногда по бокам от распятия изображают предстоящих Богородицу и апостола Иоанна Богослова.

4-й ряд — Деисис

3-й ряд — праздничный

2-й ряд — пророческий

1-й ряд — праотеческий, наверху — Распятие

История развития иконостаса

Иконостас (от «икона » и греч. stasis — место стояния) — преграда (перегородка), представляющая собой сплошную стену, составленную из икон, и отделяющая алтарь от главного помещения (наоса) православного храма. Русский тип высокого иконостаса с рядами икон сложился в кон. XIV — нач. XV вв.

Иконостас принадлежит к числу наиболее ярких явлений восточно-христианской культуры. Его формирование имеет свою длительную историю. Первые три века гонимые христиане не имели возможности строить храмы, они совершали богослужения в домах или в местах захоронений, например, в катакомбах. При этом Святые Дары во время богослужения находились в том же помещении, где и молящиеся. В 313 г. император Константин Великий даровал свободу вероисповедания всем жителям Римской империи, после чего началось массовое строительство христианских храмов. Первые храмы имели форму базилики (от слова "царский", "государственный", т.е., здание для гражданских собраний) — продолговатого помещения с рядом колонн, разделявших его на нефы. Алтарное пространство, символизирующее собой Гроб Господень, отделялось низкой перегородкой. На христианском Востоке уже в раннем средневековье появилась тенденция к закрытию алтаря, что и привело к появлению иконостаса. В ранневизантийском храме алтарная преграда была мраморной в виде четырех колонн, на которых покоился архитрав , греки называли ее "темплон" или "космитис". По-русски его название стало звучать как "тябло". Поскольку русские храмы в основном строились из дерева, преграды тоже стали деревянными, и тябло превратилось в полку для икон. Древнейший литературный источник, сообщающий о существовании алтарной преграды, принадлежит Евсевию Кесарийскому (ок. 260-340 гг.). Он говорит о том, что в храме, построенном в Тире в IV в., алтарь был отделен от остального пространства резной оградой. Архитрав обычно украшали резьбой с изображением виноградных лоз, павлинов и других символических образов, над вратами помещался резной или скульптурный крест. Значительно древнее, по мнению многих исследователей, употребление тканой завесы (катапетасмы), которая задергивалась и отодвигалась в определенные моменты богослужения. По аналогии с завесой ветхозаветного храма она отделяла «святое святых» церкви — алтарь — место совершения Таинства. В посланиях апостола Павла ветхозаветная завеса получила новозаветное толкование и была уподоблена плоти Христа, в связи, с чем на ней стали изображать крест, ставший впоследствии неотъемлемой частью алтарных преград.

Отделяя алтарь от наоса, завеса, преграда, а позже иконостас служили границей между двумя мирами: горним и дольним, видимым и невидимым и были призваны выразить их нерасторжимую связь. Материальная преграда символизировала существование «невещественного иконостаса», понимаемого в православной традиции как собрание святых, небесных свидетелей, возвещающих миру о том, что находится «по ту сторону плоти». Священник Павел Флоренский, а вслед за ним и многие исследователи, напр. Л. Успенский, много сил положили, чтобы доказать духовную пользу иконостаса. В частности, Флоренский пишет: «Иконостас есть явление святых и ангелов — агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти. Иконостас есть сами святые. И если бы все молящиеся в храме были достаточно одухотворены, если бы зрение всех молящихся всегда было видящим, то никакого другого иконостаса, кроме предстоящих Самому Богу свидетелей Его, своими ликами и своими словами возвещающих Его страшное и славное присутствие, в храме и не было бы. Вещественный иконостас, не прячет что-то от верующих — любопытные и острые тайны, ... напротив, указывает нам, полуслепым, на тайны алтаря, открывает нам, хромым и увечным, вход в иной мир. Но вещественный иконостас не заменяет собою иконостаса живых свидетелей и ставится не вместо них, а — лишь как указание на них, чтобы сосредоточить молящихся вниманием на них. Направленность же внимания есть необходимое условие для развития духовного зрения. Образно говоря, храм без вещественного иконостаса отделен от алтаря глухой стеной; иконостас же пробивает в ней окна, и тогда через их стекла, мы видим, по крайней мере, можем видеть, происходящее за ними — живых свидетелей Божиих...». С этим нельзя не согласиться, потому что семантика иконостаса действительно стройна и последовательна, и главная цель всего этого сооружения — проповедь Царства Божия.

Исторический путь превращения алтарной преграды в высокий иконостас связан именно с последовательным раскрытием этой мысли. Уже император Юстиниан (527-565 гг.) усложнил форму преграды, поставив в храме Святой Софии 12 колонн по числу апостолов, а при Василии Македонянине (867-886 гг.) изображение Христа появилось на архитраве . К XII в. темплон в виде портика с большими иконами Спасителя, Богоматери и святого данного храма уже был широко распространен. Иногда над царскими вратами помещали дейсис (Христос и предстоящие Ему в молитве Богоматерь и Иоанн Предтеча). В некоторых храмах уже в XI в. появляется ряд из 12 минейных икон (лицевых святцев) и двунадесятых праздников. Они получили название поклонных: икона праздника снималась с темплона и ставилась на аналой для поклонения, а после праздника возвращалась на место. В поздневизантийский период преграда могла достигать двух-трех рядов (деисис, апостолы и пророки, праздники), но все же греки предпочитали одноярусные темплоны. Из Византии алтарная преграда пришла на Русь и здесь трансформировалась в многоярусный иконостас.

В русских храмах домонгольского периода (XI-XII вв.) иконостас обычно представлял собой деревянную балку — тябло, на которую ставились иконы. Иногда среди икон был деисис, написанный на одной доске и помещавшийся над Царскими вратами. (В экспозиции Третьяковской галереи экспонируются два таких деисиса XII в.). Деисис — это образ предстояния Христу, главная идея храмовой молитвы.

Древнерусские храмы в основном были деревянные, их неудобно было расписывать, и потому иконы в них стали играть большую роль, чем в Византии. Иконы группировали по сюжетам и расставляли на тяблах. Но ранее XIV в. о высоком иконостасе ничего не известно. Первым высоким иконостасом принято считать иконостас Благовещенского собора МосковскогоКремля, состоящий из трех ярусов (по-древнерусски — чинов): местного, деисиса и праздничного. Согласно летописи, его создавала в 1405 г. артель во главе с Феофаном Греком, старцем Прохором с Городца и чернецом Андреем Рублевым. С именем последнего и связывают начало развития высокого иконостаса: в 1408 г. он принимал участие в создании иконостаса Успенского собора Владимира, а в 1425-1427 гг. — Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры.

В начале XV в. иконостас включал три ряда, к концу столетия появляется четвертый — пророческий, а в конце XVI в. пятый — праотеческий. И к XVII в. тип пятиярусного иконостаса закрепляется повсеместно, его и принято считать классическим.

Но на этом эволюция иконостаса не заканчивается, в XVII-XVIII вв. продолжается наращивание рядов и высоты иконостаса. Известны шести- и семиярусные иконостасы (например, в иконостасе Большого собора Донского монастыря семь ярусов). В состав иконостаса стали включать страстные ряды — изображение Страстей Христовых и апостольских; пядничный ряд (иконы размером с "пядь", т.е. кисть руки), обычно это богородичные иконы или образы святых. Над верхним рядом появляется ярус серафимов и херувимов. Иногда в иконостас дополнительным чином ниже местного ряда включали изображения греческих мудрецов, предсказавших явление Христа (церковь в Останкино). Большой Московский собор 1666-1667 гг. постановил завершать иконостас Распятием.

Но основная эволюция форм иконостаса связана с развитием декора. В кон. XVII — XVIII вв. в Россию из Европы приходит стиль барокко , с его пышным и затейливым декором. Белорусские и украинские резчики приносили новые, более сложные технологии обработки дерева и новый тип резьбы, называемой "флемской" (от немецк. "flaemisch" — фламандский). Голландские и фламандские резчики слыли виртуозами резьбы, мода на нее захватила всю Европу и через Польшу и Белоруссию пришла в Россию. "Флемские" иконостасы украшались богатой резьбой, покрывались обильной позолотой, имели причудливую конфигурацию, включали высокий рельеф и даже скульптуру. Новая эстетика повлекла за собой изменение конструкции иконостаса — из тяблового (где иконы устанавливались впритык одна к одной) он превращается в каркасный, становясь по существу гигантской резной рамой для икон. Это в свою очередь приводит к изменению конструкции храма: тябловый иконостас предполагал открытую алтарную арку, а для каркасного удобнее глухая стена с небольшими проемами для входа в алтарь.

Иконостасы XVIII в. похожи на помпезные триумфальные арки (например, иконостас Петропавловского собора Санкт-Петербурга, исполненный в 1720-е гг. по рисунку И. Зарудного). Их архитектурно-скульптурная декорация почти вытесняет иконы, которые к тому же становятся живописными, строгость и последовательность чинов не соблюдается, богословский и литургический смысл преграды игнорируется. Под русским влиянием резные иконостасы появляются и в других странах: на Афоне, в Греции и на Балканах, правда, они редко бывают выше двух-трех ярусов.

В кон. XVIII в. на смену барокко приходит классицизм, иконостас обретает новый образ: бурная динамика "флемской рези" и причудливость барочных форм уступают место строгим колоннам, портикам, антаблементам , в декор еще чаще входит рельеф и круглая скульптура. Классицистический и ампирный иконостас становится архитектурой в архитектуре. Роль изображений сводится к минимуму. Это вызвало справедливое недовольство Церкви, дело доходило даже до уничтожения "неканоничных" иконостасов. Так, по приказу московского митрополита Филарета (Дроздова) был уничтожен иконостас работы В. Баженова как несоответствующий церковным канонам.

С середины XIX в. в обиход входят иконостасы в "византийско-русском" стиле. Византийского, также как и древнерусского, в них было мало, они были эклектичны: по конструкции и общему виду напоминали "флемские", но отличались от них сухостью форм и иными декоративными мотивами. При этом сохранялось и влияние классицизма. Например, иконостас храма Христа Спасителя, сделанный в виде шатровой часовни (сени): его шатер и кокошники выполнены в "византийско-русском" стиле, но самостоятельность этого малого архитектурного сооружения далека от эстетики классицизма.

На рубеже XIX-XX вв. в Россию приходит модерн — стиль, также рожденный в Европе, но гибкий и умело использующий исторические формы. В это время происходит возвращение к одноярусным алтарным преградам — каменным, византийским (Киевский Владимирский собор, Кирилловская церковь) или деревянным, древнерусским (Покровский храм Марфо-Мариинской обители). Создавались также и оригинальные иконостасы, например, из фарфора (церковь Святого Пимена на Новослободской улице) или черного мореного дуба (храм Воскресения в Сокольниках).

В советский период церковное искусство было в загоне, но иногда в том или ином храме под видом реставрации памятника культуры удавалось создать новый иконостас. Новых форм ожидать в это время было трудно, иконостасы создавались в эстетике, привычной для церковного сознания того времени, а это была эклектика. Из иконостасов, созданных в советский период, отметим два: в соборе г. Ташкент, где иконы писала М. Н. Соколова (м. Иулиания), и в церкви Апостола Филиппа в Новгороде, созданный стараниями архиеп. Новгородского и Старорусского Сергия (Голубцова).

1988 г. — духовный рубеж для России, после всенародного празднования тысячелетия Крещения Руси Церковь наконец получила свободу. По всей стране стали восстанавливать храмы и строить новые, украшать их иконами, возводить иконостасы. Разрыв традиции, который ощущается не в одном поколении, выросшем без веры, сказался и в том, что энтузиазм церковного народа, восстанавливающего храмы, осуществлялся порой без знаний канонов и норм православного искусства, не хватало художественного вкуса, понимания богословского смысла. Утешительно, что в наше время появилась целая плеяда одаренных, грамотных иконописцев, работающих по канонам высокой классики русской иконы XIV- XV вв. Появилось множество иконописных мастерских, иконописных школ и курсов. За прошедшие два десятилетия восстановлены тысячи храмов.

Свято-Данилов монастырь был восстановлен одним из первых. Здесь в нижней церкви храма Святых Отцов семи Вселенских соборов архим. Зинон (Теодор) создал трехъярусный иконостас, простой, стилизованный под тябловый, с акцентом на иконописные образы. С легкой руки мастера во многих храмах кон. 1980-х — нач.1990-х гг. стали сооружать подобные "тябловые" иконостасы, украшая их росписью или скромной резьбой. Но при этом наблюдается явное тяготение к высоким, многоярусным формам. Так, в верхней церкви того же храма иконостас был сооружен уже из пяти рядов.

Наряду с этим, просматривается и противоположная тенденция: возврат к более ранним и простым формам — к древнерусским одноярусным иконостасам и византийским темплонам. Например, каменный иконостас с фресковыми изображениями в надвратной церкви св. первомученика Стефана Спасо-Преображенского Мирожского монастыря г. Пскова (архим. Зинон), алтарная преграда с мозаичными иконами в церкви Знамения г. Красногорска, каменный иконостас нижнего храма церкви Успения в Успенском вражке в Москве.

На сегодняшнее время в российских храмах можно видеть обилие самых разнообразных стилистических тенденций: византийских, древнерусских, барочных, из которых трудно вычленить одно направление. Нынешняя ситуация является идеальной для свободы творчества: каждый храм может создавать иконостас по индивидуальному проекту, исходя из местных особенностей и эстетических запросов общины.

Устройство иконостаса

Традиционная схема иконостаса, сложившаяся к концу XVI столетия, разворачивается сверху вниз и представляет собой историю человечества от сотворения мира до Нового завета и современности. В символическом смысле иконостас так же, как и храм, представляет собой образ церкви. Однако если храм есть литургическое пространство, включающее в себя собрание верных, то иконостас показывает становление Церкви во времени от первого человека до Страшного суда, являя собой образ будущего богообщения в новом преображенном мире. Изображения ветхозаветных праотцев и пророков формируются в отдельные верхние ярусы. Праотеческий ряд располагается над пророческим и представляет собой галерею ветхозаветных праотцев с соответствующими текстами на свитках, через которых является первоначальная ветхозаветная церковь от Адама до Моисея. Пророческий ряд иконостаса являет собой ветхозаветную церковь от Моисея до Христа. Он состоит из изображений пророков, также с развернутыми свитками в руках, на которых помещены тексты пророчеств о Боговоплощении. Первоначально в центре ряда помещались изображения Давида и Соломона, позже — Богоматерь с Младенцем на престоле или икона Богоматери «Знамение», образ которой знаменует исполнение предсказаний ветхозаветных праотцев и пророков и указывает на непосредственную связь между Ветхим и Новым Заветом.

Следующий ярус — праздничный — указывает на события земной жизни Спасителя. Однако праздничный ряд — не последовательная иллюстрация евангельской истории. Его содержание определяется контекстом годичного круга богослужения. В праздничном ряду изображаются только те события, которые являются значимыми этапами божественного домостроительства. Обычно этот ряд состоит из икон двунадесятых праздников (12 главных церковных праздников — Рождество Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста, Рождество Христово, Крещение (Богоявление), Благовещение, Сретение Господне, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница, Преображение Господне, Успение Богоматери).

За праздничным рядом следует деисис (в пер. с греч. — «моление»), смысловым центром которого является икона Спасителя. Справа и слева от Него изображаются Богоматерь и Иоанн Предтеча. За ними следуют архангелы, святители, апостолы, мученики, преподобные, т.е. сонм святых, представленный всеми чинами святости. Основная тема деисусного чина — моление Церкви за мир. Достигшие святости и вступившие в Царство Небесное представители земного мира, образующие во главе с Христом Церковь Небесную, молитвенно предстоят престолу Христа, испрашивая снисхождения к собранной в храме церкви земной.

Первый, самый нижний чин — местный; здесь обычно располагаются местно чтимые иконы, состав которых зависит от традиций каждого храма. Однако часть икон местного ряда закреплена общей традицией и встречается в любом храме.

В центре местного чина располагаются Царские врата. Если рассматривать иконостас как образ Царства Небесного, то Царские врата — это двери рая, символ входа в Царство Божие, которое открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах изображается Богородица и архангел Гавриил с пальмовой ветвью в руке, вместе образующие сюжет Благовещения (образ начала нашего спасения). Четыре Евангелиста, изображаемые на Царских вратах, также являют собой образ слова Божия — Благой вести.

Именование врат «Царскими» связано с явлением в мир Христа — Спасителя, Который Сам говорил о Себе: «Аз есмь дверь: мною аще кто внидет, спасется» (Ин. 10,9). Христос присутствует в храме на каждой литургии в Святых Дарах, путь к соединению с Ним лежит через покаяние и святую Евхаристию, образ которой в виде Тайной вечери находится прямо над Царскими вратами. «Евхаристия» является образом возобновляющегося в богослужении спасительного события, произошедшего некогда на Тайной вечере, объединяющее и охватывающее все времена, соединяющее временное и вечное, земное и небесное.

Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии — святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Существует также и исторический аспект именования Царских врат. Когда византийское христианство стало государственной религией, императоры передали христианам базилики — самые большие здания в римских городах, использовавшиеся для судебных заседаний и торговли. Царскими в этих зданиях назывались главные ворота, через которые в храм входили император или епископ. Народ же входил в храм через двери, расположенные по периметру базилики. В древней Церкви главным лицом, совершавшим богослужение, а также главой общины был епископ. Без епископа богослужение не начиналось — все ждали его перед храмом. Вход в храм епископа и императора, а вслед за ними всего народа был самым торжественным моментом в начале Литургии. Наименование «Царские врата» было перенесено с главного входа в храм на врата иконостаса. Впервые же вратам, ведущим в алтарь, начинают придавать самостоятельное значение только в XI веке.

К сожалению, наш храм утратил Царские врата XVII века, предположительно, они были взяты во дворец великого князя Сергея Александровича в Санкт-Петербурге. Ныне существующие относятся к более позднему времени.

Справа от Царских врат обычно расположена икона Спасителя, где Он изображен с благословляющим жестом и с Книгой. Слева — икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе: «Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6); «Я — дверь овцам» (Ин. 10, 7). В нашем иконостасе справа от Царских врат находится икона Ветхозаветной Троицы, что было свойственно эпохе создания храма, а по левую сторону от Царских врат располагается образ Покрова Пресвятой Богородицы.

Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), обычно (хотя не всегда) изображает святого или праздник, в честь которого освящен престол данного алтаря. У нас порядок расположения икон не соответствует классической схеме: видимо, местный ряд установлен согласно вкусу и личным пожеланиям заказчика — князя В. Голицына.

Кроме Царских врат, в нижнем ряду расположены также диаконские двери. Как правило, они гораздо меньшего размера и ведут в боковые части алтаря — жертвенник, где совершается проскомидия, и диаконник, или ризницу, где священник облачается перед литургией и где хранятся облачение и утварь. На диаконских дверях обычно изображают либо архангелов (Михаила и Гавриила), символизирующих ангельское служение священнослужителей, либо первомученика диакона Стефана (I в.) и римского архидиакона Лаврентия (III в.), показавших истинный пример служения Господу. Также могут изображаться ветхозаветные пророки или первосвященники (Моисей и Аарон, Мелхиседек, Даниил), бывает изображение благоразумного разбойника (который, покаявшись, первым вошел в рай); реже другие святые.

Эта строгая и логичная структура изменяется в середине XVII века. Меняются местами деисусный и праздничный ряды, как это сделано и в нашем храме. Кроме того, и внутри деисиса происходят перемены: патриарх Никон любил апостольский ряд (деисис), где вместо святых различных чинов (апостолов, святителей, воинов, мучеников и т.д.), кроме Богородицы и Христа, Иоанна Предтечи, архангелов изображаются только апостолы. В деисисе нашего храма апостолы размещены на двух многофигурных иконах. Из-за недостатка места (из-за обильной резьбы, которая превалировала в барочных иконостасах) фигуры предстоящих апостолов объединяются по несколько (от 3 до 6) на одной иконе.

Вот толкование апостольского чина, как его приводит И.Л. Бусева-Давыдова, ссылаясь на книгу Феодосия Стефановича «Выклад о церкви» 1655 г.: «Алтарь есть Маестат (Престол) Христов, для того Христа на Маестате як Судию малюют, а при нем 12 апостолов, бо им так сам Христос обещал». Так апостольский деисусный чин связывается с идеей Страшного суда. Первым примером появления апостольского деисуса при патриархе Никоне был иконостас кафедрального Успенского собора Московского Кремля — главного храма страны. Это обусловило быстрое распространение такого варианта по всей стране.

В Успенском же соборе в 1655 году справа от царских врат была поставлена икона Спасителя, слева — Богородицы. Все это были мероприятия патриарха Никона по «исправлению» русской церкви по греческому образцу, по упорядочению русского иконостаса. Центральной иконой в этом ряду взамен «Спаса в Силах» становится «Царь Царей» и «Предста Царица», что мы видим и в нашем иконостасе. В русской иконописи второй половины XVII — начала XVIII века значительно увеличивается число икон, где Христос и Богоматерь изображаются с атрибутами царственности: в венцах или коронах со скипетром и державой. Евангельская генеалогия Христа возводит род Его и Девы Марии к роду царя Давида. В Евангелии Христос не раз именуется Царем, на иконах Рождества волхвы поклоняются Ему и дарят золото как Царю. Но в русской иконописи мотивы царского достоинства Христа и Богородицы не находили развития до второй половины XVII столетия. Изображения короны в конце XVII века и начале XVIII века часто встречаются не только в иконописи, но и в орнаментике тканей, в вышивке, особенно часто в окладах икон. По мнению И.Л. Бусевой-Давыдовой, это связано с усилением монархии в России в XVII в. и пониманием владыки земного как помазанника Божия. В культуре церковного барокко корона — один из любимых символов. Корона, увенчанная крестом, становится образом Голгофы.

Таким образом, появление корон на образах Христа, Бога Отца и Богородицы не столько свидетельствует об обмирщении искусства, а сколько об освящении мира.

Существуют варианты иконографии, где атрибуты царственности обусловлены самим сюжетом. Это икона «Предста Царица», средник деисиса. Литературной основой этой иконы является текст псалма: «Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна» (Пс. 44.10). Богоматерь понимается здесь как Церковь Христова.

Венчает иконостас теперь страстной чин, который располагается над пророками и праотцами, а над ним помещается Распятие с предстоящими, как это было принято в западных алтарях, в украинских алтарных преградах и в греческой церкви. Еще в 1667 г. Московский собор предписал по образцу древних византийских храмов установку креста с Распятием в завершении иконостасов. Эта традиция широко распространилась по России. В конце XVII века уже трудно найти иконостас, не увенчанный резным Распятием. При этом весь иконостас является подножием Креста и может читаться как образ Голгофы. На иконографию таких завершений не могла не повлиять соответствующая композиция русских икон с изображением предстоящих Богородицы, св. Иоанна Богослова, св. Лонгина Сотника и святых жен. Отсюда — возникновение ряда предстоящих.

Иконостас получил своё основное развитие именно в Русской Православной Церкви и это было связано с особенностями национального храмостроения. Храмы Восточных (а для нас скорее южных) патриархатов в основном строились из камня. Их внутреннее убранство от пола до куполов расписывалось фресками с изображением Господа, Богородицы, святых и различных богословских и исторических сюжетов.

В русских храмах ситуация была иной. Каменные соборы были, так сказать, «штучным товаром» для городов или крупных монастырей. Большинство церквей возводились из дерева и, соответственно, не расписывались внутри. Поэтому в таких храмах вместо фресок новые иконы стали добавлять в алтарную преграду и она от этого выросла вверх на несколько рядов.

Как появлялся иконостас

В Иерусалимском храме Святая Святых от святилища отделяла огромная завеса, которая разодоралась надвое после крестной смерти Спасителя, как символ окончания Ветхого Завета и вступления человечества в Новый.

Новозаветная Церковь в первые три века своего существования находилась на положении гонимой и была вынуждена скрываться в катакомбах. Таинство Евхаристии совершалось прямо на гробах мучеников в наспех приспособленных под храм кубикулах (комнатах), где собирались только свои. В таких условиях не было ни возможности, ни особенной необходимости в том, чтобы отгораживать престол от присутствующих.

Первые упоминания о специально построенных для богослужения храмах и об алтарных преградах или парапетах, отделяющих наиболее священную часть храма от его основного пространства, относятся к IV веку.

После легализации христианства святым равноапостольным императором Константином Великим в Церковь пришло огромное количество новых верующих, уровень воцерковления которых был относительно низок. Поэтому престол и жертвенник требовалось оградить от возможного непочтительного отношения.

Первые алтарные преграды выглядели или как невысокий заборчик, или как ряд колонн, который поверху нередко увенчивался поперечным брусом — «архитравом». Они были невысоки и не закрывали собою полностью роспись алтарных апсид, а также давали возможность молящимся наблюдать за происходящем в алтаре. Сверху на архитрав обычно устанавливался крест.

О подобных преградах упоминает в своей «Церковной истории» епископ Евсевий Памфил, который, например, о храме Гроба Господня сообщал следующее: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов».

Довольно скоро крест на архитраве сменился рядом икон, а на опорные колонны по бокам от царских врат начали помещать образы Спасителя (справа по отношению к молящимся) и Богородицы (слева), а спустя ещё некоторое время — дополнять этот ряд иконами других святых и ангелов. Таким образом и появились первые одно- и двухъярусные иконостасы, распространённые в Восточных Церквях.

Развитие иконостаса в России

Классический многоярусный иконостас впервые появился и получил распространение именно в Русской Православной Церкви, чтоб было связано с архитектурными особенностями русских храмов, о которых уже было сказано выше.

Первые построенные на Руси храмы копировали византийские образцы. Иконостасы в них имели 2-3 яруса.

Точно неизвестно, когда именно они начали расти, но документальные свидетельства о появлении первого четырёхъярусного иконостаса относятся к началу XV столетия. Его установили в Успенский собор Владимира, который расписывали преподобные Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Уже к концу века подобные иконостасы распространились повсеместно.

Во второй половине XVI века в иконостасе впервые появляется пятый ряд. В XVII столетии подобная компоновка становится классической для большинства русских храмов, а в некоторых из них можно встретить иконостасы в шесть и даже в семь рядов. Далее «этажность» иконостаса расти прекращает.

Шестой и седьмой ярусы обычно посвящали Страстям Христовым и, соответственно, страстям апостольским (их мученической кончине). Эти сюжеты пришли в Россию с Украины, где были довольно популярны.

Классический пятиярусный иконостас

Пятиярусный иконостас на сегодняшний день является классическим. Самый нижний его ярус называется «местным». Справа и слева от царских врат всегда располагают иконы Спасителя и Богородицы соответственно. На самих царских вратах — образы четверых евангелистов и сюжет Благовещения.

Справа от иконы Спасителя обычно помещают образ того святого или праздника, которому посвящён храм, в котором вы находитесь, а слева от образа Богородицы — икону одного из святых, наиболее почитаемых в этой местности.

Далее идут южные (по правую руку от молящихся) и северные (по левую) двери. На них обычно пишут иконы архангелов Михаила и Гавриила или архидиаконов Стефана и Лаврентия (хотя возможны и другие варианты), а остальной местный ряд заполняют несколькими образами святых, также наиболее почитаемых в этом регионе.

Второй ярус называют «праздничным». Здесь центром композиции является икона «Тайной вечери» над царскими вратами, слева и справа от которой вы можете видеть сюжеты 12 наиболее значимых с точки зрения Церкви евангельских событий: Вознесения, Сретения, Рождества Богородицы, Её введения во храм, Воздвижения креста Господня, Входа Господня во Иерусалим, Преображения и т.д.

Третий ярус называется «деисисом» — от греч. «моление». Центральным образом этого ряда является Господь вседержитель, изображённый во всей своей силе и славе. Он восседает в золотых одеждах на царском престоле на фоне красного ромба (мир невидимый), зелёного овала (мир духовный) и красного же квадрата с вытянутыми краями (мир земной), которые вместе символизируют всю полноту мироздания.

К Спасителю в позах молитвенного предстояния обращены фигуры пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (справа), Пресвятой Богородицы (слева) и других святых. Фигуры святых изображены в полоборота к молящимся, чтобы показать, что во время богослужения святые сопредстоят нам перед Богом, являются перед ним сомолитвенниками в наших нуждах, о которых мы просим их.

В четвёртом ряду изображают ветхозаветных пророков, а в пятом — праотцев живших на заре возникновения человечества. В центре «пророческого» ряда помещают икону Богородицы «Знамение», а в центре «праотеческого» — икону Святой Троицы.

Иконостасы в современных храмах

Построение иконостаса, как и другие аспекты внутренней церковной жизни, регулируются определёнными традициями. Но это вовсе не означает, что все иконостасы совершенно одинаковы. При формировании иконостаса стараются учитывать общий архитектурный облик конкретного храма.

Если помещение храма было переоборудовано из какого-то другого сооружения и его потолок низкий и плоский, то иконостас вполне могут сделать двух- или вообще одноярусным. Если требуется показать верующим красивую роспись алтарных апсид, выбирают иконостас в византийском стиле до трёх рядов в высоту. В остальных случаях стараются установить классический пятиярусный.

Положение и наполнение рядов также не жёстко регламентировано. «Деисисный» ряд может идти после «местного» и предварять собой «праздничный». Центральной иконой в «праздничном» ярусе может быть не «Тайная вечеря», а икона «Воскресения Христова». Вместо праздничного ряда в некоторых храмах можно увидеть иконы Страстей Христовых.

Также над царскими вратами часто помещают резную фигуру голубя в лучах сияния, символизирующего собой Духа Святого, а верхний ярус иконостаса венчает крест или образ распятия.

Андрей Сегеда

Вконтакте