Ήλιος με πρόσωπο σύμβολο έννοια. Τι σημαίνουν τα φυλαχτά του ήλιου στη μαγική πρακτική

Σε πολλές μαγικές λατρείες, στο φωτιστικό ανατίθεται ο ρόλος του πιο σημαντικού συμβόλου. Οι εικόνες του μαγικού κύκλου, ευρέως γνωστές στην ανθρωπότητα, στην ηλιακή τους ενσάρκωση, συμβολίζουν τη συνέχεια της κίνησης της ζωής στον ουρανό. Ένα αστρικό τεχνούργημα είναι ένα φυλαχτό που αυξάνει το θάρρος, τον ηρωισμό, την εσωτερική δύναμη και τη δημιουργική συνιστώσα του ιδιοκτήτη του.

Εξιδανίκευση συμβόλων τροχού και ήλιου

παραπόταμος ζωτικής ενέργειαςσε ένα άτομο, την ανεμπόδιστη διείσδυσή του στη συνείδησή μας, αυτή είναι η ουσία της ενεργού επιρροής αυτής της εικόνας, που κόπηκε στο μέταλλο. Το φυλαχτό ηλιακού κόμβου είναι ένα ισχυρό εργαλείο για το ξεκλείδωμα της πιθανής παροχής του ανθρώπινου σώματος. Ένα από τα πιο αποτελεσματικά σημάδια που στοχεύει στην ενίσχυση των συναισθηματικών ροών, την εξάλειψη διαφόρων ατομικών προβλημάτων και μια απαισιόδοξη στάση απέναντι στη ζωή του ατόμου.

Απεριόριστο στο μεγαλείο του είναι το φυλαχτό του ήλιου - η σημασία του οποίου στις απόκρυφες επιστήμες δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Ως εκ τούτου, συχνά απεικονίζεται σε διάφορα είδη οικιακής χρήσης, προσόψεις σπιτιών, ρούχα και κοσμήματα. Η ικανότητα του φυλαχτού να αυξάνει τη ζωτικότητα και να φέρνει αρμονία οικογενειακή ζωή, έκανε το ηλιακό σύμβολο του ήλιου προστάτη της κατοικίας μας από όλα τα κακά πνεύματα που καταπατούν τους τοίχους του.

Τι σημαίνει το φυλαχτό του ήλιου υπό το πρίσμα της θεωρίας του συμβολισμού του αξεδιάσπαστου κύκλου; Το ζώδιο που καταλαμβάνει το κεντρικό μέρος του φυλαχτού συνδέεται συχνά με τον διανοητικό τροχό της μοίρας. Και πολύ συχνά, όταν δημιουργούνται τέτοια αντικείμενα, και τα δύο αυτά αντικείμενα, ο τροχός και ο ήλιος, συνδυάζονται σε μια έννοια.

Ο τροχός μοιάζει πολύ εμφάνισημε τη γενικά αποδεκτή εικόνα του ηλιακού δίσκου, που καθημερινά περνάει τον δρόμο του στον ουρανό, και συμβολίζει έναν ολοκληρωμένο κύκλο του έτους στον κύκλο του χρόνου. Ο ήλιος έγινε επίσης φυλαχτό χάρη στη μίμηση του συμπαντικού απείρου, που επίσης κλείνει σε κύκλο στην ανάπτυξή του. Σε ορισμένες πεποιθήσεις, ο τροχός εμφανίζεται επίσης σε εμάς ως μέρος του άρματος στο οποίο ο ήλιος ταξιδεύει μέσα από τις περιοχές του.

Τι είναι τα ηλιακά φυλαχτά: οι ιδιότητες και ο σκοπός τους

Η συμβολική ηλιακότητα μπορεί να εκφραστεί με διάφορες εικόνες: έναν κόμπο, ένα θεϊκό πρόσωπο, έναν τροχό ή ένα kolovrat. Αλλά μετά από πιο προσεκτική εξέταση, γίνεται σαφές ότι καθεμία από αυτές τις μορφές είναι αυθεντική:

Ενεργοποίηση Talisman

Πρέπει να ενεργοποιήσετε το δικό σας φυλαχτό, δηλαδή να του μεταφέρετε μέρος των ιδεών, των σκέψεων και των προθέσεων σας. Για αυτό το τελετουργικό, πολλές διαφορετικές συκοφαντίες δίνονται στη βιβλιογραφία. Οι ίδιες πηγές περιγράφουν πώς να διεξάγετε σωστά μια ιερή τελετή: ανάψτε ένα κερί, πάρτε ένα αντικείμενο στα χέρια σας και προφέρετε το επιθυμητό κείμενο. Είναι απαραίτητο να γνωρίζετε όχι μόνο σημαντικές λέξεις - το φυλαχτό πρέπει να υποκαπνίζεται με τον καπνό ορισμένων βοτάνων. Το κύριο πράγμα είναι ότι το πρόσωπο του ήλιου απορροφά τη δύναμη και τη σοφία της φωτιάς.

Η φροντίδα για το φυλαχτό είναι απλή: η μηνιαία αναπλήρωση της ενέργειας του καθαρού ήλιου εκφράζεται με απλές ενέργειες. Τοποθετημένο σε μια επίπεδη, καθαρή επιφάνεια, το ίδιο το προϊόν θα απορροφήσει τη χάρη, ξαπλωμένο έτσι από την αυγή μέχρι το βράδυ. Τα προϊόντα που σκουραίνουν από τον καιρό και οι κάλτσες καθαρίζονται πιο εύκολα με λεπτό επιτραπέζιο αλάτι.

Αυτά ή άλλα φυλαχτά με το σύμβολο του ήλιου θα ταιριάζουν σχεδόν σε όλους, και ειδικά σε εκείνους των οποίων το αστέρι είναι η προστάτιδα. Θα χρειαστεί επίσης ένα φυλαχτό εάν ένα άτομο πρόκειται να βελτιώσει τις δημιουργικές του ιδιότητες, να αποκαλύψει τις πραγματικές δυνατότητες του θάρρους του και να ακονίσει το εσωτερικό του ένστικτο.

Το ζώδιο του μεγάλου φωτιστή δίνει στους ανθρώπους γενναιοδωρία, καλοσύνη, ανταπόκριση, γοητεία και ειλικρίνεια. Χρειάζεται επειγόντως για την επαναφόρτιση της σεξουαλικότητας, της διαφάνειας, της ελκυστικότητας και της ειλικρίνειας. Εάν η σφαίρα δραστηριότητας του ιδιοκτήτη συνδέεται με τη δημιουργικότητα και τη δημιουργία, το φυλαχτό θα βοηθήσει στην αποκάλυψη ειδικών ταλέντων, καλλιτεχνίας, κοινωνικότητας και πρωτοτυπίας.

ΦΥΣΙΚΑ ΣΤΟΙΧΕΙΑ

Ο ηλιακός συμβολισμός είναι ο συμβολισμός του ηλιακού στοιχείου, του ήλιου, των θεών του ηλιακού φωτός.

Οι θεοί του ήλιου στον σλαβικό παγανισμό είναι οι Dazhdbog, Svarog, Khors. Είναι ελαφριά, αντιπροσωπεύουν δηλαδή τη δύναμη του Κανόνα των θεών. Κανόνας - ο ανώτερος, ουράνιος κόσμος στη σλαβική μυθολογία. Οι Σλάβοι αντιπροσώπευαν τον Κανόνα ως έναν ιδανικό κόσμο, όπου κυριαρχούν οι νόμοι της δικαιοσύνης και της τιμής. Πολλές ρωσικές λέξεις μας λένε για αυτό: σωστό (όπως στο Prav), spravny (με Prav), κανόνας (στη δικαιοσύνη), σωστό (και στις δύο έννοιες). Ο ηλιακός συμβολισμός είναι ένας από τους πιο φωτεινούς Σλαβική παράδοση. Ανάμεσα στα ηλιακά ζώδια, ίσως, δεν υπάρχει ούτε ένα που να είναι επιβλαβές. Αντίθετα, όλα τα ζώδια συνδέονται με την απόκτηση τόσο υλικών όσο και πνευματικών αγαθών, τον πολλαπλασιασμό τους. Ο ήλιος στον παγανισμό είναι επίσης μάτι που βλέπει τα πάντα, γι' αυτό, αν χρειαζόταν, διέπραξαν ένα έγκλημα τη νύχτα - ίσως οι θεοί του Κανόνα να μην το προσέξουν. Επομένως, τα κακά πνεύματα και οι σκοτεινοί μάγοι ενεργοποιούνται τη νύχτα. Την ηλιόλουστη ώρα της ημέρας, αντίθετα, κυριαρχούν οι φωτεινές δυνάμεις που βοηθούν τον άνθρωπο και τη φύση. Ωστόσο, αυτή είναι μόνο η μία όψη του νομίσματος.

Ήλιος

Η εικόνα των ουράνιων υδάτων ήταν μόνο ένα μέρος μιας γενικότερης εικόνας του κόσμου, όπου το στρώμα του ουρανού-νερού ήταν μόνο ένα μακρινό υπόβαθρο και το κύριο πράγμα ήταν ο ήλιος στη μετρημένη διαδρομή του στο στερέωμα του μεσαίου ουρανού.

Είναι εξαιρετικά σημαντικό να σημειωθεί ότι σε όλη τη διακόσμηση των ρωσικών καλύβων του 18ου-19ου αιώνα, σε όλη την τεράστια έκταση των δώδεκα βόρειων επαρχιών της Ρωσίας, τα ηλιακά σημάδια που αφθονούν σε αυτό το ντεκόρ δεν τοποθετήθηκαν ποτέ πάνω από τη ζώνη του ουρανού-νερού. δηλαδή δεν παραβίασαν τις αρχαίες σλαβικές ιδέες για τον πάνω ουρανό. Η ζώνη κίνησης του ήλιου από την Ενεολιθική ήταν ο μεσαίος ουρανός, που χωριζόταν με στερέωμα από την ουράνια υδάτινη ζώνη του άνω ουρανού.

Αυτή η αρχαία εικόνα του κόσμου παρατηρήθηκε με εκπληκτική αυστηρότητα στο σύστημα της αρχιτεκτονικής διακόσμησης: η διαδρομή του ήλιου στον μεσαίο ουρανό τονίζεται από το γεγονός ότι κατέβηκαν τεχνητές, ειδικές σανίδες που δεν έπαιξαν κανένα εποικοδομητικό ρόλο - "πετσέτες". κατακόρυφα κάτω από τα παρεκκλήσια, χρησιμοποιήθηκαν για την εμφάνιση ηλιακών πινακίδων.

Οι θέσεις του φωτιστικού κατά την ανατολή και τη δύση του ηλίου υποδεικνύονταν από την τοποθέτηση ηλιακών πινακίδων στο κάτω άκρο και των δύο κουκέτα, και έτσι εμφανίζονταν στη γενική σύνθεση του σχεδίου κάτω από εκείνο το τμήμα των κουκέτας όπου απεικονίζονταν οι «ουράνιες άβυσσοι». . Μερικές φορές και εδώ για να δείξουν τις πρωινές-βραδινές θέσεις του ήλιου, κατέφευγαν στη χρήση δύο κάθετων «πετσετών» στις άκρες των προβλήτων.

Μερικές φορές το μονοπάτι του ήλιου σηματοδοτούνταν όχι από τρεις τυπικές θέσεις, αλλά επιπλέον από αρκετές ακόμη ενδιάμεσες πινακίδες που ήταν προσαρτημένες στο κάτω άκρο των προβλήτων. Η καθημερινή πορεία του ήλιου σε αυτές τις περιπτώσεις σημαδεύτηκε από δώδεκα ηλιακά ζώδια.

Εξετάστε τα ηλιακά ζώδια που αποτελούσαν μέρος του γενικού αμυντικού συστήματος του ρωσικού οίκου από τους καλικάντζαρους και τους πλοηγούς.

Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να πούμε ότι σε αυτές τις τρεις θέσεις (πρωί, μεσημέρι και βράδυ), τα ηλιακά ζώδια δεν απεικονίζονταν απλώς ως ένα από τα στοιχεία της διακόσμησης, αλλά αρκετά ουσιαστικά, με βαθύ συμβολικό νόημα. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι σχεδόν ποτέ δεν τοποθετήθηκαν χωριστά, αλλά πάντα σε συνδυασμό με άλλα σύμβολα - τη γη, το σπαρμένο χωράφι, μερικές φορές το νερό. Αμοιβαία θέση διαφορετικούς χαρακτήρεςσε ένα συγκρότημα, τονίστηκε επιπλέον η κίνηση του ήλιου κατά τη διάρκεια της ημέρας.

Τα ίδια τα ηλιακά ζώδια αντιπροσωπεύονται από διάφορους τύπους. Ο πιο σταθερός είναι ένας κύκλος με έξι ακτίνες («τροχός του Δία»). Υπάρχει ένας κύκλος με ένα σταυρό μέσα του, και μερικές φορές με οκτώ ακτίνες. Ο ήλιος που ανατέλλει ή δύει μπορεί να παρουσιαστεί ως ημικύκλιο (τόξο προς τα πάνω) με τρεις ακτίνες.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν πολυάριθμες πινακίδες που απεικονίζουν έναν ήλιο που «τρέχει»: αρκετές τοξοειδείς γραμμές διατεταγμένες ακτινωτά κόβονται μέσα στον κύκλο. δίνουν την εντύπωση κυλιόμενου τροχού με καμπύλες ακτίνες. Η κατεύθυνση της καμπυλότητας είναι πάντα η ίδια: η επάνω γραμμή στον κύκλο έχει μια διόγκωση προς τα αριστερά, η κάτω προς τα δεξιά, η οποία καθορίζει τη θέση όλων των ενδιάμεσων ακτίνων αυτού του ηλιακού τροχού. Μερικές φορές η κίνηση του ήλιου εκφράζεται μόνο με τρία τέτοια τόξα, αλλά συνήθως είναι πολλά.

Δίπλα στο σύμβολο του ήλιου, ένα ή άλλο σύμβολο της γης, το πεδίο είναι σχεδόν πάντα δίπλα.

Το σημάδι που υποδηλώνει τη γη είναι ένα αρχαίο, ακόμη ενεολιθικό σύμβολο του πεδίου και της γονιμότητας με τη μορφή ρόμβου ή τετραγώνου, που τίθεται υπό γωνία και χωρίζεται σε τέσσερα μέρη. Υπήρχε σταθερά για αρκετές χιλιετίες και αντικατοπτρίζεται καλά στη ρωσική μεσαιωνική εφαρμοσμένη τέχνη, στη διακοσμητική ζωγραφική εκκλησιών και παρουσιάζεται σε εθνογραφικό υλικό, κυρίως στα μοτίβα των νυφικών της νύφης, γεγονός που μαρτυρεί για άλλη μια φορά τη σύνδεση με την ιδέα του γονιμότητα.

Η δεύτερη ομάδα πινακίδων απεικονίζει οργωμένη γη με τη μορφή ενός μεγάλου ορθογωνίου ή ρόμβου, σχεδιασμένο κατά μήκος και κατά μήκος. Στις καλύβες των καλυβών απεικονίζονταν ορθογώνια και ρόμβοι, που σχηματίζονταν από σειρές μικρών οπών. Επιπλέον, οι ρόμβοι είναι σχεδόν πάντα σκαλισμένοι στην άκρη των κουκέτα.

α) «Πετσέτες» πρωινών, μεσημεριανών και απογευματινών συγκροτημάτων με πινακίδες ασφαλείας.

Β) Μεσημεριανή σύνθετη εικόνα ολόκληρου του ημερήσιου ήλιου (τρεις ήλιοι της ημέρας και δύο νύχτα και λευκό φως - στο κέντρο).

Γ) Πρωινό σύμπλεγμα μοτίβων ασφαλείας: το σύμβολο του νυχτερινού ήλιου στην «πετσέτα» και του ανατέλλοντος ήλιου στην κουκέτα.

Δ) "Πετσέτα" με την εικόνα του λευκού φωτός.

Ε) «Πετσέτες» του μεσημεριανού συγκροτήματος με δύο ήλιους και έναν σταυρό

Μερικές φορές ο ήλιος φαίνεται να έχει ήδη ανατείλει, πάνω από τη γη. σε αυτές τις περιπτώσεις, η γη δεν εμφανίζεται ως ορθογώνιο, αλλά ως σημάδι γονιμότητας - ένα σταυρωμένο τετράγωνο. Στο σύμπλεγμα των κάτω άκρων των προβλήτων, ο ήλιος απεικονίζεται πολύ συχνά ως «τρέχει», κάτι που είναι αρκετά συνεπές με την οπτική αντίληψη της πορείας του ήλιου - κατά την ανατολή και τη δύση του ηλίου, η κίνηση του φωτιστικού, που ανατέλλει γρήγορα ή πτώση σε σχέση με τον ορίζοντα, είναι ιδιαίτερα αισθητή.

Μεσημέρι. Ο μεσημεριανός ήλιος απεικονιζόταν στην πρόσοψη της καλύβας, στην κορυφή, κάτω από την κυρίαρχη μορφή ενός αετώματος, αλλά, όπως ήδη αναφέρθηκε, ακόμα κάτω από την «άβυσσο του ουρανού», που ήταν ο πάνω ουρανός. Για να αφήσουν τον ήλιο στη σωστή του βαθμίδα, οι παλιοί τεχνίτες προσάρτησαν μια κοντή σανίδα «πετσέτας» στη λαβίδα, που κρέμονταν κάθετα στην πρόσοψη. Στο κάτω άκρο αυτής της «πετσέτας» βρισκόταν το μεσημεριανό σύμπλεγμα των ηλιακών πινακίδων.

Το μεσημεριανό συγκρότημα ήταν πάντα πιο πλούσιο από τα πρωινά-βραδινά. Τις περισσότερες φορές, δύο ήλιοι απεικονίζονταν εδώ, όπως ακριβώς ο μήνας στο ημερολόγιο θερινό ηλιοστάσιο(Ιούνιος) υποδεικνύονταν όχι με έναν σταυρό, όπως άλλες ηλιακές φάσεις, αλλά με δύο σταυρούς.

Δύο ήλιοι ο ένας κάτω από τον άλλο θα μπορούσαν να είναι ίδιοι (συνήθως με έξι ακτίνες), αλλά ένας από αυτούς θα μπορούσε να δοθεί με τη δυναμική μορφή ενός τροχού που τρέχει. Σε ορισμένες περιπτώσεις (στη χριστιανική εποχή) τοποθετήθηκε μια εικόνα ορθόδοξου σταυρού πάνω από τους ήλιους, δίνοντας σαφήνεια στη σημασιολογία των ηλιακών ζωδίων - ήταν επίσης ιερά και είχαν την ίδια δύναμη με τον σταυρό που χρησιμοποιήθηκε για να διώξει τους δαίμονες.

Σε μερικές «πετσέτες» απεικονιζόταν ολόκληρη η καθημερινή πορεία του ήλιου: στην κορυφή υπάρχουν τρεις θέσεις του ήλιου κατά τη διάρκεια της ημέρας (πρωί, μεσημέρι και βράδυ), στο κάτω μέρος υπάρχουν δύο θέσεις του νυχτερινού υπόγειου ήλιου και στο στο κέντρο υπάρχει ένας τεράστιος ακτινοβόλος κύκλος, που συμβολίζει το «λευκό φως», το Σύμπαν, ακτινοβόλο, που φωτίζεται από τη γνώμη του ρωσικού λαού των αιώνων XII-XIII, «ένα άυλο και ανεξερεύνητο φως».

Τα σύμβολα της γης, κατά κανόνα, απουσιάζουν στη μεσημεριανή σύνθεση, αλλά μερικές φορές εξακολουθούν να απεικονίζονται. Σε αυτές τις περιπτώσεις, συνδέονται απαραίτητα με τον ήλιο: είτε ο ήλιος λάμπει στη γη πλησιάζοντάς τον (από πάνω και κάτω), είτε ένα μικρό σύμβολο της γης τοποθετείται ανάμεσα σε δύο ήλιους που τρέχουν και αποδεικνύεται ότι είναι, όπως ήταν, πλήρως φωτισμένο.

Ίσως το θεμελιώδες σημάδι του ηλιακού συμβολισμού. Για πρώτη φορά, αυτό το σύμβολο, μαζί με κάποια άλλα σύμβολα του γερμανικού παγανισμού, οικειοποιήθηκε από τον Αδόλφο Χίτλερ για τη φασιστική του δύναμη. Από τότε έγινε έθιμο ότι αν είναι η σβάστικα, τότε μιλάμε για φασισμό. Στην πραγματικότητα, η σβάστικα δεν έχει καμία σχέση με την αγανάκτηση που λέγεται φασισμός. Αυτό το σημάδι είναι μια εικόνα του ήλιου, μια έκκληση στους φωτεινούς θεούς. φέρνει καλοσύνη και δικαιοσύνη στον κόσμο του Reveal, φέρει ένα τεράστιο φορτίο ελαφριάς μαγικής ενέργειας.

Το κλασικό σανσκριτικό όνομα αυτού του συμβόλου προέρχεται από την ινδοευρωπαϊκή ρίζα "su/swa", που σημαίνει "σχετιζόμενος με το καλό". Ας θυμηθούμε το πουλί Μητέρα Sva (η προστάτιδα της Ρωσίας), τον θεό Svarog, τον Svarga - τον βιότοπο των φωτεινών θεών των σλαβικών μύθων. Στην ίδια ρίζα ανήκει και η λέξη «φως». Μεταξύ των Σλάβων, η σβάστικα ονομαζόταν Kolovrat ή ηλιοστάσιο. Ωστόσο, το Kolovrat εξακολουθεί να ξεκινά με έξι ακτίνες. Αφού το kolo είναι ένας κύκλος, ένα δαχτυλίδι, ένας τροχός, ένα πηγάδι, ένα κουλούρι. Το Kolovrat σε όλες τις εποχές και μεταξύ όλων των λαών ήταν σύμβολο του ήλιου, υπάρχει ακόμη λόγος να πιστεύουμε ότι ο ήλιος στην αρχαιότητα ονομαζόταν ακριβώς "kolo".

Επίσης, ορισμένοι συγγραφείς το συσχετίζουν με την ενότητα στατικής και δυναμικής. Επιπλέον, μόνο μια περιστρεφόμενη σβάστικα έχει δυναμικό νόημα. Αν περιστρέφεται δεξιόστροφα (προς τα δεξιά), τότε συμβολίζει την επιθυμία για οτιδήποτε σχετίζεται με τη ζωή, με θετικές ιδιότητεςκαι ενεργό αρρενωπός; Η περιστροφή αριστερόστροφα, αντίθετα, υποδηλώνει θάνατο, άρνηση κάθε θετικής και παθητικότητα της συμπεριφοράς. Εντελώς αντίθετη είναι η ερμηνεία της φοράς περιστροφής της σβάστικας τους από τους Έλληνες (που ονόμασαν αυτό το ζώδιο "tetraxele" - "τετράποδο", "τετράκτινο"), αφού έμαθαν για τη σβάστικα από σλαβικούς λαούς που δεν ήταν φιλικοί προς αυτούς και αποφάσισε ότι αυτό που οι Σλάβοι - Κυβερνούν, αυτοί - Άδης . Εξ ου και πολλή σύγχυση με την φορά περιστροφής και την κατεύθυνση των ακτίνων των αγκυλωτών σταυρών. Η σβάστικα δεν είναι μόνο ένα ζώδιο με τέσσερα δοκάρια. Υπάρχουν επίσης σβάστικες με 2, 3, 5, 6, 7, 8 ή περισσότερες ακτίνες. Κάθε είδος σβάστικας έχει τη δική του ιδιαιτερότητα μαγικό νόημα. Ας δούμε μερικούς τύπους σβάστικες.

Ο εξάκτινος σταυρός που περικλείεται σε κύκλο είναι το σήμα της βροντής του Perun.

Αυτό το ζώδιο ήταν πολύ διαδεδομένο, ήταν γνωστό από τους Σκανδιναβούς, τους Κέλτες και τους Σλάβους. Μπορούμε να δούμε το σήμα της βροντής στο στολίδι των ρωσικών περιστρεφόμενων τροχών και σε καλύβες μέχρι την εποχή μας. Τους το έκοψαν για κάποιο λόγο. Σε καλύβες, ήταν σκαλισμένο σε ένα kokoshnik (μια σανίδα που κρέμεται από την άκρη μιας κορυφογραμμής) ως ένα μαγικό αλεξικέραυνο.

Επίσης ένα σημάδι βροντής είναι σημάδι θάρρους, στρατιωτική ανδρεία- ήταν το μαγικό σημάδι της ρωσικής ομάδας. Αυτό το σημάδι μπορεί να βρεθεί σε κράνη, πλάκες πανοπλίας. Αυτό το σημάδι ήταν κεντημένο και σε ανδρικό πουκάμισο.

Το Kolovrat με οκτώ ακτίνες είναι ένα σημάδι κάτω από το οποίο συντελείται τώρα η αναβίωση του σλαβικού παγανισμού.

Μπορείτε να το δείτε στα πανό των σύγχρονων παγανιστικών κοινοτήτων. Μια τέτοια τιμή δόθηκε σε αυτό το ζώδιο όχι τυχαία. Αυτό είναι ένα σημάδι του Svarog, του θεού δημιουργού, του θεού της σοφίας. Ήταν ο Svarog που δημιούργησε τη Γη, οι άνθρωποι (μέσω του Dazhdbog), έδωσε στους ανθρώπους πολλές γνώσεις, συμπεριλαμβανομένου του μετάλλου και ενός αλέτρι. Το ζώδιο του Svarog είναι ένα σημάδι σοφίας και ανώτερης δικαιοσύνης, ένα σημάδι του κανόνα. Επίσης, ο πάσσαλος του Svarog είναι σύμβολο του σύμπαντος. Η συσκευή του καθολικού τροχού του Svarog είναι πολύ δύσκολη. Το κέντρο του βρίσκεται στο Stozhar-Stlyazi - τον ουράνιο άξονα. Περιστρέφεται γύρω από το Stozhar σε μια μέρα και κάνει επανάσταση σε ένα χρόνο. Η πολύ αργή περιστροφή του τροχού οδηγεί σε αλλαγή των ζωδιακών εποχών. Μια τέτοια περιστροφή του τροχού διαρκεί 27 χιλιάδες χρόνια. Αυτή η ώρα ονομάζεται ημέρα του Svarog.

Το Trixel είναι μια σβάστικα με τρία κλαδιά. Στο βορρά χρησιμοποιείται ένα «σπασμένο», δηλαδή ένα τρίξελ που δεν έχει συνδέσεις μεταξύ των ακτίνων. Το μαγικό του νόημα δεν είναι γνωστό με μεγάλη ακρίβεια. Αυτό είναι ένα σημάδι του «τι οδηγεί», ένα σημάδι που κατευθύνει την εξέλιξη του γεγονότος προς τη σωστή κατεύθυνση. Αυτός είναι ένας ρούνος που σχετίζεται με την κατεύθυνση και τον προσανατολισμό της ανθρώπινης δραστηριότητας. Με απλά λόγια, αυτό το ζώδιο προσανατολίζει ένα άτομο στη ζωή, χρησιμεύει ως ένα είδος καθοδηγητικού αστέρι γι 'αυτόν. Επίσης, ορισμένοι επιστήμονες συνδέουν αυτό το ζώδιο με τον χρόνο και τον θεό του χρόνου, μεταξύ των Σλάβων - με τον Θεό του Αριθμού και τις τρεις ακτίνες του τρίξελ - με τρία πόδια λυγισμένα στα γόνατα (τρέξιμο), αλλά αυτός ο ορισμός είναι πολύ επιφανειακός: βασίζεται μόνο στην ελληνική ερμηνεία του ονόματος του σημείου: τρι - "τρεις", ξέλος - "κόκαλο, άκρο".

Σύμφωνα με την ελληνική ορολογία, η σβάστικα με τέσσερα χέρια ονομάζεται tetraxel.

Έτσι, εξετάζονται οι κύριες μορφές του ηλιακού συμβολισμού της σβάστικας. Ωστόσο, υπάρχουν επίσης πολλά άλλα ηλιακά σύμβολα που είναι λιγότερο χαρακτηριστικά των σλαβικών λαών, για παράδειγμα, το "μάτι του δράκου" - μια σβάστικα τριών ακτίνων με συνδεδεμένες ακτίνες, που χρησιμοποιείται στην Ουαλία (Μεγάλη Βρετανία) στη μαγεία της γης. η λεγόμενη "κελτική έκδοση" - μια σβάστικα με κυματιστές καμπύλες ακτίνες εγγεγραμμένες σε κύκλο, ένα sonnenrad (παρεμπιπτόντως, ήταν το έμβλημα ορισμένων τμημάτων SS), ένας "σταυρός μύησης" και πολλά άλλα ...

Επίσης ηλιακό σύμβολο. Δεν το αποδίδουμε στη σβάστικα πολύ υπό όρους - ο σταυρός είναι επίσης σβάστικα, μόνο χωρίς ακτίνες να υποχωρούν στο πλάι. Ο σταυρός έχει γίνει ένα από τα πιο διάσημα χριστιανικά σύμβολα. Και όχι μόνο. Για παράδειγμα, Καθολικοί ιεραπόστολοι που κήρυτταν στην Κίνα είδαν σταυρούς να απεικονίζονται στα αγάλματα του Βούδα, η διδασκαλία του οποίου προέκυψε περίπου έξι αιώνες πριν από τον Χριστιανισμό, και οι Ισπανοί κατακτητές έγιναν μάρτυρες της λατρείας του σταυρού από τους ειδωλολάτρες Ινδιάνους της Βόρειας Αμερικής ως συγχώνευση της Ουράνιας φωτιάς και της Γης.

Η λέξη «σταυρός» προέρχεται από την κοινή ευρωπαϊκή ρίζα cru, που σημαίνει «κυρτός». Μπορούμε να παρατηρήσουμε αυτή τη ρίζα στις λέξεις κύκλος, καμπύλη, απότομη. Το Crux στα λατινικά σημαίνει «σταυρός». Υπάρχει μια άλλη εκδοχή ότι η λέξη "σταυρός" προέρχεται από τη σλαβική ρίζα "kres" - "φωτιά" (συγκρίνετε: kresal - ένα εργαλείο για το άναμμα φωτιάς).

Τα αρχαιολογικά στοιχεία δείχνουν ότι ο σταυρός ήταν σεβαστός ως σύμβολο ήδη από την Ανώτερη Παλαιολιθική. Ο σταυρός είναι σύμβολο της ζωής, του ουρανού και της αιωνιότητας. Ο σωστός (ισόπλευρος) σταυρός συμβολίζει την αρχή της σύνδεσης και της αλληλεπίδρασης δύο αρχών: θηλυκής (οριζόντια γραμμή) και αρσενικού (κάθετη). Επίσης, οι σταυροί χωρίζονται σε μια ευθεία γραμμή, δηλαδή με οριζόντιες και κάθετες γραμμές και μια λοξή, με δύο διαγώνιες γραμμές, επιπλέον, ένας ίσιος σταυρός προσωποποιεί μια ανδρική επιθετική δημιουργική αρχή, μια λοξή - μια πιο απαλή δημιουργική αρχή.

Ένας ευθύς σταυρός μπορεί επίσης να χρησιμεύσει ως πρωτόγονο μοντέλο του Παγκόσμιου Δέντρου, όπου η κάθετη γραμμή είναι το Παγκόσμιο Δέντρο και η οριζόντια γραμμή είναι ο κόσμος της Αποκάλυψης. Κατά συνέπεια, ένας σταυρός με μια οριζόντια γραμμή μετατοπισμένη προς τα πάνω δείχνει τη θέση του κόσμου του Κανόνα στο Δέντρο, προς τα κάτω - τον κόσμο του Navi. Όπως είναι φυσικό, αυτοί οι σταυροί έχουν μια αντίστοιχη μαγική σημασία.

Εξετάστε τους κύριους τύπους σταυρών που χαρακτηρίζουν τη σκανδιναβική παράδοση.

Ο κελτικός σταυρός, ή kolokryzh, καταδεικνύει με μεγαλύτερη ακρίβεια την ομοιότητα του σταυρού με τη σβάστικα και όλη τη συμβατικότητα του διαχωρισμού τους. Κοιτάξτε τα κολοβράτια έξι και οκτώ δοκών που παρουσιάζονται σε αυτό το έργο. Εκτός από τον αριθμό των ακτίνων, αυτά τα σημάδια δεν αλλάζουν τίποτα. Παρά το γεγονός ότι αυτός ο σταυρός ονομάζεται κελτικός, είναι γνωστός σε όλους σχεδόν τους Ινδοευρωπαίους, συμπεριλαμβανομένων των Σλάβων. Η ιστορία του κελτικού σταυρού έχει τουλάχιστον 8-9 χιλιετίες. Οι Κέλτες τιμούσαν ιδιαίτερα αυτόν τον σταυρό. Ο κελτικός σταυρός ονομαζόταν επίσης «σταυρός του πολεμιστή», «σταυρός του Wotan» (Odin).

Ο σταυρός με δώδεκα άκρες είναι ένας σταυρός με μια εγκάρσια ράβδο σε κάθε δοκό ή μια σβάστικα με ακτίνες που εκτείνονται προς τα αριστερά (για ένα σκοτεινό - προς τα δεξιά). Ο σκοπός αυτού του σταυρού είναι η προστασία από εξωτερικές επιρροές. Επίσης, πολλοί ερευνητές μιλούν για αυτό το ζώδιο ως ένα μαγικό ζώδιο της Οικογένειας. Ονομάζεται και «τιμόνι του τρόμου». Αυτό το σύμβολο ήταν ευρέως διαδεδομένο στην αρχαιότητα: υπάρχουν αρχαιολογικά στοιχεία για αυτό - πολλά φυλαχτά με "κράνος φρίκης" βρέθηκαν στα εδάφη των Σκυθών, των Μορδοβών, των Ινδοευρωπαϊκών λαών. τον Μεσαίωνα διακοσμούσαν τους τοίχους των σπιτιών και τα ξύλινα προϊόντα, καθώς και συχνά εκκλησιαστικά σκεύη. Το πιο ισχυρό σύμβολο μεταξύ των "τιμόνων του τρόμου" είναι το λεγόμενο Aegishjalm (Σκανδιναβικό όνομα) ή ο Σταυρός του Αήττητου - αυτό το σύμβολο ξεπερνά όλα τα άλλα στην αποτελεσματικότητά του.

Άβυσσος του ουρανού

Το μαγικό σύστημα προστασίας από τα κακά πνεύματα παρείχε την εικόνα όχι μόνο του ήλιου και την πορεία του στον ουρανό, αλλά και τον ίδιο τον ουρανό ως δεξαμενή βρόχινου νερού, απαραίτητη για την ανάπτυξη όλων των ζωντανών όντων.

Άρα, το άνω περίγραμμα του αετώματος του αετώματος Σλαβικό σπίτιαντιπροσώπευε το στερέωμα, κατά μήκος του οποίου ο ήλιος κάνει καθημερινά την πορεία του από το κάτω αριστερό άκρο της στέγης μέχρι το αέτωμα της στέγης, στην «ράχη» του και πιο κάτω στο κάτω δεξιό άκρο της στέγης.

Το στερέωμα αποτελούνταν από δύο ουρανούς - το νερό και τον ηλιακό αέρα, που χωρίζονταν από ένα διαφανές «στερέωμα του ουρανού». Όσο για τη βροχή, οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι η υγρασία της βροχής λαμβάνεται από τα ουράνια αποθέματα νερού που αποθηκεύονται στον επάνω ουρανό, που βρίσκονται πάνω από τον μεσαίο ουρανό, μέσω του οποίου κινούνται ο ήλιος και η σελήνη. Τα αποθέματα νερού στον ουρανό ονομάζονταν «ουράνια άβυσσοι» στην παλιά ρωσική γλώσσα. Η δυνατή βροχή, η νεροποντή προσδιοριζόταν με τη φράση: «άνοιξαν οι άβυσσοι του ουρανού», δηλαδή το ουράνιο νερό άνοιξε, έλαβε ελευθερία και όρμησε στη γη.

Το «στερέωμα» με τη μεσαιωνική έννοια κρατούσε την «άβυσσο του ουρανού» κάπου σε ένα απρόσιτο ύψος πάνω από τον εναέριο χώρο του συνηθισμένου ουρανού. Αυτή η διχοτόμηση του ουρανού αντικατοπτρίστηκε στη ρωσική γλώσσα στις λέξεις "ουρανός" (ενικός αριθμός) και "ουρανός" (πληθυντικός).

Οι ουράνιες άβυσσοι του πάνω ουρανού απεικονίζονταν σχεδόν πάντα στις πλευρές των στέγης των σπιτιών. Το πιο συνηθισμένο είναι ένα κυματιστό στολίδι ή ένα σχέδιο πόλεων, που από απόσταση γίνονται αντιληπτά και ως κύματα. Συνήθως τα κύματα του χακαρισμένου «στερέματος» πηγαίνουν σε 2-3 σειρές, σαν να τονίζουν το βάθος του υδάτινου ουρανού. Πολύ συχνά, μαζί με κυματιστές γραμμές, απεικονίζονται μικροί κύκλοι που συμβολίζουν τις σταγόνες της βροχής.

Το Prichelina με την εικόνα κυματιστών πίδακα είναι γνωστά στην περιοχή του Νόβγκοροντ, στο Αρχάγγελσκ, στο Βόλογκντα, στο Γιαροσλάβλ, στο Ουλιάνοφσκ, στο Γκόρκι, στα ρωσικά χωριά της Καρελίας και σε μια σειρά από άλλα μέρη στην Κεντρική Ρωσία και στο Βορρά.

Ένα άλλο σύμβολο που απεικονίζεται μαζί με το ουράνιο νερό ήταν τα σύμβολα των γυναικείων μαστών. Μας είναι γνωστά από τα Prichelinas του Novgorod του 11ου-15ου αιώνα. Οι μαστοί απεικονίζονταν είτε με τη μορφή μοτίβου, όπου η πλοκή αυτή είναι επαναλαμβανόμενη, είτε ως ζευγαρωμένες εικόνες δύο μαστών, που σημαδεύονταν προσεκτικά από τον χαράκτη, αλλά και σχηματίζοντας ένα κυματιστό σχέδιο στην επανάληψη τους.

Μερικές φορές το μοτίβο του γυναικείου στήθους μεταφέρθηκε με στρογγυλεμένες προεξοχές στο κάτω άκρο των παρεκκλησιών (που πηγαίνουν συνεχώς ή σε ζευγάρια, με διαστήματα μεταξύ των ζευγαριών), αλλά πολύ πιο συχνά απεικονιζόταν με τη μορφή μικρών οδοντωτών (σκαλωτών) πόλεων. που σε απόσταση, για άτομο που κοιτούσε από κάτω, έδινε πλήρης ψευδαίσθησηεκείνη τη συμβολική φιγούρα του στήθους, που ήταν τόσο προσεκτικά και φυσιοκρατικά σκαλισμένη από τον σκαλίστη του Νόβγκοροντ της εποχής του Γιαροσλάβ του Σοφού.

Οι αγρότες της Ενεολιθικής εποχής φαντάζονταν τα ρυάκια της βροχής σαν ένα ρεύμα γάλακτος από τη Μητέρα Θεά. Και αρχικά, οι Σλάβοι ειδωλολάτρες σεβάστηκαν δύο ουράνιες θεές-παιδιά, η λατρεία των οποίων στη συνέχεια συνδυάστηκε με τη λατρεία της αρσενικής ουράνιας θεότητας - Rod και μάλιστα επέζησε, επιζώντας μέχρι τον 19ο αιώνα. σε μια ολόκληρη σειρά από αγροτικά κεντήματα.

Στα μεσαιωνικά ρωσικά, λέξεις όπως «στήθος» και «σωρό» ήταν πολύ κοντά. "Δροσοστό στήθος" - σταγόνες δροσιάς που βοηθούν τα φυτά να πίνουν ουράνια υγρασία - "σταγόνες γέννησης δροσιάς". Ρώσοι ειδωλολάτρες XII-XIII αιώνες. πίστευαν ότι η δροσιά που πέφτει από τον ουρανό με τη μορφή σύννεφου ομίχλης στέλνεται από τον Ροντ, τον θεό του ουρανού, ακριβώς ως υγρασία της ζωής.

Τα πριχελίνια των ρωσικών καλύβων ήταν διακοσμημένα σε δύο ή τέσσερις σειρές. Η επάνω σειρά καταλαμβανόταν συχνότερα από μια γραμμή ζιγκ-ζαγκ, ένα σταθερό αρχαίο σύμβολο του νερού, στην περίπτωση αυτή - "η άβυσσος του ουρανού", απρόσιτα αποθέματα βροχής. Από κάτω υπήρχε μια σειρά από πόλεις ή ζευγαρωμένες εικόνες γυναικείων μαστών, προφανώς συνδεδεμένες με την ιδέα των ουράνιων θεών κατά τον τοκετό, οι οποίες, σύμφωνα με τους αρχαίους κυνηγούς, γέννησαν «μικρά ελάφια», και σύμφωνα με τους αγρότες, ρίξει βροχή στα χωράφια. Αυτές οι δύο κύριες σειρές μερικές φορές ήταν διάσπαρτες με σειρές από στρογγυλές τρύπες που απεικονίζουν σταγόνες βροχής. Οι πόλεις και τα ημικύκλια της κάτω σειράς τροφοδοτούνταν συχνά με τους ίδιους κύκλους.

Συχνά υπάρχει (εξάλλου, σε διαφορετικά απομακρυσμένα μέρη) ένας συνδυασμός σε μια σειρά από ημικύκλια-στήθια με κύκλο στη μέση και κοντά ζιγκ-ζαγκ μεταξύ τους. Εδώ, προφανώς, τα δόντια ανάμεσα στα ημικύκλια μπορούν να ερμηνευθούν ως προσθήκη του συμβόλου του νερού στην εικόνα των συννεφιασμένων μαστών.

Έτσι, στα μοτίβα των βεραντών καλύβων, φάνηκαν δύο ιδέες άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους: πρώτον, η παρουσία αποθεμάτων βρόχινου νερού στον πάνω ουρανό (πάνω από το στερέωμα) και δεύτερον, η μεταφορά αυτού του νερού κάτω στο έδαφος στο οργωτές, που φαίνονται μέσω ενός μυθολογικού συμβόλου στήθη ουράνιων θεών, που ποτίζουν τη γη με «γέννηση» «στήθη δροσιάς».

Φωτιά

Φωτιά ... Πιθανώς, ακόμη και ο πιο αστικός άνθρωπος τουλάχιστον μια φορά στη ζωή του κοίταξε μια ζωντανή φωτιά, όχι από σόμπα υγραερίουή αναπτήρες, αλλά ο αληθινός, που είναι στο φούρνο ή στη φωτιά. Ένα θέαμα που μαγνητίζει το βλέμμα και το μυαλό. Όπως είναι φυσικό, σε έναν παγανιστή, η φωτιά προκαλεί τα ίδια συναισθήματα.

Η φωτιά για έναν ειδωλολάτρη δεν είναι απλώς μια χημική διαδικασία, είναι ένα ιερό φαινόμενο. Οι έννοιες της θυσιαστικής φωτιάς (γήινη φωτιά) σχετίζονται άμεσα με αυτό το φαινόμενο - ο καπνός από τη θυσιαστική φωτιά μεταφέρει τα αποστάγματα των θυμάτων στο Iriy (ουσίες γιατί είναι δύσκολο να πούμε ότι, για παράδειγμα, μια τηγανίτα έχει ψυχή ή όχι , αλλά κάθε αντικείμενο έχει μια ουσία ). Υπάρχει επίσης η ουράνια φωτιά - η φωτιά του ουράνιου σφυρηλάτησης του Svarog. Η Τορά είναι μια από τις κύριες δημιουργικές δυνάμεις. Ας σχεδιάσουμε μερικές αναλογίες με τον Ήλιο και το πλάσμα και τη θεωρία του Big Bang και την περίοδο σχηματισμού της Γης, όταν έλαβαν χώρα ενεργές τεκτονικές διεργασίες και ηφαιστειακές εκρήξεις. Θα ήταν επίσης σκόπιμο να θυμηθούμε το πύρινο σπαθί - σύμβολο της δικαιοσύνης και του κανόνα, το οποίο είναι οπλισμένο με πολλούς φανταστικούς και ιστορικούς χαρακτήρες στα σύγχρονα έργα. Ακόμη και οι Ιππότες Τζεντάι από τις ταινίες του Τζορτζ Λούκας, που είναι ουσιαστικά παγανιστές, είναι οπλισμένοι με φωτόσπαθα.

Υπάρχει επίσης η φωτιά του Navi, εδώ θα κάνουμε αναλογίες με τη χριστιανική λατρεία, στην οποία οι αμαρτωλοί που βρίσκονται στην κόλαση ψήνονται από τους διαβόλους στις φωτιές σε επτά τρόπους μαγειρέματος αυτών των ίδιων αμαρτωλών (βλ. Θεία Κωμωδία του Δάντη). Αυτή η πρωτόγονη πεποίθηση για την ατυχή μοίρα των αμαρτωλών έχει τις ρίζες της σε μια ευρύτερη και πιο δικαιολογημένη παγανιστική ιδέα για τη φωτιά της Νάβα. Ένας ειδωλολάτρης συνδέει τον Nav με ένα υπόγειο πύρινο βασίλειο (θυμηθείτε τον ελληνικό Άδη) - και παρεμπιπτόντως, κανείς δεν τηγανίζεται εκεί, απλώς μια υπόγεια φωτιά εννοείται ως στοιχείο. Εδώ θα ήταν σκόπιμο να θυμηθούμε τους δράκους και τα φίδια που αναπνέουν τη φωτιά - είναι επίσης τα παιδιά του Navi. Η φωτιά του Navi μπορεί να ερμηνευτεί ως μια οπισθοδρομική, καταστροφική δύναμη που καίει την καλοσύνη και το φως. Άλλωστε, μπορείς να κάψεις την καρδιά σου με αγάπη (ουράνια φωτιά), ή μπορείς να κάψεις την ψυχή σου με μέθη και δόλο.

Τώρα ας δούμε τις γραφικές εικόνες αυτών των ζωδίων. Τα σημάδια της φωτιάς, ειδικά η ουράνια σφυρηλάτηση, είναι αρκετά δύσκολα σημάδια στην εκτέλεση και κατανόηση.

Αντιπροσωπεύουν, κατά κανόνα, τετραμερή σημάδια σε σχήμα αγκυλωτών σταυρών, αλλά αυτό δεν είναι εντελώς αγκυλωτό σταυρό, επειδή η φωτιά δεν περιστρέφεται πουθενά, οι ακτίνες, αλλά μάλλον ακόμη και οι φλόγες βρίσκονται διαφορετικά από τις σβάστικες. Συνδέονται όχι μόνο με τη διαμόρφωση και τον προσανατολισμό της ανθρώπινης δραστηριότητας (σε οποιοδήποτε επίπεδο) προς τη σωστή κατεύθυνση, αλλά και με την παροχή της απαραίτητης δύναμης. Η δεύτερη πτυχή είναι η αποκάλυψη. Είναι προφανές ότι και οι δύο όψεις είναι αλληλένδετες - είναι αδύνατο να πραγματοποιήσει κανείς το σχέδιο χωρίς να αποκαλύψει τον εαυτό του στον κόσμο. Από αυτά τα ζώδια δημιουργείται ο ρούνος της γονιμότητας και της κληρονομιάς.

Πυρόλιθος - ένα μέσο για την απόκτηση και τη διατήρηση της φωτιάς - μέσα Αρχαία Ρωσίαήταν ένα κοινό και οικείο οικιακό αντικείμενο.

Μια συσκευή για την παραγωγή φωτιάς, μια μεταλλική πλάκα οβάλ σχήματος με ανοιχτά άκρα, τα οποία κάμπτονται προς τα μέσα ή προς τα έξω με τέτοιο τρόπο ώστε να σχηματίζονται δακτύλιοι - «κεραίες». Σε παλαιότερες εποχές, στη ρωσική ζωή, ήταν γνωστός ένας πυριτόλιθος, που είχε σχήμα στιλέτου χωρίς λαβή, με αμβλεία άκρα και αιχμηρό άκρο. Το μήκος του κυμαινόταν από 9 έως 30 εκ. Για την απόκτηση πυρός χρειαζόταν εκτός από πυριτόλιθο και πυριτόλιθο. Ο άνθρωπος που έκανε τη φωτιά χτύπησε τον πυριτόλιθο με πυρόλιθο και οι σπινθήρες που εμφανίστηκαν την ίδια στιγμή πιάστηκαν στο tinder που βρισκόταν σε ένα κουτί με καπάκι - ένα tinderbox. Η φωτιά άναψε σε ένα κουτί, από όπου μεταφέρθηκε σε φλοιό σημύδας, άχυρο, ρυμούλκηση, κάρβουνα πεύκου ή σεργιάνκα - σπιτικά σπίρτα. Η φωτιά κατασβέστηκε μετά τη χρήση της κλείνοντας το καπάκι του κουτιού.

Η φωτιά που λαμβάνεται με τη βοήθεια του πυριτόλιθου και του πυριτόλιθου θεωρείται ιδιαίτερα ευεργετική για τον άνθρωπο. Φέρνει ευτυχία και ευημερία στο σπίτι. Στη ρωσική ύπαιθρο, υπήρχαν πολλές συνταγές για το πώς να χειρίζεσαι τη φωτιά για να μην την θυμώνεις, να μην προσβάλλεις, να μην λερώνεις την αγνότητά της. Ήταν αδύνατο να φτύσεις στη φωτιά, να ουρήσεις μέσα της, να πετάξεις διάφορα σκουπίδια, λύματα, να πατήσεις κάτω από τα πόδια, να τη σβήσεις. Η φωτιά μπορούσε μόνο να σβήσει ή να περιμένει να σβήσει μόνη της. Εάν παραβιαστούν αυτοί οι κανόνες, τότε η φωτιά θα τιμωρήσει ολόκληρο το χωριό με φωτιά, και το άτομο που προσέβαλε τη φωτιά με μια φωτιά, ένα κόκκινο εξάνθημα στο πρόσωπό του.

Ιδέες για τη φωτιά και τις μαγικές της ιδιότητες μεταφέρθηκαν και στο εργαλείο κατασκευής φωτιάς - πυριτόλιθο. Στα ρωσικά παραμύθια, ένα tinderbox είναι ένα αντικείμενο που χρησιμεύει για να προκαλέσει πνεύματα και επίσης ενεργεί ως ενδιάμεσος μεταξύ του «κόσμου μας» και του άλλου κόσμου. Συνήθως ο ήρωας ενός παραμυθιού καλεί πνεύματα χτυπώντας πυριτόλιθο και πυριτόλιθο.

Νερό

Το νερό, ένα από τα δημιουργικά στοιχεία, είναι πολύ ενδιαφέρον από παγανιστική άποψη, έχει πολλές ιερές πτυχές, που δεν μπορούν να μην αντικατοπτρίζονται στον συμβολισμό του. Πρώτον, το νερό για έναν ειδωλολάτρη είναι αυτό που δίνει ζωή σε όλα τα έμβια όντα. Με τη βοήθεια του ζωογόνου ουράνιου νερού, τα χόρτα και τα δάση πρασινίζουν την άνοιξη, οι καλλιέργειες ωριμάζουν, τα πάντα ανθίζουν, καρποφορούν και στάχυα. Σύμφωνα με έναν αρχαίο μύθο, η γη γεννήθηκε από το νερό, που έφερε στο ράμφος της Παγκόσμιας Πάπιας. Το νερό μεταφέρει ιερό νόημακάθαρση. Ένας ειδωλολάτρης που πλένεται σε ένα λουτρό ξεπλένει όχι μόνο τη σωματική βρωμιά, αλλά και την πνευματική βρωμιά - ένα κέλυφος κακίας, σκότους, μίσους. Δημιουργείται ένα τελετουργικό, γιατί πραγματοποιείται η ιερή δράση της αναγέννησης, η ανανέωση ενός ανθρώπου - όπως η ανανέωση του δέρματος και του σώματος ενός ανθρώπου σε ένα μπάνιο, η ψυχή, η αύρα του ανανεώνεται. Η πλύση έγινε πριν από σημαντικά θέματα - ο ιερέας πρέπει απαραίτητα να πλυθεί στο λουτρό για να πραγματοποιήσει την τελετή, ένα άτομο πρέπει να πλυθεί, για παράδειγμα, πριν από το γάμο - πρώτα απ 'όλα, όχι για ομορφιά, αλλά για να μην παρεμβαίνουν οι σκοτεινές δυνάμεις τελετουργία. Ο πολεμιστής έπλενε πάντα και πριν από τη μάχη και μετά από αυτήν, για να μην επηρεαστεί η μάχη από όλες τις ίδιες δυνάμεις. Και η τρίτη, αλλά σε καμία περίπτωση η τελευταία πτυχή της σημασίας του νερού για έναν ειδωλολάτρη είναι η ροή του. Όλοι γνωρίζουν την παροιμία ότι δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές. Πολλοί δεν το καταλαβαίνουν - για αυτούς το ποτάμι είναι μια μπλε γραμμή στον χάρτη. Για έναν ειδωλολάτρη, το ποτάμι είναι ένα ρεύμα νερού - το νερό έχει κυλήσει μακριά, και το ποτάμι είναι διαφορετικό. Δηλαδή, η ροή του νερού είναι ένα είδος δείκτη του χρόνου. Δεν είναι περίεργο που λένε: «πόσο νερό έχει κυλήσει κάτω από τη γέφυρα από τότε», δηλαδή έχει περάσει πολύς καιρός. Έτσι, το νερό του ποταμού που ρέει είναι επίσης μια ιερή σύγκριση με το χρόνο - το νερό αναπόφευκτα ρέει μακριά, όπως ρέουν μέρες, χρόνια, αιώνες.

Κατά συνέπεια, τα σύμβολα του νερού έχουν διαφορετικές σημασίες.

Το ζωογόνο νερό είναι το ουράνιο νερό ή, όπως το έλεγαν οι αρχαίοι, «ουράνια νερά». Η βροχή, ποτίζοντας το χωράφι, δίνει ζωντάνια στα φυτά, τα γεμίζει με χυμούς. Συνδέεται επίσης με το ουράνιο νερό η ιδέα του κερατοειδούς. Οι βροχές ποτίζουν τη γη, η γη γεννά χόρτα χόρτα, που σημαίνει ότι υπάρχει κάτι να ταΐσει τα βοοειδή, υπάρχει άφθονο γάλα και κρέας, το ψωμί σκουπίζει στα χωράφια και τα φρούτα και τα λαχανικά ωριμάζουν. Μερικές φορές ένας κερατοειδής απεικονίζεται με νερό να ξεχύνεται από αυτό. Η λέξη "βροχή" σχετίζεται με τη λέξη "Dazhd" - ένα από τα ονόματα του μεγάλου θεού - του δότη των ευλογιών και του γενάρχη των ανθρώπων Dazhdbog. Παρεμπιπτόντως, το όνομα Dazhdbog προήλθε από δύο ρίζες - "πωλήσεις", δηλαδή να δίνεις, να κάνεις καλό, να βοηθάς και στην πραγματικότητα "θεός". Σε αντίθεση με το νερό της βροχής του ποταμού, συμβολίζει την αρχή της ανδρικής γονιμοποίησης.

Ένα εντελώς διαφορετικό νερό είναι το νερό του ποταμού, σε αντίθεση με το νερό της βροχής, βασικά προήλθε ακριβώς από κάτω από το έδαφος - από πηγές, πηγές. Παρεμπιπτόντως, η άνοιξη θεωρήθηκε ιερό μέρος- το να βεβηλώνεις ήταν το ίδιο με το να βεβηλώνεις τον ναό. Εξάλλου, το νερό «γεννιέται» την άνοιξη - προέρχεται από τα έγκατα της γης, ρέει από την πηγή σε ένα λεπτό ρεύμα, το ρέμα συνδέεται με ένα άλλο, συνδέονται με το τρίτο - έτσι βγαίνει ένα δυνατό ποτάμι . Μερικές πηγές είχαν θαυματουργές θεραπευτικές ιδιότητες. Και πάλι, αυτό δεν είναι φαντασία - έχει αποδειχθεί επιστημονικά ότι νερό εμπλουτισμένο με άλατα και μέταλλα ρέει από ορισμένες πηγές, κάτι που είναι πολύ ωφέλιμο για την υγεία.

Δεδομένου ότι το νερό της πηγής και του ποταμού ρέει, απεικονίζεται ως κυματιστές οριζόντιες ρίγες. Το νερό του ποταμού, σε αντίθεση με το νερό της βροχής, και μαζί με ένα νήμα, μπορεί να λειτουργήσει ως σύμβολο της ροής του χρόνου, της ζωής. Το νερό ρέει μακριά μαζί με τις στιγμές που έχουν περάσει για πάντα στο παρελθόν. Αυτή είναι η αλήθεια της ζωής… Το νερό δεν είναι μόνο η μοίρα, αυτή η ηγετική δύναμη, δηλαδή στο νερό υπάρχει ένας ιερός συμβολισμός της μοίρας, κάτι που δεν μπορεί να αποφευχθεί, ωστόσο, κατά κανόνα, με θετική έννοια. Το νερό που ρέει, η κίνηση σχηματίζει ένα ρεύμα και μεταφέρει.

Υπάρχουν πολλοί καταπληκτικοί θρύλοι για τα μαγικά ποτάμια, θα σας φαίνονται γνωστοί από τα παραμύθια - αυτός είναι ο ποταμός γάλακτος Iry που ρέει κάτω από την πέτρα Alatyr (η οποία βρίσκεται στο νησί Buyan), - δεν συμβολίζει τίποτα, αλλά Γαλαξίας. Το Milk River είναι μια ποιητική αναπαράσταση των περιχώρων του γαλαξία μας. Πολλοί θρύλοι συνδέονται με τον Γαλαξία και τον Γαλαξία (Λευκό) Ποταμό, οι περισσότεροι από αυτούς με ιστορίες για τη μετά θάνατον ζωή. Ωστόσο, σε αυτές τις ιστορίες, εμφανίζεται ένα άλλο ποτάμι - η Smorodina, το φλογερό ποτάμι. Διαχωρίζει τον κόσμο της Java και τις «μεγάλες εκτάσεις του Navi» (το ρητό είναι «Naviy Shlyakh», η κοινότητα «Bor»). Ο Baba Yaga, γνωστός σε πολλούς, αν όχι σε όλους, φυλάει τα σύνορα του Navi.

Με αυτή τη γνώση, πολλές πλοκές παραμυθιών γίνονται ξεκάθαρες - ο ήρωας διασχίζει το πύρινο ποτάμι και καταλήγει στον Μπάμπα Γιάγκα - αυτή είναι μια πλοκή που μοιάζει κάπως με την αρχαία ελληνική ιστορία για τον Ορφέα και την Ευρυδίκη. Και οι χήνες-κύκνοι παρέσυραν τον αδελφό Ivanushka από την αδελφή Alyonushka. Ο Βάνια πέθανε και η αδερφή του τον έσωσε από τα νύχια του θανάτου.

Η ιδέα της γέφυρας Kalinov συνδέεται επίσης με μυθικά ποτάμια. Το Kalinov Most είναι μια πολύπλευρη και πολύ περίπλοκη έννοια. Συνδέεται με τις λεπτές καταστάσεις της ανθρώπινης ψυχής - αγάπη, υψηλά συναισθήματα. Σε μεταγενέστερους χρόνους, το «To meet someone on the Kalinov Bridge» σήμαινε να αγαπάς (βλ. άρθρο του V. N. Vakurov «Η Kalina είναι καυτή», το περιοδικό «Russian Language Abroad», Νο. 4, 1990). Ωστόσο, δεν είναι όλα τόσο ρόδινα. Στην πραγματικότητα, στη γέφυρα Kalinov λαμβάνει χώρα η κύρια μάχη της ανθρώπινης ψυχής μεταξύ της αρχής του Prav και του Navi - μια μάχη με τον εαυτό μας (η ζωή μας είναι ένας αιώνιος αγώνας). Ο λαμπρός Ρώσος καλλιτέχνης Konstantin Vasiliev απεικόνισε με μεγάλη ακρίβεια αυτή τη μονομαχία. Ένας αληθινός άνθρωπος στην ψυχή του είναι πάντα ένας πολεμιστής, ένας πολεμιστής του πνεύματος, αλλά αν δεν είναι πολεμιστής, τότε είναι ερπετό, μεταφορικά και κυριολεκτικά, δηλαδή φίδι, σκουλήκι. Στη μάχη στη γέφυρα Kalinov, είναι πολύ δύσκολο να κερδίσεις μια πλήρη νίκη, να καταστρέψεις τη μία ή την άλλη πλευρά στον εαυτό σου, όπως δεν μπορεί να είναι απολύτως ευγενικός, απολύτως σοφός - επομένως, η ουράνια αίθουσα του κανόνα δεν μπορεί να νικήσει τις δυνάμεις του Navi με οποιονδήποτε τρόπο.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν το νερό ως το στοιχείο από το οποίο σχηματίστηκε ο κόσμος. Χωρίς τη ζωογόνο δύναμη του φωτός, το ακίνητο νερό γεμίζει το χώρο με τη μορφή χιονιού και πάγου, αλλά όταν το φως και η ζεστασιά τον ξυπνούν, εξαπλώνεται και, υπό την επίδραση του φωτός, γεννά και τρέφει τον ετήσιο κόσμο. Σε αυτή τη βάση, οι Σλάβοι λατρευτές του φωτός σέβονταν το νερό και το κατοικούσαν με διάφορες θεότητες (μορέν, νερό, γοργόνες). Επίσης ειδωλοποίησαν ιδιαίτερα θηλυκά πλάσματα του νερού - ακτογραμμές, η λατρεία των οποίων συνδέεται άμεσα με το νερό. Λατρεύοντας θεότητες του νερού, οι Σλάβοι καθαρίστηκαν με το νερό ως ιερό στοιχείο, έκαναν θυσίες στο νερό - λουλούδια, τρόφιμα, κοτόπουλα. Όλες οι θυσίες αφέθηκαν στην ακτή για να τις πάρει το νερό.

Η λατρεία των ακτοπλοϊκών, καθώς και των καλικάντζων και των βρικόλακων, ανήκει στην αρχαιότερη περίοδο της ιστορίας των Σλάβων: κακοί βρικόλακες που πρέπει να διώξουν και να καπελωθούν από τα θύματα και καλές ακτές που πρέπει να «βάλουν τραμπούκια» ώστε να βοηθήστε ένα άτομο.

Υπάρχουν πολλές υπέροχες εικόνες ζωντανού νερού και ζωντανής φωτιάς. Το ζωντανό νερό γιατρεύει τις πληγές, δίνει δύναμη, αποκαθιστά τη ζωή. Οι Σλάβοι αντιπαραβάλλουν το «ζωντανό» νερό με το «νεκρό». Το "νεκρό" νερό ονομαζόταν μερικές φορές "θεραπευτικό": ενώνει τα αποκομμένα μέρη ενός νεκρού σώματος, αλλά δεν το ανασταίνει ακόμη. Το «ζωντανό» νερό του επιστρέφει ζωή. Το λαϊκό έπος λέει ότι οι σκοτωμένοι ήρωες ραντίζονται πρώτα με «νεκρό» και μετά με «ζωντανό» νερό.

Βροχή μέσα λαϊκή παράδοση- αντικείμενο λατρείας μαγική επιρροή. Η εξουσία πάνω από τη βροχή, όπως και άλλα στοιχεία, αποδίδεται σε εκπροσώπους ενός άλλου κόσμου - τους νεκρούς, και ειδικά τις αγχόνες και τους πνιγμένους, που θεωρούνται οι ιδιοκτήτες και οι ηγέτες των σύννεφων - ουράνια κοπάδια αγελάδων, ταύρων, βοδιών κ.λπ. μακριά από βροντές και σύννεφα χαλαζιού, οι Σέρβοι στράφηκαν στον τελευταίο στο χωριό σε έναν πνιγμένο άνθρωπο ή μια αγχόνη, φωνάζοντάς τον με το όνομά του και παρανοώντας να του πάρουν τα «μοσχάρια» του μακριά από τα χωράφια και τις εκτάσεις.

Κατά τη διάρκεια της ανομβρίας, οι κάτοικοι της Πολυσσίας θρήνησαν τον μυθικό πνιγμένο Μάκαρκα, ανακατεύοντας το νερό στο πηγάδι με ξύλα και φώναζαν: «Μακάρκο-γιο, βγες από το νερό, χύσε δάκρυα στην αγία γη!». Πηγάδια, πηγές και άλλες δεξαμενές, σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, συνδέονται με τα ουράνια νερά ως συγκοινωνούντα δοχεία, επομένως, η πρόσκρουση στα επίγεια νερά προκαλεί το «άνοιγμα» των ουράνιων υδάτων. Κατά τη διάρκεια της ανομβρίας πήγαιναν σε πηγές, πηγάδια και ποτάμια, αγίαζαν το νερό και προσεύχονταν, ευχόμενοι να βρέξει.

Συχνά πήγαιναν σε εγκαταλελειμμένες πηγές, τις καθάριζαν, ρίχνοντας νερό ο ένας στον άλλο, προκαλώντας βροχή. Γύριζαν χωριά, χωράφια, έκαναν προσευχές σε πηγάδι ή ποτάμι. Στην περιοχή Zhytomyr, ήταν συνηθισμένο να περπατάτε γύρω από ένα παλιό πηγάδι για να σταματήσετε την ξηρασία: τρεις χήρες περπατούσαν μπροστά, η μία κουβαλούσε μια εικόνα, η άλλη ψωμί και αλάτι, η τρίτη τις συνόδευε. Όλοι έδωσαν τα χέρια, προσευχήθηκαν, ζήτησαν να στείλουν βροχή. Το πηγάδι περιπλανήθηκε τρεις φορές, μόνο γυναίκες συμμετείχαν στην τελετή.

Στην Πολυσσία έριχναν συχνά παπαρουνόσπορους στο πηγάδι, χρήματα, αλάτι, σκόρδο, αγιασμένα βότανα, κόκκους σιταριού και σίκαλης, πρόσφορα έριχναν στο πηγάδι, χύνονταν αγιασμένο νερό, έβγαζαν όλο το νερό από το πηγάδι κ.λπ. Μερικές φορές πήλινες γλάστρες έριχναν στο πηγάδι και σε πολλά χωριά η Polissya πίστευε ότι το δοχείο έπρεπε να είχε κλαπεί από γείτονες, ξένους και αγγειοπλάστες. Έλεγαν στο Γκο-μελίτσιν: «Έτσι δεν βρέχει, τότε θα κλέψουμε κάπου... ομαλά, αλλά κάτω στο πηγάδι! Και λένε επίσης ότι θα βρέξει». Αυτή η μέθοδος αποδείχθηκε πιο αποτελεσματική όταν η τελετή γινόταν από μια χήρα ή όταν έκλεψαν το δοχείο από τη χήρα. Στην περιοχή του Chernihiv, μια κατσαρόλα με μπορς εκλάπη από το φούρνο και την πέταξαν σε ένα πηγάδι. Το μοτίβο του μπορς είναι χαρακτηριστικό για τα διαδεδομένα παιδικά τραγούδια για τη βροχή: Meni κουάκερ, toby borscht, schob ischov πιο χοντρό ξύλο»; «Πήγαινε, πήγαινε, στη σανίδα, στον τζάμι ανθρακωρύχο». Μερικές φορές τα κλεμμένα αγγεία πρώτα έσπαζαν και μετά τα όστρακα τα πετούσαν στο πηγάδι.

Κοντά σε αυτή τη μέθοδο πρόκλησης βροχής είναι οι βουλγαρικές και σερβικές μέθοδοι προστασίας από την «μαγεία των κεραμιδιών»: έκλεβαν τα προϊόντα της εργασίας ή τα εργαλεία για την κατασκευή τους από τους κεραμοποιούς και τους πλινθοποιούς και όλα αυτά πετάχτηκαν στο νερό. Αυτή η ενέργεια έγινε κατανοητή ως η άρση της ζημιάς («κλείσιμο της βροχής»), η οποία υποτίθεται ότι προκλήθηκε από πλακάκια. Αυτοί, όπως και οι αγγειοπλάστες, θεωρούνταν οι ένοχοι της ξηρασίας λόγω της εμπλοκής τους στο στοιχείο της φωτιάς (ψήσιμο δοχείων, πλακάκια) και του επαγγελματικού ενδιαφέροντος για τον ξηρό καιρό (για το στέγνωμα των προϊόντων τους).

Στη Δυτική Βουλγαρία και την Ανατολική Σερβία, είναι γνωστό ότι ένα ειδικό τελετουργικό εκτελείται κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας για να προκαλέσει βροχή: τα κορίτσια σμίλεψαν μια πήλινη κούκλα με το όνομα Herman (ανδρική φιγούρα μεγέθους έως 50 cm με υπερβολικό φαλλό) και στη συνέχεια, μιμούμενος μια ταφή, έθαψε την κούκλα στην όχθη του ποταμού ή πέταξε στο νερό, φωνάζοντας: «Ω! Ο Χέρμαν, ο Χέρμαν, ο Χέρμαν πέθανε από ξηρασία για χάρη της βροχής. Σε τέτοιες τελετουργίες πένθους, τα δάκρυα παρομοιάζονταν μαγικά με βροχή. Στην Polissya, με τον ίδιο σκοπό και με το ίδιο κίνητρο, τελέστηκε η τελετουργία της κηδείας του βατράχου: κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, τα παιδιά έπιασαν έναν βάτραχο, τον σκότωσαν, τον έντυσαν με ρούχα από κουρέλια, τον έβαλαν σε κουτιά, έκλαιγαν πάνω του σαν να Ήταν μια νεκρή γυναίκα και την έθαψε στην πηγή. στον «τάφο» σχεδιάστηκε με το χέρι ένας σταυρός. Αντί για βάτραχο, μπορούσαν να σκοτώσουν κάποιο άλλο μικρό ζώο ή έντομο - καρκίνο, φίδι, αρκούδα, ψείρα κ.λπ. Πίστευαν ότι μετά θα έβρεχε.

Το τελετουργικό λούσιμο με νερό κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας είχε ακόμα πιο άμεσο μαγικό νόημα. Οι άνθρωποι έριχναν νερό ο ένας στον άλλον, λέγοντας: "Πώς το νερό χύνεται πάνω σου, έτσι ώστε η βροχή να χύνει στο έδαφος" (περιοχή Zhytomyr). Αυτό γινόταν δίπλα στο ποτάμι ή στο πηγάδι. Μερικές φορές έριχναν νερό πάνω από ανθρώπους που, σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, είχαν ειδικές μαγικές δυνάμεις: μια έγκυο γυναίκα (που συμβολίζει τη μητέρα γη), έναν βοσκό (ο κυβερνήτης της γήινης αγέλης, ικανός να επηρεάσει τα ουράνια «κοπάδια» των νεφών). ιερέας (το ίδιο σύμβολο του βοσκού-βοσκού). Στην Πολυσσυία χύθηκαν και οι γωνίες της καλύβας.

Το Dousing θα μπορούσε επίσης να έχει λυτρωτικό χαρακτήρα, χρησιμοποιήθηκε όταν η αιτία της ξηρασίας θεωρούνταν παραβίαση ορισμένων απαγορεύσεων. Έτσι, στα βόρεια της περιοχής Zhytomyr, η ξηρασία εξηγήθηκε από το γεγονός ότι κάποια γυναίκα στο χωριό κατά τον Ευαγγελισμό, σε αντίθεση με την αυστηρή απαγόρευση, έψησε ψωμί. Στη συνέχεια, για να εξιλεωθεί αυτή η αμαρτία και να αφαιρεθεί η τιμωρία (ξηρασία), μαζεύτηκαν τρεις γυναίκες, πήρε η καθεμία δύο κουβάδες νερό, μπήκαν στο σπίτι στον «ένοχο», έχυσαν όλο το νερό στη μέση της καλύβας και έριξε νερό στις εξωτερικές γωνίες του σπιτιού και σε ορισμένα σημεία έριξε νερό στην ίδια τη γυναίκα.

Λυτρωτικό χαρακτήρα έχει και το τελετουργικό του ποτίσματος (ή της καταστροφής) του τάφου ακάθαρτου (ψευδώς) νεκρού, εάν αυτός, κατά παράβαση της απαγόρευσης, ταφεί σε νεκροταφείο. Μερικές φορές ένας τέτοιος τάφος έσκαβαν και το πτώμα το πετούσαν στο ποτάμι. Οι Σέρβοι αφαίρεσαν τον σταυρό από κάποιον ασήμαντο τάφο, τον πήγαν σε ένα ποτάμι ή ρυάκι και τον ενίσχυσαν ώστε να σταθεί μέχρι να τον παρασύρει το νερό. Όταν τοποθέτησαν τον σταυρό, είπαν τρεις φορές: «Ο σταυρός στο νερό και η βροχή στο χωράφι! Ένας σταυρός από έναν άγνωστο τάφο, βροχή από ένα άγνωστο βουνό! Στην Polissya, έκλεψαν μια πετσέτα από εικόνες από έναν από τους γείτονες, την μούλιασαν με νερό και την κρέμασαν στην αρχική της θέση (κρυφά από την οικοδέσποινα). Βοηθημένοι από την ξηρασία και τη γάζα, με την οποία έδεναν το σαγόνι του νεκρού: το μετέφεραν στο χωράφι, το έκαψαν εκεί και ρώτησαν: "Για εμάς, Κύριε, στείλε βροχή!"

Στην Polissya και στις γειτονικές περιοχές της Λευκορωσίας και της Ρωσίας, για να προκαλέσουν βροχή, έκαναν το τελετουργικό του «όργωμα του ποταμού»: κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, όργωσαν ή σβάρνωναν μια αποξηραμένη κοίτη ποταμού ή απλώς έσυραν ένα άροτρο κατά μήκος του πυθμένα. Το συμβολικό όργωμα θα μπορούσε επίσης να πραγματοποιηθεί απευθείας σε ρηχά νερά: στην περιοχή Surozh που επέλεξαν όμορφο κορίτσιστα 15 της, την έγδυσαν, την κρέμασαν με στεφάνια και την ανάγκασαν να σβήσει το νερό με αυτή τη μορφή. Στην εποχή μας, μια παρόμοια μέθοδος βροχής σημειώνεται στην περιοχή του Γκρόντνο: γριές μάζευαν, έκλεψαν ένα άροτρο από την αυλή του συλλογικού αγροκτήματος, το έφεραν στο ποτάμι - μόνο γυναίκες.

Κάποιοι αγκυροβόλησαν, ενώ άλλοι οδήγησαν. Μερικές φορές αντί για το ποτάμι «όργωναν» το δρόμο ή άνοιγαν τρύπες στο δρόμο, «άνοιγαν» συμβολικά το νερό (Polesie).

Όπως έγινε κατανοητό η ανομβρία κικ καταστροφή, για να το σταματήσει, θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν γενικά προστατευτικά μέτρα που βοηθούσαν σε περιπτώσεις επιδημίας, ασθένειας, πυρκαγιάς κ.λπ.: όργωμα ενός χωριού ή σταυρού στην άκρη του δρόμου, παράκαμψη του χωριού και των χωραφιών, κατασκευή σκληρού λινού, πετσέτας ή τοποθέτηση συνηθισμένων σταυρούς. Ένας άλλος τρόπος για να κάνει βροχή, φορώντας ένα καθαρά μαγικός χαρακτήρας, ήταν η καταστροφή της μυρμηγκοφωλιάς. Η μυρμηγκοφωλιά τσουγκράνονταν με ένα ραβδί, ακριβώς όπως χτυπούσαν το νερό στο πηγάδι. Ταυτόχρονα, τα έρποντα μυρμήγκια συμβόλιζαν και προκαλούσαν μαγικά τις σταγόνες της βροχής. Αυτή η μέθοδος είναι γνωστή στην Polissya και στους νότιους Σλάβους. Οι Σέρβοι, τσουγκρίζοντας τη μυρμηγκοφωλιά, ξεστόμισαν ένα ιδιαίτερο ξόρκι: «Πόσα μυρμήγκια, τόσες σταγόνες!»

Οι παγανιστικοί τρόποι βροχής, ειδικά στα πηγάδια, καταδικάστηκαν αυστηρά από την εκκλησία.

Για να σταματήσουν τη βροχή, έκαναν διάφορες ενέργειες αναστολής ή αποτροπής: πέταξαν ένα αυγό στην αυλή, το μετέφεραν ή το πέταξαν στην αυλή, κάτω από το σπίτι, στη στέγη ενός φτυαριού ψωμιού, πόκερ, μπολ ψωμιού, έκαψαν χόρτα Trinity, αγιασμένη ιτιά κτλ. στο φούρνο.οι παρατεταμένες βροχές θεωρούνταν βεβήλωση του νερού. Για παράδειγμα, στη Βοσνία, σε αυτήν την περίπτωση, νόμιζαν ότι υπήρχε κάτι «κακό» στο νερό - ένα παράνομο παιδί πετάχτηκε στο νερό πριν από λίγο καιρό ή σκοτώθηκε και η βροχή δεν σταματούσε μέχρι να αφαιρεθεί το πτώμα από το νερό .

Κατά τη διάρκεια της κακοκαιρίας, οι γυναίκες έβγαιναν από το σπίτι, έβγαζαν ένα νυφικό και ονοματίζοντας τους πνιγμένους από το χωριό, τους ζητούσαν να απομακρύνουν την κακοκαιρία από τα χωράφια. Τα ευρέως γνωστά παιδικά τραγούδια όπως το «Rain, rain, stop...» αναμφίβολα επιστρέφουν σε μαγικά, ξόρκια κείμενα.

Ο αέρας είναι ένα από τα στοιχεία του σύμπαντος (όπως γη, νερό, φωτιά). η σφαίρα παραμονής των ψυχών και των αόρατων δαιμονικών όντων. Στις λαϊκές δοξασίες, οι ιδέες για τον αέρα και την αναπνοή, την αναπνοή και τον άνεμο συγκλίνουν. Ο χώρος γεμάτος με αέρα είναι μεγαλύτερος από τη γη. ο ουρανός «ξεκουράζεται» ή «κολλάει» στον αέρα.

Ο αέρας χρησιμεύει ως αγωγός, ένα μέσο μέσω του οποίου αποστέλλεται η ζημιά, εξαπλώνεται η ασθένεια. Η εμφάνιση του κακού, ακάθαρτου αέρα συνδέεται με μια στιγμή απόλυτης ηρεμίας, μια έκλειψη της σελήνης κ.λπ. Οι άνθρωποι που βρίσκονται κάτω από τον ανοιχτό ουρανό τέτοια ώρα διατάσσονται να πέσουν με τα μούτρα στο έδαφος για να μην " πιάσε αυτόν τον αέρα».

Με τη μορφή ατμού, αέρα ή καπνού, η ψυχή φεύγει από τον ετοιμοθάνατο.

Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, λένε για την αγωνία ενός ατόμου: το πνεύμα έχει φύγει, το πνεύμα έχει σβήσει ή ο ατμός έχει σβήσει. Ο αέρας, ο ατμός που προέρχεται από τον νεκρό μπορεί να είναι επικίνδυνοι για τους άλλους. Υπάρχουν πολλά bylichka στην Polissya, που λένε πώς ένας περαστικός βλέπει ατμό πάνω από έναν φρέσκο ​​τάφο, παίρνοντας τις εικόνες μιας γυναίκας με λευκό φόρεμα, μια κολόνα (ή μια πύρινη στήλη αέρα), τον ίδιο τον νεκρό. Αυτό το φάντασμα καταδιώκει ένα άτομο όταν ο άνεμος φυσάει στην πλάτη του και, αφού προλάβει, κάθεται πάνω σε έναν κρατούμενο και σκοτώνει. Ξεφεύγοντας από το πνεύμα, δεν πρέπει να σταματήσετε, θα πρέπει να το χτυπήσετε ανάποδα, να τρέξετε κόντρα στον άνεμο και να κρυφτείτε στη γωνία, αλλά μπορείτε επίσης να το διώξετε με ρούχα, ειδικά ένα λευκό κασκόλ.

Στη Δυτική Λευκορωσία, μετά το θάνατο ενός ατόμου, όλοι έφυγαν από την καλύβα και άνοιξαν τη σόμπα για να ανέβει ο αέρας. Το γνωστό έθιμο στην Πολυσσία να «σηκώνουν τον αέρα» (συνήθως την τεσσαρακοστή ημέρα μετά το θάνατο) συνδέεται με την ιδέα των Ορθοδόξων ότι οι ψυχές των νεκρών σηκώνονται στον αέρα και μένουν εκεί για σαράντα ημέρες, αφού που πετούν σε υψηλότερες σφαίρες, για να τους κρίνει ο Θεός κ.λπ. ε. Σε ένα από τα χωριά της περιοχής Sumy, «αναπνέουν» στον τάφο του νεκρού: οι παρευρισκόμενοι παίρνουν τις γωνίες του τραπεζομάντιλου και το σηκώνουν. τρεις φορές με τις λέξεις: «Το σώμα είναι στο λάκκο, η ψυχή είναι μαζί μας, είμαστε σπίτι, η ψυχή είναι ανηφορική!» .

Πολλοί δαιμονολογικοί χαρακτήρες που ζουν στον αέρα, συμπεριλαμβανομένης της ασθένειας, έχουν την εμφάνιση ατμού, ανέμου, στήλης αέρα, πυκνού καπνού, αερίου κ.λπ. Έτσι, σύμφωνα με τις λευκορωσικές πεποιθήσεις, μια μάγισσα, αφού πιει ένα υπέροχο υγρό, γίνεται ελαφριά. χνούδι και ορμάει μέσα από τον αέρα, μέσα από τον άνεμο. Πνεύματα επικίνδυνα για ένα άτομο, που προκαλούν δυνατό άνεμο, ανεμοστρόβιλο, ανεμοστρόβιλο, μπορούν να σηκώσουν ένα άτομο στον αέρα και να τον ρίξουν κάτω, να τον διαλύσουν στον αέρα κ.λπ. Η άποψη του αέρα ως βιότοπο για δαίμονες είναι επίσης εγγενής στη χριστιανική παράδοση του βιβλίου.

Γη

Niva - ιδιόγραμμα της γονιμότητας

Μητέρα γη, μητέρα φύση... Όλοι ξέρουν τέτοιες φράσεις, αλλά λίγοι σκέφτηκαν γιατί το λένε. Αλλά αυτή η έκφραση μας ήρθε από τον παγανισμό. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι ο ειδωλολάτρης πρόγονός μας ονόμασε τη γη μητέρα, είναι ο δωρητής όλων των ευλογιών. Ταΐζει, ποτίζει, και ντύνεται, και ζεσταίνεται. Η Γη σε ένωση με τον Ουρανό (στη λαϊκή μυθολογία είναι σύζυγοι) μας δίνει τον κόσμο στον οποίο ζούμε... Όπως είναι φυσικό, πολλά λέγονται για τη γη στους λαϊκούς θρύλους. Θεά της γης, της γονιμότητας και της μοίρας - Makosh. Το όνομά της σχηματίζεται από δύο ρίζες: Ma - "μητέρα" και kosh - "πορτοφόλι, αποθήκη πλούτου". Μια τέτοια αποκωδικοποίηση δίνει μια σαφή ιδέα για το πώς οι πρόγονοί μας αντιμετώπισαν το Mokosh και την ίδια τη γη. Η γη συνδέεται με θηλυκός- πρώτον, η γη είναι ικανή να γεννήσει ζωή και, δεύτερον, οι αδερφές της, Dolya και Nedolya, περιστρέφουν τα νήματα της μοίρας (Share spins a happy fate, Nedolya - δυστυχισμένη), γιατί το νήμα είναι σύμβολο ζωής. Το νήμα της Ντόλι είναι απαλό, λείο, του Νεντόλια είναι σαθρό, λεπτό, σαν τη μοίρα ενός ανθρώπου. Όταν σπάσει το νήμα, το άτομο πεθαίνει.

Μια απαραίτητη ιδιότητα του Mokosh είναι η κερκότοπος, η οποία για άλλη μια φορά μιλά για τη σημασία της για τους ανθρώπους και τη σχέση τους με τη γη.

Ας μιλήσουμε πρώτα για τον συμβολισμό της γονιμότητας. Αντιπροσωπεύεται από ένα πολύ χαρακτηριστικό σχέδιο - έναν ρόμβο (ή τετράγωνο), χωρισμένο μέσα σε τέσσερις ακόμη ρόμβους. Αυτό το πεδίο. Τα μικρά διαμάντια είναι τρύπες για σπόρους. Εάν οι τελείες απεικονίζονται σε μικρούς ρόμβους, αυτό σημαίνει ότι το χωράφι έχει σπαρθεί - αυτό είναι σύμβολο γονιμότητας. Αν τα μικρά διαμάντια είναι άδεια, τότε το χωράφι δεν είναι σπαρμένο. Αυτά τα σύμβολα έχουν μια αντίστοιχη μαγική σημασία. Αμέτρητες παραλλαγές είναι δυνατές με διαμάντια, τετράγωνα και τελείες. Γενικά, ένας ρόμβος (τετράγωνο) με μια τελεία στη μέση είναι κάτι που μπορεί να γεννήσει, κάτι που είναι πηγή ευεξίας και αφθονίας.

Ένας κενός ρόμβος είναι ο ίδιος, αλλά δεν μπορεί (δεν γονιμοποιείται) να γεννήσει. Η μαντεία "για ένα καλό μέρος" χρησιμοποιήθηκε μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, έτσι μάντεψαν, για παράδειγμα, σε ένα χωριό της Λευκορωσίας: μια μεγάλη πλατεία σχεδιάστηκε στο έδαφος σε ολόκληρο το προτεινόμενο μέρος του κτήματος, μετά χωρίστηκε σε τέσσερα μέρη σταυρωτά. Ο αρχηγός της οικογένειας πήγε «και στις τέσσερις κατευθύνσεις», έφερε τέσσερις πέτρες από τέσσερα χωράφια (και τις κουβάλησε κάτω από ένα καπέλο στο κεφάλι ή στο στήθος του γυμνού του σώματος) και τις άπλωσε στα κέντρα μικρών πλατειών. Ως αποτέλεσμα, ένα ιδεόγραμμα γονιμότητας εμφανίστηκε στον ιστότοπο του μελλοντικού κτήματος, το οποίο έχει φτάσει σε εμάς από την Ενεολιθική και βρίσκεται σε ρωσικά κεντήματα γάμου ακόμη και στις αρχές του 20ού αιώνα. Ψωμί, σπαρμένο χωράφι, εγκυμοσύνη - αυτές οι έννοιες για τους αρχαίους Σλάβους ήταν πανομοιότυπες και άμεσα συνδεδεμένες με την εικόνα του «οικιακού σύμπαντος» και μέσω αυτού - με τον κόσμο, με την αρμονία του κόσμου.

Τότε ο ιδιοκτήτης στάθηκε στο κέντρο του σταυρού - στο κέντρο του σύμπαντος, στη θέση του Παγκόσμιου Δέντρου - και, γυμνώνοντας το κεφάλι του, προσευχήθηκε, επιπλέον, με μια απαραίτητη έκκληση για ευλογία και βοήθεια στους νεκρούς προγόνους. Αντί για πέτρες, μερικές φορές χύνονταν σωροί σιτηρών. Τα σιτηρά, από την άλλη πλευρά, συχνά περιέγραφαν τα περιγράμματα του μελλοντικού σπιτιού, «στερέωνοντας τις γωνίες». Στις γωνίες τοποθετούνταν σωροί από σιτηρά ή ψωμί. Τρεις μέρες αργότερα ήρθαν να δουν: αν τα μαντικά αντικείμενα (βότσαλα, σιτηρά ή ψωμί) αποδεικνύονταν ανενόχλητα, τότε ήταν δυνατή η κατασκευή.

Τέτοια μαντεία, όπως και η σπορά του ψωμιού, γινόταν αποκλειστικά από άνδρες. Οι γυναίκες δεν συμμετείχαν ποτέ σε αυτό.

βλαστάρια

Το σχήμα των πρώτων βλαστών είναι συνηθισμένο: μέσα στο κέλυφος σε σχήμα καρδιάς, απεικονίστηκε ένα "κριν" με τρεις διαδικασίες ή ένα βλαστάρι με πέντε φύλλα, που έμοιαζε με φτέρη. Είναι πιθανό ότι το λεγόμενο "κριν" (κρίνος) σε αυτή την περίπτωση απεικόνιζε έναν σπόρο με ένα κέλυφος έκρηξης (δύο λυγισμένα πλευρικά σπιρούνια) και ένα μπουμπούκι, ένα μελλοντικό βλαστάρι. Το βλαστάρι του μπουμπουκιού έχει συχνά κοκκινωπό χρώμα, που διαφέρει από τα σπιρούνια του κελύφους. Το φυτό δίνεται στη δυναμική της ανάπτυξης, στην αρχική του φάση. ένα τέτοιο "κριν" είναι ένα ξόρκι για ολόκληρη τη μελλοντική ανάπτυξη του σπόρου. Αυτά τα εικονογράμματα τοποθετούνταν συνήθως στον κεντρικό κύκλο, δίνοντάς τους μεγαλύτερη σημασία από τους σπόρους. Η τετράμερη σύνθεση τεσσάρων φύλλων φτέρης αντικατοπτρίζει την πραγματική εμφάνιση της ανοιξιάτικης φτέρης, τα φύλλα της οποίας κατευθύνονται προς όλες τις κατευθύνσεις. Η ιερή φύση της φτέρης είναι καλά τεκμηριωμένη στη λαογραφία: πεποιθήσεις για την άνθηση της φτέρης τη νύχτα Kupala.

Το σχήμα σε σχήμα καρδιάς (σημείο προς τα πάνω) έχει γίνει μια σταθερή μορφή έκφρασης της αγροτικής ουσίας του στολιδιού.

Τα εικονογράμματα σπόρων δεν καταλαμβάνουν τον κεντρικό κύκλο. Οι σπόροι που βλασταίνουν μερικές φορές διατάσσονται σε ομάδες των τεσσάρων.

Λουλούδια

Ως δευτερεύον οικόπεδο σε γυναικεία κοσμήματα, υπάρχουν μικρά λουλούδια με τέσσερα πέταλα. Ο floral χαρακτήρας αυτών των μικροσκοπικών εικόνων τονίζεται από το χρώμα των πετάλων σε κόκκινο και λευκό ή κόκκινο και μπλε.

Ένα από τα κύρια αγροτεμάχια φυτών είναι ένα σταθερό σχήμα, το οποίο παρουσιάζει ένα φυτό υπό όρους (συνήθως με δύο ρίζες, καλά ριζωμένες) με κλαδιά και πέταλα ευρέως διασκορπισμένα. Πάνω από τη σχηματισμένη σχισμή στο φυτό, απεικονίζεται ένας οβάλ «κόκκος» γύρης. Η σημασία της διαδικασίας επικονίασης τονίζεται από τη δυσανάλογη ποσότητα γύρης που διεισδύει στο φυτό και τον υποχρεωτικό κόκκινο χρωματισμό.

Σε όψιμα ράσα, κάτω από έναν ακμάζοντα σταυρό, απεικονίζεται ωοειδής κόκκος και στην πίσω πλευρά των πλακών υπάρχουν τέσσερα λουλούδια γονιμοποιημένα από οβάλ γύρη.

Υπάρχει ένας τέτοιος θρύλος. Η λευκή εύφλεκτη πέτρα Alatyr αποκαλύφθηκε στην αρχή του χρόνου. Ανατράφηκε από τον πυθμένα του Γαλαξία Ωκεανού από την Παγκόσμια Πάπια. Η Αλατίρ ήταν πολύ μικρή, οπότε η Πάπια ήθελε να το κρύψει στο ράμφος της. Αλλά ο Σβάρογκ πρόφερε μια μαγική λέξη και η πέτρα άρχισε να μεγαλώνει. Η πάπια δεν μπορούσε να το κρατήσει και το έριξε. Εκεί που έπεσε η λευκή καύσιμη πέτρα Αλατίρ, υψώθηκε το βουνό Αλατύρ. Είναι ένας ιερός λίθος, το κέντρο της γνώσης των Βεδών, ο μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Είναι και «μικρός και πολύ κρύος» και «μεγάλος σαν βουνό». Και ελαφρύ και βαρύ. Είναι άγνωστος: «... και κανείς δεν μπορούσε να γνωρίσει εκείνη την πέτρα, και κανείς δεν μπορούσε να την σηκώσει από τη γη». Όταν ο Svarog χτύπησε τον Alatyr με το μαγικό του σφυρί, θεοί γεννήθηκαν από τους σπινθήρες. Στο Αλατίρ, ο ναός του Υψίστου χτίστηκε από τον μισό άλογο Κιτόβρα. Επομένως, το Alatyr είναι επίσης ένας βωμός, ένας πέτρινος βωμός στον Παντοδύναμο. Πάνω του, ο ίδιος ο Παντοδύναμος θυσιάζεται και ο Αλατίρ μετατρέπεται σε πέτρα.

Σύμφωνα με τους αρχαίους θρύλους, το Alatyr έπεσε από τον ουρανό και πάνω του ήταν σκαλισμένοι οι Νόμοι του Svarog. Έτσι, ο Αλατίρ συνέδεσε τους κόσμους: τον ουράνιο - τον ουράνιο και τον αποκαλυφθέντα - την κοιλάδα. Το βιβλίο των Βέδων, που έπεσε από τον ουρανό, και το μαγικό πουλί Gamayun χρησίμευσαν επίσης ως ενδιάμεσοι μεταξύ των κόσμων. Και το Βιβλίο και το Πουλί είναι επίσης Αλατύρ.

ΣΤΟ επίγειος κόσμοςΤο Alatyr αποκαλύπτεται από το όρος Elbrus. Αυτό το βουνό ονομαζόταν και Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Ο Λευκός Ποταμός ρέει από το Elbrus-Alatyr. Στην αρχαιότητα, η Λευκή Πόλη ήταν κοντά στο Elbrus, η σλαβική φυλή των Belogors ζούσε εδώ. Το Alatyr συνδέεται με τον ουράνιο κόσμο, το Iriy, το Belovodie, δηλαδή με τον παράδεισο, μέσω του οποίου ρέουν ποτάμια γάλακτος. Το Alatyr είναι μια λευκή πέτρα.

Ο ποταμός Baksan ρέει από το Elbrus. Μέχρι τον 4ο αι n. μι. ονομαζόταν ο ποταμός Altud ή Alatyrka. Αυτά τα ονόματα περιέχουν τη ρίζα "alt", που σημαίνει "χρυσός" (εξ ου και - "altyn"). Επομένως, το Alatyr είναι επίσης μια μαγική πέτρα, το άγγιγμα της οποίας μετατρέπει τα πάντα σε χρυσό. Αυτό είναι το Χρυσό Βουνό, το όρος Zlatogorka και η Svyatogora. Άρα, το Αλατίρ είναι το Άγιο Όρος.

Υπάρχει επίσης ένα πέτρινο Alatyr στα Ουράλια στα βουνά Iry, από όπου πηγάζει ο ιερός ποταμός Ra. Και στο στόμιό του στο νησί Buyan υπάρχει επίσης μια πέτρα Alatyr, που θεραπεύει από ασθένειες και δίνει αθανασία. Τα βουνά Altai ονομάζονταν επίσης βουνά Alatyr, το Χρυσό νησί του Ήλιου στον Βόρειο Ωκεανό ονομαζόταν επίσης Alatyr-Island.

Το Alatyr δεν είναι μόνο ένα βουνό ή μια πέτρα - είναι το ιερό κέντρο του κόσμου. Είναι τριαδικό, επομένως σημαίνει το μονοπάτι του Κανόνα μεταξύ Yavu και Naviu, μεταξύ της κοιλάδας και των κόσμων του βουνού. Είναι δύο σε ένα - και μικρό και μεγάλο, και ελαφρύ και βαρύ. Είναι ένας, γιατί όλοι οι κόσμοι είναι ενωμένοι μέσα του. Είναι άγνωστος, όπως ο Κανόνας. Αυτή είναι η αρχική πέτρα.

Το αρχαιότερο κοσμικό σύμβολο, γνωστό σε όλους τους λαούς, σημαίνει ζωή, πηγή ζωής, φως. Χαρακτηριστικά όπως η υπεροχή, η δημιουργία ζωής, η δραστηριότητα, η ηρωική αρχή, η παντογνωσία συνδέονται με τον ηλιακό συμβολισμό. Η ηλιακή λατρεία είναι πιο ανεπτυγμένη στις αιγυπτιακές, ινδοευρωπαϊκές, μεσοαμερικανικές παραδόσεις. Η εικόνα μιας ηλιακής θεότητας που κινείται σε ένα άρμα που το σέρνουν τέσσερα λευκά άλογα έχει διατηρηθεί στην ινδοϊρανική, ελληνορωμαϊκή και σκανδιναβική μυθολογία. Στο τέλος της ρωμαϊκής εποχής, πολλές θεότητες ήταν προικισμένες με ηλιακά χαρακτηριστικά (Μίθρα, Χριστός). Η ρωμαϊκή εορτή προς τιμήν της θεότητας Sol Invictus (του ακατανίκητου Ήλιου), που εορταζόταν στις 25 Δεκεμβρίου, την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου, πέρασε στον Χριστιανισμό ως εορτή της Γέννησης του Χριστού.

Στον Αυγουστίνο και τον Γρηγόριο Νύσσης, ο συμβολισμός αυτής της εορτής συνδέεται με τη γέννηση ενός νέου φωτός του κόσμου και την εξαφάνιση του σκότους. Ο ήλιος συχνά λειτουργεί ως το αρχικό σύμβολο της υπέρτατης θεότητας ή ταυτίζεται με αυτήν. ΣΤΟ Αρχαία Αίγυπτοςο θεός του ήλιου Ρα είναι η προεδρεύουσα θεότητα του πανθέου. Ο ήλιος διασχίζει τον ουράνιο ωκεανό - την αυγή είναι ο νεαρός θεός Khepri, στο ζενίθ - ο Ra, ο θεός του ήλιου στην ακμή της ζωής, στο ηλιοβασίλεμα - ο παλιός θεός Atum. Στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση, ο ήλιος προσωποποιούσε την υπέρτατη θεότητα. Σε διάφορες παραδόσεις, περιγράφεται ως το «μάτι του ουρανού» (ή η θεότητα του ουρανού): στην Ινδία, το Surya είναι το μάτι του Βαρούνα. Στην ελληνική παράδοση, ο ήλιος εμφανίζεται ως «το μάτι του Δία που βλέπει τα πάντα» (στον Όμηρο). Στην Περσία είναι το μάτι του Αχουραμάζντα. στη γερμανική μυθολογία - "το μάτι του Wotan (Odin)".

Ο ήλιος είναι ο δότης του φωτός και της ζωής, ο κυβερνήτης του άνω και του κάτω κόσμου, τον οποίο παρακάμπτει κατά την καθημερινή του κυκλοφορία: «Αν και είσαι μακριά, οι ακτίνες σου πέφτουν στη γη. αν και είσαι στα πρόσωπα των ανθρώπων, τα ίχνη σου είναι αόρατα». «Ο κόσμος υπάρχει μέσα από σένα», λένε οι ύμνοι του Ακενατόν, που απευθύνονται στον ηλιακό θεό Άτον. Οι ηλιακές θεότητες και οι θεϊκές προσωποποιήσεις του ήλιου είναι προικισμένες με τις ιδιότητες της παντογνωσίας και της παντογνωσίας, καθώς και την υπέρτατη δύναμη. Το μάτι της ηλιακής θεότητας που βλέπει τα πάντα ενσωματώνει την εγγύηση της δικαιοσύνης. Βλέπει τα πάντα και γνωρίζει τα πάντα - αυτή είναι μια από τις πιο σημαντικές ιδιότητες της ηλιακής θεότητας. Οι Βέδες τραγουδούν για τον μεγάλο θεό Σούρια, που ξέρει τα πάντα και βλέπει τα πάντα, μπροστά στο πρόσωπο του οποίου τα αστέρια εξαφανίζονται σαν κλέφτες.

Ένας από τους βεδικούς ύμνους αφιερωμένος στον ήλιο λέει: «Εδώ ανατέλλει, το θαυμαστό μάτι του ήλιου, του νερού και της φωτιάς, το επίκεντρο της δύναμης των θεών, γεμίζει τον ουρανό, τη γη και τον αέρα με το ακτινοβόλο δίκτυό του. είναι η ψυχή κάθε τι που κινείται και δεν κινείται». Η Surya διώχνει όχι μόνο το σκοτάδι, αλλά και τις ασθένειες και τα άσχημα όνειρα. Λόγω της σχεδόν καθολικής σχέσης του με τη φώτιση ή τον φωτισμό, ο ήλιος λειτουργεί ως πηγή σοφίας. Αυτές οι ιδιότητες - ευεργετική δράση, υπέρτατη δύναμη, δικαιοσύνη και σοφία - συνδέονται με την ελίτ της κοινωνίας στο πλαίσιο μιας ανεπτυγμένης ηλιακής λατρείας. Οι μονάρχες κυβερνούσαν για λογαριασμό του ήλιου και ανήγαγαν τη γενεαλογία τους στον ήλιο. Συχνά η ηλιακή λατρεία αποδεικνύεται ότι συνδέεται με την ιδεολογία του ιερού κανόνα (ο κυβερνήτης του Περού είναι η προσωποποίηση του ηλιακού θεού, ο φαραώ είναι ο θεός του ήλιου, στην Ιαπωνία η ηλιακή θεά Amaterasu, η υπέρτατη θεότητα του πανθέου, ήταν ο προστάτης της αυτοκρατορικής οικογένειας). Επιπλέον, ο ήλιος προσωποποιεί την ηρωική αρχή. Πολλοί ήρωες της μυθολογίας είναι προικισμένοι με έντονα ηλιακά χαρακτηριστικά (Ηρακλής, Σαμψών κ.λπ.).

Η εικόνα του ήλιου μπορεί να θεωρηθεί σε σχέση με το φεγγάρι, το οποίο σε μια σειρά από μυθολογίες λειτουργεί ως η θεϊκή σύζυγός του. Ο ήλιος κυβερνά το φεγγάρι. στα αγγλικά και σε πολλές άλλες γλώσσες, η Κυριακή ονομάζεται από τον ήλιο, ενώ η Δευτέρα από το φεγγάρι. Ο ήλιος είναι άφθαρτος και αθάνατος, σε αντίθεση με το φεγγάρι, που είναι άστατο και ελαττωματικό, πεθαίνει και ξαναγεννιέται. Η δευτερεύουσα φύση της σελήνης εκδηλώνεται επίσης στο γεγονός ότι αντανακλά μόνο το φως που εκπέμπεται από τον ήλιο. Γενικά, η αρσενική, ενεργητική και θετική αρχή συνδέεται με τον ήλιο και η θηλυκή, παθητική και αρνητική αρχή σχετίζεται με τη σελήνη. Έτσι, για παράδειγμα, στην αρχαία ινδική μυθολογία, η ηλιακή δυναστεία είναι ειρηνική, ενώ η σεληνιακή είναι μαχητική. Από τα μέταλλα, ο ήλιος αντιστοιχεί σε χρυσό, και στα λουλούδια το κίτρινο, ενώ το φεγγάρι αντιστοιχεί στο ασήμι και το λευκό.

Η εξαφάνιση του ήλιου τη νύχτα μπορεί να θεωρηθεί ως θάνατος: «Ο ήλιος, που θεωρείται ότι δύει, πεθαίνει κάθε μέρα, ήταν το πρώτο πλάσμα που πέρασε το μονοπάτι της ζωής από την ανατολή στη δύση. Ήταν ο πρώτος θνητός, ο πρώτος έδειξε το δρόμο στους ανθρώπους. Όταν ολοκληρωθεί η πορεία της ζωής μας, ο δικός μας ήλιος δύει στην Άπω Δύση» (Βέδες), «Νυχτερινό πέρασμα» του ήλιου προσωποποιεί το αναπόφευκτο του θανάτου, του σκότους, της αμαρτίας, όπως η ύπαρξη του λευκού προϋποθέτει την παρουσία του μαύρου . Ωστόσο, ο θάνατος του ήλιου δεν είναι οριστικός και περιλαμβάνει απαραίτητα την ιδέα της ανάστασης, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να θεωρηθεί πραγματικός θάνατος.

Στον Χριστιανισμό, ο ήλιος γίνεται σύμβολο του Θεού και του λόγου του Θεού - ζωοφόρος και άφθαρτος. Οι φορείς του λόγου του Θεού τον έχουν ως έμβλημά τους. ντυμένη με τον ήλιο, φαίνεται η αληθινή εκκλησία (Αποκάλυψη, 12). Όπως ο ήλιος, έτσι και ο δίκαιος λάμπει (σύμφωνα με την παράδοση που αντιπροσωπεύει την αγιότητα, το πνεύμα με τη μορφή φωτός). Ο ήλιος απεικονίζεται στα εμβλήματα πολλών κρατών. Ο ανατέλλοντος ήλιος είναι το εθνικό έμβλημα της Ιαπωνίας.

Ο ήλιος ήταν σεβαστός από διάφορους λαούς του κόσμου από την αρχαιότητα.
Οι πρόγονοί μας, οι Σλάβοι, θεωρούσαν τον Ήλιο Θεό και τον ονόμασαν Ρα. Ο ήλιος είναι ειδωλολατρικός ακόμα και τώρα, αντιμετωπίζοντάς τον με θαυμασμό και φόβο για τη δύναμή του. Ο ήλιος είναι πηγή θερμότητας και φωτός, ζωής και γονιμότητας. Επομένως, κάθε έθνος έχει τα δικά του συγκεκριμένα σύμβολα του Ήλιου.

Κατεβάστε:

Προεπισκόπηση:

Για να χρησιμοποιήσετε την προεπισκόπηση των παρουσιάσεων, δημιουργήστε έναν λογαριασμό για τον εαυτό σας ( λογαριασμός) Google και συνδεθείτε: https://accounts.google.com

Λεζάντες διαφανειών:

Ο ήλιος ήταν σεβαστός από διάφορους λαούς του κόσμου από την αρχαιότητα. Οι πρόγονοί μας, οι Σλάβοι, θεωρούσαν τον Ήλιο Θεό και τον ονόμασαν Ρα. Ο ήλιος είναι ειδωλολατρικός ακόμα και τώρα, αντιμετωπίζοντάς τον με θαυμασμό και φόβο για τη δύναμή του. Ο ήλιος είναι πηγή θερμότητας και φωτός, ζωής και γονιμότητας. Επομένως, κάθε έθνος έχει τα δικά του συγκεκριμένα σύμβολα του Ήλιου. Σύμβολα του Ήλιου στις εικαστικές τέχνες

Η σβάστικα - Kolovrat είναι ένα σύμβολο της ανατολής Yarila του Ήλιου, ένα σύμβολο της αιώνιας νίκης. κύκλος που περιβάλλεται από ακτίνες. ευθείες και κυματιστές ακτίνες, που συμβολίζουν το φως και τη θερμότητα του Ήλιου. Η συνεχής κίνηση της Yarila - ο ήλιος στον ουρανό.

Στην Ελλάδα και την Κίνα, το κύριο σύμβολο του ήλιου είναι ένα περήφανο πουλί - ένας αετός. Αυτό είναι ένα σύμβολο του αληθινού θάρρους και της ικανότητας να ξεπεραστούν τυχόν δυσκολίες. Η ζωή αυτού του πουλιού είναι αφιερωμένη από τον ήλιο, εκτός αυτού, οι πρόγονοί μας πίστευαν ακράδαντα ότι ο αετός είναι σε θέση να πετάξει στον ίδιο τον ήλιο. Μπορούσε να τον κοιτάξει χωρίς να αναβοσβήνει και ακόμη και να συνδεθεί μαζί του.

Αλλά στην Αίγυπτο, ο σκαραβαίος ήταν πάντα σύμβολο του Ήλιου. Από αμνημονεύτων χρόνων, ο σκαραβαίος προσωποποιούσε έναν από τους αρχαιότερους Αιγύπτιοι θεοί Khepri, που συμβολίζει τον ανατέλλοντα πρωινό ήλιο. αρχαίος θεόςΟ ήλιος Khepri απεικονίστηκε ως ένας τεράστιος σκαραβαίος που κυλάει τον ήλιο στους ουρανούς. Ο σκαραβαίος είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τους Αιγύπτιους, καθώς τις ηλιόλουστες μέρες έφτιαχνε μπάλες κοπριάς και τις κυλούσε πάνω από την άμμο στο λαγούμι του. Οι Αιγύπτιοι είδαν στον κύκλο ζωής του σκαραβαίου ένα είδος ενσάρκωσης της ξανά και ξανά επαναλαμβανόμενης γέννησης του ήλιου.

Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν πολλούς διαφορετικούς θεούςστο οποίο πίστευαν έντονα, αλλά ένα από τα πιο τιμητικά μέρη καταλήφθηκε από τον θεό του ήλιου - τον Dazhdbog. Ο Dazhdbog είναι ο μεγαλύτερος γιος της κύριας Θεότητας μεταξύ των αρχαίων Σλάβων - Svarog. Είναι ο θεός του Ήλιου και ο δότης της θερμότητας και του φωτός.

Με θέμα: μεθοδολογικές εξελίξεις, παρουσιάσεις και σημειώσεις

Εξωσχολική δραστηριότητα Γ' τάξη - «Shrovetide. Σύμβολα του ήλιου στις καλές τέχνες»

Ο ήλιος ήταν σεβαστός από διάφορους λαούς του κόσμου από την αρχαιότητα. Άλλωστε ο τροχός, ο κύκλος είναι σύμβολο του ήλιου, τον οποίο οι αρχαίοι απεικόνιζαν σε είδη σπιτιού, ρούχα, πετσέτες ως σύμβολο προστασίας από τα πάντα...