Το φως δεν είναι βράδυ. Διαβάστε τους στοχασμούς και τις εικασίες του Bulgakov, Non-Evening Light

560. Ο J. Bruno στην πραγματεία του «De la causa, principe e uno» στον πέμπτο διάλογο χαρακτηρίζει την Παγκόσμια Ψυχή ή το Σύμπαν ως το Ένα, ακίνητο, απόλυτο, που στέκεται πάνω από διαφορές και αντιφάσεις (συγκεκριμένα, στηρίζεται σαφώς εδώ στο το δόγμα του απόλυτου Nicholas Kuzansky), αλλά στη συνέχεια θέτει το ερώτημα: «Γιατί αλλάζουν τα πράγματα; Γιατί η ύλη παίρνει συνεχώς νέες μορφές; Απαντώ ότι κάθε αλλαγή δεν προσπαθεί για ένα νέο ον, αλλά για ένα νέο είδος ύπαρξης. Και αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του ίδιου του σύμπαντος και των πραγμάτων στο σύμπαν. Διότι περικλείει κάθε ύπαρξη και κάθε είδους ύπαρξη. καθένα από αυτά έχει ένα ολόκληρο ον, αλλά όχι όλα τα είδη ύπαρξης, και στην πραγματικότητα δεν μπορεί να έχει όλους τους ορισμούς και τα ατυχήματα... Στο άπειρο, ακίνητο, δηλαδή ουσία, ουσία, υπάρχει ένα σύνολο, ένας αριθμός. ως τρόπος και ποικιλία ουσίας, δεν γίνεται περισσότερο από μια ενιαία, αλλά μόνο μια ποικιλόμορφη, πολύπλευρη ουσία. Ό,τι σχηματίζει διαφορά και αριθμό είναι μόνο ένα ατύχημα, μόνο μια εικόνα, μόνο ένας συνδυασμός. Κάθε γενιά, όποιο είδος κι αν είναι, είναι μια αλλαγή, ενώ η ουσία παραμένει πάντα η ίδια, γιατί είναι μόνο μία, θεϊκή, αθάνατη ουσία... Αυτό το ον είναι ένα και σταθερό και παραμένει πάντα. Αυτό είναι αιώνιο. κάθε κίνηση, κάθε εικόνα, όλα τα άλλα είναι ματαιοδοξία, είναι, σαν να λέμε, τίποτα, ναι, ακριβώς τίποτα δεν είναι τα πάντα έξω από αυτήν την ενότητα. Η σχέση μεταξύ του ενός και των πολλών, του σύμπαντος και των φαινομένων του ορίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε τα τελευταία «είναι, σαν να λέγαμε, διαφορετικοί τρόποι εκδήλωσης της ίδιας ουσίας, ένα κυμαινόμενο, κινητό, παροδικό φαινόμενο ενός ακίνητου, διαρκούς και αιώνια ουσία, στην οποία υπάρχουν όλες οι μορφές, οι εικόνες και τα μέλη. , αλλά σε μια δυσδιάκριτη και, σαν να λέγαμε, κατσαρωμένη κατάσταση, όπως σε σπόρο, το χέρι δεν διαφέρει ακόμη από το χέρι, η ουρά από το κεφάλι, οι φλέβες από τα οστά. Αλλά αυτό που δημιουργείται από τον διαχωρισμό και τη διαφοροποίηση δεν είναι μια νέα και διαφορετική ουσία. αλλά φέρνει στην πραγματικότητα και την εκπλήρωση ορισμένες ιδιότητες, διαφορές, ατυχήματα και βήματα σε κάθε ουσία... Εξ ου και ό,τι γεννά τη διαφορά των γενών, των ειδών, που δημιουργεί διαφορές και ιδιότητες, ό,τι υπάρχει στην ανάδυση, ο θάνατος, αλλαγή και αλλαγή - δεν είναι ουσία, δεν είναι, αλλά η κατάσταση και ο ορισμός της ουσίας και της ύπαρξης, και αυτό το τελευταίο είναι ένα ενιαίο άπειρο, ακίνητο υπόστρωμα, ύλη, ζωή, ψυχή, αληθινό και καλό. Εφόσον η ουσία είναι αδιαίρετη και απλή... επομένως, σε καμία περίπτωση η γη δεν μπορεί να θεωρηθεί ως μέρος της ουσίας, ο ήλιος - ως μέρος της ουσίας, αφού είναι αδιαίρετη. δεν επιτρέπεται να μιλάμε για ένα μέρος σε μια ουσία, όπως είναι αδύνατο να πούμε ότι ένα μέρος της ψυχής βρίσκεται στο χέρι, το άλλο στο κεφάλι, αλλά είναι πολύ πιθανό η ψυχή να βρίσκεται σε εκείνο το μέρος που είναι το κεφάλι, ότι είναι η ουσία του μέρους ή είναι σε εκείνο το μέρος , που είναι ένα χέρι. Κατά ένα μέρος, ένα κομμάτι, ένα μέλος, ένα σύνολο, τόσο περισσότερο, λιγότερο, όσο αυτό, όσο αυτό, από αυτό, από εκείνο, σύμφωνα με, είναι διαφορετικό και οι άλλες σχέσεις δεν εκφράζουν το απόλυτο και επομένως δεν μπορούν να αναφέρονται στην ουσία, στο ένα, στην ουσία, αλλά μόνο μέσω της ουσίας να είναι το ίδιο και η ουσία ως τρόποι, σχέσεις και μορφές... Επομένως, η γνώμη του Ηράκλειτου ακούγεται καλά, που δηλώνει ότι όλα τα πράγματα είναι ένα, το οποίο, λόγω μεταβλητότητα, έχει όλα τα πράγματα από μόνη της. και αφού όλες οι μορφές βρίσκονται σε αυτό, όλοι οι ορισμοί σχετίζονται με αυτό αναλόγως, όπως και οι αντιφατικές προτάσεις. Άρα, αυτό που συνιστά πολλαπλότητα στα πράγματα δεν είναι η ουσία και το ίδιο το πράγμα, αλλά μόνο ένα φαινόμενο που εμφανίζεται στις αισθήσεις και μόνο στην επιφάνεια των πραγμάτων» (παρατίθεται από τη γερμανική μετάφραση του Lasson, σελ. 100-105) 34 . Ο πανθεϊσμός μοιραία οδηγεί τον Μπρούνο να αναγνωρίσει τον κόσμο ως απλώς ένα φαινόμενο του Απόλυτου, δηλαδή τον ακοσμισμό. Οι αποριές που προκύπτουν στον προσδιορισμό της σχέσης μεταξύ ενός και μόνο απόλυτου σύμπαντος και σχετικού όντος θα είχαν αποκαλυφθεί με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια εάν ο Μπρούνο είχε προχωρήσει στη διαλεύκανση της φύσης της ανθρώπινης προσωπικότητας και του ατομικού πνεύματος, το οποίο, στο όνομα της συνέπειας, θα πρέπει επίσης να αναγνωριστεί ως ατύχημα, τρόπος ή φαινόμενο μιας μεμονωμένης ουσίας (στην οποία συνήθως οδηγεί η λογική του πανθεϊσμού στον προσωποναλισμό). Το πρόβλημα της πραγματικότητας του σχετικού στην απολυτοποίηση της ύπαρξης ως ενιαίας οντότητας εδώ γίνεται απελπιστικό και άλυτο.

Η λατρεία της Εκκλησίας του Χριστού, που αντικατέστησε την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, υιοθέτησε τα καλύτερα στοιχεία της εβραϊκής λατρείας, ειδικότερα, τον καθαγιασμό της αρχής και του τέλους της ημέρας με δημόσια προσευχή. Ο Διάκονος Μιχαήλ ASMUS μιλάει για τους ύμνους που συνόδευαν την ανατολή και τη δύση του ηλίου από τα αρχαία χρόνια.

Η Βίβλος ως λεξικό για προσευχές

Η πηγή της δημιουργικότητας των χριστιανών υμνογράφων από αμνημονεύτων χρόνων ήταν Βίβλος. Έτσι, η αρχή του αρχαιότερου πρωινού ύμνου - της «Μεγάλης Δοξολογίας», που διατηρήθηκε τόσο στην Ελληνική Ανατολή όσο και στη Λατινική Δύση, ήταν ένα αγγελικό τραγούδι που ανήγγειλε τον ουρανό της Βηθλεέμ τη νύχτα της Γεννήσεως του Χριστού: Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί γης ειρήνη, προς τους ανθρώπους καλή θέληση («μεταξύ ανθρώπων – ευεργεσία», Λκ. 2, 14). Το αγγελικό τραγούδι ακολουθείται από κάθε λογής εγκωμιαστικά ρήματα, δανεισμένα επίσης από το βιβλικό λεξικό, τα οποία εκφράζουν τη λατρεία του Θεού: Δόξασέ Σε, ευλόγησέ Σε (κυριολεκτικά "μιλάμε καλά για σένα") , Σε προσκυνούμε, Σε δοξολογούμε, Σε ευχαριστούμε . Δεν υπάρχει τίποτα πραγματικά συγγραφικό σε αυτά τα λόγια: η τέχνη του συντάκτη αυτού του ύμνου βρίσκεται στη θεματική διανομή γνωστών βιβλικών εκφράσεων για την Αγία Τριάδα και για τον Χριστό.

Η Μεγάλη Δοξολογία τεκμηριώνει την ίδια τη δυνατότητα να απευθύνουμε προσευχή απευθείας στον Χριστό: Κύριε, Θεέ, Αμνός του Θεού, Υιός του Πατρός ("Υιός του Θεού Πατέρα") , Έδαφος ("The Taker") αμαρτία του κόσμου, ελέησέ μας. Πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, δέξου την προσευχή μας. γκριζομάλλης ("Συνεδρίαση") στα δεξιά του Πατρός, ελέησέ μας, γιατί είσαι μόνος, άγιος, είσαι μόνος, Κύριε Ιησού Χριστέ, προς δόξα του Θεού Πατέρα. Αμήν. Αλλά ακόμη και στα μέσα του 3ου αιώνα, δεν ήταν όλοι οι χριστιανοί δάσκαλοι σίγουροι για το παραδεκτό μιας τέτοιας προσευχής, παίρνοντας ως πρότυπο την έκκληση προς τον Πατέρα στην προσευχή «Πάτερ ημών» (Ωριγένης Αλεξανδρείας «Περί προσευχής»), και μέχρι τον 4ο αιώνα η δοξολογία της Αγίας Τριάδος ακουγόταν: Δόξα στον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι.

Με καταστατικό ορθόδοξη εκκλησίαΗ Μεγάλη Δοξολογία τελείται προς το τέλος του Ορθόδοξου, μετά το επιφώνημα: Δόξα σε σένα που μας έδειξες το φως, και έτσι χρονομετρήθηκε να συμπέσει με την ανατολή του ηλίου. Είναι αλήθεια ότι στο ίδιο το κείμενο της δοξολογίας δεν θα βρούμε άμεσες ενδείξεις για την ώρα της ημέρας. η χρήση αυτού του ύμνου ως πρωινού άσμα είναι ένας φόρος τιμής σε μια παράδοση που χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού.

Ήσυχο - Ελεήμων - Ευχάριστο

Ένας από τους ωραιότερους ύμνους, αξέχαστος ακόμα και για αρχάριους, είναι το Ήσυχο Φως, το κεντρικό κείμενο του Βυζαντινού Εσπερινού. Η αρχαιότητα αυτού του ύμνου αποδεικνύεται από την ετερογενή δομή του: από τις τρεις στροφές που τον αποτελούν, η πρώτη και η τρίτη είναι αφιερωμένες στον Χριστό και η δεύτερη -σαν ρεφρέν- στην Αγία Τριάδα. Μια μεταγενέστερη παράδοση προτείνει μια ενότητα προσευχής. Σε αυτό ακριβώς το ρεφρέν: …ψάλλετε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Θεό… — αναφέρεται επίσης στον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (4ος αι.) για να αποδείξει τη θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος.

Σε αντίθεση με τη Μεγάλη Δοξολογία, υπάρχει μια άμεση ένδειξη της ώρας της ημέρας στον ύμνο «The Quiet Light»: έρχεται στο ηλιοβασίλεμα («ζω μέχρι τη δύση του ηλίου») βλέποντας το βραδινό φως... Επιπλέον, αυτή η ένδειξη γεννά τη θαυμαστή ομορφιά και τη δύναμη της εικόνας του Χριστού - την ήσυχη Ακτινοβολία της αγίας δόξας του Επουράνιου Πατέρα. Λέξη ησυχια εδώ μεταφέρεται ένα πλούσιο ελληνικό επίθετο ίλαρος, που έχει την ίδια ρίζα με τη λέξη ειλεός- «μαλακό, ελεήμων». Ήσυχο φως , δηλ. «μαλακός, απαλός, ευάρεστος στο μάτι», ο Χριστός αποκαλείται κατ' αναλογία με το φως του ήλιου που δύει και σε αντίθεση με το αφόρητα λαμπερό, μαραμένο φως του μεσημεριανού ήλιου. Πράγματι, η Κεφαλή και ο Τελειωτής της πίστης μας, που ακόμα και στον Σταυρό συνέχισε να μας διδάσκει την αγάπη για τους εχθρούς μας, είναι ο Θεός της συγχώρεσης και του ελέους και όχι του θυμού και της οργής που καταβροχθίζει τα πάντα, όπως κάποιος ειδωλολάτρης Γιαρίλο.

Τέτοιος Θεός όντως άξιος ανά πάσα στιγμή να μην είναι οι φωνές του αιδεσιμότατου (δηλαδή, «άξιον συνεχούς ψαλμωδίας, εκφραζόμενον εν ιερά λόγια»), όπως λέει η τελευταία στροφή του εσπερινού ύμνου. Τραγουδώντας έτσι τον Χριστό οι φωνές του αιδεσιμότατου , η Ορθόδοξη υμνογραφία συνδυάζει παραδόξως φαινομενικά ασυμβίβαστους ορισμούς: Ο ήλιος της αλήθειας και Ανατολή από ψηλά ονομάζεται το Θείο Βρέφος που ήρθε στον κόσμο (τροπάριο των Χριστουγέννων). η δυση του ηλιου βραδινό φως Ο Θεός της αγάπης και ο Δότης της ζωής παρομοιάζεται («Ήσυχο Φως»). τελικά, Φως Ποτέ Βράδυ , δηλ. «μη στήσιμο, ασβέστη», ονομάζεται Χριστός - ο Δημιουργός και ο αιώνιος Κύριος όλου του σύμπαντος (ίρμος 5 του τραγουδιού του κανόνα της Παρουσίασης).

S. N. Bulgakov

Το Φως της Νύχτας. Συλλογισμός και εικασίες

Η μνήμη των εκλιπόντων:

ο πατέρας μου κ. Λιβέν αρχιερέας π. Ο Nikolai Vasilyevich Bulgakov και η μητέρα μου Alexandra Kosminichna, γεννήθηκαν. Αζμπουκίνα

με μια αίσθηση πνευματικής πίστης είναι αφιερωμένη

Σε αυτή τη «συλλογή ετερόκλητων κεφαλαίων» ήθελα να αποκαλύψω φιλοσοφώντας ή ενσωματώνοντας σε εικασίες τους θρησκευτικούς στοχασμούς που συνδέονται με τη ζωή στην Ορθοδοξία. Ένα τέτοιο έργο, αν και κατακλύζει από υπερβολή, αλλά και καταλαμβάνει την ψυχή με επιμονή. Και μια τέτοια ιδέα δεν περιορίζεται στη λογοτεχνία, συνεπάγεται και μια δημιουργική πράξη πνευματικής ζωής: ένα βιβλίο, αλλά όχι ένα βιβλίο πια, όχι μόνο ένα βιβλίο! Μόνο από την άκρη της ψυχής μας αγγίζουμε τη ζωή της Εκκλησίας, βαρυμένη από την αμαρτία, σκοτισμένη από τον «ψυχολογισμό», αλλά και από τέτοια αγγίγματα αντλούμε τη δύναμη που ζει και καρποφορεί τη δημιουργικότητα. Υπό το πρίσμα της θρησκευτικής εμπειρίας, όσο πενιχρό κι αν είναι το μέτρο της, «αυτός ο κόσμος» με τις αγωνίες και τα ερωτήματά του φαίνεται και αξιολογείται.

Θεός!
Το μονοπάτι μας ανάμεσα σε πέτρες και αγκάθια,
Ο δρόμος μας είναι στο σκοτάδι.
Εσύ, Φως της Ανυκτέρευσης, Λάμψε επάνω μας!

(A. S. Khomyakov. Βραδινό τραγούδι)

Αυτό το φως ελάχιστα αναζητείται και ασθενώς αστράφτει στην ψυχή μέσα από το σκοτεινό σύννεφο της αμαρτίας και της σύγχυσης· ο δρόμος μέσω της νεωτερικότητας προς την Ορθοδοξία και την επιστροφή είναι δύσκολος. Ωστόσο, είναι δυνατόν να απαλλαγούμε από οποιαδήποτε δυσκολία και πρέπει να ελευθερωθούμε; Όσο κι αν λαχταρώ με πάθος τη μεγάλη απλότητα, τη λευκή της ακτίνα, αρνούμαι την εξίσου ψεύτικη, αυταπατημένη απλοποίηση, αυτή τη φυγή από το πνευματικό πεπρωμένο, από τον ιστορικό μου σταυρό. Και μόνο ως αναζητητής της θρησκευτικής ενότητας της ζωής, περιζήτητος αλλά όχι επίκτητος, μιλώ σε αυτό το βιβλίο. Αφήνω πνευματικό ονΗ νεωτερικότητα είναι πληγωμένη από προβλήματα και γεμάτη αμφιβολίες, αλλά ακόμη και στην καρδιά της η πίστη δεν φτωχαίνει, η ελπίδα λάμπει. Και φαίνεται ότι σε αυτή την βασανιστική πολυπλοκότητα βρίσκεται η δική της θρησκευτική δυνατότητα, δίνεται ένα ειδικό καθήκον, χαρακτηριστικό της ιστορικής εποχής, και όλα τα προβλήματά μας με τα προαισθήματά τους και τα προαισθήματά τους είναι μια σκιά που ρίχνει ο Ερχόμενος. Το να συνειδητοποιήσει κανείς τον εαυτό του με την ιστορική του σάρκα στην Ορθοδοξία και μέσω της Ορθοδοξίας, να κατανοήσει την πανάρχαια αλήθεια της μέσα από το πρίσμα της νεωτερικότητας και να δει αυτή την τελευταία υπό το φως της – αυτή είναι η διακαής, αδήριτη ανάγκη που έχει γίνει ξεκάθαρα αισθητή από τον 19ο αιώνα, και όσο πιο μακριά, τόσο πιο οξύ.

Οι κατευθυντήριες ιδέες αυτής της φιλοσοφίας ενώνονται όχι σε ένα «σύστημα», αλλά σε μια ορισμένη συζυγία, οργανική άρθρωση, συμφωνική συνοχή. Από μια τέτοια φιλοσοφική και καλλιτεχνική αντίληψη, αφενός, πιστότητα και ακρίβεια αυτοστοχασμού στον χαρακτηρισμό της θρησκευτικής εμπειρίας, στον προσδιορισμό του «μύθου» και, αφετέρου, στην εύρεση μιας κατάλληλης μορφής, αρκετά ευέλικτη και χωρητικότητας για να την αποκαλύψει. , απαιτείται. Αλλά ακόμη και υπό την παρουσία αυτών των συνθηκών, οι εσωτερικοί ρυθμοί της σκέψης, το μελωδικό της σχέδιο και η αντίστιξη, ο χαρακτήρας των επιμέρους μερών της σύνθεσης παραμένουν δύσκολο να κατανοηθούν: η φιλοσοφική τέχνη είναι από τις λιγότερο προσιτές. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ακόμη και για τον Πλάτωνα, ο οποίος έδειξε άφθαστα δείγματα φιλοσοφικής ποίησης στους διαλόγους του, όπου η αλήθεια δεν αποδεικνύεται τόσο όσο φαίνεται η γέννησή της. Φυσικά, μια τέτοια τέχνη δεν είναι μόνο αναπόσπαστο μέρος μιας φιλοσοφικής μούσας του Πλάτωνα, αλλά συνδέεται γενικά με ένα συγκεκριμένο στυλ φιλοσοφίας. Η ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία αναζητά επίσης ενστικτωδώς και συνειδητά ένα τέτοιο ύφος, και γι' αυτήν αυτή η αναζήτηση υπαγορεύεται όχι από επιτηδευματισμό, αλλά από μια εσωτερική αναγκαιότητα, ένα είδος μουσικής επιταγής.

Σε σχέση με τη γενική ιδέα, το καθαρά ερευνητικό μέρος της παρουσίασης περιορίζεται στο ελάχιστο: ο συγγραφέας αρνείται εσκεμμένα να επιδιώξει μια εξαντλητική πληρότητα του βιβλιογραφικού και επιστημονικού μηχανισμού. Η προσοχή του αναγνώστη εφιστάται μόνο σε εκείνες τις σελίδες της ιστορίας της σκέψης που έχουν άμεσο νόημαγια να προσδιορίσει με μεγαλύτερη σαφήνεια τις ιδέες του ίδιου του συγγραφέα (αν και, φυσικά, λαμβάνεται μέριμνα ώστε να μην υπάρχουν σημαντικά κενά στην επεισοδιακή παρουσίαση). Για λόγους σαφήνειας και αρμονίας της παρουσίασης, εισάγονται δύο γραμματοσειρές στο βιβλίο, επιπλέον, ιστορικές και λογοτεχνικές παρεκβάσεις και συγκρίσεις εκτυπώνονται σε μικρότερα μεγέθη και μπορούν ακόμη και να παραλειφθούν κατά την ανάγνωση χωρίς να σπάσει ο αναπόσπαστος ιστός της σκέψης.

Το βιβλίο αυτό γράφτηκε αργά και με μεγάλες διακοπές (κατά την περίοδο 1911-1916) και τελείωσε ήδη κάτω από τις βροντές του παγκόσμιου πολέμου. Για την ανθρωπιστική κοσμοθεωρία, που νικηφόρα καθιερώθηκε στη «σύγχρονη εποχή», αυτός ο πόλεμος ήταν πραγματικά μια πνευματική καταστροφή, απροσδόκητη και καταστροφική. Έσπασε τις ερειπωμένες ταμπλέτες και ανέτρεψε τα γενικά σεβαστά είδωλα. Αντίθετα, αυτή η καταστροφή προβλεπόταν ενδόμυχα στη θρησκευτική θεώρηση, καθώς πλησίαζε μαζί με την ωρίμανση του ιστορικού θερισμού. Σε κάθε περίπτωση, τα πρόσφατα γεγονότα δεν μας ανάγκασαν να αναθεωρήσουμε ή να αλλάξουμε με οποιονδήποτε τρόπο τις κύριες γραμμές της κοσμοθεωρίας, των πεποιθήσεων και των φιλοδοξιών που αντικατοπτρίζονται σε αυτό το βιβλίο· τους έδωσαν ακόμη μεγαλύτερη βεβαιότητα και τραγικό πάθος. Η μεγαλοπρέπεια αυτού που συμβαίνει δεν παρεμβαίνει στην άμεση συνείδηση ​​των συμμετεχόντων και το καταστροφικό συναίσθημα της ζωής αντιστέκεται πεισματικά (και με τον δικό του τρόπο ακόμη και θεμιτά) από τη συνηθισμένη, «ημερήσια» συνείδηση ​​με την προσκόλλησή της στον «τόπο ". Μόνο στο βαθμό που καταφέρνουμε να υψωθούμε πάνω από τους εμπειρικούς περιορισμούς και τις αδυναμίες μας στον θρησκευτικό στοχασμό, νιώθουμε την έναρξη της μεγάλης παραμονής, την προσέγγιση των ιστορικών επιτευγμάτων. «Όταν τα κλαδιά της συκής μαλακώσουν και βγάζουν φύλλα, ξέρετε ότι το καλοκαίρι είναι κοντά» (Ματθ. 24:32). Ο ιστορικός χρόνος έχει συμπυκνωθεί και ο ρυθμός των γεγονότων γίνεται όλο και πιο γρήγορος. Όχι σύμφωνα με εξωτερικά σημάδια, αλλά σύμφωνα με τα αστέρια που ανατέλλουν στον πνευματικό ουρανό, με εσωτερική όραση, πρέπει κανείς να περιηγηθεί σε αυτό το πυκνό σκοτάδι, που το διασχίζει η δυσοίωνη αστραπή. Και αν μπορεί να φαίνεται διαφορετικά ότι τέτοιες «αφηρήσεις» είναι ακατάλληλες κατά τη διάρκεια ενός γενικού σεισμού, τότε, αντίθετα, βλέπουμε την επιδείνωση των τελικών ζητημάτων της θρησκευτικής συνείδησης ως ένα είδος πνευματικής κινητοποίησης για πόλεμο σε μια ανώτερη, πνευματική περιοχή, όπου οι εξωτερικές εξελίξεις. Ειδικότερα, η σύγκρουση του γερμανισμού με τον ορθόδοξο-ρωσικό κόσμο, που έχει πλέον εκδηλωθεί εξωτερικά, έχει από καιρό φουντώσει, όχι μόνο έχει αρχίσει ο πνευματικός πόλεμος. Ένας ξηρός άνεμος τραβάει από καιρό προς εμάς από τη γερμανική δύση, φέρνοντας μαραμένη άμμο, σέρνοντας τη ρωσική ψυχή με ένα τέφρα πέπλο, βλάπτοντας την κανονική ανάπτυξή της. Αυτή η έλξη, έχοντας γίνει απτή από τότε που ο Πέτρος έκοψε το παράθυρό του στη Γερμανία, έγινε απειλητική προς τις αρχές αυτού του αιώνα. Και, φυσικά, δεν ήταν πιο σημαντική εδώ η εξωτερική «κυριαρχία» της Γερμανίας, αλλά η πνευματική της επιρροή, για την οποία η ιδιόμορφη διάθλαση του χριστιανισμού μέσα από το πρίσμα του γερμανικού πνεύματος έγινε καθοριστική. Αυτός είναι ο Αριανός Μονοφυσιτισμός, που γίνεται πιο εκλεπτυσμένος και αποδεκτός διαφορετικές μορφές: «ιμμανεντισμός» και «μονισμός» - από τον προτεσταντισμό στον σοσιαλιστικό ανθρωποθεϊσμό. Και για συνειδητή αντίσταση, πρέπει πρώτα από όλα να αναγνωρίσει και να κατανοήσει το απειλητικό στοιχείο, τόσο πολύπλευρο και δημιουργικά ισχυρό. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Καντ με επιγόνους, Φίχτε, Χέγκελ, Χάρτμαν; Χέκελ, Φόιερμπαχ, Κ. Μαρξ, Τσάμπερλεν - όλα αυτά τα ρεύματα του γερμανισμού στον «ιμμανεντισμό», που τόσο πολύ αποκλίνουν μεταξύ τους, ωστόσο, έχουν ένα κοινό θρησκευτική βάση. Η απόσταση μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας είναι τόσο αδύναμη αισθητή μέσα του που μοιραία πλησιάζει τον κόσμο και την ανθρώπινη θεότητα διαφόρων αποχρώσεων και εκδηλώσεων. Όλα αυτά όμως, ταυτόχρονα, δεν είναι παρά ο πολυπρόσωπος χλιστισμός δυτικού τύπου, θρησκευτικά συσχετιστικός και ως ένα βαθμό ισοδύναμος στον τόνο του με τον ρωσικό χλιστισμό μας. Αυτό το τελευταίο, από την άλλη, είναι ο διαρκώς υποβόσκων πειρασμός της Ορθοδοξίας, και με αυτή την έννοια, όπως λέγαμε, μια κανονική απόκλιση από αυτήν προς τον μυστικιστικό ανθρωπο-θεισμό, τον «χριστιανισμό», δηλ. και τον μονοφυσιτισμό. Αν ο δυτικός, γερμανικός χλιστισμός γεννιέται και καλλιεργείται στην ημερήσια συνείδηση ​​και επομένως πάσχει από διανοούμενους γενικά, τότε ο ρωσικός χλυστισμός φωλιάζει στο νυχτερινό υποσυνείδητο, το στοιχείο του είναι εχθρικό προς τον ορθολογισμό, είναι ξένο προς τον διανοούμενο: αποκαλύπτει το βάθος του χάους, αρχέγονη άβυσσος, γνωστή στην Ανατολή από τα αρχαία χρόνια. Και έτσι ανόμοιες και όμως θρησκευτικά σύμφωνες φωνές καλούν μυστηριωδώς η μία την άλλη: τη θέση και την αντίθεση του χλιστισμού.

Το φως δεν είναι βράδυ. Συλλογισμός και εικασίες

Σας ευχαριστούμε που κατεβάσατε το βιβλίο δωρεάν. ηλεκτρονική βιβλιοθήκη http://filosoff.org/ Καλή ανάγνωση! Bulgakov S.N. Το φως δεν είναι βράδυ. Στοχασμός και εικασίες Το βιβλίο του εξέχοντος Ρώσου στοχαστή και θεολόγου Σεργκέι Μπουλγκάκοφ (1871-1944) είναι το πιο σημαντικό φιλοσοφικό του έργο, το οποίο, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι ένα είδος πνευματικής αυτοβιογραφίας ή εξομολόγησης. «Πώς είναι δυνατή η θρησκεία», «πίστη και συναίσθημα», «θρησκεία και ηθική», «φύση του μύθου», «κοσμική ψυχή», «φύση του κακού», «φύλο στον άνθρωπο», «πτώση στην αμαρτία», «σωτηρία». του έκπτωτου ανθρώπου», «εξουσία και θεοκρατία», «δημοσιότητα και εκκλησιασμός», «το τέλος της ιστορίας» - αυτά είναι μερικά μόνο από τα πολλά ζητήματα που εξετάζει ο Σ. Μπουλγκάκοφ στο βιβλίο του, το οποίο έχει γίνει εδώ και πολύ καιρό βιβλιογραφική σπανιότητα. ΕΙΣ ΜΝΗΜΗ ΤΩΝ ΧΑΜΕΝΩΝ: ο πατέρας μου κ. Λιβέν, αρχιερέας, π. Ο Nikolai Vasilyevich Bulgakov και η μητέρα μου Alexandra Kosminichna, γεννήθηκαν. Η Azbukina ΜΕ ΑΙΣΘΗΜΑ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΠΙΣΤΗΣ ΑΦΙΕΡΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΣΥΓΓΡΑΦΕΑ Σε αυτή τη «συλλογή ετερόκλητων κεφαλαίων» ήθελα να αποκαλύψω φιλοσοφώντας ή ενσωματώνοντας σε εικασίες τους θρησκευτικούς στοχασμούς που συνδέονται με τη ζωή στην Ορθοδοξία. Ένα τέτοιο έργο, αν και κατακλύζει από υπερβολή, αλλά και καταλαμβάνει την ψυχή με επιμονή. Και μια τέτοια ιδέα δεν περιορίζεται στη λογοτεχνία, συνεπάγεται και μια δημιουργική πράξη πνευματικής ζωής: ένα βιβλίο, αλλά όχι ένα βιβλίο πια, όχι μόνο ένα βιβλίο! Μόνο από την άκρη της ψυχής μας αγγίζουμε τη ζωή της Εκκλησίας, βαρυμένη από την αμαρτία, σκοτισμένη από τον «ψυχολογισμό», αλλά και από τέτοια αγγίγματα αντλούμε τη δύναμη που ζει και καρποφορεί τη δημιουργικότητα. Υπό το πρίσμα της θρησκευτικής εμπειρίας, όσο πενιχρό κι αν είναι το μέτρο της, «αυτός ο κόσμος» με τις αγωνίες και τα ερωτήματά του φαίνεται και αξιολογείται. Θεός! Το μονοπάτι μας είναι ανάμεσα σε πέτρες και αγκάθια, Το μονοπάτι μας είναι στο σκοτάδι. Εσύ, Φως της Ανυκτέρευσης, Λάμψε επάνω μας! ( A. S. Khomyakov. Βραδινό τραγούδι) Αυτό το φως σπάνια αναζητείται και ξημερώνει αμυδρά στην ψυχή μέσα από ένα σκοτεινό σύννεφο αμαρτίας και σύγχυσης, ο δρόμος μέσω της νεωτερικότητας προς την Ορθοδοξία και την επιστροφή είναι δύσκολος. Ωστόσο, είναι δυνατόν να απαλλαγούμε από οποιαδήποτε δυσκολία και πρέπει να ελευθερωθούμε; Όσο κι αν λαχταρώ με πάθος τη μεγάλη απλότητα, τη λευκή της ακτίνα, αρνούμαι την εξίσου ψεύτικη, αυταπατημένη απλοποίηση, αυτή τη φυγή από το πνευματικό πεπρωμένο, από τον ιστορικό μου σταυρό. Και μόνο ως αναζητητής της θρησκευτικής ενότητας της ζωής, περιζήτητος αλλά όχι επίκτητος, μιλώ σε αυτό το βιβλίο. Αν και το πνευματικό ον των σύγχρονων καιρών είναι ελκωμένο από προβλήματα και γεμάτο αμφιβολίες, η πίστη δεν φτωχαίνει στην καρδιά της, η ελπίδα λάμπει. Και φαίνεται ότι σε αυτή την βασανιστική πολυπλοκότητα βρίσκεται η δική της θρησκευτική δυνατότητα, δίνεται ένα ειδικό καθήκον που είναι χαρακτηριστικό της ιστορικής εποχής, και όλα τα προβλήματά μας με τα προαισθήματά τους και τα προαισθήματά τους είναι μια σκιά που ρίχνει ο Ερχόμενος. Το να συνειδητοποιήσει κανείς τον εαυτό του με την ιστορική του σάρκα στην Ορθοδοξία και μέσω της Ορθοδοξίας, να κατανοήσει την πανάρχαια αλήθεια της μέσα από το πρίσμα της νεωτερικότητας και να δει αυτή την τελευταία υπό το φως της - αυτή είναι η φλεγόμενη, αμετάκλητη ανάγκη που έχει γίνει ξεκάθαρα αισθητή από τον 19ο. αιώνα, και όσο πιο μακριά, τόσο πιο οξύ. Οι κατευθυντήριες ιδέες αυτής της φιλοσοφίας ενώνονται όχι σε ένα «σύστημα», αλλά σε ένα είδος συζυγίας, οργανικής άρθρωσης, συμφωνικής σύνδεσης. Από μια τέτοια φιλοσοφική και καλλιτεχνική αντίληψη, αφενός, πιστότητα και ακρίβεια αυτοστοχασμού στον χαρακτηρισμό της θρησκευτικής εμπειρίας, στον προσδιορισμό ενός «μύθου» και, αφετέρου, στην εύρεση μιας κατάλληλης μορφής, αρκετά ευέλικτη και ικανή να την αποκαλύψει. , απαιτείται. Αλλά ακόμη και υπό την παρουσία αυτών των συνθηκών, οι εσωτερικοί ρυθμοί της σκέψης, το μελωδικό της σχέδιο και η αντίστιξη, ο χαρακτήρας των επιμέρους μερών της σύνθεσης παραμένουν δύσκολο να κατανοηθούν: η φιλοσοφική τέχνη είναι από τις λιγότερο προσιτές. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ακόμη και για τον Πλάτωνα, ο οποίος έδειξε άφθαστα δείγματα φιλοσοφικής ποίησης στους διαλόγους του, όπου η αλήθεια δεν αποδεικνύεται τόσο όσο φαίνεται η γέννησή της. Φυσικά, μια τέτοια τέχνη δεν είναι μόνο αναπόσπαστο μέρος μιας φιλοσοφικής μούσας του Πλάτωνα, αλλά συνδέεται γενικά με ένα συγκεκριμένο στυλ φιλοσοφίας. Η ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία αναζητά επίσης ενστικτωδώς και συνειδητά ένα τέτοιο ύφος, και γι' αυτήν αυτή η αναζήτηση υπαγορεύεται όχι από επιτηδευματισμό, αλλά από μια εσωτερική αναγκαιότητα, ένα είδος μουσικής επιταγής. Σε σχέση με τη γενική ιδέα, το καθαρά ερευνητικό μέρος της παρουσίασης περιορίζεται στο ελάχιστο: ο συγγραφέας αρνείται εσκεμμένα να επιδιώξει μια εξαντλητική πληρότητα του βιβλιογραφικού και επιστημονικού μηχανισμού. Εφιστάται η προσοχή του αναγνώστη μόνο σε εκείνες τις σελίδες της ιστορίας της σκέψης που έχουν άμεση σημασία για μια πιο ευδιάκριτη ταύτιση των ιδεών του ίδιου του συγγραφέα (αν και, φυσικά, λαμβάνεται μέριμνα να μην υπάρχουν σημαντικά κενά στην επεισοδιακή παρουσίαση). Για λόγους σαφήνειας και αρμονίας της παρουσίασης, εισάγονται δύο γραμματοσειρές στο βιβλίο και εκτυπώνονται ιστορικές και λογοτεχνικές παρεκκλίσεις και συγκρίσεις σε μικρότερα μεγέθη και μπορούν ακόμη και να παραλειφθούν κατά την ανάγνωση χωρίς να σπάσει ο αναπόσπαστος ιστός της σκέψης. Το βιβλίο αυτό γράφτηκε αργά και με μεγάλες διακοπές (κατά την περίοδο 1911-1916) και τελείωσε ήδη κάτω από τις βροντές του παγκόσμιου πολέμου. Για την ανθρωπιστική κοσμοθεωρία, νικηφόρα καθιερωμένη στη «σύγχρονη εποχή», αυτός ο πόλεμος ήταν πραγματικά μια πνευματική καταστροφή, απροσδόκητη και καταστροφική. Έσπασε τις ερειπωμένες ταμπλέτες και ανέτρεψε τα γενικά σεβαστά είδωλα. Αντίθετα, αυτή η καταστροφή προβλεπόταν ενδόμυχα στη θρησκευτική θεώρηση, καθώς πλησίαζε μαζί με την ωρίμανση του ιστορικού θερισμού. Σε κάθε περίπτωση, τα πρόσφατα γεγονότα δεν μας ανάγκασαν να αναθεωρήσουμε ή να αλλάξουμε με οποιονδήποτε τρόπο τις κύριες γραμμές της κοσμοθεωρίας, των πεποιθήσεων και των φιλοδοξιών που αντικατοπτρίζονται σε αυτό το βιβλίο· τους έδωσαν ακόμη μεγαλύτερη βεβαιότητα και τραγικό πάθος. Η μεγαλοπρέπεια αυτού που συμβαίνει δεν παρεμβαίνει στην άμεση συνείδηση ​​των συμμετεχόντων και το καταστροφικό συναίσθημα της ζωής αντιτίθεται πεισματικά (και με τον δικό του τρόπο ακόμη και θεμιτά) από τη συνηθισμένη, «ημερήσια» συνείδηση ​​με την προσκόλλησή της στον «τόπο». ". Μόνο στο βαθμό που καταφέρνουμε να υψωθούμε πάνω από τους εμπειρικούς περιορισμούς και τις αδυναμίες μας στον θρησκευτικό στοχασμό, νιώθουμε την έναρξη της μεγάλης παραμονής, την προσέγγιση των ιστορικών επιτευγμάτων. «Όταν τα κλαδιά της συκής μαλακώσουν και βγάζουν φύλλα, ξέρετε ότι το καλοκαίρι είναι κοντά» (Ματθ. 24:32). Ο ιστορικός χρόνος έχει συμπυκνωθεί και ο ρυθμός των γεγονότων γίνεται όλο και πιο γρήγορος. Όχι σύμφωνα με εξωτερικά σημάδια, αλλά σύμφωνα με τα αστέρια που ανατέλλουν στον πνευματικό ουρανό, με εσωτερική όραση, πρέπει κανείς να περιηγηθεί σε αυτό το πυκνό σκοτάδι, που το διασχίζει η δυσοίωνη αστραπή. Και αν μπορεί να φαίνεται διαφορετικά ότι τέτοιες «αφαιρέσεις» είναι ακατάλληλες κατά τη διάρκεια ενός γενικού σεισμού, τότε, αντίθετα, μας φαίνεται ότι η επιδείνωση των τελευταίων ζητημάτων της θρησκευτικής συνείδησης είναι, λες, πνευματική κινητοποίηση για πόλεμο σε μια ανώτερη, πνευματική περιοχή, όπου οι εξωτερικές εξελίξεις. Ειδικότερα, η σύγκρουση του γερμανισμού με τον ορθόδοξο-ρωσικό κόσμο, που εξωτερικά εκδηλώθηκε σήμερα, έχει από καιρό μαραθεί, όχι μόνο έχει αρχίσει ο πνευματικός πόλεμος. Ένας ξηρός άνεμος τραβάει από καιρό προς εμάς από τη γερμανική δύση, φέρνοντας μαραμένη άμμο, σέρνοντας τη ρωσική ψυχή με ένα τέφρα πέπλο, βλάπτοντας την κανονική ανάπτυξή της. Αυτή η έλξη, έχοντας γίνει απτή από τότε που ο Πέτρος άνοιξε το παράθυρό του στη Γερμανία, έγινε απειλητική προς τις αρχές αυτού του αιώνα. Και, φυσικά, δεν ήταν πιο σημαντική εδώ η εξωτερική «κυριαρχία» της Γερμανίας, αλλά η πνευματική της επιρροή, για την οποία η ιδιόμορφη διάθλαση του χριστιανισμού μέσα από το πρίσμα του γερμανικού πνεύματος έγινε καθοριστική. Αυτός είναι ο Αριανός Μονοφυσιτισμός, όλος που γίνεται πιο λεπτός και παίρνει διαφορετικές μορφές: «ιμμανεντισμός» και «μονισμός» - από τον προτεσταντισμό μέχρι τον σοσιαλιστικό ανθρωποθεϊσμό. Και για συνειδητή αντίσταση, πρέπει πρώτα από όλα να αναγνωρίσει και να κατανοήσει το απειλητικό στοιχείο, τόσο πολύπλευρο και δημιουργικά ισχυρό. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Καντ με επιγόνους)