Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας. Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας: Ο Lev Tikhomirov διάβασε ένα βιβλίο στο διαδίκτυο, διαβάστε δωρεάν Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας

Το όνομα του εξέχοντος στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) παραμένει ακόμα ένα μυστήριο για τη ρωσική κοινωνία. Και για πολλούς δεν είναι καθόλου οικείο.

Εν τω μεταξύ, όποιος είχε την τύχη να έρθει σε επαφή με τα γραπτά και την ιστορία της ζωής του L. A. Tikhomirov εντυπωσιάζεται από την κλίμακα της προσωπικότητάς του, την εξαιρετική φύση της μοίρας του. Ένας από αυτούς που έγραψαν για τον Λ. Α. Τιχομίροφ υποστήριξε ότι αν ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι είχε ζήσει περισσότερο, δεν θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει ένα μυθιστόρημα για αυτόν...

Ο Lev Alexandrovich Tikhomirov γεννήθηκε στις 19 Ιανουαρίου 1852 στη στρατιωτική οχύρωση του Gelendzhik στον Καύκασο, στην οικογένεια ενός στρατιωτικού γιατρού. Αφού αποφοίτησε από το Γυμνάσιο Kerch Alexander με χρυσό μετάλλιο, μπαίνει στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1870, όπου πέφτει στον κύκλο των επαναστατών-Narodnaya Volya. Το 1873, ο L. A. Tikhomirov συνελήφθη και καταδικάστηκε για την υπόθεση του «193». Περνά περισσότερα από τέσσερα χρόνια στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Το 1878, τον Ιανουάριο, ο L. A. Tikhomirov απελευθερώθηκε, αφήνοντας υπό τη διοικητική επίβλεψη των γονιών του. Όμως ήδη τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, έφυγε κρυφά γονικό σπίτικαι πέρασε στην παρανομία για να συνεχίσει την επαναστατική του δράση. Αυτή την περίοδο ήταν ήδη μέλος των «Γη και Κύματα», επιδιώκοντας να πραγματοποιήσει πραξικόπημα για να συγκαλέσει Συντακτική Συνέλευση ή να εγκαθιδρύσει μια επαναστατική δικτατορία (ανάλογα με τις περιστάσεις).

Λαμβάνοντας ενεργό μέρος στο επαναστατικό κίνημα της Λαϊκής Βούλησης, ο L. A. Tikhomirov στο περίφημο συνέδριο του Lipetsk στις 20 Ιουλίου 1879 υποστήριξε την απόφαση του συνεδρίου σχετικά με την αυτοκτονία. Ως μέλος της Εκτελεστικής Επιτροπής, επιμελήθηκε την κομματική εφημερίδα Narodnaya Volya, έπαιξε ηγετικό ρόλο στη σύνταξη του προγράμματος Narodnaya Volya, επέβλεπε άλλες εκδόσεις και επίσης επιμελήθηκε τις περισσότερες από τις προκηρύξεις της Εκτελεστικής Επιτροπής. Το επόμενο έτος, παραιτήθηκε από την Εκτελεστική Επιτροπή, και ως εκ τούτου δεν συμμετείχε στην ψηφοφορία της απόφασης για τη ρετσικοκτονία που ακολούθησε την 1η Μαρτίου 1881.

Μετά τη δολοφονία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', το ζήτημα της δολοφονίας του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' συζητήθηκε μεταξύ των Narodnaya Volya. Ο L. A. Tikhomirov αντιτάχθηκε σε αυτό. και δεδομένου ότι, ως αποτέλεσμα των συλλήψεων των ηγετών της Narodnaya Volya, κατέλαβε ηγετική θέση στο κόμμα στη Ρωσία, τα μέλη της Narodnaya Volya περιορίστηκαν σε μια επιστολή προς τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Γ' που περιείχε επαναστατικές απαιτήσεις (η επιστολή γράφτηκε από τον L. A. Tikhomirov, και επιμέλεια N. K. Mikhailovsky).

Όλο αυτό το διάστημα, ο L. A. Tikhomirov έπρεπε να περιπλανηθεί στη Ρωσία. Το φθινόπωρο του 1882, θέλοντας να αποφύγει τη σύλληψη, έφυγε στο εξωτερικό - πρώτα στην Ελβετία και μετά στη Γαλλία. Εδώ, την άνοιξη του 1883, μαζί με τον Λαβρόφ, άρχισε να εκδίδει το Δελτίο των Λαϊκών Κυμάτων. Έχοντας βρεθεί στη ρεπουμπλικανική «προχωρημένη» Γαλλία και έχοντας δει αρκετά κοινοβουλευτικά σκάνδαλα, έχοντας εξοικειωθεί με τις δραστηριότητες των πολιτικών του κόμματος, ο L. A. Tikhomirov αρχίζει να αναθεωρεί Πολιτικές απόψεις. «Από εδώ και στο εξής», γράφει το 1886, «χρειάζεται μόνο να περιμένουμε από τη Ρωσία, τον ρωσικό λαό, χωρίς να περιμένουμε σχεδόν τίποτα από τους επαναστάτες... Κατά συνέπεια, άρχισα να αναθεωρώ τη ζωή μου. Πρέπει να το κανονίσω με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορώ να υπηρετήσω τη Ρωσία όπως μου λέει το ένστικτό μου, ανεξάρτητα από τυχόν κόμματα "(Lev Tikhomirov's Memoirs. M., 1927).

Συγκρίνοντας την αδύναμη Γαλλία που σπαράσσεται από κομματικές διαμάχες (συνεχώς «προσβεβλημένη» από τη Γερμανική Αυτοκρατορία) με μια ισχυρή, σταθερή Ρωσική Αυτοκρατορία που κυβερνάται από το σταθερό χέρι του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ', ο Tikhomirov εξάγει συμπεράσματα όχι υπέρ του πρώτου και όχι υπέρ του δημοκρατική αρχή της εξουσίας.

Παράλληλα με τις πολιτικές αλλαγές στην αυτοσυνείδηση ​​του L. A. Tikhomirov, υπήρξαν και θρησκευτικές αλλαγές. Η χλιαρή στάση απέναντι στην πίστη αντικαταστάθηκε από μια διακαή επιθυμία να αναβιώσει τον Ορθόδοξο άνθρωπο μέσα του, που ενίσχυσε μέσα του τη συνειδητή απόφαση να σπάσει με την επανάσταση. Κάποτε άνοιξε το Ευαγγέλιο στις γραμμές: «Και τον ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις του, και του έδωσε σοφία και εύνοια του βασιλιά Αιγύπτιος Φαραώ". Ο Λεβ Αλεξάντροβιτς άνοιγε το Ευαγγέλιο ξανά και ξανά και κάθε φορά εμφανίζονταν μπροστά του οι γραμμές του Ευαγγελίου. Ο Τιχομίροφ ωρίμασε σταδιακά την ιδέα ότι ο Θεός του έδειχνε τον δρόμο - να στραφεί στον Τσάρο με αίτημα για έλεος.

Το 1888 είναι ένα σημείο καμπής. Ο πρόσφατος επαναστάτης γράφει και δημοσιεύει το φυλλάδιο Γιατί σταμάτησα να είμαι επαναστάτης, στο οποίο διακόπτει τις σχέσεις με τον κόσμο της επανάστασης και μιλά για τη νέα του κοσμοθεωρία. Στόχος του είναι να επιστρέψει σπίτι του. 12 Σεπτεμβρίου 1888 ο L. A. Tikhomirov κάνει αίτηση Ανώτατο Όνομααίτημα για χάρη και άδεια να επιστρέψει στη Ρωσία, το οποίο του χορηγήθηκε από την Ανώτατη Διοίκηση της 10ης Νοεμβρίου 1888.

Έχοντας λάβει συγχώρεση, ο L. A. Tikhomirov έφτασε στην Αγία Πετρούπολη στις 20 Ιανουαρίου 1889. Πηγαίνει στον Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου για να υποκλιθεί στις στάχτες του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', ενάντια στην εξουσία του οποίου πολέμησε τόσο σκληρά ως επαναστάτης. Έτσι έγινε μια άλλη μεταμόρφωση «από τον Σαύλο στον Παύλο». Ο ηγέτης των επαναστατών γίνεται ένθερμος υποστηρικτής της απολυταρχίας και ο μεγαλύτερος ιδεολόγος του μοναρχικού κινήματος.

Η μετάβαση του L. A. Tikhomirov στο πλευρό της ρωσικής απολυταρχίας ήταν ένα ισχυρό ιδεολογικό πλήγμα για το επαναστατικό κόμμα. Αυτή η πράξη έγινε αντιληπτή από τους επαναστάτες ως ένα απολύτως απίστευτο γεγονός, φαινόταν τόσο απίθανο σαν ο Αλέξανδρος Γ' να είχε περάσει στις τάξεις των επαναστατών. Η απήχηση ήταν μεγάλη, και όχι μόνο στο ρωσικό περιβάλλον, αλλά και στους διεθνείς επαναστατικούς κύκλους. Ο διάσημος Paul Lafargue έγραψε στον Πλεχάνοφ ότι η άφιξη στο ιδρυτικό συνέδριο της Δεύτερης Διεθνούς των Ρώσων επαναστατών «θα ήταν απάντηση στην προδοσία του Τιχομίροφ» ... Αυτή ήταν σχεδόν η μοναδική περίπτωση στην ιστορία των επαναστάσεων όταν ένας από τους πιο διάσημους Οι ηγέτες, έχοντας εγκαταλείψει την ιδέα της επανάστασης, πείθεται και είναι σταθερός υποστηρικτής της μοναρχίας, υπερασπιζόμενος τις αρχές της για τριάντα χρόνια.

Από τον Ιούλιο του 1890, ο L. A. Tikhomirov ζει στη Μόσχα. Είναι μέλος του προσωπικού της Moskovskie Vedomosti. Οι δημοσιογραφικές ομιλίες του L. A. Tikhomirov αυτής της εποχής έχουν κριτική φύση: η επανάσταση και η δημοκρατική αρχή της εξουσίας επικρίνονται. Στη συνέχεια έγραψε ένα είδος τριλογίας - «Αρχές και Τέλος. Φιλελεύθεροι και Τρομοκράτες», «Κοινωνικά Μιράζ του Παρόντος» και «Αγώνας του Αιώνα». Το πρώτο έργο που του έδωσε πραγματικά φήμη και φήμη στη ρωσική κοινωνία ήταν το άρθρο "Ο Φορέας του Ιδανικού", αφιερωμένο στην προσωπικότητα και τις δραστηριότητες του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' (που γράφτηκε αμέσως μετά το θάνατο του Κυρίαρχου, το 1894). Ο ποιητής Απόλλων Μάικοφ είπε ότι «κανείς δεν εξέφρασε ποτέ την ιδέα του Ρώσου Τσάρου με τόση ακρίβεια, ξεκάθαρα και αληθινά» όσο ο συγγραφέας του άρθρου «Ο Φορέας του Ιδανικού». Ο Apollo Maykov έγραψε στον L. A. Tikhomirov: "Όλοι πρέπει να το διαβάσουν ... θα πρέπει να τυπωθεί ως ξεχωριστό φυλλάδιο, να πωληθεί για μια δεκάρα, να επισυναφθεί ένα πορτρέτο του αείμνηστου Κυρίαρχου, αυτή η ιδέα πρέπει να συμπεριληφθεί στη γενική κριτική" ( ΡΓΑΛΗ, φ. 311, κατάλογος 21, φάκελος 2, φύλλα 1-2).

Το 1895, ο L. A. Tikhomirov εξελέγη μέλος της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης και τον επόμενο χρόνο, τακτικό μέλος της Εταιρείας Ζηλωτών της Ρωσικής Ιστορικής Εκπαίδευσης στη μνήμη του Αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ'.

Με το βιβλίο «Η ατομική εξουσία ως αρχή της κρατικής δομής» (1897), ξεκινά μια άλλη περίοδος του έργου του L. A. Tikhomirov - η περίοδος οικοδόμησης ενός θετικού κρατικο-νομικού δόγματος της μοναρχικής αρχής της εξουσίας, που ολοκληρώθηκε πλήρως στο βιβλίο του «Μοναρχικός κρατισμός» (1905) .

Ο L. A. Tikhomirov έγινε ο πρώτος Ρώσος στοχαστής που ανέπτυξε το δόγμα του ρωσικού κρατισμού, την ουσία του και τις προϋποθέσεις λειτουργίας του. Ήταν ο πρώτος που μελέτησε σοβαρά ένα τέτοιο κρατικό φαινόμενο όπως η ρωσική αυτοκρατορία. Το κράτος είναι η φυσική ένωση του έθνους. «Ο μόνος θεσμός», λέει ο ερευνητής, «ικανός να συνδυάσει και την ελευθερία και την τάξη, είναι το κράτος» («Εργάτες και Κράτος». Αγία Πετρούπολη, 1908, σ. 34). Μια από τις πιο χαρακτηριστικές και βασικές ιδιότητες ενός ανθρώπου είναι η επιθυμία του για σχέσεις με άλλους ανθρώπους. Δημόσιοάνθρωπος - το ένστικτό του είναι ίδιο με το ένστικτο του αγώνα για την ύπαρξή του. Και τα δύο είναι φυσικά, γιατί προέρχονται από την ίδια τη φύση του ανθρώπου. Το κράτος είναι την υψηλότερη μορφήτο κοινό. Το κοινό εξελίσσεται από οικογενειακές και φυλετικές ενώσεις σε ταξικές ενώσεις, και με την ανάπτυξη των ανθρώπινων αναγκών και συμφερόντων, εξελίσσεται στην ανάδυση μιας ανώτερης δύναμης που ενώνει όλες τις κοινωνικές ομάδες της κοινωνίας - το κράτος.

Με την ανάδυση της κοινωνίας σε αυτό προκύπτει δύναμηως φυσικός ρυθμιστής των κοινωνικών σχέσεων. Το κοινό χαρακτηρίζεται πάντα από την παρουσία εξουσίας και υποτέλειας. Όταν δεν υπάρχει ούτε εξουσία ούτε υποταγή, τότε η ελευθερία έρχεται στην πιο αγνή της μορφή, αλλά δεν υπάρχει πια δημόσια εδώ, αφού οποιοδήποτε κοινωνικό σύστημα είναι γεμάτο αγώνα, που γίνεται είτε με πιο χονδροειδείς είτε με πιο ήπιες μορφές. Η εξουσία γίνεται δύναμη που εφαρμόζει στην κοινωνία, στο κράτος τις υψηλότερες αρχές της αλήθειας.

Η κοινωνία και η κυβέρνηση αναπτύσσονται και αναπτύσσονται παράλληλα, δημιουργώντας το κράτος των εθνών. Ανάλογα με το τι κατανοεί το έθνος σύμφωνα με την καθολική αρχή της δικαιοσύνης, η ανώτατη εξουσία αντιπροσωπεύει αυτή ή εκείνη την αρχή: μοναρχική, αριστοκρατική ή δημοκρατική. «Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε», γράφει ο L. A. Tikhomirov, «και τις τρεις αυτές μορφές εξουσίας ως ειδικούς, ανεξάρτητους τύπους εξουσίας που δεν προκύπτουν ο ένας από τον άλλο… Αυτοί είναι εντελώς ειδικοί τύποι εξουσίας που έχουν διαφορετική σημασία και περιεχόμενο . Δεν μπορούν να εξελιχθούν το ένα σε άλλο, αλλά μπορούν να αντικαταστήσουν ο ένας τον άλλον ως προς την κυριαρχία... σε ποια εξελικτική σχέση δεν είναι μεταξύ τους. Κανένα από αυτά δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε η πρώτη, ούτε η δεύτερη, ούτε η τελευταία φάση της εξέλιξης. Κανένας από αυτούς, από αυτή την άποψη, δεν μπορεί να θεωρηθεί ούτε ανώτερος ούτε κατώτερος, ούτε πρωταρχικός ούτε τελικός…» («Μοναρχικός κρατισμός»).

Η επιλογή της αρχής της Ανώτατης Δύναμης εξαρτάται από την ηθική και ψυχολογική κατάσταση του έθνους, από εκείνα τα ιδανικά που διαμόρφωσαν την κοσμοθεωρία του έθνους. Εάν «ένα ορισμένο ολοκληρωμένο ιδεώδες ηθικής είναι ζωντανό και ισχυρό σε ένα έθνος», ο L. A. Tikhomirov αναπτύσσει περαιτέρω την ιδέα του, «οδηγώντας τον καθένα σε όλα στην ετοιμότητα της εθελοντικής υποταγής στον εαυτό του, τότε εμφανίζεται μια μοναρχία, γιατί την ίδια στιγμή , η δράση της δύναμης δεν απαιτείται για την υπέρτατη κυριαρχία του ηθικού ιδεώδους φυσικού (δημοκρατικού), δεν απαιτείται αναζήτηση και ερμηνεία αυτού του ιδεώδους (αριστοκρατία), αλλά χρειάζεται μόνο η καλύτερη σταθερή έκφρασή του, που είναι πιο ικανή. ενός μεμονωμένου ατόμου ως ηθικά λογικού όντος, και αυτό το άτομο πρέπει να τίθεται σε πλήρη ανεξαρτησία από οποιεσδήποτε εξωτερικές επιρροές, ικανές να διαταράξουν την ισορροπία της κρίσης του από μια καθαρά ιδανική σκοπιά» («Monarchist statehood», σελ. 69 ).

Μετά τη δημοσίευση του βιβλίου "Monarchist Statehood", ο L. A. Tikhomirov ήταν απασχολημένος με την κατανόηση της μεταρρύθμισης του συστήματος "Duma monarchy", το οποίο είχε αναπτυχθεί μετά τη δημοσίευση των νέων Θεμελιωδών Νόμων του 1906. Το σχέδιο μεταρρυθμίσεων που προτείνει ο L. A. Tikhomirov μπορεί να οριστεί εν συντομία ως η εισαγωγή μιας μοναρχικής λαϊκής εκπροσώπησης στο κρατικό σύστημα με τη νομιμοποιημένη κυριαρχία της φωνής του ρωσικού λαού σε αυτό, σκοπός της οποίας είναι να εκπροσωπήσει τις απόψεις και τις ανάγκες των οι άνθρωποι κάτω από την Ανώτατη Δύναμη. Επίσης, όρισε το γεγονός ότι «εκπροσώπηση μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο από ομάδες πολιτών και όχι από αντικρατικά στοιχεία, όπως γίνεται τώρα. Στους νομοθετικούς θεσμούς δεν μπορεί να υπάρχει αντιπροσώπευση από ομάδες εχθρικές προς την κοινωνία ή το κράτος ... ”(“ Αντιπροσώπευση του Λαού υπό την Ανώτατη Εξουσία”. Μ., 1910. Σ. 4).

Μετά το λεγόμενο «πραξικόπημα της 3ης Ιουνίου» του 1907 (διάλυση της Δεύτερης Κρατικής Δούμας και δημοσίευση νέου εκλογικού νόμου), ο P. A. Stolypin καλεί τον L. A. Tikhomirov να συμβουλεύσει (είναι μέλος του Συμβουλίου της Κύριας Διεύθυνσης για Τύπου ως ειδικός στο εργατικό ζήτημα )*.

Για λογαριασμό του Στολίπιν έγραψε αρκετές σημειώσεις για την ιστορία του εργατικού κινήματος και τις σχέσεις του κράτους με τους εργάτες. Ο L. A. Tikhomirov έγραψε επίσης σημειώσεις για τη θρησκευτική πολιτική του κράτους, για τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Η εκκλησιαστική δημοσιογραφική δραστηριότητα του Tikhomirov ήταν, ειδικότερα, ένας από τους κινητήριους λόγους για την προετοιμασία της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Β'. Ο κυρίαρχος, έχοντας διαβάσει το έργο του «Αιτήματα Ζωής και Διοίκηση της Εκκλησίας μας» (1903), διέταξε Ιερά Σύνοδοςσυζητήσουν το θέμα της σύγκλησης Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Το 1906 συνεδρίασε η Προ-Συμβουλιακή Παρουσία, στην οποία συμμετείχε και ο L. A. Tikhomirov από την Ανώτατη Διοίκηση.

Μετά τον θάνατο του εκδότη-εκδότη της Moskovskie Vedomosti, καθηγητή L. A. Budilovich, ο Tikhomirov ανέλαβε (1909) να επιμεληθεί και να εκδώσει την παλαιότερη μοναρχική εφημερίδα. Σύμφωνα με την αρχική συμφωνία με το Υπουργείο Εσωτερικών (στο τμήμα του οποίου ανήκε η εφημερίδα), ο νέος εκδότης επρόκειτο να εκδώσει τη Moskovskiye Vedomosti μέχρι τα τέλη του 1918. αλλά η συνθήκη δεν μπόρεσε να εφαρμοστεί πλήρως από το υπουργείο λόγω οικονομικών δυσκολιών. Ο L. A. Tikhomirov αρνείται να νοικιάσει την εφημερίδα στα τέλη του 1913**.

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο P. A. Stolypin δεν ήταν πλέον εν ζωή: στους κυβερνητικούς κύκλους, κανείς δεν ενδιαφερόταν πια για τον L. A. Tikhomirov. Επιστρέφει ξανά στο θεωρητικό έργο: γράφει το δεύτερο (μετά τη Μοναρχική Πολιτεία) σημαντικό έργο του - Θρησκευτικά φιλοσοφικά θεμέλιαΙστορία, αποτελούμενη από δέκα ενότητες. Οι εργασίες ξεκίνησαν το 1913 και ολοκληρώθηκαν το 1918. Ποιο ήταν το σημείο εκκίνησης για την αντιμετώπιση ενός τόσο θεμελιώδους θέματος;

Προφανώς, το ενδιαφέρον του L. A. Tikhomirov για τη φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας προέκυψε πολύ πριν απελευθερωθεί από τη δημοσιότητα. Ο L. A. Tikhomirov δημοσίευε μερικές φορές τα άρθρα του για εκκλησιαστικά ζητήματα σε πνευματικά περιοδικά. Το 1907 δημοσίευσε στοχασμούς για την Αποκάλυψη υπό τον τίτλο Αποκαλυπτικό Δόγμα για τις Μοίρες και το Τέλος του Κόσμου (έκδοση Ιανουαρίου του Missionary Review). την ίδια χρονιά στο περιοδικό «Χριστιάν» δημοσίευσε ένα άρθρο «Περί των Επτά Αποκαλυπτικών Εκκλησιών». Ήδη σε αυτά τα δύο έργα είναι εύκολο να αναγνωρίσουμε τις ιδέες που κρύβονται πίσω από τους εσχατολογικούς προβληματισμούς της δέκατης ενότητας των Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Βάσεων της Ιστορίας.

* Το 1901 συμμετείχε στη δημιουργία μιας εργατικής οργάνωσης στη Μόσχα, με την επωνυμία Εταιρεία για την Αμοιβαία Βοήθεια των Εργατών στη Μηχανική Παραγωγή. Εκείνη την εποχή, ο L. A. Tikhomirov έγραψε πολλά διαφορετικά φυλλάδια και άρθρα σχετικά με το εργατικό ζήτημα, τα οποία έλαβαν πολύ σημαντική διανομή. Η επιρροή των ιδεών του L. A. Tikhomirov στους εργάτες οδήγησε στο γεγονός ότι οι Σοσιαλδημοκράτες έπρεπε να εκδώσουν φυλλάδια στα οποία δόθηκε μια αρνητική αξιολόγηση για το έργο του.

** Από όσο γνωρίζω, η τελευταία δημοσιογραφική ομιλία του L. A. Tikhomirov ήταν άρθρα στην εφημερίδα Rossiya λίγο πριν από τη διακοπή της έκδοσής της - το 1914.

Αφού ολοκλήρωσε την επεξεργασία του Moskovskie Vedomosti, ο L. A. Tikhomirov εγκαταστάθηκε στο Sergiev Posad (όπου πέθανε στις 10 Οκτωβρίου 1923). Η εγγύτητα στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας οδηγεί στη γνωριμία με τους δασκάλους της - τον A. I. Vvedensky, τον M. D. Muretov, στα έργα των οποίων αναφέρεται στο νέο του βιβλίο. Μια ορισμένη σύνδεση του θρησκευτικού-ιστορικού έργου του Tikhomirov μπορεί επίσης να φανεί με τις δραστηριότητες του Mikhail Alexandrovich Novoselov του Κύκλου εκείνων που αναζητούν Χριστιανικό Διαφωτισμό στο Πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού. Η Novoselovskaya "Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη" δημοσίευσε δύο έργα του L. A. Tikhomirov: "Personality, Society and the Church" (1904) και "Christian Love and Altruism" (1905). Το 1916-1918, ο φιλόσοφος διάβασε αρκετές εκθέσεις στο ακροατήριο της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης» (στο διαμέρισμα του M. A. Novoselov, απέναντι από τον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρος). Τα θέματα των εκθέσεων του Tikhomirov - "On Gnosticism", "On the Logos and Philo of Alexandria", "On the Philosophy of Kabbalah", "On the Philosophy of Vedanta", "On Mohammedan Mysticism" - αντιστοιχούν σε πολλά κεφάλαια του βιβλίου «Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας». Και στο χειρόγραφο του βιβλίου υπάρχουν αναφορές στα έργα δύο μελών του "Κύκλου εκείνων που αναζητούν τη χριστιανική φώτιση στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού" - V. A. Kozhevnikov και S. N. Bulgakov. Είναι πολύ πιθανό ότι η δημοσίευση των «Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Βάσεων της Ιστορίας» έπρεπε να πραγματοποιηθεί στη σειρά Novoselov της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης».

Η βάση του βιβλίου του Tikhomirov ήταν η ιδέα μιας πάλης στον ανθρώπινο κόσμο μεταξύ δύο κοσμοθεωριών: δυιστική και μονιστική. δυϊστικόςΗ κοσμοθεωρία αναγνωρίζει δύο όντα ως υπάρχοντα - το Είναι του Θεού και το δημιουργημένο από τον Θεό. μονιστικόςΗ κοσμοθεωρία επιβεβαιώνει - σε αντίθεση - την ενότητα όλων όσων υπάρχουν, κηρύσσοντας την ιδέα της αυθύπαρκτης φύσης. Σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, αυτές οι ιδέες διεξάγουν έναν ασυμβίβαστο πνευματικό αγώνα μεταξύ τους, χωρίς να πεθαίνουν ποτέ μόνες τους, ποτέ να μην αναμιγνύονται μεταξύ τους, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες να τις συγχρονίσουν.

Το βιβλίο του L. Tikhomirov είναι αφιερωμένο στην ανάλυση της ιστορίας αυτού του πνευματικού αγώνα. Είναι ακόμη πιο σύγχρονο γιατί μιλάει όχι μόνο για την προηγούμενη και την παρούσα περίοδο αυτού του αγώνα, αλλά παρέχει επίσης μια ανάλυση της ανθρώπινης ιστορίας στους τελευταίους εσχατολογικούς της χρόνους. Το βιβλίο του Tikhomirov είναι επίσης μοναδικό στο ότι περιέχει για πρώτη φορά στα ρωσικά η ανθρώπινη ιστορία αναλύεται πλήρως από θρησκευτική άποψη.Το φιλοσοφικό έργο του Tikhomirov δείχνει τη λογική ανάπτυξη των θρησκευτικών κινημάτων στις ανθρώπινες κοινωνίες, την αμοιβαία σύνδεση και τη συνέχεια των θρησκευτικών ιδεών διαφορετικών εποχών, οι οποίες είτε εξαφανίζονται από την ιστορική σκηνή είτε, βάζοντας νέα προσωπεία, επανεμφανίζονται. «Το βασίλειο του κόσμου γίνεται το βασίλειο του Κυρίου. - γράφει ο L. A. Tikhomirov. «Ό,τι δημιουργείται έρχεται στην αρμονία με την οποία δημιουργήθηκε».

Μιχαήλ ΣΜΟΛΙΝ

Το βιβλίο του εξέχοντος Ρώσου στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) είναι μοναδικό ως προς το περιεχόμενό του. Για πρώτη φορά, η ανθρώπινη ιστορία αναλύεται πλήρως και από θρησκευτική σκοπιά. Το βιβλίο δείχνει την ανάδυση και τη λογική ανάπτυξη των θρησκευτικών κινημάτων στις ανθρώπινες κοινωνίες, την αμοιβαία σύνδεση και συνέχεια θρησκευτικών ιδεών διαφορετικών εποχών, που είτε εξαφανίζονται από την ιστορική σκηνή είτε επανεμφανίζονται, δίνοντας νέα προσωπεία. Το βιβλίο που γράφτηκε το 1913-1918 από τον L. A. Tikhomirov εκδίδεται για πρώτη φορά και συμπληρώνει σημαντικά τις γνώσεις μας για αυτόν ως φιλόσοφο και ιστορικό της θρησκείας.

© Οι συντάκτες του περιοδικού "Μόσχα"
© Σύνταξη, εισαγωγικό άρθρο, σχόλια - M. B. Smolin.
© Design - M. 10. Zaitsev.

Ανατύπωση από τον ιστότοπο:

Διαβάστε εδώ:

Τιχομίροφ Λεβ Αλεξάντροβιτς(1852-1923), βιογραφικά υλικά

Lev Tikhomirov Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας

Μ. Σμόλιν. Ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ

Πρόλογος

Ενότητα Ι. Πνευματικός αγώνας στην ιστορία

1. Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

2. Στόχοι ζωής και θρησκευτικές γνώσεις

3. Αναζητώντας τον Θεό και την Αποκάλυψη

4. Προσέγγιση στον Προσωπικό Θεό και την ιδέα της Βασιλείας του Θεού

5. Απόσταση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία

6. Η ιστορική εξέλιξη των κυρίων θρησκευτικών φιλοσοφικές ιδέες

Ενότητα II. παγανιστική εποχή

7. Γενικός χαρακτήρας του παγανισμού

8. Διάχυση του Θείου στη φύση

9. Υποτιμώντας την έννοια της θεότητας

10. Η ηθική επιρροή του παγανισμού

11. Μυστικισμός

12. Παγανιστική φιλοσοφία ύπαρξης

13. Άθρησκη τάση

14. Η αναζήτηση του Θεού στον κλασικό κόσμο

15. Εξελικτική δύναμη της ιδέας του παγανισμού

Ενότητα III. Αποκάλυψη του Υπερδημιουργικού Δημιουργού

16. Εκλογή Ισραήλ

17. Η άνοδος και η πτώση του Ισραήλ

18. Ισραηλινή αποστολή

19. Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης

20. Ταυτότητα χριστιανικό δόγμαγια τον Θεό Λόγο

21. Θρύλος του Χριστιανικού Εσωτερισμού

Ενότητα IV. Συγκριτικές διδασκαλίες

22. Η έννοια του συγκρητισμού

23. Γνωστικισμός

24. Μη χριστιανικός συγκρητισμός (Ερμητισμός, Νέος Πλατωνισμός, Μανιχαϊσμός)

25. Η εμφάνιση της Καμπάλα

26. Καμπαλιστική κοσμοθεωρία

27. Πρακτική Καμπάλα

28. Η Γενική Έννοια της Καμπάλα

Ενότητα V. Η Χριστιανική Εποχή

29. Νέα Αποκάλυψη. Η εν Χριστώ ζωή

30. Νίκη του Χριστιανισμού

31. Ανάπτυξη δόγματος

32. Εκκλησία και μοναχισμός

33. Χριστιανική πολιτεία

34. Αναγκαστικό στοιχείο στην ιστορία του Χριστιανισμού

35. Χριστιανικός πολιτισμός

Ενότητα VI. Ισλάμ

Ενότητα VII. Καινή Διαθήκη Ισραήλ

41. Η μοίρα των Εβραίων «γκολούζ» (σκόρπιο)

42. Η Εβραϊκή Δημιουργία του Βασιλείου του Ισραήλ

43. Εβραίοι στον Χριστιανικό κόσμο

44. Εβραίοι στην Τουρκία

45. Η εποχή της εβραϊκής ισότητας, ή η χειραφέτηση των Εβραίων

46. ​​Οργάνωση και Κυβέρνηση των Εβραίων

47. Δύο Ισραηλινοί

Ενότητα VIII. Μυστικές διδασκαλίες και κοινωνίες

Ενότητα IX. Η Ανάσταση του Παγανιστικού Μυστικισμού και του Οικονομικού Υλισμού

Ενότητα Χ. Ολοκλήρωση του κύκλου της παγκόσμιας εξέλιξης

63. Εσχατολογική διδασκαλία

64. Γενικός χαρακτήρας στοχασμών και αποκαλύψεων

65. Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης

66. Millennial Kingdom (χιλιασμός)

67. Επτά Εποχές της Καινής Διαθήκης

68. Αρχή της Καινής Διαθήκης Ιστορίας

69. Στην ερημιά του κόσμου

70. Για την «υποχώρηση», για αυτόν που τον «καθυστερεί» και για τη μοιχική γυναίκα.

71. Τελικοί Καιροί

@ Έκδοση της συντακτικής επιτροπής του περιοδικού «Μόσχα». 1997

Ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ

Το όνομα του εξέχοντος στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) παραμένει ακόμα ένα μυστήριο για τη ρωσική κοινωνία. Και για πολλούς δεν είναι καθόλου οικείο.

Εν τω μεταξύ, όποιος είχε την τύχη να έρθει σε επαφή με τα γραπτά και την ιστορία της ζωής του L. A. Tikhomirov εντυπωσιάζεται από την κλίμακα της προσωπικότητάς του, την εξαιρετική φύση της μοίρας του. Ένας από εκείνους που έγραψαν για τον L. A. Tikhomirov υποστήριξε ότι αν ο F. M. Dostoevsky είχε ζήσει περισσότερο, δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα μυθιστόρημα γι 'αυτόν ...

Ο Lev Alexandrovich Tikhomirov γεννήθηκε στις 19 Ιανουαρίου 1852 στη στρατιωτική οχύρωση του Gelendzhik στον Καύκασο, στην οικογένεια ενός στρατιωτικού γιατρού. Αφού αποφοίτησε από το Γυμνάσιο Kerch Alexander με χρυσό μετάλλιο, μπαίνει στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1870, όπου πέφτει στον κύκλο των επαναστατών-Narodnaya Volya. Το 1873, ο L. A. Tikhomirov συνελήφθη και καταδικάστηκε για την υπόθεση του «193». Περνά περισσότερα από τέσσερα χρόνια στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Το 1878, τον Ιανουάριο, ο L. A. Tikhomirov απελευθερώθηκε, αφήνοντας υπό τη διοικητική επίβλεψη των γονιών του. Όμως ήδη τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, άφησε κρυφά το γονικό του σπίτι και κρύφτηκε για να συνεχίσει την επαναστατική του δράση. Τότε ήταν ήδη μέλος της Γης και της Ελευθερίας που προσπαθούσε να κάνει πραξικόπημα για να συγκαλέσει Συντακτική Συνέλευση ή να εγκαθιδρύσει επαναστατική δικτατορία (ανάλογα με τις περιστάσεις).

Λαμβάνοντας ενεργό μέρος στο επαναστατικό κίνημα της Λαϊκής Βούλησης, ο L. A. Tikhomirov στο περίφημο συνέδριο του Lipetsk στις 20 Ιουλίου 1879 υποστήριξε την απόφαση του συνεδρίου σχετικά με την αυτοκτονία. Ως μέλος της Εκτελεστικής Επιτροπής, επιμελήθηκε την κομματική εφημερίδα Narodnaya Volya, έπαιξε ηγετικό ρόλο στη σύνταξη του προγράμματος Narodnaya Volya, επέβλεπε άλλες εκδόσεις και επίσης επιμελήθηκε τις περισσότερες από τις προκηρύξεις της Εκτελεστικής Επιτροπής. Το επόμενο έτος, παραιτήθηκε από την Εκτελεστική Επιτροπή, και ως εκ τούτου δεν συμμετείχε στην ψηφοφορία της απόφασης για τη ρετσικοκτονία που ακολούθησε την 1η Μαρτίου 1881.

Μετά τη δολοφονία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', το ζήτημα της δολοφονίας του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' συζητήθηκε μεταξύ των Narodnaya Volya. Ο L. A. Tikhomirov αντιτάχθηκε σε αυτό. και δεδομένου ότι, ως αποτέλεσμα των συλλήψεων των ηγετών της Narodnaya Volya, κατέλαβε ηγετική θέση στη Ρωσία στο κόμμα, τα μέλη της Narodnaya Volya περιορίστηκαν σε μια επιστολή προς τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Γ' που περιείχε επαναστατικές απαιτήσεις (η επιστολή γράφτηκε από τον L. A. Tikhomirov, και επιμέλεια N. K. Mikhailovsky).

Κεφάλαιο XLVIII
Οι μυστικές εταιρείες ως όπλο θρησκευτικού αγώνα

Ο πιο δύσκολος αγώνας που έπρεπε να αντέξει ο Χριστιανισμός ήταν ο αγώνας εναντίον του από τις μυστικές εσωτερικές διδασκαλίες που υποστήριζαν οι μυστικές εταιρείες. Εκ πρώτης όψεως, μπορεί να φαίνεται περίεργο πώς μπορεί να γίνει ένας ιδεολογικός αγώνας από μυστικές εταιρείες κλειστές μέσα τους; Ο αγώνας των ιδεών απαιτεί φως, η δημοσιότητα, η αλήθεια κερδίζει σε αυτόν, επομένως, είναι απαραίτητο να εκτεθεί ανοιχτά. Αλλά το κλείδωμα σε μυστικές κοινωνίες είναι μερικές φορές εντελώς αναπόφευκτο εάν η ανοιχτή ύπαρξη ενός δεδομένου δόγματος δεν επιτρέπεται και καταστέλλεται από διώξεις. Ο ίδιος ο Χριστιανισμός έπρεπε να υπάρχει με τη μορφή μυστικών εταιρειών. Ωστόσο, αυτή η περίσταση, δηλαδή η έλλειψη ελευθερίας, δεν εξαντλεί τους λόγους για τους οποίους προέκυψαν και εξακολουθούν να υπάρχουν μυστικές εταιρείες εσωτερικών διδασκαλιών. Για τους Χριστιανούς, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν, η μετάβαση στη θέση των μυστικών εταιρειών ήταν μια αξιοθρήνητη ανάγκη και κράτησε μόνο όσο δεν τους επιτρεπόταν να υπάρχουν, να ζουν και να διδάσκουν ανοιχτά. Η θέση των εσωτερικών διδασκαλιών είναι εντελώς διαφορετική.

Σε αυτά, το μυστικό είναι μια εσωτερική αρχή, που τηρείται εκτός από τυχόν εξωτερικές συνθήκες.

Αυτή η διαφορά μεταξύ χριστιανισμού και εσωτερισμού αποκαλύπτει τη διαφορά στην άποψη της θεότητας. Όταν πιστεύουμε στον Ένα Προσωπικό Θεό, τον Δημιουργό και τον Προμηθευτή των πάντων, η ανθρώπινη ηθική είναι αντανάκλαση θεϊκών ιδιοτήτων, είναι απόλυτη και ίδια για όλους τους ανθρώπους, όποιων γνώσεων και ικανοτήτων κι αν είναι. Ως αποτέλεσμα, φαίνεται φυσικό να ζουν μαζί, στην ίδια κοινωνία, κάτω από τις ίδιες αρχές σχέσεων, και να λαμβάνουν την ίδια διδασκαλία για την πίστη και τον Θεό, για το σκοπό και τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας. Μια εντελώς διαφορετική κλίση σε όλες τις σχέσεις δίνει μια άποψη που καταργεί τον Προσωπικό Θεό του Δημιουργού. Στην περίπτωση αυτή, η ηθική εξαφανίζεται ως απόλυτη αρχή, λόγω της απουσίας μιας κοινής πηγής από την οποία θα μπορούσε να ρέει. Η ισότητα μεταξύ των ανθρώπων εξαφανίζεται, επειδή οι φυσικές τους διαφορές δεν είναι πλέον ισορροπημένες έναντι μιας άπειρα υψηλή αντοχή, ξεπερνώντας εξίσου τους μεγαλύτερους και τους μικρότερους ανθρώπους. Όταν δεν υπάρχει τέτοιος Θεός στον οποίο υπακούουν όλοι, τότε είναι πολύ λογικό να κυριαρχεί ο ανώτερος έναντι του κατώτερου, η κυριαρχία αυτού που έχει αναπτύξει με μεγαλύτερη επιτυχία τις δυνάμεις του. Γενικά, όπου δεν υπάρχει Θεός, η ύψιστη αρετή είναι η δύναμη. Αυτό, και όχι η ηθική, είναι το ulfima ratio των πάντων. Όπως η αγιότητα είναι η ύψιστη αξιοπρέπεια στην απόλυτη αξία της ηθικής, έτσι και η εξουσία γίνεται η ύψιστη αξιοπρέπεια απουσία του Υπέρτατου Όντος που θεσπίζει τον ηθικό νόμο.

Έτσι, υπάρχει μια ανομοιότητα των ανθρώπων και η υπεροχή της δύναμης έναντι της αδυναμίας. Αυτές οι υποθέσεις εξηγούν τόσο το μυστήριο της διδασκαλίας του εσωτερισμού όσο και την οργάνωση των κοινωνιών του, οι οποίες είναι εμποτισμένες με μυστήριο όχι μόνο σε σχέση με τον εξωτερικό κόσμο, αλλά και σε σχέση με τα δικά τους μέλη. Ο γενικός κανόνας σε αυτά είναι η διαίρεση σε βαθμίδες, κατώτερες και ανώτερες, και η διδασκαλία οποιουδήποτε ανώτερου βαθμού είναι μυστικό για τους κατώτερους, και η ηγεσία ολόκληρης της κοινωνίας ανήκει στις ανώτερες βαθμίδες. Η διαίρεση σε τάξεις οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι τα μέλη της κατώτερης πρέπει να είναι προετοιμασμένα για τη γνώση ενός υψηλότερου βαθμού αλήθειας και για την ικανότητα μιας μεγαλύτερης δράσης, εν μέρει αυτό δεν συνιστά καν προετοιμασία, αλλά απλώς εξακρίβωση του βαθμού των φυσικών ικανοτήτων του μέλους, από τις οποίες πολλοί από τη φύση τους είναι ανίκανοι να ανέβουν ψηλότερα.όπως κι αν τις προετοιμάσεις. Με ένα τέτοιο σύστημα εκπαίδευσης, ο υπνωτισμός των εκπαιδευομένων από συνεχή ομοιόμορφη επιρροή από τα ανώτερα μέλη παίζει τεράστιο ρόλο. Η αλήθεια δεν αποκαλύπτεται μόνο στον άνθρωπο, αλλά σφυρηλατείται μέσα του. Όταν τα κατώτερα μέλη είναι ανίκανα, εξαπατούνται ακόμη και ευθέως, παρουσιάζοντας ως αλήθεια αυτό που τα ανώτερα μέλη θεωρούν αυταπάτη. Παρακάτω θα δούμε παραδείγματα αυτού. Κατά τη μεταφορά από μια κατώτερη κατηγορία σε μια ανώτερη, λαμβάνεται αναπόφευκτα υπόψη όχι μόνο η ικανότητα να γνωρίζεις την αλήθεια, αλλά και η ικανότητα να κυβερνάς, να επηρεάζεις τους άλλους, δηλαδή τη δύναμη της θέλησης και εκείνες τις ειδικές ικανότητες με τις οποίες ο μαγνητιστής κρατά στα χέρια του τον υπνωτιστή.

Η επίγνωση της διαφοράς μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών φύσεων φτάνει στη μεγαλύτερη σαφήνειά της στις δυιστικές θρησκείες, οι οποίες στην ουσία πρέπει να θεωρούνται ως ένα είδος πανθεϊσμού. (Ο θρησκευτικός δυϊσμός μιλάει για δύο θεούς ή θεϊκές αρχές, αλλά δεν γνωρίζει τον Έναν Ανώτατο Θεό. Ο δυϊσμός του αρχαίου παρρισμού μιλά για δύο ανώτερα όντα που εμφανίστηκαν κάποτε: το Ormuzd και το Ahriman. Αλλά είναι στενά αναμεμειγμένα με τις δυνάμεις της φύσης. Αργότερα Ο παρρισμός, πιθανώς υπό την επιρροή των μονοθεϊστικών θρησκειών, αναγνώρισε ότι και τα δύο πνεύματα υπόκεινται στην υψηλότερη αρχή Ceruan Akaran. Ωστόσο, "Ceruan" σημαίνει απλώς "χρόνος" και "Akaran" - άπειρο. Η έννοια της διδασκαλίας, επομένως, είναι ότι κατά τη διάρκεια του άπειρου χρόνου εμφανίστηκαν δύο πνεύματα, αναπτύχθηκαν, προφανώς, από κάτι στοιχειώδες, το οποίο έγινε συνειδητό όταν αποσυντέθηκε στα συστατικά μέρη του «καλού» και του «κακού».) Από αυτή την άποψη, οι άνθρωποι δεν δημιουργούνται καν από την ίδια θεότητα ή, τουλάχιστον, όχι από το ίδιο υλικό.

Έτσι, το είδαμε γνωστικές διδασκαλίεςυπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων «φυσική», «ψυχή», «πνευματική», οι νόμοι της ύπαρξης και οι τελικές μοίρες των οποίων είναι διαφορετικοί, με αποτέλεσμα οι ηθικοί κανόνες για αυτούς να μην είναι ίδιοι. Αν ζουν στην ίδια κοινωνία, σχηματίζουν ουσιαστικά διαφορετικά στρώματα της. Και η μυστική διδασκαλία που αποκαλύπτουν δεν είναι η ίδια. Μόνο στους «μυημένους» κοινοποιείται, και μεταξύ των μυημένων προσχωρούν η μία ή η άλλη αποκάλυψη του μυστηρίου, σύμφωνα με το τι αποκαλύπτεται η φύση τους από την προπαρασκευαστική πειθαρχία.

Ωστόσο, αυτή η πειθαρχία μπορεί να αναπτύξει τις ικανότητες της «πνευματικής», αλλά δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να δημιουργήσει πνευματική από έναν «φυσικό», ώστε να μην εξαφανιστεί η φυσική διαφορά των ανθρώπων. Οι Ινδουιστές, και μετά από αυτούς οι αποκρυφιστές, ανεβάζουν τον εσωτερισμό σε αρχή ακριβώς στο ίδιο έδαφος, σύμφωνα με την αντίληψή τους για την ανάπτυξη και τα πεπρωμένα του κόσμου. Δεν έχουν φυσική διαφορά ψυχών, αλλά υπάρχει μια τεράστια και αδιάλλακτη αυτή τη στιγμή διαφορά στη φάση της ανάπτυξης της ψυχής. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο κόσμος αντιπροσωπεύει μια διαδοχική αλλαγή των ανθρώπινων φυλών, καθεμία από τις οποίες τελικά πεθαίνει από παγκόσμιες καταστροφές. Επιπλέον, τα υπολείμματα της προηγούμενης φυλής που έχουν επιζήσει έχουν σχετικά υψηλό βαθμό ανάπτυξης σε σύγκριση με τη νεοεμφανιζόμενη φυλή των αγρίων. Τα απομεινάρια της προηγούμενης φυλής θεωρούνται ακόμη και τέτοιες ψυχές που έχουν ήδη μετενσαρκωθεί πολλές φορές και έχουν εξετάσει τα μεγαλύτερα μυστικάσύμπαν. Αυτές οι «μεγάλες ψυχές» και οι «ειδήμονες», οι μυημένοι, είναι δάσκαλοι και οδηγοί νέων, πολύ κατώτερων ανθρώπων, αλλά δεν μπορούν να τους μεταδώσουν όλη τη σοφία τους, αφού οι κατώτεροι άνθρωποι δεν μπορούν να την καταλάβουν. Επιπλέον, οι μεγάλες ψυχές και οι έμπειροι δεν μπορούν να μεταδώσουν στους κατώτερους την ικανότητά τους να ελέγχουν τις μυστικές δυνάμεις της φύσης. Έτσι, οι «μεγάλοι μυημένοι» παραμένουν κλεισμένοι σε μια ειδική μυστική εταιρεία. Για να επιτευχθεί η διδασκαλία τους χρειάζονται αρκετοί τίτλοι σπουδών, τάξεις στα οποία περνά μια συγκεκριμένη εκπαίδευση. Αντίστοιχα, η κοινωνία των πιστών διασπάται σε υψηλότερες και κατώτερες βαθμίδες και η διδασκαλία οποιουδήποτε ανώτερου βαθμού παραμένει μυστήριο για τους κατώτερους.

Από την πρώτη στιγμή της ύπαρξής του, ο Χριστιανισμός έχει πλημμυρίσει με έναν ολόκληρο ωκεανό από αυτές τις πανθεϊστικές και δυϊστικές διδασκαλίες, με τον εσωτερισμό τους, με τις τάξεις των μυημένων τους. Θεραπευτές, Γνωστικοί, Καμπαλιστές συνωστίστηκαν εδώ, μετά ήρθαν οι Μανιχαίοι και διάφορες παράγωγες αιρέσεις - Παυλικιανοί, Βογόμιλοι, Καθαροί, κ.λπ. Αυτές οι διδασκαλίες προσπάθησαν από την αρχή να εισχωρήσουν στον Χριστιανισμό, παραμορφώνοντας τόσο το Πρόσωπο του Σωτήρος όσο και το θρησκευτικό έργο Του. Η Εκκλησία καταπολέμησε όλες αυτές τις ψευδείς διδασκαλίες μόνο με τον πιο έντονο αγώνα, αλλά δεν εξαφανίστηκαν και δεν σταμάτησαν τις προσπάθειές τους να μπουν στην Εκκλησία ή να την αποσυνθέσουν. Αυτό εκτείνεται σε ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού μέχρι σήμερα, και όλες αυτές οι ψευδείς διδασκαλίες μεταμορφώνονται με διάφορους τρόπους, αλλά λειτουργούν σύμφωνα με το ίδιο σύστημα μυστικών κοινωνιών με διάφορους βαθμούς εσωτερικών μυημένων. Ο Πάπους πολύ σωστά, σε γενικές γραμμές, ορίζει το γενικό ιστορικό υπόβαθρο του αγώνα.

«Ο αγώνας μεταξύ των αδελφοτήτων της μύησης και του Καθολικισμού», λέει, «συνεχίζεται από την αρχή της ίδρυσής του. «Από τη μια έχουμε καθολική Εκκλησία(δηλαδή η Χριστιανική Εκκλησία γενικά), από την άλλη, η αγανάκτηση όλων των κοινωνιών της μύησης (εσωτερικές), όλων των εβραϊκών αδελφοτήτων (αυτό είναι και για την ανάσταση του Χριστιανισμού;), όλων των εσωτερικών κέντρων» (Εσωτερικές συνομιλίες. «Ίσις», 1913. Αρ. 8).

Αυτό είναι απολύτως δίκαιο. Έτσι συνεχίστηκε και συνεχίζεται ο αγώνας κατά του Χριστιανισμού. Αυτός ο αγώνας ενάντια στην πραγματικότητα Θεία Αποκάλυψηκαι σε αυτούς οι στόχοι της ζωής που υποδεικνύονται δημιουργούνται από την αντίθεση του Βασιλείου της ανθρώπινης επινόησης και επιθυμίας στη Βασιλεία του Θεού. Κάτω από το κάλυμμα του «μυστηρίου» της διδασκαλίας σε διαφορετικούς βαθμούς μύησης, αυτός ο αγώνας υπονομεύει πρώτα την εξουσία της Εκκλησίας, μετά, στις τάξεις των αυξανόμενων αρνήσεων, το θέμα φέρεται στη φόρμουλα του σύγχρονου Τεκτονισμού - για τη ζωή, τις πεποιθήσεις και το καθαρά «ανθρωπιστικό» σύστημα, χτισμένο αποκλειστικά στην ανθρώπινη σκέψη, με την απόρριψη κάθε Θείας Αποκάλυψης. Επιπλέον, στις ακραίες εκδηλώσεις του «μυστικού δόγματος» ο Σατανισμός εμφανίστηκε επίσης αρκετές φορές, η ιδέα του Βασιλείου δεν είναι πλέον ανθρώπινη, αλλά ο Σατανάς, που αναγνωρίζεται ως δύναμη που υπερβαίνει την ανθρώπινη.

Τρέχουσα σελίδα: 1 (το σύνολο του βιβλίου έχει 37 σελίδες)

Λεβ Τιχομίροφ

ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΑ ΚΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ

Μ. Σμόλιν. Ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ

Πρόλογος

Ενότητα Ι. Πνευματικός αγώνας στην ιστορία

1. Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

2. Στόχοι ζωής και θρησκευτικές γνώσεις

3. Αναζητώντας τον Θεό και την Αποκάλυψη

4. Προσέγγιση στον Προσωπικό Θεό και την ιδέα της Βασιλείας του Θεού

5. Απόσταση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία

6. Ιστορική εξέλιξη των κύριων θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών

Ενότητα II. παγανιστική εποχή

7. Γενικός χαρακτήρας του παγανισμού

8. Διάχυση του Θείου στη φύση

9. Υποτιμώντας την έννοια της θεότητας

10. Η ηθική επιρροή του παγανισμού

11. Μυστικισμός

12. Παγανιστική φιλοσοφία ύπαρξης

13. Άθρησκη τάση

14. Η αναζήτηση του Θεού στον κλασικό κόσμο

15. Εξελικτική δύναμη της ιδέας του παγανισμού

Ενότητα III. Αποκάλυψη του Υπερδημιουργικού Δημιουργού

16. Εκλογή Ισραήλ

17. Η άνοδος και η πτώση του Ισραήλ

18. Ισραηλινή αποστολή

19. Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης

20. Η πρωτοτυπία του χριστιανικού δόγματος περί Θεού Λόγου

21. Θρύλος του Χριστιανικού Εσωτερισμού

Ενότητα IV. Συγκριτικές διδασκαλίες

22. Η έννοια του συγκρητισμού

23. Γνωστικισμός

24. Μη χριστιανικός συγκρητισμός (Ερμητισμός, Νέος Πλατωνισμός, Μανιχαϊσμός)

25. Η εμφάνιση της Καμπάλα

26. Καμπαλιστική κοσμοθεωρία

27. Πρακτική Καμπάλα

28. Η Γενική Έννοια της Καμπάλα

Ενότητα V. Η Χριστιανική Εποχή

29. Νέα Αποκάλυψη. Η εν Χριστώ ζωή

30. Νίκη του Χριστιανισμού

31. Ανάπτυξη δόγματος

32. Εκκλησία και μοναχισμός

33. Χριστιανική πολιτεία

34. Αναγκαστικό στοιχείο στην ιστορία του Χριστιανισμού

35. Χριστιανικός πολιτισμός

Ενότητα VI. Ισλάμ

Ενότητα VII. Καινή Διαθήκη Ισραήλ

41. Η μοίρα των Εβραίων «γκολούζ» (σκόρπιο)

42. Η Εβραϊκή Δημιουργία του Βασιλείου του Ισραήλ

43. Εβραίοι στον Χριστιανικό κόσμο

44. Εβραίοι στην Τουρκία

45. Η εποχή της εβραϊκής ισότητας, ή η χειραφέτηση των Εβραίων

46. ​​Οργάνωση και Κυβέρνηση των Εβραίων

47. Δύο Ισραηλινοί

Ενότητα VIII. Μυστικές διδασκαλίες και κοινωνίες

Ενότητα IX. Η Ανάσταση του Παγανιστικού Μυστικισμού και του Οικονομικού Υλισμού

Ενότητα Χ. Ολοκλήρωση του κύκλου της παγκόσμιας εξέλιξης

63. Εσχατολογική διδασκαλία

64. Γενικός χαρακτήρας στοχασμών και αποκαλύψεων

65. Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης

66. Millennial Kingdom (χιλιασμός)

67. Επτά Εποχές της Καινής Διαθήκης

68. Αρχή της Καινής Διαθήκης Ιστορίας

69. Στην ερημιά του κόσμου

70. Για την «υποχώρηση», για αυτόν που τον «καθυστερεί» και για τη μοιχική γυναίκα.

71. Τελικοί Καιροί

Ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ

Το όνομα του εξαιρετικού στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) εξακολουθεί να αποτελεί μυστήριο για τη ρωσική κοινωνία. Και για πολλούς δεν είναι καθόλου οικείο.

Εν τω μεταξύ, όποιος είχε την τύχη να έρθει σε επαφή με τα γραπτά και την ιστορία της ζωής του L. A. Tikhomirov εντυπωσιάζεται από την κλίμακα της προσωπικότητάς του, την εξαιρετική φύση της μοίρας του. Ένας από εκείνους που έγραψαν για τον L. A. Tikhomirov υποστήριξε ότι αν ο F. M. Dostoevsky είχε ζήσει περισσότερο, δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα μυθιστόρημα γι 'αυτόν ...

Ο Lev Alexandrovich Tikhomirov γεννήθηκε στις 19 Ιανουαρίου 1852 στη στρατιωτική οχύρωση του Gelendzhik στον Καύκασο, στην οικογένεια ενός στρατιωτικού γιατρού. Αφού αποφοίτησε από το Γυμνάσιο Kerch Alexander με χρυσό μετάλλιο, μπαίνει στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1870, όπου πέφτει στον κύκλο των επαναστατών-Narodnaya Volya. Το 1873, ο L. A. Tikhomirov συνελήφθη και καταδικάστηκε για την υπόθεση του «193». Περνά περισσότερα από τέσσερα χρόνια στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Το 1878, τον Ιανουάριο, ο L. A. Tikhomirov απελευθερώθηκε, αφήνοντας υπό τη διοικητική επίβλεψη των γονιών του. Όμως ήδη τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, άφησε κρυφά το γονικό του σπίτι και κρύφτηκε για να συνεχίσει την επαναστατική του δράση. Τότε ήταν ήδη μέλος της Γης και της Ελευθερίας που προσπαθούσε να κάνει πραξικόπημα για να συγκαλέσει Συντακτική Συνέλευση ή να εγκαθιδρύσει επαναστατική δικτατορία (ανάλογα με τις περιστάσεις).

Λαμβάνοντας ενεργό μέρος στο επαναστατικό κίνημα της Λαϊκής Βούλησης, ο L. A. Tikhomirov στο περίφημο συνέδριο του Lipetsk στις 20 Ιουλίου 1879 υποστήριξε την απόφαση του συνεδρίου σχετικά με την αυτοκτονία. Ως μέλος της Εκτελεστικής Επιτροπής, επιμελήθηκε την κομματική εφημερίδα Narodnaya Volya, έπαιξε ηγετικό ρόλο στη σύνταξη του προγράμματος Narodnaya Volya, επέβλεπε άλλες εκδόσεις και επίσης επιμελήθηκε τις περισσότερες από τις προκηρύξεις της Εκτελεστικής Επιτροπής. Το επόμενο έτος, παραιτήθηκε από την Εκτελεστική Επιτροπή, και ως εκ τούτου δεν συμμετείχε στην ψηφοφορία της απόφασης για τη ρετσικοκτονία που ακολούθησε την 1η Μαρτίου 1881.

Μετά τη δολοφονία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', το ζήτημα της δολοφονίας του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' συζητήθηκε μεταξύ των Narodnaya Volya. Ο L. A. Tikhomirov αντιτάχθηκε σε αυτό. και δεδομένου ότι, ως αποτέλεσμα των συλλήψεων των ηγετών της Narodnaya Volya, κατέλαβε ηγετική θέση στη Ρωσία στο κόμμα, τα μέλη της Narodnaya Volya περιορίστηκαν σε μια επιστολή προς τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Γ' που περιείχε επαναστατικές απαιτήσεις (η επιστολή γράφτηκε από τον L. A. Tikhomirov, και επιμέλεια N. K. Mikhailovsky).

Όλο αυτό το διάστημα, ο L. A. Tikhomirov έπρεπε να περιπλανηθεί στη Ρωσία. Το φθινόπωρο του 1882, θέλοντας να αποφύγει τη σύλληψη, έφυγε στο εξωτερικό - πρώτα στην Ελβετία και μετά στη Γαλλία. Εδώ, την άνοιξη του 1883, μαζί με τον Λαβρόφ, άρχισε να εκδίδει το Δελτίο της Λαϊκής Βούλησης. Έχοντας βρεθεί στη δημοκρατική "προηγμένη" Γαλλία και έχοντας δει αρκετά κοινοβουλευτικά σκάνδαλα, έχοντας εξοικειωθεί με τις δραστηριότητες των κομματικών πολιτικών, ο L. A. Tikhomirov άρχισε να αναθεωρεί τις πολιτικές του απόψεις. «Από εδώ και στο εξής», γράφει το 1886, «χρειάζεται μόνο να περιμένεις από τη Ρωσία, τον ρωσικό λαό, χωρίς να περιμένεις σχεδόν τίποτα από τους επαναστάτες… Κατά συνέπεια, άρχισα να αναθεωρώ τη ζωή μου. Πρέπει να την κανονίσω με τέτοιο τρόπο ως το να μπορώ να υπηρετώ τη Ρωσία όπως μου λέει το ένστικτό μου, ανεξάρτητα από τυχόν κόμματα» (Απομνημονεύματα του Λεβ Τιχομίροφ. Μ., 1927).

Συγκρίνοντας την αδύναμη Γαλλία, που διχάζεται από κομματικές διαμάχες (συνεχώς «προσβεβλημένη» από τη Γερμανική Αυτοκρατορία) με μια ισχυρή, σταθερή Ρωσική Αυτοκρατορία, που κυβερνάται από το σταθερό χέρι του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ', ο Τιχομίροφ εξάγει συμπεράσματα όχι υπέρ του πρώτου και όχι υπέρ του η δημοκρατική αρχή της εξουσίας.

Παράλληλα με τις πολιτικές αλλαγές στην αυτοσυνείδηση ​​του L. A. Tikhomirov, υπήρξαν και θρησκευτικές αλλαγές. Η χλιαρή στάση απέναντι στην πίστη αντικαταστάθηκε από μια διακαή επιθυμία να αναβιώσει κανείς στον εαυτό του Ορθόδοξος άνθρωποςπου ενίσχυσε μέσα του τη συνειδητή απόφαση να σπάσει με την επανάσταση. Κάποτε άνοιξε το Ευαγγέλιο στις γραμμές: "Και τον ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις του, και του έδωσε σοφία και την εύνοια του βασιλιά του Αιγύπτιου Φαραώ." Ο Λεβ Αλεξάντροβιτς άνοιγε το Ευαγγέλιο ξανά και ξανά και κάθε φορά εμφανίζονταν μπροστά του οι γραμμές του Ευαγγελίου. Ο Τιχομίροφ ωρίμασε σταδιακά την ιδέα ότι ο Θεός του έδειχνε τον δρόμο - να στραφεί στον Τσάρο με αίτημα για έλεος.

Το 1888 είναι ένα σημείο καμπής. Ο πρόσφατος επαναστάτης γράφει και δημοσιεύει το φυλλάδιο Γιατί σταμάτησα να είμαι επαναστάτης, στο οποίο διακόπτει τις σχέσεις με τον κόσμο της επανάστασης και μιλά για τη νέα του κοσμοθεωρία. Στόχος του είναι να επιστρέψει σπίτι του. Στις 12 Σεπτεμβρίου 1888, ο L. A. Tikhomirov υποβάλλει στο Ανώτατο Όνομα αίτημα για χάρη και άδεια να επιστρέψει στη Ρωσία, το οποίο του χορηγήθηκε από την Ανώτατη Διοίκηση της 10ης Νοεμβρίου 1888.

Έχοντας λάβει συγχώρεση, ο L. A. Tikhomirov έφτασε στην Αγία Πετρούπολη στις 20 Ιανουαρίου 1889. Πηγαίνει στον Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου για να υποκλιθεί στις στάχτες του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', ενάντια στην εξουσία του οποίου πολέμησε τόσο σκληρά ως επαναστάτης. Έγινε λοιπόν μια άλλη μεταμόρφωση «από τον Σαύλο στον Παύλο». Ο ηγέτης των επαναστατών γίνεται ένθερμος υποστηρικτής της απολυταρχίας και ο μεγαλύτερος ιδεολόγος του μοναρχικού κινήματος.

Η μετάβαση του L. A. Tikhomirov στο πλευρό της ρωσικής απολυταρχίας ήταν ένα ισχυρό ιδεολογικό πλήγμα για το επαναστατικό κόμμα. Αυτή η πράξη έγινε αντιληπτή από τους επαναστάτες ως ένα απολύτως απίστευτο γεγονός, φαινόταν τόσο απίθανο σαν ο Αλέξανδρος Γ' να είχε περάσει στις τάξεις των επαναστατών. Η απήχηση ήταν μεγάλη, και όχι μόνο στο ρωσικό περιβάλλον, αλλά και στους διεθνείς επαναστατικούς κύκλους. Ο διάσημος Paul Lafargue έγραψε στον Πλεχάνοφ ότι η άφιξη στο ιδρυτικό συνέδριο της Δεύτερης Διεθνούς των Ρώσων επαναστατών «θα ήταν απάντηση στην προδοσία του Τιχομίροφ»... Αυτή ήταν σχεδόν η μοναδική περίπτωση στην ιστορία των επαναστάσεων όταν ένας από τους πιο διάσημους Οι ηγέτες, έχοντας εγκαταλείψει την ιδέα της επανάστασης, πείθεται και είναι σταθερός υποστηρικτής της μοναρχίας, υπερασπιζόμενος τις αρχές της για τριάντα χρόνια.

Από τον Ιούλιο του 1890, ο L. A. Tikhomirov ζει στη Μόσχα. Είναι μέλος του προσωπικού της Moskovskie Vedomosti. Οι δημοσιογραφικές ομιλίες του L. A. Tikhomirov αυτής της εποχής έχουν κριτική φύση: η επανάσταση και η δημοκρατική αρχή της εξουσίας επικρίνονται. Ταυτόχρονα, έγραψε ένα είδος τριλογίας - "Αρχές και τέλος. Φιλελεύθεροι και τρομοκράτες", "Κοινωνικά Mirages της νεωτερικότητας" και "Πάλη του αιώνα". Το πρώτο έργο που του έδωσε πραγματικά φήμη και φήμη στη ρωσική κοινωνία ήταν το άρθρο "The Carrier of the Ideal", αφιερωμένο στην προσωπικότητα και τις δραστηριότητες του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' (γραμμένο αμέσως μετά το θάνατο του Κυρίαρχου, το 1894). Ο ποιητής Απόλλων Μάικοφ είπε ότι «κανείς δεν εξέφρασε ποτέ την ιδέα του Ρώσου Τσάρου με τόση ακρίβεια, ξεκάθαρα και αληθινά» όσο ο συγγραφέας του άρθρου «Ο Φορέας του Ιδανικού». Ο Apollo Maykov έγραψε στον L. A. Tikhomirov: "Όλοι πρέπει να το διαβάσουν ... θα πρέπει να τυπωθεί ως ξεχωριστό φυλλάδιο, να πωληθεί για μια δεκάρα, να επισυναφθεί ένα πορτρέτο του αείμνηστου Κυρίαρχου, αυτή η ιδέα πρέπει να συμπεριληφθεί στη γενική κριτική" ( ΡΓΑΛΗ, φ. 311, κατάλογος 21, φάκελος 2, φύλλα 1-2).

Το 1895, ο L. A. Tikhomirov εξελέγη μέλος της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης και τον επόμενο χρόνο, τακτικό μέλος της Εταιρείας Ζηλωτών της Ρωσικής Ιστορικής Εκπαίδευσης στη μνήμη του Αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ'.

Με το βιβλίο "Η ατομική εξουσία ως αρχή της κρατικής δομής" (1897), ξεκινά μια άλλη περίοδος του έργου του L. A. Tikhomirov - η περίοδος οικοδόμησης ενός θετικού κρατικο-νομικού δόγματος της μοναρχικής αρχής της εξουσίας, που ολοκληρώθηκε πλήρως στο βιβλίο του «Μοναρχικός κρατισμός» (1905) .

Ο L. A. Tikhomirov έγινε ο πρώτος Ρώσος στοχαστής που ανέπτυξε το δόγμα του ρωσικού κρατισμού, την ουσία του και τις προϋποθέσεις λειτουργίας του. Ήταν ο πρώτος που μελέτησε σοβαρά ένα τέτοιο κρατικό φαινόμενο όπως η ρωσική αυτοκρατορία. Το κράτος είναι η φυσική ένωση του έθνους. «Ο μόνος θεσμός», λέει ο ερευνητής, «ικανός να συνδυάσει και την ελευθερία και την τάξη, είναι το κράτος» (Workers and the State. St. Petersburg, 1908, σελ. 34). Μια από τις πιο χαρακτηριστικές και βασικές ιδιότητες ενός ανθρώπου είναι η επιθυμία του για σχέσεις με άλλους ανθρώπους. Η κοινωνικότητα ενός ανθρώπου είναι το ένστικτό του όσο και το ένστικτο του αγώνα για την ύπαρξή του. Και τα δύο είναι φυσικά, γιατί προέρχονται από την ίδια τη φύση του ανθρώπου. Το κράτος είναι η ύψιστη μορφή κοινωνίας. Το κοινό εξελίσσεται από οικογενειακές και φυλετικές ενώσεις σε ταξικές ενώσεις, και με την ανάπτυξη των ανθρώπινων αναγκών και συμφερόντων, εξελίσσεται στην ανάδυση μιας ανώτερης δύναμης που ενώνει όλες τις κοινωνικές ομάδες της κοινωνίας - το κράτος.

Με την εμφάνιση της κοινωνίας, η εξουσία αναδύεται σε αυτήν ως φυσικός ρυθμιστής των κοινωνικών σχέσεων. Το κοινό χαρακτηρίζεται πάντα από την παρουσία εξουσίας και υποτέλειας. Όταν δεν υπάρχει ούτε εξουσία ούτε υποταγή, τότε η ελευθερία έρχεται στην πιο αγνή της μορφή, αλλά δεν υπάρχει πια δημόσια εδώ, αφού οποιοδήποτε κοινωνικό σύστημα είναι γεμάτο αγώνα, που γίνεται είτε με πιο χονδροειδείς είτε με πιο ήπιες μορφές. Η εξουσία γίνεται δύναμη που εφαρμόζει στην κοινωνία, στο κράτος τις υψηλότερες αρχές της αλήθειας.

Η κοινωνία και η κυβέρνηση αναπτύσσονται και αναπτύσσονται παράλληλα, δημιουργώντας το κράτος των εθνών. Ανάλογα με το τι κατανοεί το έθνος σύμφωνα με την καθολική αρχή της δικαιοσύνης, η ανώτατη εξουσία αντιπροσωπεύει αυτή ή εκείνη την αρχή: μοναρχική, αριστοκρατική ή δημοκρατική. «Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε», γράφει ο L. A. Tikhomirov, «και τις τρεις αυτές μορφές εξουσίας ως ειδικούς, ανεξάρτητους τύπους εξουσίας που δεν προκύπτουν ο ένας από τον άλλο… Αυτοί είναι εντελώς ειδικοί τύποι εξουσίας που έχουν διαφορετική σημασία και περιεχόμενο Δεν μπορούν με κανέναν τρόπο, αλλά μπορούν να αντικαταστήσουν ο ένας τον άλλον ως προς την κυριαρχία... Η αλλαγή στις μορφές της ανώτατης εξουσίας μπορεί να θεωρηθεί ως αποτέλεσμα της εξέλιξης της εθνικής ζωής, αλλά όχι ως εξέλιξη της ίδιας της εξουσίας ... Οι κύριες μορφές εξουσίας από μόνες τους σε καμία εξελικτική σχέση μεταξύ καμίας από αυτές δεν μπορούν να ονομαστούν είτε η πρώτη, είτε η δεύτερη, είτε η τελευταία φάση της εξέλιξης.Καμία από αυτές, από αυτή την άποψη, δεν μπορεί να θεωρηθεί ανώτερη, ή κατώτερη, ή πρωταρχική, ή τελική.. .» («Μοναρχική πολιτεία»).

Η επιλογή της αρχής της Ανώτατης Δύναμης εξαρτάται από την ηθική και ψυχολογική κατάσταση του έθνους, από εκείνα τα ιδανικά που διαμόρφωσαν την κοσμοθεωρία του έθνους. Εάν «ένα ορισμένο ολοκληρωμένο ιδεώδες ηθικής είναι ζωντανό και ισχυρό σε ένα έθνος», ο L. A. Tikhomirov αναπτύσσει περαιτέρω την ιδέα του, «οδηγώντας τον καθένα σε όλα στην ετοιμότητα της εθελοντικής υποταγής στον εαυτό του, τότε εμφανίζεται μια μοναρχία, γιατί σε αυτή την περίπτωση, η δράση της δύναμης δεν απαιτείται για την υπέρτατη κυριαρχία του ηθικού ιδεώδους φυσικού (δημοκρατικού), δεν απαιτείται αναζήτηση και ερμηνεία αυτού του ιδεώδους (αριστοκρατία), αλλά χρειάζεται μόνο η καλύτερη σταθερή έκφρασή του, που είναι πιο ικανή ένα άτομο ως ηθικά λογικό ον, και αυτό το άτομο θα πρέπει να τίθεται σε πλήρη ανεξαρτησία από οποιεσδήποτε εξωτερικές επιρροές, ικανές να διαταράξουν την ισορροπία της κρίσης του από μια καθαρά ιδανική σκοπιά» («Monarchic statehood», σελ. 69). .

Μετά τη δημοσίευση του βιβλίου Monarchic Statehood, ο L. A. Tikhomirov ήταν απασχολημένος με τη σκέψη για τη μεταρρύθμιση του συστήματος της μοναρχίας της Δούμας, το οποίο είχε διαμορφωθεί μετά τη δημοσίευση των νέων Θεμελιωδών Νόμων του 1906. Το σχέδιο μεταρρυθμίσεων που προτείνει ο L. A. Tikhomirov μπορεί να οριστεί εν συντομία ως η εισαγωγή μιας μοναρχικής λαϊκής εκπροσώπησης στο κρατικό σύστημα με τη νομιμοποιημένη κυριαρχία της φωνής του ρωσικού λαού σε αυτό, σκοπός της οποίας είναι να εκπροσωπήσει τις απόψεις και τις ανάγκες των οι άνθρωποι κάτω από την Ανώτατη Δύναμη. Όρισε επίσης το γεγονός ότι "μόνο οι ομάδες πολιτών μπορούν να χρησιμοποιούν εκπροσώπηση, και όχι αντικρατικά στοιχεία, όπως τώρα. Στα νομοθετικά όργανα δεν μπορεί να υπάρχει αντιπροσώπευση από ομάδες εχθρικές προς την κοινωνία ή το κράτος..." ("Εκπροσώπηση του άνθρωποι υπό την Ανώτατη Εξουσία ". Μ., 1910. S. 4).

Μετά το λεγόμενο «πραξικόπημα της 3ης Ιουνίου» του 1907 (διάλυση της Δεύτερης Κρατικής Δούμας και δημοσίευση νέου εκλογικού νόμου), ο P. A. Stolypin καλεί τον L. A. Tikhomirov να συμβουλεύσει (είναι μέλος του Συμβουλίου της Κύριας Διεύθυνσης για Τύπου ως ειδικός στο εργατικό ζήτημα ) .

Για λογαριασμό του Στολίπιν έγραψε αρκετές σημειώσεις για την ιστορία του εργατικού κινήματος και τις σχέσεις του κράτους με τους εργάτες. Ο L. A. Tikhomirov έγραψε επίσης σημειώσεις για τη θρησκευτική πολιτική του κράτους, για τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Η εκκλησιαστική δημοσιογραφική δραστηριότητα του Tikhomirov ήταν, ειδικότερα, ένας από τους κινητήριους λόγους για την προετοιμασία της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Β'. Ο ηγεμόνας, αφού διάβασε το έργο του «Αιτήματα Ζωής και Διοίκηση της Εκκλησίας μας» (1903), διέταξε την Ιερά Σύνοδο να συζητήσει το θέμα της σύγκλησης Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Το 1906 συνεδρίασε η Προ-Συμβουλιακή Παρουσία, στην οποία συμμετείχε και ο L. A. Tikhomirov από την Ανώτατη Διοίκηση.

Μετά τον θάνατο του εκδότη-εκδότη της Moskovskie Vedomosti, καθηγητή Budilovich, ο L. A. Tikhomirov ανέλαβε (1909) τη σύνταξη και την έκδοση της παλαιότερης μοναρχικής εφημερίδας. Σύμφωνα με την αρχική συμφωνία με το Υπουργείο Εσωτερικών (στο τμήμα του οποίου ανήκε η εφημερίδα), ο νέος εκδότης επρόκειτο να εκδώσει τη Moskovskiye Vedomosti μέχρι τα τέλη του 1918. αλλά η συνθήκη δεν μπόρεσε να εφαρμοστεί πλήρως από το υπουργείο λόγω οικονομικών δυσκολιών. Ο L. A. Tikhomirov αρνείται να μισθώσει την εφημερίδα στα τέλη του 1913.

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο P. A. Stolypin δεν ήταν πλέον εν ζωή: στους κυβερνητικούς κύκλους, κανείς δεν ενδιαφερόταν πια για τον L. A. Tikhomirov. Επιστρέφει ξανά στο θεωρητικό έργο: γράφει το δεύτερο (μετά τη Μοναρχική Πολιτεία) σημαντικό έργο του, Θρησκευτικά και Φιλοσοφικά Θεμέλια της Ιστορίας, που αποτελείται από δέκα ενότητες. Οι εργασίες ξεκίνησαν το 1913 και ολοκληρώθηκαν το 1918. Ποιο ήταν το σημείο εκκίνησης για την αντιμετώπιση ενός τόσο θεμελιώδους θέματος;

Προφανώς, το ενδιαφέρον του L. A. Tikhomirov για τη φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας προέκυψε πολύ πριν απελευθερωθεί από τη δημοσιότητα. Ο L. A. Tikhomirov δημοσίευε μερικές φορές τα άρθρα του για εκκλησιαστικά ζητήματα σε πνευματικά περιοδικά. Το 1907, δημοσίευσε στοχασμούς για την Αποκάλυψη με τον τίτλο «Αποκαλυπτικό Δόγμα των Μοίρων και του Τέλους του Κόσμου» (βιβλίο Ιανουαρίου της «Ιεραποστολικής Επιθεώρησης»). την ίδια χρονιά στο περιοδικό «Χριστιάν» δημοσίευσε άρθρο «Περί των Επτά Αποκαλυπτικών Εκκλησιών». Ήδη σε αυτά τα δύο έργα είναι εύκολο να αναγνωρίσουμε τις ιδέες που κρύβονται πίσω από τους εσχατολογικούς προβληματισμούς της δέκατης ενότητας των Θρησκευτικών-Φιλοσοφικών Βάσεων της Ιστορίας.

Αφού αποφοίτησε από τη σύνταξη του Moskovskie Vedomosti, ο L. A. Tikhomirov εγκαταστάθηκε στο Sergiev Posad (όπου πέθανε στις 10 Οκτωβρίου 1923). Η εγγύτητα στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας οδηγεί στη γνωριμία με τους δασκάλους της - τον A. I. Vvedensky, τον M. D. Muretov, στα έργα των οποίων αναφέρεται στο νέο του βιβλίο. Μια ορισμένη σύνδεση του θρησκευτικού-ιστορικού έργου του Tikhomirov μπορεί επίσης να φανεί με τις δραστηριότητες του Mikhail Alexandrovich Novoselov του Κύκλου εκείνων που αναζητούν Χριστιανικό Διαφωτισμό στο Πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού. Η Novoselovskaya "Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη" δημοσίευσε δύο έργα του L. A. Tikhomirov: "Personality, Society and the Church" (1904) και "Christian Love and Altruism" (1905). Το 1916-1918, ο φιλόσοφος διάβασε αρκετές εκθέσεις στο ακροατήριο της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης» (στο διαμέρισμα του M. A. Novoselov, απέναντι από τον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρος). Τα θέματα των εκθέσεων του Tikhomirov - "On Gnosticism", "On the Logos and Philo of Alexandria", "On the Philosophy of Kabbalah", "On the Philosophy of Vedanta", "On Mohammedan Mysticism" - αντιστοιχούν σε πολλά κεφάλαια του βιβλίου «Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας». Και στο χειρόγραφο του βιβλίου υπάρχουν αναφορές στα έργα δύο μελών του "Κύκλου εκείνων που αναζητούν τη χριστιανική φώτιση στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού" - V. A. Kozhevnikov και S. N. Bulgakov. Είναι πολύ πιθανό ότι η έκδοση του "The Religious and Philosophical Foundations of History" έπρεπε να πραγματοποιηθεί στη σειρά Novoselov της "Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης".

Η βάση του βιβλίου του Tikhomirov ήταν η ιδέα μιας πάλης στον ανθρώπινο κόσμο μεταξύ δύο κοσμοθεωριών: δυιστική και μονιστική. Η δυαδική κοσμοθεωρία αναγνωρίζει δύο όντα ως υπάρχοντα - το Είναι του Θεού και το δημιουργημένο από τον Θεό. Η μονιστική κοσμοθεωρία επιβεβαιώνει - σε αντίθεση - την ενότητα όλων όσων υπάρχουν, κηρύσσοντας την ιδέα της αυθύπαρκτης φύσης. Σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, αυτές οι ιδέες διεξάγουν έναν ασυμβίβαστο πνευματικό αγώνα μεταξύ τους, χωρίς να πεθαίνουν ποτέ μόνες τους, ποτέ να μην αναμιγνύονται μεταξύ τους, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες να τις συγχρονίσουν.

Το βιβλίο του L. Tikhomirov είναι αφιερωμένο στην ανάλυση της ιστορίας αυτού του πνευματικού αγώνα. Είναι ακόμη πιο σύγχρονο γιατί μιλάει όχι μόνο για την προηγούμενη και την παρούσα περίοδο αυτού του αγώνα, αλλά παρέχει επίσης μια ανάλυση της ανθρώπινης ιστορίας στους τελευταίους εσχατολογικούς της χρόνους. Το βιβλίο του Tikhomirov είναι επίσης μοναδικό στο ότι για πρώτη φορά στα ρωσικά, η ανθρώπινη ιστορία αναλύεται πλήρως από θρησκευτική άποψη. Το φιλοσοφικό έργο του Tikhomirov δείχνει τη λογική ανάπτυξη των θρησκευτικών κινημάτων στις ανθρώπινες κοινωνίες, την αμοιβαία σύνδεση και τη συνέχεια των θρησκευτικών ιδεών διαφορετικών εποχών, οι οποίες είτε εξαφανίζονται από την ιστορική σκηνή είτε, βάζοντας νέα προσωπεία, επανεμφανίζονται. «Το βασίλειο του κόσμου γίνεται το Βασίλειο του Κυρίου», γράφει ο L. A. Tikhomirov. «Ό,τι δημιουργείται έρχεται στην αρμονία με την οποία δημιουργήθηκε».

Μιχαήλ ΣΜΟΛΙΝ

Πρόλογος

Αν δούμε την ιστορία της ανθρωπότητας από μια καθαρά υλιστική σκοπιά, δηλαδή ως εξωτερικός παρατηρητής που δεν μπορεί ή δεν θέλει να καταλάβει οποιοδήποτε εσωτερικό νόημα της διαδικασίας που λαμβάνει χώρα μπροστά μας, θα δούμε κάτι που θυμίζει την ιστορία του τη γεωλογία της Γης ή την ιστορία του φυτικού και ζωικού βασιλείου.

Για μεγάλες χιλιετίες, ή δεκάδες ή και εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια, ο φλοιός του πλανήτη καλύπτεται με ένα μεταβαλλόμενο χαλί φυτών. Η εικόνα δεν μένει μπροστά μας αναλλοίωτη. Εμβαθύνοντας στις αλλαγές του, θα παρατηρήσουμε πολλούς γνωστούς νόμους της ύπαρξής του. Η δράση του ήλιου και της ατμόσφαιρας της γης αλλάζει, η ποσότητα της υγρασίας αλλάζει, το ίδιο το έδαφος αλλάζει, εν μέρει υπό την επίδραση της ίδιας της διαδικασίας του φυτού. Η βλάστηση δεν παραμένει ούτε ομοιογενής ούτε ανενεργή. Ανάμεσα στα πολλά δέντρα, θάμνους και χόρτα που απλώνονται μπροστά μας ή υψώνονται από πάνω μας, βλέπουμε διάφορα είδη. Βλέπουμε ότι οι ομοιογενείς φυλές βρίσκονται σε κάποια αλληλεπίδραση μεταξύ τους, μερικές φορές βοηθούν η μία την άλλη στον αγώνα ενάντια σε άλλες ράτσες, μετά, αντίθετα, παλεύουν μεταξύ τους για πρόσβαση στη γη, τον αέρα, την υγρασία και το φως του ήλιου. Βλέπουμε ότι τα φυτά χαλαρώνουν το πετρώδες έδαφος και προετοιμάζουν το μαύρο χώμα και στη συνέχεια αναγκάζονται να βγουν από το βελτιωμένο έδαφος από άλλα είδη. Βλέπουμε την αλλαγή βασιλείων διαφορετικών ειδών: σε έναν αιώνα οι χώροι μπροστά μας καταλαμβάνονταν από δρυς. τότε η βελανιδιά δεν μπορούσε πια να υπάρχει και τα δάση της αντικαταστάθηκαν από πευκοδάση ή ελατοδάση, τα οποία, μετά από μια μακρά περίοδο κυριαρχίας, άρχισαν επίσης να μαραίνονται και να αντικαθίστανται από σημύδα ή λεύκη κλπ. Έτσι, παρατηρούμε κάτι σαν την ιστορία από διάφορα λαχανικά βασίλεια, και μια εικόνα της εμφάνισης και των μετατοπίσεων τους μπορεί να συμπληρωθεί με ακόμη πιο σύνθετη συνεργασία ή αντίθεση θάμνων και χόρτων. Περνώντας σε μια πιο λεπτομερή παρατήρηση μεμονωμένων ατόμων, θα παρατηρήσουμε τις μεθόδους αναπαραγωγής τους, θα δούμε ότι από αυτή την άποψη υπάρχει τόσο συνεργασία όσο και αμοιβαία αντίθεση. και αναζητώντας τρόπους να αποτυπώσουμε τους χώρους όσο το δυνατόν περισσότερο, θα δούμε πολλές διαφορετικές προσαρμογές στις περιστάσεις. Ορισμένες ράτσες φέρνουν σε μεγάλο βαθμό τη βλάστηση των βλαστών από τις ρίζες τους, στραγγαλίζοντας οτιδήποτε άλλο γύρω τους. προσπαθώντας με κάποιο τρόπο να αναπτυχθεί και να ριζώσει. Άλλες ράτσες επιστρέφουν σπόρους σε αμέτρητες ποσότητες, μερικές φορές φτερωτούς με πούπουλα και μπορούν να μεταφερθούν από τον άνεμο πάνω από τα κεφάλια των γειτόνων για βερστάκια και δεκάδες βερστ κ.λπ. Θα παρατηρήσουμε πολλές άλλες συνθήκες για τη ζωή, την ανάπτυξη και τις σχέσεις αυτής της βλάστησης καλύπτουμε και φυσικά μπορούμε να κατανοήσουμε τις εξωτερικές αιτίες των φαινομένων που παρατηρούμε. Αλλά για τι και ποιος χρειάζεται αυτή η ιστορία, αυτός ο αγώνας, αυτή η συσχέτιση φαινομένων - δεν βλέπουμε και δεν μπορούμε να καταλάβουμε, και ελάχιστα μας ενδιαφέρει αυτό το θέμα, γιατί κοιτάμε απ' έξω, ως παρατηρητές κάποιου ξένου κόσμου για εμάς.

Ακριβώς την ίδια εικόνα θα μας παρουσιάσει η ιστορία της ανθρωπότητας, που αναπτύσσεται στον φλοιό της υδρογείου, καλύπτοντάς την με ένα δίκτυο φυλών και οικισμών, εξάγοντας από τη γη, το νερό και τον αέρα και από τα έγκατα της γης υλικά που χρειάζεται. Θα δούμε την ανάδυση οικογενειακών και φυλετικών ενώσεων, την εμφάνιση και την τροποποίηση των φυλών, την ανέγερση πόλεων, πολλές μορφές αμοιβαίας πάλης και συνεργασίας μεταξύ των ανθρώπων. Θα δούμε ακόμη πώς οι ωμές ορδές των αγρίων εξελίσσονται σε πιο εκλεπτυσμένες και σύνθετες μορφές κοινωνίας, πώς πολλαπλασιάζονται οι μέθοδοι των ανθρώπων για την απόκτηση των δυνάμεων της φύσης, πώς στην αρχή βασιλεύει άγριος αγώνας και σταδιακά αντικαθίσταται από μια φυλή, ένα κράτος, έναν κόσμο. ένωση.

Από την υλική πλευρά, με κάποια διαφορά στη φύση της παρατηρούμενης διαδικασίας, με πολύ μεγαλύτερη πολυπλοκότητά της, εξακολουθούμε να βλέπουμε μια εικόνα ουσιαστικά ίδια με αυτή που παρατηρείται στο φυτικό κάλυμμα που τυλίγει την υδρόγειο. Και, αναμφίβολα, με μια καθαρά υλική έννοια, και οι δύο αυτές διαδικασίες [είναι] ο αγώνας της ζωντανής ύλης για την ύπαρξή της, η διαδικασία αφομοίωσης από τη ζωντανή ύλη των νεκρών ουσιών της φύσης και ο πολλαπλασιασμός των ατόμων που πραγματοποιούν αυτή τη διαδικασία . Αυτό υλική πλευράΗ ζωή του ανθρώπινου γένους όχι μόνο υπάρχει, αλλά αποτελεί το κύριο ταμείο της ιστορίας, το υλικό της περιεχόμενο. Ο άνθρωπος ζει σε αυτήν την υλική διαδικασία, κατασκευάζοντας σχεδόν μηχανικά μέσα σε αυτήν την οικογενειακή, φυλετική και κρατική του οργάνωση, τα βασικά είναι παντού ίδια. Παντού στο υλικό υπόβαθρο της ζωής βλέπουμε ορισμένα οικονομικά φαινόμενα, και από την υλική έννοια ο Καρλ Μαρξ έχει δίκιο όταν λέει ότι πάνω στην υλική οικονομική διαδικασία δημιουργούνται περαιτέρω κοινωνικές και πολιτιστικές υπερδομές.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανθρωπότητα ζει σε αυτό το υλικό υπόβαθρο. Εάν αντιμετωπίζουμε την ιστορία του με τον ίδιο εξωτερικό τρόπο όπως αναγκαζόμαστε να αντιμετωπίσουμε τη διαδικασία του φυτικού βασιλείου που τυλίγει τη Γη, τότε και εδώ, στην κατανόηση της έννοιας των φαινομένων, αναγκαζόμαστε να περιοριστούμε σε εξετάζοντας τα αίτια και τα αποτελέσματα: γιατί προέκυψε αυτό και ένα τέτοιο φαινόμενο, καθώς προέκυψε υπό την επίδραση ποιων συνθηκών; Το ερώτημα γιατί αυτό το φαινόμενο ήταν απαραίτητο δεν μπορεί να είναι. ποιος το χρειαζόταν είναι άγνωστο. Αλλά αν ανεχθούμε έναν τέτοιο «αγνωστικισμό» όταν ασχολούμαστε με τη φύση που μας είναι ξένη, τότε δεν μπορούμε να ανεχθούμε την ανθρώπινη ιστορία, στην οποία εμείς οι ίδιοι θέτουμε συνεχώς στόχους για τον εαυτό μας και καταβάλλουμε συνειδητές προσπάθειες για να τους πετύχουμε. Ότι θέτουμε αυτούς τους στόχους με βάση την υλική διαδικασία της φύσης, ότι για την επίτευξη των στόχων μας πρέπει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να συνδυάσουμε τις συνθήκες αυτής της υλικής διαδικασίας - όλα αυτά τα γνωρίζουμε καλά. Αλλά πάνω από αυτό το έδαφος βλέπουμε τη σφαίρα της συνειδητής και πρόθυμης ζωής μας. Είναι ενσωματωμένο στη σφαίρα των υλικών συνθηκών, αλλά δεν συγχωνεύεται με αυτές, παλεύει συνεχώς μαζί τους, πολύ συχνά τις νικά, και εν πάση περιπτώσει, μόνο συνθέτει αυτό που νιώθουμε στη ζωή μας και στη ζωή της ανθρωπότητας. Η σφαίρα των υλικών συνθηκών είναι κάτι εξωτερικό για εμάς, αν και μας τυλίγει. Έχει τη δική του ιστορία για εμάς, αλλά μόνο στο βαθμό που η εσωτερική μας σφαίρα θα του δώσει κατεύθυνση. Μας κατέχει όχι μόνο στην εμφάνιση, αλλά στις επιθυμίες και τους στόχους μας είναι μόνο υλικό για τη δραστηριότητά μας.

Μια τέτοια προφανής σχέση μεταξύ αυτών των δύο σφαιρών της ύπαρξής μας μας κάνει ένα πολύ πραγματικό ερώτημα όχι μόνο για την αιτία, αλλά και για τον στόχο στη ζωή μας, και, επομένως, στη ζωή της ανθρωπότητας. Αυτή η έννοια του σκοπού, αυτό το ερώτημα - "για ποιον λόγο" - εισάγουμε στην κατανόηση της ζωής και ιστορική διαδικασία, που από μόνο του μπορεί να είναι μια φιλοσοφική κατανόησή του. Αυτή η ερώτηση είναι το αντικείμενο της συζήτησης που ακολουθεί.

Θεωρώ απαραίτητο να κάνω αυτή την προκαταρκτική εξήγηση για να δείξω γιατί δεν μένω καθόλου στις υλικές συνθήκες της ζωής της ιστορίας και ακόμη και σε εκείνες τις εκδηλώσεις της στις οποίες, σε μια καθαρά ανθρώπινη οργάνωση, συμμετέχει και η βουλητική μας επιρροή, αλλά που όλα αυτά είναι κατά βάση προϊόν των απαραίτητων υλικών συνθηκών. Αυτός ο τομέας της ιστορίας, και ειδικά στην εποχή μας, μελετάται με μεγάλη επιμέλεια, συχνά με μεγάλη επιτυχία, και, φυσικά, το έργο όσων το κάνουν αυτό είναι απολύτως απαραίτητο. Αλλά η σφαίρα, ας πούμε, το υπερυλικό, αντίθετα, παραμένει πολύ παραμελημένη, εγκαταλειμμένη, αν και, τουλάχιστον, θα έπρεπε να κεντρίσει την προσοχή σας στον ίδιο βαθμό. Σε αυτήν την πλευρά της ιστορικής διαδικασίας, η οποία είναι στενά συνδεδεμένη με τη μοίρα του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά, η μελέτη που ακολουθεί σκοπεύει να επικεντρώσει την προσοχή της. Επαναλαμβάνω, αυτός ο διαχωρισμός της υπερυλικής, βουλητικής σφαίρας σε μια ειδική μελέτη δεν αναιρεί καθόλου την υλική διαδικασία, τη διαδικασία του αναγκαίου. Μερικές φορές το αγγίζουμε. Όμως το άμεσο περιεχόμενο των σελίδων που ακολουθούν είναι η σφαίρα της συνείδησης, της θέλησης, των στόχων. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, μόνο μας δείχνει τη φιλοσοφία της ιστορίας, μας δείχνει την αρχή και το τέλος της ιστορικής διαδικασίας, τους συνειδητούς βουλητικούς στόχους της και τα διάφορα σκαμπανεβάσματα αυτού του πνευματικού αγώνα που συνθέτει το νόημα της ιστορίας της ανθρωπότητας από η αρχή της ζωής της ανθρωπότητας μέχρι το τέλος της, αφού εξαντλήσει όλα όσα αποτελούν τον στόχο, την προέλευση, το περιεχόμενο και το τελικό τέλος αυτής της ζωής.

Ενότητα Ι. Πνευματικός αγώνας στην ιστορία

1. Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

Στη φιλοσοφική γνώση προσπαθούμε να καταστήσουμε σαφές στον εαυτό μας το εσωτερικό νόημα της διαδικασίας της μελέτης μας, και αυτό το έργο σε σχέση με την ιστορία της ανθρωπότητας μας οδηγεί να φέρουμε τη θρησκευτική άποψη στο πεδίο παρατήρησης των ιστορικών γεγονότων. Η ιστορική επιστήμη θα μας δώσει πληροφορίες για τον τρόπο με τον οποίο και υπό την επίδραση των εξωτερικών συνθηκών που αναπτύχθηκε η ανθρωπότητα. Όμως μόνο η εξωτερική γνώση της εξωτερικής πορείας των φαινομένων δεν είναι ικανή να ικανοποιήσει τα αιτήματά μας για μια τέτοια εξέλιξη στην οποία εκδηλώνεται το ανθρώπινο πνεύμα, η συνείδηση, η προσωπικότητα. Το ζήτημα του νοήματος μιας τέτοιας διαδικασίας αναπόφευκτα [οδηγείται] από τα ίδια ερωτήματα που βρίσκονται μπροστά μας σε σχέση με την προσωπική μας ζωή. Ο άνθρωπος αναρωτιέται: γιατί ήρθε στον κόσμο, με τι θα τον αφήσει, τι συνδέει την αρχή της ζωής, την πορεία και το τέλος της; Αυτά τα ερωτήματα έρχονται επίσης μπροστά μας όταν σκεφτόμαστε τη συλλογική ζωή των ανθρώπων. Η προσωπική ζωή και η συλλογική ζωή συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους που δεν μπορούμε να τις κατανοήσουμε χωρίς να διευκρινίσουμε την προσωπική ζωή από τις κοινωνικές συνθήκες και τις κοινωνικές συνθήκες με τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας.

Απορρίπτοντας αυτό, θα έπρεπε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η ιστορία δεν έχει κανένα απολύτως ορθολογικό νόημα, δηλαδή τους στόχους της αρχής, της μέσης και του τέλους της. Μετατρέπεται σε μια άψυχη διαδικασία της φύσης, στην οποία μπορούμε με κάποιο τρόπο να ανιχνεύσουμε μόνο την αλληλουχία των αιτιών και των αποτελεσμάτων που ξεκίνησαν γιατί κανείς δεν ξέρει γιατί και οδηγεί σε κανένας δεν ξέρει τι, και, σε κάθε περίπτωση, είναι ξένα στη συνειδητή πρόθεση. Αλλά ένας συνειδητά ζωντανός άνθρωπος δεν μπορεί να συμβιβαστεί με μια τέτοια άποψη. Ακόμα κι αν ρίχνουμε τα εξαντλημένα χέρια μας όταν αδυνατούμε να κατανοήσουμε το νόημα των γεγονότων, δεν επαναπαυόμαστε πολύ σε αυτή τη γνωστική απόγνωση και με την παραμικρή ευκαιρία να βρούμε κάποια δεδομένα για κρίση, η ανθρωπότητα ορμά ξανά στο αιώνιο ερώτημα των στόχων της ζωής. τους στόχους της ιστορίας.

Αυτό το πείσμα της συνείδησής μας είναι απολύτως θεμιτό, γιατί, παραιτούμενοι από την αδυναμία κατανόησης των στόχων της ζωής, θα καταδικαζόμασταν στο ασυνείδητο της ύπαρξης, και ως εκ τούτου θα έπρεπε να απαρνηθούμε οτιδήποτε είναι υψηλό στην προσωπικότητά μας και να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ υψηλού και χαμηλού. Το ζήτημα του τι είναι υψηλό και ευγενές, και τι είναι χαμηλό και ποταπό, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τους στόχους της ζωής. Αυτό που θα ήταν υψηλό για κάποιους σκοπούς, για άλλους σκοπούς, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως παράλογο. Μπορούμε να αξιολογήσουμε την προσωπικότητά μας και την ανάπτυξή μας μόνο σε σχέση με ορισμένους στόχους της παγκόσμιας ζωής, και αν δεν υπάρχουν ή αν δεν τους γνωρίζουμε, τότε δεν υπάρχει προσωπική ζωή με νόημα, επομένως, δεν υπάρχει ακριβώς αυτό που αξίζει ζω.

Γι' αυτό η ανθρωπότητα δεν μπόρεσε ποτέ να συμφιλιωθεί με την άγνοια των στόχων της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής, που είναι εντελώς αχώριστοι. Οι άνθρωποι πάντα ανακινούνταν μετά από στιγμές γνωστικής απελπισίας, και αυτό είναι ακόμη πιο φυσικό γιατί η αναγνώριση της απρόσιτης κατάστασης των στόχων της ζωής για εμάς είναι στην πραγματικότητα εντελώς αβάσιμη και οφείλεται μόνο σε μια αυθαίρετη υπόθεση ότι έχουμε ο μόνος τρόπος γνώσης - δηλαδή, με βάση τις ενδείξεις των εξωτερικών μας αισθήσεων. Εμείς όμως, εκτός από αυτή τη γνώση, που ονομάζεται μέτρια (που λαμβάνεται μέσω των οργάνων των εξωτερικών αισθήσεων), έχουμε και εσωτερική γνώση, η οποία ονομάζεται άμεση, δηλαδή αποκτάται χωρίς τη μεσολάβηση αυτών των οργάνων.

1
Ορθοδοξία και Νεωτερικότητα. Ψηφιακή βιβλιοθήκη
Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923)
Θρησκευτικά και Φιλοσοφικά Θεμέλια της Ιστορίας
© Ορθόδοξη Ιεραποστολή Αγίας Τριάδας
Περιεχόμενο
Ο πνευματικός αγώνας στην ιστορία
Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας
Σκοπός ζωής και θρησκευτική γνώση
Θεοαναζήτηση και αποκάλυψη
Προσέγγιση σε έναν Προσωπικό Θεό και την Ιδέα της Βασιλείας του Θεού
Απομάκρυνση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία
Ιστορική εξέλιξη των κύριων θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών
παγανιστική εποχή
Γενικός χαρακτήρας του παγανισμού
Ψεκάζοντας τη θεότητα στη φύση
Σχέδιο του L. A. Tikhomirov. Ινδικός παγανισμός
θρησκευτικές διδασκαλίεςΙνδουιστές
Φιλοσοφικές σχολέςΙνδουιστές
Υποβάθμιση της έννοιας του Θεού
Η ηθική επιρροή του παγανισμού
Μυστικιστής
Η παγανιστική φιλοσοφία της ύπαρξης
Άθρησκη τάση
Η αναζήτηση του Θεού στον κλασικό κόσμο
Οι εξελικτικές δυνατότητες της ιδέας του παγανισμού
Συγκριτικές διδασκαλίες
Η εμφάνιση της Καμπάλα
Καμπαλιστική κοσμοθεωρία
Πρακτική Καμπάλα
Η Γενική Έννοια της Καμπάλα
Σημειώσεις
Χριστιανική εποχή
Νέα αποκάλυψη. Η εν Χριστώ ζωή
Χριστιανική Νίκη
Ανάπτυξη ενός δόγματος
Εκκλησία και μοναχισμός
χριστιανική πολιτεία
Αναγκαστικό στοιχείο στην ιστορία του Χριστιανισμού
χριστιανικός πολιτισμός
Σημειώσεις
Ισλάμ
Προφήτης του Ισλάμ
Βασικός χαρακτήρας του Ισλάμ
Οι ξένοι στο Ισλάμ
Εξωτερισμός και Εσωτερισμός του Ισλάμ
Θρησκεία της επίγειας κυριαρχίας
Η Ανάσταση του Παγανιστικού Μυστικισμού και του Οικονομικού Υλισμού
Ο ορθολογισμός στην υπηρεσία του μυστικισμού

2
Εισβολή πνευμάτων, μάγων και ειδικών
Οι διδασκαλίες του αποκρυφισμού
Είναι αξιόπιστες οι πηγές της απόκρυφης γνώσης;
Χριστιανική πνευματική ζωή
Βιωσιμότητα των βασικών κοσμοθεωριών
Αθεϊστική ενσάρκωση ενός θρησκευτικού ιδεώδους
Σοσιαλιστικό σύστημα και υπεραισθητό ον
Σημειώσεις
Ο πνευματικός αγώνας στην ιστορία
Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας
Στη φιλοσοφική γνώση προσπαθούμε να καταστήσουμε σαφές στον εαυτό μας το εσωτερικό νόημα της διαδικασίας της μελέτης μας, και αυτό το έργο σε σχέση με την ιστορία της ανθρωπότητας μας οδηγεί να φέρουμε τη θρησκευτική άποψη στο πεδίο παρατήρησης των ιστορικών γεγονότων.
Η ιστορική επιστήμη θα μας δώσει πληροφορίες για τον τρόπο με τον οποίο και υπό την επίδραση των εξωτερικών συνθηκών που αναπτύχθηκε η ανθρωπότητα. Αλλά η εξωτερική γνώση της εξωτερικής πορείας των φαινομένων από μόνη της δεν είναι ικανή να ικανοποιήσει τα αιτήματά μας για μια τέτοια εξέλιξη στην οποία εκδηλώνονται το ανθρώπινο πνεύμα, η συνείδηση ​​και η προσωπικότητα. Το ζήτημα του νοήματος μιας τέτοιας διαδικασίας αναπόφευκτα [οδηγείται] από τα ίδια ερωτήματα που βρίσκονται μπροστά μας σε σχέση με την προσωπική μας ζωή. Ο άνθρωπος αναρωτιέται: γιατί ήρθε στον κόσμο, με τι θα τον αφήσει, τι συνδέει την αρχή της ζωής, την πορεία και το τέλος της; Αυτά τα ερωτήματα έρχονται επίσης μπροστά μας όταν σκεφτόμαστε τη συλλογική ζωή των ανθρώπων. Η προσωπική ζωή και η συλλογική ζωή συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους που δεν μπορούμε να τις κατανοήσουμε χωρίς να διαλευκάνουμε την προσωπική ζωή από τις κοινωνικές συνθήκες και τις κοινωνικές συνθήκες - από τις ιδιότητες του ατόμου.
Απορρίπτοντας αυτό, θα έπρεπε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η ιστορία δεν έχει απολύτως κανένα λογική λογική, δηλ στόχουςαρχή, μέση και τέλος του.
Μετατρέπεται σε μια άψυχη διαδικασία της φύσης, στην οποία μπορούμε με κάποιο τρόπο να ανιχνεύσουμε μόνο την αλληλουχία των αιτιών και των αποτελεσμάτων, που ξεκίνησε γιατί κανείς δεν ξέρει γιατί και οδηγεί στο ότι κανείς δεν ξέρει τι, και, σε κάθε περίπτωση, είναι ξένο συνειδητός
προμελέτη. Αλλά ένας συνειδητά ζωντανός άνθρωπος δεν μπορεί να συμβιβαστεί με μια τέτοια άποψη. Ακόμη και πτώση των εξαντλημένων χεριών σε περίπτωση αποτυχίας αρπαγής έννοιαγεγονότα, δεν επαναπαυόμαστε πολύ σε αυτή τη γνωστική απόγνωση, και με την παραμικρή ευκαιρία να βρούμε κάποια δεδομένα για κρίση, η ανθρωπότητα ορμά ξανά στο αιώνιο ερώτημα των στόχων της ζωής, των στόχων της ιστορίας.
Αυτό το πείσμα της συνείδησής μας είναι απολύτως θεμιτό, γιατί, παραιτούμενοι από την αδυναμία κατανόησης των στόχων της ζωής, θα καταδικαζόμασταν στο ασυνείδητο της ύπαρξης, και ως εκ τούτου θα έπρεπε να απαρνηθούμε οτιδήποτε είναι υψηλό στην προσωπικότητά μας και να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ υψηλού και χαμηλού. Το ζήτημα του τι είναι υψηλό και ευγενές, και τι είναι χαμηλό και ποταπό, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τους στόχους της ζωής. Αυτό που θα ήταν υψηλό για κάποιους σκοπούς, για άλλους σκοπούς, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως παράλογο. Μπορούμε να αξιολογήσουμε την προσωπικότητά μας και την ανάπτυξή μας μόνο σε σχέση με ορισμένους στόχους της παγκόσμιας ζωής, και αν δεν υπάρχουν ή αν δεν τους γνωρίζουμε, τότε δεν υπάρχει προσωπική ζωή με νόημα, επομένως, δεν υπάρχει ακριβώς αυτό που αξίζει ζω.
Γι' αυτό η ανθρωπότητα δεν μπόρεσε ποτέ να συμφιλιωθεί με την άγνοια των στόχων της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής, που είναι εντελώς αχώριστοι. Οι άνθρωποι πάντα ανακινούνταν μετά από στιγμές γνωστικής απελπισίας, και αυτό είναι ακόμη πιο φυσικό γιατί η αναγνώριση της απρόσιτης κατάστασης των στόχων της ζωής για εμάς είναι στην πραγματικότητα εντελώς αβάσιμη και οφείλεται μόνο σε μια αυθαίρετη υπόθεση ότι έχουμε ο μόνος τρόπος γνώσης - δηλαδή, με βάση τη μαρτυρία των εξωτερικών μας αισθήσεων.εκτός από αυτή τη γνώση, που ονομάζεται μέτριος
(που λαμβάνεται μέσω των οργάνων των εξωτερικών αισθήσεων), έχουμε και εσωτερική γνώση, η οποία λέγεται άμεσος, δηλαδή λαμβάνεται χωρίς τη μεσολάβηση αυτών των οργάνων.

3
Η εξωτερική αντικειμενική γνώση, σημειώνει ο P. E. Astafiev, δεν μας λέει για την εσωτερική ουσία ενός αντικειμένου, αλλά μόνο για το πώς καθορίζεται από τις εξωτερικές σχέσεις με αυτό που βρίσκεται έξω από αυτό ... Αλλά είναι όλη η γνώση μας έτσι; Είναι φαινομενικά και κριτικά όλα όσα πραγματικά γνωρίζουμε και είναι ζωτικής σημασίας να γνωρίζουμε, δοσμένα στη σκέψη μας υπό την προϋπόθεση της εξωτερικής και άσχετης για εμάς αντικειμενικότητας, αναγνωρίζονται από εμάς μόνο εν μέρει, σε ένα εξωτερικό φαινόμενο; Για παράδειγμα, δεν είναι υπό αυτήν την προϋπόθεση ότι μας δίνεται το δικό μας είναι, το δικό μας «εγώ», η δική μας θέληση, κινητήριες αιτίες, τελικοί στόχοι, ξεκινήματα και ιδανικά... Όλα αυτά τα ξέρουμε επί
πλεονεκτήματα, εσωτερικά, άμεσα. Χωρίς μια τέτοια άμεση γνώση του εσωτερικού μας κόσμου, η βούληση θα ήταν αδύνατη και το «εγώ» μας δεν θα υπήρχε. Η γνώση του υποκειμένου για τον εαυτό του προέρχεται αποκλειστικά από εσωτερική ειρήνη, δεδομένης στην εσωτερική εμπειρία, και καμία γνώση των εξωτερικών αντικειμένων και των εξωτερικών τους σχέσεων δεν μπορεί να προσθέσει τίποτα σε αυτή τη γνώση (P.E. Astafiev. Πίστη και γνώση στην ενότητα της κοσμοθεωρίας.
Η εμπειρία των απαρχών της κριτικής μοναδολογίας. Μ., 1893. Κεφάλαιο ένατο).
Δεν θεωρώ ότι είναι δυνατόν να αποδεχθώ τους όρους «ουσιαστική γνώση» και «φαινομενική γνώση» που χρησιμοποιεί ο Π.Ε. Αστάφιεφ. Αλλά το ερώτημα εδώ τίθεται πολύ σωστά. Έχουμε δύο τρόπους να γνωρίζουμε: εξωτερική και εσωτερική.
Η εσωτερική γνώση είναι θεμελιώδης. Χωρίς αυτό, δεν θα μπορούσαμε να δώσουμε καμία πραγματική σημασία στην εξωτερική γνώση. Το «εγώ», η συνείδησή μας, η θέλησή μας - όλα αυτά είναι γνωστά μόνο από την εσωτερική αντίληψη. Και αν υπάρχει συνείδηση, θέληση και συναίσθημα στον κόσμο, τότε μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε μόνο με τον ίδιο τρόπο που γνωρίζουμε το «εγώ» μας, δηλαδή με βάση την εσωτερική νοητική αντίληψη. Και αυτό μας οδηγεί να φέρουμε
θρησκευτική ιδέαστα καθήκοντα της γνώσης.
Η θρησκευτική ιδέα συνίσταται στην αναγνώριση της σύνδεσης του ανθρώπου με εκείνο το Ανώτατο συνειδητό και ηγετικό στοιχείο του κόσμου, το οποίο ονομάζουμε Θεϊκό και στο οποίο, λόγω της παρουσίας της συνείδησης και της θέλησης σε αυτό, μπορούμε να αναζητήσουμε τους στόχους της ζωής του ο κόσμος. Η εσωτερική συνείδηση ​​του ανθρώπου το λέει ακριβώς όπως ξέρουμε μουπροσωπικότητα άμεσα, μπορούμε να γνωρίσουμε το Θείο με την ίδια άμεση αντίληψη. Όπως στην αυτογνωσία λαμβάνει χώρα η ενότητα του γνωστικού υποκειμένου με το γνωστικό αντικείμενο, έτσι και στη γνώση του Θείου μπορεί να συμβεί η ενότητα του γνωστικού υποκειμένου (δηλαδή του ανθρώπου) με το γνωστικό αντικείμενο (Θεό).
Εδώ μπαίνουμε στην περιοχή πίστη. Πολλοί άνθρωποι δεν πιστεύουν, και αυτό είναι δικαίωμά τους. Αλλά η απιστία συνήθως βασίζεται στο γεγονός ότι η αντικειμενική μας γνώση δεν δείχνει τον Θεό, ότι τα εξωτερικά αισθητήρια όργανα δεν τον αποκαλύπτουν. Αυτό το θεμέλιο της απιστίας δεν μπορεί πλέον να αναγνωριστεί από τη λογική. Τα όργανα των εξωτερικών αισθήσεων ανιχνεύουν μόνο φαινόμενα φυσικής φύσης. Εάν αυτά τα όργανα δεν αποκαλύπτουν τον Θεό, τότε μόνο το συμπέρασμα προκύπτει από αυτό, σύμφωνα με τη λογική, ότι ο Θεός δεν είναι ανάμεσα στα αντικείμενα της φύσης, αλλά σε καμία περίπτωση ότι δεν υπάρχει καθόλου. Με την αντικειμενική μέθοδο της γνώσης δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε την ύπαρξη της προσωπικότητάς μας, δηλαδή τη θέληση και τη συνείδησή της. Δεν συνεπάγεται όμως ότι το δικό μας «εγώ» δεν υπάρχει. Η ύπαρξη της προσωπικότητάς μας επιβεβαιώνεται από την εσωτερική μας συνείδηση ​​και δεν υπόκειται σε καμία αμφισβήτηση, αφού αυτή η συνείδηση ​​είναι το μόνο κριτήριο για την αξιοπιστία όλων των πηγών γνώσης. Αυτή είναι η πρωταρχική και βασική μας γνώση. Η ακριβής επιστήμη δεν μπορεί πλέον να μπει στη συζήτηση τέτοιων ερωτημάτων, γιατί το να αρνηθείς και να αποδείξεις κάτι σημαίνει να συζητήσεις το αμφίβολο με βάση το βέβαιο. Επομένως, δεν μπορεί να τεθεί θέμα απόδειξης της πραγματικότητας κάτι. πρωταρχικός, που είναι η μόνη βάση για τυχόν περαιτέρω αποδείξεις ή αρνήσεις. Αν αναγνωρίζαμε την αναξιοπιστία της άμεσης συνείδησής μας του «εγώ» μας, τότε αυτό θα σήμαινε, ακόμη περισσότερο, την αναξιοπιστία της μαρτυρίας των αισθήσεων, και κατά συνέπεια, όλων των αντικειμένων και των φυσικών φαινομένων που γνωρίζουμε μέσω της μαρτυρίας του αυτές τις αισθήσεις.
Ένα άτομο μπορεί να μην πιστεύει στον Θεό, αλλά πρέπει να καταλάβει ότι αυτή η δυσπιστία δεν έχει στοιχεία από μόνη της: αυτό δεν είναι αποτέλεσμα οποιασδήποτε γνώσης, αλλά απλώς αθεϊστικό

4
Υποκοριστικό της Veronica. Επιπλέον, εάν δεν παραδεχτούμε την ύπαρξη του Θεού ή τη δυνατότητα να είμαστε σε σχέση μαζί Του (θρησκεία), τότε πρέπει οπωσδήποτε να αποκηρύξουμε κάθε φιλοσοφία της ιστορίας.
Η αντικειμενική γνώση υποδεικνύει μόνο την εξωτερική σύνδεση των φαινομένων. Οι στόχοι μπορούν να αναγνωριστούν γενικά μόνο στη θέληση και τη συνείδηση. Επομένως, δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε τους στόχους της ιστορίας και τη φιλοσοφία της με άλλο τρόπο παρά μόνο με την εισαγωγή της μαρτυρίας της θρησκευτικής γνώσης στη λύση του προβλήματος.
Φυσικά, αυτές οι αναγνώσεις μπορεί να είναι ανακριβείς ή παρερμηνευμένες. Μπορούν να αντιμετωπιστούν κριτικά, μπορούν να ελεγχθούν, να συγκριθούν κτλ. Μπορούμε όμως να αναζητήσουμε τη γνώση των στόχων μόνο στον τομέα της θρησκευτικής μαρτυρίας. Πάντα έκανε τους ανθρώπους να κατανοήσουν το νόημα της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής τους. Σε αυτή τη βάση, υπήρξαν και υπάρχουν πολλές αμοιβαίες διαμάχες και διαφωνίες, αλλά και πάλι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς να χρησιμοποιήσουν αυτήν την πηγή της γνώσης τους.
Ωστόσο, στο γεγονός ότι είμαστε αναγκασμένοι να καταφύγουμε σε αυτήν την πηγή γνώσης, δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο η κατανόηση του μυαλού μας θα μπορούσε να μετανιώσει. Για τη γνωσιολογία, είναι εξαιρετικά χρήσιμο να έχουμε δύο διαφορετικούς τρόπους γνώσης: εσωτερικό, άμεσο και εξωτερικό, αντικειμενικό. Αυτή η δυαδικότητα συμβάλλει στην ακρίβεια της γνώσης. Αγγίζοντας διαφορετικές πτυχές της ίδιας περίστασης ή αντικειμένου, η εξωτερική και η εσωτερική μας γνώση μπορούν να συμπληρωθούν αμοιβαία, μπορούν να παράσχουν σκέψεις για κριτική επαλήθευση της μαρτυρίας εξωτερικής και εσωτερικής παρατήρησης.
Όπως ο P. E. Astafiev το αποδεικνύει πολύ ενδιαφέροντα στο παραπάνω δοκίμιο
("Πίστη και Γνώση"), έχοντας ως πρωταρχική μέθοδο γνώσης μόνο άμεση, υπολογίζοντας τη γνώση ενός αντικειμένου σύμφωνα με το εσωτερικό του περιεχόμενο, δημιουργήσαμε οι ίδιοι την εξωτερική γνώση ακριβώς για να δούμε τι είναι τα αντικείμενα στα εξωτερικά τους φαινόμενα και σχέσεις.
Η μέθοδος της γνώσης στην οποία βασίζεται η πίστη, δηλαδή η άμεση αντίληψη, δεν απορρίπτεται στο συνολικό ποσό της γνώσης, αλλά συμπληρώνεται μόνο από την αντικειμενική μέθοδο της αναγνώρισης.
Έτσι είναι σε σχέση με στόχουςη προσωπική ζωή και η ιστορική διαδικασία των ενδείξεων της θρησκείας συμπληρώνονται σημαντικά από τα δεδομένα της εξωτερικής ιστορικής επιστήμης. Μπορούμε όμως ακόμα να εισέλθουμε στη σφαίρα της φιλοσοφίας της ιστορίας μόνο εάν είμαστε πεπεισμένοι για την ανάγκη να μαρτυρεί όχι μόνο την εξωτερική, που ονομάζεται ακριβής, γνώση, αλλά και τη γνώση που αντλείται από θρησκευτικό έδαφος.
Αυτή η τελευταία γνώση βασίζεται στη σύνδεση και την επικοινωνία ενός ατόμου με το Θείο, με την Ανώτατη ενεργή και δημιουργική αρχή, από την οποία μπορούμε μόνο να αντλήσουμε οποιαδήποτε πληροφορία για τα βασικά προβλήματα της ύπαρξης. Οι οδηγίες που εκδίδονται από αυτήν την πηγή καλούνται αποκάλυψη. Οι άνθρωποι σε όλη την ιστορική τους ζωή έχουν χρησιμοποιήσει πραγματική ή υποτιθέμενη αποκάλυψη. Όμως, όπως γνωρίζετε, οι αποκαλύψεις ήταν πολλές και κάθε άλλο παρά ταυτόσημες. Αυτό ακριβώς είναι που εγείρει αμφιβολίες για την πραγματικότητα της αποκάλυψης γενικά. Ωστόσο, μια τέτοια αμφιβολία είναι εντελώς αβάσιμη, γιατί στην πραγματικότητα - στην ετερογένεια των αποκαλύψεων - έχουμε μόνο ισχυρότερους τρόπους για να κατανοήσουμε το νόημα της ζωής.
Ότι μερικά από αυτά είναι ψεύτικα και δεν ανήκουν πραγματικά στο Θείο ή δεν ανήκουν στο Θείο - αυτό είναι προφανές, αφού μόνο οι αποκαλύψεις λένε σε ένα άτομο το ίδιο πράγμα. Όταν όμως τα κοιτάμε, είμαστε πεπεισμένοι ότι το μυαλό μας είναι ικανό για κριτική ανάλυση και σε αυτόν τον τομέα, με αποτέλεσμα, ενώ απορρίπτουμε το λανθασμένο και απατηλό, να βλέπουμε ωστόσο τον χαρακτήρα της υπεράνθρωπης αποκάλυψης σε άλλα μηνύματα από αυτή η μοναδική πηγή τόσο πιο σταθερά. Εάν η ανθρωπότητα είχε μόνο μία αποκάλυψη, η σκέψη της δεν θα μπορούσε να αντιληφθεί την αλήθεια συνειδητά, ο νους της θα ήταν σιωπηλός παρουσία αποδείξεων από ψηλά, αλλά δεν θα ήταν εμποτισμένος με συνειδητή εμπιστοσύνη. Αντίθετα, δεδομένης της θέσης των πηγών της θρησκευτικής γνώσης, αναγκαζόμαστε να αναζητήσουμε συνειδητή πεποίθηση για το πού αντηχεί η φωνή της πραγματικής αλήθειας και πού η εξαπάτηση της ανθρώπινης εικασίας ή ακόμη και της κακόβουλης πλαστογραφίας.

5
Ως αποτέλεσμα, η εμπιστοσύνη αποκτάται, αλλά ήδη συνειδητή, ενισχύεται από τη λογική απόρριψη κάθε τι λανθασμένου και παραποιημένου.
Μια τέτοια αναζήτηση για αληθινή αποκάλυψη είναι απαραίτητη, γιατί μόνο η αληθινή, αλάνθαστη αποκάλυψη δείχνει το νόημα της ύπαρξης, το νόημα της ζωής και, κατά συνέπεια, τους στόχους της προσωπικής μας ζωής, τη φύση της ανάπτυξης που πρέπει να δώσουμε στους εαυτούς μας και, Συνεπώς, οι εκτιμήσεις μας για την παγκόσμια ιστορία, εκτιμούν τι πρέπει να αναγνωριστεί σε αυτήν ως σπουδαίο, πραγματοποιώντας τους στόχους της παγκόσμιας ζωής και τι, αντίθετα, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι παραβιάζει αυτούς τους στόχους, τους οδηγεί σε παραπλάνηση και ως εκ τούτου επιβλαβές για το προσωπικό ανάπτυξη ενός ατόμου και στην εκπλήρωση της παγκόσμιας αποστολής του. Σε αυτή την ανάλυση, για πρώτη φορά εισερχόμαστε σε μια αντίληψη ότι η παγκόσμια ζωή είναι ένας τομέας μεγάλου αγώνα στον οποίο έχουν αποφασιστεί και κριθεί τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας, όχι μόνο αυτό που θέλουν οι ίδιοι οι άνθρωποι να είναι και τι θέλουν. για τον εαυτό τους, αλλά τι Ανώτερες δυνάμειςκαθολική παράδοση στόχοςη παγκόσμια ζωή, ο σκοπός για τον οποίο οι άνθρωποι έλαβαν αυτό, και όχι κάποια άλλη φύση και ικανότητες.
Έτσι η θρησκευτική ιδέα, που φέρνει μαζί της την αναζήτηση της αποκάλυψης, είναι απαραίτητη για τη φιλοσοφία της ιστορίας. Χωρίς καμία ιδέα για τη δράση κάποιας Ανώτερης συνειδητής και κινητήριας δύναμης, είναι αδιανόητο να αναζητήσουμε το νόημα της ιστορίας.
Η γενική εικόνα της παγκόσμιας ζωής, ακόμη και με τη βοήθεια αυτής της δάδας, δεν είναι ακόμα εύκολα κατανοητή. Τα γεγονότα που συνθέτουν αυτή τη ζωή είναι εξαιρετικά περίπλοκα και, όπως λέγαμε, αποσπασματικά. Βλέπουμε χιλιετίες μετά από χιλιετίες να περνούν ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, από τα οποία η μνήμη των απογόνων διατηρεί ελάχιστα. Οι άνθρωποι εργάζονται, αγωνίζονται, αναζητούν τρόπους να ικανοποιήσουν τις διάφορες ανάγκες τους, τακτοποιούν τις κοινωνίες και τις πολιτείες τους και σε όλη αυτή τη δουλειά έχουν κατά νου τους άμεσους στόχους τους, ως επί το πλείστον τις χαμηλότερες υλικές ανάγκες, και αν η ιδέα του γενικού Το νόημα της ζωής ωστόσο αιωρείται πάνω από αυτό το έργο, τότε στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων οι άνθρωποι περιπλανώνται για αυτό το ερώτημα στο μισοσκόταδο. Του εκφράζουν τα επιτεύγματά τους (γενική έννοια. - Μ.
ΜΕ). τις περισσότερες φορές με τη μορφή δυσνόητων συμβόλων, σε μυθολογικές παραστάσεις, ακόμη και φιλοσοφικές παραστάσεις συχνά ντύνονται με εικονιστικές μορφές και όρους, η ακριβής σημασία των οποίων ξεχνιέται από τις επόμενες γενιές. Μια μακρά διαδικασία χιλιετίας που αναπτύσσεται σε διαφορετικές χώρες, μεταξύ διαφορετικών συνθηκών, μεταξύ διαφορετικών φυλών, με διαφορετικές γλώσσες, δυσνόητο από μόνο του, γίνεται ακόμα πιο μυστηριώδες λόγω της σπανιότητας των υλικών που αφήνουν οι απαρχαιωμένοι λαοί. Παρά τις τεράστιες προσπάθειες της ιστορικής επιστήμης και τις μερικές φορές απροσδόκητα εκπληκτικές επιτυχίες της στη γνώση του απώτερου παρελθόντος, θα ήμασταν εντελώς ανίκανοι να κατανοήσουμε το γενικό νόημα αυτής της ζωής, αν δεν είχαμε στη ζωή των ανθρώπων του παρελθόντος και τις δικές μας πνευματικές ικανότητες τη βοήθεια μιας θρησκευτικής ιδέας. Ρίχνει φως στο παρελθόν, το παρόν ακόμα και το μέλλον.
Η ανάπτυξη και η πάλη των ιδεών δεν λαμβάνουν χώρα μόνο στο μυαλό των ανθρώπων, αλλά και στην ίδια τη ζωή τους - προσωπική, κοινωνική και πολιτική. Αυτό που θεωρούμε στον φιλοσοφικό συλλογισμό ως περιεχόμενο ιδεών, στην ιστορία της ανθρωπότητας είναι ο αγώνας των εθνών, των τάξεων, των κρατών, των πολιτισμών. Αυτό δεν εξαρτάται από το γεγονός ότι οι ιδέες, όπως νόμιζαν άλλοι φιλόσοφοι, ήταν η πραγματική ουσία του όντος, αλλά επειδή η πραγματική ουσία της ύπαρξης αντικατοπτρίζεται με τον ίδιο τρόπο, αφενός, στα συναισθήματα και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων, όλη η δομή της ζωής τους, στον κοινωνικό και κοινωνικό τους αγώνα.πολιτικό, και από την άλλη - στις ιδέες. Οι ιδέες αποτελούν μια αφηρημένη διατύπωση εκείνων των δυνάμεων που αλληλεπιδρούν μεταξύ τους στη ζωή. Αλλά είναι ευκολότερο να εξετάσουμε το περιεχόμενο και τη συσχέτιση των θρησκευτικών-φιλοσοφικών ιδεών παρά να κατανοήσουμε την αμέτρητη πολυπλοκότητα των ιστορικών γεγονότων. Όσοι βλέπουν τη θρησκευτική και φιλοσοφική γνώση ως κάτι αφηρημένο, που δεν έχει καμία πρακτική σημασία στη ζωή, κάνουν λάθος. αντίστροφα, φιλοσοφική γνώσημας δίνει το αληθινό κλειδί για τη γνώση της ιστορικής εξέλιξης.

6
Σκοπός ζωής και θρησκευτική γνώση
Οι άνθρωποι που ανατρέφονται με μια μη θρησκευτική κοσμοθεωρία στην ιστορία μόνο για τον αγώνα των ανθρωπίνων συμφερόντων με τη στενότερη έννοια, και η πιθανότητα επιρροής άλλων παραγόντων, εξωανθρώπινων και υπερανθρώπινων, τους φαίνεται απίστευτη και, εν πάση περιπτώσει, μη επιδεκτική στον οπτικό υπολογισμό. Αυτή η άποψη είναι εξαιρετικά στενή.
Γνωρίζουμε την επιρροή των μη ανθρώπινων παραγόντων στην ιστορία ακόμη και στην καθαρά υλική σφαίρα. Γνωρίζουμε ότι οι επιρροές της φύσης, που δεν εξαρτώνται από τον άνθρωπο, παρέχουν ένα ορισμένο πλαίσιο για τη ζωή και τη δραστηριότητά του, αλλά δεν μπορείτε να προχωρήσετε πέρα ​​από αυτές. Όλοι το αναγνωρίζουν αυτό ως απολύτως φυσικό. Ο σκεπτικισμός υψώνει τη φωνή του μόνο ως προς το εάν ανάμεσα στις επιρροές που βρίσκονται έξω από τον άνθρωπο υπάρχει κάτι που να προέρχεται από τους σκοπούς του Θείου;
Αλλά το ερώτημα εδώ συνοψίζεται στο εάν υπάρχει κάποια επιρροή της Ανώτερης Αρχής, της Ανώτερης Παγκόσμιας Δύναμης στη ζωή του ανθρώπου και της ανθρωπότητας; Βλέπουμε και αδιαμφισβήτητα παραδεχόμαστε τη δράση στην ιστορία των δευτερογενών δυνάμεων: κλιματικές, γεωλογικές συνθήκες, τη σχέση μεταξύ ξηράς και θαλασσών, την κατεύθυνση της ροής των ποταμών κ.λπ.
Οι καθαροί υλιστές, που δεν αναγνωρίζουν τίποτα στην πραγματικότητα παρά μόνο φυσικές δυνάμεις, φυσικά, δεν μπορούν να λάβουν υπόψη τους τίποτα ανώτερο από αυτές. Αλλά αγνοώντας τη δράση
Η θεϊκή δύναμη είναι εντυπωσιακά ασυνεπής με εκείνους τους ιστορικούς που αναγνωρίζουν την ύπαρξη των πνευματικών μας δυνάμεων και την ύπαρξη μιας Θεότητας. Μπορεί να υποτεθεί ότι μόνο