Χριστιανική διδασκαλία για την αθανασία της ψυχής. Πίστη στη μεταθανάτια ανταπόδοση Διδασκαλία για τη θεία ανταπόδοση στη μετά θάνατον ζωή

Μετά τη γιορτή της Ανακαίνισης του Ναού, ο Κύριος φεύγει από την Ιουδαία και πηγαίνει πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Εδώ, στην περιοχή της Υπερ-Ιορδανίας, θα περάσει τρεις μήνες πριν από το Πάσχα, για να επιστρέψει στην Ιερουσαλήμ για τελευταία φορά. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναλυτικά, σε έξι κεφάλαια (από το 13ο έως το 18ο), περιγράφει την παραμονή του Ιησού Χριστού στην περιοχή του Ιορδάνη. Αυτή η τελευταία περίοδος της ζωής του Σωτήρα είναι ιδιαίτερα σημαντική. Ο Κύριος κηρύττει ακούραστα, αποκαλύπτοντας το νόημα των διδασκαλιών Του, και κάνει μεγάλες και ένδοξες πράξεις σε πλήθη. Μία από τις παραβολές έχει ιδιαίτερη θέση στην ιστορία του Ευαγγελίου. Αυτή είναι η παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου:

«Κάποιος άνθρωπος ήταν πλούσιος, ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό, και γλέντιζε λαμπρά κάθε μέρα. Ήταν κι ένας ζητιάνος ονόματι Λάζαρος, που ήταν ξαπλωμένος στην πύλη του με ψώρα, και ήθελε να τραφεί με τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι του πλούσιου και τα σκυλιά, όταν ήρθαν, έγλειφαν τις ψώρα του. Ο ζητιάνος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ. Πέθανε και ο πλούσιος και τον έθαψαν. Και στην κόλαση, όντας σε μαρτύριο, σήκωσε τα μάτια του, είδε τον Αβραάμ και τον Λάζαρο στους κόλπους του από μακριά, και φώναξε, είπε: Πάτερ Αβραάμ! Ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δαχτύλου του στο νερό και να δροσίσει τη γλώσσα μου, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα. Αλλά ο Αβραάμ είπε: παιδί μου! θυμηθείτε ότι έχετε ήδη λάβει το καλό σας στη ζωή σας και ο Λάζαρος - το κακό. τώρα παρηγορείται εδώ, κι εσύ υποφέρεις. και εκτός από όλα αυτά δημιουργείται ένα μεγάλο χάσμα ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς, ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε εσάς δεν μπορούν, ούτε περνούν από εκεί σε εμάς. Τότε είπε: Σε παρακαλώ, πατέρα, στείλε τον στο σπίτι του πατέρα μου, γιατί έχω πέντε αδέρφια. ας τους μαρτυρήσει ότι και αυτοί δεν έρχονται σε αυτόν τον τόπο του βασάνου. Ο Αβραάμ του είπε: Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες. ας τους ακούσουν. Εκείνος όμως είπε: Όχι, πάτερ Αβραάμ, αλλά αν τους έρθει κάποιος από τους νεκρούς, θα μετανοήσουν. Τότε ο Αβραάμ του είπε: αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, τότε αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν θα πιστέψει (Λουκάς 16. 19-31).

Η γλώσσα της Βίβλου είναι ιδιαίτερα ευφάνταστη. Μέσα στο πλαίσιο των επίγειων αντιλήψεών μας, είναι αδύνατο να αντικατοπτρίσουμε τις πραγματικότητες του άλλου κόσμου. Και επομένως, η μεταφορά, η αλληγορία και η παραβολή που χρησιμοποιούνται συχνά στις Αγίες Γραφές είναι η πιο κατάλληλη μορφή αφήγησης για πνευματικές πραγματικότητες που είναι πέρα ​​από την αισθητηριακή εμπειρία ενός ατόμου. Η παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου έχει έναν πολύ ιδιαίτερο χαρακτήρα, γιατί αποκαλύπτει το μυστήριο της μετά θάνατον ζωής και εκθέτει θρησκευτικές αλήθειες που είναι εξαιρετικά σημαντικές για τη σωτηρία μας.

Το πρώτο από αυτά είναι ότι με τον τερματισμό της φυσικής ύπαρξης ενός ανθρώπου, με το θάνατό του, η ζωή της συνειδητής και μοναδικής προσωπικότητάς του δεν διακόπτεται, η ατομική πνευματική του φύση δεν εξαφανίζεται στη λήθη. Διότι υπάρχει ένα είδος υπεραισθητής πραγματικότητας, μυστηριώδους και ακατανόητης στο μυαλό, που παίρνει έναν άνθρωπο στους κόλπους του μετά το θάνατό του.

Μια άλλη αλήθεια είναι ότι αυτή η εξωγήινη πραγματικότητα είναι διαφοροποιημένη, ετερογενής. Αποτελείται, σαν να λέγαμε, από δύο κόσμους: από τον κόσμο του καλού, που ονομάζεται παράδεισος, και από τον κόσμο του κακού, που είναι γνωστός σε εμάς με το όνομα της κόλασης. Μετά τον φυσικό θάνατο, ο άνθρωπος κληρονομεί είτε τον ένα είτε τον άλλο κόσμο, σε αυστηρή συμφωνία με την κατάσταση της ψυχής του καθενός μας. Δεν μπορεί να υπάρξει αδικία, υποκρισία ή δόλος στο να κερδίσουμε μια μεταθανάτια μοίρα: «Ζυγίζεσαι στη ζυγαριά», σύμφωνα με τον προφήτη (Δαν. 5:27), και μια καλή ψυχή ανταμείβεται με μια μετάβαση στον κόσμο του χάρη και φως που του είναι φυσικό, και μια κακιά ψυχή βρίσκει μια μεταθανάτια τιμωρία όταν ενταχθεί στον καταστροφικό κόσμο του κακού.

Μαθαίνουμε επίσης από την παραβολή ότι αυτοί οι κόσμοι δεν είναι εντελώς απομονωμένοι ο ένας από τον άλλον, είναι, σαν να λέγαμε, ορατοί ο ένας στον άλλον, αλλά αμοιβαία αδιαπέραστοι. Δεν μπορείτε να πάτε από τον ένα κόσμο στον άλλο, αν και υπάρχει η ευκαιρία να το συλλογιστείτε. Κάποια όψη αυτού μπορεί να φανεί στην επίγεια ζωή μας: ένα άτομο στη φυλακή βρίσκεται σε έναν κόσμο ανελευθερίας, που δεν μπορεί να φύγει με τη θέλησή του, αλλά από τη φυλακή του ο κρατούμενος μπορεί να συλλογιστεί τον κόσμο των ελεύθερων ανθρώπων, απρόσιτο σε αυτόν.

Το να είσαι στον κόσμο του κακού συνδέεται με μεγάλα βάσανα. Για να μεταδώσει το συναίσθημα του μαρτυρίου τους, ο Σωτήρας καταφεύγει σε μια πολύ φωτεινή και δυνατή εικόνα φωτιάς. Ο πλούσιος από την παραβολή, καμένος από την πύρινη ζέστη, βασανίζεται από τη δίψα. Ζητά από τον Λάζαρο να απαλύνει τις δοκιμασίες του και, έχοντας μουλιάσει τα δάχτυλά του στο νερό, του έφερε λίγη υγρασία και δροσιά. Αυτό, φυσικά, είναι μια εικόνα, ένα σύμβολο, μια μεταφορά που βοηθά στην αποκάλυψη μιας πολύ σημαντικής πνευματικής αλήθειας: πέρα ​​από τα όρια του γήινου φυσικού κόσμου, στην αιωνιότητα της ετερότητας, ένας αμαρτωλός άνθρωπος θα υποφέρει, η εικόνα του που είναι η φωτιά της κόλασης. Στην καθημερινότητά μας, για να εκφράσουμε έναν υψηλό βαθμό ορισμένων εμπειριών, καταφεύγουμε συχνά σε μεταφορές που περιέχουν την εικόνα της φωτιάς: «καίγομαι από ντροπή», «καίγομαι από ανυπομονησία», «φλόγα πάθους», «φωτιά επιθυμίας». Είναι εκπληκτικό ότι η φωτιά από την παραβολή του Κυρίου για τη μετά θάνατον ζωή και η φωτιά των «παθών και πόθων» αυτού του κόσμου αποκαλύπτουν μια αναμφισβήτητη συγγένεια.

Συμβαίνει συχνά οι ανάγκες και οι επιθυμίες ενός ατόμου να μην μπορούν να πραγματοποιηθούν στη ζωή του και μετά να υπάρχει μια εσωτερική σύγκρουση, διχόνοια, αντίφαση με τον εαυτό του, που οι ψυχολόγοι ονομάζουν απογοήτευση. Ως αποτέλεσμα, αυξάνεται η αρνητική ένταση της εσωτερικής ζωής ενός ατόμου, η οποία, με τη σειρά της, μπορεί να οδηγήσει σε σύγκρουση μεταξύ της προσωπικότητας και του κόσμου, εμποδίζοντας αντικειμενικά την αυτοπραγμάτωση της. Το μεγαλύτερο δράμα της μεταθανάτιας ανταπόδοσης έγκειται στο γεγονός ότι, σε αντίθεση με την επίγεια ζωή, στη μετά θάνατον ζωή τέτοια ένταση δεν μπορεί ποτέ να επιλυθεί με κανέναν τρόπο, αποτελώντας την ουσία του αναπόφευκτου βασανισμού μιας αμαρτωλής ψυχής.

Ο ένας ή ο άλλος από τους δύο κόσμους πέρα ​​από τον τάφο, δηλαδή ο κόσμος του καλού ή ο κόσμος του κακού, όπως ήδη αναφέρθηκε, κληρονομείται από ένα άτομο σύμφωνα με την πνευματική του κατάσταση. Στην παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου, εκφράζεται επακριβώς η οδυνηρή κατάσταση της ψυχής, ατενίζοντας τον όμορφο κόσμο του καλού, αλλά ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του καταδικάστηκε σε μια οδυνηρή βλάστηση στον σκοτεινό κόσμο του κακού.

Στην προοπτική της αιώνιας ζωής, δεν υπάρχει χώρος για την αδικία και την αναλήθεια που σκοτείνιασε τον επίγειο δρόμο του ανθρώπου. Εδώ, στην πρόσκαιρη ζωή μας, ήταν δυνατό να εξαπατήσουμε, να παραπλανήσουμε, να παρουσιάσουμε πράξεις και γεγονότα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Δεν είναι ασυνήθιστο για ένα άτομο, όντας εγγενώς αμαρτωλό, κακό και ανέντιμο, να ευνοείται από τους ευκολόπιστους και ευγενικοί άνθρωποι, παρουσιάζοντας υποκριτικά τον εαυτό του ως όχι αυτό που πραγματικά ήταν. Και μερικές φορές χρειάζονται χρόνια για να εξαφανιστεί τελικά η εξαπάτηση και να γίνει εμφανής. Ο άλλος κόσμος, που μας περιμένει όλους, δεν το ξέρει: ένας αγενής και αμαρτωλός άνθρωπος κληρονομεί στην αιωνιότητα αυτό που αντιστοιχεί στην αληθινή κατάσταση της ψυχής του. Φεύγει στις κατοικίες του κακού με τη φωτιά τους να καίει και με την αναπόδραστη οδυνηρή ταλαιπωρία, και ένας καλόκαρδος και μη μοχθηρός κληρονομεί τις ουράνιες κατοικίες, μεταφέροντας τη χάρη της ψυχής του στην αιωνιότητα και γίνεται συνεργός στην αθάνατη ζωή στους κόλπους του Αβραάμ.

Δεν είναι τυχαίο στην παραβολή του Κυρίου ότι η προσωποποίηση δύο τύπων προσωπικότητας, δύο ποικιλιών του μονοπατιού της ζωής και δύο παραλλαγών της μετά θάνατον ανταπόδοσης στις εικόνες ενός πλούσιου και ενός ζητιάνου δεν είναι τυχαία. Γιατί έτσι? Άλλωστε, ο πλούτος από μόνος του δεν είναι αμαρτία και ο Κύριος δεν καταδικάζει τον πλούσιο επειδή είναι πλούσιος, γιατί η παρουσία ή η απουσία χρημάτων σε έναν άνθρωπο είναι ηθικά ουδέτερη. Αλλά στην ευαγγελική αφήγηση, μπορεί κανείς να εντοπίσει ξεκάθαρα τον ισχυρισμό μιας ορισμένης εσωτερικής σύνδεσης μεταξύ της παρουσίας του πλούτου και της πιθανότητας θανάτου της ψυχής. Ας θυμηθούμε: «Πόσο δύσκολο είναι για όσους έχουν πλούτη να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού! Γιατί είναι πιο βολικό να περάσει μια καμήλα από τα αυτιά μιας βελόνας παρά ένας πλούσιος να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 18:24-25).

Γιατί τα επίγεια πλούτη λειτουργούν ως εμπόδιο για την κληρονομιά των Επουράνιων θησαυρών; Γιατί ο πλούτος συνδέεται με πληθώρα πειρασμών. Πράγματι, ένας πλούσιος μπορεί να αντέξει οικονομικά, αν όχι όλα, σίγουρα πολλά από αυτά που θέλει. Αλλά οι επιθυμίες ενός ατόμου συχνά υπαγορεύονται όχι μόνο από τις ανάγκες του για τα απαραίτητα και επαρκή, αλλά και από τα ένστικτα και τα πάθη του, τα οποία είναι εξαιρετικά δύσκολο να συγκρατηθούν και να ελεγχθούν. Και αν ένας πλούσιος υποχωρεί στη δύναμη των ενστίκτων και των παθών, τότε στη ζωή του δεν υπάρχουν εξωτερικοί περιοριστικοί παράγοντες. Χρειάζεται να είσαι ένα άτομο πολύ δυνατό και με ισχυρή θέληση, πνευματικά σκληραγωγημένο άτομο, προκειμένου, όντας πλούσιος, να αποφύγεις τους πειρασμούς του πλούτου. Αντίθετα, ένας φτωχός τίθεται αντικειμενικά σε συνθήκες κάτω από τις οποίες συχνά απλώς δεν έχει την ευκαιρία να χαρίσει τα πάθη και τους πειρασμούς του. Αυτός ο περιορισμός από τις εξωτερικές συνθήκες προστατεύει ως ένα βαθμό ένα άτομο από την αμαρτία, αν και, φυσικά, δεν μπορεί να είναι ο εγγυητής της σωτηρίας του.

«Σε ικετεύω, πατέρα, στείλε τον στο σπίτι του πατέρα μου», λέει ο άτυχος πλούσιος για τον ευτυχισμένο ζητιάνο, αναφερόμενος στον Αβραάμ, «γιατί έχω πέντε αδέρφια. ας τους μαρτυρήσει ότι και αυτοί δεν έρχονται σε αυτόν τον τόπο του βασάνου. Και ο Αβραάμ του απαντά: αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, τότε αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν θα πιστέψει (Λουκάς 16. 27-28, 31).

Τι μεγάλη αλήθεια κρύβεται σε αυτά τα απλά λόγια! Πράγματι, άνθρωποι τρελαμένοι από την υποτιθέμενη παντοδυναμία του πλούτου, έχοντας κύριος στόχοςζωή, η απόκτηση επίγειων θησαυρών, όλων των νοητών και ασύλληπτων υλικών αγαθών στο όνομα της ικανοποίησης των παθών τους - αυτοί οι άνθρωποι δεν θα ακούσουν όχι μόνο τον λόγο του Αβραάμ και του Μωυσή, αλλά δεν θα πιστέψουν τον αναστημένο νεκρό αν τους συλλογίσει .

Επομένως, ο λόγος του Θεού, που μας μεταφέρεται ανά τους αιώνες από το ιερό Ευαγγέλιο, είναι τόσο ζωτικός για τη σωτηρία μας, από τις σελίδες του οποίου αποκαλύπτεται η αλήθεια της επίγειας ύπαρξης στην προοπτική της αιώνιας ζωής.

Κατά τη διάρκεια των χιλιάδων ετών ανάπτυξης του πολιτισμού μας, έχουν προκύψει διάφορες πεποιθήσεις και θρησκείες. Και κάθε θρησκεία, με τη μια ή την άλλη μορφή, έχει διατυπώσει την ιδέα της μετά θάνατον ζωής. Ιδέες για μετά θάνατον ζωήείναι πολύ διαφορετικά, ωστόσο, υπάρχει ένα κοινό πράγμα: ο θάνατος δεν είναι το απόλυτο τέλος της ανθρώπινης ύπαρξης και η ζωή (ψυχή, ρεύμα συνείδησης) συνεχίζει να υπάρχει μετά το θάνατο του φυσικού σώματος. Εδώ είναι 15 θρησκείες από διαφορετικά μέρηφως και τις ιδέες τους για τη μετά θάνατον ζωή.

Οι αρχαιότερες ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή δεν χωρίστηκαν: όλοι οι νεκροί πηγαίνουν στο ίδιο μέρος, ανεξάρτητα από το ποιοι ήταν στη Γη. Πρώτες προσπάθειες για δέσιμο μετά τον κόσμομε ανταπόδοση που καταγράφεται στο αιγυπτιακό «Βιβλίο των Νεκρών» που σχετίζεται με τη μεταθανάτια κρίση του Όσιρι.

V αντίκες εποχέςδεν υπήρχε ακόμα ξεκάθαρη ιδέα για τον παράδεισο και την κόλαση. Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι μετά το θάνατο η ψυχή αφήνει το σώμα και πηγαίνει στο σκοτεινό βασίλειο του Άδη. Εκεί η ύπαρξή της συνεχίζεται, μάλλον ζοφερή. Οι ψυχές περιπλανιούνται στις ακτές της Λήθης, δεν έχουν χαρά, θρηνούν και θρηνούν για την κακή μοίρα που τους στέρησε το φως του ήλιου και τις απολαύσεις της επίγειας ζωής. Το σκοτεινό βασίλειο του Άδη μισούσαν όλα τα έμβια όντα. Ο Άδης φαινόταν να είναι ένα τρομερό άγριο θηρίο που δεν αφήνει ποτέ το θήραμά του. Μόνο οι πιο γενναίοι ήρωες και ημίθεοι μπορούσαν να κατέβουν στο σκοτεινό βασίλειο και να επιστρέψουν από εκεί στον κόσμο των ζωντανών.

Οι αρχαίοι Έλληνες ήταν ευδιάθετοι σαν τα παιδιά. Αλλά οποιαδήποτε αναφορά στον θάνατο προκαλούσε θλίψη: μετά το θάνατο, η ψυχή δεν θα γνωρίσει ποτέ τη χαρά, δεν θα δει το ζωογόνο φως. Θα γκρινιάζει μόνο απελπισμένη από την άχαρη υποταγή στη μοίρα και την αμετάβλητη τάξη πραγμάτων. Μόνο οι μυημένοι βρήκαν ευδαιμονία στην κοινωνία με τους ουράνιους, και όλοι οι υπόλοιποι μετά θάνατον περίμεναν μόνο βάσανα.

Αυτή η θρησκεία είναι περίπου 300 χρόνια παλαιότερη από τον Χριστιανισμό και σήμερα έχει κάποιους οπαδούς στην Ελλάδα και σε άλλα μέρη του κόσμου. Σε αντίθεση με τις περισσότερες άλλες θρησκείες στον πλανήτη, ο Επικούρειος πιστεύει σε πολλούς θεούς, αλλά κανένας από αυτούς δεν δίνει σημασία στο τι θα γίνουν τα ανθρώπινα όντα μετά το θάνατο. Οι πιστοί πιστεύουν ότι τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των θεών και των ψυχών τους, είναι φτιαγμένα από άτομα. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Επικούρειο, δεν υπάρχει ζωή μετά το θάνατο, τίποτα όπως η μετενσάρκωση, η μετάβαση στην κόλαση ή στον παράδεισο - τίποτα απολύτως.Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, κατά τη γνώμη τους, η ψυχή επίσης διαλύεται και μετατρέπεται σε τίποτα. Είναι μόνο το τέλος!

Η Μπαχάι θρησκεία έχει συγκεντρώσει κάτω από τη σημαία της περίπου επτά εκατομμύρια ανθρώπους. Οι Μπαχάι πιστεύουν ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αιώνια και όμορφη, και κάθε άτομο πρέπει να εργαστεί πάνω στον εαυτό του για να πλησιάσει τον Θεό. Σε αντίθεση με τις περισσότερες άλλες θρησκείες, που έχουν τον δικό τους θεό ή προφήτη, οι Μπαχάι πιστεύουν σε έναν Θεό για όλες τις θρησκείες στον κόσμο. Σύμφωνα με τους Μπαχάι, δεν υπάρχει παράδεισος ή κόλαση, και οι περισσότερες άλλες θρησκείες κάνουν λάθος θεωρώντας ότι είναι κάποιο είδος φυσικώς υπάρχοντος τόπου, ενώ θα έπρεπε να θεωρούνται συμβολικά.

Η στάση των Μπαχάι απέναντι στον θάνατο χαρακτηρίζεται από αισιοδοξία. Ο Μπαχάολλα λέει: «Ω γιε του Υψίστου! Έχω κάνει τον θάνατο προάγγελο χαράς για σένα. Γιατί είσαι λυπημένος? Διέταξα το φως να χύσει τη λάμψη του πάνω σου. Τι κρύβεσαι;»

Περίπου 4 εκατομμύρια οπαδοί του Τζαϊνισμού πιστεύουν στην ύπαρξη πολλών θεών και στη μετενσάρκωση των ψυχών. Στον Τζαϊνισμό, το κύριο πράγμα θεωρείται ότι δεν βλάπτει όλα τα ζωντανά όντα, ο στόχος είναι να ληφθεί το μέγιστο ποσό καλού κάρμα, το οποίο επιτυγχάνεται με καλές πράξεις. Το καλό κάρμα θα βοηθήσει την ψυχή να απελευθερωθεί και το άτομο θα τον βοηθήσει να γίνει παρθένος (θεότητα) στην επόμενη ζωή του.

Οι άνθρωποι που δεν επιτυγχάνουν την απελευθέρωση συνεχίζουν να περιστρέφονται στον κύκλο της αναγέννησης και με κακό κάρμα, μερικοί από αυτούς μπορεί να περάσουν ακόμη και από οκτώ κύκλους κόλασης και ταλαιπωρίας. Οι οκτώ κύκλοι της κόλασης γίνονται πιο σκληροί με κάθε επόμενο στάδιο, και η ψυχή περνά από δοκιμασίες και ακόμη και βασανιστήρια πριν αποκτήσει άλλη μια ευκαιρία για μετενσάρκωση και άλλη μια ευκαιρία να επιτύχει την απελευθέρωση. Αν και μπορεί να πάρει πολύ χρόνο, οι απελευθερωμένες ψυχές έχουν μια θέση ανάμεσα στους θεούς.

Ο Σιντοϊσμός (神道 Σιντοϊσμός - «ο δρόμος των θεών») είναι μια παραδοσιακή θρησκεία στην Ιαπωνία, που βασίζεται στις ανιμιστικές πεποιθήσεις των αρχαίων Ιαπώνων, τα αντικείμενα λατρείας είναι πολυάριθμες θεότητες και πνεύματα των νεκρών.

Το παράξενο του Σιντοϊσμού είναι ότι οι πιστοί δεν μπορούν να παραδεχτούν δημόσια ότι είναι οπαδοί αυτής της θρησκείας. Σύμφωνα με μερικούς παλιούς ιαπωνικούς σιντοϊστικούς μύθους, οι νεκροί καταλήγουν σε ένα σκοτεινό υπόγειο μέρος που ονομάζεται Yomi, όπου το ποτάμι χωρίζει τους νεκρούς από τους ζωντανούς. Μοιάζει πολύ με τον ελληνικό Άδη, έτσι δεν είναι; Οι σιντοϊστές έχουν μια εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στον θάνατο και τη νεκρή σάρκα. Στα Ιαπωνικά, το ρήμα «shinu» (να πεθάνει) θεωρείται απρεπές και χρησιμοποιείται μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης σε αυτό.

Οι οπαδοί αυτής της θρησκείας πιστεύουν σε αρχαίους θεούς και πνεύματα που ονομάζονταν «κάμι». Οι Σιντοϊστές πιστεύουν ότι μερικοί άνθρωποι μπορούν να γίνουν κάμι αφού πεθάνουν. Σύμφωνα με τον Σιντοϊσμό, οι άνθρωποι είναι εκ φύσεως αγνοί και μπορούν να διατηρήσουν την αγνότητά τους μένοντας μακριά από το κακό και περνώντας από κάποιες τελετουργίες εξαγνισμού. Η κύρια πνευματική αρχή του Σιντοϊσμού είναι η ζωή σε αρμονία με τη φύση και τους ανθρώπους. Σύμφωνα με τις ιδέες του Σιντοϊσμού, ο κόσμος είναι ένα ενιαίο φυσικό περιβάλλον όπου το κάμι, οι άνθρωποι και οι ψυχές των νεκρών ζουν δίπλα δίπλα. Οι σιντοϊστικοί ναοί, παρεμπιπτόντως, είναι πάντα οργανικά εγγεγραμμένοι στο φυσικό τοπίο (στη φωτογραφία - το "πλωτό" torii του ναού Itsukushima στη Miyajima).

Στις περισσότερες ινδικές θρησκείες, είναι ευρέως διαδεδομένη η ιδέα ότι μετά το θάνατο η ψυχή ενός ανθρώπου ξαναγεννιέται σε ένα νέο σώμα. Η μετεμψύχωση των ψυχών (μετενσάρκωση) συμβαίνει κατά τη θέληση της ανώτερης παγκόσμιας τάξης και είναι σχεδόν ανεξάρτητη από τον άνθρωπο. Αλλά ο καθένας έχει τη δύναμη να επηρεάσει αυτή την τάξη και με δίκαιο τρόπο να βελτιώσει τις συνθήκες για την ύπαρξη της ψυχής στην επόμενη ζωή. Μία από τις συλλογές ιερών ύμνων περιγράφει πώς η ψυχή εισέρχεται στη μήτρα μόνο αφού έχει ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η αιώνια ψυχή ξαναγεννιέται ξανά και ξανά - όχι μόνο στα σώματα των ζώων και των ανθρώπων, αλλά και στα φυτά, το νερό και ό,τι δημιουργείται. Επιπλέον, η επιλογή της για ένα φυσικό σώμα καθορίζεται από τις επιθυμίες της ψυχής. Έτσι, κάθε οπαδός του Ινδουισμού μπορεί να «παραγγείλει» σε ποιον θα ήθελε να μετενσαρκωθεί στην επόμενη ζωή.

Όλοι είναι εξοικειωμένοι με τις έννοιες του γιν και του γιανγκ, μια πολύ δημοφιλής έννοια που τηρούν όλοι οι οπαδοί της κινεζικής παραδοσιακής θρησκείας. Το Γιν είναι αρνητικό, σκοτεινό, θηλυκό, ενώ το γιανγκ είναι θετικό, φωτεινό και αρσενικό. Η αλληλεπίδραση του γιν και του γιανγκ επηρεάζει σε μεγάλο βαθμό τη μοίρα όλων των οντοτήτων και των πραγμάτων. Όσοι ζουν σύμφωνα με την παραδοσιακή κινεζική θρησκεία πιστεύουν σε μια ειρηνική ζωή μετά το θάνατο, ωστόσο, ένα άτομο μπορεί να επιτύχει περισσότερα εκτελώντας ορισμένες τελετουργίες και δίνοντας ιδιαίτερη τιμή στους προγόνους. Μετά το θάνατο, ο θεός Cheng Huang καθορίζει εάν ένα άτομο ήταν αρκετά ενάρετο για να φτάσει στους αθάνατους θεούς και να ζήσει στον βουδιστικό παράδεισο ή αν θα πάει στην κόλαση, όπου ακολουθεί μια άμεση αναγέννηση και μετενσάρκωση.

Ο Σιχισμός είναι μια από τις πιο δημοφιλείς θρησκείες στην Ινδία (περίπου 25 εκατομμύρια οπαδοί). Ο Σιχισμός (ਸਿੱਖੀ) είναι μια μονοθεϊστική θρησκεία που ιδρύθηκε στο Παντζάμπ από τον Γκουρού Νανάκ το 1500. Οι Σιχ πιστεύουν στον Ένα Θεό, τον Παντοδύναμο και Παντοδύναμο Δημιουργό. Κανείς δεν ξέρει το πραγματικό του όνομα. Η μορφή της λατρείας του Θεού στον Σιχισμό είναι ο διαλογισμός. Καμία άλλη θεότητα, δαίμονας, πνεύμα, σύμφωνα με τη θρησκεία των Σιχ, δεν είναι άξια λατρείας.

Οι Σιχ αποφασίζουν το ερώτημα για το τι θα συμβεί σε ένα άτομο μετά τον θάνατο ως εξής: θεωρούν λανθασμένες όλες τις ιδέες για τον παράδεισο και την κόλαση, την τιμωρία και τις αμαρτίες, το κάρμα και τις νέες αναγεννήσεις. Το δόγμα της ανταπόδοσης σε μελλοντική ζωή, απαιτήσεις για μετάνοια, κάθαρση από αμαρτίες, νηστεία, αγνότητα και «καλές πράξεις» - όλα αυτά, από την άποψη του Σιχισμού, είναι μια προσπάθεια από ορισμένους θνητούς να χειραγωγήσουν άλλους. Μετά το θάνατο, η ψυχή ενός ατόμου δεν πηγαίνει πουθενά - απλώς διαλύεται στη φύση και επιστρέφει στον Δημιουργό. Όμως δεν εξαφανίζεται, αλλά διατηρείται, όπως όλα όσα υπάρχουν.

Η Juche είναι μια από τις νέες διδασκαλίες σε αυτόν τον κατάλογο και η κρατική ιδέα πίσω από αυτήν την κάνει περισσότερο μια κοινωνικοπολιτική ιδεολογία παρά μια θρησκεία. Το Juche (주체, 主體) είναι μια εθνικοκομμουνιστική κρατική ιδεολογία της Βόρειας Κορέας που αναπτύχθηκε προσωπικά από τον Kim Il Sung (ηγέτη της χώρας το 1948-1994) σε αντίθεση με τον εισαγόμενο μαρξισμό. Ο Juche τονίζει την ανεξαρτησία της ΛΔΚ και αποκλείει την επιρροή του σταλινισμού και του μαοϊσμού και παρέχει επίσης μια ιδεολογική βάση για την προσωπική εξουσία του δικτάτορα και των διαδόχων του. Το Σύνταγμα της ΛΔΚ καθιερώνει τον ηγετικό ρόλο του Juche στη δημόσια πολιτική, ορίζοντας το ως "μια κοσμοθεωρία, στο κέντρο της οποίας βρίσκεται ένα πρόσωπο και επαναστατικές ιδέες που στοχεύουν στην πραγματοποίηση της ανεξαρτησίας των λαϊκών μαζών".

Οι οπαδοί του Juche λατρεύουν προσωπικά τον σύντροφο Kim Il Sung, τον πρώτο δικτάτορα της Βόρειας Κορέας που κυβέρνησε τη χώρα ως αιώνιος πρόεδρος - τώρα στο πρόσωπο του γιου του Kim Jong Il και της Kim Jong Soko, συζύγου του Il. Οι οπαδοί της Juche πιστεύουν ότι όταν πεθάνουν, πηγαίνουν σε ένα μέρος όπου θα παραμείνουν για πάντα με τον δικτάτορα-πρόεδρό τους. Δεν είναι ξεκάθαρο μόνο αν αυτό είναι παράδεισος ή κόλαση.

Ο Ζωροαστρισμός (بهدین "- καλή πίστη) είναι μια από τις αρχαιότερες θρησκείες, που προέρχεται από την αποκάλυψη του προφήτη Σπιτάμα Ζαρατούστρα (زرتشت, Ζωροάστρης), την οποία έλαβε από τον Θεό - τον Αχούρα Μάζντα. Οι διδασκαλίες του Ζαρατούστρα βασίζονται στην ελεύθερη ηθική επιλογή του ατόμου για καλές σκέψεις, καλά λόγια και καλές πράξεις. Πιστεύουν στον Ahura Mazda - «έναν σοφό θεό», έναν καλό δημιουργό, και στον Ζαρατούστρα, ως τον μοναδικό προφήτη του Ahura Mazda, που έδειξε στην ανθρωπότητα το δρόμο προς τη δικαιοσύνη και την αγνότητα.

Οι διδασκαλίες του Ζαρατούστρα ήταν από τους πρώτους που ήταν έτοιμοι να αναγνωρίσουν την προσωπική ευθύνη της ψυχής για τις πράξεις που διαπράχθηκαν στην επίγεια ζωή. Όσοι επέλεξαν τη Δικαιοσύνη (Ashu) περιμένουν την ουράνια ευδαιμονία, αυτοί που επέλεξαν το Ψεύδος - μαρτύριο και αυτοκαταστροφή στην κόλαση. Ο Ζωροαστρισμός εισάγει την έννοια της μεταθανάτιας κρίσης, που είναι η καταμέτρηση των πράξεων που έγιναν στη ζωή. Αν οι καλές πράξεις ενός ατόμου ξεπερνούσαν το κακό έστω και μια τρίχα, οι Γιαζάτ οδηγούν την ψυχή στο Σπίτι των Τραγουδιών. Αν οι κακές πράξεις υπερτερούν, η ψυχή σέρνεται στην κόλαση από τους ντέβα των Βιζάρων (ντεβά του θανάτου). Η ιδέα της γέφυρας Chinwad που οδηγεί στο Garodmanu πάνω από την κολασμένη άβυσσο είναι επίσης ευρέως διαδεδομένη. Για τους δίκαιους γίνεται πλατύ και άνετο· μπροστά στους αμαρτωλούς μετατρέπεται σε κοφτερή λεπίδα, από την οποία πέφτουν στην κόλαση.

Στο Ισλάμ, η επίγεια ζωή είναι μόνο μια προετοιμασία για το αιώνιο μονοπάτι, και μετά από αυτό, αρχίζει το κύριο μέρος της - το Akiret - ή η ζωή πέρα ​​από τον τάφο. Από τη στιγμή του θανάτου, ο Akiret επηρεάζεται σημαντικά από τις πράξεις ζωής ενός ατόμου. Αν κάποιος ήταν αμαρτωλός κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο θάνατός του θα είναι βαρύς, ο δίκαιος θα πεθάνει ανώδυνα. Στο Ισλάμ, υπάρχει επίσης η έννοια της μεταθανάτιας δίκης. Δύο άγγελοι - ο Munkar και ο Nakir - ανακρίνουν και τιμωρούν τους νεκρούς στους τάφους τους. Μετά από αυτό, η ψυχή αρχίζει να προετοιμάζεται για την τελευταία και κύρια δίκαιη κρίση - την κρίση του Αλλάχ, η οποία θα συμβεί μόνο μετά το τέλος του κόσμου.

«Ο Παντοδύναμος έκανε αυτόν τον κόσμο βιότοπο για τον άνθρωπο, «εργαστήριο» για να δοκιμάζει τις ψυχές των ανθρώπων για πίστη στον Δημιουργό. Όποιος πίστεψε στον Αλλάχ και στον Αγγελιοφόρο Του Μωάμεθ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) πρέπει επίσης να πιστέψει στον ερχομό του τέλους του κόσμου και της ημέρας της κρίσης, γιατί αυτό λέει ο Παντοδύναμος στο Κοράνι.

Η πιο διάσημη πτυχή της θρησκείας των Αζτέκων είναι ανθρώπινη θυσία... Οι Αζτέκοι τηρούσαν την υψηλότερη ισορροπία: κατά τη γνώμη τους, η ζωή δεν θα ήταν δυνατή χωρίς να προσφέρουν θυσιαστικό αίμα στις δυνάμεις της ζωής και της γονιμότητας. Στους μύθους τους, οι θεοί θυσιάστηκαν για να μπορέσει ο ήλιος που δημιούργησαν να κινηθεί κατά μήκος του μονοπατιού του. Η επιστροφή των παιδιών στους θεούς του νερού και της γονιμότητας (η θυσία βρεφών, και μερικές φορές παιδιών κάτω των 13 ετών) θεωρούνταν πληρωμή για τα δώρα τους - άφθονες βροχές και σοδειές. Εκτός από την προσφορά της «αιματηρής θυσίας», ο ίδιος ο θάνατος ήταν επίσης ένα μέσο διατήρησης της ισορροπίας.

Η αναγέννηση του σώματος και η μοίρα της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τον κοινωνικό ρόλο και την αιτία θανάτου του αποθανόντος (σε αντίθεση με τις δυτικές πεποιθήσεις, όπου μόνο η προσωπική συμπεριφορά ενός ατόμου καθορίζει τη μετά θάνατον ζωή του).

Οι άνθρωποι που υποκύπτουν σε αρρώστια ή γηρατειά καταλήγουν στο Miktlan - έναν σκοτεινό υπόκοσμο που κυβερνάται από τον θεό του θανάτου Mictlantecutli και τη σύζυγό του Miktlanciuatl. Στο πλαίσιο της προετοιμασίας για αυτό το ταξίδι, ο νεκρός σπαργανώθηκε και τον έδεσαν με μια δέσμη με διάφορα δώρα στον θεό του θανάτου και στη συνέχεια αποτεφρώθηκε μαζί με έναν σκύλο που υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσει ως οδηγός στον κάτω κόσμο. Έχοντας περάσει πολλούς κινδύνους, η ψυχή έφτασε στο ζοφερό, γεμάτο αιθάλη Miktlan, από όπου δεν υπάρχει επιστροφή. Εκτός από το Miktlan, υπήρχε μια άλλη μεταθανάτια ζωή - ο Tlaloc, που ανήκε στον θεό της βροχής και του νερού. Αυτό το μέρος είναι για όσους έχουν πεθάνει από κεραυνό, πνιγμό ή ορισμένες βασανιστικές ασθένειες. Επιπλέον, οι Αζτέκοι πίστευαν στον παράδεισο: μόνο οι πιο γενναίοι πολεμιστές που έζησαν και πέθαναν ως ήρωες έφτασαν εκεί.

Είναι η νεότερη και πιο ανθεκτική από όλες τις θρησκείες σε αυτή τη λίστα. Χωρίς θυσίες, μόνο dreadlocks και Bob Marley! Οι οπαδοί του Ρασταφαριάν αυξάνονται, ειδικά μεταξύ των κοινοτήτων που καλλιεργούν μαριχουάνα. Ο Ρασταφαριανισμός ξεκίνησε στην Τζαμάικα το 1930. Σύμφωνα με αυτή τη θρησκεία, ο αυτοκράτορας Haile Selassie της Αιθιοπίας ήταν κάποτε ένας ενσαρκωμένος θεός και ο θάνατός του το 1975 δεν αντέκρουσε αυτή τη δήλωση. Οι Ράστα πιστεύουν ότι όλοι οι πιστοί θα είναι αθάνατοι αφού περάσουν από πολλές μετενσαρκώσεις και ο Κήπος της Εδέμ, παρεμπιπτόντως, κατά τη γνώμη τους, δεν είναι στον παράδεισο, αλλά στην Αφρική. Φαίνονται να έχουν εξαιρετικό γρασίδι!

Ο κύριος στόχος στον Βουδισμό είναι να απελευθερωθείς από την αλυσίδα του πόνου και την ψευδαίσθηση της αναγέννησης και να περάσεις στη μεταφυσική ανυπαρξία - νιρβάνα. Σε αντίθεση με τον Ινδουισμό ή τον Τζαϊνισμό, ο Βουδισμός δεν αναγνωρίζει τη μετεμψύχωση των ψυχών ως τέτοια. Μιλάει μόνο για το ταξίδι διαφόρων καταστάσεων συνείδησης ενός ατόμου μέσα από διάφορους κόσμους της σαμσάρα. Και ο θάνατος με αυτή την έννοια είναι απλώς μια μετάβαση από το ένα μέρος στο άλλο, το αποτέλεσμα του οποίου επηρεάζεται από πράξεις (κάρμα).

Στις δύο πιο πολυάριθμες παγκόσμιες θρησκείες (Χριστιανισμό και Ισλάμ), οι απόψεις για τη μετά θάνατον ζωή είναι πολύ παρόμοιες. Στον Χριστιανισμό, απέρριψαν εντελώς την ιδέα της μετενσάρκωσης, για την οποία εκδόθηκε ειδικό διάταγμα στη Β' Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Η αιώνια ζωή αρχίζει μετά τον θάνατο. Η ψυχή περνά σε έναν άλλο κόσμο την τρίτη ημέρα μετά την ταφή, όπου στη συνέχεια προετοιμάζεται για την Εσχάτη Κρίση. Κανένας αμαρτωλός δεν μπορεί να ξεφύγει από την τιμωρία του Θεού. Μετά το θάνατο, πηγαίνει στην κόλαση.

Κατά τον Μεσαίωνα, εμφανίστηκε μια διάταξη για το καθαρτήριο στην Καθολική Εκκλησία - ένας προσωρινός τόπος διαμονής για τους αμαρτωλούς, αφού περάσουν από τον οποίο η ψυχή μπορεί να καθαριστεί και στη συνέχεια να πάει στον παράδεισο.

Τι είναι η μετά θάνατον ζωή, ή τι είδους ζωή είναι μετά θάνατον; Θέλοντας να ξεκινήσω μια εφικτή λύση σε αυτό το μυστηριώδες ερώτημα, θυμάμαι τα λόγια Σου, Χριστέ Θεέ μας, ότι χωρίς Εσένα δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό, αλλά «ζητήστε και θα σας δοθεί». και επομένως σας προσεύχομαι με ταπεινή και ταπεινωμένη καρδιά. Έλα να με βοηθήσεις, φωτίζοντάς με, όπως κάθε άνθρωπος στον κόσμο που έρχεται σε Σένα. Ευλογήστε τον εαυτό σας και δείξτε, με τη βοήθεια του Παναγίου Πνεύματός Σου, πού πρέπει να αναζητήσουμε τη λύση της απορίας μας για τη μετά θάνατον ζωή, ένα ερώτημα τόσο απαραίτητο για την παρούσα στιγμή. Χρειαζόμαστε μια τέτοια άδεια τόσο από μόνη της, όσο και για να ντροπιάζουμε τις δύο ψευδείς κατευθύνσεις του ανθρώπινου πνεύματος, τον υλισμό και τον πνευματισμό που τώρα αγωνίζονται για κυριαρχία, εκφράζοντας μια άρρωστη ψυχική κατάσταση, μια κατάσταση επιδημίας, αντίθετη με το χριστιανικό δόγμα..

Μέρος 1

ΘΑ ΖΗΣΩ!

Η μεταθανάτια ζωή ενός ανθρώπου αποτελείται από δύο περιόδους. 1) η μεταθανάτια ζωή πριν από την ανάσταση των νεκρών και η παγκόσμια κρίση είναι η ζωή της ψυχής και 2) η μετά θάνατον ζωή μετά από αυτήν την κρίση είναι η αιώνια ζωή του ανθρώπου. Στη δεύτερη περίοδο της μετά θάνατον ζωής, όλοι έχουν την ίδια ηλικία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού.

Ο Σωτήρας είπε ευθέως ότι πίσω από τον τάφο, οι ψυχές ζουν σαν άγγελοι. Επομένως, η μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής είναι συνειδητή, και αν οι ψυχές ζουν σαν άγγελοι, τότε η κατάστασή τους είναι ενεργή, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, και όχι αναίσθητη και νυσταγμένη, όπως νομίζουν ορισμένοι.

Η ψευδής διδασκαλία για μια νυσταγμένη, ασυνείδητη και επομένως μη ενεργή κατάσταση της ψυχής κατά την πρώτη περίοδο της μεταθανάτιας ζωής της δεν συμφωνεί ούτε με την Αποκάλυψη της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ούτε με τον ορθό λόγο. Εμφανίστηκε τον 3ο αιώνα στη χριστιανική κοινωνία ως αποτέλεσμα της παρανόησης ορισμένων εκφράσεων του λόγου του Θεού. Στο Μεσαίωνα, αυτή η ψευδής διδασκαλία έκανε αισθητή, και ακόμη και ο Λούθηρος μερικές φορές απέδιδε στις ψυχές πίσω από το φέρετρο μια ασυνείδητη υπνηλία. Κατά τη Μεταρρύθμιση, οι κύριοι εκπρόσωποι αυτής της διδασκαλίας ήταν οι Αναβαπτιστές - οι αναβαπτισμένοι. Περαιτέρω, αυτό το δόγμα αναπτύχθηκε από τους αιρετικούς Σωκινιανούς, απορρίπτοντας την Αγία Τριάδα και τη θεότητα του Ιησού Χριστού. Η ψευδής διδασκαλία δεν σταματά να αναπτύσσεται ακόμη και στην εποχή μας.

Η αποκάλυψη τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης μας προσφέρει το δόγμα της μετά θάνατον ζωής της ψυχής και ταυτόχρονα μας ενημερώνει ότι η κατάσταση της ψυχής πίσω από τον τάφο είναι προσωπική, ανεξάρτητη, συνειδητή και ενεργή. Αν δεν ήταν έτσι, τότε ο λόγος του Θεού δεν θα αντιπροσώπευε σε εμάς τους κοιμισμένους που ενεργούν συνειδητά.

Μετά τον χωρισμό από το σώμα στη γη, η ψυχή στη μετά θάνατον ζωή συνεχίζει μόνη της την ύπαρξή της καθ' όλη την πρώτη περίοδο. Το πνεύμα και η ψυχή συνεχίζουν την ύπαρξή τους πίσω από τον τάφο, εισέρχονται σε μια κατάσταση είτε ευλογημένη είτε επώδυνη, από την οποία μπορούν να απελευθερωθούν μέσω των προσευχών του Αγ. Εκκλησίες.

Έτσι, η πρώτη περίοδος της μετά θάνατον ζωής περιέχει επίσης μια ευκαιρία για μερικές ψυχές να απαλλαγούν από τα κολασμένα μαρτύρια πριν από την έναρξη της τελευταίας κρίσης. Η δεύτερη περίοδος της μετά θάνατον ζωής των ψυχών αντιπροσωπεύει μόνο μια ευτυχισμένη ή μόνο μια οδυνηρή κατάσταση.

Το σώμα στη γη λειτουργεί ως εμπόδιο για την ψυχή στη δραστηριότητά της, στο ίδιο μέρος, πίσω από τον τάφο, στην πρώτη περίοδο, αυτά τα εμπόδια θα αφαιρεθούν με την απουσία σώματος και η ψυχή μπορεί να ενεργήσει αποκλειστικά σύμφωνα με το διάθεση, αφομοιωμένη από αυτό στη γη. είτε καλό είτε κακό. Και στη δεύτερη περίοδο της μετά θάνατον ζωής της, η ψυχή θα ενεργήσει, αν και υπό την επίδραση του σώματος, με το οποίο θα ενωθεί ξανά, αλλά το σώμα θα αλλάξει ήδη, και η επιρροή της θα ευνοήσει ακόμη και τη δραστηριότητα της ψυχής, απελευθερώνοντας τον εαυτό της από τις χονδροειδείς σαρκικές ανάγκες και τη λήψη νέων πνευματικών ιδιοτήτων.

Με αυτή τη μορφή, ο Κύριος Ιησούς Χριστός απεικόνισε τη μετά θάνατον ζωή και τη δραστηριότητα των ψυχών στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής στην παραβολή του για τον πλούσιο και τον Λάζαρο, όπου οι ψυχές των δικαίων και των αμαρτωλών αναπαρίστανται ζωντανές και ενεργούν συνειδητά εσωτερικά και εξωτερικά. . Η ψυχή τους σκέφτεται, επιθυμεί και αισθάνεται. Είναι αλήθεια ότι στη γη, μια ψυχή μπορεί να αλλάξει την καλή της δραστηριότητα σε κακό και, αντίστροφα, το κακό σε καλό, αλλά με ό,τι πέρασε τον τάφο, αυτή η δραστηριότητα θα αναπτυχθεί ήδη για μια αιωνιότητα.

Δεν ήταν το σώμα που ζωντάνεψε την ψυχή, αλλά η ψυχή — το σώμα. Επομένως, ακόμη και χωρίς σώμα, χωρίς όλα τα εξωτερικά του όργανα, θα διατηρήσει όλες τις δυνάμεις και τις ικανότητές του. Και η δράση του συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο, με τη μόνη διαφορά ότι θα είναι ασύγκριτα τελειότερο από το γήινο. Ως απόδειξη, ας θυμηθούμε την παραβολή του Ιησού Χριστού: παρά την αμέτρητη άβυσσο που χωρίζει τον παράδεισο από την κόλαση, ο αποθανών πλούσιος που βρίσκεται στην κόλαση είδε και αναγνώρισε τόσο τον Αβραάμ όσο και τον Λάζαρο που βρίσκονται στον παράδεισο. Επιπλέον, μίλησε με τον Αβραάμ.

Έτσι, η δραστηριότητα της ψυχής και όλων των δυνάμεών της στη μετά θάνατον ζωή θα είναι πολύ πιο τέλεια. Εδώ, στη γη, βλέπουμε αντικείμενα σε μακρινή απόσταση με τη βοήθεια τηλεσκοπίων, και όμως το αποτέλεσμα της όρασης δεν μπορεί να είναι τέλειο, έχει ένα όριο πέρα ​​από το οποίο η όραση, ακόμη και οπλισμένη με φακούς, δεν εκτείνεται. Πίσω από τον τάφο, και να πέσει δεν εμποδίζει τους δίκαιους να δουν τους αμαρτωλούς, και τους καταδικασμένους - τους σωσμένους. Η ψυχή, όντας στο σώμα, είδε ένα άτομο και άλλα αντικείμενα - ήταν η ψυχή που έβλεπε, όχι το μάτι. η ψυχή άκουσε, όχι το αυτί. Την αίσθηση της όσφρησης, της γεύσης, της αφής την αισθανόταν η ψυχή και όχι τα μέλη του σώματος. Επομένως, αυτές οι δυνάμεις και οι ικανότητες θα είναι μαζί της και πέρα ​​από τον τάφο. είτε ανταμείβεται είτε τιμωρείται γιατί νιώθει ανταμοιβή ή τιμωρία.
Εάν είναι φυσικό για μια ψυχή να ζει στην κοινωνία τέτοιων πλασμάτων, εάν τα συναισθήματα της ψυχής ενώνονται στη γη από τον ίδιο τον Θεό στην ένωση της αθάνατης αγάπης, τότε, σύμφωνα με τη δύναμη της αθάνατης αγάπης, οι ψυχές δεν χωρίζονται από έναν τάφο, αλλά, όπως ο Αγ. Εκκλησία, ζήσε παρέα με άλλα πνεύματα και ψυχές.

Η εσωτερική, προσωπική δραστηριότητα της ψυχής αποτελείται από: αυτογνωσία, σκέψη, γνώση, συναίσθημα και επιθυμία. Η εξωτερική δραστηριότητα αποτελείται από πολλές διαφορετικές επιρροές σε όλα τα άψυχα όντα και αντικείμενα γύρω μας.

ΠΕΘΑΝΕ ΑΛΛΑ Η ΑΓΑΠΗ ΔΕΝ ΣΤΑΜΑΤΗΣΕ

Ο Λόγος του Θεού μας έχει αποκαλύψει ότι οι άγγελοι του Θεού δεν ζουν στη μοναξιά, αλλά βρίσκονται σε επικοινωνία μεταξύ τους. Ο ίδιος λόγος του Θεού, δηλαδή η μαρτυρία του Κυρίου Ιησού Χριστού, λέει ότι πίσω από τον τάφο, δίκαιες ψυχές στη βασιλεία Του θα ζουν σαν άγγελοι. κατά συνέπεια, οι ψυχές θα βρίσκονται επίσης σε πνευματική κοινωνία μεταξύ τους.

Η κοινωνικότητα είναι μια φυσική, φυσική ιδιότητα της ψυχής, χωρίς την οποία η ύπαρξη της ψυχής δεν φτάνει στον στόχο της - την ευδαιμονία. μόνο κατά την επικοινωνία, την αλληλεπίδραση, η ψυχή μπορεί να βγει από αυτήν την αφύσικη κατάσταση για αυτήν, για την οποία είπε ο ίδιος ο Δημιουργός της: «Δεν είναι καλό για έναν άντρα να είναι μόνος»(Γένεση 2:18) Αυτά τα λόγια αναφέρονται στην εποχή που ο άνθρωπος βρισκόταν στον παράδεισο, όπου δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά η παραδεισιακή ευδαιμονία. Για την τέλεια ευδαιμονία, λοιπόν, μόνο ένα έλειπε - ήταν ένα ομοιογενές ον με το οποίο θα ήταν μαζί, στη συγκατοίκηση και στην κοινωνία. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι η ευδαιμονία απαιτεί ακριβώς αλληλεπίδραση, επικοινωνία.

Εάν η επικοινωνία είναι φυσική ανάγκη της ψυχής, χωρίς την οποία, επομένως, η ίδια η ευδαιμονία της ψυχής είναι αδύνατη, τότε αυτή η ανάγκη θα ικανοποιηθεί με τον πιο τέλειο τρόπο πίσω από τον τάφο στην κοινωνία των εκλεκτών αγίων του Θεού.
Οι ψυχές και των δύο καταστάσεων της μετά θάνατον ζωής, σωσμένες και άλυτες, αν ήταν ενωμένες στη γη (και ειδικά για κάποιο λόγο κοντά η μια στην καρδιά της άλλης, δεμένες από μια στενή ένωση συγγένειας, φιλίας, γνωριμίας) και πέρα ​​από τον τάφο συνεχίζουν να ειλικρινά, ειλικρινά αγάπη: ακόμη περισσότερο αυτό που αγάπησαν κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους. Αν αγαπούν, τότε θυμούνται την παραμονή τους στη γη. Γνωρίζοντας τη ζωή των ζωντανών, η μετά θάνατον ζωή συμμετέχει σε αυτήν, θρηνώντας και χαίροντας μαζί με τους ζωντανούς. Έχοντας έναν κοινό Θεό, όσοι έχουν περάσει στη μετά θάνατον ζωή ελπίζουν στις προσευχές και τη μεσιτεία των ζωντανών και εύχονται τη σωτηρία τόσο για τους ίδιους όσο και για όσους εξακολουθούν να ζουν στη γη, περιμένοντας κάθε ώρα να αποσυρθούν στη μετά θάνατον ζωή.

Έτσι, η αγάπη μαζί με την ψυχή πηγαίνει πέρα ​​από τον τάφο στο βασίλειο της αγάπης, όπου κανείς δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αγάπη. Η αγάπη, φυτεμένη στην καρδιά, αγιασμένη και ενισχυμένη από την πίστη, καίει πέρα ​​από τον τάφο στην πηγή της αγάπης - τον Θεό - και στους γείτονες που παραμένουν στη γη.
Όχι μόνο εκείνοι που είναι μέσα στον Θεό - τέλειοι, αλλά και όχι εντελώς απομακρυσμένοι από τον Θεό, ατελείς, διατηρούν την αγάπη για εκείνους που παραμένουν στη γη.

Μόνο μια χαμένη ψυχή, εντελώς ξένη προς την αγάπη, για την οποία η αγάπη ήταν επίσης οδυνηρή στη γη, της οποίας οι καρδιές ήταν συνεχώς γεμάτες θυμό, μίσος - και πέρα ​​από τον τάφο είναι ξένες προς την αγάπη και τους γείτονές τους. Ό,τι αφομοιώνει η ψυχή στη γη, αγάπη ή μίσος, περνάει έτσι στην αιωνιότητα. Το ότι οι νεκροί, αν είχαν μόνο αληθινή αγάπη στη γη, και αφού περάσουν στη μετά θάνατον ζωή, αγαπούν εμάς τους ζωντανούς, μαρτυρείται από τον ευαγγελικό πλούσιο και τον Λάζαρο. Ο Κύριος δηλώνει ξεκάθαρα: ο πλούσιος, όντας στην κόλαση, με όλες του τις θλίψεις, εξακολουθεί να θυμάται τα αδέρφια του που έμειναν στη γη, νοιάζεται για τη μετά θάνατον ζωή τους. Ως εκ τούτου, τους αγαπά. Αν έτσι αγαπά ο αμαρτωλός, τότε με τι τρυφερή γονική αγάπη αγαπούν οι μετανάστες γονείς τα ορφανά παιδιά τους που έχουν μείνει στη γη! Τι φλογερή αγάπη οι σύζυγοι που έχουν περάσει στον άλλο κόσμο αγαπούν τις χήρες τους που έχουν μείνει στη γη! Τι αγγελική αγάπη τα παιδιά των γονιών τους που έχουν μετακομίσει πίσω από τον τάφο! Τι ειλικρινή αγάπη οι αδελφοί, οι αδελφές, οι φίλοι, οι γνωστοί και όλοι οι αληθινοί Χριστιανοί που έφυγαν από αυτή τη ζωή αγαπούν τους αδελφούς, τις αδερφές, τους φίλους, τους γνωστούς και όλους όσους τους ένωνε η ​​χριστιανική πίστη! Έτσι, όσοι είναι στην Κόλαση μας αγαπούν και μας νοιάζονται, και όσοι είναι στον Παράδεισο προσεύχονται για εμάς. Αυτός που δεν επιτρέπει την αγάπη των νεκρών για τους ζωντανούς ανακαλύπτει σε τέτοιες εικασίες τη δική του ψυχρή καρδιά, ξένη στη θεϊκή φωτιά της αγάπης, ξένη στην πνευματική ζωή, μακριά από τον Κύριο Ιησού Χριστό, που ένωσε όλα τα μέλη της Εκκλησίας Του , όπου κι αν βρίσκονται, στη γη ή για φέρετρο, αθάνατη αγάπη.

Η δραστηριότητα μιας καλής ή κακής ψυχής σε σχέση με τα κοντινά τους άτομα συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο. Μια ευγενική ψυχή, σκέφτεται πώς να σώσει τους αγαπημένους και τους πάντες γενικότερα. Και το δεύτερο είναι το κακό - πώς να καταστρέψεις.
Ο πλούσιος του Ευαγγελίου μπορούσε να γνωρίζει για την κατάσταση της ζωής των αδελφών του στη γη από τη δική του μεταθανάτια κατάσταση - μη βλέποντας καμία μεταθανάτια παρηγοριά, όπως διηγείται το Ευαγγέλιο, έβγαλε συμπέρασμα για την ασφαλή ζωή τους. Εάν ζούσαν μια περισσότερο ή λιγότερο ευσεβή ζωή, δεν θα ξεχνούσαν τον αποθανόντα αδελφό τους και θα τον βοηθούσαν με κάποιο τρόπο. τότε θα μπορούσε επίσης να πει ότι παίρνει λίγη χαρά από τις προσευχές τους. Εδώ είναι το πρώτο και κύριος λόγοςγιατί οι νεκροί γνωρίζουν την επίγεια ζωή μας, καλή και κακή: λόγω της επιρροής της στη δική τους μετά θάνατον ζωή.
Έτσι, υπάρχουν τρεις λόγοι για τους οποίους οι ατελείς νεκροί γνωρίζουν τη ζωή των ζωντανών: 1) η δική τους μεταθανάτια κατάσταση, 2) η τελειότητα των συναισθημάτων πίσω από τον τάφο και 3) η συμπάθεια για τους ζωντανούς.
Ο θάνατος στην αρχή παράγει θλίψη - λόγω της ορατής ακτινοβολίας με το αγαπημένο πρόσωπο. Λένε ότι μια ψυχή που θρηνεί τα βρίσκει πολύ πιο εύκολα αφού χύσει δάκρυα. Θλίψη χωρίς κλάμα καταπιέζει πολύ την ψυχή. Και με την πίστη προδιαγράφεται μόνο το απεχτικό, μέτριο κλάμα. Αυτός που φεύγει κάπου μακριά και για πολλή ώρα ζητά από αυτόν με τον οποίο είναι χωρισμένος να μην κλάψει, αλλά να προσευχηθεί στον Θεό. Ο αποθανών σε αυτή την περίπτωση είναι εντελώς παρόμοιος με αυτόν που έφυγε. με τη μόνη διαφορά ότι ο διαχωρισμός από τον πρώτο, δηλ. με τον αποθανόντα, ίσως, είναι η πιο σύντομη και κάθε επόμενη ώρα μπορεί και πάλι να γίνει μια ώρα χαρούμενης συνάντησης - σύμφωνα με την εντολή που έδωσε ο Θεός, να είστε έτοιμοι να μεταβείτε στη μετά θάνατον ζωή οποιαδήποτε ώρα. Επομένως, το υπερβολικό κλάμα είναι άχρηστο και επιβλαβές για εκείνους που χωρίζουν. παρεμβαίνει στην προσευχή, μέσω της οποίας όλα είναι δυνατά για τον πιστό.

Η προσευχή και ο θρήνος για τις αμαρτίες είναι καλοί και για εκείνους που χωρίζονται. Οι ψυχές καθαρίζονται από τις αμαρτίες μέσω της προσευχής. Εφόσον η αγάπη για τους νεκρούς δεν μπορεί να σβήσει, γι' αυτό διατάσσεται να δείξουμε συμπάθεια προς αυτούς - να σηκώσουμε ο ένας τα βάρη του άλλου, να μεσολαβήσουμε για τις αμαρτίες των νεκρών, σαν για τις δικές τους. Και από εδώ γεννιέται ο θρήνος για τις αμαρτίες του κεκοιμημένου, μέσω του οποίου ο Θεός κινείται ελεήμονα στον νεκρό. Ταυτόχρονα, ο Σωτήρας χαρίζει ευδαιμονία και μεσολαβητή για τον αποθανόντα.

Μια άμετρη κραυγή για τον αποθανόντα είναι επιβλαβής και για τους ζωντανούς και για τον αποθανόντα. Πρέπει να κλαίμε όχι για το γεγονός ότι τα αγαπημένα μας πρόσωπα έχουν μετακομίσει σε άλλο κόσμο (εξάλλου αυτός ο κόσμος είναι καλύτερος από τον δικό μας), αλλά για τις αμαρτίες. Τέτοιο κλάμα είναι ευάρεστο στον Θεό και ωφελεί τους νεκρούς και προετοιμάζει πιστή ανταμοιβή για εκείνους που κλαίνε μετά τον τάφο. Πώς όμως θα ελεήσει ο Θεός τον αποθανόντα, αν ο ζωντανός δεν προσεύχεται γι' αυτόν, δεν εφησυχάζει, αλλά επιδίδεται σε άμετρο κλάμα, απόγνωση και ίσως ακόμη και μουρμούρα;

Ο εκλιπών έμαθε από την πείρα του για την αιώνια ζωή του ανθρώπου και εμείς, που είμαστε ακόμα εδώ, δεν μπορούμε παρά να προσπαθήσουμε να βελτιώσουμε την κατάστασή τους, όπως μας πρόσταξε ο Θεός: «Ζητήστε πρώτα από όλα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του»(Ματθαίος 6. 33) και «Να κουβαλάτε ο ένας τα βάρη του άλλου»(Γαλ. 6,2). Η ζωή μας θα βοηθήσει πολύ την κατάσταση των νεκρών αν λάβουμε μέρος σε αυτούς.

Ο Ιησούς Χριστός διέταξε να είναι έτοιμος για θάνατο κάθε ώρα. Είναι αδύνατο να εκπληρώσεις αυτή την εντολή αν δεν φανταστείς και τους κατοίκους του κάτω κόσμου. Είναι αδύνατο να φανταστούμε κρίση, παράδεισο και κόλαση χωρίς ανθρώπους, ανάμεσα στους οποίους είναι οι συγγενείς, οι γνωστοί μας και όλοι όσοι είναι αγαπητοί στην καρδιά μας. Και τι είδους καρδιά είναι αυτή που δεν θα την αγγίξει η κατάσταση των αμαρτωλών στη μετά θάνατον ζωή; Βλέποντας έναν πνιγμό, σπεύσατε αναπόφευκτα να δώσετε ένα χέρι βοήθειας για να τον σώσετε. Φανταζόμενος ζωηρά τη μεταθανάτια κατάσταση των αμαρτωλών, αρχίζεις άθελά σου να αναζητάς μέσα για τη σωτηρία τους.

Το κλάμα απαγορεύεται, αλλά το μεγαλείο επιτάσσεται. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός εξήγησε γιατί το κλάμα είναι άχρηστο, λέγοντας στη Μάρθα, την αδερφή του Λαζάρου, ότι ο αδερφός της θα αναστηθεί και στον Ιαείρο ότι η κόρη του δεν είχε πεθάνει, αλλά κοιμόταν. και σε άλλο μέρος δίδαξε ότι δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών. Επομένως, όσοι έχουν περάσει στη μετά θάνατον ζωή είναι όλοι ζωντανοί. Γιατί να κλαίμε για τους ζωντανούς, στους οποίους θα έρθουμε κι εμείς στην ώρα μας; Ο Χρυσόστομος διδάσκει ότι ο κεκοιμημένος δεν τιμάται με λυγμούς και κραυγές, αλλά με τραγούδια και ψαλμωδίες και δίκαιη ζωή. Κλάμα απαρηγόρητο, απελπισμένο, μη εμποτισμένο με πίστη στη μετά θάνατον ζωή, - απαγόρευσε ο Κύριος. Αλλά το κλάμα, που εκφράζει λύπη από τον χωρισμό της ζωής στη γη, το κλάμα που ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός φανέρωσε στον τάφο του Λαζάρου - τέτοιο κλάμα δεν απαγορεύεται.

Η ψυχή είναι εγγενής στην ελπίδα στον Θεό και σε παρόμοια όντα, με τα οποία βρίσκεται σε διάφορες αναλογίες. Έχοντας χωρίσει από το σώμα και έχοντας εισέλθει στη μετά θάνατον ζωή, η ψυχή διατηρεί με τον εαυτό της ό,τι της ανήκει, συμπεριλαμβανομένης της ελπίδας στον Θεό και στους κοντινούς και αγαπημένους της ανθρώπους που παρέμειναν στη γη. Μακαριστός Αυγουστίνοςγράφει: «Οι νεκροί ελπίζουν να λάβουν βοήθεια μέσω μας. γιατί ο καιρός τους έχει πετάξει μακριά». Την ίδια αλήθεια επιβεβαιώνει ο Στ. Εφραίμ ο Σιρίν: «Αν στη γη, μετακινούμενοι από τη μια χώρα στην άλλη, έχουμε ανάγκη για οδηγούς, τότε πώς θα γίνει απαραίτητο όταν περάσουμε στην αιώνια ζωή».

Προσεγγίζοντας τον θάνατο, απ. Ο Παύλος ζήτησε από τους πιστούς να προσευχηθούν για τον εαυτό του. Αν ακόμη και το εκλεκτό σκεύος του Αγίου Πνεύματος, που βρισκόταν στον παράδεισο, επιθυμούσε την προσευχή για τον εαυτό του, τότε τι γίνεται με τον ατελές αναχωρητή; Φυσικά θέλουν να μην τους ξεχνάμε, να μεσολαβούμε για αυτούς ενώπιον του Θεού και να τους βοηθήσουμε με όποιον τρόπο μπορούμε. Θέλουν τις προσευχές μας με τον ίδιο τρόπο που εμείς, που είμαστε ακόμα ζωντανοί, θέλουμε οι Άγιοι να προσεύχονται για εμάς, και οι Άγιοι θέλουν σωτηρία για εμάς, τους ζωντανούς, καθώς και για τους αναχωρητές ατελή.

Ο αναχωρών, επιθυμώντας να συνεχίσει την εκτέλεση των πράξεών του στη γη και μετά θάνατον, εμπιστεύεται την εκπλήρωση της θέλησής του σε άλλον που παραμένει. Οι καρποί της δραστηριότητας ανήκουν στον εμπνευστή της, όπου κι αν βρίσκεται. Η δόξα, η ευχαριστία και η ανταμοιβή του ανήκουν. Η μη εκπλήρωση μιας τέτοιας διαθήκης στερεί από τον διαθέτη την ειρήνη, αφού αποδεικνύεται ότι δεν κάνει πλέον τίποτα για το κοινό καλό. Αυτός που δεν εκπληρώνει το θέλημα υπόκειται στην κρίση του Θεού ως δολοφόνος, ως αυτός που αφαίρεσε τα μέσα που θα μπορούσαν να σώσουν τον διαθέτη από την κόλαση, να τον ελευθερώσουν από τον αιώνιο θάνατο. Έκλεψε τη ζωή του νεκρού, δεν έδωσε το όνομά του στους φτωχούς! Και ο λόγος του Θεού βεβαιώνει ότι η φιλανθρωπία απελευθερώνει από τον θάνατο, επομένως, αυτός που μένει στη γη είναι η αιτία θανάτου αυτού που ζει πίσω από τον τάφο, δηλαδή του φονιά. Είναι ένοχος σαν δολοφόνος. Εδώ όμως είναι δυνατή μια περίπτωση όταν το θύμα του αποθανόντος δεν γίνεται δεκτό. Μάλλον όχι χωρίς λόγο, όλα είναι θέλημα Θεού.

Η τελευταία επιθυμία, φυσικά, αν δεν είναι παράνομη, αλλά η τελευταία θέληση του ετοιμοθάνατου εκπληρώνεται ιερά - στο όνομα της ειρήνης του αναχωρητή και της δικής του συνείδησης του εκτελεστή της διαθήκης. Με την εκπλήρωση του χριστιανικού θελήματος, ο Θεός κινείται στο έλεος του νεκρού. Θα ακούσει αυτόν που ζητά με πίστη, και ταυτόχρονα θα φέρει ευλογία και μεσιτεία για τον αποθανόντα.
Γενικά, όλη μας η παραμέληση για τους νεκρούς δεν μένει χωρίς θλιβερές συνέπειες. Υπάρχει μια λαϊκή παροιμία: «Ο νεκρός δεν στέκεται στην πύλη, αλλά θα πάρει τους δικούς του!». Αυτό το ρητό δεν μπορεί να παραμεληθεί, γιατί περιέχει ένα σημαντικό μέρος της αλήθειας.

Μέχρι την τελική απόφαση Η κρίση του Θεούακόμη και οι δίκαιοι στον παράδεισο δεν είναι ξένοι στη θλίψη που προέρχεται από την αγάπη τους για τους αμαρτωλούς στη γη και για τους αμαρτωλούς στην κόλαση. Και η πένθιμη κατάσταση των αμαρτωλών στην κόλαση, των οποίων η μοίρα δεν έχει οριστικά κριθεί, αυξάνεται από την αμαρτωλή ζωή μας. Εάν οι νεκροί στερηθούν τη χάρη από αμέλεια ή κακόβουλη πρόθεσή μας, τότε μπορούν να φωνάξουν στον Θεό για εκδίκηση και ο αληθινός εκδικητής δεν θα αργήσει. Η τιμωρία του Θεού θα επιφέρει σύντομα τέτοιες αδικίες. Η κλεμμένη περιουσία του θύματος δεν θα χρησιμοποιηθεί για μελλοντική χρήση. Για την τιμή, την περιουσία και τα δικαιώματα του εκλιπόντος, πολλοί υποφέρουν μέχρι σήμερα. Τα μαρτύρια ποικίλλουν απείρως. Οι άνθρωποι υποφέρουν και δεν καταλαβαίνουν τους λόγους ή, καλύτερα να πούμε, δεν θέλουν να ομολογήσουν την ενοχή τους.

Όλα τα μωρά που πέθαναν μετά τον Αγ. το βάπτισμα σίγουρα θα σωθεί με τη δύναμη του θανάτου του Ιησού Χριστού. Διότι εάν είναι καθαροί από την κοινή αμαρτία, επειδή καθαρίζονται με το Θείο βάπτισμα και από το δικό τους (καθώς τα παιδιά δεν έχουν ακόμη τη δική τους θέληση και επομένως δεν αμαρτάνουν), τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, σώζονται. Κατά συνέπεια, κατά τη γέννηση των παιδιών, οι γονείς υποχρεούνται να φροντίζουν: εισάγουν μέσω του Αγ. η βάπτιση νέων μελών της Εκκλησίας του Χριστού στην Ορθόδοξη πίστη, καθιστώντας τα έτσι κληρονόμους της αιώνιας εν Χριστώ ζωής. Είναι ξεκάθαρο ότι η μεταθανάτια μοίρα των αβάπτιστων μωρών είναι αζήλευτη.

Τα λόγια του Zlato-Usty, που ειπώθηκαν από αυτόν για λογαριασμό των παιδιών, μαρτυρούν τη μετά θάνατον ζωή των μωρών: «Μην κλαις, η έξοδός μας και το πέρασμα των αεροπορικών δοκιμασιών, με τη συνοδεία αγγέλων, ήταν λυπηρό. Οι διάβολοι δεν βρήκαν τίποτα σε εμάς καιμε τη χάρη του Κυρίου μας, Θεού, είμαστε εκεί που είναι οι άγγελοι και όλοι οι Άγιοι, και προσευχόμαστε στον Θεό για σένα». Αν λοιπόν τα παιδιά προσεύχονται, σημαίνει ότι έχουν επίγνωση της ύπαρξης των γονιών τους, τους θυμούνται και τους αγαπούν. Ο βαθμός της ευδαιμονίας των νηπίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας, είναι ωραιότερος ακόμη και από παρθένες και αγίους. Η φωνή των μωρών πέρα ​​από τον τάφο φωνάζει τους γονείς τους μέσα από τα χείλη της Εκκλησίας: «Πέθανα νωρίς, αλλά δεν πρόλαβα να υποτιμήσω τον εαυτό μου με αμαρτίες, όπως έκανες εσύ, και ξέφυγα από τον κίνδυνο της αμαρτίας. Επομένως, είναι καλύτερο για τον εαυτό σας, όσοι αμαρτάνουν, να κλαίνε πάντα "(" Το Τάγμα της Ταφής των Βρεφών"). Η αγάπη για τα νεκρά παιδιά πρέπει να εκδηλώνεται στην προσευχή για αυτά. Μια χριστιανή μητέρα βλέπει στο νεκρό παιδί της το πλησιέστερο βιβλίο προσευχής της μπροστά στον θρόνο του Κυρίου και με ευλάβεια ευλογεί τον Κύριο και για εκείνον και για τον εαυτό της.

ΚΑΙ Η ΨΥΧΗ ΣΤΗΝ ΨΥΧΗ ΜΙΛΑΕΙ...

Εάν η αλληλεπίδραση των ψυχών που βρίσκονται ακόμα στο σώμα στη γη με εκείνες που βρίσκονται ήδη στη μετά θάνατον ζωή χωρίς σώμα είναι δυνατή, τότε πώς μπορούμε να το αρνηθούμε πίσω από τον τάφο, όταν όλοι θα είναι είτε χωρίς χονδροειδή σώματα - στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής, είτε σε νέα, πνευματικά σώματα - σε δεύτερη περίοδο; ..

Τώρα ας αρχίσουμε να περιγράφουμε τη μετά θάνατον ζωή, τις δύο καταστάσεις της: τη ζωή του παραδείσου και τη ζωή της κόλασης, με βάση τις διδασκαλίες του Αγ. της Ορθόδοξης Εκκλησίας της διπλής μεταθανάτιας κατάστασης των ψυχών. Ο Λόγος του Θεού μαρτυρεί επίσης τη δυνατότητα απελευθέρωσης κάποιων ψυχών από την Κόλαση μέσω των προσευχών του Αγ. Εκκλησίες. Πού είναι αυτές οι ψυχές μέχρι την απελευθέρωσή τους, αφού δεν υπάρχει μέση λύση μεταξύ παραδείσου και κόλασης;

Δεν μπορούν να είναι στον παράδεισο. Επομένως, η ζωή τους είναι στην κόλαση. Η κόλαση περιέχει δύο καταστάσεις: άλυτη και χαμένη. Γιατί κάποιες ψυχές δεν αποφασίζονται τελικά σε ιδιωτικό δικαστήριο; Επειδή δεν χάθηκαν για τη βασιλεία του Θεού, σημαίνει ότι έχουν ελπίδα για αιώνια ζωή, ζωή με τον Κύριο.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, η μοίρα όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά και των πιο κακών πνευμάτων δεν έχει ακόμη αποφασιστεί οριστικά, κάτι που φαίνεται από τα λόγια που είπαν οι δαίμονες στον Κύριο Ιησού Χριστό: «Ότι πριν έρθει η ώρα να μας βασανίσει»(Ματθαίος 8.29) και τις αναφορές: «Για να μην τους διατάξει να πάνε στην άβυσσο»(Λουκάς 8. 31) Η Εκκλησία διδάσκει ότι στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής, μερικές ψυχές κληρονομούν τον παράδεισο, ενώ άλλες - κόλαση, δεν υπάρχει μέση.

Πού είναι εκείνες οι ψυχές πίσω από τον τάφο των οποίων η μοίρα δεν έχει κριθεί τελικά σε ιδιωτική δίκη; Για να κατανοήσουμε αυτό το ερώτημα, ας δούμε τι σημαίνει άλυτο κράτος και κόλαση γενικά. Και για μια ξεκάθαρη παρουσίαση αυτού του ζητήματος, ας πάρουμε κάτι παρόμοιο στη γη: ένα μπουντρούμι και ένα νοσοκομείο. Το πρώτο είναι για τους εγκληματίες του νόμου και το δεύτερο για τους αρρώστους. Μερικοί από τους εγκληματίες, ανάλογα με τη φύση του εγκλήματος και τον βαθμό της ενοχής, καθορίζονται για προσωρινή φυλάκιση σε μπουντρούμι, ενώ άλλοι για αιώνια. Το ίδιο συμβαίνει και στο νοσοκομείο, όπου εισάγονται ασθενείς που δεν είναι ικανοί για υγιή ζωή και δραστηριότητα: για κάποιους η ασθένεια είναι ιάσιμη, ενώ για άλλους είναι θανατηφόρα. Ένας αμαρτωλός είναι ένα ηθικά άρρωστο άτομο, ένας παραβάτης του νόμου. Η ψυχή του, αφού περάσει στη μετά θάνατον ζωή, ως ηθικά άρρωστος που φέρει αμαρτωλές κηλίδες στον εαυτό της, είναι από μόνη της ανίκανη για έναν παράδεισο στον οποίο δεν μπορεί να υπάρχει ακαθαρσία. Και επομένως πηγαίνει στην κόλαση, σαν σε πνευματική φυλακή και σαν σε νοσοκομείο για ηθικές παθήσεις. Επομένως, στην κόλαση, κάποιες ψυχές, ανάλογα με τη φύση και τον βαθμό της αμαρτωλότητάς τους, μένουν περισσότερο, άλλες λιγότερο. Ποιος είναι λιγότερος; .. Ψυχές που δεν έχουν χάσει την επιθυμία τους για σωτηρία, αλλά δεν έχουν προλάβει να φέρουν στη γη τους καρπούς της αληθινής μετάνοιας. Υπόκεινται σε προσωρινές τιμωρίες στην κόλαση, από την οποία απελευθερώνονται μόνο με τις προσευχές της Εκκλησίας, και όχι με την υπομονή της τιμωρίας, όπως διδάσκει η Καθολική Εκκλησία.

Όσοι προορίζονται για σωτηρία, αλλά μένουν προσωρινά στην κόλαση, μαζί με τους κατοίκους του παραδείσου, σκύβουν τα γόνατά τους στο όνομα του Ιησού. Αυτή είναι η τρίτη, άλυτη, κατάσταση των ψυχών στη μετά θάνατον ζωή της πρώτης περιόδου, δηλ. μια κατάσταση που θα έπρεπε αργότερα να γίνει κατάσταση ευδαιμονίας, επομένως, όχι εντελώς ξένη προς την αγγελική ζωή. Αυτό που ψάλλεται, για παράδειγμα, σε ένα από τα τραγούδια του Πάσχα: «Τώρα πλήρωσαν όλα φως: παράδεισος, γη και κόλαση ...», και επιβεβαιώνεται επίσης από τα λόγια του αποστόλου. Παύλος: «Ώστε μπροστά στο όνομα του Ιησού να υποκύψει κάθε γόνατο ουράνιου, γήινου και κολασμένου…»(Φιλ. 2, 10). Εδώ, κάτω από τη λέξη "κόλαση" είναι ακριβώς απαραίτητο να κατανοήσουμε τη μεταβατική κατάσταση των ψυχών, οι οποίες, μαζί με τους κατοίκους του ουρανού και της γης, σκύβουν τα γόνατά τους μπροστά στο όνομα του Ιησού Χριστού. υποκλίνονται, γιατί δεν στερούνται το ευγενικό φως του Χριστού. Φυσικά, οι κάτοικοι της Γέεννας, εντελώς ξένοι στο φως της χάρης, δεν γονατίζουν. Οι δαίμονες και οι συνεργοί τους δεν γονατίζουν, γιατί χάθηκαν εντελώς για την αιώνια ζωή.

Υπάρχουν ομοιότητες και διαφορές στο δόγμα καθολική Εκκλησίαγια μια κάθαρση με ένα ορθόδοξο δόγμα για ένα άλυτο κράτος. Η ομοιότητα της διδασκαλίας έγκειται στην εκτίμηση του ποιες ψυχές ανήκουν σε αυτή τη μεταθανάτια κατάσταση. Η ανομοιότητα έγκειται στη μέθοδο, το μέσο κάθαρσης. Για τους Καθολικούς, η κάθαρση απαιτεί τιμωρία για την ψυχή μετά τον τάφο, αν δεν την είχε στη γη. Στην Ορθοδοξία, όμως, ο Χριστός είναι η κάθαρση για όσους πιστεύουν σε Αυτόν, γιατί πήρε πάνω Του και τις δύο αμαρτίες, και συνέπεια της αμαρτίας είναι η τιμωρία. Οι ψυχές μιας άλυτης κατάστασης που δεν εξαγνίζονται πλήρως στη γη θεραπεύονται και αναπληρώνονται με χάρη, κατόπιν αιτήματος της Εκκλησίας, θριαμβευτικές και μαχητικές για τους ατελείς νεκρούς που βρίσκονται στην κόλαση. Το ίδιο το Πνεύμα του Θεού μεσολαβεί για τους ναούς Του (τους ανθρώπους) με ανέκφραστους αναστεναγμούς. Ανησυχεί για τη σωτηρία της δημιουργίας Του, πεσμένος αλλά δεν απορρίπτει τον Θεό της, τον Κύριο Ιησού Χριστό. Όσοι πέθαναν στον Αγ. Το Πάσχα, μια από τις μέρες του, λαμβάνεται ιδιαίτερο έλεος από τον Θεό. αν μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους, τότε οι αμαρτίες τους συγχωρούνται, ακόμα κι αν δεν έφεραν τους καρπούς της μετανοίας.

ΖΩΗ ΣΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ

Ένας άνθρωπος, έχοντας ηθική φιλοδοξία, όσο είναι ακόμα στη γη, μπορεί να αλλάξει τον χαρακτήρα του, τον δικό του Κατάσταση μυαλού: το καλό για το κακό, ή το αντίστροφο, το κακό για το καλό. Είναι αδύνατο να γίνει αυτό πίσω από τον τάφο. το καλό παραμένει καλό και το κακό παραμένει κακό. Και η ψυχή πίσω από τον τάφο δεν είναι πλέον ένα αυταρχικό ον, γιατί δεν είναι πλέον σε θέση να αλλάξει την ανάπτυξή της, ακόμη κι αν το επιθυμούσε, κάτι που αποδεικνύεται από τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Έχοντας δέσει τα χέρια και τα πόδια του, πάρτε τον και ρίξτε τον στο σκοτάδι έξω…»(Ματθαίος 22-13) .

Η ψυχή δεν μπορεί να αποκτήσει έναν νέο τρόπο σκέψης και αίσθησης, και γενικά δεν μπορεί να αλλάξει τον εαυτό της, αλλά στην ψυχή μπορεί μόνο να ανοίξει περαιτέρω αυτό που ξεκίνησε εδώ στη γη. Ό,τι σπείρεται θερίζεται. Αυτό είναι το νόημα της επίγειας ζωής ως το θεμέλιο της αρχής σε σχέση με τη ζωή μετά τον τάφο - ευτυχισμένη ή δυστυχισμένη.

Το καλό θα αναπτύσσεται όλο και περισσότερο στην αιωνιότητα. Αυτή η εξέλιξη εξηγεί την ευδαιμονία. Όσοι νικούν τη σάρκα στο πνεύμα, που εργάζονται στο όνομα του Θεού με φόβο, χαίρονται με απόκοσμη χαρά, γιατί το αντικείμενο της ζωής τους είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Ο νους και η καρδιά τους είναι στον Θεό και στη μη δαιμονική ζωή. γι' αυτούς καθετί γήινο δεν είναι τίποτα. Τίποτα δεν μπορεί να ταράξει την απόκοσμη χαρά τους. εδώ είναι η αρχή, η προσμονή μιας ευτυχισμένης μετά θάνατον ζωής! Η ψυχή που βρίσκει χαρά στον Θεό, περνώντας στην αιωνιότητα, έχει πρόσωπο με πρόσωπο ένα αντικείμενο που χαροποιεί τις αισθήσεις.
Έτσι, στη γη, αυτός που είναι ερωτευμένος με τους γείτονες (φυσικά, στη χριστιανική αγάπη - αγνή, πνευματική, ουράνια) μένει ήδη στον Θεό και ο Θεός μένει μέσα του. Η παραμονή και η κοινωνία με τον Θεό στη γη είναι η αρχή αυτής της παραμονής και της κοινωνίας με τον Θεό που θα ακολουθήσει στον παράδεισο. Προορισμένοι να είναι κληρονόμοι της βασιλείας του Θεού Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είπε ότι ενώ ήταν ακόμη στη γη, η βασιλεία του Θεού ήταν ήδη μέσα τους. Εκείνοι. στο σώμα τους είναι ακόμα στη γη, αλλά το μυαλό και η καρδιά τους έχουν ήδη αφομοιώσει για τον εαυτό τους την πνευματική, απαθή κατάσταση της αλήθειας, της ειρήνης και της χαράς που χαρακτηρίζουν τη βασιλεία του Θεού.

Δεν είναι αυτό που περιμένει όλος ο κόσμος στο τέλος: η αιωνιότητα θα καταπιεί τον ίδιο τον χρόνο, θα καταστρέψει τον θάνατο και θα αποκαλυφθεί στην ανθρωπότητα σε όλη της την πληρότητα και την απεριόριστη!

Το μέρος όπου πηγαίνουν οι δίκαιοι μετά από μια ιδιωτική δίκη ή γενικά η κατάστασή τους άγια γραφήέχει διαφορετικά ονόματα. το πιο συνηθισμένο και πιο κοινό όνομα είναι ο παράδεισος. Η λέξη «παράδεισος» σημαίνει τον ίδιο τον κήπο και, ειδικότερα, τον ευλογημένο κήπο, γεμάτο σκιερά και όμορφα δέντρα και λουλούδια.

Μερικές φορές ο Κύριος ονόμασε το μέρος όπου ζούσαν οι δίκαιοι στον ουρανό βασιλεία του Θεού, για παράδειγμα, σε μια ομιλία που απευθυνόταν στους καταδικασμένους: «Θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών όταν δείτε τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, και όλους τους προφήτες στη βασιλεία του Θεού. και οι ίδιοι εκδιώχθηκαν. Και θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση, και από τον βορρά και τον νότο, και θα ξαπλώσουν στη βασιλεία του Θεού».(Λουκάς 13, 28).

Για όσους αναζητούν τη βασιλεία του Θεού, δεν χρειάζονται πολλά στη γη που να είναι λογικά. αρκούνται σε λίγα και η φαινομενική σπανιότητα (σύμφωνα με την έννοια του κοσμικού κόσμου) συνιστά τέλεια ικανοποίηση γι' αυτούς. Αλλού ο Κύριος Ιησούς Χρήστος αποκαλεί την κατοικία των δικαίων οίκο του Ουράνιου Πατέρα με πολλές κατοικίες.

Τα λόγια του Αγ. απ. Παύλος; αυτός, ανέβηκε στον τρίτο ουρανό, άκουσε εκεί φωνές με τις οποίες είναι αδύνατο να μιλήσει κάποιος. Αυτή είναι η πρώτη περίοδος της παραδεισένιας ζωής μετά θάνατον, μια ευτυχισμένη ζωή, αλλά όχι ακόμα τέλεια. Και μετά ο απόστολος συνεχίζει ότι ο Θεός ετοίμασε για τους δίκαιους πέρα ​​από τον τάφο μια τέτοια τέλεια ευδαιμονία, που κανένας άνθρωπος δεν έχει δει πουθενά στη γη, ούτε αυτί έχει ακούσει, και ένας άνθρωπος στη γη δεν μπορεί να φανταστεί, να φανταστεί κάτι τέτοιο. Αυτή είναι η δεύτερη περίοδος της μεταθανάτιας παραδεισένιας ζωής της τέλειας ευδαιμονίας. Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον απόστολο, η δεύτερη περίοδος της ουράνιας μετά θάνατον ζωής δεν είναι πλέον ο τρίτος ουρανός, αλλά μια άλλη τέλεια κατάσταση ή μέρος - η βασιλεία των ουρανών, ο οίκος του ουράνιου Πατέρα.

Το δόγμα της αθανασίας της ψυχής είναι ένα από τα πιο σημαντικά στον Χριστιανισμό. Η μελέτη του ζητήματος της μεταθανάτιας μοίρας της ανθρώπινης ψυχής είναι ένα σημαντικό έργο για τη σύγχρονη Ορθόδοξη θεολογία. Η αθανασία της ψυχής συνδέεται με το ζήτημα της σωτηρίας του ανθρώπου, το οποίο με τη σειρά του αποτελεί τον κύριο στόχο της ύπαρξης της χριστιανικής θεολογίας. Για τον Χριστιανισμό, η συσσώρευση γνώσης για χάρη του είναι ξένη. Η Ορθόδοξη θεολογία είναι μια πλήρως πρακτική επιστήμη που στοχεύει στην καλύτερη κατανόηση της σχέσης Θεού και ανθρώπου.

Ο άνθρωπος καλείται να υπηρετήσει τον Θεό χρησιμοποιώντας όλες τις δυνατότητές του. Η κατανόηση της θεϊκά αποκαλυμμένης αλήθειας θα πρέπει να πραγματοποιείται χρησιμοποιώντας όλες τις διαθέσιμες πληροφορίες, συμπεριλαμβανομένων των επιστημονικών πληροφοριών. Είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί μια χριστιανική διδασκαλία για την αθανασία της ψυχής και τη μεταθανάτια μοίρα της υπό το φως των σύγχρονων επιστημονικών ανακαλύψεων που δεν έρχονται σε αντίθεση με την πατερική διδασκαλία για αυτό το ζήτημα, αλλά την επιβεβαιώνουν.

Η συνάφεια του ζητήματος της αθανασίας της ψυχής συνδέεται με μια άνευ προηγουμένου αναβίωση του ενδιαφέροντος των μαζών για αυτό το θέμα. Είναι σε αυτό το έδαφος ορθόδοξη εκκλησίαμπορεί να διεξάγει διάλογο με μη ορθόδοξους ερευνητές, καθώς και να φέρει εις πέρας μια αποστολή.

Για το σκοπό αυτό, είναι απαραίτητο να επανεξεταστούν τα διαθέσιμα επιστημονικά δεδομένα: στοιχεία της μεταθανάτιας εμπειρίας ανθρώπων που βρίσκονταν σε κατάσταση κοντά στο θάνατο. απόψεις αναζωογονητών που παρατηρούν ανθρώπους στο χείλος της ζωής στην εργασία τους κ.λπ. Είναι απαραίτητο να συγκρίνουμε αυτά τα δεδομένα με πατερικές μαρτυρίες και μη χριστιανικές διδασκαλίες για την ψυχή.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η επείγουσα ανάγκη να αναπτυχθεί κάποια συγκεκριμένη στάση του Χριστιανισμού σε μη χριστιανικά στοιχεία της αθανασίας της ψυχής έχει προκύψει πρόσφατα σε σχέση με την ταχεία ανάπτυξη της ιατρικής αναζωογόνησης. Μέχρι πρόσφατα, τα στοιχεία μεταθανάτιας εμπειρίας ήταν εξαιρετικά σπάνια. Κατά συνέπεια, υπάρχει ένα ορισμένο κενό στην ανάπτυξη αυτής της διδασκαλίας. Όμως αυτό το κενό καθιστά δυνατή τη χρήση της διδασκαλίας των Αγίων Πατέρων, που διαμορφώθηκε πλήρως από τον 5ο αιώνα, ως θεολογική βάση.

Το θέμα της αθανασίας σχετίζεται άμεσα με την αναζήτηση του νοήματος της ζωής. Η κύρια δυσκολία στην κατανόηση του νοήματος της ζωής είναι η παρουσία του πόνου και του θανάτου στον κόσμο. Είναι η ανθρώπινη θνητότητα που κάνει πολλούς να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι η ύπαρξη δεν έχει νόημα. Για ορισμένους φιλοσόφους, το ανούσιο της ζωής είναι ένα είδος θεωρήματος, η απόδειξη του οποίου βασίζεται στην ανθρώπινη θνητότητα. Προφανής είναι και ο αντιχριστιανικός προσανατολισμός αυτής της φιλοσοφίας. Πρώτον γιατί απορρίπτεται η μαρτυρία της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης. Δεύτερον, το λογικό συμπέρασμα αυτών των σκέψεων είναι το συμπέρασμα για την ανάγκη αυτοκτονίας. Το θέμα αυτό είναι καλά αναπτυγμένο στο έργο του Ε.Ν. Trubetskoy "Το νόημα της ζωής". Η ανθρώπινη ζωή χωρίς υψηλότερο στόχο που ξεπερνά τα όρια της επίγειας ύπαρξης μοιάζει να είναι μια σειρά από βάσανα και ανοησίες. Ο Ε.Ν. Ο Trubetskoy, αναλύοντας τη φύση του κακού, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει ανεξάρτητα, αλλά ως διαστροφή του καλού. Συνεχίζοντας αυτή τη σκέψη μπορεί κανείς να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το προσωρινό - ατελές - δεν μπορεί να υπάρξει από μόνο του, παρά μόνο ως διαστροφή του απόλυτου - τέλειου. Εκείνοι. το προσωρινό είναι μια διαστροφή του απόλυτου μόνο όταν ισχυρίζεται ότι είναι αυτάρκης, ενώ στην ουσία είναι ένα αμέτρητα μικρό μέρος του αιώνιου. Από αυτό προκύπτει ότι η αιώνια ζωή είναι δυνατή μόνο στον Θεό.

Η προσωπική αθανασία είναι μια χριστιανική αποκάλυψη. Για μη χριστιανικούς πολιτισμούς και πεποιθήσεις, είναι ένα από τα εμπόδια στον τρόπο κατανόησης του Χριστιανισμού. Έτσι, η Παλαιά Διαθήκη μιλάει ελάχιστα και αλληγορικά για τη μεταθανάτια ύπαρξη. Η κατανόηση της αιώνιας ζωής είναι διαθέσιμη μόνο σε λίγους. Προβλέπεται από τους προφήτες, αλλά δεν το μιλούν ανοιχτά, αφού ο κόσμος δεν είναι έτοιμος να δεχτεί τις μαρτυρίες τους. Επιπλέον, οι προφήτες συνδέουν άμεσα την ανάσταση στην αιωνιότητα με τον ερχομό του Μεσσία, δηλαδή η μεταθανάτια κατάσταση του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης ήταν διαφορετική από τη χριστιανική.

Στην επιστολή Παλαιά Διαθήκηπολλά αιρετικά και σεχταριστικά ρεύματα χτίζουν τις διδασκαλίες τους για την ψυχή, αρνούμενοι την αιώνια ζωή. Δικαιολόγηση της διαφοράς στην εβραϊκή και χριστιανική κατανόηση της μοίρας της ανθρώπινης ψυχής, ορισμένοι από αυτούς βλέπουν στην αποστασία χριστιανική εκκλησίααπό την αληθινή διδασκαλία. Έτσι, ο σύγχρονος άνθρωπος δέχεται τους ίδιους πειρασμούς στη μελέτη του Χριστιανισμού με την εποχή της αφομοίωσης της Καινής Διαθήκης από τον ελληνικό κόσμο. Είναι ακόμη πιο σημαντικό να καλύψουμε αυτό το πρόβλημα από τη θέση των διδασκαλιών της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ο π. Σεραφείμ (Ρόουζ) στο βιβλίο του Ψυχή μετά τον θάνατο. Στοιχεία ιατρικής έρευνας από τη μεταθανάτια εμπειρία του π. Ο Σεραφείμ συγκρίνει όχι μόνο με Ορθόδοξη διδασκαλία, αλλά και με στοιχεία αποκρυφιστικών πρακτικών, που κάνουν το έργο πιο ολοκληρωμένο και αντικειμενικό.

Ο π. Σεραφείμ συγκρίνει την προσέγγιση της ορθόδοξης διδασκαλίας, της επιστήμης και άλλων θρησκειών με το ζήτημα της αθανασίας της ψυχής.

Ας σημειωθεί ότι δεν υπάρχει κανένα έργο που να περιέχει ολόκληρη την Ορθόδοξη διδασκαλία για την αθανασία της ψυχής. Πολλοί χριστιανοί συγγραφείς έχουν αφιερώσει σε αυτό το θέμα είτε μέρη των έργων τους είτε ολόκληρα έργα που δεν ισχυρίζονται ότι αποτελούν πλήρη παρουσίαση του δόγματος. Επομένως, η πατερική γραφή θα εμπλέκεται πάντα σε συγκεκριμένα θέματα.

Το δόγμα της μετά θάνατον ζωής περιέχεται σχεδόν σε όλες τις θρησκείες και τις πεποιθήσεις. Αλλά η πληρότητα της αλήθειας αποκαλύπτεται μόνο στον Χριστιανισμό. Στη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, το δόγμα της αθανασίας περιέχεται μόνο στα κρυφά. Οι κύριες ευθύνες ενός ανθρώπου ενώπιον του Θεού δεν ξεπερνούν ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηστο ΕΔΑΦΟΣ. Ωστόσο, ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, μπορεί κανείς να δει την πρόοδο της προετοιμασίας της ανθρωπότητας για την αποδοχή της πληρότητας της αλήθειας στον Χριστό. Έτσι, στην Πεντάτευχο του Μωυσή, η γήινη ευημερία ενός ατόμου εξαρτάται άμεσα από την εκπλήρωση των εντολών, επομένως, η συνέπεια της παραβίασής τους είναι επίγεια προβλήματα. Ήδη από την εποχή των προφητών και των βασιλιάδων, εμφανίστηκαν οι έννοιες της πνευματικής αγνότητας, της προσευχής για την καθαρότητα της καρδιάς κ.λπ. Σταδιακά έρχεται η κατανόηση ότι ο άνθρωπος δεν περιορίζεται από την επίγεια ζωή. Ωστόσο, αυτή η κατανόηση δεν ήταν διαθέσιμη σε όλους, αλλά μόνο στους καλύτερους εκπροσώπους του εβραϊκού λαού.

Με τον ερχομό του Ιησού Χριστού, η έμφαση της πνευματικής ζωής αλλάζει δραματικά. Υπάρχει έκκληση σε μετάνοια σε σχέση με την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών και όχι με στόχο την επίγεια ευημερία. Ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι ο νόμος του Μωυσή δόθηκε Εβραίοιαπό τη σκληρότητα της καρδιάς του. Η πληρότητα της αλήθειας αποκαλύπτεται μόνο στη Χριστιανική Εκκλησία. Για τον Χριστιανισμό, το επίγειο συστατικό της ανθρώπινης ζωής είναι πολύτιμο μόνο στο βαθμό που συμβάλλει στην απόκτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Εμφανίζεται η κατανόηση της προσωρινότητας και της παροδικότητας όλων των γήινων. Ο αληθινός στόχος ενός Χριστιανού είναι να εισέλθει στη Βασιλεία και να μείνει με τον Χριστό στην αιωνιότητα. Ωστόσο, η κατανόηση του ευαγγελίου δεν έρχεται αμέσως. Κατά τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, υπήρξαν θεολογικές διαμάχες, οι δογματικοί ορισμοί εξευγενίζονταν. Το χριστιανικό δόγμα της αθανασίας της ψυχής διαμορφώνεται σταδιακά. Ωστόσο, ακόμη απ. Ο Παύλος επισημαίνει την ατελή κατανόηση της αποκαλυφθείσας αλήθειας από τον άνθρωπο. Αν τώρα δούμε τυχαία, τότε θα δούμε κατευθείαν.

Το κύριο πράγμα στην κατανόηση του χριστιανικού δόγματος της αθανασίας είναι ότι ο θάνατος δεν είναι φυσικό φαινόμενο για ένα άτομο. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αθάνατος. Η αθανασία του δεν ήταν απόλυτη, αλλά στο Θείο σχέδιο έπρεπε να γίνει τέτοια. Φυσικά, η θεία αποκάλυψη είναι η κύρια απόδειξη αυτού. Αυτό όμως επιβεβαιώνεται από την ίδια την ανθρώπινη ύπαρξη. Οι άνθρωποι ποτέ δεν αντιλήφθηκαν τον θάνατο ως κάποιο είδος φυσιολογικής κανονικότητας. Σε όλες τις θρησκείες και τις λατρείες, υπάρχει η πίστη στη μεταθανάτια ύπαρξη ενός ατόμου. Αυτό μπορεί να οφείλεται στη μνήμη των λαών για την αληθινή αρχαία θρησκεία, όταν οι άνθρωποι επικοινωνούσαν απευθείας με τον Θεό. Αλλά τέτοιες πεποιθήσεις επιβεβαιώνονται και από μαρτυρίες συγχρόνων που έχουν βιώσει μια κατάσταση κοντά στον θάνατο. Φαίνεται ενδιαφέρον ότι αυτά τα στοιχεία, που διαφέρουν σε λεπτομέρειες, συμπίπτουν κυρίως.

Λοιπόν, τι μπορεί να διακρίνει κοινό στις ιστορίες των ανθρώπων για τη μεταθανάτια εμπειρία.

Πρώτον, είναι η συνέχιση της ύπαρξης της ανθρώπινης συνείδησης μετά το θάνατο. Σχεδόν σε όλες τις περιπτώσεις, αμέσως μετά τον θάνατο, δεν συμβαίνουν ποιοτικές αλλαγές στην ανθρώπινη συνείδηση. Πολλοί δεν κατάλαβαν καν τι τους συνέβη, πιστεύοντας ότι ήταν ακόμα ζωντανοί. Η θέα του ίδιου του σώματος από το πλάι ήταν για πολλούς έκπληξη. Μια τέτοια εμπειρία σίγουρα δεν είναι ένα όραμα που προκαλείται από τα φυσιολογικά χαρακτηριστικά του εγκεφαλικού θανάτου. "Υπάρχουν εκπληκτικές αντικειμενικές ενδείξεις ότι ένα άτομο είναι πραγματικά εκτός σώματος αυτή τη στιγμή - μερικές φορές οι άνθρωποι είναι σε θέση να ξαναδιηγηθούν συνομιλίες ή να δώσουν ακριβείς λεπτομέρειες γεγονότων που έλαβαν χώρα ακόμη και σε γειτονικά δωμάτια ή ακόμα πιο μακριά, ενώ ήταν νεκροί."

Ωστόσο, η αμετάβλητη συνείδηση ​​δεν παραμένει σε αυτόν τον κόσμο για πολύ. Πολλοί μιλούν για τη συνάντησή τους με εκπροσώπους του άλλου κόσμου. Σε διαφορετικές περιπτώσεις, πρόκειται είτε για αγαπημένα πρόσωπα που έχουν πεθάνει στο παρελθόν είτε για πνευματικά πλάσματα. Στην τελευταία περίπτωση, υπάρχει αντιστοιχία πνευματικών πλασμάτων με τις θρησκευτικές και πολιτιστικές πεποιθήσεις του αποθανόντος. Έτσι, οι Ινδουιστές που επέζησαν από τον κλινικό θάνατο περιγράφουν μια συνάντηση με ινδουιστές θεούς, ενώ οι Ευρωπαίοι μιλούν για μια συνάντηση με τον Χριστό ή με αγγέλους. Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τον βαθμό πραγματικότητας και αξιοπιστίας τέτοιων συναντήσεων. Στην περίπτωση συνάντησης με αποθανόντες συγγενείς, μπορούμε να μιλήσουμε για την καθολικότητα του φαινομένου. Μια τέτοια συνάντηση πραγματοποιείται ανεξάρτητα από τη θρησκεία του ατόμου. Ενώ η φύση των πνευματικών όντων μπορεί να είναι διαφορετική. Η μαρτυρία της Αγίας Γραφής αναφέρεται κατηγορηματικά ειδωλολατρικοί θεοίστους δαίμονες. Επομένως, οι συναντήσεις των Ινδουιστών με τους θεούς του ινδουιστικού πανθέου από την ορθόδοξη σκοπιά μπορούν να χαρακτηριστούν ως συνάντηση με δαίμονες. Αλλά δεν μπορεί κανείς να υποθέσει ότι όλα τα στοιχεία μιας συνάντησης με αγγέλους αντικατοπτρίζουν την αντικειμενική πραγματικότητα. Είναι γνωστό από τις Γραφές ότι ο Σατανάς μπορεί επίσης να πάρει τη μορφή Αγγέλου Φωτός (Β' Κορ. 11:14). Με βάση αυτό, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι συναντήσεις αυτού του είδους λαμβάνουν χώρα στο ευάερο βασίλειο των πεσόντων πνευμάτων, που περιγράφεται στη χριστιανική βιβλιογραφία. Αυτό είναι ακόμη πιο αντικειμενική απόδειξη, αφού άνθρωποι που είχαν παρόμοια εμπειρία μπορεί να μην είχαν ακούσει τίποτα για την Ορθόδοξη διδασκαλία για τις αερομεταφερόμενες δοκιμασίες.

Αναπόσπαστο μέρος της μεταθανάτιας εμπειρίας είναι το όραμα ενός άλλου κόσμου. Σημειωτέον ότι συμβαίνει εκτός συνάφειας με την ομολογιακή ιδιότητα του ατόμου και ανεξάρτητα από το βαθμό της θρησκευτικότητάς του. Ωστόσο, η πρακτική πλευρά του οράματος μπορεί να διαφέρει. Ανάλογα με τη θρησκευτική πίστη του ατόμου, τα στοιχεία του οράματος μπορεί να αλλάξουν. Εάν οι Χριστιανοί βλέπουν έναν άλλο κόσμο, τον οποίο ορίζουν ως παράδεισο, τότε οι Ινδουιστές βλέπουν βουδιστικοί ναοίκαι τα λοιπά.

Είναι αυτό το μέρος της μεταθανάτιας εμπειρίας που έχει τις μεγαλύτερες αντιφάσεις με το χριστιανικό δόγμα του θανάτου. Σύμφωνα με τη μαρτυρία ανθρώπων που είχαν μια μεταθανάτια εμπειρία, ο θάνατος είναι κάτι ευχάριστο. Σε τέτοιες περιγραφές, δεν υπάρχει απολύτως καμία χριστιανική στάση απέναντι στον θάνατο ως αρχή μιας ιδιωτικής κρίσης για ένα άτομο. Στις περιγραφόμενες περιπτώσεις, οι άνθρωποι έχουν θετικές αναμνήσεις από τη μεταθανάτια εμπειρία, ανεξάρτητα από τον τρόπο ζωής και την αμαρτωλότητά τους. Για να κατανοήσετε τη φύση αυτής της διαφοράς, πρέπει να αναλύσετε ποια είναι τα συναισθήματα που λαμβάνετε κατά τη διαδικασία του θανάτου. Είναι μια αντανάκλαση αντικειμενική πραγματικότητα, δαιμονικός πειρασμός ή απλώς μέρος της φυσιολογικής διαδικασίας του θανάτου. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να διαχωρίσετε τα άμεσα οράματα που περιγράφονται από αυτόπτες μάρτυρες και τα συναισθήματα που προκαλούνται από αυτά.

Σύμφωνα με τις τελευταίες έρευνες στον τομέα της θανατολογίας, θετικά συναισθήματα, κοντά στην ευφορία, προκαλούνται από τη δράση ενός ηλεκτροδίου στον ανθρώπινο εγκέφαλο, με αποτέλεσμα να υπάρχει τεχνητή αναστολή των επιμέρους τμημάτων του, παρόμοια με αυτή που συμβαίνει τη στιγμή του θανάτου. Κατόπιν αυτού, η συναισθηματική στάση ενός ατόμου στη μεταθανάτια εμπειρία του δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αντικειμενική, επειδή στην περιγραφόμενη περίπτωση, παρόμοια συναισθήματα επιτυγχάνονται σε μια φυσιολογική και όχι σε κατάσταση θανάτου. Μόνο υποθέσεις μπορούν να γίνουν σχετικά με τα ίδια τα οράματα του άλλου κόσμου. Η έλλειψη αντικειμενικότητας των ανθρώπινων εκτιμήσεων της μεταθανάτιας εμπειρίας αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι αυτή η εκτίμηση σχετίζεται προφανώς άμεσα με την ουμανιστική-φιλελεύθερη ανάπτυξη του σύγχρονου πολιτισμού.

Τα εξαιρετικά θετικά συναισθήματα που εκπέμπει το μεταθανάτιο κράτος δεν συνάδουν με την πατερική εμπειρία. Οι μαρτυρίες για τη συνάντηση ενός ατόμου με το θάνατο, που περιγράφονται στην πατερική βιβλιογραφία, δείχνουν ότι ο θάνατος είναι τρομερός για κάθε άτομο. Όσο πιο διαφορετικοί είναι οι θάνατοι των δικαίων και των αμαρτωλών. Δεν είναι μόνο μια μετάβαση σε έναν καλύτερο κόσμο, αλλά και η αρχή μιας ιδιωτικής κρίσης, μια στιγμή που είναι απαραίτητο να δοθεί ένας απολογισμός της ζωής που έζησε. Σχεδόν όλες οι πατερικές περιγραφές της μεταθανάτιας κατάστασης των ανθρώπων μιλούν για το πέρασμα της ψυχής των πρόσφατα αναχωρητών αεροπορικών δοκιμασιών. Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την ψυχή μετά θάνατον και της σύγχρονης διδασκαλίας, που αναπτύχθηκε με βάση αποκρυφιστικές τάσεις και αντίστοιχα ερμηνευμένα στοιχεία της μεταθανάτιας εμπειρίας.

Το δόγμα των αερομεταφερόμενων δοκιμασιών, η ιδιωτική κρίση, η δυνατότητα μετάβασης της ψυχής όχι μόνο στον παράδεισο, αλλά και στην κόλαση για τους φορείς του σύγχρονου πολιτισμού φαίνονται μάλλον σκοταδισμός παρά αντανάκλαση της αντικειμενικής πραγματικότητας.

Σύμφωνα με τους ψυχολόγους, ο φόβος του θανάτου είναι ο μεγαλύτερος στη ζωή ενός ανθρώπου. Η ίδια η θνησιμότητα αφήνει ένα ορισμένο σημάδι τραγωδίας σε οποιαδήποτε ζωή. Ως εκ τούτου, κάθε άτομο αναγκάζεται να σκεφτεί την ερώτηση: "και μετά τι;" Η απάντηση στην ερώτηση για το θάνατο δίνεται σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες όπως και στην ερώτηση για το νόημα της ζωής. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός κάνει ό,τι είναι δυνατό για να κάνει τη ζωή όσο το δυνατόν πιο άνετη και ελεύθερη. Ανεξάρτητα από το πόσο τετριμμένο μπορεί να φαίνεται, αλλά ακόμη και μετά το θάνατο, ένα άτομο δεν μπορεί να αρνηθεί στον εαυτό του μια ορισμένη άνεση. Αλλά εδώ υπάρχει μια αντίφαση όχι μόνο με το Ορθόδοξο πιστοποιητικό του μεταθανάτιου κράτους, αλλά και με τα στοιχεία των κύριων παγκόσμιων θρησκειών. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, το δόγμα της μεταθανάτιας ανταπόδοσης βρίσκεται παντού. Αυτό είναι το γεγονός που προκάλεσε τη μαζική στροφή από παραδοσιακές θρησκείεςπρος διάφορες απόκρυφες πρακτικές και διδασκαλίες που υπόσχονται παράδεισο χωρίς περιττό κόπο.

Οι εκπρόσωποι του νέου παραδείγματος είτε απορρίπτουν εντελώς τα στοιχεία της μεταθανάτιας τιμωρίας είτε μιλούν για την απατηλή φύση τους. Η τελευταία δήλωση βασίζεται, μεταξύ άλλων, στις διδασκαλίες διαφόρων ψευδο-ινδουιστικών κινημάτων. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι οι πληροφορίες που λαμβάνονται από τέτοιες πηγές λαμβάνονται εκτός πλαισίου και επιλεκτικά. Έτσι, απορρίπτοντας το δόγμα της ανταπόδοσης που βασίζεται στην ψευδο-ινδουιστική λογοτεχνία, ένα άτομο μπορεί ταυτόχρονα να μην πιστεύει στη μετενσάρκωση και να πιστεύει στον παράδεισο. Ως αποτέλεσμα, δημιουργείται μια εντελώς νέα κατανόηση της αθανασίας της ψυχής, η οποία είναι ένα συγκρότημα από διάφορες πεποιθήσεις.

Μια πηγή που αξίζει μια ξεχωριστή ανάλυση είναι η Θιβετιανή βιβλίο των νεκρών... Αυτό είναι ένα πρώιμο βουδιστικό κείμενο που περιγράφει την κατάσταση της ψυχής ενός ατόμου αμέσως μετά το θάνατο, το οποίο πρέπει να διαβαστεί στον αποθανόντα προκειμένου να τον βοηθήσει να πλοηγηθεί σε έναν άλλο κόσμο. Η ψυχή περνά από τρεις διαδοχικές μεταθανάτιες καταστάσεις του «bardo», μετά τις οποίες πέφτει σε μια νέα ενσάρκωση. Η κύρια έμφαση δίνεται στο γεγονός ότι όλα τα μεταθανάτια οράματα ενός ατόμου είναι απατηλά και συμβολικά, αλλά δεν αντικατοπτρίζουν την αντικειμενική πραγματικότητα. Ωστόσο, υπάρχει και η θεωρία της ανταπόδοσης. Πρώτον, ο κύριος στόχος της αλυσίδας της αναγέννησης είναι η απελευθέρωση από τον τροχό της σαμσάρα (να είσαι σε αυτόν τον κόσμο) και η μετάβαση στη νιρβάνα, η οποία μπορεί να επιτευχθεί με μια ορισμένη λιτότητα. Δεύτερον, η ενσάρκωση είναι δυνατή σε έναν από τους έξι κόσμους, ανάλογα με τα πλεονεκτήματα του αποθανόντος.

Παρά τη θεμελιώδη διαφορά στην ερμηνεία των μεταθανάτων οραμάτων, έχουν επίσης κάποιες ομοιότητες με τις μεταθανάτιες εμπειρίες των Ευρωπαίων και τις περιγραφές στην πατερική λογοτεχνία. Έτσι, για παράδειγμα, στην πρώτη μεταθανάτια κατάσταση, ο άνθρωπος βλέπει φως, δηλ. ο υπέρτατος θεός με τον οποίο πρέπει να συναναστρέφεσαι. Μετά μπαίνει αμέσως στη νιρβάνα.

Μια ανάλυση των αποδεικτικών στοιχείων για αποκρυφιστικές πρακτικές αποδεικνύει επίσης την ομοιότητα μεμονωμένων μεταθανάτων εμπειριών, ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις και τη θρησκευτική πίστη ενός ατόμου. Ωστόσο, η κύρια έμφαση πρέπει να δοθεί στην ερμηνεία της αποκρυφιστικής εμπειρίας. Εκείνοι. απαιτείται να αξιολογηθεί από ορθόδοξη σκοπιά τι ακριβώς βλέπει ένας άνθρωπος με τη βοήθεια αποκρυφιστικών πρακτικών. Η απάντηση σε αυτή την ερώτηση είναι σαφής - μερικοί άνθρωποι έχουν την ικανότητα να δουν τον κόσμο των πεσμένων πνευμάτων. Οι περιγραφές των μεντιουμιστικών πειραμάτων του 19ου-20ου αιώνα συμπίπτουν πλήρως με τις περιγραφές του ουράνιου κόσμου των πεσόντων πνευμάτων στην πατερική λογοτεχνία.

Οι ίδιες οι μεντιουμιστικές εμπειρίες μπορούν να χωριστούν σε δύο ομάδες. Η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει αυθόρμητα και, κατά κανόνα, βραχυπρόθεσμα οράματα των φαινομένων του άλλου κόσμου. Το δεύτερο - μακρινά ταξίδια σε έναν άλλο κόσμο, όταν ένα άτομο βλέπει νεκρούς συγγενείς και πνευματικά όντα, τα οποία προσπαθεί να ερμηνεύσει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο.

Από παραδείγματα μεταθανάτιας εμπειρίας που λαμβάνονται από διάφορες πηγές και απόκρυφες διδασκαλίες για την ψυχή, είναι σαφές ότι οι αντιφάσεις μεταξύ τους και της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την αθανασία της ψυχής είναι, κατά κανόνα, φανταστικές. Οι κύριες αντιφάσεις προκύπτουν σε σχέση με διαφορετικές ερμηνείες ορισμένων φαινομένων. Αλλά με μια βαθιά μελέτη της πατερικής βιβλιογραφίας, μπορεί κανείς να καταλάβει ότι τα νέα επιστημονικά δεδομένα δεν έρχονται σε αντίθεση με τη μαρτυρία των πατέρων. Ωστόσο, οι σύγχρονοι ερευνητές της μεταθανάτιας εμπειρίας επιτρέπουν την υποκειμενικότητα στη δουλειά τους. Ως ένα βαθμό, διαμορφώνουν ένα νέο δόγμα για τη μεταθανάτια μοίρα της ψυχής, στηριζόμενοι στα ιδανικά του δυτικού πολιτισμού, στα ιδανικά μιας καταναλωτικής κοινωνίας.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία διαθέτει θησαυρό πατερικής γραφής, επομένως μπορεί να κατανοήσει νέα επιστημονικά δεδομένα υπό το πρίσμα της ιερής παράδοσης και να μαρτυρήσει τον κόσμο της διδασκαλίας της. Σε αυτή τη βάση πρέπει να οικοδομηθεί το σύγχρονο δόγμα της αθανασίας της ψυχής Ορθόδοξη θεολογία... Ασχολούμενος με νέα επιστημονικά δεδομένα, ο σύγχρονος θεολόγος λαμβάνει μόνο πρόσθετη επιχειρηματολογία ιδεών που εκφράζονται πολύ πριν από τη γέννηση μιας ολοκληρωμένης επιστήμης.

Εκδίκηση στη μετά θάνατον ζωή

94. α) Εκδίκηση μετά θάνατον... Έχουμε ήδη επισημάνει ότι ακόμη και στα αρχαιότερα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, μερικές φορές υπάρχουν υπαινιγμοί ανταμοιβής μετά τον τάφο, που υπόσχεται διαφορετικά πεπρωμένα για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς. Αυτό μιλά, όπως είδαμε, για την ύπαρξη, μαζί με τη διαδεδομένη πεποίθηση, μιας πιο διαφωτισμένης γραμμής σκέψης, τουλάχιστον σε έναν περιορισμένο κύκλο ανθρώπων.

Εκτός από τους παραπάνω ψαλμούς, πρέπει να δοθεί προσοχή σε ορισμένους, αναμφίβολα, πολύ σημαντικά μέρησε άλλα βιβλία:

«Ναι, δεν ζηλεύει η καρδιά σουαμαρτωλοί? αλλά είθε να μείνει όλες τις ημέρες με φόβο Κυρίου. γιατί υπάρχει μέλλον και η ελπίδα Σου δεν χάνεται».

(Παροιμίες 23:17-18).

Ο π. Vaccari παρατηρεί στο σχόλιό του για τη λέξη «μέλλον»: «Η αντίστοιχη εβραϊκή λέξη συχνά υπαινίσσεται το μέλλον μετά θάνατον».

Στο ίδιο Βιβλίο Παροιμιών 18, 19, 30· 15, 24; 19, 23 μιλάει για τη «ζωή» που υποσχέθηκε στους δίκαιους με τέτοια επιμονή και εύρος που δύσκολα μπορούμε να περιορίσουμε αυτές τις υποσχέσεις μόνο στον επίγειο ορίζοντα. Και σε άλλα βιβλία υπάρχουν εκφράσεις: «πέθανε εν τω κόσμω» (Γένεσις 15-15· Δ' Βασιλέων 22, 20· Ησ 57, 2), «πέθανε ο θάνατος των δικαίων» (Αριθμοί 23, 10), που φαίνεται να υποδηλώνουν ότι οι συνέπειες του θανάτου για τον δίκαιο και για τον αμαρτωλό δεν είναι ίδιες.

Πιο πολλές και σαφείς είναι οι δηλώσεις για την τιμωρία στη μετά θάνατον ζωή. Ησ 14: 3-21 περιγράφει τη μοίρα που περιμένει τον βασιλιά της Βαβυλώνας. θα είναι στον Σιεόλ ανάμεσα σε φθορά και σκουλήκια, και δεν θα κάθεται στο θρόνο όπως οι άλλοι μονάρχες. Ο Ιεζεκιήλ 32, 17–32 μιλά για τη ντροπή που περιμένει τον τάφο του Φαραώ και την περιφρόνηση για τους νικητές που δεν θα μοιραστούν την επαίσχυντη μοίρα του.

Αλλά κυρίως ο αιώνιος θάνατος που ετοιμάζεται για τους πονηρούς συνδέεται με την επερχόμενη τελική κρίση:

«Και (οι δίκαιοι) θα βγουν έξω, και θα δουν τα πτώματα των ανθρώπων που έφυγαν από εμένα. γιατί το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει, και η φωτιά τους δεν θα σβήσει, και θα είναι βδέλυγμα για κάθε σάρκα» (Ησ 66:24).

«Αλίμονο στα έθνη που ξεσηκώνονται ενάντια στους συγγενείς μου! Ο Κύριος Παντοδύναμος θα τους εκδικηθεί την ημέρα της Κρίσεως, θα στείλει φωτιά και σκουλήκια στα σώματά τους και θα αισθάνονται πόνο και θα κλαίνε για πάντα» (Αν 16:17).

Αλλά μόνο τον δεύτερο αιώνα το δόγμα της μεταθανάτιας ανταπόδοσης έγινε κοινή ιδιοκτησία και πήρε την τελική του μορφή. Αυτό αποδεικνύεται από την πίστη στην ανάσταση των νεκρών, που καταγράφεται στο 2 Mac 7, 9, 11, 14. 12, 44, και η διδασκαλία αυτή περιγράφεται λεπτομερώς στο βιβλίο της Σοφίας (1ος αιώνας π.Χ.).

Η κατάσταση των δικαίων στον κόσμο των νεκρών διαφέρει πολύ από την κατάσταση των αμαρτωλών:

«Οι ψυχές των δικαίων είναι στα χέρια του Θεού, και το μαρτύριο δεν θα τις αγγίξει... αν και τιμωρούνται στα μάτια των ανθρώπων, η ελπίδα τους είναι γεμάτη αθανασία» (3, 1-4).

«(Οι κακοί) ... θα είναι ένα άτιμο πτώμα και μια ντροπή μεταξύ των νεκρών για πάντα. γιατί θα τους ρίξει βουβούς και θα τους απομακρύνει από τα θεμέλιά τους. και θα ερημώσουν εντελώς και θα είναι σε θλίψη και η μνήμη τους θα εξαφανιστεί» (4, 19).

Ο συγγραφέας του βιβλίου της Σοφίας δεν μιλά ξεκάθαρα για την ανάσταση, επομένως ο Gitton στο αναφερόμενο έργο (σελ. 170 σελ.) υποστηρίζει ότι εδώ έχουμε να κάνουμε μόνο με την ιδέα της αθανασίας της ψυχής, η οποία για την πρώτη φορά θεωρείται ως ένα είδος οντότητας ικανό όχι μόνο να υπάρχει ανεξάρτητα, αλλά και πραγματικά να απολαμβάνει και να υποφέρει. Χάρη σε αυτή την ανθρωπολογική θεωρία, που προέκυψε υπό την επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας (Πλατωνισμός), έγινε δυνατή η έννοια της ανταμοιβής μετά τον τάφο.

Έτσι, ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αναπτύσσονται δύο κατευθύνσεις σκέψης: μερικές, πιστές στη νοητική σύνθεση των Εβραίων, στις οποίες η σκέψη της δραστηριότητας της ψυχής, χωρισμένη από το σώμα, δεν ταίριαζε, καταλήγουν στην ιδέα ​ανάσταση. Η δικαιοσύνη του Θεού παραμένει απαραβίαστη, αφού εν καιρώ ο άνθρωπος θα ανανεωθεί και τότε ο καθένας θα λάβει σύμφωνα με τις πράξεις του. Άλλοι, όσοι κατάφεραν να φανταστούν την ψυχή χωρισμένη από το σώμα, χωρίς καμία προσπάθεια την έκαναν αντικείμενο ανταπόδοσης αμέσως μετά τον θάνατο. Αυτό συνέβη με τον συγγραφέα του βιβλίου της Σοφίας.

Όλα αυτά είναι θεωρητικά αποδεκτά: ο Θεός θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει τη συλλογιστική αυτών των Εβραίων στοχαστών για να το κάνει ιερά βιβλίακαι οι δύο αλήθειες γράφτηκαν. Όμως, ο Heinisch με μεγάλο λόγο (cit. Cit. P. 324 στη συνέχεια) πιστεύει ότι ο συγγραφέας του βιβλίου της Σοφίας διακρίνει δύο στάδια στην εφαρμογή της ανταμοιβής στους δίκαιους. Στο πρώτο στάδιο, η ψυχή αισθάνεται γαλήνη, όντας στα χέρια του Θεού. Στο δεύτερο στάδιο, λαμβάνει χώρα μια πληρέστερη ανταμοιβή και ο συγγραφέας χρησιμοποιεί τον μέλλοντα χρόνο.

«Την ώρα της ανταμοιβής τους, θα λάμπουν σαν σπίθες που τρέχουν κατά μήκος του μίσχου. Οι φυλές θα κρίνουν και θα εξουσιάζουν τα έθνη, και ο Κύριος θα βασιλεύει πάνω τους για πάντα ... Οι κακοί, όπως νόμιζαν, θα υποστούν τιμωρία ...» (3, 7-10).

«Έχοντας επίγνωση των αμαρτιών τους, θα εμφανιστούν με φόβο, και οι ανομίες τους θα καταδικαστούν στο πρόσωπό τους. Τότε ο δίκαιος άνθρωπος με μεγάλη τόλμη θα σταθεί μπροστά σε εκείνους που τον προσέβαλαν και περιφρονούσαν τα κατορθώματά του…» και ούτω καθεξής.

Αυτή είναι η εικόνα της Εσχάτης Κρίσης: οι δίκαιοι είναι εδώ για να κατηγορήσουν τους κακούς, και οι τελευταίοι είναι εδώ για να δώσουν έναν τελικό απολογισμό. Αυτό δεν θα ήταν δυνατό αν δεν είχε γίνει η ανάσταση.

Ίσως ο συγγραφέας του Βιβλίου της Σοφίας να έγραψε σε ελληνικό περιβάλλον και να εννοούσε επίτηδες την ανάσταση για απολογητικούς λόγους. Αλλά θα ήταν απολύτως απίστευτο αν δεν γνώριζε αυτή τη διδασκαλία, μέσα είναι ώραήδη γνωστό στο λαό, όπως φαίνεται από το βιβλίο των Μακκαβαίων (πρβλ. παρ. 95). Όπως και να έχει, η μεταθανάτια ανταπόδοση δίνει στον συγγραφέα του βιβλίου της Σοφίας σχεδόν όλα τα συστατικά που χρειάζονται για να λύσει το πρόβλημα του κακού:

«Ο Θεός τους δοκίμασε και τους βρήκε άξιους του» (3,5).

«Και ο δίκαιος, ακόμη κι αν πεθάνει νωρίς, θα είναι σε ανάπαυση... (Πληρώθηκε) για να μην αλλάξει γνώμη η κακία» (4, 7-11).

Η ευτυχία των κακών είναι μόνο μια τρομερή αυταπάτη» (5, 6-14).

95.β) Κυριακή - Ο πρώτος υπαινιγμός της ανάστασης βρίσκεται στο Ησ 26-19.-21:

«Οι νεκροί σας θα αναστηθούν, τα νεκρά σας σώματα θα αναστηθούν! Σηκωθείτε και θριαμβεύστε, εσείς που ρίχτηκες στο χώμα· γιατί η δροσιά σου είναι η δροσιά των φώτων, και η γη θα βγάλει εμετούς τους νεκρούς».

Αυτό το απόσπασμα, προφανώς, μιλάει μόνο για μια μερική ανάσταση, που περιορίζεται στον εκλεκτό λαό ή μέρος του, και, ίσως, για αιώνες δεν βρήκε ανταπόκριση στη θρησκευτική συνείδηση ​​του Ισραήλ. Βρίσκουμε το κλασικό κείμενο για την ανάσταση στον Δανιήλ (12: 2–3):

«Και πολλοί που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, άλλοι για αιώνια ζωή, άλλοι για αιώνια ονειδισμό και ντροπή. Και οι έξυπνοι θα λάμπουν σαν φώτα στο στερέωμα και που έχουν στρέψει πολλούς στην αλήθεια - σαν αστέρια, για πάντα, για πάντα».

Με την έννοια της ανάστασης, η ιδέα της ανταπόδοσης παίρνει επίσης συλλογικό, κοινωνικό χαρακτήρα. Η κρίση που αναπόφευκτα ακολουθεί την ανάσταση είναι μια εξέλιξη της παλιάς ιδέας των Ισραηλιτών προφητών, οι οποίοι προέβλεψαν την κρίση ως τιμωρία για μια κοινωνία σε αποσύνθεση ή εχθρικά έθνη. Μερικές από αυτές τις κρίσεις έχουν ήδη εκτελεστεί στην ιστορία αυτών των λαών (η πτώση της Σαμάρειας, της Νινευή, της Ιερουσαλήμ, της Βαβυλώνας κ.λπ.), αλλά το νόημα των λέξεων που χρησιμοποιούσαν οι προφήτες μερικές φορές επεκτάθηκε μέχρι την τελευταία, αποφασιστική κρίση, αν και δεν εξέφραζε ακόμη την έννοια της ανάστασης.

Υπάρχουν ενδείξεις ότι στη Μακκαβαϊκή εποχή, γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα π.Χ., την πίστη στην ανάσταση μοιράζονταν άτομα από το λαό και οι στρατιώτες του Ισραήλ. Στο επεισόδιο για τους επτά μάρτυρες, που ονομάζονται Μακκαβαίοι, βάζουν στο στόμα τους τα ακόλουθα σημαντικά λόγια:

«Εσύ, βασανιστή, μας στερείς πραγματική ζωήαλλά ο Βασιλιάς του κόσμου θα αναστήσει εμάς, που πεθάναμε για τους νόμους Του, για την αιώνια ζωή».

«Αυτός που πεθαίνει από ανθρώπους λαχταρά να εναποθέσει την ελπίδα του στον Θεό ότι θα τον ξαναζωντανέψει. για εσάς δεν θα υπάρξει ανάσταση στη ζωή» (2 Μακ 7, 9, 14).

Και ο Ιούδας Μακκαβαίος, ενθυμούμενος τις εξιλεωτικές θυσίες «για τις αμαρτίες» (Λευ 4: 2-5, 25), διατάζει να φέρει, ίσως για πρώτη φορά στην ιστορία της εβραϊκής θρησκείας, τη θυσία εξιλέωσης για όσους έπεσαν στον πόλεμο. , «εννοώντας την ανάσταση» (2 Μακ 12, 44).

Έτσι, φτάσαμε στο κατώφλι της Καινής Διαθήκης, όπου το πρόβλημα της ανταμοιβής και, σε σχέση με αυτό, το πρόβλημα του πόνου αποκτούν νέα και καθοριστικά στοιχεία της λύσης: «Μακάριοι όσοι κλαίνε», «Αυτός που κάνει να μην σηκώνεις τον σταυρό του και να με ακολουθείς, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 5, 5, 10, 38).

Αλλά για πόσο μακρά προετοιμασία ιστορία αιώνωνΟι Εβραίοι ήταν απαραίτητοι για να μην αποδειχτεί η λάμψη των λόγων του Χριστού αφόρητα λαμπερή για τα αδύναμα μάτια των συγχρόνων Του! Και αν το κήρυγμα του Χριστού δεν κηρύχθηκε στην έρημο της απόλυτης παρεξήγησης, τότε συνέβη χάρη στη σταδιακή, αβίαστη μύηση αυτού του λαού υπό την ηγεσία του θεία αποκάλυψη... Θα ήταν επομένως εντελώς αντιιστορικό και αντιψυχολογικό να αναζητήσουμε στην αρχή αυτής της μακράς μελέτης την ίδια πληρότητα και σαφήνεια των εννοιών που βρίσκουμε μόνο στο τέλος.