Το πρώτο και δεύτερο εκκλησιαστικό σχίσμα στον Χριστιανισμό. Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τον διαχωρισμό των εκκλησιών; Η διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας σε καθολική και ορθόδοξη

Στις 16 Ιουλίου 2014 συμπληρώθηκαν 960 χρόνια από τη διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική και Ορθόδοξη

Πέρυσι «πέρασα» αυτό το θέμα, αν και υποθέτω ότι για πολλούς είναι πολύ, πολύ ενδιαφέρον.Φυσικά, είναι ενδιαφέρον και για μένα, αλλά νωρίτερα δεν μπήκα σε λεπτομέρειες, δεν προσπάθησα καν, αλλά πάντα, ας πούμε, "σκόνταψα" σε αυτό το πρόβλημα, επειδή δεν αφορά μόνο τη θρησκεία, αλλά και ολόκληρη την παγκόσμια ιστορία.

Σε διαφορετικές πηγές, από διαφορετικούς ανθρώπους, το πρόβλημα, ως συνήθως, ερμηνεύεται ως ωφέλιμο για «την πλευρά τους». Έγραψα στα ιστολόγια του Mile για την κριτική μου στάση απέναντι σε μερικούς από τους σημερινούς διαφωτιστές της θρησκείας, που επιβάλλουν θρησκευτικά δόγματα στο κοσμικό κράτος ως νόμο ... Αλλά πάντα σεβόμουν τους πιστούς οποιουδήποτε δόγματος και έκανα διάκριση μεταξύ λειτουργών, αληθινών πιστών , έρποντας προς την πίστη. Λοιπόν, ο κλάδος του Χριστιανισμού - Ορθοδοξία ... με δύο λόγια - βαφτίζομαι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Η πίστη μου δεν συνίσταται στο να πηγαίνω σε ναούς, έχω έναν ναό μέσα από τη γέννησή μου, δεν υπάρχει σαφής ορισμός, κατά τη γνώμη μου δεν πρέπει να είναι ...

Ελπίζω ότι κάποια μέρα το όνειρο και ο σκοπός της ζωής που ήθελα να δω θα γίνει πραγματικότητα ενοποίηση όλων των παγκόσμιων θρησκειών, - «Δεν υπάρχει θρησκεία ανώτερη από την αλήθεια» ... Είμαι υποστηρικτής αυτής της άποψης. Για μένα πολλά πράγματα δεν είναι ξένα που δεν τα δέχεται ο Χριστιανισμός, η Ορθοδοξία συγκεκριμένα. Αν υπάρχει Θεός, τότε είναι ένας (Ένας) για όλους.

Στο Διαδίκτυο βρήκα ένα άρθρο με τη γνώμη της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας για Μεγάλο σχίσμα... Αντιγράφω το κείμενο στο ημερολόγιο ολόκληρο, πολύ ενδιαφέρον ...

Το σχίσμα της χριστιανικής εκκλησίας (1054)

Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 — εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο τελικά συνέβη ο χωρισμός της Εκκλησίας σε Καθολική Εκκλησία στη Δύση και Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή.

Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΔΙΧΙΣΜΟΥ

Στην πραγματικότητα, οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ξεκίνησαν πολύ πριν από το 1054, αλλά ήταν το 1054 που ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert, για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών. στην Κωνσταντινούπολη το 1053 με διαταγή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριου, κατά την οποία ο σακελάριος του Κωνσταντίνος πέταξε έξω από τις σκηνές τα Τίμια Δώρα, παρασκευασμένα κατά το δυτικό έθιμο από άζυμα, και τα πάτησε με τα πόδια του.
Mikhail Kirularius (αγγλ.) .

Ωστόσο, δεν ήταν δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης, και 16 Ιουλίου 1054στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας, οι παπικοί λεγάτοι ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κηρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

Ο διχασμός δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη, αν και το 1965 οι αμοιβαίες κατάρες άρθηκαν.

ΛΟΓΟΙ ΤΗΣ ΔΙΧΑΣΗΣ

Η διάσπαση είχε πολλούς λόγους:
τελετουργικές, δογματικές, ηθικές διαφορές μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, οι περιουσιακές διαφορές, ο αγώνας του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για πρωτοκαθεδρία μεταξύ των χριστιανών πατριαρχών, διαφορετικές γλώσσεςλατρευτικές υπηρεσίες (Λατινικά στη δυτική εκκλησία και ελληνικά στην ανατολική) .

Η ΑΠΟΨΗ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ (ΚΑΘΟΛΙΚΗΣ) ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Η επιστολή αφορισμού παρουσιάστηκε στις 16 Ιουλίου 1054 στην Κωνσταντινούπολη στην εκκλησία της Σοφίας στον ιερό βωμό κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας από τον κληρονόμο του Πάπα, Καρδινάλιο Humbert.
Η επιστολή αφορισμού περιείχε τις ακόλουθες κατηγορίες κατά της Ανατολικής Εκκλησίας:
1. Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν αναγνωρίζει την Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία ως την πρώτη αποστολική έδρα, η οποία ως επικεφαλής είναι υπεύθυνη για τη φροντίδα όλων των Εκκλησιών.
2. Ο Μιχαήλ λανθασμένα αποκαλείται πατριάρχης.
3. Όπως οι Σιμωνιανοί, πουλάνε το δώρο του Θεού.
4. Όπως οι Βαλαϊσιανοί, εξευτελίζουν τους νεοφερμένους, και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
5. Όπως οι Αρειανοί, βαφτίζουν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδος, ιδιαίτερα τους Λατίνους·
6. Όπως οι Δονατιστές, υποστηρίζουν ότι σε όλο τον κόσμο, με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, η Εκκλησία του Χριστού, η αληθινή Ευχαριστία και το βάπτισμα χάθηκαν.
7. Όπως οι Νικολαϊτές, οι γάμοι επιτρέπονται στους λειτουργούς του θυσιαστηρίου.
8. Όπως οι Σεβήριοι, συκοφαντούν το νόμο του Μωυσή.
9. Όπως οι Dukhobors, έκοψαν την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό (filioque) στο δόγμα·
10. Όπως οι Μανιχαίοι, θεωρούν ότι το προζύμι είναι εμψυχωμένο.
11. Όπως οι Ναζιραίοι, παρατηρούν τον σωματικό καθαρισμό των Εβραίων, τα νεογέννητα παιδιά δεν βαφτίζονται πριν από τις οκτώ ημέρες της γέννησης, οι γονείς δεν είναι ευπρεπείς να λάβουν κοινωνία και, αν είναι ειδωλολάτρες, τους αρνούνται το βάπτισμα.
Το κείμενο της επιστολής αφορισμού

ΑΠΟΨΗ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΙΚΗΣ (ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ) ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

«Στη θέα μιας τέτοιας πράξης των παπικών λεγάτων, που προσβάλλουν λαϊκά την Ανατολική Εκκλησία, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης σε αυτοάμυνα, από την πλευρά της, απήγγειλε επίσης καταδίκη της Εκκλησίας της Ρώμης ή, καλύτερα να πούμε, κατά του παπικού λεγάτες, με επικεφαλής τον Ρωμαίο αρχιερέα. Ο Πατριάρχης Μιχαήλ στις 20 Ιουλίου του ίδιου έτους συγκάλεσε σύνοδο, στο οποίο οι υποκινητές της εκκλησιαστικής διχόνοιας έλαβαν την δέουσα ανταπόδοση. Ο ορισμός αυτού του συμβουλίου έλεγε:
«Κάποιοι πονηροί άνθρωποι ήρθαν από το σκοτάδι της Δύσης στο βασίλειο της ευσέβειας και σε αυτήν την θεόφυλη πόλη, από την οποία, σαν από πηγή, τα νερά της καθαρής διδασκαλίας ρέουν στα πέρατα της γης. Ήρθαν σε αυτήν την πόλη σαν βροντή, ή καταιγίδα, ή δόξα, ή καλύτερα, σαν αγριογούρουνα, για να ρίξουν την αλήθεια».

Ταυτόχρονα, ο συνοδικός ορισμός προφέρει ένα ανάθεμα κατά των Ρωμαίων κληρονόμων και των προσώπων που έρχονται σε επαφή μαζί τους.
A.P. Lebedev. Από το βιβλίο: Η ιστορία της διαίρεσης των Εκκλησιών στον IX, X και XI αιώνα.

Κείμενοπλήρης ορισμός αυτού του καθεδρικού ναού στα ρώσικαακόμη άγνωστος.

Μπορείτε να εξοικειωθείτε με την Ορθόδοξη απολογητική διδασκαλία που ασχολείται με τα προβλήματα του Καθολικισμού στο πρόγραμμα σπουδών για τη συγκριτική θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας: Σύνδεσμος

ΑΝΤΙΛΗΨΗ ΤΗΣ ΔΙΧΙΣΗΣ ΣΤΗ ΡΩΣΙΑ

Φεύγοντας από την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί κληρικοί ξεκίνησαν για τη Ρώμη με κυκλικό κόμβο για να ενημερώσουν άλλους ανατολικούς ιεράρχες για τον αφορισμό του Μιχαήλ Κηρουλάριου. Μεταξύ άλλων πόλεων, επισκέφτηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις κατάλληλες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον Ρώσο κλήρο.

Τα επόμενα χρόνια, η Ρωσική Εκκλησία δεν έλαβε ξεκάθαρη θέση για να υποστηρίξει κανένα από τα μέρη στη σύγκρουση, αν και παρέμεινε Ορθόδοξη. Αν οι ιεράρχες Ελληνικής καταγωγήςέτειναν σε αντιλατινικές πολεμικές, τότε οι πραγματικοί Ρώσοι ιερείς και ηγεμόνες όχι μόνο δεν συμμετείχαν σε αυτήν, αλλά δεν κατάλαβαν την ουσία των δογματικών και τελετουργικών αξιώσεων που έκαναν οι Έλληνες στη Ρώμη.

Έτσι, η Ρωσία διατήρησε επικοινωνία τόσο με τη Ρώμη όσο και με την Κωνσταντινούπολη, παίρνοντας ορισμένες αποφάσεις ανάλογα με την πολιτική αναγκαιότητα.

Είκοσι χρόνια μετά τη «διαίρεση των Εκκλησιών» υπήρξε μια σημαντική περίπτωση προσφυγής του Μεγάλου Δούκα του Κιέβου (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) στην εξουσία του Πάπα Αγ. Γρηγόριος Ζ'. Στη διαμάχη του με τα μικρότερα αδέρφια του για τον θρόνο του Κιέβου, ο Izyaslav, ο νόμιμος πρίγκιπας, αναγκάστηκε να φύγει στο εξωτερικό (στην Πολωνία και στη συνέχεια στη Γερμανία), από όπου έκανε έκκληση για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων του και στους δύο αρχηγούς της μεσαιωνικής «χριστιανικής δημοκρατίας». " - στον αυτοκράτορα (Ερρίκος Δ') και στον μπαμπά.

Επικεφαλής της πριγκιπικής πρεσβείας στη Ρώμη ήταν ο γιος του Yaropolk-Peter, ο οποίος έλαβε εντολή «να δώσει ολόκληρη τη ρωσική γη υπό την προστασία του Αγ. Πέτρος ". Ο Πάπας παρενέβη πραγματικά στην κατάσταση στη Ρωσία. Στο τέλος, ο Izyaslav επέστρεψε στο Κίεβο (1077).

Ο ίδιος ο Izyaslav και ο γιος του Yaropolk αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Γύρω στο 1089, μια πρεσβεία του Αντιπάπα Gibert (Κλήμη Γ') έφτασε στο Κίεβο στον Μητροπολίτη Ιωάννη, ο οποίος προφανώς ήθελε να ενισχύσει τη θέση του αναγνωρίζοντάς τον στη Ρωσία. Ο Ιωάννης, όντας Έλληνας στην καταγωγή, απάντησε με ένα μήνυμα, αν και συντίθεται με τους πιο σεβαστικούς όρους, αλλά εξακολουθεί να στρέφεται ενάντια στα «λάθη» των Λατίνων (αυτή είναι η πρώτη μη απόκρυφη γραφή «κατά των Λατίνων», που συντάχθηκε στη Ρωσία, αν και όχι από Ρώσο συγγραφέα ). Ωστόσο, ο διάδοχος του Ιωάννη, Μητροπολίτης Εφραίμ (Ρώσος στην καταγωγή) έστειλε ο ίδιος έναν έμπιστο στη Ρώμη, πιθανότατα με σκοπό να επαληθεύσει προσωπικά την κατάσταση των πραγμάτων επί τόπου.

Το 1091 αυτός ο αγγελιοφόρος επέστρεψε στο Κίεβο και «έφερε πολλά λείψανα των αγίων». Στη συνέχεια, σύμφωνα με τα ρωσικά χρονικά, ήρθαν πρεσβευτές από τον πάπα το 1169. Υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στο Κίεβο (συμπεριλαμβανομένων των μοναστηριών της Δομινικανής από το 1228), σε εδάφη που υπόκεινται σε Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι έδρασαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, το 1181 Οι πρίγκιπες του Πόλοτσκ επέτρεψαν στους μοναχούς -Αυγουστίνους από τη Βρέμη να βαφτίσουν τους Λετονούς και τους Λιβούς που τους υποτάσσονταν στη Δυτική Ντβίνα).

Στην ανώτερη τάξη έγιναν πολυάριθμοι μικτοί γάμοι (προς ενόχληση των Ελλήνων). Μεγάλη δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωή... Παρόμοια κατάσταση συνεχίστηκε μέχρι την εισβολή των Τατάρ-Μογγόλων.

ΑΦΑΙΡΕΣΗ ΑΜΟΙΒΑΙΑΣ ΑΝΑΘΕΣ

Το 1964 πραγματοποιήθηκε στα Ιεροσόλυμα συνάντηση του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα, του προϊσταμένου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα και το 1965 υπογράφηκε Κοινή Διακήρυξη.
Δήλωση για την άρση των αναθεμάτων

Ωστόσο, αυτή η επίσημη «χειρονομία καλής θέλησης» δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία.

Από καθολικής άποψης, τα αναθέματα παραμένουν σε ισχύ και δεν μπορούν να αρθούν Καθεδρικός Ναός του Βατικανούεναντίον όλων όσοι απορρίπτουν το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα και του αλάθητου των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής, που προφέρεται «ex cathedra» (δηλαδή, όταν ο Πάπας ενεργεί ως επίγειος επικεφαλής και μέντορας όλων των Χριστιανών), ως καθώς και μια σειρά από άλλες δογματικές αποφάσεις.

Ο Ιωάννης Παύλος Β' μπόρεσε να περάσει το κατώφλι του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ στο Κίεβο, συνοδευόμενος από την ηγεσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, που δεν αναγνωρίζεται από άλλες ορθόδοξες εκκλησίες Πατριαρχείο Κιέβου.

Και στις 8 Απριλίου 2005, για πρώτη φορά στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τελέστηκε κηδεία στον καθεδρικό ναό του Βλαντιμίρ από εκπροσώπους της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Η Χριστιανική Εκκλησία δεν υπήρξε ποτέ μία. Αυτό είναι πολύ σημαντικό να το θυμόμαστε, για να μην φτάσουμε στα άκρα που τόσο συχνά έλαβαν χώρα στην ιστορία αυτής της θρησκείας. Είναι ξεκάθαρο από την Καινή Διαθήκη ότι οι μαθητές του Ιησού Χριστού, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, είχαν διαφωνίες σχετικά με το ποιος από αυτούς ήταν πιο σημαντικός και πιο σημαντικός στην εκκολαπτόμενη κοινότητα. Δύο από αυτούς - ο John και ο James - ζήτησαν ακόμη και θρόνους στα δεξιά και στα δεξιά αριστερόχειραςαπό τον Χριστό στο μέλλον βασίλειο. Μετά το θάνατο του ιδρυτή, το πρώτο πράγμα που άρχισαν να κάνουν οι χριστιανοί ήταν να χωριστούν σε διάφορες αντίπαλες ομάδες. Το Βιβλίο των Πράξεων αναφέρει επίσης για πολλούς ψευδαπόστολους, για αιρετικούς, για το ποιοι βγήκαν από τους πρώτους Χριστιανούς και ίδρυσαν τη δική τους κοινότητα. Φυσικά, έβλεπαν τους συγγραφείς των κειμένων της Καινής Διαθήκης και τις κοινότητές τους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο - ως αιρετικές και σχισματικές κοινότητες. Γιατί έγινε και τι έγινε ο κύριος λόγοςδιαχωρισμός των εκκλησιών;

Προ-Νίκαιας Εκκλησιαστική Εποχή

Γνωρίζουμε πολύ λίγα για το πώς ήταν ο Χριστιανισμός πριν από το 325. Γνωρίζουμε μόνο ότι αυτό είναι ένα μεσσιανικό ρεύμα μέσα στον Ιουδαϊσμό, το οποίο ξεκίνησε από έναν πλανόδιο ιεροκήρυκα ονόματι Ιησούς. Η διδασκαλία του απορρίφθηκε από την πλειοψηφία των Εβραίων και ο ίδιος ο Ιησούς σταυρώθηκε. Λίγοι οπαδοί, ωστόσο, ισχυρίστηκαν ότι είχε αναστηθεί από τους νεκρούς και τον ανακήρυξαν τον μεσσία που είχαν υποσχεθεί οι προφήτες Tanakh και ήρθε να σώσει τον κόσμο. Αντιμέτωποι με την απόλυτη απόρριψη μεταξύ των συμπατριωτών τους, διέδωσαν το κήρυγμά τους στους ειδωλολάτρες, ανάμεσα στους οποίους βρήκαν πολλούς οπαδούς.

Οι πρώτες διαιρέσεις μεταξύ των χριστιανών

Στην πορεία αυτής της αποστολής έγινε το πρώτο σχίσμα της χριστιανικής εκκλησίας. Φεύγοντας να κηρύξουν, οι απόστολοι δεν είχαν κωδικοποιημένο προδιαγεγραμμένο δόγμα και γενικές αρχές κηρύγματος. Ως εκ τούτου, κήρυξαν έναν διαφορετικό Χριστό, διαφορετικές θεωρίες και έννοιες για τη σωτηρία και επέβαλαν διαφορετικές ηθικές και θρησκευτικές υποχρεώσεις στους προσήλυτους. Μερικοί από αυτούς ανάγκασαν τους ειδωλολάτρες Χριστιανούς να περιτμηθούν, να τηρούν τους κανόνες του κασρούτ, να τηρούν το Σάββατο και να εφαρμόζουν άλλες διατάξεις του Μωσαϊκού Νόμου. Άλλοι, αντίθετα, ακύρωσαν όλες τις απαιτήσεις. Παλαιά Διαθήκηόχι μόνο σε σχέση με τους νεοπροσηλυτισμένους Εθνικούς, αλλά και σε σχέση με τον εαυτό μας. Επιπλέον, κάποιος θεωρούσε τον Χριστό μεσσία, προφήτη, αλλά ταυτόχρονα και άνθρωπο, και κάποιος άρχισε να τον προικίζει με θεϊκές ιδιότητες. Σύντομα εμφανίστηκε ένα στρώμα από αμφίβολους θρύλους, όπως ιστορίες για γεγονότα από την παιδική ηλικία και άλλα πράγματα. Επιπλέον, ο σωτηριολογικός ρόλος του Χριστού αξιολογήθηκε με διαφορετικούς τρόπους. Όλα αυτά οδήγησαν σε σημαντικές αντιφάσεις και συγκρούσεις μέσα στους πρώτους χριστιανούς και οδήγησαν σε διάσπαση στη χριστιανική εκκλησία.

Από σαφώς ορατές διαφορές απόψεων (μέχρι αμοιβαία απόρριψη του άλλου) μεταξύ των αποστόλων Πέτρου, Ιακώβου και Παύλου. Οι σύγχρονοι μελετητές που μελετούν τον διαχωρισμό των εκκλησιών διακρίνουν σε αυτό το στάδιο τέσσερις κύριους κλάδους του Χριστιανισμού. Εκτός από τους παραπάνω τρεις ηγέτες, προσθέτουν το John Branch - επίσης μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη συμμαχία τοπικών κοινωνιών. Όλα αυτά είναι φυσικά, αν σκεφτεί κανείς ότι ο Χριστός δεν άφησε ούτε αντιβασιλέα ούτε διάδοχο και γενικά δεν έδωσε πρακτικές οδηγίες για την οργάνωση της εκκλησίας των πιστών. Οι νέες κοινότητες ήταν εντελώς ανεξάρτητες, υποταγμένες μόνο στην εξουσία του ιεροκήρυκα που τις ίδρυσε και των εκλεγμένων ηγετών μέσα τους. Η θεολογία, η πρακτική και η λειτουργία αναπτύχθηκαν ανεξάρτητα σε κάθε κοινότητα. Ως εκ τούτου, επεισόδια διχασμού υπήρχαν από την αρχή στο χριστιανικό περιβάλλον και τις περισσότερες φορές είχαν δογματικό χαρακτήρα.

Μετα-Κεαν περίοδος

Αφού νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό, και ιδιαίτερα μετά το 325, όταν έγινε η πρώτη στην πόλη της Νίκαιας, το ορθόδοξο κόμμα, από το οποίο ωφελήθηκε, απορρόφησε ουσιαστικά τις περισσότερες από τις άλλες κατευθύνσεις του πρώιμου χριστιανισμού. Όσοι απέμειναν κηρύχθηκαν αιρετικοί και τέθηκαν εκτός νόμου. Οι χριστιανοί ηγέτες, εκπροσωπούμενοι από επισκόπους, έλαβαν το καθεστώς των κυβερνητικών αξιωματούχων με όλες τις νομικές συνέπειες της νέας τους θέσης. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε με κάθε σοβαρότητα το ζήτημα της διοικητικής δομής και διακυβέρνησης της Εκκλησίας. Αν την προηγούμενη περίοδο οι λόγοι για τη διαίρεση των εκκλησιών ήταν δογματικού και ηθικού χαρακτήρα, τότε στη μεταχριστιανική εποχή προστέθηκε ένα άλλο σημαντικό κίνητρο - πολιτικό. Έτσι, ένας ορθόδοξος καθολικός, που αρνιόταν να υπακούσει τον επίσκοπό του, ή ο ίδιος ο επίσκοπος, που δεν αναγνώριζε νόμιμη εξουσία πάνω του, για παράδειγμα, ένας γειτονικός μητροπολίτης, θα μπορούσε επίσης να βρίσκεται έξω από τον φράκτη της εκκλησίας.

Οι διαιρέσεις της μεταΝίκαιας περιόδου

Έχουμε ήδη καταλάβει ποιος ήταν ο κύριος λόγος της διαίρεσης των εκκλησιών αυτή την περίοδο. Ωστόσο, οι κληρικοί προσπάθησαν συχνά να ζωγραφίσουν πολιτικά κίνητρα σε δογματικούς τόνους. Επομένως, αυτή η περίοδος δίνει παραδείγματα πολλών σχισμάτων που είναι πολύ περίπλοκα στη φύση τους - Αριανός (που πήρε το όνομά του από τον αρχηγό του, τον ιερέα Άρειο), Νεστοριανό (που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή - Πατριάρχη Νεστόριο), Μονοφυσίτης (από το όνομα του δόγματος ενός ενιαίου φύση εν Χριστώ) και πολλά άλλα.

Μεγάλο σχίσμα

Το πιο σημαντικό σχίσμα στην ιστορία του Χριστιανισμού συνέβη στο γύρισμα της πρώτης και της δεύτερης χιλιετίας. Οι προηγουμένως ενωμένοι ορθόδοξοι το 1054 χωρίστηκαν σε δύο ανεξάρτητα μέρη - το ανατολικό τμήμα, που τώρα ονομάζεται ορθόδοξη εκκλησία, και η δυτική, γνωστή ως Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Λόγοι για τη διάσπαση το 1054

Εν ολίγοις, ο κύριος λόγος για τη διαίρεση της εκκλησίας το 1054 είναι πολιτικός. Το γεγονός είναι ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή αποτελούνταν από δύο ανεξάρτητα μέρη. Το ανατολικό τμήμα της αυτοκρατορίας -το Βυζάντιο- διοικούνταν από τον Καίσαρα, του οποίου ο θρόνος και το διοικητικό κέντρο βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη. Ο αυτοκράτορας ήταν επίσης η Δυτική Αυτοκρατορία, στην πραγματικότητα, διοικούμενη από τον επίσκοπο της Ρώμης, ο οποίος συγκέντρωνε στα χέρια του τόσο την κοσμική όσο και την πνευματική εξουσία και επιπλέον διεκδικούσε την εξουσία στην Βυζαντινές εκκλησίες... Σε αυτή τη βάση, βέβαια, σύντομα προέκυψαν διαμάχες και συγκρούσεις, που εκφράστηκαν σε μια σειρά εκκλησιαστικών διεκδικήσεων μεταξύ τους. Ουσιαστικά ασήμαντη γκρίνια έδωσε αφορμή για μια σοβαρή αντιπαράθεση.

Τελικά, το 1053 στην Κωνσταντινούπολη, με εντολή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου, έκλεισαν όλοι οι ναοί της λατινικής ιεροτελεστίας. Σε απάντηση, ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε μια πρεσβεία με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου, ο οποίος αφόρισε τον Μιχαήλ από την εκκλησία. Σε απάντηση, ο πατριάρχης συγκάλεσε συμβούλιο και αμοιβαία παπικούς λεγάτους. Δεν έδωσαν αμέσως ιδιαίτερη σημασία σε αυτό και οι διαεκκλησιαστικές σχέσεις συνεχίστηκαν με τον συνήθη τρόπο τους. Αλλά είκοσι χρόνια αργότερα, η αρχικά μικρή σύγκρουση αναγνωρίστηκε ως θεμελιώδης διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας.

Αναμόρφωση

Το επόμενο μεγάλο σχίσμα στον Χριστιανισμό είναι η άνοδος του Προτεσταντισμού. Αυτό συνέβη στη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα, όταν ένας Γερμανός μοναχός του τάγματος των Αυγουστινιανών επαναστάτησε ενάντια στην εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και τόλμησε να επικρίνει μια σειρά από δογματικές, πειθαρχικές, ηθικές και άλλες θέσεις της Καθολικής Εκκλησίας. Ποιος ήταν ο κύριος λόγος της διαίρεσης των εκκλησιών αυτή τη στιγμή είναι δύσκολο να απαντηθεί κατηγορηματικά. Ο Λούθηρος ήταν αφοσιωμένος Χριστιανός και το κύριο κίνητρό του ήταν να αγωνιστεί για την αγνότητα της πίστης.

Φυσικά, το κίνημά του έγινε και πολιτική δύναμη για την απελευθέρωση των γερμανικών εκκλησιών από την εξουσία του Πάπα. Και αυτό, με τη σειρά του, έλυσε τα χέρια της κοσμικής κυβέρνησης, που δεν περιοριζόταν πλέον από τις απαιτήσεις της Ρώμης. Για τους ίδιους λόγους, οι Προτεστάντες συνέχισαν να διχάζονται μεταξύ τους. Πολύ γρήγορα, σε πολλά ευρωπαϊκά κράτη, άρχισαν να εμφανίζονται οι δικοί τους ιδεολόγοι του Προτεσταντισμού. Η Καθολική Εκκλησία άρχισε να σκάει στα άκρα - πολλές χώρες έπεσαν έξω από την τροχιά της επιρροής της Ρώμης, άλλες ήταν στα πρόθυρα της. Ταυτόχρονα, οι ίδιοι οι Προτεστάντες δεν είχαν ούτε μια πνευματική αρχή, ούτε ένα διοικητικό κέντρο και σε αυτό έμοιαζαν εν μέρει με το οργανωτικό χάος του πρώιμου χριστιανισμού. Παρόμοια κατάσταση παρατηρείται και στο περιβάλλον τους σήμερα.

Σύγχρονα σχίσματα

Έχουμε ανακαλύψει ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών σε παλαιότερες εποχές. Τι συμβαίνει με τον Χριστιανισμό από αυτή την άποψη σήμερα; Καταρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έχουν προκύψει σημαντικά σχίσματα μετά τη Μεταρρύθμιση. Οι υπάρχουσες εκκλησίες συνεχίζουν να χωρίζονται σε παρόμοιες μικρές ομάδες. Μεταξύ των Ορθοδόξων, υπήρχαν σχίσματα Παλαιών Πιστών, Παλαιοημερολογιτών και Κατακόμβων, αρκετές ομάδες χωρίστηκαν επίσης από την Καθολική Εκκλησία και οι Προτεστάντες χωρίζονται ακούραστα, ξεκινώντας από την ίδια τους την εμφάνιση. Σήμερα ο αριθμός των προτεσταντικών δογμάτων είναι πάνω από είκοσι χιλιάδες. Ωστόσο, τίποτα ουσιαστικά νέο δεν έχει προκύψει, εκτός από μερικές ημιχριστιανικές οργανώσεις όπως η Εκκλησία των Μορμόνων και οι Μάρτυρες του Ιεχωβά.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι, πρώτον, σήμερα οι περισσότερες εκκλησίες δεν συνδέονται με το πολιτικό καθεστώς και είναι διαχωρισμένες από το κράτος. Και δεύτερον, υπάρχει ένα οικουμενικό κίνημα που επιδιώκει να φέρει κοντά, αν όχι να ενώσει, τις διάφορες εκκλησίες. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών είναι ιδεολογικός. Σήμερα λίγοι αναθεωρούν σοβαρά το δόγμα, αλλά οι κινήσεις για χειροτονία γυναικών, γάμος ομοφύλων γάμων κ.λπ. έχουν τεράστια απήχηση. Σε απάντηση σε αυτό, κάθε ομάδα διαχωρίζεται από τις άλλες, παίρνοντας τη δική της θέση αρχών, διατηρώντας απαραβίαστο το δογματικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού συνολικά.

Οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα (Δυτικής Εκκλησίας) και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (και τεσσάρων ακόμη πατριαρχείων - της Ανατολικής Εκκλησίας), που ξεκίνησαν στις αρχές του 5ου αιώνα, οδήγησαν στο γεγονός ότι το 1054 ο Πάπας έλαβε μια άρνηση να απαιτήσει να αναγνωριστεί ως επικεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας. Προϋποθέσεις για μια τέτοια απαίτηση ήταν η απειλή εισβολής των Νορμανδών και, κατά συνέπεια, η ανάγκη για στρατιωτική και πολιτική βοήθεια. Ως αποτέλεσμα της άρνησης, ο επόμενος Πάπας της Ρώμης, μέσω των λεγάτων του, ενημέρωσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για την κατάθεση και τον αφορισμό του. Στο οποίο απάντησε με ανάθεμα κατά των λεγάτων και του Πάπα.

Το να αρνηθούμε την αρχαία δυτική προσκόλληση στην αλαζονεία και την επιθυμία να είμαστε πάνω απ' όλα δεν έχει νόημα. Χάρη σε αυτές τις ιδιότητες είναι που οι δυτικές χώρες έχουν γίνει η κυρίαρχη δύναμη σε ολόκληρο τον κόσμο. Επομένως, είναι ασφαλές να πούμε ότι το σχίσμα οφειλόταν στην αλαζονεία της Δυτικής Εκκλησίας και στην υπερηφάνεια της Ανατολής. Αλαζονεία γιατί αντί για τις τυπικές διπλωματικές μεθόδους απόκτησης συμμάχων (και αυτό ακριβώς απαιτούσε ο Πάπας), χρησιμοποιήθηκε θέση δύναμης και ανωτερότητας. Υπερηφάνεια γιατί αντί να ακολουθείς εκκλησιαστικοί κανόνεςγια συγχώρεση, αγάπη για τον πλησίον και τους άλλους, ένα αίτημα για βοήθεια (αν και μάλλον καλυμμένο) απαντήθηκε με μια περήφανη άρνηση. Κατά συνέπεια, οι συνηθισμένοι ανθρώπινοι παράγοντες ήταν η αιτία της διάσπασης.

Οι συνέπειες της διάσπασης

Η διάσπαση ήταν αναπόφευκτη, αφού εκτός από τις πολιτισμικές διαφορές και τις διαφορές στην ερμηνεία της πίστης και των τελετουργιών, υπήρχε ένας τόσο σημαντικός παράγοντας όπως η αίσθηση της αυτοεκτίμησης και η ασυμφιλίωση με το γεγονός ότι κάποιος είναι υψηλότερος. Αυτός ο παράγοντας είναι που έπαιξε τον πρώτο ρόλο πολλές φορές σε όλη την ιστορία, τόσο η παγκόσμια ιστορία γενικά όσο και η εκκλησιαστική ιστορία ειδικότερα. Ο διαχωρισμός τέτοιων εκκλησιών όπως η προτεσταντική (πολύ αργότερα) έγινε με την ίδια ακριβώς αρχή. Ωστόσο, όσο κι αν προετοιμαστείς, όσο και αν προβλέψεις, κάθε διχασμός αναπόφευκτα θα οδηγήσει σε παραβίαση καθιερωμένων παραδόσεων και αρχών, καταστροφή πιθανών προοπτικών. Και συγκεκριμένα:

• Το σχίσμα εισήγαγε διχόνοια και παραφωνία στη χριστιανική πίστη, έγινε το προτελικό σημείο της διαίρεσης και της καταστροφής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και συνέβαλε στην προσέγγιση της τελικής - της πτώσης του Βυζαντίου.
• Με φόντο την ενίσχυση των μουσουλμανικών ρευμάτων, την ενοποίηση της Μέσης Ανατολής κάτω από τα μονοχρωματικά λάβαρα και την αύξηση της στρατιωτικής ισχύος των άμεσων αντιπάλων του Χριστιανισμού - το χειρότερο που μπορούσε να σκεφτεί κανείς ήταν ο διχασμός. Αν με συνδυασμένες προσπάθειες κατέστη δυνατό να περιοριστούν οι ορδές των μουσουλμάνων στις προσεγγίσεις προς την Κωνσταντινούπολη, τότε το γεγονός ότι η δύση και η ανατολή (οι εκκλησίες) απομακρύνθηκαν η μία από την άλλη συνέβαλε στο γεγονός ότι το τελευταίο οχυρό των Ρωμαίων έπεσε κάτω από επίθεση των Τούρκων και στη συνέχεια του ίδιου της Ρώμης.
• Το σχίσμα, το οποίο ξεκίνησε με τα ίδια τους τα χέρια οι «χριστιανοί αδελφοί» και επιβεβαιώθηκε από δύο βασικούς κληρικούς, έχει γίνει ένα από τα χειρότερα φαινόμενα του Χριστιανισμού. Διότι αν συγκρίνετε την επιρροή του Χριστιανισμού πριν και μετά, μπορείτε να δείτε ότι "πριν" χριστιανική θρησκείααναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε πρακτικά από μόνη της, οι ιδέες που προωθούσε η ίδια η Βίβλος έπεσαν στο μυαλό των ανθρώπων και η ισλαμική απειλή ήταν ένα εξαιρετικά δυσάρεστο, αλλά επιλύσιμο πρόβλημα. "Μετά" - η επέκταση της επιρροής του Χριστιανισμού σταδιακά έσβησε και η ήδη αυξανόμενη περιοχή κάλυψης του Ισλάμ άρχισε να αυξάνεται με άλματα.

Τότε ήταν πολύς ο κόσμος που διαμαρτυρήθηκε κατά του Καθολικισμού, έτσι εμφανίστηκαν Προτεστάντες, με επικεφαλής τον Αυγουστίνιο μοναχό Μάρτιν Λούθηρο τον 15ο αιώνα. Ο προτεσταντισμός είναι ο τρίτος κλάδος του Χριστιανισμού, ο οποίος είναι αρκετά διαδεδομένος.
Και τώρα η διάσπαση στην Ουκρανική Εκκλησία φέρνει τέτοια σύγχυση στις τάξεις των πιστών που γίνεται τρομακτικό, σε τι θα οδηγήσουν όλα αυτά;!

Γκντεσίνσκι Αντρέι

Η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ακύρωσε το διάταγμα του 1686 περί μεταφοράς της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας. Η παραχώρηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δεν είναι μακριά.

Υπήρξαν πολλά σχίσματα στην ιστορία του Χριστιανισμού. Όλα ξεκίνησαν ούτε καν με το Μεγάλο Σχίσμα του 1054, όταν η Χριστιανική Εκκλησία χωρίστηκε σε Ορθόδοξη και Καθολική, αλλά πολύ νωρίτερα.

Όλες οι εικόνες στη δημοσίευση: wikipedia.org

Το παπικό σχίσμα στην ιστορία ονομάζεται επίσης Μεγάλη Δυτική. Συνέβη λόγω του γεγονότος ότι σχεδόν ταυτόχρονα δύο άτομα ανακηρύχθηκαν πάπας ταυτόχρονα. Ο ένας είναι στη Ρώμη, ο άλλος στην Αβινιόν, ο τόπος της εβδομήνταχρονης αιχμαλωσίας των παπών. Στην πραγματικότητα, το τέλος της αιχμαλωσίας της Αβινιόν και οδήγησε σε διαφωνίες.

Το 1378 εξελέγησαν δύο πάπες ταυτόχρονα

Το 1378 πέθανε ο Πάπας Γρηγόριος ΙΑ', διακόπτοντας την αιχμαλωσία και μετά το θάνατό του, οι υποστηρικτές της επιστροφής εξέλεξαν τον πάπα στη Ρώμη - Ουρβανός ΣΤ'. Οι Γάλλοι καρδινάλιοι, που αντιτάχθηκαν στην αναχώρηση από την Αβινιόν, έκαναν πάπα τον Κλήμη Ζ'. Διχάστηκε και ολόκληρη η Ευρώπη. Ορισμένες χώρες υποστήριξαν τη Ρώμη, μερικές - την Αβινιόν. Αυτή η περίοδος κράτησε μέχρι το 1417. Οι πάπες που κυβέρνησαν αυτή την εποχή στην Αβινιόν ταξινομούνται πλέον ως αντίπαπες από την Καθολική Εκκλησία.

Το πρώτο σχίσμα στον Χριστιανισμό θεωρείται το Ακακικό σχίσμα. Η διάσπαση ξεκίνησε το 484 και κράτησε 35 χρόνια. Διαμάχη ξέσπασε γύρω από το «Ενωτικό» - θρησκευτικό μήνυμα του Βυζαντινού αυτοκράτορα Ζήνωνα. Δεν ήταν τόσο ο ίδιος ο αυτοκράτορας που εργάστηκε σε αυτό το μήνυμα, αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ακάκη.

Ακακιανό σχίσμα - το πρώτο σχίσμα στον Χριστιανισμό

Σε δογματικά ζητήματα, ο Ακάκι δεν συμφωνούσε με τον Πάπα Φήλιξ Γ'. Ο Φήλιξ καθαίρεσε τον Ακάκη, ενώ ο Ακάκι διέταξε να διαγραφεί το όνομα του Φήλιξ από τα μνημεία δίπτυχα.

Η αποσύνθεση της χριστιανικής εκκλησίας σε καθολική εκκλησία με κέντρο τη Ρώμη και ορθόδοξη εκκλησία με κέντρο την Κωνσταντινούπολη βρισκόταν πολύ πριν την τελική διαίρεση το 1054. Προάγγελος των γεγονότων του 11ου αιώνα ήταν το λεγόμενο Φωτειώτικο σχίσμα. Το σχίσμα αυτό, που χρονολογείται από το 863 - 867, πήρε το όνομά του από τον Φώτιο Α', τον τότε Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Ο Φώτιος και ο Νικόλαος αφορίστηκαν ο ένας τον άλλον

Η σχέση του Φωτίου με τον Πάπα Νικόλαο Α' ήταν, για να το θέσω ήπια, τεταμένη. Ο Πάπας σκόπευε να ενισχύσει την επιρροή της Ρώμης στη Βαλκανική Χερσόνησο, αλλά αυτό προκάλεσε την αντίσταση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Νικόλαος έκανε επίσης έκκληση στο γεγονός ότι ο Φώτιος έγινε πατριάρχης παράνομα. Όλα τελείωσαν με τους ηγέτες της εκκλησίας να αλληλοαναθεματίζονται.

Η ένταση μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης μεγάλωνε και μεγάλωνε. Η αμοιβαία δυσαρέσκεια είχε ως αποτέλεσμα το Μεγάλο Σχίσμα του 1054. Η Χριστιανική Εκκλησία τελικά χωρίστηκε σε Ορθόδοξη και Καθολική. Συνέβη επί Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Α' Κερουλάρια και Πάπα Λέοντος Θ'. Έφτασε στο σημείο στην Κωνσταντινούπολη να πετάνε έξω και να πατούν τον δυτικό - χωρίς προζύμι - πρόσφορο.

Η διαίρεση της Οικουμενικής Εκκλησίας σε Ανατολική και Δυτική έγινε υπό την επίδραση πολλών πολύ διαφορετικών λόγων, οι οποίοι επί αιώνες, επικαλούμενοι ο ένας πάνω στον άλλον, υπονόμευαν την ενότητα της Εκκλησίας, μέχρι που τελικά έσπασε και το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλία αυτών των λόγων, μπορούμε υπό όρους να ξεχωρίσουμε δύο κύριες ομάδες μεταξύ τους: θρησκευτικούς και εθνο-πολιτιστικούς.

Πράγματι θρησκευτικούς λόγουςΥπάρχουν δύο σχίσματα: η προσπάθεια των Ρωμαίων αρχιερέων για απόλυτη εξουσία στην Εκκλησία και οι δογματικές αποκλίσεις από την καθαρότητα του καθολικού δόγματος, μεταξύ των οποίων το σημαντικότερο είναι η αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης με την εισαγωγή filioque. Παραβιάζει ευθέως τον κανόνα 7 III. Της Οικουμενικής Συνόδου, που καθορίζει: «Κανένας ας μην επιτραπεί να εκφωνήσει ... ή να καταθέσει άλλη πίστη, εκτός από αυτή που ορίστηκε από τους αγίους πατέρες στην πόλη της Νίκαιας με το Άγιο Πνεύμα συγκεντρωμένο».

Η επόμενη ομάδα φαινομένων που συνέβαλε καθοριστικά στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής ενότητας ακόμη και σε μια εποχή που διατηρήθηκε ακόμη, ανήκει στον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και στην Ανατολή.

Καμία Εκκλησία δεν έχει ξεφύγει από την επιρροή αυτών των συνθηκών στην ιστορία της, αλλά στην προκειμένη περίπτωση έχουμε να κάνουμε με μια σύγκρουση των δύο ισχυρότερων παραδόσεων του αρχαίου κόσμου - της ελληνικής και της ρωμαϊκής. Η διαφορά στις εθνοπολιτισμικές επιδιώξεις αυτών των παραδόσεων έχει δημιουργήσει βαθιές διαφορές στην αφομοίωση της αλήθειας του Χριστού στη Δύση και στην Ανατολή. Αυτή η βαθιά «αντίθεση των φερόντων εθνοτήτων» αργά αλλά σταθερά αύξανε τον βαθμό της αποξένωσης, ώσπου τελικά έγινε πραγματικότητα τον 11ο αιώνα. Και ο λόγος για αυτό δεν ήταν πια μόνο στις διεκδικήσεις των παπών, ήταν απλώς ότι η κατεύθυνση ανάπτυξης της εκκλησιαστικής ζωής έγινε διαφορετική.

Οι λαοί του ελληνικού κόσμου, σύμφωνα με τον B. Melioransky, «κατανόησαν πρωτίστως ως θεϊκά αποκαλυπτόμενη μεταφυσική και ηθική, ως την άνωθεν υποδεικνυόμενη οδό προς την ηθική τελειότητα και την προσωπική σωτηρία και προς τη γνώση της ουσίας του Θεού». Αυτό εξηγεί την πληρότητα της διερευνητικής θεολογικής ζωής της Ανατολής, η οποία ξεχύθηκε εξίσου στα βάθη της γνώσης του Θεού και σε αιρετικές αποκλίσεις από αυτήν, κλονίζοντας και αποδυναμώνοντας τον ανατολικό εκκλησιαστικό οργανισμό.

Αντίθετα, το γεγονός ότι ο V.V. Ο Μπολότοφ ονόμασε «τον αντίκτυπο του ρωμανικού στον χριστιανό» που εκφράζεται στην υπομονετική και μεθοδική κατασκευή του ναού, για τους Ρωμαίους «ως το πιο κρατικό έθνος στον κόσμο, ως δημιουργοί του υποδειγματικού δικαίου, αντιλαμβάνονταν ως θεϊκό αποκαλύφθηκε πρόγραμμα κοινωνικής τάξης. ... Όπου η Ανατολή έβλεπε μια φιλοσοφική και ηθική ιδέα, εκεί η Δύση δημιούργησε έναν θεσμό...»

Συσσώρευση αποκλίσεων από γενικό δόγμακαι μαρτυρούσε η ζωή της αδιαίρετης ακόμη Εκκλησίας αυτοανάπτυξητο δυτικό του μισό, το οποίο είχε εδραιωθεί στη διάσπαση, που έγινε, σύμφωνα με τον Α. Χομιάκοφ, «ένας αυθαίρετος, άδικος αφορισμός ολόκληρης της Ανατολής». Η Ανατολική Εκκλησία δεν τόλμησε να εισαγάγει κάτι νέο στις συνοδικές αλήθειες που της κόστισαν τέτοιους κόπους και δοκιμασίες. Ήταν η Δύση που άρχισε να τις αλλάζει αυθαίρετα και αυτή η απομάκρυνση από το συνοδικά εγκεκριμένο δόγμα και την εκκλησιαστική ζωή επιλύθηκε με το σχίσμα του 1054. Η μετέπειτα ανάπτυξη της Εκκλησίας απλώς επιβεβαιώνει αυτό το συμπέρασμα, διότι η κοινή πίστη της αδιαίρετης Εκκλησίας διατηρείται από την Ανατολική Εκκλησία σε αμετάβλητο ακόμη και σήμερα, ενώ οι περασμένοι αιώνες έχουν επιβαρύνει την ανεξάρτητη εκκλησιαστική ανάπτυξη της Δύσης με πολλαπλές καινοτομίες που περαιτέρω απομακρυνθεί από την κοινή κληρονομιά.

Η αυξανόμενη ανεξαρτησία, ακόμη και αυτάρκεια της Δύσης συνοδευόταν εξάντληση της καθολικής αρχής στη ζωή της Οικουμενικής Εκκλησίας, που δεν μπορούσε πια να αντισταθεί στη φθορά. Στους προηγούμενους αιώνες, συγκαλούνταν ένα Συμβούλιο για την επίλυση των διαφορών απόψεων και η ισχύς των αποφάσεών του προειδοποιούσε και ένωνε τα αντιμαχόμενα μέρη. Μετά το τέλος της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων, η αρχή του περιορισμού εξαφανίστηκε και οι αυτοκατευθυνόμενες καινοτομίες της Δύσης δεν οδήγησαν στη σύγκληση νέας Οικουμενικής Συνόδου, η οποία θα μπορούσε να προστατεύσει τον εκκλησιαστικό κόσμο.

Μπορούμε να έχουμε μια πληρέστερη εικόνα για τον βαθμό αποξένωσης μεταξύ Δύσης και Ανατολής αν στραφούμε στα γεγονότα που προηγήθηκαν αμέσως του Μεγάλου Σχίσματος.

Στα μέσα του 9ου αιώνα, το Βυζάντιο συγκλονίστηκε από τη δίκαιη πάλη ενάντια στην εικονομαχία και μετά την ήττα του σχηματίστηκαν δύο κόμματα: οι «ζηλωτές» ή υποστηρικτές ενός ανελέητου αγώνα κατά των αιρετικών και οι «οικονομολόγοι» που υποστήριζαν μια συγκατάβαση. στάση απέναντί ​​τους.

Η αντιπαράθεση μεταξύ αυτών των κομμάτων είχε ως αποτέλεσμα μια σφοδρή αντιπαράθεση μεταξύ των πατριάρχων Φωτίου και Ιγνατίου, στην οποία η Ρώμη πήρε ενεργό μέρος. Συνέπεια αυτού ήταν η ρήξη των σχέσεων Ανατολής και Δύσης, η οποία έληξε μόνο μετά τον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας το 879-880. Εκτός από τους παπικούς λεγάτους, στη Σύνοδο προσήλθαν εκπρόσωποι των Ανατολικών Πατριαρχείων και πολλοί επίσκοποι, ο αριθμός των οποίων έφτασε τους 383. Έτσι, ήταν ένα από τα πιο αντιπροσωπευτικά Συμβούλια με εξαίρεση τη Χαλκηδόνα.

Στο Συμβούλιο αυτό, με τη συμμετοχή των κληρονόμων, ψηφίστηκε διάταγμα κατά των προσπαθειών εισαγωγής του filioque στο δόγμα. Οι αξιώσεις των παπών για την ανώτατη εξουσία στην Εκκλησία καταδικάστηκαν και πάλι, και ένας από τους κανόνες αυτής της Συνόδου επιβεβαίωσε την πλήρη ισότητα των επισκόπων της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης. Στη Σύνοδο ανακοινώθηκε το Νικα-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο και υιοθετήθηκε ψήφισμα για το πλήρες αμετάβλητο του και αποφασίστηκε επίσης «να μην επιτραπεί κανένας νεωτερισμός στη διαχείριση της Οικουμενικής Εκκλησίας». Ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας συχνά συγκαταλεγόταν στους Οικουμενικούς και μέχρι τον 12ο αιώνα η Δυτική Εκκλησία τον θεωρούσε τέτοιο. Για εμάς είναι σημαντικός πρωτίστως ως έκφραση της συνοδικής γνώμης της Ανατολικής Εκκλησίας σχετικά με τα επιβλητικά και δογματικά σφάλματα της Δύσης.

Οι δεκαετίες που προηγήθηκαν του Μεγάλου Σχίσματος παρέχουν μια εικόνα μιας «κακής ειρήνης» που συχνά παραβιαζόταν και τελικά επιλύθηκε με μια «καλή διαμάχη». V.V. Ο Μπολότοφ δίνει εντυπωσιακά στατιστικά στοιχεία για την ιστορική σχέση μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Από τους πεντέμισι αιώνες που πέρασαν από τότε Διάταγμα του Μεδιολάνου 312, μόνο για 300 χρόνια οι σχέσεις μεταξύ των Εκκλησιών ήταν κανονικές και για περισσότερα από 200 χρόνια, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, διακόπηκαν.

V εκκλησιαστική ιστορίαυπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη σκόπιμα επιδείνωσε τις σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο Σχίσμα, επιδιώκοντας να τις σπάσει. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια φιλοδοξία, γιατί η ανυπακοή της Ανατολής περιόρισε σαφώς τη Ρώμη, υπονόμευσε το μονοπώλιό της, επομένως, όπως γράφει ο B. Melioransky: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχει τρόπος να την αναγκάσουμε να υπακούσει. Μένει να δηλώσουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες είναι ολόκληρη η αληθινή Εκκλησία».

Αφορμή για την οριστική ρήξη τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για τις εκκλησιαστικές κτήσεις του Πάπα Λέοντος Θ' και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Η Ρώμη για τελευταία φορά προσπάθησε να επιτύχει άνευ όρων υπακοή στην Ανατολή, και όταν έγινε φανερό ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί λεγάτοι, «έχοντας, κατά τα δικά τους λόγια, την αντίσταση του Μιχαήλ», εμφανίστηκαν στο ναό της Αγίας Σοφίας και τοποθέτησε επίσημα στον θρόνο τον ταύρο του αφορισμού, ο οποίος έγραφε «Δια της εξουσίας της Αγίας και αδιαίρετης Τριάδος, της Αποστολικής Έδρας, της οποίας είμαστε πρεσβευτές, όλοι οι άγιοι Ορθόδοξοι Πατέρες των Επτά Συνόδων και καθολική Εκκλησία, υπογράφουμε εναντίον του Μιχαήλ και των οπαδών του - ένα ανάθεμα, το οποίο ο σεβασμιώτατος Πάπας μας είπε εναντίον τους αν δεν συνέλθουν». Ο παραλογισμός αυτού που είχε συμβεί συμπληρώθηκε από το γεγονός ότι ο πάπας, για λογαριασμό του οποίου είπαν το ανάθεμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

Μετά την αποχώρηση των προέδρων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερυλάριος συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία οι λεγάτοι και οι «ανίερες γραφές» τους, μετά από εξέταση, αναθεματίστηκαν. Ας σημειωθεί ότι δεν αναθεματίστηκε ολόκληρη η Δυτική Εκκλησία, όπως έκανε ο καρδινάλιος Humbert σε σχέση με την Ανατολή, αλλά μόνο οι ίδιοι οι κληρικοί. Ταυτόχρονα βέβαια παραμένει σε ισχύ η καταδίκη των Συμβουλίων του 867 και 879. σχετικά με τις λατινικές καινοτομίες, το filioque και τις παπικές αξιώσεις πρωτοκαθεδρίας.

Όλοι οι πατριάρχες της Ανατολής ειδοποιήθηκαν για τις αποφάσεις από την επιστολή της περιφέρειας και εξέφρασαν την υποστήριξή τους, μετά την οποία η εκκλησιαστική κοινωνία με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την τιμητική πρωτοκαθεδρία του πάπα, που καθιέρωσαν οι πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την κυριαρχία του. Η συμφωνία όλων των ανατολικών πρωτευόντων σε σχέση με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ', του πατριάρχη της Αντιοχείας, όπου το όνομα του πάπα διαγράφηκε από τα δίπτυχα πολύ πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Γνωστός για την αλληλογραφία του με τη Ρωμαϊκή Έδρα σχετικά με τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά την οποία έλαβε μια επιστολή από τη Ρώμη που περιγράφει την παπική άποψη. Τον εξέπληξε τόσο πολύ που ο Πέτρος Γ' το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο από πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι, τελικά, είναι αδέρφια μας, παρ' όλη τους την αγένεια, την άγνοια και τον εθισμό τους στη δική τους γνώμη, που μερικές φορές τους οδηγεί. ευθύγραμμους δρόμους».