Καθαρική αίρεση. Cathar Religion, Cathar Death και Cathar Castles

Όπως συνήθως πιστεύεται στη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιστοριογραφία, η λέξη «Κάθαροι» σε σχέση με τους εκπροσώπους αυτού του κινήματος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1163 από τον κληρικό της Ρηνανίας Ecbert του Schönau.

Όταν ήμουν κανόνας στη Βόννη, συχνά, μαζί με την αδελφική μου ψυχή (unanimis) και τον φίλο Bertolf, μάλωνα μαζί τους και εφιστούσα την προσοχή στα λάθη και τις μεθόδους άμυνάς τους. Έμαθα πολλά πράγματα από αυτούς που ήταν μαζί τους στην αρχή, και μετά έφυγαν... Αυτοί είναι οι άνθρωποι που λέμε «κάθαροι» στη Γερμανία, «φίφλες» στη Φλάνδρα, «υφαντές» στη Γαλλία, γιατί πολλοί προτιμούν αυτή τη τέχνη…

Ο Ecbert συνδύασε το παλαιότερα κοινό λατινικό όνομα cattari(φρ. catiers, δηλαδή, «γατολάτρεις» - λόγω των τελετουργιών που υποτίθεται ότι ασκούσαν οι αιρετικοί που αφορούσαν γάτες) με τους Έλληνες καθαρος , συσχετίζοντάς τους έτσι με το κίνημα των Νοβατιανών που υπήρχε στην εποχή του πρώιμου χριστιανισμού, οι οποίοι αυτοαποκαλούνταν «καφάρ» (από τα ελληνικά. καθαροί - «καθαρός, αμόλυντος»).

Ο όρος στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκε συχνά στα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης, από όπου πέρασε στις πρώτες ιστορικές μελέτες για την «αίρεση των Αλβιγενών». Παρά το γεγονός ότι η λέξη «Καθάρι», μάλιστα, ήταν υποτιμητικό παρατσούκλι, καθιερώθηκε ως κύριο όνομα για μεγάλο χρονικό διάστημα, μαζί με τους «αλβιγενείς». Εκτός από αυτά τα δύο, τα ονόματα «Μανιχαϊστές», «Πρωτόβουλοι», «Πεντάγωνο», «Δημοκρατικοί», «Υφαντές», «Βούλγαροι» (φρ. μπούγκρες), «παταρένα».

Ιστορία

Εμφάνιση και προέλευση

Ο Καθαρισμός δεν ήταν μια θεμελιωδώς νέα κοσμοθεωρία που προέκυψε στο Μεσαίωνα. Οι θεολογικές απόψεις που χαρακτήρισαν αργότερα τον Καθαρισμό βρίσκονται επίσης στους πρώτους δασκάλους του Χριστιανισμού που επηρεάστηκαν από τον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό (για παράδειγμα, ο Ωριγένης ο Αλεξανδρινός).

Οι πρώτοι ερευνητές, που βασίστηκαν κυρίως στα αντιαιρετικά έργα των Καθολικών θεολόγων, ακολούθησαν τους συγγραφείς τους αναζητώντας τις ρίζες του δόγματος Καθαρ στις ανατολικές επιρροές, ιδιαίτερα στον Ζωροαστρισμό και τον Μανιχαϊσμό, σχεδιάζοντας μια άμεση γραμμή καταγωγής των Καθαρών από τη Μάνη. μέσω των Παυλικιανών και των Βογομίλων. Αντίστοιχα, ο Καθαρισμός θεωρήθηκε αρχικά ένα μη χριστιανικό φαινόμενο, που καθιερώθηκε στη βάση του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού.

Επί του παρόντος, μετά το άνοιγμα ένας μεγάλος αριθμόςνέες πηγές, αυτές οι απόψεις αναθεωρούνται. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann και άλλοι) θεωρούν τον Καθαρισμό ένα από τα πολλά, αλλά μοναδικά χριστιανικά κινήματα που εμφανίστηκαν ταυτόχρονα στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη κατά τη διάρκεια της χιλιετίας. Αυτό το κίνημα αντιπροσωπεύτηκε από διάφορες κοινότητες, όχι απαραίτητα αλληλένδετες και μερικές φορές διαφορετικές ως προς το δόγμα και τον τρόπο ζωής, αλλά αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη ενότητα στο πεδίο της δομής και της τελετουργίας, τόσο σε χρονικά πλαίσια - μεταξύ 10ου και 15ου αιώνα, όσο και γεωγραφικά - μεταξύ Μικρά Ασία και Δυτική Ευρώπη. Στην Ανατολική Ευρώπη και τη Μικρά Ασία, σε τέτοιες κοινότητες περιλαμβάνονται οι Βογόμιλοι. Οι Βογόμιλοι του Βυζαντίου και των Βαλκανίων, καθώς και οι Καθαροί της Ιταλίας, της Γαλλίας και του Λανγκεντόκ, ήταν μια και η ίδια εκκλησία.

Τα κείμενα του Κατάρ χαρακτηρίζονται από την απουσία αναφορών σε κείμενα μη χριστιανικών θρησκειών. Ακόμη και στις πιο ριζοσπαστικές θέσεις τους (για παράδειγμα, σχετικά με τον δυϊσμό ή τις μετενσαρκώσεις), απευθύνονται μόνο σε χριστιανικές πρωτογενείς πηγές και απόκρυφα. Η θεολογία των Καθαρών λειτουργεί με τις ίδιες έννοιες με την Καθολική θεολογία, «άλλοτε πλησιάζοντας, άλλοτε απομακρύνοντας στην ερμηνεία τους από τη γενική γραμμή του Χριστιανισμού».

Οι πρώτες μεσαιωνικές αναφορές

Οι προσδοκίες για το τέλος του κόσμου, που προβλέφθηκε για πρώτη φορά το έτος 1000, μετά το 1033, καθώς και η προφανής κρίση του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού, γέννησαν ελπίδες στους ανθρώπους για ανανέωση της θρησκευτικής ζωής. Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει τόσο μεταρρυθμίσεις που εγκρίθηκαν από τον παπισμό (βλ. Cluniac Reform) όσο και άτυπες (αιρετικές) απόπειρες υλοποίησης του ιδεώδους της αποστολικής ζωής. Ήδη στα πρώτα μοναστικά χρονικά της εποχής της Χιλιετίας, μαζί με περιγραφές διαφόρων καταστροφών, υπάρχουν αναφορές για «αιρετικούς, μάγους και Μανιχαίους».

ανατολική Ευρώπη

Οι πρώιμες μαρτυρίες για τους Βογομίλους στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία χρονολογούνται από τον 10ο-11ο αιώνα και οι Βογομίλοι σε αυτούς μοιάζουν με άλλους δυτικούς αιρετικούς, οι οποίοι από τον 12ο αιώνα ονομάζονται Καθαροί. Οι ίδιοι οι Καθαροί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του δυτικοευρωπαίου μοναχού Everwin από το Steinfeld, ισχυρίστηκαν ότι η παράδοσή τους διατηρήθηκε από τα αρχαία χρόνια από τα αδέρφια τους στην Ελλάδα, από τα οποία την έλαβαν και συνεχίζουν μέχρι σήμερα.

Δυτική Ευρώπη

Στο αποκορύφωμα του κινήματος για πνευματική μεταρρύθμιση τον 11ο αιώνα, πνευματικά κινήματα εμφανίστηκαν ταυτόχρονα σε πολλές περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, οργανωμένα σε μοναστικές κοινότητες με βάση το Ευαγγέλιο, αρνούμενοι τη νομιμότητα της ιεραρχίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μια σειρά από δόγματά της. (για παράδειγμα, περίπου ανθρώπινη φύσηΧριστός) και μυστήρια (γάμος, Ευχαριστία). Δεδομένου ότι αυτά τα κινήματα ασκούσαν επίσης το βάπτισμα μέσω της τοποθέτησης των χεριών, χαρακτηριστικό των Καθαρών, οι ιστορικοί τους θεωρούν ως πρωτοκαθάρους.

Διάφορες πνευματικές τάσεις του 11ου αιώνα είχαν πολλά κοινά χαρακτηριστικά. Αρνήθηκαν το βάπτισμα των μικρών παιδιών, αρνήθηκαν το μυστήριο της εξομολόγησης και το μυστήριο του γάμου, το οποίο εισήγαγε τότε ο παπισμός. Απέρριψαν επίσης την αποτελεσματικότητα των εκκλησιαστικών μυστηρίων εάν ο ιερέας που τα εκτελεί βρίσκεται σε κατάσταση αμαρτίας και επέκριναν επίσης τη λατρεία της Σταύρωσης ως όργανο εκτέλεσης.

Άλλες σύγχρονες πηγές μιλούν για το κάψιμο των «δημόσιων» στη Σαμπάνια και τη Βουργουνδία, «φίφλες» στη Φλάνδρα, «παταρένι» στην Ιταλία και υποστηρίζουν «τρομερά άθλιες αιρέσεις υφαντών ή Αρειανών» στη Νότια Γαλλία, που μερικές φορές αποκαλούνταν « Αλβιγένσιοι». Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι όλα αυτά τα ονόματα αναφέρονται στον ίδιο τύπο οργανωμένων χριστιανικών κοινοτήτων, τις οποίες η κυρίαρχη Εκκλησία ονόμασε «αιρετικές».

Εκκλησίες Ευρωπαίων Καθαρών

Οξιτανία και Γαλλία

Οι Οξιτανικές επισκοπές των Καθαρών του 12ου αιώνα προέκυψαν στην επικράτεια δύο μεγάλων φεουδαρχικών σχηματισμών: του Κόμη της Τουλούζης (υπότελος του βασιλιά της Γαλλίας) και της ένωσης των αντισκόπων που βρίσκεται μεταξύ Βαρκελώνης και Τουλούζης και ενώνεται με την οικογένεια Trancavel ( Carcassonne, Beziers, Albi και Limou). Ο κόμης και οι υπήκοοι αυτών των εδαφών έδειξαν ελάχιστο ζήλο στη δίωξη της αίρεσης. Το 1177, ο κόμης Raymond V, ειλικρινά εχθρικός προς τους αιρετικούς, έγραψε στο κεφάλαιο του Citeau ότι δεν ήταν σε θέση να υπερνικήσει την αίρεση επειδή όλοι οι υποτελείς του την υποστήριζαν. Ο γιος του Ραϊμόνδος VI (-) ήταν φιλικός με τους αιρετικούς. Η δυναστεία Τρανκαβέλ για μεγάλο χρονικό διάστημα παρείχε ακόμη μεγαλύτερη βοήθεια στην αίρεση. Τελικά, οι κόμης του Φουά προχώρησαν ακόμη περισσότερο, αναμειγνύοντας άμεσα την εκκλησία των Καθαρών.

Για αρκετές γενιές, η ισορροπία δυνάμεων στις οξιτανικές ηγεμόνες ήταν υπέρ των Καθαρικών εκκλησιών, και αυτό απέκλειε κάθε δίωξη. Πριν από τη σταυροφορία κατά των Αλβιγηνών, ο Καθαρισμός κάλυπτε στα δυτικά τα εδάφη από το Κουέρσι έως το Γκούρντον και το Ατζενουά ("Εκκλησία του Άτζεν"). στο κέντρο - τα εδάφη της Τουλούζης, της Laurage και της κομητείας Foix ("Εκκλησία της Τουλούζης"), στα βόρεια - Albijoie ("Εκκλησία του Albi"), στα ανατολικά - Cabarde, Minervois και Carcasse ("Εκκλησία του Carcassonne" ), που εκτείνεται ακόμη και στο Corbières και στη θάλασσα. Το 1226, δημιουργήθηκε μια πέμπτη επισκοπή, στο Razes (περιοχή Limu), η οποία ήταν παλαιότερα μέρος της «Εκκλησίας του Carcasse».

Βόρεια Ιταλία

Τεκμηριωμένα στοιχεία του περιβάλλοντος των Ιταλών Καθαρών, διαθέσιμα στους ιστορικούς, αποκαλύπτουν τέσσερα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του περιβάλλοντος:

Οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής στις κοινότητες του Κατάρ

Κλήρος

Από την αρχή, ο Καθαρισμός χαρακτηριζόταν από οξύ αντικληρικαλισμό (κριτική στις λεγόμενες «προκαταλήψεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας» - λατρεία αγίων, λειψάνων, εικόνων κ.λπ.). Ωστόσο, ενώ επέκριναν την «αποστασία της Εκκλησίας της Ρώμης», ποτέ δεν ισχυρίστηκαν ότι η Εκκλησία και η ιεραρχία της δεν χρειάζονται καθόλου.

Όπως και οι Καθολικοί, υπήρχε ένας διαχωρισμός μεταξύ κληρικών και λαϊκών στην εκκλησία των Καθαρών. Λαϊκοί (λατ. credentes, ή «πιστοί») δεν έπρεπε να απαρνηθούν τις πρώην καθολικές συνήθειες ή στοργές τους, αλλά αναγνώρισαν την πνευματική εξουσία των καθοδηγητών του Καθαρ (lat. perfecti, ή "τέλειο").

Ο κλήρος του Κατάρ συνδύαζε τις μικτές λειτουργίες ιερέων και μοναχών. Περιλάμβανε και άνδρες και γυναίκες. Όπως οι καθολικοί ιερείς, ο Καθαρικός τέλειος κήρυττε, παρείχε το τελετουργικό για τη σωτηρία των ψυχών και την άφεση των αμαρτιών. Σαν μοναχοί, ζούσαν σε κοινότητες, τηρούσαν νηστεία και εγκράτεια και τελετουργικές ώρες προσευχής.

Ακριβώς όπως ο καθολικός επίσκοπος στην επισκοπή του, ο επίσκοπος του Κατάρ ήταν η πηγή της ιεροσύνης, από τα χέρια του γινόταν ο αγιασμός των μελών της κοινότητας. Βαπτισμένοι (καθαγιασμένοι) από έναν επίσκοπο, οι πιστοί έζησαν μια ζωή αφιερωμένη στον Θεό και πίστευαν ότι είχαν τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες. Αυτή η δύναμη, πιστευόταν, μεταφέρθηκε από «μερικούς» καλούς ανθρώπους «σε άλλους». Στα κείμενα των Καθαρών, είναι η ουσία του «τάγματος της αγίας Εκκλησίας». Οι Καθαροί πίστευαν ότι οι επίσκοποι τους μετέδωσαν αυτή την παράδοση ο ένας στον άλλον σε απευθείας γραμμή από τους αποστόλους.

Στην κεφαλή του καθενός Εκκλησία του Κατάρυπήρχε ένας επίσκοπος και οι δύο βοηθοί του (συνοδηγός) - ο "πρεσβύτερος Υιός" και ο "νεότερος Υιός", που επίσης αφιερώθηκε από τον επίσκοπο σε αυτόν τον βαθμό. Μετά τον θάνατο ενός επισκόπου, ο «πρεσβύτερος Υιός» έγινε ο άμεσος διάδοχός του. Η επικράτεια της επισκοπής μοιράστηκε σε έναν ορισμένο αριθμό διακόνων: έπαιζαν ενδιάμεσο ρόλο μεταξύ της επισκοπικής ιεραρχίας και των κοινοτήτων που βρίσκονταν στα χωριά και τις πόλεις που επισκέπτονταν τακτικά. Οι ίδιοι οι επίσκοποι σπάνια ζούσαν σε μεγάλες πόλεις, προτιμώντας τις κοινότητες των μικρών πόλεων. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, αυτή η εκκλησιαστική οργάνωση μοιάζει με τη δομή της παλαιοχριστιανικής Εκκλησίας.

κοινότητες

Όπως τα καθολικά μοναστήρια, τα μοναστικά σπίτια των Καθαρών ήταν μέρη όπου οι νεοφύτες ήθελαν να ηγηθούν θρησκευτική ζωή. Εκεί είναι για δύο ή τρία χρόνιαμελέτησαν την κατήχηση και τα θρησκευτικά τους καθήκοντα, μετά από τα οποία έδωσαν τους απαραίτητους όρκους και ο επίσκοπος τους μόνασε με την κατάθεση των χεριών. Η τελετή της βάπτισης (μύησης) ήταν δημόσια και οι πιστοί ήταν πάντα παρόντες σε αυτήν.

Κήρυκες και ιεροκήρυκες εγκατέλειπαν τακτικά τις εκκλησίες τους για τα θρησκευτικά τους καθήκοντα και επισκέπτονταν επίσης συγγενείς και φίλους μέσα ή γύρω από την πόλη.

Η γυναικεία και η αντρική κοινότητα των Καθαρών ζούσαν με τη δική τους εργασία. Μερικά από αυτά τα κοινόχρηστα σπίτια έμοιαζαν με σύγχρονα ξενώνες, όπου οι πιστοί λάμβαναν πνευματική καθοδήγηση και παρηγοριά και παρείχαν στον εαυτό τους, όπως το έλεγαν, ένα «ευτυχισμένο τέλος» που έφερε τη σωτηρία στην ψυχή.

Οι ανδρικές μοναστικές κοινότητες διοικούνταν από "πρεσβύτερους", γυναικείες - από "πρωτογενείς" ή "ηγεμόνες". Τα μοναστικά σπίτια των Καθαρών δεν ήταν κλειστού χαρακτήρα και συχνά είχαν μανιφουργεία μαζί τους. Ήταν πολυάριθμοι στις πόλεις, συμμετέχοντας ενεργά στην τοπική οικονομική και κοινωνική ζωή.

Πολλοί κάτοικοι του Λανγκεντόκ θεωρούσαν τους Καθαρούς «καλούς Χριστιανούς που έχουν μεγάλη δύναμη να σώσουν ψυχές» (από μαρτυρία ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης).

Οι μοναχοί του Κατάρ ακολούθησαν τους «Κανόνες Δικαιοσύνης και Αλήθειας» και τις ευαγγελικές συνταγές. Απέφευγαν να σκοτώνουν (συμπεριλαμβανομένης της θανάτωσης ζώων), να λένε ψέματα, να κατηγορούν και ούτω καθεξής. Όλα αυτά εξετάστηκαν βαρύ αμάρτημαυποτιμώντας το Πνεύμα κατέβηκε πάνω τους. Ο αμαρτωλός έπρεπε να μετανοήσει και να ξαναπεράσει παρηγοριά- μυστήριο, το όνομα του οποίου προέρχεται απευθείας από τον κοινό χριστιανικό όρο «Παρηγορητής» (Παράκλητο).

Άνοδος του Καθαρισμού

Montsegur

Με τη δική τους ζωή και ήθος, οι ίδιοι απέδειξαν στην πράξη την αγνότητα και την αυστηρότητα του αποστολικού τρόπου ζωής, τον οποίο αναγνώριζαν ακόμη και οι αντίπαλοί τους. Οι Καθαροί ήταν υποστηρικτές της απόλυτης μη βίας, αρνούνταν να πουν ψέματα και να ορκιστούν. Πολλοί άνθρωποι εκείνης της εποχής, όπως φαίνεται από τα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης, τους αντιλαμβάνονταν ως φτωχούς πλανόδιους κήρυκες που κουβαλούσαν τον Λόγο του Θεού. Μελέτες των δεκαετιών 70 - 80 του ΧΧ αιώνα δείχνουν τον Καθαρισμό ως κυριολεκτική τήρηση των εντολών του Χριστού, και ιδιαίτερα των οδηγιών της Επί του Όρους Ομιλίας. Όπως πιστεύουν οι σύγχρονοι μελετητές, αυτός ο ευαγγελισμός ήταν ένα από τα κεντρικά σημεία του Καθαρισμού.

Ωστόσο, ο δυϊστικός Χριστιανισμός των Καθαρών ήταν μια εναλλακτική θρησκευτική κατασκευή. Δεν ζητούσαν μεταρρύθμιση του κλήρου και «επιστροφή στη Γραφή». Δήλωσαν την επιθυμία τους να επιστρέψουν στην αγνότητα της Εκκλησίας των Αποστόλων, η οποία δεν ήταν η « σφετεριστής Ρωμαϊκή Εκκλησία», αλλά η δική τους, η «Εκκλησία των Καλών Χριστιανών».

Ωστόσο, παρ' όλη την έντονη κριτική τους για τον θεσμό της Καθολικής Εκκλησίας (με την ορολογία τους - «οι συναγωγές του Σατανά»), οι Καθαροί δεν είχαν την τάση να δείξουν εχθρότητα προς τους ίδιους τους Καθολικούς. Υπάρχουν πολλά στοιχεία ειρηνικής κοινωνίας μεταξύ των πιστών και των δύο θρησκειών σε εκείνες ακριβώς τις περιοχές όπου ο Καθαρισμός είχε σημαντικό αντίκτυπο. Η συνύπαρξη μεταξύ των αιρετικών μοναχών και του καθολικού κλήρου σε τοπικό επίπεδο, κατά κανόνα, γινόταν χωρίς συγκρούσεις. Από τα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης προκύπτει ότι οι πιστοί, στη λειτουργία τους, θεωρούσαν ότι ανήκαν και στις δύο εκκλησίες ταυτόχρονα, πιστεύοντας ότι και οι δύο ήταν πιο πιθανό να σώσουν μια ψυχή παρά μια.

Αντίθετα, όπου κυριαρχούσε η Καθολική Εκκλησία, οι Καθαροί έγιναν συχνά αντικείμενο διώξεων. Η στάση των Ρωμαίων ιεραρχών απέναντί ​​τους ήταν έντονα μισαλλόδοξη. Τοπικοί άρχοντες, πιστοί στον πάπα, προσπάθησαν να τους αιχμαλωτίσουν και «που δεν μπορούσαν να ξεσκίσουν από την τρέλα, τους κάηκαν στη φωτιά».

Τις πρώτες δεκαετίες, οι διώξεις ήταν μάλλον σποραδικές. Ενώ η καταδίκη των αιρετικών ήταν υπόθεση των επισκοπικών δικαστηρίων, η Εκκλησία δίσταζε να επιλέξει τις μεθόδους καταστολής. Στην αρχή, οι εκτελέσεις έγιναν σύμφωνα με τις ετυμηγορίες των κοσμικών αρχών. Σταδιακά όμως τα συμβούλια και οι αρχιερείς ταύροι άνοιξαν τον δρόμο για τη νομοθέτηση της Εκκλησίας στον τομέα της αίρεσης.

Στα τέλη του XII αιώνα, η αντιπαράθεση μεταξύ Καθαρισμού και Καθολικισμού εντάθηκε. Ο παπισμός, θορυβημένος από τη διάδοση της αίρεσης, ενίσχυσε την πίεση, γεγονός που προκάλεσε όξυνση της κριτικής από τους Καθαρούς. Ο Πάπας έστειλε κιστερκιανές αποστολές στην Τουλούζη και τον Άλμπι το 1178 και το 1181, αλλά οι ιεραπόστολοι δεν απολάμβαναν τη συνεργασία των τοπικών αρχόντων και δεν πήραν σχεδόν τίποτα από αυτούς στη δίωξη της αίρεσης.

Η σταυροφορία κατά των Αλβιγηνών χαρακτηρίζεται από βάναυσες σφαγές του άμαχου πληθυσμού (Beziers το 1209, Marmande το 1219), καθώς και τεράστιες τεράστιες φωτιές όπου κάηκαν αιρετικοί - στη Minerva (140 κάηκαν το 1210), Lavor (400 κάηκαν το 1211 ) ). Ωστόσο, ο ντόπιος πληθυσμός, για τον οποίο ο πόλεμος είχε τόσο θρησκευτικό όσο και εθνικοαπελευθερωτικό χαρακτήρα, αντιστάθηκε ενεργά στους σταυροφόρους, υποστηρίζοντας τους νόμιμους λογαριασμούς τους.

Το 1220, έγινε τελικά σαφές ότι η προσπάθεια εγκατάστασης της καθολικής δυναστείας Montfort στην Τουλούζη και την Καρκασόν είχε αποτύχει. Οι κοινότητες των Καθαρών, στις οποίες οι σταυροφόροι στην αρχή προκάλεσαν σοβαρές ζημιές, άρχισαν σταδιακά να ανακάμπτουν.

Το 1226, ο Λουδοβίκος Η' της Γαλλίας, ο γιος του Φίλιππου Αυγούστου, αποφάσισε να αποκατασταθεί στα δικαιώματα στις μεσογειακές κομητείες που του μεταβίβασε ο Montfort και ο ίδιος ηγήθηκε του γαλλικού στρατού, κινώντας τον εναντίον του Raymond Trancavel, του Raymond VII της Τουλούζης και υποτελείς τους. Παρά τη λυσσαλέα αντίσταση σε ορισμένες περιοχές (ιδιαίτερα στο Limo και το Cabarete), ο βασιλικός στρατός κατέκτησε το Languedoc. Το 1229, ο κόμης της Τουλούζης, έχοντας υποβληθεί, υπέγραψε συνθήκη ειρήνης, που επικυρώθηκε στο Παρίσι.

Η οριστική ήττα του κινήματος του Κατάρ

Οι κάτοικοι του Carcassonne εκδιώκονται από την πόλη κατά τη διάρκεια της πολιορκίας από τα στρατεύματα του Simon de Montfort

Το 1229, ο βασιλιάς κέρδισε τελικά τον πόλεμο που κήρυξε ο πάπας και ο τελευταίος εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του βασιλιά: από τότε, δόθηκε στην Εκκλησία πλήρης ελευθερία δράσης. Οι κοσμικοί ηγεμόνες - υπερασπιστές των αιρετικών - σύμφωνα με τις αποφάσεις της Συνόδου του Λατερανού του 1215 και του Συμβουλίου της Τουλούζης του 1229 στερήθηκαν γη και περιουσίες. Οι κοινότητες των Καθαρών πέρασαν στην παρανομία. Ωστόσο, παρέμειναν πάρα πολλοί. Για να προστατευτούν από αντίποινα, οργάνωσαν ένα μυστικό δίκτυο αντίστασης βασισμένο στην κοινωνική και οικογενειακή αλληλεγγύη.

Δεν υπάρχουν αναφορές σε πραγματείες και τελετουργίες των Καθαρών που να εξηγούν τη διαδοχική μετεμψύχωση των ψυχών από τη μια σωματική φυλακή στην άλλη. Μόνο στη διαμάχη κατά του Κατάρ και η μαρτυρία ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης περιέχει πληροφορίες για αυτό το θέμα. Ωστόσο, τα θεωρητικά κείμενα των Καλών Χριστιανών αναφέρουν ότι, αντίθετα με όσα διδάσκουν οι Καθολικοί κληρικοί, ο Θεός δεν δημιουργεί άπειρες νέες ψυχές για να σταματήσει μια μέρα τον χρόνο και να κρίνει τους πάντες, στην κατάσταση και την ηλικία που τους βρίσκει. Αντίθετα, ένας ορισμένος αριθμός θεϊκών ψυχών έπεσε στη σκλαβιά των σωμάτων και τώρα πρέπει να «ξυπνήσουν» από αυτόν τον κόσμο πριν ακούσουν την κλήση να τον εγκαταλείψουν και να επιστρέψουν στο ουράνιο σπίτι τους.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, πίστευαν στην καθολική σωτηρία όλων των θεϊκών ψυχών που έπεσαν στη σκλαβιά των σωμάτων κατά τη δημιουργία του κακού κόσμου. Πίστευαν ότι μετακινώντας από σώμα σε σώμα μετά την πτώση τους, αυτές οι ψυχές θα αποκτούσαν εμπειρία και την ευκαιρία να γνωρίσουν το Καλό, να συνειδητοποιήσουν ότι ανήκουν σε έναν άλλο κόσμο και να κληθούν από τον Θεό να επανενωθούν μαζί Του.

Το μέσο σωτηρίας, σύμφωνα με τον Καθαρισμό, ήταν ευαγγελικό, αλλά ταυτόχρονα ριζικά διαφορετικό από την εξιλεωτική θυσία του Καθολικού Χριστού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι, στην πραγματικότητα, ο Υιός του Θεού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο όχι για να εξιλεωθεί για την προπατορική αμαρτία με τη θυσία Του και τον θάνατο του στο σταυρό, αλλά απλώς για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους ότι το βασίλειό τους δεν είναι αυτού του κόσμου και για να τους διδάξει σωτήριο μυστήριο που θα τους ελευθερώσει για πάντα από το κακό και από τον χρόνο. Αυτό είναι το μυστήριο του βαπτίσματος με το Άγιο Πνεύμα, τον Παρηγορητή, που έδωσε ο Χριστός στους αποστόλους Του.

τελετουργία και λατρεία

Τα «καλά νέα» του Ευαγγελίου, από τη σκοπιά των Καθαρών, συνίστανται στη φώτιση από τον Λόγο του Χριστού, στην αφύπνιση των ψυχών που λαμβάνουν τη σωτηρία μέσω του βαπτίσματος με την τοποθέτηση των χεριών, για την οποία είπε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής : «Αυτός που με ακολουθεί είναι πιο δυνατός από εμένα... Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά». Ο Χριστός εμφύσησε αυτό το Πνεύμα στους αποστόλους, οι οποίοι το μετέδωσαν στους μαθητές τους.

Έτσι, στην Καθαρική ερμηνεία του Ευαγγελίου, πρωταρχική σημασία είχε η Πεντηκοστή και όχι τα Πάθη. Πιθανότατα, αυτή η ερμηνεία είναι πιο αρχαϊκή. Τόσο στην ερμηνεία των ιερών κειμένων από τους Καθαρούς όσο και στη λειτουργία τους, οι ερευνητές βρίσκουν μια πολύ μεγάλη ομοιότητα με τον πρώιμο Χριστιανισμό.

Το μυστήριο της παρηγοριάς, που ασκούσαν οι Καθαροί, χρησίμευε ταυτόχρονα με το βάπτισμα και τη μύηση και την κοινωνία, αφού το βάπτισμα μόνο με νερό δεν ήταν απολύτως αρκετό. Η παρηγοριά έδωσε και την άφεση των αμαρτιών, την είσοδο στο μονοπάτι της μετανοίας, το σημάδι της δύναμης του δεσμεύματος και της λύσεως, που σημάδεψε την Εκκλησία του Χριστού. Δεδομένου του ετοιμοθάνατου, αυτό το μυστήριο ήταν επίσης άρωμα. Και, τέλος, η ένωση της ψυχής με το πνεύμα, ήταν, σαν να λέγαμε, ένας πνευματικός, μυστικιστικός γάμος. Το μόνο που δεν είχε ήταν η Μεταμόρφωση.

Η βάπτιση με παρηγοριά ήταν μια συλλογική, δημόσια τελετή ανοιχτή σε όλους. Συνοδευόμενος από τον Γέροντα ή την Πριόρισσα, ο νεοφώτιστος ήρθε στο σπίτι του επισκόπου «για να παραδοθεί στον Θεό και στο Ευαγγέλιο», για να υιοθετήσει την παράδοση της προσευχής Πάτερ ημών, της σημαντικότερης προσευχής, που έπρεπε να επαναλαμβάνεται τακτικά σε συγκεκριμένη ώρα και ορισμένες φορές, και στη συνέχεια να αποδεχτεί το ίδιο το Βιβλίο της Γραφής. Περαιτέρω, μετά από πολύωρη τελετή, ο επίσκοπος και όλος ο καλός λαός που ήταν παρών άφησαν το δεξί τους χέρι στο κεφάλι του νεοφώτιστου και απήγγειλαν τις πρώτες στροφές του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Το Παρηγοριά για τον Θνήσκοντα ήταν ένα παρόμοιο τελετουργικό που δόθηκε από δύο Καλούς Άνδρες παρουσία της οικογένειας και των φίλων του ετοιμοθάνατου.

Τα έγγραφα δείχνουν ότι οι καλοί χριστιανοί ήταν συχνά παρόντες στο τραπέζι των πιστών. Στην αρχή κάθε γεύματος - αποκλειστικά χορτοφαγικό - οι γέροντες των Καλών Ανδρών ή Καλών Γυναικών ευλογούσαν το ψωμί, το έσπαζαν και το μοίραζαν σε όλους τους παρευρισκόμενους. Αυτό το τελετουργικό, που τηρούνταν από τη Χιλιετία, αντικατέστησε την Ευχαριστία γι' αυτούς. Το έκαναν αυτό στη μνήμη του Μυστικού Δείπνου, αλλά δεν θεώρησαν ότι τρώνε το Σώμα του Χριστού όταν σπάνε το ψωμί. γι' αυτούς, αυτά τα λόγια από το Ευαγγέλιο συμβόλιζαν τον Λόγο του Θεού, που εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο.

Αν κάποιος πιστός συναντούσε έναν Καλό Άνδρα ή μια Καλή Γυναίκα, τους χαιρετούσε με ένα τριπλό αίτημα για ευλογία, ή, στα Οξιτανικά, ένα μελοριέ, και προσκυνούσε μπροστά τους τρεις φορές με πλώρη.

Στο τέλος κάθε τελετουργίας, χριστιανοί και πιστοί αντάλλασσαν το φιλί της ειρήνης, οι άνδρες μεταξύ τους και οι γυναίκες μεταξύ τους. Οι αυστηροί όρκοι αγνότητας ουσιαστικά απαγόρευαν στους Καθαρικούς μοναχούς οποιαδήποτε σωματική επαφή με μέλη του αντίθετου φύλου.

Αξιολόγηση της Ιστορικής Σημασίας του Καθαρισμού

Εδώ και πολύ καιρό στην ιστορική λογοτεχνία, τόσο σε σημαντικό μέρος της εγχώριας όσο και της ξένης, η αξιολόγηση ιστορικό ρόλοτου κινήματος του Κατάρ ήταν κατηγορηματικά αρνητικό, αν και στη σοβιετική παράδοση, για παράδειγμα, στο TSB, υπήρχε μια τάση προς μια θετική αξιολόγηση του Καθαρισμού ως κίνημα αντίστασης στις επιταγές του μεσαιωνικού παπισμού, που αξιολογήθηκε εξαιρετικά αρνητικά στο η ΕΣΣΔ. Η κύρια πηγή στην οποία βασίστηκαν οι ερευνητές ήταν οι πραγματείες που αντικρούουν αυτή τη μεσαιωνική αίρεση - τα αντιαιρετικά αθροίσματα που συνέταξαν θεολόγοι του 13ου αιώνα. Ο Καθαρισμός θεωρήθηκε ως ένα αντιεκκλησιαστικό, σε μεγάλο βαθμό βάρβαρο αιρετικό δόγμα που απειλούσε να υπονομεύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη. Από τη δεκαετία του '80 του ΧΧ αιώνα. Μετά το έργο του ιστορικού της Οξφόρδης Ρόμπερτ Μουρ, υπήρξε μια αναθεώρηση των στάσεων απέναντι στον Καθαρισμό. Σήμερα, οι περισσότεροι δυτικοί μελετητές του Καθαρισμού τείνουν να έχουν πιο θετική άποψη. Σύμφωνα με αυτούς, οι Καθαροί, με το δόγμα της αγάπης και της απόρριψης της βίας, ήταν μια προσπάθεια της ευρωπαϊκής κοινωνίας να επιστρέψει στις απαρχές του Χριστιανισμού (προβλέποντας έτσι τη Μεταρρύθμιση του Λούθηρου) και έτσι να δημιουργήσει μια εναλλακτική στον Καθολικισμό, που βρισκόταν σε βαθιά κρίση.

Από την ίδια θέση εκτιμάται η σημασία άλλων μεγάλων θρησκευτικών κινημάτων του Μεσαίωνα που προηγήθηκαν της Μεταρρύθμισης - των Βαλδένων, των Βεγκουίνων κ.λπ., ωστόσο, ο Καθαρισμός είναι αυτός που θεωρείται η μεγαλύτερη και πιο επιτυχημένη από αυτές τις προσπάθειες. Η βίαιη καταστολή αυτής της απόπειρας, η οποία έλαβε τον χαρακτήρα ενός καταστροφικού πολέμου και των επακόλουθων βίαιων καταστολών, θεωρείται ως ένα από τα πρώτα προηγούμενα στην ιστορία της Ευρώπης για τον θρίαμβο της ολοκληρωτικής ιδεολογίας.

Σύγχρονη ιστοριογραφική συζήτηση για τον Καθαρισμό

Μέχρι το 1950, η μελέτη αυτού του ζητήματος ήταν υπό την αποκλειστική επιρροή των θεολόγων. Αυτή η περίσταση οδήγησε σε διαφωνίες στην εκτίμηση της προέλευσης του Καθαρισμού. Ορισμένοι ερευνητές (συμπεριλαμβανομένου του LP Karsavin και του συγγραφέα μιας από τις πρώτες μεγάλες μονογραφίες για την ιστορία της Ιεράς Εξέτασης, Henry Lee) θεωρούν τον Καθαρισμό ως «νεομανιχαϊσμό» που ήρθε στη Δύση από τη μη χριστιανική Ανατολή: «Η ουσία του δόγματος των Καθαρών είναι εντελώς ξένο προς τον Χριστιανισμό». Αυτή τη θέση συμμερίζονται ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές. Ωστόσο, η ανάπτυξη των αρχείων της Ιεράς Εξέτασης οδήγησε σε αναθεώρηση της επικρατούσας άποψης μεταξύ των ιστορικών.

Ο Καθαρισμός είναι μια από τις θρησκείες που διαμόρφωσαν την ανθρώπινη συνείδηση, ενίσχυσαν τις καρδιές και ενέπνευσαν έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπων, από τη Μικρά Ασία έως τον Ατλαντικό Ωκεανό, να αποφασίσουν να αφιερωθούν στον Θεό, τουλάχιστον από τον 10ο έως τον 15ο αιώνα. Είναι μια από τις μορφές του χριστιανισμού και στηρίζεται -ακόμα κι αν το θεωρούμε διαστρέβλωση- στον Λόγο και στην ιεροτελεστία, που εμείς οι ίδιοι απορροφήσαμε με το μητρικό γάλα.

Αυτοί οι ερευνητές τονίζουν πολλά κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν τόσο στον Καθαρισμό όσο και στον ευρωπαϊκό πολιτισμό γενικά τον 11ο-12ο αιώνα. Τη σοβαρότερη συμβολή στη διάψευση του «παραδοσιακού» οράματος αυτής της αίρεσης ως κλάδου του ανατολικού μανιχαϊσμού είχε ο Jean Duvernoy. Στο βιβλίο του The Religion of the Cathars, για πρώτη φορά, χάρη στη μελέτη μιας ολοκληρωμένης συλλογής διαφόρων τύπων εγγράφων, πραγματοποιήθηκε μια εξαντλητική ανάλυση των ιστορικών δεδομένων ενός μεσαιωνικού θρησκευτικού φαινομένου που ονομάζεται Καθαρισμός. Ο συγγραφέας κατέληξε στο συμπέρασμα για το αποκλειστικά χριστιανικό πλαίσιο του Καθαρισμού και έκτοτε αυτό το συμπέρασμα κυριαρχεί μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών.

Ορολογία Cathar

AdoremusΔείτε τις προσευχές

AdoratioΈνας όρος από το εξεταστικό λεξικό, ένας περιφρονητικός όρος για το τελετουργικό της αίτησης για ευλογία, που ονομάζεται από τους Καθαρούς melhorament ή melhorier. Εστιάζοντας στη χειρονομία της γονατίσματος που συνόδευε αυτή την ιεροτελεστία, η Ιερά Εξέταση προσπάθησε να γελοιοποιήσει αυτή την πρακτική, αποκαλώντας την ιεροτελεστία «σεβασμού» από πιστούς αιρετικών.

AlbanensesΑυτό ήταν το όνομα που έδωσαν οι Ιταλοί Δομινικανοί στα μέλη της Καθαρικής Εκκλησίας του Decenzano (κοντά στη λίμνη Garda), που φέρεται να ιδρύθηκε από έναν επίσκοπο ονόματι Albanus, ο οποίος στα τέλη του αιώνα μάλωνε με έναν άλλο επίσκοπο του Κατάρ ονόματι Garatus. Τον 13ο αιώνα, οι οπαδοί του Albanus ομολογούσαν τον λεγόμενο απόλυτο δυισμό του επισκόπου της Bellesmanza και του πρεσβύτερου γιου του Giovanni de Lugio, συγγραφέα του Βιβλίου των Δύο Αρχών, ο οποίος έγινε επίσης επίσκοπος γύρω στο 1250.

Apareilement ή AparelhamentΜια οξιτανική λέξη για την «προετοιμασία», η οποία είναι μια τελετή συλλογικής μετάνοιας, παρόμοια με μια μοναστική ομολογία. Αυτή η εξομολόγηση γινόταν κάθε μήνα από διακόνους στις μοναστικές κοινότητες των Καθαρών και των ανδρών. Αυτή η τελετή, που ονομάζεται επίσης servici, περιγράφεται λεπτομερώς στην ιεροτελεστία της Λυών των Καθαρών. Για όσους επιθυμούν να μάθουν περισσότερα, προτείνεται το La Revolution des cathares του Jean Duvernoy, σε δύο τόμους.

Καρέταςή Το φιλί της ειρήνης Γνωστή από τα τελετουργικά των Καθαρών, η πρακτική που σημαίνει «συμφιλίωση, συγχώρεση» είναι μια κοινή χριστιανική πρακτική στον Μεσαίωνα. Ο ασπασμός της ειρήνης ολοκλήρωσε τις λειτουργικές τελετές των Καθαρών. Οι μαρτυρίες ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης περιγράφουν λεπτομερώς αυτό το τελετουργικό, μιλώντας για «φιλί στο πρόσωπο» ή ακόμα και «στα χείλη»: «Με αυτό το φιλί, οι Τέλειοι μας δίνουν ειρήνη φιλώντας δύο φορές στα χείλη, μετά τους φιλάμε δύο φορές με τον ίδιο τρόπο». Απόσπασμα από το «Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247». Μαρτυρία του Jordan de Pereil. Μεταξύ Καλών Ανδρών και Καλών Γυναικών, στις οποίες οι Κανόνες απαγόρευαν να αγγίζουν ο ένας τον άλλον, το φιλί έγινε με το μέσο του Ευαγγελικού Βιβλίου.

consolamentumή Παρηγοριά Το μόνο μυστήριο που ασκείται από τους Καθαρούς και αποκαλείται από αυτούς «το άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Αφορούσε το πνευματικό βάπτισμα (σε αντίθεση με το «βάπτισμα στο νερό» του Ιωάννη). Γινόταν με τοποθέτηση των χεριών, σύμφωνα με μια ιεροτελεστία παρόμοια με την παλαιοχριστιανική (χωρίς υλικά συστατικά όπως νερό και λάδι). Ονομαζόταν και βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος-Παρηγορητή, που συμπληρώνει το βάπτισμα με νερό και κατέβηκε στους Αποστόλους την Πεντηκοστή. Για τους Καθαρούς, αυτό το βάπτισμα, που τελούσε η αληθινή Χριστιανική Εκκλησία, είχε και την έννοια της μετάνοιας, αφού έπλυνε τις αμαρτίες και έσωσε την ψυχή. Εκτελούνταν σε νεοφυείς και σήμαινε την είσοδό τους στη χριστιανική ζωή (τάξη), και για τους πιστούς - τη σωτηρία της ψυχής και ένα αίσιο τέλος (unction). Λειτουργικά λόγια και χειρονομίες αυτής της ιεροτελεστίας με τον πιο αναλυτικό τρόποπεριγράφονται στα τρία Καθαρικά Τελετουργικά που μας έχουν φτάσει, καθώς και στα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης. «... Τώρα, θέλοντας να γίνω τέλειος, κερδίζω τον Θεό και το Ευαγγέλιο και υπόσχομαι να μην τρώω ποτέ ξανά κρέας, αυγά, τυρί ή λιπαρά τρόφιμα, με εξαίρεση το φυτικό λάδι και τα ψάρια, μέχρι το τέλος της ζωής μου Δεν θα ορκίζομαι και θα λέω ψέματα και δεν θα αποκηρύξω την πίστη υπό τον φόβο της φωτιάς, του νερού ή άλλων μέσων θανάτου. Αφού υποσχέθηκα όλα αυτά, διάβασα το Pater Noster... Όταν είπα την προσευχή, ο τέλειος έβαλε το Βιβλίο στο κεφάλι μου και διάβασε το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στο τέλος της ανάγνωσης μου έδωσαν το Kiss Book, μετά ανταλλάξαμε το «φιλί της ειρήνης». Μετά προσευχήθηκαν στον Θεό, κάνοντας πολύ γονατιστούς». Παράθεση από Documents of Montsegur: στοιχεία της Ιεράς Εξέτασης 1242-1247 Καταγράφονται από τα λόγια του Guillaume Tarju de la Gagliole.

ConvenenzaΟξιτανική λέξη που σημαίνει «συμφωνία, συνθήκη». Σε περιόδους πολέμου και διώξεων, ξεκινώντας με την πολιορκία του Montsegur, το Convenenza έγινε σύμφωνο μεταξύ του Καλού Ανθρώπου και του πιστού, επιτρέποντάς του να δεχτεί το Consolamentum, ακόμα κι αν το άτομο ήταν άφωνο. Ο Jordan du Ma τραυματίστηκε και παρηγορήθηκε "στο barbican, που ήταν κοντά στο αυτοκίνητο. Οι καλοί άνθρωποι ήρθαν εκεί ο Raymond de Saint-Martin και ο Pierre Sirven, που παρηγόρησαν τον τραυματία, αν και είχε ήδη χάσει την ευκαιρία να μιλήσει ... Απόσπασμα από το "Documents of Montsegur: αποδεικτικά Inquisition 1242-1247" Ηχογραφήθηκε από τα λόγια της Azalais, χήρας του Alzu de Massabrac.

enduraΟξιτανική λέξη που σημαίνει «γρήγορος». Οι ιεροεξεταστές του 14ου αιώνα το χρησιμοποίησαν σε μια προσπάθεια να κατηγορήσουν τους τελευταίους Καλούς Άνδρες ότι ενθάρρυναν την αυτοκτονία μεταξύ των πιστών που παρηγορήθηκαν στο κρεβάτι του θανάτου αλλά επέζησαν. Ωστόσο, οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή ήταν μια εσφαλμένη ερμηνεία της τελετουργικής νηστείας σε ψωμί και νερό, την οποία υποτίθεται ότι τηρούσαν οι νεοβαφτισμένοι, σύμφωνα με τους Κανόνες. Υπάρχουν μόνο λίγα παραδείγματα απεργιών πείνας που έγιναν από Καλούς ανθρώπους που πιάστηκαν από την Ιερά Εξέταση που αρνήθηκαν νερό και φαγητό για να μην μιλήσουν στις ανακρίσεις επειδή οι Ιεροεξεταστές προτιμούσαν να τους κάψουν ζωντανούς.

Melhoramentή melioramentum Μια οξιτανική λέξη που σημαίνει «προσπαθώ για το καλύτερο». Ο χαιρετισμός του Καλού Ανθρώπου στους πιστούς, που παρουσιάζεται από τους ιεροεξεταστές ως λατρεία. Όταν συναντούσε έναν Καλό Άνδρα ή μια Καλή Γυναίκα, ο πιστός γονάτισε και προσκύνησε μπροστά τους τρεις φορές, λέγοντας: «Καλή Χριστιανή (Καλή Χριστιανή), ζητώ την ευλογία του Θεού και τη δική σου». Την τρίτη φορά πρόσθεσε: «Και προσευχήσου στον Θεό να με κάνει καλό Χριστιανό και να με φέρει σε αίσιο τέλος». Ο μοναχός ή η μοναχή απάντησε: «Λάβετε την ευλογία του Θεού» και μετά: «Θα προσευχηθούμε για εσάς στον Θεό, ώστε να κάνει από εσάς έναν καλό χριστιανό και να οδηγήσει σε αίσιο τέλος».

Πάτερ ημών ή ο Άγιος Λόγος, η θεμελιώδης προσευχή των Χριστιανών μεταξύ των Καθαρών. Το έλεγαν καθημερινά στις Ώρες, στην Παρηγοριά, πριν τα γεύματα κ.λπ. Η εκδοχή τους δεν διέφερε από την καθολική παρά μόνο μια λέξη: αντί για «το καθημερινό μας ψωμί» έλεγαν «το αιώνιο ψωμί μας» - μια παραλλαγή που ανάγεται στη μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου και τονίζει. συμβολικό νόημαψωμί, που σημαίνει τον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, χρησιμοποίησαν την ελληνική δοξολογία «Επειδή δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνες των αιώνων», στην οποία στήριξαν την πίστη τους στην παγκόσμια σωτηρία.

Φτωχοί ΚαθολικοίΟι Καθαροί δεν ήταν οι μόνοι που επαναστάτησαν ενάντια στον κλήρο, που συσσώρευσε πλούτη παρά τα λόγια των ευαγγελιστών. Ο Ντουράν Ουέσκα ήταν ο πρώτος ιδρυτής του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Μετά τη Σύνοδο του Pamiers το 1207, συναντώντας προσωπικά με τον Άγιο Δομίνικο, ο Duran Huesca βοήθησε έτσι στη δημιουργία του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Έκτισαν το 1212 δύο μοναστήρια για αδέρφια στο Έλνε (Ρουσιγιόν). Το κύριο καθήκον του τάγματος ήταν να κηρύττει συνεχώς, όπως ο Τέλειος για να ζει στη φτώχεια, να προσεύχεται και να κοιμάται σε γυμνά σανίδια... Ο Ντουράν Ουέσκα είναι γνωστός σήμερα για τις μάχες του με τους αιρετικούς, και συγκεκριμένα για το έργο του "Liber contra Manicheos" .

πιστούςΣύμφωνα με τον Everwin de Steinfeld, στα μέσα του 12ου αιώνα, στη Ρηνανία, οι πιστοί αντιπροσώπευαν ένα μεσαίο στάδιο μεταξύ των απλών πιστών (ή ακροατών) και του αιρετικού κλήρου των χριστιανών ή των εκλεκτών. Με την τοποθέτηση των χεριών, ο πιστός έγινε νεόφυτος. Στο Languedoc του 13ου αιώνα, η Ιερά Εξέταση διακρίνει ήδη μόνο απλούς «πιστούς των αιρετικών», δηλαδή ανθρώπους που ακούν την επιστήμη των αιρετικών. Στην πραγματικότητα, οι πιστοί ήταν μια μάζα πιστών που «πιστεύουν αυτά που λένε οι αιρετικοί και πιστεύουν ότι οι αιρετικοί μπορούν να σώσουν τις ψυχές τους», αναφέρουν τα μητρώα της Ιεράς Εξέτασης. Στις αρχές του 14ου αιώνα, ο Pierre Autier όρισε τον πιστό ως ένα άτομο που χαιρετίζει τελετουργικά τους Καλούς Άνθρωπους και ζητά τις ευλογίες τους.

άγιο ποτήριοΣτα μεσαιωνικά ειδύλλια, το Δισκοπότηρο συνδέεται με το δισκοπότηρο στο οποίο συγκεντρώθηκε το αίμα του Ιησού και μεταφέρθηκε στη Δυτική Ευρώπη από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία. Έγινε αντικείμενο μυστικιστικών αναζητήσεων των Ιπποτών της Στρογγυλής Τραπέζης σε έργα όπως: "The Legend of the Graal" του Chrétien de Troyes, "Percival" του Wolfram von Eschenbach και άλλων. Αυτός ο μύθος του Δισκοπότηρου, βασισμένος στην κελτική μυθολογία, χρησιμοποιήθηκε από τους Κιστεριανούς κήρυκες. Ανάμεσα στους θρύλους του Δισκοπότηρου και του Καθαρισμού, με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει ορατή και έμμεση σύνδεση. Το βιβλίο του Γερμανού μελετητή Otto Rahn, The Crusaders Against the Grail (εκδόθηκε το 1933), έθεσε για πρώτη φορά αυτό το ερώτημα. Στο βιβλίο του Ζεράρ ντε Σέντε Το Μυστήριο των Καθαρών, υπάρχουν ωστόσο στοιχεία για μια τέτοια σύνδεση που έχει λάβει χώρα.

αμαρτίεςΌπως συμβαίνει με όλες τις μονοθεϊστικές θρησκείες, η αμαρτία είναι η παράβαση του θείου νόμου από τον άνθρωπο. Για τους Καθαρικούς Χριστιανούς, αυτός ο θεϊκός νόμος ήταν σαφείς συνταγές και εντολές του Ευαγγελίου: οι αμαρτίες γι' αυτούς ήταν φόνος, μοιχεία, βία, ψέματα, κλοπές, συκοφαντίες, όρκοι, καταδίκη... Οποιαδήποτε από αυτές τις αμαρτίες προοριζόταν για έναν Χριστιανό. είναι, για έναν Καθαρικό μοναχό, η άμεση απώλεια μιας χριστιανικής πολιτείας. «Ελευθερωμένος από το κακό» μέσω του βαπτίσματος της μετάνοιας, της Παρηγοριάς, και έχοντας λάβει τη χάρη, ο Καθαρικός Χριστιανός δεν έπρεπε να αμαρτήσει, γιατί το κακό δεν μπορούσε πλέον να λειτουργήσει μέσω αυτού. Ένας καλός άντρας που έλεγε ψέματα, σκότωσε, ορκίστηκε ή άγγιξε εν γνώσει του μια γυναίκα έπρεπε να ξαναβαφτιστεί και να επανα-υπακοή.

Δύο ΕκκλησίεςΟ Pierre Autier και οι σύντροφοί του κήρυξαν το ευαγγέλιο ακόμη πιο ξεκάθαρα και πειστικά από τους προκατόχους τους. Σοβαρά διωγμένοι, συνδέθηκαν με τον Χριστό και τους αποστόλους Του, τους οποίους ο κόσμος είχε καταδιώξει πριν από αυτούς, και ονόμασαν την κατατρεγμένη Ρωμαϊκή Εκκλησία κακή και ψευδώς χριστιανική. Επιστρέφοντας στους αιρετικούς του Ρήνου το 1143, ο Pierre Autier κήρυξε: «Υπάρχουν δύο Εκκλησίες, η μία διώκεται, αλλά συγχωρεί, και η άλλη κατέχει και ξεφλουδίζει το δέρμα της». Όλοι τότε κατάλαβαν τι είναι η Εκκλησία του Χριστού και τι είναι αυτού του κόσμου.

Τζιοβάνι ντε ΛούτζιοΑναφέρεται από το 1230 ως ο Πρεσβύτερος Γιος του Επισκόπου του Κατάρ της Εκκλησίας του Decenzano. Πιθανώς από το Μπέργκαμο. Είναι ένας από τους πιο λόγιους κληρικούς της εποχής του. Έγραψε μια θεολογική πραγματεία του Καθαρ, γνωστή ως The Book of Two Principles, της οποίας μόνο μια συνοπτική εκδοχή έχει φτάσει σε εμάς. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε κυρίως ενάντια στη θέση του Καθαρικού ιεράρχη Ντιντιέ της Εκκλησίας του Κονκορέτζο και αποτελεί την κορυφή του θεολογικού προβληματισμού των Καθαρών για το πρόβλημα του κακού. Η πραγματεία του Giovanni de Lugio γράφτηκε σύμφωνα με όλους τους κανόνες του μεσαιωνικού σχολαστικισμού των μέσων του 13ου αιώνα. Έγινε επίσκοπος της Εκκλησίας του Decenzano γύρω στο 1250, αλλά μετά από μερικές δεκαετίες εξαφανίστηκε από τα αρχεία, πιθανόν να γίνει θύμα των καταστολών της δεκαετίας του 1270 στην Ιταλία.

ΔιάκονοιΣτην Καθαρική Εκκλησία, ο διάκονος ήταν το πρώτο βήμα στην ιεραρχία. Οι Καθαρικοί διάκονοι έπρεπε να επισκέπτονται θρησκευτικούς οίκους για διοίκηση και πειθαρχικά συνέδρια σε καθορισμένους χώρους σε κάθε Εκκλησία. Οι διάκονοι τελούσαν επίσης την τελετή της συλλογικής εξομολόγησης και μετανοίας στους ανδρικούς και γυναικείους θρησκευτικούς οίκους. Τα θρησκευτικά σπίτια όπου έμεναν οι ίδιοι οι διάκονοι έπαιζαν το ρόλο των ξενώνων. Όλοι οι διάκονοι μεταξύ των Καθαρών ήταν άνδρες, δεν υπάρχουν πηγές που να αναφέρουν την ύπαρξη διακόνων.

Σπίτι (μοναστηριακό)Οι μοναχοί και οι μοναχές των Καθαρών ζούσαν σε μικρές κοινότητες γυναικών και ανδρών σε θρησκευτικά σπίτια, που θύμιζαν καθολικά μοναστήρια, αλλά με ελεύθερη είσοδο και έξοδο. Εκεί ασχολούνταν με χειρωνακτική εργασία και έκαναν τελετουργίες και μυστήρια μαζί. Μερικά από αυτά τα σπίτια χρησίμευαν επίσης ως ξενοδοχεία, νοσοκομεία ή ξενώνες. μερικοί είχαν τις συγκεκριμένες λειτουργίες σχολείων ή σεμιναρίων. Υπήρχαν πολλά τέτοια μοναστικά σπίτια ανοιχτά στο κοινό στις μικρές πόλεις του Λανγκεντόκ. Οι περισσότεροι από αυτούς αποτελούνταν από λίγα μόνο άτομα, μερικές φορές μέλη της ίδιας οικογένειας. χήρες, παντρεμένες γυναίκες, που γέννησε πολλά παιδιά, κορίτσια χωρίς προίκα -με μια λέξη, όλα εκείνα που αποφάσισαν να αφιερωθούν στον Θεό και να επιτύχουν τη σωτηρία ως Καλές Γυναίκες - ζούσαν σε κοινότητες που δεν ήταν σε καμία περίπτωση απομονωμένες από τον κόσμο, μαζί με τις αδερφές τους, μητέρες, θείες, άλλοτε στο ίδιο σπίτι που έμεναν άλλοι συγγενείς και άλλοτε σε γειτονικό σπίτι.

Επίσκοποι των ΚαθαρώνΟι κοινότητες μεταξύ των Καθαρών διοικούνταν από χειροτονημένους επισκόπους με τον τρόπο της πρώτης Εκκλησίας. Όπως οι καθολικοί επίσκοποι, είχαν το δικαίωμα να καθαγιάζουν όσους εισέρχονταν στη χριστιανική κοινότητα στην Εκκλησία ή την επισκοπή τους. Ως επίσκοποι στην Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν και μοναχοί. Οι πρώτοι αιρετικοί επίσκοποι αναφέρονται στη Ρηνανία μεταξύ 1135 και 1145. Στα τέλη του 12ου αιώνα είναι ήδη γνωστός ένας επίσκοπος της Εκκλησίας της Γαλλίας, της Λομβαρδίας και τεσσάρων επισκοπών του Λανγκεντόκ. Πάνω από τους επισκόπους δεν υπήρχε κεντρική εξουσία όπως ο παπισμός, όλες οι Εκκλησίες ήταν τοπικές.

ΒάπτισμαΤο Μυστήριο, που σε όλες τις Χριστιανικές Εκκλησίες σημαίνει είσοδο στη χριστιανική ζωή. Στην πρώιμη χριστιανική Εκκλησία, το βάπτισμα σήμαινε επίσης μετάνοια και άφεση αμαρτιών. Η πράξη του βαπτίσματος ήταν τότε διπλή: με νερό (με κατάδυση) και με το Πνεύμα (με την τοποθέτηση των χεριών). Αργότερα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχώρισε τις δύο τελετουργίες, υποβιβάζοντας το όνομα του βαπτίσματος σε βάπτισμα στο νερό και διατήρησε την τοποθέτηση των χεριών για τον αγιασμό των επισκόπων. Ταυτόχρονα, το νόημα του βαπτίσματος στο νερό περιορίστηκε στο ξεπλύσιμο του προπατορικού αμαρτήματος και άρχισε όλο και περισσότερο να εκτελείται σε μικρά παιδιά. Στα τελετουργικά της Καθαρικής Παρηγοριάς, η τοποθέτηση των χεριών αναφέρεται συνεχώς ως βάπτισμα: «Άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού», ή «πνευματικό βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Οι Καθαροί προφανώς διατήρησαν τα χαρακτηριστικά του βαπτίσματος, χαρακτηριστικά της πρώιμης Εκκλησίας: τα χέρια τοποθετούνταν μόνο σε ενήλικες που γνώριζαν τι συνέβαινε και ζητούσαν συγχώρεση για τις αμαρτίες τους. Γι' αυτούς αυτό ήταν το μόνο αληθινό βάπτισμα, γιατί το βάπτισμα με νερό ή «το βάπτισμα του Ιωάννη» που γινόταν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν, από την άποψή τους, ανεπαρκές για τη σωτηρία. Επιπλέον, πίστευαν ότι μόνο το βάπτισμά τους ήταν «βασισμένο στη Γραφή».

ΚοιμητήριαΟι Καθαροί δεν έδιναν καμία σημασία στην ιεροποίηση του σώματος και δεν πίστευαν στην ανάσταση σε σώματα. Επομένως, δεν είχαν ιδιαίτερες τελετουργίες ταφής. Αν το επέτρεπαν οι συνθήκες, τότε όσοι πέθαιναν σε αίρεση θάβονταν, όπως όλοι, σε κοινά ενοριακά κοιμητήρια. Εάν ο τοπικός ιερέας το απαγόρευε αυτό, τότε η κοινότητα του Κατάρ είχε το δικό της νεκροταφείο, όπως, για παράδειγμα, στο Lordat ή στο Puyloran. Στις μέρες του υπόγειου, οι νεκροί θάβονταν όπου μπορούσαν: στον κήπο, στις όχθες του ποταμού κ.λπ. Η Ιερά Εξέταση συχνά εκτάφιζε αυτά τα πτώματα και τα έκαιγε.

Ο νεότερος γιος και ο μεγαλύτερος γιοςΑυτοί οι ιεραρχικοί εκκλησιαστικοί τίτλοι αναφέρονται για πρώτη φορά στο Λανγκεντόκ το 1178. Ο Πρεσβύτερος και ο Νεότερος Υιός είναι οι συνεργάτες των επισκόπων των Καθαρών. Έλαβαν αμέσως επισκοπικό αγιασμό και οι λειτουργίες τους μπορούσαν να εξισωθούν με τις επισκοπικές. Επομένως, μετά τον θάνατο ενός επισκόπου, ο Πρεσβύτερος Υιός έγινε επίσκοπος και ο Νεότερος Υιός έγινε ο Πρεσβύτερος Υιός. Στη συνέχεια, ένας νέος Νεότερος Υιός επιλέχθηκε και αφιερώθηκε. Περαιτέρω, η ιεραρχία των Καθαρών αποτελούνταν από διακόνους και οι Πρεσβύτεροι και οι Priorissa (αρχηγοί και αρχηγοί ανδρικών και γυναικείων θρησκευτικών οίκων) ήταν το χαμηλότερο επίπεδο.

ΠροσευχέςΌπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί, έτσι και οι Καλοί άνθρωποι έκαναν προσευχές σε ορισμένες ώρες σε όλη τους τη ζωή. Πρώτα απ 'όλα, αυτοί είναι ο Βενεδικίτης (Benedicite, parcite nobis, Ευλόγησε και ελέησέ μας), ο Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Αμήν - Ας προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, Αμήν). Επιπλέον, αυτή είναι η θεμελιώδης προσευχή των Καθαρών, «Πάτερ ημών», την οποία δίδαξε ο Χριστός στους Αποστόλους. Οι απλοί πιστοί, που δεν έχουν ακόμη απαλλαγεί από το κακό, δεν απευθύνθηκαν απευθείας στον Θεό με αυτή την προσευχή, αλλά το αίτημά τους για ευλογία κατά τη διάρκεια του τελετουργικού Melhorament ήταν μια προσευχή. Όμως, όπως προκύπτει από το «Μητρώο της Ιεράς Εξέτασης του Ζακ Φουρνιέ», (τόμος 2, σελ. 461-462), τον 14ο αιώνα, οι πιστοί είπαν την ακόλουθη προσευχή: «Άγιε Πατέρα, Θεέ του καλού εν πνεύματι, εσύ που ποτέ δεν είπε ψέματα, δεν εξαπάτησε, δεν αμφισβήτησε από φόβο για τον θάνατο που μας περιμένει όλους, σας ζητάμε να μην μας αφήσετε να πεθάνουμε σε έναν κόσμο ξένο προς τον Θεό, γιατί δεν είμαστε από τον κόσμο, και ο κόσμος δεν είναι για εμάς , αλλά πείτε μας τι γνωρίζετε και αγαπάτε αυτό που αγαπάτε…”

Ντυμένος με το Άγιο ΠνεύμαΟι όροι hereticus indutus, heretica induta («ενδυμένος αιρετικός») χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης για να αναφέρονται σε Καθαρικούς μοναχούς προκειμένου να διακριθούν από τους απλούς πιστούς. Ίσως αυτό να προέρχεται από το γεγονός ότι πριν από τον διωγμό οι Καλοί άνθρωποι φορούσαν ειδικά μαύρα ή σκούρα μοναστικά άμφια. Αλλά οι πιστοί συχνά αναφέρονταν στους Καλούς Ανθρώπους ως «ντυμένους με το Άγιο Πνεύμα».

όρκουςΟι τρεις μοναστικοί όρκοι που πήραν οι Καθαροί ήταν: αγνότητα, φτώχεια και υπακοή. Πρόκειται για όρκους κοινούς σε όλο τον Χριστιανισμό, βασισμένοι στις συνταγές του Ευαγγελίου. Σε αυτό προστέθηκαν επίσης όρκοι κοινοτικής ζωής και αποχής, τάμα τήρησης των ωρών του μοναστηριού («λειτουργικές ώρες»). Στην πράξη, η είσοδος στη Χριστιανική ζωή σήμαινε για τους Καθαρούς πλήρη αφοσίωση, αυτοδοτικότητα.

ΠεντάγραμμοΈνα γεωμετρικό σχήμα με τη μορφή πενταγώνου, στο οποίο είναι εγγεγραμμένο ένα πεντάκτινο αστέρι. Οι εσωτεριστές του 20ου αιώνα αναζητούν αβάσιμα σύμβολα του Κατάρ σε αυτό.

ΜέλισσαΟι Καθαροί φορούσαν μια γκραβούρα μέλισσας στις πόρπες και τα κουμπιά τους· για τον Τέλειο, συμβόλιζε το μυστικό της γονιμοποίησης χωρίς σωματική επαφή.

Ενα ψάριΌπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί που ζούσαν με νηστεία και αποχή, έτσι και οι Καθαροί απείχαν από το κρέας, όχι όμως ορισμένες ημέρες, αλλά γενικά, με εξαίρεση τα ψάρια.

Οικογένεια (γάμος)Όπως πολλοί αιρετικοί του 11ου-12ου αιώνα, οι Καθαροί απέρριψαν το μυστήριο του γάμου, που εισήγαγε πολύ αργά η Ρωμαϊκή Εκκλησία (11ος αιώνας), μη θέλοντας να συγχέουν το θείο μυστήριο και μια καθαρά υλική και κοινωνική πράξη. Η σύλληψη και η γέννηση από μόνη της, χωρίς το μυστήριο, κατά τη χριστιανική ορολογία, είναι «σωματικό αμάρτημα». Οι Καθαροί είπαν ότι «το να γνωρίζεις σωματικά τη γυναίκα σου καθώς και μια άλλη γυναίκα είναι ένα και το αυτό αμάρτημα». Πίστευαν επίσης ότι τα έμβρυα στη μήτρα είναι απλώς σώματα, δηλαδή κελύφη σώματος που σχηματίζονται από τον διάβολο που δεν έχουν ακόμη ψυχή. Από την άλλη, η γέννηση παιδιών, σύμφωνα με το σύστημα του Καθαρισμού, ήταν απαραίτητη για την «αφύπνιση του κόσμου», ώστε οι ψυχές, μετά θάνατον, να μετακομίσουν σε άλλα σώματα και να αποκτήσουν μια νέα ευκαιρία για σωτηρία, μέχρι πεσμένοι άγγελοιδεν θα μπορέσει να επιστρέψει τελικά στο Βασίλειο. Μερικοί Δομινικανοί ιεροεξεταστές διέδιδαν φήμες ότι οι Καθαροί θα μπορούσαν να εξαφανίσουν την ανθρωπότητα απαγορεύοντας τη γέννηση παιδιών. Ωστόσο, μόνο μοναχοί και μοναχές του Κατάρ έδωσαν όρκους απόλυτης αγνότητας και οι πιστοί τους παντρεύτηκαν (συμπεριλαμβανομένων των γάμων στην Καθολική Εκκλησία) και έκαναν οικογένειες. Είχαν πολλά παιδιά, όπως και οι καθολικοί γείτονές τους. Υπάρχουν περιπτώσεις που γάμοι συνάπτονταν μεταξύ πιστών του Κατάρ με τη μεσολάβηση ενός Καλού Ανθρώπου, αλλά χωρίς κανένα μυστήριο, μόνο ως αμοιβαία συμφωνία. Οι Καθαροί δεν θεωρούσαν την παρθενία μεγάλη αξία. Οι περισσότεροι έγιναν μοναχοί και μοναχές στην ενηλικίωση, αφού είχαν ήδη κάνει οικογένεια και έβαλαν τα παιδιά στα πόδια τους. Μπαίνοντας στη θρησκευτική ζωή, συχνά ταυτόχρονα, απελευθέρωναν ο ένας τον άλλον από τους συζυγικούς όρκους. Ο αληθινός γάμος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο («ό,τι ο Κύριος ένωσε, κανένας ας μη χωρίσει») για τους Καθαρούς ήταν ο πνευματικός γάμος της ψυχής και του Πνεύματος, που τελούνταν κατά τη διάρκεια της Παρηγοριάς, επανενώνοντας την ουράνια δημιουργία, που διαλύθηκε μετά την πτώση.

ΘάνατοςΑπό την άποψη των Καθαρών, ο φυσικός θάνατος του σώματος ήταν σημάδι της διαβολικής φύσης αυτού του κόσμου. Σε γενικές γραμμές, αυτό ταίριαζε στην ιδέα τους για την παροδική φύση όλων των ορατών και χρησίμευσε ως απόδειξη ότι ο κακός δημιουργός δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει οτιδήποτε «σταθερό και άφθαρτο». Ο θάνατος ήταν κακός και προήλθε από το κακό, ο Θεός σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να τιμωρήσει με αυτόν ή να στείλει σε θάνατο. Γι' αυτό οι Καθαροί απέρριψαν το δόγμα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. Οι Good People καταδίκασαν τόσο τον φόνο όσο και τη θανατική ποινή. Αντίθετα, ορκίστηκαν να συναντηθούν με θάρρος μαρτύριοακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού και

Το αιρετικό κίνημα των Καθαρών (Κατάρι σημαίνει καθαρός στα ελληνικά) σάρωσε τη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 11ο αιώνα. Ήρθε, προφανώς, από την Ανατολή, απευθείας από τη Βουλγαρία, όπου ήταν οι προκάτοχοι των Καθαρών Βογόμιλοι, πολύ συνηθισμένο εκεί τον Χ αιώνα. Αλλά η προέλευση αυτών των αιρέσεων είναι αρχαιότερη. Μεταξύ των Καθαρών υπήρχαν πολλές διαφορετικές ερμηνείες. Πάπας Ιννοκέντιος Γ'αριθμούσε μέχρι και 40 αιρέσεις Καθαρών. Επιπλέον, υπήρχαν και άλλες αιρέσεις που συμφωνούσαν με τους Καθαρούς σε πολλές από τις κύριες διατάξεις του δόγματος τους: οι Πετρομπρούσιοι, οι Ερριχιανοί, οι Αλβιγένσιοι. Συνήθως ομαδοποιούνται γνωστικός-Μανιχαϊστέςαιρέσεις. Στη συνέχεια, για να μην περιπλέκουμε άσκοπα την εικόνα, θα περιγράψουμε ολόκληρο το σύμπλεγμα των κοινών τους ιδεών, χωρίς να υποδεικνύουμε κάθε φορά σε ποια από αυτές τις αιρέσεις έπαιξε σημαντικό ρόλο η μία ή η άλλη άποψη.

Η βασική κοσμοθεωρία όλων των κλάδων αυτού του κινήματος ήταν η αναγνώριση της ασυμβίβαστης αντίθεσης του υλικού κόσμου, της πηγής του κακού και του πνευματικού κόσμου, ως εστίας του καλού. Οι λεγόμενοι δυϊστικοί Καθαροί έβλεπαν τον λόγο στην ύπαρξη δύο θεών - του καλού και του κακού. Ήταν ο κακός θεός που δημιούργησε τον υλικό κόσμο: τη γη και ό,τι φυτρώνει πάνω του, τον ουρανό, τον ήλιο και τα αστέρια, καθώς και τα ανθρώπινα σώματα. Ο καλός θεός είναι ο δημιουργός του πνευματικού κόσμου, στον οποίο υπάρχει άλλος, πνευματικός ουρανός, άλλα αστέρια και ο ήλιος. Άλλοι Καθαροί, αποκαλούμενοι μοναρχικοί, πίστευαν σε ένα σινγκλ Θεέ μου, ο δημιουργός του κόσμου, αλλά υπέθεσαν ότι ο υλικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον μεγαλύτερο γιο του, ο οποίος είχε ξεφύγει από τον Θεό - τον Σατανά ή τον Εωσφόρο. Όλες οι τάσεις συμφώνησαν ότι η εχθρότητα των δύο αρχών - της ύλης και του πνεύματος - δεν επιτρέπει καμία ανάμειξή τους. Επομένως, αρνήθηκαν τη σωματική ενσάρκωση του Χριστού (πιστεύοντας ότι το σώμα Του ήταν πνευματικό, έχοντας μόνο την όψη της υλικότητας) και την ανάσταση των νεκρών κατά τη σάρκα. Οι Καθαρικοί αιρετικοί είδαν μια αντανάκλαση του δυϊσμού τους στη διαίρεση άγια γραφήστην Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Θεός Παλαιά Διαθήκη, ο δημιουργός του υλικού κόσμου, ταυτίστηκαν με έναν κακό θεό ή με τον Εωσφόρο. Αναγνώρισαν την Καινή Διαθήκη ως εντολές ενός καλού θεού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, ότι η ύλη είναι αιώνια και ο κόσμος δεν θα έχει τέλος. Όσο για τους ανθρώπους, θεωρούσαν το σώμα τους δημιούργημα μιας κακής κλίσης. Οι ψυχές, σύμφωνα με τις ιδέες τους, δεν είχαν ούτε μία πηγή. Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, οι ψυχές, όπως και τα σώματα, ήταν προϊόν του κακού - τέτοιοι άνθρωποι δεν είχαν ελπίδα σωτηρίας και ήταν καταδικασμένοι να χαθούν όταν ολόκληρος ο υλικός κόσμος επέστρεφε σε μια κατάσταση αρχέγονου χάους. Αλλά οι ψυχές ορισμένων ανθρώπων δημιουργήθηκαν από έναν καλό θεό - αυτοί είναι άγγελοι, που κάποτε παρασύρθηκαν από τον Εωσφόρο και φυλακίστηκαν σε σωματικά μπουντρούμια. Ως αποτέλεσμα της αλλαγής ενός αριθμού σωμάτων (οι Καθαροί πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών), πρέπει να πέσουν στην αίρεση τους και εκεί να ελευθερωθούν από την αιχμαλωσία της ύλης. Για όλη την ανθρωπότητα, ο ιδανικός και τελικός στόχος ήταν, καταρχήν, η καθολική αυτοκτονία. Επινοήθηκε είτε με τον πιο άμεσο τρόπο (θα συναντήσουμε την εφαρμογή αυτής της άποψης αργότερα), είτε μέσω της διακοπής της τεκνοποίησης.

Αυτές οι απόψεις καθόρισαν επίσης τη στάση των οπαδών αυτής της αίρεσης απέναντι στην αμαρτία και τη σωτηρία. Οι Καθαροί αρνήθηκαν την ελεύθερη βούληση. Καταδικασμένα να χαθούν, τα παιδιά του κακού δεν μπορούσαν με κανένα τρόπο να ξεφύγουν από την καταδίκη τους. Όσοι έλαβαν μύηση στην υψηλότερη κατηγορία της αίρεσης των Καθαρ δεν μπορούσαν πλέον να αμαρτήσουν. Μια σειρά αυστηρών κανόνων στους οποίους έπρεπε να υπακούουν εξηγούνταν από τον κίνδυνο να μολυνθούν από αμαρτωλή ύλη. Η μη εκπλήρωσή τους απλώς έδειξε ότι η ιεροτελεστία της μύησης ήταν άκυρη: είτε ο μυημένος είτε ο μυημένος δεν είχε αγγελική ψυχή. Πριν από τη μύηση, η πλήρης ελευθερία των ηθών γενικά δεν περιοριζόταν με τίποτα, αφού η μόνη πραγματική αμαρτία ήταν η πτώση των αγγέλων στον ουρανό, και όλα τα άλλα είναι αναπόφευκτη συνέπεια αυτού. Μετά την έναρξη καμία τύψεις διέπραξε αμαρτίεςούτε η λύτρωσή τους κρίθηκε αναγκαία.

Η στάση των Καθαρών στη ζωή προήλθε από την ιδέα τους για το κακό που διαχέεται στον υλικό κόσμο. Θεωρούσαν την τεκνοποίηση έργο του Σατανά, πίστευαν ότι μια έγκυος γυναίκα είναι υπό την επήρεια ενός δαίμονα και κάθε παιδί που γεννιέται συνοδεύεται από δαίμονα. Αυτό εξηγεί και την απαγόρευσή τους για κρεατοφαγία - ό,τι προήλθε από την ένωση των φύλων.

Η ίδια τάση οδήγησε τους οπαδούς της αίρεσης των Καθαρών σε πλήρη υποχώρηση από τη ζωή της κοινωνίας. Οι κοσμικές αρχές θεωρούνταν δημιούργημα ενός κακού θεού, δεν έπρεπε να υπακούσουν, να πάνε στην αυλή τους, να ορκιστούν, να πάρουν τα όπλα. Όλοι όσοι έκαναν χρήση βίας θεωρούνταν δολοφόνοι - δικαστές, πολεμιστές. Προφανώς, αυτό έκανε αδύνατη τη συμμετοχή σε πολλούς τομείς της ζωής. Εξάλλου, πολλοί θεώρησαν απαγορευμένη την επικοινωνία με τους εκτός αίρεσης, με «κοσμικούς ανθρώπους», με εξαίρεση τις προσπάθειες προσηλυτισμού τους.

Οι αιρετικοί όλων των πλευρών ενώθηκαν από μια οξεία εχθρική στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Δεν τη θεωρούσαν εκκλησία του Ιησού Χριστού, αλλά την εκκλησία των αμαρτωλών, την πόρνη της Βαβυλώνας. Ο Πάπας, σύμφωνα με τους Καθαρούς, είναι η πηγή όλων των πλάνων, οι ιερείς είναι γραμματείς και Φαρισαίοι. Η πτώση της Καθολικής Εκκλησίας, κατά τη γνώμη τους, συνέβη την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Πάπα Σιλβέστρου, όταν η εκκλησία, παραβιάζοντας τις εντολές του Χριστού, καταπάτησε την κοσμική εξουσία (σύμφωνα με το λεγόμενο " Δώρο Κωνσταντίνου"). Οι αιρετικοί αρνούνταν τα μυστήρια, ιδιαίτερα τη βάπτιση των παιδιών, αφού τα παιδιά ακόμη δεν μπορούν να πιστέψουν, αλλά και τον γάμο και την κοινωνία. Ορισμένα παρακλάδια του κινήματος των Καθαρών - οι κοταρέλι, οι ροτάρι - λεηλάτησαν και βεβήλωσαν συστηματικά τις εκκλησίες. Το 1225 οι Καθαροί έκαψαν την καθολική εκκλησία στη Μπρέσια, το 1235 σκότωσαν τον επίσκοπο στη Μάντοβα. Στέκεται το 1143-1148 στο κεφάλι Μανιχαϊστέςαιρέσεις Eon de l «Ο Ετουάλ διακήρυξε τον εαυτό του γιό του Θεού, τον Κύριο των πάντων και, με δικαίωμα κατοχής, κάλεσε τους οπαδούς του να ληστεύουν τις εκκλησίες.

Οι Καθαροί μισούσαν ιδιαίτερα τον σταυρό, τον οποίο θεωρούσαν σύμβολο ενός κακού θεού. Ήδη γύρω στο 1000, κάποιος Λεβτάρ, που κήρυττε κοντά στο Χαλόν, έσπασε σταυρούς και εικόνες. Τον 12ο αιώνα, ο Πέτρος του Μπρούι έκανε φωτιές από σχισμένους σταυρούς, για τους οποίους τελικά κάηκε από ένα αγανακτισμένο πλήθος.

Κάψιμο των αιρετικών Καθαρών. Μεσαιωνική μινιατούρα

Οι Καθαρικές εκκλησίες θεωρούνταν σωροί από πέτρες και οι λατρευτικές εκδηλώσεις - παγανιστικές τελετές. Αρνήθηκαν τις εικόνες, τη μεσιτεία των αγίων, τις προσευχές για τους νεκρούς. Στο βιβλίο του Δομινικανού ιεροεξεταστή Ράινερ Σακόνι, ο συγγραφέας του οποίου ήταν και ο ίδιος αιρετικός για 17 χρόνια, αναφέρεται ότι οι Καθαροί δεν είχαν απαγορευτεί να ληστεύουν εκκλησίες.

Οι Καθαροί αρνήθηκαν την καθολική ιεραρχία και τα μυστήρια, αλλά είχαν τη δική τους ιεραρχία και τα δικά τους μυστήρια. Η βάση της οργανωτικής δομής αυτής της αιρετικής αίρεσης ήταν η διαίρεση της σε δύο ομάδες - «τέλειους» (perfecti) και «πιστούς» (credenti). Οι πρώτοι ήταν λίγοι (ο Ράινερ μετρά μόνο 4.000 από αυτούς), αλλά αποτελούσαν μια στενή ομάδα ηγετών της αίρεσης. Από τους «τέλειους» απαρτιζόταν ο κλήρος των Καθαρών: επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Μόνο οι «τέλειοι» ενημερώθηκαν για όλες τις διδασκαλίες της αίρεσης - πολλές ακραίες, ειδικά εκείνες που αντικρούουν έντονα τον Χριστιανισμό, δεν ήταν γνωστές στους «πιστούς». Μόνο οι «τέλειοι» Καθαροί έπρεπε να συμμορφωθούν με πολυάριθμες απαγορεύσεις. Ειδικότερα, τους απαγορευόταν να απαρνηθούν τις διδασκαλίες τους υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Σε περίπτωση διωγμού, πρέπει να δεχτούν το μαρτύριο, ενώ οι «πιστοί» μπορούσαν να επισκέπτονται τις εκκλησίες για εμφανίσεις και, σε περίπτωση διωγμού, να απαρνηθούν την πίστη τους.

Αλλά από την άλλη πλευρά, η θέση ότι ο «τέλειος» κατείχε στην αίρεση των Καθαρών ήταν ασύγκριτα υψηλότερη από τη θέση του ιερέα στην Καθολική Εκκλησία. Από ορισμένες απόψεις ήταν ο ίδιος ο Θεός, και έτσι λατρεύτηκε από τους «πιστούς».

Οι «πιστοί» ήταν υποχρεωμένοι να στηρίξουν το «τέλειο». Μία από τις σημαντικές τελετουργίες της αίρεσης ήταν η «λατρεία», όταν οι «πιστοί» προσκυνούσαν τρεις φορές στο έδαφος μπροστά στους «τέλειους».

Οι «τέλειοι» Καθαροί έπρεπε να διαλύσουν τον γάμο, δεν είχαν δικαίωμα να αγγίξουν (κυριολεκτικά) γυναίκα. Δεν μπορούσαν να έχουν περιουσία και έπρεπε να αφιερώσουν όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία της αίρεσης. Απαγορευόταν να έχουν μόνιμες κατοικίες - έπρεπε να βρίσκονται σε συνεχείς περιπλανήσεις ή να μένουν σε ειδικά μυστικά καταφύγια. Η μύηση στο «τέλειο» - «παρηγοριά» (consolamentum) ήταν το κεντρικό μυστήριο της αίρεσης των Καθαρών. Δεν μπορεί να συγκριθεί με κανένα από τα μυστήρια της Καθολικής Εκκλησίας. Συνδύαζε από μόνο του: βάπτισμα (ή επιβεβαίωση), χειροτονία στην ιερωσύνη, μετάνοια και άφεση, και μερικές φορές την ένωση του ετοιμοθάνατου. Μόνο όσοι το αποδέχονταν μπορούσαν να υπολογίζουν στην απελευθέρωση από τη σωματική αιχμαλωσία: οι ψυχές τους επέστρεψαν στο ουράνιο σπίτι τους.

Οι περισσότεροι από τους Καθαρούς δεν ήλπιζαν να εκπληρώσουν τις αυστηρές εντολές που ήταν υποχρεωτικές για τους «τέλειους» και περίμεναν να λάβουν «παρηγοριά» στο νεκροκρέβατό τους, που ονομάζεται «καλό τέλος». Η προσευχή για την αποστολή του «καλού τέλους» στα χέρια των «καλών ανθρώπων» («τέλεια») διαβάστηκε στο ίδιο επίπεδο με το «Πάτερ ημών».

Συχνά, όταν αργότερα ανάρρωσε ένας άρρωστος αιρετικός που είχε πάρει «παρηγοριά», τον συμβούλευαν να αυτοκτονήσει, κάτι που ονομαζόταν «εντούρα». Σε πολλές περιπτώσεις η εντούρα τέθηκε ως όρος «παρηγοριάς». Συχνά, οι Καθαροί υπέβαλλαν ηλικιωμένους ή παιδιά που είχαν αποδεχτεί την «παρηγοριά» (φυσικά, σε αυτήν την περίπτωση, η αυτοκτονία μετατράπηκε σε φόνο). Οι μορφές της endura ήταν ποικίλες: τις περισσότερες φορές λιμοκτονία (ειδικά για τα παιδιά των οποίων οι μητέρες σταμάτησαν να θηλάζουν), αλλά και αιμορραγία, ζεστά μπάνια, ακολουθούμενη από απότομη ψύξη, ποτό με θρυμματισμένο ποτήρι, ασφυξία. Ο I. Dollinger, ο οποίος ανέλυσε τα σωζόμενα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης στην Τουλούζη και την Καρκασόν, γράφει:

«Όσοι μελετούν προσεκτικά τα αρχεία και των δύο προαναφερθέντων δικαστηρίων δεν θα έχουν καμία αμφιβολία ότι πολλοί περισσότεροι άνθρωποι πέθαναν από την ενδούρα - άλλοι οικειοθελώς, άλλοι με τη βία - παρά ως αποτέλεσμα των ετυμηγοριών της Ιεράς Εξέτασης.

Από αυτά γενικές ιδέεςεμφανίστηκαν σοσιαλιστικές διδασκαλίες, κοινές μεταξύ των Καθαρών. Ως στοιχείο του υλικού κόσμου, αρνήθηκαν την ιδιοκτησία. Οι «Τέλειοι» ήταν απαγορευμένες ατομικές περιουσίες, αλλά μαζί κατείχαν την περιουσία της αίρεσης, συχνά σημαντική.

Οι αιρετικοί των Καθαρών απολάμβαναν επιρροής σε διάφορα στρώματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των ανώτερων. (Λοιπόν, για τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' της Τουλούζης, έγραψαν ότι στη συνοδεία του υπήρχαν πάντα Καθαροί ντυμένοι με συνηθισμένα ρούχα, ώστε σε περίπτωση ξαφνικής εγγύτητας του θανάτου, να λάβει την ευλογία τους). Ωστόσο, κατά κύριο λόγο, το κήρυγμα των Καθαρών απευθυνόταν προφανώς στις κατώτερες τάξεις της πόλης. Αυτό αποδεικνύεται, ειδικότερα, από τα ονόματα διαφόρων αιρέσεων που σχετίζονται με τους Καθαρούς: Populicani («λαϊκιστές») (ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ, ωστόσο, ένα αλλοιωμένο όνομα Παυλικιανός), Piphler (επίσης από το «plebs»), Texerantes (υφαντές), Poor people, Patareni (από κουρέλια, σύμβολο των φτωχών). Στο κήρυγμά τους είπαν ότι μια αληθινά χριστιανική ζωή είναι δυνατή μόνο με την κοινότητα της ιδιοκτησίας.

Το 1023, οι Καθαροί δικάστηκαν στο Montefort με την κατηγορία της προώθησης της αγαμίας και της κοινότητας της ιδιοκτησίας, καθώς και για επίθεση στα εκκλησιαστικά έθιμα.

Προφανώς, το κάλεσμα για την κοινότητα της ιδιοκτησίας ήταν αρκετά συνηθισμένο μεταξύ των Καθαρών, αφού αναφέρεται σε ορισμένα καθολικά γραπτά που στρέφονται εναντίον τους. Έτσι, σε ένα από αυτά, οι Καθαροί κατηγορούνται ότι διακήρυσσαν αυτή την αρχή δημαγωγικά, ενώ οι ίδιοι δεν την τηρούν: «Δεν έχετε τα πάντα κοινά, άλλοι έχουν περισσότερα, άλλοι έχουν λιγότερα».

Η αγαμία του τέλειου και η γενική καταδίκη του γάμου συναντάται μεταξύ όλων των Καθαρών. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, μόνο ο γάμος θεωρήθηκε αμαρτωλός μεταξύ των αιρετικών, αλλά όχι η πορνεία εκτός γάμου. (Πρέπει να θυμόμαστε ότι το "μην μοιχεύεις" αναγνωρίστηκε ως εντολή ενός κακού θεού). Έτσι, αυτές οι απαγορεύσεις είχαν ως στόχο όχι τόσο τον περιορισμό της σάρκας όσο την καταστροφή της οικογένειας. Στα γραπτά των συγχρόνων, οι Καθαροί κατηγορούνται συνεχώς για την κοινότητα των συζύγων, για «ελεύθερη» ή «ιερή» αγάπη.

«Αν το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου, γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου και να μην ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στον άδη» (Ματθαίος 18:9).

Στις σελίδες του TOPWAR περισσότερες από μία ή δύο φορές ειπώθηκε για τους σκληρούς θρησκευτικούς πολέμους που εξαπολύθηκαν στο όνομα του Θεού και για τη δόξα Του. Αλλά ίσως το πιο αποκαλυπτικό παράδειγμα είναι οι Αλβιγενσιακοί Πόλεμοι στη Νότια Γαλλία, που ξεκίνησαν για να εξαλείψουν την αίρεση των Καθαρών. Ποιοι είναι, γιατί οι Καθολικοί Χριστιανοί τους θεωρούσαν αιρετικούς, και οι ίδιοι αυτοαποκαλούνταν αληθινοί Χριστιανοί, καθώς και τα κάστρα των Καθαρών που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα, και η ιστορία μας θα πάει σήμερα ...
__________________________________________________________________

Η ΑΙΡΕΣΗ ΤΩΝ ΚΑΘΑΡΩΝ (Μέρος 1ο)

«Για όλα υπάρχει χρόνος και χρόνος
κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό:
καιρός να γεννηθείς και καιρός να πεθάνεις...
καιρός για αγκαλιά και καιρός αποφυγής
αγκαλιές...
καιρός πολέμου και καιρός ειρήνης» (Εκκλησιαστής 3:2-8)

Ας ξεκινήσουμε με το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός έχει από καιρό χωριστεί σε δύο μεγάλα ρεύματα (σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορείτε καν να θυμηθείτε τις πολυάριθμες αιρέσεις: υπήρχαν και υπάρχουν τόσες πολλές από αυτές!) - Ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία, εξάλλου, θεωρούνται και οι δύο ο ένας τον άλλον στο παρελθόν.φίλος ως αιρετικοί, και κάποιοι, ιδιαίτερα ζηλωτές πιστοί, θεωρούν τους «αντιπάλους» τους έτσι και τώρα! Αυτή η διάσπαση ήταν μακροχρόνια: για παράδειγμα, ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως καταράστηκε ο ένας τον άλλον το 1054! Ωστόσο, η απόκλιση των εκκλησιών σχετικά με το ζήτημα ενός αριθμού εκκλησιαστικών δογμάτων και, κυρίως, ενός τόσο σημαντικού δόγματος όπως, για παράδειγμα, το Σύμβολο της Πίστεως, έλαβε χώρα ήδη από τις αρχές του 9ου αιώνα, και, παραδόξως, η εμπνευστής μιας τέτοιας διαφωνίας δεν ήταν ο Πάπας ή ο Πατριάρχης, και ο αυτοκράτορας των Φράγκων Καρλομάγνος. Πρόκειται για θεολογική διαμάχη για το ζήτημα του «Filioque» - «Filioque» (λατ. filioque - «και ο Υιός»).

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη μιλά ξεκάθαρα για το Άγιο Πνεύμα ως προερχόμενο από τον Πατέρα και απεσταλμένο από τον Υιό. Επομένως, η Α' Σύνοδος της Νίκαιας υιοθέτησε το Σύμβολο της Πίστεως ήδη από το 352, το οποίο στη συνέχεια εγκρίθηκε από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381, σύμφωνα με το οποίο το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Αλλά τον 6ο αιώνα, στον τοπικό καθεδρικό ναό του Τολέδο, «για να εξηγηθεί καλύτερα το δόγμα», εισήχθη για πρώτη φορά μια προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως: «και ο Υιός» (Filioque), ως αποτέλεσμα της οποίας εμφανίστηκε η ακόλουθη φράση: «Πιστεύω... στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό». Ο Καρλομάγνος, ο οποίος είχε τεράστια επιρροή στους πάπες, επέμενε να γίνει αυτή η προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως. Και αυτό ακριβώς έγινε ένας από τους λόγους για τις απελπισμένες εκκλησιαστικές διαμάχες, που τελικά οδήγησαν στη διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας σε καθολική και ορθόδοξη. Το Ορθόδοξο Σύμβολο της Πίστεως έχει ως εξής: «Πιστεύω ... Και εν Αγίω Πνεύματι, τον Κύριον, τον Ζωοδότον, που εκπορεύεται από τον Πατέρα» ... Δηλαδή ορθόδοξη εκκλησίαεπικεντρώνεται στις αποφάσεις της Α' Συνόδου της Νίκαιας. Μια από τις θεμελιώδεις ιερές γιορτές των Χριστιανών είναι επίσης διαφορετική - η Ευχαριστία (ελληνικά - έκφραση ευγνωμοσύνης), διαφορετικά - η κοινωνία, η οποία τελείται στη μνήμη του τελευταίου γεύματος που οργάνωσε ο Χριστός μαζί με τους μαθητές. Σε αυτό το μυστήριο Ορθόδοξος Χριστιανόςυπό το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, τρώει το ίδιο το σώμα και το αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ενώ οι Καθολικοί λαμβάνουν άζυμα, Ορθόδοξοι - ζυμωτό.

Τα πάντα στον κόσμο φοβούνται τον χρόνο, ο τελευταίος κάθαρος κάηκε στις φλόγες μιας φωτιάς πριν από πολύ καιρό, αλλά ο «Σταυρός της Τουλούζης» είναι ακόμα ορατός στον τοίχο ενός σπιτιού στο φρούριο της Καρκασόν.

Αλλά εκτός από τους Καθολικούς και τους Ορθοδόξους, που θεωρούσαν ο ένας τον άλλον αιρετικούς, χωρισμένους εκείνη την εποχή λόγω των ιδιαιτεροτήτων της φύσης, ακόμη και στην Ευρώπη, για παράδειγμα, εντός της ίδιας Γαλλίας και Γερμανίας, υπήρχαν πολλά θρησκευτικά κινήματα που διέφεραν σημαντικά από τον παραδοσιακό χριστιανισμό σύμφωνα με το καθολικό πρότυπο. Ιδιαίτερα πολύ στις αρχές του XII αιώνα. Τέτοιοι χριστιανοί υπήρχαν στο Λανγκεντόκ, μια περιοχή στη νότια Γαλλία. Ήταν εδώ που προέκυψε ένα πολύ ισχυρό κίνημα των Καθαρών (οι οποίοι, παρεμπιπτόντως, είχαν άλλα ονόματα, αλλά αυτό είναι το πιο διάσημο, οπότε θα σταματήσουμε εκεί), των οποίων η θρησκεία ήταν σημαντικά διαφορετική από τον παραδοσιακό Χριστιανισμό.

Ωστόσο, άρχισαν να αποκαλούνται Καθαροί (που σημαίνει «καθαροί» στα ελληνικά) αργότερα, και το πιο συνηθισμένο τους όνομα αρχικά ήταν «Αλβιγενείς αιρετικοί», από το όνομα της πόλης Άλμπι, που τους δόθηκε από οπαδούς του Μπερνάρ. του Clairvaux, ο οποίος κήρυξε στις πόλεις Τουλούζη και Άλμπι το 1145. Δεν αυτοαποκαλούνταν έτσι, γιατί πίστευαν ότι οι πραγματικοί Χριστιανοί είναι ακριβώς αυτό που είναι! Ακολουθώντας τον Ιησού Χριστό, που είπε: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας», αυτοαποκαλούνταν «bon hommes» - δηλαδή «καλοί άνθρωποι». Ήταν μια δυιστική θρησκεία ανατολικής προέλευσης, που αναγνώριζε δύο δημιουργικά θεϊκά όντα - το ένα καλό, που συνδέεται στενά με τον πνευματικό κόσμο και το άλλο κακό, που συνδέεται με τη ζωή και τον υλικό κόσμο.

Οι Καθαροί απέρριψαν κάθε συμβιβασμό με τον κόσμο, δεν αναγνώρισαν τον γάμο και την τεκνοποίηση, δικαιολογούσαν την αυτοκτονία και απείχαν από κάθε τροφή ζωικής προέλευσης, με εξαίρεση τα ψάρια. Τέτοια ήταν η μικρή τους ελίτ, που περιλάμβανε άνδρες και γυναίκες από την αριστοκρατία και την πλούσια αστική τάξη. Προμήθευε επίσης στελέχη κληρικών - ιεροκήρυκες και επισκόπους. Υπήρχαν ακόμη και «σπίτια αιρετικών» - αληθινών ανδρών και γυναικεία μοναστήρια. Αλλά το μεγαλύτερο μέρος των πιστών οδήγησε έναν λιγότερο αυστηρό τρόπο ζωής. Αν κάποιος έλαβε πριν από το θάνατό του ένα μοναδικό μυστήριο - consolamentum (λατ. - «παρηγοριά») - και αν συμφωνήσει να φύγει από αυτή τη ζωή, τότε θα σωθεί.

Οι Καθαροί δεν πίστευαν ούτε στην κόλαση ούτε στον παράδεισο, ή μάλλον, πίστευαν ότι η κόλαση είναι η ζωή των ανθρώπων στη γη, ότι η εξομολόγηση σε ιερείς είναι άδεια υπόθεση και ότι η προσευχή σε μια εκκλησία ισοδυναμεί με προσευχή σε ανοιχτό χωράφι. Για τους Καθαρούς, ο σταυρός δεν ήταν σύμβολο πίστης, αλλά όργανο βασανιστηρίων, λένε, μέσα Αρχαία Ρώμηάνθρωποι σταυρώθηκαν πάνω του. Οι ψυχές, κατά τη γνώμη τους, αναγκάζονταν να μετακινούνται από το ένα σώμα στο άλλο και δεν μπορούσαν να επιστρέψουν στον Θεό με κανέναν τρόπο, αφού η Καθολική Εκκλησία δεν τους έδειξε σωστά τον δρόμο προς τη σωτηρία. Αλλά, έχοντας πιστέψει, θα λέγαμε, «στη σωστή κατεύθυνση», δηλαδή ακολουθώντας τις εντολές των Καθαρών, οποιαδήποτε ψυχή μπορεί να σωθεί.

Οι Καθαροί δίδαξαν ότι, εφόσον ο κόσμος είναι ατελής, μόνο οι εκλεκτοί μπορούν να τηρούν όλες τις εντολές της θρησκείας τους, και όλοι οι υπόλοιποι πρέπει να ακολουθούν μόνο τις οδηγίες τους, χωρίς να δεσμεύονται με το βάρος της νηστείας και των προσευχών. Το κυριότερο ήταν να λάβεις «παρηγοριά» πριν από το θάνατο από κάποιον εκλεκτό, ή «τέλειο», και έτσι, μέχρι το νεκροκρέβατο, καμία θρησκευτική ηθική του πιστού δεν είχε σημασία. Εφόσον ο κόσμος είναι τόσο απελπιστικά κακός, πίστευαν οι Καθαροί, τότε καμία κακή πράξη δεν θα ήταν χειρότερη από μια άλλη. Και πάλι, απλώς μια υπέροχη πίστη για τους ιππότες - κάτι σαν ζωή «σύμφωνα με έννοιες», αλλά όχι σύμφωνα με το νόμο, γιατί στην κόλαση κάθε νόμος είναι κακός».

Αυτό που έδωσαν οι Καθαροί στο ποίμνιό τους μπορεί να φανταστεί κανείς από παραδείγματα που έχουν φτάσει σε εμάς στις περιγραφές των Καθολικών ιερέων: για παράδειγμα, ένας χωρικός πήγε σε «καλούς ανθρώπους» για να ρωτήσει αν μπορεί να φάει κρέας όταν οι αληθινοί Χριστιανοί νηστεύουν; Και του απάντησαν ότι και στις μέρες της νηστείας και στις μέρες της νηστείας, το κρέας μολύνει το στόμα με τον ίδιο τρόπο. «Μα εσύ, αγρότισσα, δεν έχεις τίποτα να ανησυχείς. Πήγαινε με την ησυχία σου!». - τον παρηγόρησαν οι «τέλειοι» και, φυσικά, τέτοια αποχωριστικά λόγια δεν μπορούσαν παρά να τον καθησυχάσουν. Επιστρέφοντας στο χωριό, είπε αυτό που του έμαθαν οι «τέλειοι»: «Αφού τίποτα δεν είναι αδύνατο για έναν τέλειο άνθρωπο, τότε όλα είναι δυνατά για εμάς τους ατελείς» - και όλο το χωριό άρχισε να τρώει κρέας στις νηστείες!

Όπως ήταν φυσικό, οι καθολικοί ηγούμενοι τρομοκρατήθηκαν από τέτοια «κηρύγματα» και διαβεβαίωσαν ότι οι Καθαροί ήταν αληθινοί λάτρεις του Σατανά και τους κατηγόρησαν ότι, εκτός από την κατανάλωση κρέατος κατά τη νηστεία, επιδίδονται επίσης σε τοκογλυφία, κλοπή, φόνο, ψευδορκία. και όλες τις άλλες σαρκικές κακίες. Ταυτόχρονα, αμαρτάνουν με μεγάλο ενθουσιασμό και αυτοπεποίθηση, είναι πεπεισμένοι ότι δεν χρειάζονται ούτε εξομολόγηση ούτε μετάνοια. Τους αρκεί, σύμφωνα με την πίστη τους, να διαβάσουν το «Πάτερ ημών» πριν από το θάνατο και να μεταλάβουν το Άγιο Πνεύμα - και όλοι «σώθηκαν». Πιστεύεται ότι παίρνουν όρκο και τον παραβαίνουν αμέσως, γιατί η κύρια εντολή τους είναι η εξής: «Ορκιστείτε και κάντε ψευδή μαρτυρία, αλλά μην αποκαλύπτετε μυστικά!»

Οι Καθαροί φορούσαν σε πόρπες και κουμπιά την εικόνα μιας μέλισσας, που συμβόλιζε το μυστικό της γονιμοποίησης χωρίς σωματική επαφή. Απορρίπτοντας τον σταυρό, θεοποίησαν το πεντάγωνο, που ήταν γι' αυτούς σύμβολο αιώνιας διάχυσης - διασποράς, διασποράς της ύλης και του ανθρώπινου σώματος. Παρεμπιπτόντως, το οχυρό τους - το Κάστρο Montsegur - είχε μόλις το σχήμα ενός πενταγώνου, διαγώνια - 54 μέτρα, πλάτος - 13 μέτρα. Για τους Καθαρούς, ο Ήλιος ήταν σύμβολο του Καλού, οπότε ο Μονσεγκούρ φαινόταν να είναι ταυτόχρονα ο ηλιακός τους ναός. Οι τοίχοι, οι πόρτες, τα παράθυρα και οι καμπίνες ήταν προσανατολισμένες σε αυτό σύμφωνα με τον ήλιο και με τέτοιο τρόπο ώστε μόνο παρατηρώντας την ανατολή του ηλίου την ημέρα θερινό ηλιοστάσιοεδώ ήταν δυνατό να υπολογιστεί η άνοδός του σε οποιεσδήποτε άλλες ημέρες. Λοιπόν, και, φυσικά, δεν ήταν χωρίς τον ισχυρισμό ότι υπάρχει ένα μυστικό υπόγειο πέρασμα στο κάστρο, το οποίο, διακλαδιζόμενο σε πολλά υπόγεια περάσματα κατά μήκος της διαδρομής, διαπερνά όλα τα πλησιέστερα Πυρηναία.

Αυτή ήταν μια απαισιόδοξη πίστη, αποκομμένη από την επίγεια ζωή, αλλά έλαβε μια αρκετά ευρεία ανταπόκριση, κυρίως επειδή επέτρεψε στους φεουδάρχες να απορρίψουν τη γήινη και ηθική εξουσία του κλήρου. Η έκταση της επιρροής αυτής της αίρεσης αποδεικνύεται τουλάχιστον από το γεγονός ότι η ίδια η μητέρα του Bernard-Roger de Roquefort, επισκόπου της Carcassonne, φοράει «τέλεια» ρούχα από το 1208, ο αδελφός του Guillaume ήταν ένας από τους πιο ένθερμους Κατάρ. άρχοντες, και τα άλλα δύο αδέρφια ήταν υποστηρικτές της πίστης των Καθαρών! Οι Καθαρικές εκκλησίες στέκονταν ακριβώς απέναντι από τους Καθολικούς καθεδρικούς ναούς. Με τέτοια υποστήριξη από αυτούς που είχαν την εξουσία, εξαπλώθηκε γρήγορα στις περιοχές της Τουλούζης, του Άλμπι και της Καρκασόν, όπου ο πιο σημαντικός ήταν ο Κόμης της Τουλούζης, ο οποίος κυβέρνησε τα εδάφη μεταξύ του Γκαρόν και του Ροδανού. Ωστόσο, η εξουσία του δεν επεκτεινόταν άμεσα σε πολλά φέουδα, και έπρεπε να βασιστεί στη δύναμη άλλων υποτελών, όπως ο κουνιάδος του Raymond Roger Trancavel, ο Viscount of Béziers και Carcassonne ή ο Βασιλιάς της Αραγονίας ή ο Ο κόμης της Μπαρτσελόνα συμμάχησε μαζί του.

Σύγχρονη ανακατασκευή του κάστρου Montsegur.

Δεδομένου ότι πολλοί από τους υποτελείς τους ήταν οι ίδιοι αιρετικοί ή συμπαθούσαν τους αιρετικούς, αυτοί οι άρχοντες δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να παίξουν το ρόλο των χριστιανών πρίγκιπες που υπερασπίζονται την πίστη στα εδάφη τους. Ο κόμης της Τουλούζης ενημέρωσε σχετικά τον Πάπα και τον Βασιλιά της Γαλλίας, η εκκλησία έστειλε ιεραποστόλους εκεί και, ειδικότερα, τον Άγιο Βερνάρδο του Clairvaux, ο οποίος το 1142 μελέτησε την κατάσταση των πραγμάτων στις επισκοπές της Προβηγκίας και εκφώνησε κηρύγματα εκεί. ωστόσο δεν είχε μεγάλη επιτυχία.

Όταν έγινε πάπας το 1198, ο Ιννοκέντιος Γ' συνέχισε την πολιτική επαναφοράς των Καθαρών στο μαντρί της Καθολικής Εκκλησίας μέσω των μεθόδων πειθούς. Αλλά πολλοί ιεροκήρυκες συναντήθηκαν στο Λανγκεντόκ μάλλον ψύχραιμα παρά χαρούμενα. Ακόμη και ο Άγιος Δομίνικος, που διακρινόταν για την ευγλωττία του, δεν κατάφερε να πετύχει απτά αποτελέσματα. Εκπρόσωποι των τοπικών ευγενών, ακόμη και ορισμένοι επίσκοποι, που ήταν δυσαρεστημένοι με τις εκκλησιαστικές εντολές, βοήθησαν ενεργά τους ηγέτες του Κατάρ. Το 1204, ο πάπας απομάκρυνε αυτούς τους επισκόπους από τις θέσεις τους και διόρισε τον λεγάτο του στη θέση τους. Ότι το 1206 προσπάθησε να βρει υποστήριξη από την αριστοκρατία του Λανγκεντόκ και να την στρέψει εναντίον των Καθαρών. Οι ηλικιωμένοι, που συνέχισαν να τους βοηθούν, άρχισαν να εξοστρακίζονται. Τον Μάιο του 1207, ακόμη και ο ισχυρός και ισχυρός κόμης Ραϋμόνδος VI της Τουλούζης έπεσε υπό αφορισμό. Ωστόσο, μετά τη συνάντηση μαζί του τον Ιανουάριο του 1208, ο αντιπρόεδρος του πάπα βρέθηκε μαχαιρωμένος μέχρι θανάτου στο κρεβάτι του και αυτό εξόργισε τελικά τον πάπα.

Τότε ο θυμωμένος πάπας αντέδρασε σε αυτόν τον φόνο με έναν ταύρο, στον οποίο υποσχέθηκε να δώσει εδάφη στους αιρετικούς του Λανγκεντόκ, σε όλους όσους θα συμμετείχαν στη σταυροφορία εναντίον τους, και την άνοιξη του 1209 κήρυξε σταυροφορία εναντίον τους. Στις 24 Ιουνίου 1209, μετά από πρόσκληση του Πάπα, οι ηγέτες της σταυροφορίας συγκεντρώθηκαν στη Λυών - επίσκοποι, αρχιεπίσκοποι, άρχοντες από όλη τη βόρεια Γαλλία, με εξαίρεση τον βασιλιά Φίλιππο Αύγουστο, ο οποίος εξέφρασε μόνο συγκρατημένη έγκριση, αλλά αρνήθηκε να ηγηθεί της ίδιας της εκστρατείας, φοβούμενος περισσότερο τον Γερμανό αυτοκράτορα και τον Άγγλο βασιλιά. Στόχος των σταυροφόρων, όπως ανακοινώθηκε, δεν ήταν σε καμία περίπτωση η κατάκτηση των προβηγκιανών εδαφών, αλλά η απελευθέρωσή τους από την αίρεση, και τουλάχιστον 40 ημέρες πριν - δηλαδή η περίοδος της παραδοσιακής ιπποτικής υπηρεσίας, πάνω από την οποία ο εργοδότης (όποιος κι αν είναι!) πλήρωνε ήδη!

Συνεχίζεται...

«Στη Narbonne, όπου κάποτε άκμασε η πίστη, ο εχθρός της πίστης άρχισε να σπέρνει ζιζάνια: οι άνθρωποι έχασαν τα μυαλά τους, μόλυναν τα μυστήρια του Χριστού, το αλάτι και τη σοφία του Κυρίου. σε μια τρέλα, απομακρύνθηκε από την αληθινή σοφία και περιπλανήθηκε ποιος ξέρει πού, σε ελικοειδή και μπερδεμένα μονοπάτια του λάθους, σε χαμένα μονοπάτια, κλείνοντας το ίσιο μονοπάτι.

Έτσι ξεκινά η «Αλβιγενιανή Ιστορία» του Κιστερκιανού μοναχού Pierre de Vaux-de-Cernay (περ. 1193 - μετά το 1218). Αυτός ο συγγραφέας, πριν ξεκινήσει την αφήγηση της σταυροφορίας κατά της αίρεσης των Καθαρών, η οποία από το 1209 αφαίμαξε τον Λανγκεντόκ, δίνει σύντομες πληροφορίεςσχετικά με τις διδασκαλίες των Καθαρών: η «πίστη» που κάποτε άκμασε είναι η χριστιανική καθολική πίστη, η οποία έχει ριζώσει από καιρό στη νότια Γαλλία. Η «αυταπάτη» στην οποία έπεσαν οι κάτοικοι της Οξιτανίας δεν είναι τίποτα άλλο από τη διδασκαλία των Καθαρών, η οποία εμφανίστηκε σχεδόν κρυφά σε αυτή τη γη λίγο μετά τις αρχές της χιλιετίας (οι πρώτοι Καθαρικοί αιρετικοί κάηκαν στους πάσσαλους της Ορλεάνης και της Τουλούζης στην 1022: μιλαμεπερίπου δέκα κανόνες).

Η βαθύτερη πλάνη, το κύριο λάθος αυτών των αιρετικών, κατά τον Ρωμαίο καθολική Εκκλησία, ήταν η δυαδική θεολογία τους, την οποία ο Pierre de Vaux-de-Cernay εκθέτει ως εξής:

«Οι αιρετικοί πίστευαν στην ύπαρξη δύο δημιουργών: ο ένας ήταν αόρατος, τον έλεγαν «καλό» Θεό, ο άλλος ήταν ορατός και τον αποκαλούσαν «κακό» Θεό. Στον καλό Θεό απέδωσαν την Καινή Διαθήκη, στον κακό Θεό την Παλαιά Διαθήκη, την οποία έτσι απέρριψαν εντελώς, με εξαίρεση μερικά εδάφια που εισήχθησαν στην Καινή Διαθήκη, θεωρώντας τα γι' αυτό άξια να μνημονεύονται. Θεωρούσαν τον [άγνωστο] συγγραφέα της Παλαιάς Διαθήκης «ψεύτη»: μάλιστα, είπε για τους πρώτους γονείς μας τον Αδάμ και την Εύα ότι τη μέρα που θα φάνε τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, θα πεθάνουν, ωστόσο, έχοντας φάει το φρούτο, δεν πέθαναν όπως προέβλεψε. Αυτοί οι αιρετικοί έλεγαν στις μυστικές συναθροίσεις τους ότι ο Χριστός, που γεννήθηκε στη γήινη και ορατή Βηθλεέμ και πέθανε σταυρωμένος, ήταν κακός Χριστός και ότι η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν η παλλακίδα του: ήταν η γυναίκα που συνελήφθη σε μοιχεία, για την οποία γίνεται λόγος στα Ευαγγέλια. . Μάλιστα, έλεγαν, ο καλός Χριστός δεν έφαγε ούτε ήπιε ούτε ενδύθηκε αληθινή σάρκα: εμφανίστηκε στον κόσμο μόνο με καθαρά πνευματικό τρόπο, ενσαρκωμένος στο σώμα του Αγίου Παύλου. Γι' αυτό γράψαμε «στην επίγεια και ορατή Βηθλεέμ», γιατί οι αιρετικοί φαντάζονταν μια άλλη χώρα, νέα και αόρατη, όπου, σύμφωνα με κάποιους από αυτούς, γεννήθηκε και σταυρώθηκε ο καλός Χριστός. Είπαν επίσης ότι ο καλός Θεός είχε δύο γυναίκες, την Ούλλα και την Ολίμπα, που του γέννησαν γιους και κόρες. Άλλοι αιρετικοί έλεγαν ότι υπήρχε μόνο ένας δημιουργός, αλλά ότι είχε δύο γιους, τον Χριστό και τον Διάβολο [...]».

Οι ιεροκήρυκες των Καθαρών ισχυρίστηκαν πραγματικά ότι υπήρχαν δύο Θεοί, ένας καλός Θεός, ένα αγνό, άσπιλο πνεύμα και ο Θεός του Κακού, τον οποίο ονόμασαν Σατανά ή Εωσφόρο, που δημιούργησε τον υλικό και ακάθαρτο κόσμο - τον ήλιο, τα αστέρια, τη γη, τα σώματα. των ζώων και των ανθρώπων? ο τελευταίος, κατά συνέπεια, αποδείχθηκε ότι ήταν ένας σατανικός κόσμος και από αυτό προέκυψε ότι ο καλός Θεός δεν ήταν παντοδύναμος. Όσο για τους ανθρώπους (απόγονοι του Αδάμ και της Εύας), ήταν επίσης διπλά πλάσματα: ως όντα από σάρκα και επομένως υλικά, ήταν δημιουργήματα του Διαβόλου και καθένα από αυτά περιείχε μια ψυχή που ο καλός Θεός εμφυσούσε σε κάθε σώμα. και που λαχταρούσε να την απελευθερώσει, να την επιστρέψει στον ουράνιο κόσμο. Δυστυχώς, ο ίδιος ο Θεός δεν μπόρεσε να ελευθερώσει αυτές τις ψυχές, αφού η άβυσσος χωρίζει το θείο πνεύμα από τον υλικό κόσμο που δημιούργησε ο Εωσφόρος: και στη συνέχεια, για να το κάνει αυτό, δημιούργησε έναν Μεσολαβητή, τον Ιησού, που ήταν ταυτόχρονα και ο γιος Του, Η εικόνα του και ο πιο όμορφος, ο πιο άψογος και τέλειος από τους αγγέλους (οι Καθαρικοί θεολόγοι δεν αναγνώρισαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας). Ο Ιησούς κατέβηκε στον ακάθαρτο κόσμο της ύλης για να ελευθερώσει τις ανθρώπινες ψυχές από τη σαρκική φυλακή τους και να τις επιστρέψει στην ουράνια αγνότητα. αλλά ο Σατανάς τον αναγνώρισε ως Αγγελιοφόρο του Θεού και ήθελε να τον καταστρέψει, γι' αυτό συνέβησαν τα Πάθη του Χριστού και η σταύρωση του θείου Αγγελιαφόρου. Ωστόσο, το μη σαρκικό σώμα του Χριστού δεν μπορεί πραγματικά να υποφέρει ή να πεθάνει. Έχοντας δείξει στους Αποστόλους τον δρόμο της σωτηρίας, ο Χριστός αναλήφθηκε ξανά στους ουρανούς, αφήνοντας την Εκκλησία Του στη γη, της οποίας η ψυχή είναι το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, ο Άρχοντας του Κακού, που παρέμεινε μέσα επίγειος κόσμος, συνεχίζει να παρασύρει τους ανθρώπους στο μονοπάτι του λάθους: κατέστρεψε την αγνή Εκκλησία του Χριστού και την αντικατέστησε με μια ψεύτικη Εκκλησία, τη Ρωμαϊκή, που ονομαζόταν «χριστιανική», αλλά στην πραγματικότητα είναι η Εκκλησία του Διαβόλου, και τι διδάσκει είναι το αντίθετο από αυτό που δίδαξε ο Ιησούς: αυτή και εκεί είναι το ακάθαρτο θηρίο της Αποκάλυψης, η πόρνη της Βαβυλώνας, ενώ η αληθινή και αγνή Εκκλησία, που κατέχει το Άγιο Πνεύμα, είναι η Εκκλησία των Καθαρών.

Από αυτές τις θεολογικές κατασκευές προκύπτει: 1) ότι τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (βάπτισμα, κοινωνία, γάμος, συνάθροιση) είναι απλώς υλικές τελετές, παγίδες του Σατανά. Το είδος του βαπτίσματος είναι μόνο νερό, ο οικοδεσπότης δεν μπορεί να είναι το σώμα του Χριστού, είναι μόνο ζύμη, ο σταυρός δεν πρέπει να λατρεύεται, πρέπει να μισείται και να καταριέται, αφού ήταν όργανο ταπείνωσης και βασανισμού του Ιησού. 2) τι ΠαναγίαΔεν θα μπορούσε να είναι η μητέρα του Ιησού, αφού δεν είχε ποτέ σώμα, όπως και ο καλός Θεός, είναι ένα καθαρό πνεύμα. 3) ότι η ανθρώπινη ψυχή, μέχρι να κατέβει μέσα της το Άγιο Πνεύμα, μέχρι να λάβει έναν σωτήριο φωτισμό που κάνει τον άνθρωπο αγνό, παραμένει υπό τη δύναμη του Σατανά και περνά σε κάθε επόμενη ζωή σε ένα από τα πολλά σώματα ανθρώπων ή ζώων ( το δόγμα της μετανάστευσης ντους)? 4) ότι σε αυτόν που έχει γίνει αγνός, ο θάνατος φέρνει την τελική απελευθέρωση της ψυχής και ότι στο τέλος του χρόνου, όταν όλες οι ψυχές θα ελευθερωθούν από το σκοτάδι των σωμάτων, το Φως θα διαχωριστεί και πάλι εντελώς και θα σωθεί από το ανυπόφορο κυριαρχία της ύλης. Και τότε ο υλικός κόσμος θα εξαφανιστεί, ο ήλιος και τα αστέρια θα σβήσουν και η φωτιά θα καταβροχθίσει τις ψυχές των δαιμόνων: μόνο η αιώνια ζωή στον Θεό θα συνεχιστεί.

Αυτή η συγκεχυμένη διδασκαλία για το πεπρωμένο της ψυχής επιστρώθηκε από ένα σύνολο προσευχών και τελετουργιών που είναι γνωστά σε εμάς με το όνομα «Κατάρι breviary», δύο εκδοχές του οποίου, σχετίζονται με XIII αιώνα, ο ένας στα λατινικά, ο άλλος στα οξιτανικά, γλίτωσε από μια κοινή μοίρα - τη σχεδόν πλήρη καταστροφή όλων όσων συνδέονταν με τις διδασκαλίες των Καθαρών, μετά τη λεγόμενη σταυροφορία των Αλβιγενών. Η Καθαρική Εκκλησία, η οποία δίδασκε ότι ο γάμος ήταν πορνεία, αρνήθηκε την ανάσταση της σάρκας και συνέθεσε, σύμφωνα με τα λόγια του Pierre de Vaux-de-Cernay, «παράξενες ιστορίες», στην πραγματικότητα διαμορφώθηκε σύμφωνα με το πρότυπο της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Περιλάμβανε δύο κατηγορίες πιστών: ιερείς, που έκαναν ασκητική ζωή γεμάτη κακουχίες, και λαϊκούς, που ζούσαν μια συνηθισμένη ζωή, μπορούσαν να παντρευτούν, να ασχοληθούν με κάποιο εμπόριο, να έχουν προσωπική περιουσία και να προσπαθούν μόνο να ζουν με δίκαια και τίμια. Οι πρώτοι ονομάζονταν τέλειοι: ντυμένοι πάντα στα μαύρα, παρατηρούσαν άψογη αγνότητα. Αρνήθηκαν το κρέας, αφού η ανθρώπινη ψυχή μπορούσε να είναι κλεισμένη στο σώμα οποιουδήποτε ζώου. Επίσης δεν έτρωγαν αυγά, γάλα, βούτυρο και τυρί, επειδή όλα αυτά τα προϊόντα προέρχονταν από τη σεξουαλική δραστηριότητα ζωντανών όντων, αλλά τους επιτρεπόταν να τρώνε ψάρια. Ένας τέτοιος τρόπος ζωής, αν γινόταν χωρίς την παραμικρή απόκλιση, εξασφάλιζε την τέλεια απελευθέρωση της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος. Οι δεύτεροι ονομάζονταν πιστοί: δεν επιδίωκαν να μιμηθούν τη ζωή των τέλειων, αλλά ήλπιζαν ότι η πίστη των τελευταίων θα τους έφερνε σωτηρία και υποτίθεται ότι θα ζούσαν μια έντιμη, δίκαιη και αξιοσέβαστη ζωή.

Τέλειοι, άνδρες και γυναίκες, που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε μαχητικούς Καθαρούς, τις περισσότερες φορές ήταν περιπλανώμενοι ερημίτες, πήγαιναν από χωριό σε χωριό, από κάστρο σε κάστρο και παντού απέδιδαν σεβασμό λόγω της αυστηρότητας, της καλοσύνης τους, ηθική δύναμηκαι ασκητεία, αφού τηρούσαν αυστηρά τις νηστείες· τα χλωμά, αδυνατισμένα πρόσωπά τους, η αδυνατότητά τους, που δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ήταν κατώτερη από την αδυνάτισμα των αξιοσέβαστων γκουρού και των ανατολικών φακίρηδων, η απαλή ήρεμη φωνή με την οποία κήρυτταν - σε όλα αυτά οι άνθρωποι έβλεπαν στοιχεία της αγιότητάς τους, καλώντας τους καλοί άνθρωποι.

Όσοι Καθαροί παρέμειναν στις πόλεις οδήγησαν έναν όχι λιγότερο μοναστικό τρόπο ζωής στις κοινότητες, εγκαθιστώντας σε ειδικά σπίτια, τα οποία το εχθρικό μέρος του πληθυσμού ονόμαζε «οίκους των αιρετικών». Σε ένα τέτοιο σπίτι υπήρχε πάντα μια μεγάλη, λιτή αίθουσα με γυμνούς τοίχους, τις περισσότερες φορές ασπρισμένους με ασβέστη, όπου συγκεντρώνονταν οι πιστοί για προσευχή. Ολόκληρη η επίπλωση αυτής της αίθουσας ήταν ένα ξύλινο τραπέζι καλυμμένο με ένα λευκό τραπεζομάντιλο, πάνω στο οποίο βρισκόταν το Ευαγγέλιο, και ένα άλλο τραπέζι, μικρότερο, στο οποίο βρισκόταν μια κανάτα και μια μπανιέρα για το πλύσιμο των χεριών. Στην αίθουσα έκαιγαν συνεχώς λευκά κεριά, η φλόγα των οποίων συμβόλιζε τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος.

Δεν γνωρίζουμε πώς οργανώθηκε η Εκκλησία του Κατάρ, της οποίας η προέλευση και η ανάπτυξη έγινε κυρίως υπόγεια. Μόνο ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας δίνει μερικές και σύντομες πληροφορίες σχετικά με αυτό στην αρχή της Αλβιγηνής Ιστορίας του:

«Οι τέλειοι αιρετικοί είχαν εκπροσώπους της εξουσίας, τους οποίους αποκαλούσαν «διάκονους» και «επισκόπους». τους ζητήθηκε η τοποθέτηση των χεριών, ώστε κάθε ετοιμοθάνατος να το θεωρεί δυνατό για τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά στην πραγματικότητα, αν έβαζαν τα χέρια σε έναν ετοιμοθάνατο, ό,τι φταίξιμο κι αν είχε, αν ήταν ικανοί να διαβάσουν τον Πάτερ Νόστερ, τον θεώρησαν σωμένο και, για να χρησιμοποιήσω την έκφρασή τους, «παρηγορημένο» σε τέτοιο βαθμό που χωρίς καμία μετάνοια, χωρίς καμία άλλη εξιλέωση για τις αμαρτίες του, ανέβηκε στον ουρανό. Με την ευκαιρία αυτή, ακούσαμε την εξής διασκεδαστική ιστορία: κάποιος πιστός, ξαπλωμένος στο νεκροκρέβατό του, έλαβε μια παρηγοριά από τον δάσκαλό του με την τοποθέτηση των χεριών, αλλά δεν μπορούσε να διαβάσει το Pater Noster και εξέπνευσε. Ο παρηγορητής του δεν ήξερε τι να πει: ο αποθανών σώθηκε γιατί δέχτηκε την τοποθέτηση των χεριών, αλλά ήταν καταραμένος γιατί δεν μπορούσε να κάνει την προσευχή! [...] Και τότε οι αιρετικοί πήγαν για συμβουλές σε έναν ιππότη που ονομαζόταν Μπερτράν ντε Σεσσάκ και τον ρώτησαν πώς θα έπρεπε να συλλογιστούν. Ο ιππότης τους έδωσε την εξής συμβουλή και απάντηση: «Θα μιλήσουμε για αυτόν τον άνθρωπο και θα πούμε ότι σώθηκε. Όπως για όλους τους άλλους, αν δεν διαβάσουν το Pater Noster την τελευταία στιγμή, θα τους θεωρήσουμε καταραμένους».

Αυτό το απόσπασμα μαρτυρεί τέλεια το πνεύμα των καιρών. Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής και εκείνες οι γενιές που ακολούθησαν είχαν εμμονή με την ιδέα να σώσουν τις ψυχές τους μετά το θάνατο, και οι Χριστιανοί της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είχαν ένα μέσο για να βοηθήσουν να αντιμετωπίσουν αυτό το επίμονο άγχος: τον θάνατο στο σταυρό του Ιησού, του Υιού του ανθρώπου, και η ανάστασή του ως Υιού του Θεού λίγο μετά την εκτέλεση ήταν υπόσχεση για αυτούς αιώνια ζωήκαι σωτηρία, με την προϋπόθεση ότι αυτοί οι Χριστιανοί κατά τη διάρκεια της ζωής τους κοινωνούσαν τα μυστήρια της Εκκλησίας (κυρίως και πρώτα απ' όλα έλαβαν το βάπτισμα - απαραίτητη και επαρκής προϋπόθεση για να γίνει δεκτός ένας άνθρωπος στους κόλπους της Εκκλησίας - και τότε, πριν από το θάνατο, η άφεση των αμαρτιών και η άρση ).

Από την πλευρά τους, οι Καθαροί, οι οποίοι υποστήριξαν ότι η καθολική θεογονία ήταν λάθος και ότι έπρεπε να αντικατασταθεί από μια δυιστική θεογονία, την ίδια που περιγράψαμε εν συντομία παραπάνω, θεώρησαν ότι οι τελετές και τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στερούνται οποιασδήποτε νόημα και αξία. Με άλλα λόγια, οι Χριστιανοί, τους οποίους θα ονομάσουμε παραδοσιακούς, για να τους ξεχωρίσουμε από τους Καθαρούς, που αυτοαποκαλούνταν και «Χριστιανοί», ήταν βαθιά πεπεισμένοι για την αλήθεια του ρητού «Έξω από την Εκκλησία (που σημαίνει Ρωμαιοκαθολικός) υπάρχει καμία σωτηρία» και είδε στους οπαδούς της νέας Εκκλησίας (Κατάρ) τσιράκια του Σατανά, καταδικασμένους να καίγονται για πάντα στην κόλαση. Και το αντίστροφο - αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν λιγότερο βαθιά πεπεισμένοι ότι το καθήκον τους στην επίγεια ζωή ήταν να επιστρέψουν τις χαμένες ψυχές των Καθολικών Χριστιανών ο σωστός τρόποςτην αγνή θρησκεία του αληθινού Θεού —του καλού Θεού— από τον οποίο ο Κύριος του Κακού τους ανάγκασε να στραφούν.

Εκτός από αυτές τις πενιχρές πληροφορίες για την αιρετική διδασκαλία των Καθαρών και για τους Trebnik που αναφέρθηκαν παραπάνω, μερικές νύξεις για τα δόγματά τους περιλαμβάνονται στους καταστατικούς χάρτες των συνόδων που συγκλήθηκαν για την καταπολέμηση αυτής της αίρεσης μεταξύ του 1179 (III - οικουμενική - σύνοδος στο Λατερανό ) και 1246 χρόνια (ο καθεδρικός ναός του Béziers), καθώς και πολλές ποινές που απαγγέλθηκαν από το δικαστήριο της Ιεράς Εξέτασης για τους Καθαρούς, δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τις διδασκαλίες των Καθαρών. Από την άλλη πλευρά, από τα κείμενα των χρονικογράφων που αναφέρθηκαν ήδη και από τους υπαινιγμούς των δύο Οξιτανών ποιητών που συνέθεσαν το «Άσμα της Σταυροφορίας κατά των Αλβιγηνών», προκύπτει ότι η αίρεση εξαπλώθηκε σε όλη τη νότια Γαλλία, από την Garonne στη Μεσόγειο. Αυτοί οι συγγραφείς αποκαλούν ομόφωνα την Τουλούζη την εστία της αίρεσης. Έτσι, ο Pierre de Vaux-de-Cernay, στις πρώτες κιόλας γραμμές της Albigensian Ιστορίας του, δηλώνει:

«[...] Η Τουλούζη, η κύρια πηγή του δηλητηρίου της αίρεσης που δηλητηρίασε τους λαούς και τους απέστρεψε από τη γνώση του Χριστού, την αληθινή λάμψη και το θείο φως Του. Η πικρή ρίζα έχει μεγαλώσει τόσο πολύ και έχει εισχωρήσει τόσο βαθιά στις καρδιές των ανθρώπων που έχει γίνει εξαιρετικά δύσκολο να την ξεριζώσεις: στους κατοίκους της Τουλούζης προσφέρθηκε πολλές φορές να αποκηρύξουν την αίρεση και να εκδιώξουν αιρετικούς, αλλά μόνο λίγοι πείστηκαν - ήταν τόσο προσκολλημένοι στο θάνατο, έχοντας απαρνηθεί τη ζωή, έτσι τους άγγιξε και μολύνθηκε με κακή ζωώδη σοφία, εγκόσμια, διαβολική, μη επιτρέποντας αυτή τη σοφία από πάνω, που ζητά το καλό και αγαπά το καλό.

Δεν θα είναι περιττό να διευκρινίσουμε εδώ ότι ο Pierre de Vaux-de-Cernay έγραψε αυτές τις γραμμές μεταξύ 1213 και 1218 (οι ακραίες ημερομηνίες), δύο αιώνες μετά την εμφάνιση της αίρεσης των Καθαρών στο Languedoc. Επομένως, μπορούμε να συμπεράνουμε από τα λόγια του ότι εκείνη τη στιγμή η διδασκαλία των Καθαρών είχε εξαπλωθεί ευρέως σε εκείνα τα μέρη.

Περίπου μισό αιώνα πριν γίνει η κλήση για σταυροφορία κατά των Αλβιγηνών, το 1145, ο ίδιος ο Άγιος Βερνάρδος, που εστάλη από τον ηγούμενο του Κλερβώ σε αποστολή στην Τουλούζη, περιέγραψε τη θρησκευτική κατάσταση σε αυτήν την περιοχή με τόσο ζοφερά λόγια:

«Οι εκκλησίες στέκονται χωρίς ενορίτες, οι ενορίτες μένουν χωρίς ιερείς, οι ιερείς έχουν χάσει την τιμή. Μόνο χριστιανοί χωρίς Χριστό έμειναν εδώ. Τα μυστήρια έχουν πατηθεί στη λάσπη, μεγάλες γιορτές δεν γιορτάζονται πια. Οι άνθρωποι πεθαίνουν στην αμαρτία, χωρίς μετάνοια. Τα παιδιά στερούνται την εν Χριστώ ζωή στερώντας τους τη χάρη του βαπτίσματος». (Μηνύματα, CCXLI)

Την ίδια περίπου εποχή που ο Pierre de Vaux-de-Cernay έγραφε την Ιστορία των Αλβιγενώνων, ο Οξιτανός ποιητής Guillaume of Tudela άρχισε να συνθέτει το «Song of the Albigensian Crusade», στο οποίο ακούγεται ο ίδιος ανησυχητικός τόνος:

Ας αρχίσουμε. Η αίρεση αναδύθηκε σαν ερπετό από τον βυθό των θαλασσών

(Είθε ο Κύριος να τη χτυπήσει με το δεξί Του χέρι!)

Ολόκληρη η περιοχή της Αλβιγένης έπεσε στα νύχια της -

Και η Carcassonne και η Lorage. Βρίσκονται σε όλο το πλάτος -

Από τα τείχη του Μπεζιέ μέχρι τα τείχη του Μπορντό - ίχνη από τα μονοπάτια της!

Σε όσους δεν πιστεύουν ψευδώς, κόλλησε σαν κολλιτσίδα,

Και ήταν εκεί - δεν θα πω ψέματα - όλοι κάτω από τη φτέρνα της.

Από την άλλη πλευρά, ο τεράστιος αριθμός των τόπων που επιτέθηκαν από τους Σταυροφόρους υπό τον ανελέητο στρατηγό τους, Simon de Montfort, υποδηλώνει ότι οι Καθαροί εγκαταστάθηκαν παντού νότια του Garonne: ο Pierre de Vaude-Sernay απαριθμεί περίπου εκατόν πενήντα κατοίκους σημεία της Οξιτανίας που υπέστη κατά τη διάρκεια της σταυροφορίας των Αλβιγένης. Οι πιο σημαντικές από αυτές (με χρονολογική σειρά) είναι οι Béziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Lombert, Albi, Limu, Montreal, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hauterives, Muret, Marmande, Rodez και, Φυσικά, η Narbonne και η Τουλούζη, χωρίς να υπολογίζονται οι πόλεις της Προβηγκίας (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Σε όλες αυτές τις πόλεις όπου ζούσαν και κήρυτταν οι τέλειοι, υπήρχαν πολλοί Καθαροί, και μπορούμε να υποθέσουμε ότι λόγω της εμφάνισής τους, λόγω του μυστηρίου που περιβάλλει τους «οίκους των αιρετικών», καθώς και χάρη στα έργα του ελέους και των κηρυγμάτων τους , τράβηξαν την προσοχή και , πρέπει να προκαλούσαν συχνά την περιέργεια του κόσμου, προκαλώντας έτσι δυσαρέσκεια στον τοπικό κλήρο.

Ούτε ένα επίσημο ή απόρρητο έγγραφο δεν μας έχει φτάσει, στο οποίο να αφορά τη δομή της Καθαρικής Εκκλησίας, εκτός από το ήδη αναφερόμενο Trebnik. Ωστόσο, γνωρίζουμε από τα γραπτά των Pierre de Vode-Sernay και Guillaume de Puyloran ότι αποτελούνταν από δύο στάδια: κάθε περιοχή είχε τον δικό της επίσκοπο Κατάρ, τον οποίο βοηθούσαν ο "πρεσβύτερος γιος" και ο "νεότερος γιος". Πριν από το θάνατό του, αυτός ο επίσκοπος μεταβίβασε τον επισκοπικό του βαθμό με τελετουργική κατάθεση των χεριών στον πρωτότοκο γιο, τον οποίο διαδέχθηκε ένας νεότερος γιος, του οποίου τα καθήκοντα μεταφέρθηκαν σε νέο νεότερο γιο, επιλεγμένο από τους τοπικούς τέλειους. Κάθε πόλη ή άλλος μεγάλος οικισμός ανατέθηκε στη φροντίδα ενός διακόνου, ο οποίος διοριζόταν από τον επίσκοπο και τον βοηθούσε ένας περισσότερο ή λιγότερο σημαντικός αριθμός τέλειων, συμπεριλαμβανομένων - πρέπει να τονιστεί - τέλειων γυναικών: ας μην ξεχνάμε ότι η Οξιτανία ήταν μια χώρα τροβαδούρων και αυλικής αγάπης και μια γυναίκα απολάμβανε πολύ μεγαλύτερη ηθική ανεξαρτησία εκεί από ό,τι στο γαλλικό βασίλειο. Ταυτόχρονα, η ίδια η φύση του θρησκευτικού συστήματος των Καθαρών ήταν ασυμβίβαστη με την εξωστρεφή πολιτιστική ζωή, καθώς και με τον χρυσό και την πολυτέλεια της Καθολικής Εκκλησίας. οι Καθαροί δεν είχαν λειτουργία, ούτε εσπερινό, ούτε κοινή προσευχή, ούτε πομπή, ούτε μυστήρια ανοιχτά σε όλους (βάπτιση, κοινωνία, γάμος). όλα συνέβησαν μαζί τους πίσω από κλειστές πόρτες, στη σιωπή και τη μυστικότητα των «σπίτων των αιρετικών», όπως συνήθως τους αποκαλούσαν οι ξένοι.

Όσον αφορά τη διδασκαλία των Καθαρών, βασιζόταν εν μέρει στα Ευαγγέλια (αλλά απέρριψε το δόγμα της Τριάδας, προσεγγίζοντας σε αυτό το θέμα την αίρεση των Αρείων που συζητήθηκε παραπάνω), καθώς και τη διδασκαλία των Αποστόλων και τον Μανιχαϊσμό των Βογομίλων. οι πολύ μετριοπαθείς τελετουργίες των Καθαρών που συνδέονται με την αποδοχή ενός άνδρα ή γυναίκας στην Καθαρική Εκκλησία ως πιστών ή τη μετάβαση από την κατάσταση ενός πιστού στην κατάσταση ενός τέλειου (ή τέλειου) υπόκεινται σε αυστηρούς κανόνες γνωστούς σε εμάς από ένα σύνολο προσευχών και τελετουργιών μύησης, που συνήθως αναφέρονται ως "Κατάρι breviary".

Έτσι περιγράφεται το τελετουργικό που προηγείται της εισόδου στην Καθαρική Εκκλησία σε αυτό το «Trebnik»:

«Εάν ένας πιστός [καθολικός] είναι σε αποχή [περιμένει να γίνει δεκτός στις τάξεις των Καθαρών] και αν οι Χριστιανοί [οι τέλειοι χρησιμοποιούσαν αυτή τη λέξη για να αναφερθούν στον εαυτό τους, αφού θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους μόνους αληθινούς ακόλουθους του Χριστού, αρνούμενοι Οι Καθολικοί] συμφωνούν να του κάνουν μια προσευχή [τον δεχτούν στις τάξεις τους], ας πλένουν τα χέρια τους, και οι πιστοί [οι μη τέλειοι Καθαροί], εάν υπάρχουν κάποιοι από τους παρόντες, θα κάνουν το ίδιο. Τότε ένας από τους τέλειους, αυτός που ακολουθεί τον Γέροντα [τον κληρικό του Κατάρ που δέχεται τη μύηση], θα πρέπει να προσκυνήσει τρεις φορές στον Γέροντα, μετά να ετοιμάσει το τραπέζι και μετά να υποκλιθεί ξανά τρεις φορές. Έπειτα θα έπρεπε να πει: «Βενεδικίτε, παρσίτε νομπίς». Τότε ο πιστός πρέπει να κάνει ένα melioramentum και να πάρει το βιβλίο [Ευαγγέλιο] από τα χέρια του Γέροντα. Και τότε ο Γέροντας να του διαβάσει μια οδηγία με κατάλληλες μαρτυρίες [διαβάστε τα σχετικά χωρία από την Καινή Διαθήκη].

Αφού ο Γέροντας πρέπει να πει μια προσευχή και ο πιστός να την επαναλάβει μετά από αυτόν. Τότε ο Γέροντας να του πει: «Σου δίνουμε αυτή την ιερή προσευχή, δέξου την από τον Θεό, από εμάς και από την Εκκλησία, τώρα μπορείς να λες αυτήν την προσευχή σε κάθε ώρα της ζωής σου, μέρα και νύχτα, μόνος ή με άλλους. και μην αγγίζεις ποτέ ούτε φαγητό ούτε ποτό χωρίς να πεις αυτή την προσευχή. Και αν δεν το κάνετε, θα πρέπει να μετανοήσετε». Και ο πιστός να απαντήσει: «Δέχομαι προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία». Στη συνέχεια πρέπει να κάνει μελιοράμεντο και να ευχαριστήσει, μετά από το οποίο οι Χριστιανοί [τέλειοι] θα προσευχηθούν δύο φορές με τόξα και γονατιστούς, και ο πιστός θα το κάνει μετά από αυτούς.

Μετά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, οι νεοφώτιστοι Καθαροί, που ήταν στη θέση των συνηθισμένων «πιστών» με την έννοια που δόθηκε σε αυτή την έννοια παραπάνω, συνέχισαν να κάνουν μια συνηθισμένη ζωή, προσπαθώντας να ζήσουν δίκαια και τίμια. Μερικοί ασχολούνταν με κάποιο είδος άξιας και κερδοφόρα τέχνη, που τους επέτρεπε να παρέχουν οικονομική διαχείριση του οργανισμού, να αγοράζουν και να συντηρούν «κοινοτικά σπίτια» (τέτοια σπίτια υπήρχαν σχεδόν σε όλες τις πόλεις της Οξιτανίας, όπου χρησίμευαν ταυτόχρονα ως σχολεία και νοσοκομεία , και καταφύγια, και μοναστήρια) και πληρώνουν για τη δουλειά των απλών ανθρώπων που εκτελούσαν καθήκοντα φρουρών, οδηγών ή αγγελιαφόρων μαζί τους. Υπήρχαν άλλοι, νέοι που εμπιστεύτηκαν τέλειοι γονείς ή άνθρωποι όλων των ηλικιών που προσηλυτίστηκαν στην πίστη των Καθαρών, που ήλπιζαν μια μέρα να λάβουν παρηγοριά και να γίνουν τέλειοι με τη σειρά τους. Ωστόσο, με εξαίρεση αυτούς τους μαχητικούς Καθαρούς, οι περισσότεροι πιστοί στις πόλεις ή στα χωριά της νότιας Γαλλίας ζούσαν με τον ίδιο τρόπο όπως οι Καθολικοί Χριστιανοί, ικανοποιημένοι να παρακολουθούν τις λειτουργίες και να τιμούν «καλούς ανθρώπους», αυτές τις αυστηρές, μαυροφορεμένες τελειότητες που πήγε σε όλη την περιοχή, κηρύττοντας το δόγμα Καθαρ.

Η κύρια ιεροτελεστία, απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία της ψυχής, ήταν το consolamentum, η ιεροτελεστία που έκανε τον πιστό (ή πιστό) πλήρες μέλος της Καθαρικής Εκκλησίας - τέλειο - εν μέρει με τον τρόπο που το χριστιανικό βάπτισμα εισάγει συμβολικά ένα νεογέννητο μωρό στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αλλά με την ουσιαστική διαφορά ότι για τον Καθαρ, αυτή η ιεροτελεστία δεν ήταν απλώς μια συμβολική πράξη: είχε τη δύναμη να μεταμορφώσει έναν συνηθισμένο άνθρωπο, του οποίου η ψυχή παρέμενε φυλακισμένη, φυλακισμένη σε ένα σώμα, σε άτομο τον οποίο κατοικεί πραγματικά το Άγιο Πνεύμα (εξ ου και ο ορισμός της ιεροτελεστίας ως πνευματικό βάπτισμα, όπως αποκαλείται μερικές φορές). Η ψυχή ενός άνδρα ή μιας γυναίκας που έλαβε τέτοια «παρηγοριά» την ημέρα του θανάτου του/της απέφυγε να μεταφερθεί σε άλλο σώμα και ενώθηκε με το θείο Πνεύμα στον ουρανό, υπό τον όρο ότι από την ημέρα του βαπτίσματος του ο ιδιοκτήτης αυτής της ψυχής οδήγησε άγια και ενάρετη ζωή, δηλαδή χωρίς τις παραμικρές παραχωρήσεις και χωρίς την παραμικρή επιφύλαξη, υπάκουσε στους αυστηρούς κανόνες της καθαρικής θρησκείας. Ο πιστός που έλαβε το consolamentum, χάρη σε αυτό, έγινε ένα νέο ον, τέλειο, και η ψυχή του ηρέμησε: μετά το θάνατο του σώματος στο οποίο ζούσε, θα απελευθερωθεί και θα ανακτήσει το Φως που έχασε κατά τη γέννηση.

Κι όμως, έχοντας λάβει την υπόσχεση της αιώνιας ευδαιμονίας, η ψυχή βρισκόταν σε μεγάλο κίνδυνο: μετά από αυτό το πνευματικό βάπτισμα, το μικρότερο αμάρτημα που διέπραξε θα μετατρεπόταν σε ιεροσυλία και θα έχανε το Άγιο Πνεύμα που κατοικούσε μέσα του.

Για να επιστρέψει κανείς στην κατάσταση της τελειότητας, πρέπει να λάβει ξανά το consolamentum. Γι' αυτόν τον λόγο κάποιοι πιστοί περίμεναν να πλησιάσουν τον θάνατο για να «παρηγορηθούν»: τότε μπορούσαν να είναι σίγουροι ότι δεν θα έχαναν το όφελος αυτής της ιεροτελεστίας τις τελευταίες στιγμές της ζωής τους, κάτι που, επομένως, αντιστοιχούσε ταυτόχρονα με τα καθολικά μυστήρια του βαπτίσματος (καθιστώντας τον βαπτισμένο Χριστιανό, δηλαδή φύλακα του Αγίου Πνεύματος) και κοινωνία (ανανέωση αυτής της ένωσης με τον Θεό) με χειροτονία (μετατροπή λαϊκού σε ιερέα) και άρνηση.

Η πανηγυρική τελετή του «πνευματικού βαπτίσματος» έγινε στη μεγάλη αίθουσα προσευχής του οίκου των Καθαρών που περιγράφηκε παραπάνω, όπου οι πιστοί ήρθαν να προσευχηθούν. Όλα τα λευκά κεριά άναβαν στην αίθουσα, υποτίθεται ότι συμβολίζουν το Φως του Αγίου Πνεύματος που κατέβηκε στους Αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την Ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς. Ο γέροντας του σπιτιού αρχικά απευθύνθηκε στον πιστό που επιθυμούσε να γίνει μέλος της Καθαρικής Εκκλησίας, με μια εισαγωγική ομιλία, υπενθυμίζοντάς του την υπερφυσική σημασία της ιεροτελεστίας, που σύντομα επρόκειτο να τελεστεί. Η σύντομη εφημερίδα του Κατάρ έχει διατηρήσει για εμάς το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας:

«Πέτρο [το υποτιθέμενο όνομα του πιστού], θέλεις να λάβεις πνευματικό βάπτισμα, μέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία του Θεού, με ιερή προσευχή, με την τοποθέτηση των χεριών καλών ανθρώπων [τέλειων]. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μιλά για αυτό το βάπτισμα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου προς τους μαθητές του: «Πηγαίνετε, λοιπόν, κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας έχω προστάξει. και ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα». Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει:

«Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα. Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί. αλλά όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί». Και στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, λέει στον Νικόδημο: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, εάν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού». [...] Αυτό ιερό βάπτισμαμέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα, η Εκκλησία του Θεού έχει διατηρήσει από την εποχή των αποστόλων μέχρι σήμερα, και μεταδίδεται από κάποιους καλούς ανθρώπους σε άλλους καλούς ανθρώπους, και έτσι ήρθε σε εμάς, και έτσι θα γίνει όσο είναι αναμμένο το φως? θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι η Εκκλησία του Θεού έχει δοθεί εξουσία να δένει και να λύνει, να συγχωρεί αμαρτίες και να τις εγκαταλείπει. [...] Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει: «Αυτά τα σημεία θα ακολουθήσουν αυτούς που πιστεύουν: στο όνομά μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες. Θα μιλήσουν με νέες γλώσσες. θα πάρουν φίδια? και αν πιουν κάτι θανατηφόρο, δεν θα τους βλάψει. βάλε τα χέρια στους άρρωστους και θα αναρρώσουν». Και στο Ευαγγέλιο του Λουκά λέει: «Ιδού, σας δίνω δύναμη να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς και σε όλη τη δύναμη του εχθρού, και τίποτα δεν θα σας βλάψει». [...]»

Μετά από αυτό, ο Γέροντας είπε στον πιστό για τα δόγματα της θρησκείας του Κατάρ, για το ποιες υποχρεώσεις θα ήταν δεσμευμένος μέχρι το τέλος της ζωής του και διάβασε τον Πάτερ Νόστερ, εξηγώντας κάθε γραμμή αυτής της προσευχής, στην οποία είχε το άτομο που ετοιμαζόταν να εισέλθει. να επαναλάβω μετά από αυτόν. Τότε ο πιστός απαρνήθηκε επίσημα την καθολική πίστη στην οποία βρισκόταν από την παιδική του ηλικία, υποσχέθηκε ότι από εδώ και πέρα ​​δεν θα αγγίξει το κρέας, τα αυγά ή οποιαδήποτε άλλη τροφή ζωικής προέλευσης, θα απέχει από σαρκικές απολαύσεις, δεν θα λέει ποτέ ψέματα, ποτέ δεν θα ορκιστείτε και δεν θα απαρνηθείτε ποτέ την πίστη των Καθαρών. Τότε έπρεπε να πει αυτά τα λόγια:

«Δέχομαι αυτήν την ιερή προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία» και μετά να αναγγείλετε δυνατά και καθαρά ότι θέλει να βαπτιστεί. Μετά από αυτό, έκανε melioramentum (γονάτισε τρεις φορές και ζήτησε ευλογίες) ενώπιον του Γέροντα και ζήτησε από τον Θεό να του συγχωρήσει οτιδήποτε είχε αμαρτήσει με σκέψη, πράξη ή παράλειψη. Στη συνέχεια οι παρόντες καλοί άνθρωποι(τέλειο) στο ρεφρέν εξέφρασε τη φόρμουλα της άφεσης των αμαρτιών:

«Εις το όνομα του Κυρίου, το δικό μας, και το όνομα της Εκκλησίας, να σας συγχωρεθούν οι αμαρτίες σας». Και, τέλος, ήρθε μια πανηγυρική στιγμή για την εκτέλεση της ιεροτελεστίας, η οποία υποτίθεται ότι θα έκανε τον πιστό τέλειο: ο Γέροντας πήρε το Ευαγγέλιο και το άφησε στο κεφάλι ενός νέου μέλους της Εκκλησίας, και από πάνω αυτός και ο οι βοηθοί έβαλαν ο καθένας τους δικούς τους δεξί χέρικαι προσευχήθηκε στον Θεό να κατέβει το Άγιο Πνεύμα πάνω σε αυτόν τον άνθρωπο, ενώ όλη η σύναξη απήγγειλε δυνατά τον Pater Noster και άλλες κατάλληλες προσευχές Καθαρ. Κατόπιν ο Γέροντας διάβασε τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, απήγγειλε ξανά, μόνος του αυτή τη φορά, τον Πάτερ Νόστερ, και τον νέο τέλειο έλαβε από αυτόν, και μετά από άλλους τέλειους, το φιλί της ειρήνης, το οποίο μετά μετέδωσε. σε εκείνους στο ακροατήριο που στάθηκαν πιο κοντά του, και έδωσε το φιλί στον γείτονά του, και έτσι, από τον έναν στον άλλο, αυτό το φιλί γύρισε όλους τους συγκεντρωμένους.

Ο «παρηγορημένος», πλέον τέλειος, φόρεσε μαύρα ρούχα, υποδηλώνοντας τη νέα του κατάσταση, δώρισε όλη την περιουσία του στην κοινότητα των Καθαρών και άρχισε να κάνει μια περιπλανώμενη ζωή ως φιλεύσπλαχνος κήρυκας ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού και των αποστόλων του. Ο διάκονος της πόλης ή ο επίσκοπος του Κατάρ της επαρχίας έπρεπε να διαλέξει για αυτόν, μεταξύ άλλων τέλειων συντρόφων, που ονομαζόταν socius (ή κοινωνικός, αν ήταν γυναίκα), με τους οποίους, περιτριγυρισμένος από την ευλάβεια και τη λατρεία των χωρικών, κατοίκους της πόλης και ευγενείς, έπρεπε τώρα να μοιραστεί τη ζωή του, τους κόπους και τις κακουχίες του.

Η σταυροφορία κατά των Καθαρών, η λεγόμενη «Σταυροφορία των Αλβιγενών», ήταν στην πραγματικότητα μια πρόφαση που εφευρέθηκε από τον Φίλιππο Αύγουστο για να καταλάβει τα εδάφη του κόμη Ραϋμόνδου VI της Τουλούζης, δηλαδή την κομητεία της Τουλούζης και τις περιουσίες που σχετίζονται με αυτήν. , όπως οι υποκόμητες του Μπεζιέ και του Άλμπι, με μοναδικό σκοπό την επέκταση της επικράτειας του γαλλικού βασιλείου. Δεν βλάπτει να πω λίγα λόγια για αυτόν εδώ τον άνθρωπο. Γεννήθηκε το 1156 και πέθανε το 1222 στην Τουλούζη· παντρεύτηκε πέντε φορές· Ausignan (ο γάμος έγινε το 1193) «Η Jeanne, αδερφή του Richard the Lionheart (του έφερε τον Agen ως προίκα) και, τελικά, το 1211 παντρεύτηκε την Ελεονόρα, την αδελφή του βασιλιά της Αραγονίας.

Ο Raymond VI, κόμης της Τουλούζης και Saint-Gilles, δούκας της Narbonne και Marquis of Provence, διαδέχθηκε τον πατέρα του, Raymond V, το 1194. Η κερδοφόρα συνθήκη που σύναψε έβαλε τέλος στον πόλεμο που οι τελευταίοι διεξήγαγαν με τους Άγγλους Plantagenets (με τον Ερρίκο Β', στη συνέχεια με τον γιο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο), από τον οποίο πήρε τον Κέρσεϊ. Το 1198 συμμάχησε με τον κουνιάδο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο, και αρκετούς μεγάλους υποτελείς εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου. τα επόμενα χρόνια, έμπαινε συνεχώς σε ένοπλες συγκρούσεις με διάφορους άρχοντες του νότου. Όταν ο Ραϊμόνδος ΣΤ' δεν ήταν στα όπλα και δεν πολέμησε, διατηρούσε μια λαμπρή αυλή, όπου συνέρρεαν οι τροβαδούροι, και έδειξε ενδιαφέρον για τους Καθαρούς, οι οποίοι, χρησιμοποιώντας την αιγίδα του, εγκαταστάθηκαν στα εδάφη του. Το 1205 ή το 1206, ο κόμης, φοβισμένος από τις ενέργειες του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', ο οποίος έπεισε τον Φίλιππο Αύγουστο να ξεκινήσει μια σταυροφορία εναντίον αυτών των αιρετικών (δηλαδή στα εδάφη του Ραϊμόνδου), υποσχέθηκε στον παπικό κληρονόμο Pierre de Castelnau, για τον οποίο Θα μιλήσουμε αργότερα, ότι δεν θα ανεχόταν περισσότερα από τους Καθαρούς στις κτήσεις τους. Ωστόσο, δεν κράτησε την υπόσχεσή του και στο μέλλον θα δούμε πώς η αποστολή του Πιέρ ντε Καστελνάου, παπικού λεγάτου, θα καταλήξει σε μια τρομερή σταυροφορία των Αλβιγενών.

Αυτή η σύντομη πληροφορία μας επιτρέπει να σκιαγραφήσουμε τις ακόλουθες δύο περιστάσεις, οι οποίες, με τη σειρά τους, θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του ανάξιου θρησκευτικού πολέμου: 1) τη δύναμη του Raymond VI, κόμη της Τουλούζης, του οποίου οι κυριαρχίες ήταν σχεδόν εξίσου μεγάλες και πλούσιες όπως αυτά του κυρίου του, του βασιλιά της Γαλλίας, και το γεγονός ότι, μεταξύ άλλων, ήταν κουνιάδος του Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου (με τον οποίο, όπως ήδη είπαμε, συμμάχησε εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου, ο οποίος ήταν μακρινός συγγενής του κόμη), τον έκανε φυσικό αντίπαλο του βασιλιά. 2) η ελευθερία του ήθους και της διάθεσης του απέναντι στους Καθάρους, που όλοι γνώριζαν, έκανε τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' και εχθρό του Θεού (και συνεπώς τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'), που το 1207 οδήγησε στον αφορισμό του από την Εκκλησία με απόφαση του Πιέρ ντε Καστελνάου , επιβεβαίωσε ο μπαμπάς τον επόμενο Μάιο.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, ο κόμης Raymond VI, τόσο για τον πάπα όσο και για τον Γάλλο βασιλιά, ήταν ένας άνθρωπος που έπρεπε να αντιμετωπιστεί. Η σταυροφορία κατά των Καθαρών έδωσε το πρόσχημα και τη δικαιολόγηση αυτού του εγκλήματος, αφού υπήρχαν πολλοί αιρετικοί τόσο στην κομητεία της Τουλούζης όσο και σε ολόκληρη την Οξιτανία. Ο Pierre de Vaux-de-Cernay, ο οποίος καταδίωξε λυσσαλέα τους Καθαρούς με το μόνο όπλο - ένα δυνατό πτερύγιο στο χέρι του, μας το εξηγεί με απροκάλυπτη μεροληψία, αλλά παραστατικά και παραστατικά, και στην πορεία δίνει μερικές πολύτιμες πληροφορίες για τις οποίες θα εφιστά την προσοχή του αναγνώστη στην πορεία.

«Ας σημειώσουμε για αρχή ότι αυτός [ο Κόμης Raymond VI], θα έλεγε κανείς, από την κούνια αγαπούσε τους αιρετικούς και τους ευνόησε, αυτούς που ζούσαν στα εδάφη του, τους τιμούσε όσο καλύτερα μπορούσε. Μέχρι σήμερα [έως το 1209; η δολοφονία του παπικού λεγάτου, που έγινε αφορμή για τη σταυροφορία, έγινε το 1208], όπως λένε, όπου πάει φέρνει μαζί του αιρετικούς ντυμένους με συνηθισμένα ρούχα, ώστε αν έπρεπε να πεθάνει, να πεθάνει. στην αγκαλιά του: στην πραγματικότητα, του φαινόταν ότι θα μπορούσε να σωθεί χωρίς καμία μετάνοια αν, στο νεκροκρέβατό του, μπορούσε να δεχτεί την τοποθέτηση των χεριών από αυτούς. Έφερε πάντα μαζί του την Καινή Διαθήκη προκειμένου, αν χρειαζόταν, να επιτύχει την τοποθέτηση των χεριών με αυτό το βιβλίο από αιρετικούς. [...] Ο κόμης της Τουλούζης, και αυτό το γνωρίζουμε με βεβαιότητα, είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα ήθελε να μεγαλώσει τον γιο του [τον μελλοντικό Ραϋμόνδο Ζ΄] στην Τουλούζη, ανάμεσα σε αιρετικούς, ώστε να ανατραφεί σε αυτούς. πίστη. Ο κόμης της Τουλούζης είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα έδινε ευχαρίστως εκατό αργύρια για να προσηλυτίσει έναν από τους ιππότες του στην πίστη των αιρετικών, τον οποίο συχνά έπειθε να προσηλυτιστεί σε αυτήν την πίστη, αναγκάζοντάς τον να ακούσει κηρύγματα. Επιπλέον, όταν οι αιρετικοί του έστελναν δώρα ή προμήθειες τροφίμων, τα δεχόταν όλα αυτά με τη ζωηρότερη ευγνωμοσύνη και τα κρατούσε με τη μεγαλύτερη προσοχή: δεν επέτρεπε σε κανέναν να τα αγγίξει εκτός από τον εαυτό του και λίγους στενούς του συνεργάτες. Και πολύ συχνά, όπως μάθαμε με μεγάλη βεβαιότητα, προσκυνούσε ακόμη και αιρετικούς γονατιστούς και ζητούσε τις ευλογίες τους και τους έδινε το φιλί της ειρήνης. [...] Μια μέρα ο κόμης ήταν στην εκκλησία όπου τελούνταν η λειτουργία: τον συνόδευε ένας μίμος, ο οποίος, σύμφωνα με το έθιμο των γελωτοποιών αυτού του είδους, κορόιδευε τους ανθρώπους, μορφάζοντας και κάνοντας προσποιητές κινήσεις. Όταν ο ιερέας γύρισε προς το πλήθος με τις λέξεις «Dominus vobiscum», ο ποταπός κόμης διέταξε τον ιστρίον του να μιμηθεί τον ιερέα και να τον κοροϊδέψει. Σε άλλη περίπτωση, ο ίδιος κόμης είπε ότι θα προτιμούσε να μοιάζει με κάποιον επικίνδυνο αιρετικό από το Κάστρ, στην επισκοπή του Άλμπι, που δεν είχε χέρια ούτε πόδια και ζούσε στη φτώχεια, παρά να είναι βασιλιάς ή αυτοκράτορας.

Αυτά τα τελευταία λόγια του Κόμη της Τουλούζης μπορεί να είναι αληθινά, αλλά δεν υποδηλώνουν καθόλου την «αποστροφή» του Ραϋμόνδου VI - μάλλον χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι αυτός ο ηγεμόνας, όσο ελεύθερος κι αν ήταν, μπορούσε να θαυμάσει και ζήλεψε ακόμη και έναν σχεδόν μυστικιστικό την αγνότητα της πίστης του τέλειου, καταδικασμένου να ανέβει στις φωτιές που μπορεί κάποια μέρα να τους ανάψει. Και στην πραγματικότητα, οι Καθαροί δεν χρειάστηκαν ούτε δύο αιώνες για να δημιουργήσουν τελικά στην Οξιτανία, και κυρίως στην κομητεία της Τουλούζης, μια Εκκλησία γερά ριζωμένη σε όλες τις περιοχές και σε όλες τις πόλεις της, και αυτή η Εκκλησία δεν ήταν μυστικό. ούτε υπόγεια, και βρήκε οπαδούς τόσο στους απλούς της υπαίθρου όσο και στους κατοίκους της πόλης, και μεταξύ των μελών της, καθώς και εκείνων που το συμπάσχουν, υπήρχαν ισχυροί βαρόνοι και ευγενείς ευγενείς του Λανγκεντόκ.

Ωστόσο, το δόγμα Καθαρ δεν ήταν η μόνη αίρεση του Λανγκεντόκ. Πράγματι, ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας πληροφορεί για την ύπαρξη μιας χριστιανικής αίρεσης που ξεκίνησε στη νότια Γαλλία γύρω στο 1170 και ξεκίνησε με τα κηρύγματα κάποιου Pierre Waldo, ενός πλούσιου εμπόρου της Λυών που εγκατέλειψε όλα όσα είχε αποκτήσει στην προκειμένου να ζητήσουμε την επιστροφή στο πρωτότυπο της ηθικής του Ευαγγελίου. οι οπαδοί του ονομάζονταν Βαλδένσιοι, σχηματίζοντας αυτό το όνομα από το όνομα του ιδρυτή της αίρεσης.

«Αυτοί οι άνθρωποι ήταν αναμφίβολα κακοί», γράφει, «αλλά σε σύγκριση με τους Καθαρικούς αιρετικούς, ήταν πολύ λιγότερο διεφθαρμένοι. Πράγματι, σε πολλά σημεία συμφώνησαν μαζί μας, σε άλλα όμως διαφωνούσαν. Το λάθος τους ήταν κυρίως σε τέσσερα σημεία: ήταν υποχρεωμένοι, όπως οι απόστολοι, να φορούν σανδάλια· ποιος φοράει σανδάλια, να τελέσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ακόμα κι αν αυτό το άτομο δεν ήταν κληρικός και δεν είχε χειροτονηθεί από επίσκοπο».

Οι Βαλδένσιοι διώχθηκαν από τη Ρώμη, το 1487 ξεκίνησε μια σταυροφορία εναντίον τους, αλλά κατάφεραν να επιβιώσουν και να βρουν καταφύγιο στα αλπικά χωριά Πιεμόντε, Σαβοΐα και Λουμπερόν. Όταν διώχθηκαν ξανά τον 17ο αιώνα (υπό τον Λουδοβίκο XIV), προσχώρησαν στην Καλβινιστική Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία. Για να διευκρινίσουμε, οι Βαλδένσιοι δεν είχαν καμία σχέση με τους Καθαρούς: συγκεκριμένα, ποτέ δεν υποστήριξαν καμία μανιχαϊκή θεωρία.