Το 1054, η Χριστιανική Εκκλησία διαλύθηκε σε Δυτική (Ρωμαιοκαθολική) και Ανατολική (Ελληνο-Καθολική). Η Ανατολική Χριστιανική Εκκλησία άρχισε να ονομάζεται Ορθόδοξη, δηλ. ορθόδοξοι, και όσοι ομολογούν το χριστιανισμό σύμφωνα με την ελληνική ιεροτελεστία - ορθόδοξοι ή πιστοί.

Το «Μεγάλο Σχίσμα» μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας ωρίμαζε σταδιακά, ως αποτέλεσμα μακρών και πολύπλοκων διεργασιών που ξεκίνησαν πολύ πριν από τον 11ο αιώνα.

Διαφωνίες μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας πριν από το Σχίσμα (σύνοψη)

Οι διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης, που προκάλεσαν το «μεγάλο σχίσμα» και συσσωρεύτηκαν στους αιώνες, είχαν πολιτικό, πολιτιστικό, εκκλησιολογικό, θεολογικό και τελετουργικό χαρακτήρα.

α) Πολιτικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης είχαν τις ρίζες τους στον πολιτικό ανταγωνισμό μεταξύ των παπών και των βυζαντινών αυτοκρατόρων (βασιλεύς). Στις ημέρες των αποστόλων, όταν η χριστιανική εκκλησία ήταν μόλις στα σπάργανα, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν μια ενιαία αυτοκρατορία τόσο πολιτικά όσο και πολιτιστικά, με επικεφαλής έναν αυτοκράτορα. Από τα τέλη του III αιώνα. η αυτοκρατορία, de jure ακόμα ενοποιημένη, de facto χωρισμένη σε δύο μέρη - Ανατολική και Δυτική, καθένα από τα οποία ήταν υπό την κυριαρχία του δικού του αυτοκράτορα (ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος (346-395) ήταν ο τελευταίος Ρωμαίος αυτοκράτορας που ηγήθηκε ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας) . Ο Κωνσταντίνος επιδείνωσε τη διαδικασία της διαίρεσης ιδρύοντας μια νέα πρωτεύουσα στα ανατολικά, την Κωνσταντινούπολη, δίπλα στην αρχαία Ρώμη στην Ιταλία. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι, με βάση την κεντρική θέση της Ρώμης ως αυτοκρατορικής πόλης και την προέλευση του άμβωνα από τον ανώτατο απόστολο Πέτρο, άρχισαν να διεκδικούν μια ιδιαίτερη, κυρίαρχη θέση σε ολόκληρη την Εκκλησία. Στους αιώνες που ακολούθησαν, οι φιλοδοξίες των Ρωμαίων αρχιερέων αυξάνονταν και η υπερηφάνεια βυθιζόταν όλο και πιο βαθιά στην εκκλησιαστική ζωή της Δύσης. Σε αντίθεση με τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, οι Ρωμαίοι πάπες διατήρησαν την ανεξαρτησία τους από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες, δεν τους υπάκουσαν, αν δεν το θεώρησαν απαραίτητο, και μερικές φορές τους αντιτάχθηκαν ανοιχτά.

Επιπλέον, το 800, ο Πάπας Λέων Γ΄ στη Ρώμη έστεψε το αυτοκρατορικό στέμμα ως Ρωμαίος αυτοκράτορας, βασιλιάς των Φράγκων Καρλομάγνος, ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον ανατολικό αυτοκράτορα και στην πολιτική εξουσία του οποίου ο Επίσκοπος Ρώμης μπόρεσε να στηριχθεί στις αξιώσεις του. Οι αυτοκράτορες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, οι οποίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τον αυτοκρατορικό τίτλο στον Κάρολο. Οι Βυζαντινοί θεωρούσαν τον Καρλομάγνο ως σφετεριστή και την παπική στέψη ως πράξη σχίσματος εντός της αυτοκρατορίας.

β) Πολιτιστική αποξένωση μεταξύ Ανατολής και Δύσης οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μιλούσαν στα ελληνικά και στη δυτική στα λατινικά. Στις ημέρες των αποστόλων, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν ενοποιημένη, τα ελληνικά και τα λατινικά ήταν κατανοητά σχεδόν παντού, και πολλοί μπορούσαν να μιλούν και τις δύο γλώσσες. Ωστόσο, μέχρι το 450, πολύ λίγοι στη Δυτική Ευρώπη μπορούσαν να διαβάσουν ελληνικά, και μετά το 600, λίγοι στο Βυζάντιο μιλούσαν λατινικά, τη γλώσσα των Ρωμαίων, αν και η αυτοκρατορία συνέχιζε να λέγεται Ρωμαϊκή. Αν οι Έλληνες ήθελαν να διαβάζουν τα βιβλία των Λατίνων συγγραφέων και οι Λατίνοι τα γραπτά των Ελλήνων, θα μπορούσαν να το κάνουν μόνο σε μετάφραση. Και αυτό σήμαινε ότι η ελληνική Ανατολή και η Λατινική Δύση αντλούσαν πληροφορίες από διαφορετικές πηγές και διάβαζαν διαφορετικά βιβλία, με αποτέλεσμα να απομακρύνονται όλο και περισσότερο η μία από την άλλη. Στην Ανατολή, διάβασαν τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, στη Δύση, τον Κικέρωνα και τον Σενέκα. Οι κύριες θεολογικές αρχές της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν οι πατέρες της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Στη Δύση, ο πιο πολυδιαβασμένος χριστιανός συγγραφέας ήταν ο μακαριστός Αυγουστίνος (ο οποίος ήταν σχεδόν άγνωστος στην Ανατολή) - το θεολογικό του σύστημα ήταν πολύ πιο κατανοητό και πιο εύκολα αντιληπτό από τους προσηλυτισμένους στο Χριστιανισμό βάρβαρους από τον εκλεπτυσμένο συλλογισμό των Ελλήνων πατέρων.

γ) Εκκλησιολογικές διαφορές. Οι πολιτικές και πολιτισμικές διαφορές δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν τη ζωή της Εκκλησίας και συνέβαλαν μόνο στην εκκλησιαστική διαμάχη μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Σε όλη την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, η Δύση σχηματίστηκε σταδιακά το δόγμα της παπικής πρωτοκαθεδρίας (δηλαδή για τον Ρωμαίο επίσκοπο ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας) ... Παράλληλα, στην Ανατολή μεγάλωνε το πρωτείο του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος από τα τέλη του 6ου αιώνα υιοθέτησε τον τίτλο του «Οικουμενικού Πατριάρχη». Ωστόσο, στην Ανατολή, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν έγινε ποτέ αντιληπτός ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας: ήταν μόνο δεύτερος σε βαθμό μετά τον Ρωμαίο επίσκοπο και πρώτος σε τιμή μεταξύ των Ανατολικών πατριάρχων. Στη Δύση, ο Πάπας άρχισε να γίνεται αντιληπτός ακριβώς ως η κεφαλή της Οικουμενικής Εκκλησίας, στην οποία η Εκκλησία σε όλο τον κόσμο πρέπει να υπακούει.

Στην Ανατολή υπήρχαν 4 καθεδρικοί ναοί (δηλαδή 4 Τοπικές Εκκλησίες: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ) και, κατά συνέπεια, 4 πατριάρχες. Η Ανατολή αναγνώρισε τον Πάπα ως τον πρώτο επίσκοπο της Εκκλησίας - αλλά πρώτος μεταξύ ίσων ... Στη Δύση, υπήρχε μόνο ένας θρόνος που διεκδικούσε αποστολική προέλευση - δηλαδή, η Ρωμαϊκή Έδρα. Ως αποτέλεσμα, η Ρώμη θεωρήθηκε ως η μόνη αποστολική έδρα. Αν και η Δύση έλαβε τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, η ίδια δεν έπαιξε ενεργό ρόλο σε αυτές. στην Εκκλησία, η Δύση δεν έβλεπε τόσο ένα κολέγιο όσο μια μοναρχία - τη μοναρχία του Πάπα.

Οι Έλληνες αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία της τιμής για τον Πάπα, αλλά όχι την καθολική υπεροχή, όπως πίστευε ο ίδιος ο Πάπας. Πρωτάθλημα "για τιμή" επί σύγχρονη γλώσσαμπορεί να σημαίνει «σεβαστότατο», αλλά δεν καταργεί τη συνοδική δομή της εκκλησίας (δηλαδή τη λήψη όλων των αποφάσεων συλλογικά μέσω της σύγκλησης των Συμβουλίων όλων των εκκλησιών, πρωτίστως των αποστολικών). Ο Πάπας θεωρούσε το αλάθητο προνόμιό του, ενώ οι Έλληνες ήταν πεπεισμένοι ότι σε θέματα πίστης τελική απόφασηπαραμένει όχι για τον Πάπα, αλλά για το συμβούλιο, το οποίο εκπροσωπεί όλους τους επισκόπους της εκκλησίας.

δ) Θεολογικοί λόγοι. Το κύριο σημείο της θεολογικής διαμάχης μεταξύ των Εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης ήταν η Λατινική διδασκαλία για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque) ... Αυτό το δόγμα, βασισμένο στις τριαδικές απόψεις του μακαριστού Αυγουστίνου και άλλων Λατίνων πατέρων, οδήγησε σε μια αλλαγή στα λόγια του Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης, όπου αφορούσε το Άγιο Πνεύμα: αντί για «εξερχόμενου Πατρός» στη Δύση άρχισε να λέει «από τον Πατέρα και τον Υιό (λατ. Filioque) εξερχόμενος». Η έκφραση «προέρχεται από τον Πατέρα» βασίζεται στα λόγια του ίδιου του Χριστού ( εκ.: Jn. 15:26) και υπό αυτή την έννοια έχει αδιαμφισβήτητη εξουσία, ενώ η προσθήκη «και ο Υιός» δεν έχει καμία βάση ούτε στη Γραφή ούτε στην Παράδοση της παλαιάς Χριστιανικής Εκκλησίας: άρχισε να εισάγεται στο Σύμβολο της πίστης μόνο στο Σύνοδοι του Τολέδο του 6ου-7ου αιώνα, πιθανώς ως προστατευτικό μέτρο κατά του Αρειανισμού. Από την Ισπανία, το Filioque ήρθε στη Γαλλία και τη Γερμανία, όπου εγκρίθηκε στο Συμβούλιο της Φρανκφούρτης το 794. Οι αυλικοί θεολόγοι του Καρλομάγνου άρχισαν ακόμη και να κατηγορούν τους Βυζαντινούς για την εκφώνηση του Σύμβολου της Πίστεως χωρίς το Filioque. Η Ρώμη αντιτίθεται σε τροποποιήσεις στο Σύμβολο της Πίστεως εδώ και αρκετό καιρό. Το 808, ο Πάπας Λέων Γ' έγραψε στον Καρλομάγνο ότι αν και το Filioque ήταν αποδεκτό από θεολογική άποψη, η συμπερίληψή του στο Σύμβολο της Πίστεως ήταν ανεπιθύμητη. Ο Λέων τοποθέτησε πινακίδες με το σύμβολο της πίστης χωρίς το Filioque στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Ωστόσο, στις αρχές του 11ου αιώνα, η ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως με την προσθήκη του «και ο Υιός» έγινε μέρος της ρωμαϊκής πρακτικής.

Η Ορθοδοξία αντιτάχθηκε (και εξακολουθούσε να αντιτίθεται) στο Filioque για δύο λόγους. Πρώτον, το Σύμβολο της Πίστης είναι ιδιοκτησία ολόκληρης της Εκκλησίας και οι όποιες αλλαγές μπορούν να γίνουν μόνο σε αυτήν Από την Οικουμενική Σύνοδο... Έχοντας αλλάξει το Σύμβολο της πίστης χωρίς να συμβουλευτεί την Ανατολή, η Δύση (σύμφωνα με την πεποίθηση του Khomyakov) είναι ένοχη για ηθική αδελφοκτονία, για αμαρτία κατά της ενότητας της Εκκλησίας. Δεύτερον, οι περισσότεροι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι πεπεισμένοι ότι το Filioque είναι θεολογικά λάθος. Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι το Πνεύμα προέρχεται μόνο από τον Πατέρα και θεωρούν αίρεση να λένε ότι προέρχεται και από τον Υιό.

ε) Τελετουργικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης υπήρξαν σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού. Τα λειτουργικά καταστατικά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας διέφεραν από τα καταστατικά των Ανατολικών Εκκλησιών. Μια ολόκληρη σειρά τελετουργικών μικροπράξεων χώρισε τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης. Στα μέσα του 11ου αιώνα, το κύριο ζήτημα τελετουργικής φύσης, για το οποίο ξέσπασε η διαμάχη μεταξύ Ανατολής και Δύσης, ήταν τη χρήση άζυμου ψωμιού από τους Λατίνους στην Ευχαριστία, ενώ οι Βυζαντινοί κατανάλωναν ζυμωτό ψωμί. Πίσω από αυτή τη φαινομενικά ασήμαντη διαφορά, οι Βυζαντινοί είδαν μια σοβαρή διαφορά στη θεολογική άποψη για την ουσία του Σώματος του Χριστού που διδάσκεται στους πιστούς στην Ευχαριστία: αν το ζυμωτό ψωμί συμβολίζει το γεγονός ότι η σάρκα του Χριστού είναι ομοούσια με τη σάρκα μας, τότε άζυμη Το ψωμί είναι σύμβολο της διαφοράς μεταξύ της σάρκας του Χριστού και της σάρκας μας. Στο σερβίρισμα με άζυμα, οι Έλληνες είδαν μια προσπάθεια στην καρδιά της ανατολικής χριστιανικής θεολογίας - το δόγμα της θέωσης (που ήταν ελάχιστα γνωστό στη Δύση).

Όλες αυτές ήταν διαφωνίες που προηγήθηκαν της σύγκρουσης του 1054. Τελικά η Δύση και η Ανατολή χώρισαν για δογματικά ζητήματα, κυρίως σε δύο ζητήματα: για το παπικό πρωτείο και για το Filioque .

Ο λόγος του χωρισμού

Ο άμεσος λόγος για το εκκλησιαστικό σχίσμα ήταν σύγκρουση μεταξύ των πρώτων ιεραρχών των δύο πρωτευουσών - Ρώμης και Κωνσταντινούπολης .

Ο Ρωμαίος αρχιερέας ήταν Λέων IX... Ενώ ήταν ακόμη Γερμανός επίσκοπος, αρνήθηκε τη Ρωμαϊκή Έδρα για μεγάλο χρονικό διάστημα και μόνο κατόπιν επίμονων αιτημάτων του κλήρου και ο ίδιος ο αυτοκράτορας Ερρίκος Γ' συμφώνησε να δεχτεί την παπική τιάρα. Μια βροχερή φθινοπωρινή μέρα του 1048, με ένα χοντροκομμένο πουκάμισο - τα ρούχα των μετανοούντων, με τα ξυπόλυτα πόδια και το κεφάλι σπαρμένο με στάχτες, μπήκε στη Ρώμη για να πάρει τον ρωμαϊκό θρόνο. Αυτή η ασυνήθιστη συμπεριφορά κολάκευε την υπερηφάνεια των κατοίκων της πόλης. Με τις επευφημίες του πλήθους, ανακηρύχθηκε αμέσως πάπας. Ο Λέων Θ' ήταν πεπεισμένος για την υψηλή σημασία της Ρωμαϊκής Έδρας για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Έκανε ό,τι μπορούσε για να αποκαταστήσει την προηγουμένως κλονισμένη παπική επιρροή τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. Από τότε άρχισε η ενεργός ανάπτυξη τόσο της εκκλησιαστικής όσο και της κοινωνικοπολιτικής σημασίας του παπισμού ως θεσμού εξουσίας. Ο Πάπας Λέων πέτυχε το σεβασμό για τον εαυτό του και το τμήμα του όχι μόνο μέσω ριζικών μεταρρυθμίσεων, αλλά ενεργώντας επίσης ενεργά ως υπερασπιστής όλων των καταπιεσμένων και προσβεβλημένων. Αυτό ήταν που ώθησε τον πάπα να επιδιώξει μια πολιτική συμμαχία με το Βυζάντιο.

Την εποχή εκείνη, πολιτικοί εχθροί της Ρώμης ήταν οι Νορμανδοί, που είχαν ήδη κατακτήσει τη Σικελία και τώρα απειλούσαν την Ιταλία. Ο αυτοκράτορας Ερρίκος δεν μπορούσε να παράσχει στον πάπα την απαραίτητη στρατιωτική υποστήριξη και ο πάπας δεν ήθελε να εγκαταλείψει το ρόλο του υπερασπιστή της Ιταλίας και της Ρώμης. Ο Λέων IX αποφάσισε να ζητήσει βοήθεια από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα και τον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης.

Από το 1043, ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Michael Kerullarius ... Καταγόταν από ευγενή αριστοκρατική οικογένεια και κατείχε υψηλό αξίωμα υπό τον αυτοκράτορα. Αλλά μετά από ένα αποτυχημένο πραξικόπημα του παλατιού, όταν μια ομάδα συνωμότων προσπάθησε να τον ανυψώσει στο θρόνο, ο Μιχαήλ στερήθηκε την περιουσία του και εκτόξευσε βίαια έναν μοναχό. Ο νέος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχ έκανε τους διωκόμενους τον πλησιέστερο σύμβουλό του και στη συνέχεια, με τη συγκατάθεση του κλήρου και του λαού, ο Μιχαήλ πήρε την πατριαρχική έδρα. Αφού παραδόθηκε στην υπηρεσία της Εκκλησίας, ο νέος πατριάρχης διατήρησε τα χαρακτηριστικά ενός αυτοκρατορικού και κρατικοπαθούς ατόμου που δεν μπορούσε να ανεχθεί την υποτίμηση της εξουσίας του και της εξουσίας της έδρας της Κωνσταντινούπολης.

Στην αλληλογραφία που προέκυψε μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη, Ο Λέων Θ' επέμεινε στην πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Έδρας ... Στην επιστολή του, επεσήμανε στον Μιχαήλ ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και ακόμη και ολόκληρη η Ανατολή πρέπει να υπακούουν και να τιμούν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως μητέρα. Με αυτή τη διάταξη, ο Πάπας δικαιολογούσε επίσης τις τελετουργικές αποκλίσεις μεταξύ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και των Εκκλησιών της Ανατολής. Μιχαήλήταν έτοιμος να συμβιβαστεί με τυχόν αποκλίσεις, αλλά σε ένα θέμα η θέση του παρέμεινε ασυμβίβαστη: δεν ήθελε να αναγνωρίσει τη Ρωμαϊκή Έδρα πάνω από την Κωνσταντινούπολη ... Ο επίσκοπος της Ρώμης δεν ήθελε να συμφωνήσει σε μια τέτοια ισότητα.

Η αρχή της διάσπασης

Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 και ο Χωρισμός των Εκκλησιών

Την άνοιξη του 1054, μια πρεσβεία της Ρώμης, με επικεφαλής τον Καρδινάλιος Humbert , ένα ζεστό και αλαζονικό άτομο. Ο διάκονος-καρδινάλιος Φρειδερίκος (μελλοντικός πάπας Στέφανος ΙΧ) και ο αρχιεπίσκοπος Πέτρος του Αμάλφι έφτασαν μαζί του ως κληρονόμοι. Σκοπός της επίσκεψης ήταν η συνάντηση με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Θ M Μονομάχ και συζήτηση για τις δυνατότητες στρατιωτικής συμμαχίας με το Βυζάντιο, καθώς και η συμφιλίωση με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριο, χωρίς να μειωθεί η πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Έδρας. Ωστόσο, η πρεσβεία πήρε έναν τόνο που ήταν ασυμβίβαστος με τη συμφιλίωση από την αρχή. Οι πρεσβευτές του πάπα αντιμετώπισαν τον πατριάρχη χωρίς τον δέοντα σεβασμό, αλαζονικά και ψυχρά. Βλέποντας μια τέτοια στάση απέναντι στον εαυτό του, ο πατριάρχης τους ανταπέδωσε σε είδος. Στη Σύνοδο που συγκλήθηκε, ο Μιχαήλ παραχώρησε την τελευταία θέση στους παπικούς λεγάτους. Ο καρδινάλιος Χούμπερτ θεώρησε ότι αυτό ήταν ταπείνωση και αρνήθηκε να διεξάγει διαπραγματεύσεις με τον πατριάρχη. Οι ειδήσεις που ήρθαν από τη Ρώμη για το θάνατο του Πάπα Λέοντα δεν σταμάτησαν τους παπικούς κληρονόμους. Συνέχισαν να ενεργούν με την ίδια τόλμη, θέλοντας να δώσουν ένα μάθημα στον ανυπάκουο πατριάρχη.

15 Ιουλίου 1054 Όταν ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας ήταν κατάμεστος από προσευχόμενους, οι λεγάτοι πήγαν στο βωμό και, διακόπτοντας τη λειτουργία, κατήγγειλαν τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερυλάριο. Στη συνέχεια έβαλαν στο θρόνο έναν παπικό ταύρο στα λατινικά, που μιλούσε για τον αφορισμό του πατριάρχη και των οπαδών του από την κοινωνία και προβλήθηκαν δέκα κατηγορίες για αίρεση: μία από τις κατηγορίες αφορούσε την «παράλειψη» του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως. Βγαίνοντας από το ναό, οι παπικοί πρεσβευτές τίναξαν τη σκόνη από τα πόδια τους και αναφώνησαν: «Ας δει και κρίνει ο Θεός». Όλοι έμειναν τόσο έκπληκτοι με αυτό που είδαν που επικράτησε νεκρική σιωπή. Μουδιασμένος από έκπληξη, ο πατριάρχης στην αρχή αρνήθηκε να δεχτεί τον ταύρο, αλλά μετά διέταξε να τον μεταφράσει στα ελληνικά. Όταν ανακοινώθηκε στον κόσμο το περιεχόμενο του ταύρου, ήταν τόσο μεγάλος ο ενθουσιασμός που οι λεγάτοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν βιαστικά την Κωνσταντινούπολη. Ο λαός στήριξε τον πατριάρχη του.

20 Ιουλίου 1054 Ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερυλάριος συγκάλεσε μια Σύνοδο 20 επισκόπων, στην οποία πρόδωσε τους παπικούς κληρικούς σε εκκλησιασμό.Οι Πράξεις της Συνόδου απεστάλησαν σε όλους τους Ανατολικούς Πατριάρχες.

Έτσι συνέβη το «μεγάλο σχίσμα» ... Τυπικά, αυτό ήταν ένα χάσμα μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης, αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στη συνέχεια υποστηρίχθηκε από άλλα Ανατολικά Πατριαρχεία, καθώς και από νεαρές Εκκλησίες που αποτελούσαν μέρος της τροχιάς της επιρροής του Βυζαντίου, ιδίως της Ρωσικής. Η Εκκλησία στη Δύση υιοθέτησε τελικά το όνομα Καθολικός. Η Εκκλησία στην Ανατολή ονομάζεται Ορθόδοξη, γιατί διατηρεί άθικτο το Χριστιανικό δόγμα. Τόσο η Ορθοδοξία όσο και η Ρώμη θεωρούσαν ότι είχαν δίκιο σε αμφιλεγόμενα ζητήματα δόγματος και ο αντίπαλός τους είχε άδικο, επομένως, μετά το σχίσμα, τόσο η Ρώμη όσο και η Ορθόδοξη Εκκλησία ισχυρίστηκαν ότι ήταν η αληθινή εκκλησία.

Αλλά και μετά το 1054, οι φιλικές σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης διατηρήθηκαν. Και τα δύο μέρη του Χριστιανικού κόσμου δεν είχαν καταλάβει ακόμη ολόκληρο το χάσμα της ρήξης και οι άνθρωποι και από τις δύο πλευρές ήλπιζαν ότι οι παρεξηγήσεις θα μπορούσαν να επιλυθούν χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία. Προσπάθειες για διαπραγμάτευση επανένωσης έγιναν για ακόμη ενάμιση αιώνα. Η διαμάχη μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης διέφυγε σε μεγάλο βαθμό από την προσοχή των απλών χριστιανών. Ο Ρώσος ηγούμενος Δανιήλ του Τσερνίγοφ, ο οποίος έκανε προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ το 1106-1107, βρήκε τους Έλληνες και τους Λατίνους να προσεύχονται σε ιερούς τόπους σε συμφωνία. Αλήθεια, σημείωσε με ικανοποίηση ότι κατά την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς το Πάσχα, τα ελληνικά λυχνάρια άναψαν από θαύμα, αλλά οι Λατίνοι αναγκάστηκαν να ανάψουν τα λυχνάρια τους από τα ελληνικά.

Η τελική διαίρεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης ήρθε μόνο με την έναρξη των Σταυροφοριών, που έφεραν μαζί τους ένα πνεύμα μίσους και θυμού, καθώς και μετά την κατάληψη και την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους κατά τη διάρκεια της Δ' Σταυροφορίας το 1204.

Προετοιμάστηκε από τον Sergey SHULYAK

Μεταχειρισμένα βιβλία:
1. Εκκλησιαστική Ιστορία (Callistus Ware)
2. Εκκλησία του Χριστού. Ιστορίες από την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας (Georgy Orlov)
3. Υπέροχα εκκλησιαστικό σχίσμα 1054 χρόνια (RadioRussia, cycle World. Man. Word)

Ταινία του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα (Alfeev)
Εκκλησία στην ιστορία. Μεγάλο σχίσμα

Θέματα: η διαμόρφωση της λατινικής παράδοσης· συγκρούσεις μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης· σχίσμα του 1051 · Ο Καθολικισμός στο Μεσαίωνα. Τα γυρίσματα έγιναν στη Ρώμη και στο Βατικανό.

Στις 17 Ιουλίου 1054 διακόπηκαν οι διαπραγματεύσεις μεταξύ εκπροσώπων της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη. Έτσι άρχισε η διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε δύο κλάδους - Καθολική (Δυτική) και Ορθόδοξη (Ανατολική).

ο χριστιανισμός έχει γίνει κρατική θρησκείαστη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στην ίδια την παρακμή της, τον 4ο αιώνα, όταν βαφτίστηκε ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος. Ωστόσο, στη συνέχεια, για λίγο, υπό τον Ιουλιανό Β', η αυτοκρατορία έγινε ξανά ειδωλολατρική. Αλλά από τα τέλη του αιώνα, ο Χριστιανισμός άρχισε να κυριαρχεί πάνω από τα ερείπια της αυτοκρατορίας. Το χριστιανικό ποίμνιο χωρίστηκε σε πέντε πατριαρχεία - Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ, Κωνσταντινούπολη και Ρώμη. Ήταν οι δύο τελευταίοι που έγιναν οι κορυφαίοι και πιο σημαντικοί από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού.

Όμως η εκκλησία δεν ήταν ενωμένη στους πρώτους αιώνες της..

Στην αρχή, ο ιερέας Άρειος κήρυξε ότι ο Χριστός δεν ήταν και άνθρωπος και Θεός ταυτόχρονα (όπως ορίζει το δόγμα της Τριάδας), αλλά ήταν μόνο άνθρωπος. Ο Αρειανισμός ονομάστηκε αίρεση στην Α' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια. ωστόσο οι αρειανικές ενορίες συνέχισαν να υπάρχουν, αν και αργότερα έγιναν ορθόδοξες χριστιανές.

Τον 7ο αιώνα μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, οι Αρμένιοι, Κόπτες (κοινές στη βόρεια Αφρική, κυρίως στην Αίγυπτο), Αιθιοπικές και Συροϊακωβίτηςεκκλησίες (ο πατριάρχης της Αντιοχείας έχει κατοικία στη Δαμασκό, αλλά οι περισσότεροι πιστοί της ζουν στην Ινδία) - που δεν αναγνώρισαν το δόγμα των δύο φύσεων του Χριστού, επιμένοντας ότι είχε μόνο μία - τη Θεία - φύση.

Παρά την ενότητα της εκκλησίας από τη Ρωσία του Κιέβου μέχρι τα βόρεια της Ισπανίας στις αρχές του 11ου αιώνα, αναπτύχθηκε μια σύγκρουση μεταξύ των δύο χριστιανικών κόσμων.

Η Δυτική Εκκλησία, η οποία στηριζόταν στον παπικό θρόνο στη Ρώμη, βασιζόταν στη λατινική γλώσσα. ο βυζαντινός κόσμος χρησιμοποίησε τα ελληνικά. Οι ντόπιοι ιεροκήρυκες στα ανατολικά - ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος - δημιούργησαν νέα αλφάβητα για να προωθήσουν τον Χριστιανισμό μεταξύ των Σλάβων και να μεταφράσουν τη Βίβλο στις τοπικές γλώσσες.

Υπήρχαν όμως και εντελώς κοσμικοί λόγοι αντίθεσης: η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έβλεπε τον εαυτό της ως διάδοχο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά η ισχύς της μειώθηκε λόγω της αραβικής επίθεσης στα μέσα του 7ου αιώνα. Τα βαρβαρικά βασίλεια της Δύσης εκχριστιανίστηκαν ολοένα και περισσότερο και οι ηγεμόνες τους στρέφονταν όλο και περισσότερο στον πάπα ως δικαστή και νομιμοποιητή της εξουσίας τους.

Βασιλιάδες και Βυζαντινοί αυτοκράτορες έρχονταν όλο και περισσότερο σε σύγκρουση στη Μεσόγειο, έτσι μια διαμάχη για την κατανόηση του Χριστιανισμού έγινε αναπόφευκτη.

Ο κύριος λόγος της σύγκρουσης μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ήταν η διαμάχη περί filioque: στη δυτική εκκλησία στο "Θρήσκευμα" (« Πιστεύω… Και στο Άγιο Πνεύμα, τον Κύριο του Ζωοδόχου, που προέρχεται από τον Πατέρα…») η λέξη filioque ( "Και γιος"από τα λατινικά), που σήμαινε τη συγκατάβαση του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό, γεγονός που προκάλεσε πρόσθετες θεολογικές συζητήσεις. Αυτή η πρακτική εξακολουθούσε να θεωρείται αποδεκτή τον 9ο αιώνα, αλλά τον 11ο αιώνα, οι Δυτικοί Χριστιανοί υιοθέτησαν πλήρως το filioque. Το 1054, έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη οι κληρονόμοι του Πάπα Λέοντα ΙΧ, οι οποίοι, μετά από ανεπιτυχείς διαπραγματεύσεις, εκχώρησαν την ανατολική εκκλησία και τον πατριάρχη.

Εμφανίστηκε επίσης ένα αμοιβαίο ανάθεμα της Συνόδου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, μετά το οποίο η αναφορά του πάπα εξαφανίστηκε από το κείμενο της λειτουργίας στα ανατολικά..

Έτσι ξεκίνησε το σχίσμα των εκκλησιών, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Το 1204, η αντιπαράθεση μεταξύ των εκκλησιών έγινε ακόμη πιο έντονη: το 1204, κατά τη διάρκεια της Τέταρτης Σταυροφορίας, οι σταυροφόροι κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη και την υπέστησαν σε καταστροφή. Φυσικά, η Βενετία ενδιαφέρθηκε περισσότερο για αυτό, καταστρέφοντας έτσι έναν ανταγωνιστή στους δρόμους του εμπορίου της Μεσογείου με την Ανατολή, αλλά ακόμη και τότε η στάση των σταυροφόρων στην Ορθοδοξία δεν διέφερε πολύ από τη στάση στην «αίρεση»: οι εκκλησίες βεβηλώθηκαν. εικονίδια έσπασαν.

Στα μέσα του 13ου αιώνα όμως έγινε προσπάθεια να ενωθούν οι εκκλησίες στο πλαίσιο της Ένωσης της Λυών.

Ωστόσο, η πολιτική εδώ κέρδισε τη θεολογία: οι Βυζαντινοί την ολοκλήρωσαν κατά την περίοδο της αποδυνάμωσης του κράτους τους και τότε η ένωση έπαψε να αναγνωρίζεται.

Ως αποτέλεσμα, σχηματίστηκε η Ορθόδοξη Εκκλησία και η καθεμία ακολούθησε τον δρόμο της. Και τα δύο δόγματα γνώρισαν ένα σχίσμα, στη ζώνη συνεχούς επαφής Καθολικισμού και Ορθοδοξίας -στη Δυτική Ουκρανία και τη Δυτική Λευκορωσία- προέκυψε το κίνημα των ουνιτών. Οι οπαδοί του υπέγραψαν το 1589 Ένωση Μπρεστ, αναγνωρίζοντας την υπέρτατη δύναμη του Πάπα, διατηρώντας όμως το ελληνικό τελετουργικό. Σε αυτό βαφτίστηκαν πολλοί αγρότες, των οποίων οι απόγονοι αργότερα πείστηκαν ουνίτες.

Ο ουνιατισμός (ή ο ελληνοκαθολικισμός) διώχθηκε μετά την προσάρτηση αυτών των εδαφών στη Ρωσία.

Το 1946, η Ένωση Μπρεστ καταργήθηκε επίσημα και οι ελληνοκαθολικές εκκλησίες στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία απαγορεύτηκαν.

Η αναβίωσή τους έλαβε χώρα μόνο μετά το 1990.

Τον εικοστό αιώνα ειπώθηκε πολλές φορές για την ανάγκη να ενωθούν οι εκκλησίες. Ακόμα και ο όρος «αδελφές εκκλησίες» προέκυψε και προέκυψε ένα ισχυρό οικουμενικό κίνημα. Ωστόσο, ο καθολικός και ο ορθόδοξος θρόνος απέχουν ακόμη πολύ από την πραγματική προσέγγιση.

Η ιστορία ενός σχίσματος. Ορθοδοξία και Καθολικισμός

Στην έκδοση αυτή προσφέρεται στον αναγνώστη μια συνοπτική έκδοση του άρθρου του Αρχιμανδρίτη Πλακή (Δεσεύς) «Η ιστορία ενός σχίσματος». Αυτή είναι μια σύντομη εξερεύνηση των αιτιών και της ιστορίας του διαχωρισμού μεταξύ Δυτικού και Ανατολικού Χριστιανισμού. Χωρίς να εξετάζει διεξοδικά τις δογματικές λεπτότητες, μένοντας μόνο στην προέλευση των θεολογικών διαφωνιών στις διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου του Ιππώνη, ο πατήρ Πλακίδος κάνει μια ιστορική και πολιτιστική αναδρομή των γεγονότων που προηγήθηκαν και ακολούθησαν την αναφερόμενη ημερομηνία του 1054. Δείχνει ότι η διαίρεση δεν έγινε εν μία νυκτί ή ξαφνικά, αλλά ήταν το αποτέλεσμα «μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας επηρεασμένης τόσο από δογματικές διαφορές όσο και από πολιτικούς και πολιτισμικούς παράγοντες».

Η κύρια εργασία για τη μετάφραση από το γαλλικό πρωτότυπο πραγματοποιήθηκε από φοιτητές της Θεολογικής Σχολής Sretensky υπό την καθοδήγηση του T.A. Σούτοβα. Η επιμέλεια και η προετοιμασία του κειμένου έγινε από τον V.G. Μασσαλιτίνα. Το πλήρες κείμενο του άρθρου δημοσιεύεται στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξη Γαλλία. Μια άποψη από τη Ρωσία».

Προάγγελοι του σχίσματος

Οι διδασκαλίες των επισκόπων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων, τα έργα των οποίων γράφτηκαν στα λατινικά, - Άγιοι Ιλάριος της Πικταβίας (315-367), Αμβρόσιος Μεδιολάνου (340-397), Αγιος ΙωάννηςΟ Κασσιανός ο Ρωμαίος (360–435) και πολλοί άλλοι - ήταν απόλυτα εναρμονισμένος με τις διδασκαλίες των Ελλήνων αγίων πατέρων: του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (329–379), του Γρηγορίου του Θεολόγου (330–390), του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (344– 407) και άλλα. Οι Δυτικοί Πατέρες διέφεραν μερικές φορές από τους Πατέρες της Ανατολής μόνο στο ότι έδωσαν έμφαση περισσότερο στην ηθική συνιστώσα παρά στη βαθιά θεολογική ανάλυση.

Η πρώτη προσπάθεια αυτής της δογματικής αρμονίας συνέβη με την εμφάνιση των διδασκαλιών του μακαριστού Αυγουστίνου, Επισκόπου Ιππωνίας (354–430). Εδώ συναντάμε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυστήρια Χριστιανική ιστορία... V μακάριος Αυγουστίνος, ο οποίος στον ύψιστο βαθμό ήταν σύμφυτος με το αίσθημα της ενότητας της Εκκλησίας και της αγάπης προς αυτόν, δεν υπήρχε τίποτα του αιρετικού. Και παρόλα αυτά, σε πολλές κατευθύνσεις, ο Αυγουστίνος άνοιξε νέους δρόμους για τη χριστιανική σκέψη που άφησαν βαθύ αποτύπωμα στην ιστορία της Δύσης, αλλά ταυτόχρονα αποδείχθηκε ότι ήταν σχεδόν εντελώς ξένο για τις μη Λατινικές Εκκλησίες.

Αφενός, ο Αυγουστίνος, ο πιο «φιλοσοφώντας» από τους Πατέρες της Εκκλησίας, τείνει να εξυψώσει τις ικανότητες του ανθρώπινου νου στον τομέα της γνώσης του Θεού. Ανέπτυξε το θεολογικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του λατινικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. και Υιός(στα Λατινικά - Filioque). Σύμφωνα με περισσότερα αρχαία παράδοση, Το Άγιο Πνεύμα πηγάζει, όπως και ο Υιός, μόνο από τον Πατέρα. Οι Πατέρες της Ανατολής τηρούσαν πάντα αυτόν τον τύπο που περιέχεται σε άγια γραφήΤης Καινής Διαθήκης (βλέπε: Ιωάννης 15:26), και φαίνεται στο Filioqueδιαστρέβλωση της αποστολικής πίστης. Σημείωσαν ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας στη Δυτική Εκκλησία υπήρξε κάποια υποβάθμιση της Υπόστασης και του ρόλου του Αγίου Πνεύματος, που, κατά τη γνώμη τους, οδήγησε σε κάποια ενίσχυση των θεσμικών και νομικών πτυχών στη ζωή του η Εκκλησία. Από τον 5ο αι Filioqueέγινε καθολικά αποδεκτό στη Δύση, σχεδόν εν αγνοία των μη Λατινικών Εκκλησιών, αλλά προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως αργότερα.

Όσον αφορά την εσωτερική ζωή, ο Αυγουστίνος τόνιζε τόσο την ανθρώπινη αδυναμία και την παντοδυναμία της θείας χάριτος που αποδείχθηκε ότι μείωνε ανθρώπινη ελευθερίαενώπιον του θείου προορισμού.

Η λαμπρή και κατεξοχήν ελκυστική προσωπικότητα του Αυγουστίνου, κατά τη διάρκεια της ζωής του, προκάλεσε θαυμασμό στη Δύση, όπου σύντομα θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος Πατέρας της Εκκλησίας και σχεδόν ολοκληρωτικά επικεντρώθηκε μόνο στο σχολείο του. Σε μεγάλο βαθμό, ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο Γιανσενισμός και ο Προτεσταντισμός που αποσχίστηκαν από αυτόν θα διαφέρουν από την Ορθοδοξία ως προς το τι οφείλουν στον Άγιο Αυγουστίνο. Οι μεσαιωνικές συγκρούσεις μεταξύ ιερατείας και αυτοκρατορίας, η εισαγωγή της σχολαστικής μεθόδου στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, ο κληρικαλισμός και ο αντι-κληρικαλισμός στη δυτική κοινωνία είναι σε διαφορετικό βαθμό και διαφορετικές μορφέςείτε την κληρονομιά είτε τις συνέπειες του Αυγουστιανισμού.

Στους IV-V αιώνες. εμφανίζεται μια άλλη διαφωνία μεταξύ της Ρώμης και άλλων Εκκλησιών. Για όλες τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, η πρωτοκαθεδρία που αναγνωρίστηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία πηγάζει, αφενός, από το γεγονός ότι ήταν η Εκκλησία της πρώην πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και, αφετέρου, από το γεγονός ότι δοξάστηκε με το κήρυγμα και το μαρτύριο των δύο πρωταποστόλων Πέτρου και Παύλου. Αλλά αυτό είναι πρωτοκαθεδρία inter pares(«Μεταξύ ίσων») δεν σήμαινε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι η έδρα της κεντρικής κυβέρνησης της Οικουμενικής Εκκλησίας.

Ωστόσο, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μια διαφορετική αντίληψη γεννήθηκε στη Ρώμη. Η Εκκλησία της Ρώμης και ο επίσκοπός της απαιτούν για τον εαυτό τους μια κυρίαρχη εξουσία, η οποία θα την καθιστούσε το κυβερνητικό όργανο της Οικουμενικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δόγμα, αυτή η πρωτοκαθεδρία βασίζεται στη σαφώς εκφρασμένη θέληση του Χριστού, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, έδωσε αυτή την εξουσία στον Πέτρο, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16 , 18). Ο Πάπας θεωρούσε τον εαυτό του όχι απλώς διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίζεται ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και τοποτηρητής του, στον οποίο φαίνεται να συνεχίζει να ζει. υπέρτατος απόστολοςκαι μέσω αυτού να κυβερνήσει την Οικουμενική Εκκλησία.

Παρά την αντίσταση, αυτή η ρήτρα υπεροχής έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες στο σύνολό τους τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας, επιτρέποντας συχνά κάποια ασάφεια στις σχέσεις τους με τη Ρωμαϊκή Έδρα.

Κρίση στον ateστερο Μεσαίωνα

VII αιώνας είδε τη γέννηση του Ισλάμ, που άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, βοηθούμενος από τζιχάντ- ένας ιερός πόλεμος που επέτρεψε στους Άραβες να κατακτήσουν την Περσική Αυτοκρατορία, η οποία για πολύ καιρό ήταν ένας τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και των εδαφών των πατριαρχείων της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Από την περίοδο αυτή, οι πατριάρχες των αναφερόμενων πόλεων αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, που βρίσκονταν στον αγρό, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ως αποτέλεσμα αυτού, υπήρξε μια σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριαρχών και ο πατριάρχης της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, του οποίου η έδρα ήδη την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451) τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, έγινε έτσι, σε κάποιο βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής.

Με την εμφάνιση της δυναστείας των Ισαύρων (717), ξέσπασε εικονομαχική κρίση (726). Οι αυτοκράτορες Λέων Γ' (717-741), Κωνσταντίνος Ε' (741-775) και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση Χριστού και αγίων και προσκύνηση εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στις φυλακές, βασανίστηκαν και δολοφονήθηκαν, όπως στην εποχή των ειδωλολατρών αυτοκρατόρων.

Οι πάπες υποστήριξαν τους πολέμιους της εικονομαχίας και διέκοψαν την κοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και εκείνοι που απάντησαν σε αυτήν την προσάρτηση της Καλαβρίας, της Σικελίας και της Ιλλυρίας (το δυτικό τμήμα των Βαλκανίων και η βόρεια Ελλάδα) στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο μέχρι εκείνη τη στιγμή ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πάπα.

Ταυτόχρονα, για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στην επίθεση των Αράβων, οι εικονομάχοι αυτοκράτορες διακήρυξαν τους εαυτούς τους οπαδούς του ελληνικού πατριωτισμού, που απείχε πολύ από την κυρίαρχη οικουμενική «ρωμαϊκή» ιδέα και έχασαν το ενδιαφέρον τους για τις μη ελληνικές περιοχές. η αυτοκρατορία ιδίως στη βόρεια και κεντρική Ιταλία.την οποία διεκδίκησαν οι Λομβαρδοί.

Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων αποκαταστάθηκε στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (787). Μετά από έναν νέο γύρο εικονομαχίας, που ξεκίνησε το 813, Ορθόδοξη διδασκαλίατελικά θριάμβευσε στην Κωνσταντινούπολη το 843.

Έτσι αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και αυτοκρατορίας. Αλλά το γεγονός ότι οι εικονομάχοι αυτοκράτορες περιόρισαν τα συμφέροντα εξωτερικής πολιτικής τους στο ελληνικό τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε στο γεγονός ότι οι πάπες άρχισαν να αναζητούν άλλους προστάτες για τον εαυτό τους. Οι προηγούμενοι πάπες που δεν είχαν εδαφική κυριαρχία ήταν πιστοί υπήκοοι της αυτοκρατορίας. Τώρα, πληγωμένοι από την προσάρτηση της Ιλλυρίας στην Κωνσταντινούπολη και έμειναν χωρίς προστασία απέναντι στην εισβολή των Λομβαρδών, στράφηκαν στους Φράγκους και, σε βάρος των Μεροβίγγων, που διατηρούσαν πάντα σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να συμβάλλουν η άφιξη μιας νέας δυναστείας των Καρολίγγων, φορείς άλλων φιλοδοξιών.

Το 739, ο Πάπας Γρηγόριος Γ', επιδιώκοντας να αποτρέψει τον Λομβαρδό βασιλιά Λουιτπράνδο από το να ενώσει την Ιταλία υπό την κυριαρχία του, στράφηκε στον Ταγματάρχη Καρλ Μάρτελ, ο οποίος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το θάνατο του Θεοδωρή Δ' για να εξοντώσει τους Μεροβίγγειους. Σε αντάλλαγμα για τη βοήθειά του, υποσχέθηκε να απαρνηθεί κάθε πίστη στον αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και να επωφεληθεί από την αποκλειστική αιγίδα του βασιλιά των Φράγκων. Ο Γρηγόριος Γ was ήταν ο τελευταίος πάπας που ζήτησε από τον αυτοκράτορα την έγκριση της εκλογής του. Οι διάδοχοί του θα επιβεβαιωθούν ήδη από το Φραγκικό δικαστήριο.

Ο Καρλ Μαρτέλ δεν μπορούσε να ανταποκριθεί στις ελπίδες του Γρηγορίου Γ'. Ωστόσο, το 754, ο Πάπας Στέφανος Β personally πήγε προσωπικά στη Γαλλία για να συναντηθεί με τον Πεπίνο τον Κοντό. Το 756 κατέκτησε τη Ραβέννα από τους Λομβαρδούς, αλλά αντί να επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη, την παρέδωσε στον Πάπα, θέτοντας τα θεμέλια για τη σύντομα σχηματισμένη Παπική Περιφέρεια, η οποία μετέτρεψε τους πάπες σε ανεξάρτητους κοσμικούς ηγεμόνες. Προκειμένου να δοθεί μια νομική βάση για την τρέχουσα κατάσταση, αναπτύχθηκε στη Ρώμη η περίφημη πλαστογραφία - «Το δώρο του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με την οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μεταβίβασε στον Πάπα Σιλβέστρο (314-335) αυτοκρατορικές εξουσίες στη Δύση.

Στις 25 Σεπτεμβρίου 800, ο Πάπας Λέων Γ', χωρίς καμία συμμετοχή της Κωνσταντινούπολης, τοποθέτησε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου και τον ονόμασε αυτοκράτορα. Ούτε ο Καρλομάγνος, ούτε αργότερα άλλοι Γερμανοί αυτοκράτορες, που αποκατέστησαν σε κάποιο βαθμό την αυτοκρατορία που δημιούργησε, δεν έγιναν συγκυβερνήτες του Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, σύμφωνα με τον κώδικα που υιοθετήθηκε λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (395). Η Κωνσταντινούπολη έχει επανειλημμένα προτείνει μια συμβιβαστική λύση αυτού του είδους που θα διατηρούσε την ενότητα της Ρουμανίας. Όμως η αυτοκρατορία των Καρολίδων ήθελε να είναι η μόνη νόμιμη χριστιανική αυτοκρατορία και προσπάθησε να πάρει τη θέση της αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, θεωρώντας την ξεπερασμένη. Αυτός είναι ο λόγος που οι θεολόγοι από το περιβάλλον του Καρλομάγνου επέτρεψαν στον εαυτό τους να καταδικάσει τις αποφάσεις της VII Οικουμενικής Συνόδου για τη λατρεία των εικόνων ως μολυσμένες από την ειδωλολατρία και να εισαγάγουν Filioqueστο Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Ωστόσο, οι πάπες αντιτάχθηκαν νηφάλια σε αυτά τα απερίσκεπτα μέτρα που αποσκοπούσαν στην υποτίμηση της ελληνικής πίστης.

Ωστόσο, το πολιτικό χάσμα μεταξύ του φράγκικου κόσμου και του παπισμού από τη μια πλευρά και της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης από την άλλη ήταν ένα δεδομένο συμπέρασμα. Και ένα τέτοιο διάλειμμα δεν θα μπορούσε να μην οδηγήσει σε θρησκευτικό διχασμό, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη θεολογική σημασία που αποδίδει η χριστιανική σκέψη στην ενότητα της αυτοκρατορίας, θεωρώντας την ως έκφραση της ενότητας του λαού του Θεού.

Στο δεύτερο μισό του IX αιώνα. ο ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε σε μια νέα βάση: προέκυψε το ερώτημα σε ποια δικαιοδοσία έπρεπε να ανατεθούν οι σλαβικοί λαοί, που έμπαιναν στον δρόμο του Χριστιανισμού εκείνη την εποχή. Αυτή η νέα σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ευρωπαϊκή ιστορία.

Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α '(858-867) έγινε πάπας, ένας ενεργητικός άνθρωπος που προσπάθησε να εδραιώσει τη ρωμαϊκή αντίληψη της κυριαρχίας του παπά στην Οικουμενική Εκκλησία, να περιορίσει την παρέμβαση των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και επίσης πάλεψε ενάντια στις φυγόκεντρες τάσεις που εκδηλώθηκαν σε μέρος της δυτικής επισκοπής. Υποστήριξε τις ενέργειές του με ψεύτικα διατάγματα που είχαν κυκλοφορήσει όχι πολύ καιρό πριν, που φέρονται να είχαν εκδοθεί από προηγούμενους πάπες.

Στην Κωνσταντινούπολη πατριάρχης έγινε ο Φώτιος (858–867 και 877–886). Όπως πειστικά έχουν διαπιστώσει οι σύγχρονοι ιστορικοί, η προσωπικότητα του Αγίου Φωτίου και τα γεγονότα της εποχής της βασιλείας του υποτιμήθηκαν έντονα από τους αντιπάλους του. Ήταν ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος, βαθιά αφοσιωμένος Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτής λειτουργός της Εκκλησίας. Κατάλαβε καλά τι μεγάλης σημασίαςέχει τον διαφωτισμό των Σλάβων. Initiativeταν με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος να ξεκινήσουν για να φωτίσουν τα μεγάλα εδάφη της Μοραβίας. Η αποστολή τους στη Μοραβία τελικά στραγγαλίστηκε και εκδιώχθηκε από τις μηχανορραφίες των Γερμανών ιεροκήρυκων. Ωστόσο, κατάφεραν να μεταφραστούν σε σλαβική γλώσσαλειτουργικά και πιο σημαντικά βιβλικά κείμενα, δημιουργώντας ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσαν τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Ο Φώτιος ασχολήθηκε επίσης με τη διαφώτιση των λαών των Βαλκανίων και της Ρωσίας. Το 864 βάφτισε τον Μπόρις, πρίγκιπα της Βουλγαρίας.

Αλλά ο Μπόρις, απογοητευμένος που δεν έλαβε αυτόνομη ιεραρχία εκκλησίας για τον λαό του από την Κωνσταντινούπολη, στράφηκε για λίγο στη Ρώμη, αποδεχόμενος Λατίνους ιεραπόστολους. Ο Φώτιος έμαθε ότι κήρυτταν το λατινικό δόγμα της περιφοράς του Αγίου Πνεύματος και, φαίνεται, χρησιμοποιούσαν το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη Filioque.

Ταυτόχρονα, ο Πάπας Νικόλαος Α' παρενέβη στα εσωτερικά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας την απομάκρυνση του Φωτίου, ώστε με τη βοήθεια εκκλησιαστικών ραδιουργιών να αποκατασταθεί στον άμβωνα ο πρώην Πατριάρχης Ιγνάτιος, καθαιρεμένος το 861. Σε απάντηση, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Άγιος Φώτιος συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (867), του οποίου οι κανονισμοί στη συνέχεια καταστράφηκαν. Αυτό το συμβούλιο, προφανώς, αναγνώρισε το δόγμα του Filioqueαιρετικός, κήρυξε παράνομη την ανάμειξη του πάπα στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του. Και αφού οι δυτικοί επίσκοποι στην Κωνσταντινούπολη έλαβαν παράπονα για την «τυραννία» του Νικολάου Α', το συμβούλιο πρότεινε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο της Γερμανίας να καθαιρέσει τον πάπα.

Ως αποτέλεσμα του πραξικοπήματος του παλατιού, ο Φώτιος καθαιρέθηκε και ένα νέο συμβούλιο (869-870), που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τον καταδίκασε. Αυτός ο καθεδρικός ναός εξακολουθεί να θεωρείται στη Δύση ως η VIII Οικουμενική Σύνοδος. Κατόπιν, επί αυτοκράτορα Βασιλείου Α', ο Άγιος Φώτιος επιστράφηκε από την ατιμία. Το 879 συγκλήθηκε και πάλι σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, παρουσία των λεγάτων του νέου Πάπα Ιωάννη Η' (872–882), επανέφερε τον Φώτιο στην έδρα. Παράλληλα, έγιναν παραχωρήσεις σχετικά με τη Βουλγαρία, η οποία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης, διατηρώντας παράλληλα τον ελληνικό κλήρο. Ωστόσο, η Βουλγαρία πέτυχε σύντομα την εκκλησιαστική ανεξαρτησία και παρέμεινε στην τροχιά των συμφερόντων της Κωνσταντινούπολης. Ο Πάπας Ιωάννης Η III έγραψε μια επιστολή στον Πατριάρχη Φώτιο καταδικάζοντας την προσθήκη Filioqueγ Το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς να καταδικάζει το ίδιο το δόγμα. Ο Φώτιος, πιθανότατα μη παρατηρώντας αυτή τη λεπτότητα, αποφάσισε ότι είχε κερδίσει τη νίκη. Σε αντίθεση με τις επίμονες παρανοήσεις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν υπήρχε το λεγόμενο δεύτερο σχίσμα Φωτίου και η λειτουργική κοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα.

Το χάσμα στον XI αιώνα

XI αιώνα γιατί η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν πραγματικά «χρυσή». Η εξουσία των Αράβων τελικά υπονομεύτηκε, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών (893-927), που προσπαθούσε να δημιουργήσει μια συμφέρουσα για αυτόν Ρωμανοβουλγαρική αυτοκρατορία, ηττήθηκε, την ίδια μοίρα είχε και ο Σαμουήλ, ο οποίος επαναστάτησε για να σχηματίσει ένα μακεδονικό κράτος, μετά το οποίο η Βουλγαρία επέστρεψε στην αυτοκρατορία. Ρωσία του Κιέβουαφού υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος που ξεκίνησε αμέσως μετά τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας το 843 συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική άνθηση της αυτοκρατορίας.

Παραδόξως, αλλά οι νίκες του Βυζαντίου, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, ήταν ευεργετικές και για τη Δύση, δημιουργώντας ευνοϊκές συνθήκες για την εμφάνιση της Δυτικής Ευρώπης με τη μορφή που θα υπάρχει για πολλούς αιώνες. Και η αφετηρία αυτής της διαδικασίας μπορεί να θεωρηθεί η συγκρότηση το 962 της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους και το 987 - της Γαλλίας του Καπετιανού. Παρ 'όλα αυτά, ακριβώς τον 11ο αιώνα, που φαινόταν τόσο ελπιδοφόρος, συνέβη μια πνευματική ρήξη μεταξύ του νέου δυτικού κόσμου και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, μια ανεπανόρθωτη διάσπαση, οι συνέπειες της οποίας ήταν τραγικές για την Ευρώπη.

Από τις αρχές του XI αιώνα. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε. Αυτή είναι η ολοκλήρωση μιας μακράς διαδικασίας που μελετάμε. Δεν είναι γνωστό τι ακριβώς προκάλεσε αυτόν τον χωρισμό. Perhapsσως ο λόγος ήταν η ένταξη Filioqueσε μια ομολογία πίστης που έστειλε ο Πάπας Σέργιος Δ to στην Κωνσταντινούπολη το 1009 μαζί με μια ειδοποίηση για την ένταξή του στο ρωμαϊκό θρόνο. Όπως και να έχει, αλλά κατά τη στέψη του Γερμανού αυτοκράτορα Ερρίκου Β' (1014) το Σύμβολο της Πίστεως τραγουδήθηκε στη Ρώμη από Filioque.

Εκτός από την εισαγωγή Filioqueυπήρχε επίσης μια ολόκληρη σειρά λατινικών εθίμων που εξόργισε τους Βυζαντινούς και αύξησε τους λόγους για διαφωνίες. Μεταξύ αυτών, ιδιαίτερα σοβαρή ήταν η χρήση αζύμων για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο-8ο αιώνα άρχισε να τελείται η Θεία Ευχαριστία στη Δύση χρησιμοποιώντας γκοφρέτες άζυμου άρτου, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι το Πάσχα τους. Η συμβολική γλώσσα εκείνη την εποχή είχε μεγάλη σημασία, γι' αυτό και οι Έλληνες αντιλαμβάνονταν τη χρήση των αζύμων ως επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Είδαν σε αυτό μια άρνηση της καινοτομίας και της πνευματικής φύσης της θυσίας του Σωτήρα, που προσφέρθηκαν από Αυτόν αντί για τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Στα μάτια τους, η χρήση "νεκρού" ψωμιού σήμαινε ότι ο Σωτήρας στην ενσάρκωση πήρε μόνο ένα ανθρώπινο σώμα, αλλά όχι μια ψυχή ...

Τον XI αιώνα. η ενίσχυση της παπικής εξουσίας συνεχίστηκε με μεγαλύτερη δύναμη, η οποία ξεκίνησε την εποχή του Πάπα Νικολάου Α. Το γεγονός είναι ότι τον Χ αιώνα. η εξουσία του παπισμού αποδυναμώθηκε όσο ποτέ άλλοτε, όντας θύμα των ενεργειών διαφόρων παρατάξεων της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ή υπό την πίεση των Γερμανών αυτοκρατόρων. Διάφορες καταχρήσεις διαδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: η πώληση εκκλησιαστικών αξιωμάτων και η παραχώρηση τους από λαϊκούς, γάμους ή συμβίωση μεταξύ του ιερατείου ... Αλλά κατά τη διάρκεια του ποντίφικα του Λέοντος XI (1047-1054), μια πραγματική μεταρρύθμιση της Δυτικής Εκκλησίας άρχισε. Ο νέος Πάπας περιστοιχίστηκε από άξιους ανθρώπους, κυρίως ιθαγενείς της Λωρραίνης, μεταξύ των οποίων ήταν και ο καρδινάλιος Humbert, επίσκοπος White Silva. Οι μεταρρυθμιστές δεν έβλεπαν κανένα άλλο μέσο για να διορθώσουν τα δεινά του λατινικού χριστιανισμού παρά να ενισχύσουν τη δύναμη και την εξουσία του πάπα. Κατά την άποψή τους, η παπική εξουσία, όπως την κατάλαβαν, θα έπρεπε να επεκτείνεται στην Οικουμενική Εκκλησία, τόσο τη Λατινική όσο και την Ελληνική.

Το 1054, συνέβη ένα γεγονός που θα μπορούσε να παραμείνει ασήμαντο, αλλά χρησίμευσε ως πρόσχημα για μια δραματική σύγκρουση μεταξύ εκκλησιαστική παράδοσηΗ Κωνσταντινούπολη και το δυτικό μεταρρυθμιστικό ρεύμα.

Σε μια προσπάθεια να λάβει τη βοήθεια του πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, οι οποίοι καταπάτησαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχ, με παρότρυνση του Λατίνου Αργυρού, που διορίστηκε από αυτόν ως κυβερνήτης αυτών των κτήσεων , πήρε μια συμφιλιωτική θέση απέναντι στη Ρώμη και επιθυμούσε να αποκαταστήσει την ενότητα, που διακόπηκε, όπως είδαμε, στις αρχές του αιώνα ... Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, που παραβίαζαν τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κηρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτορες, μεταξύ των οποίων ήταν ο ανένδοτος επίσκοπος της Λευκής Σίλβα, ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση, σχεδίαζαν να απομακρύνουν τον ανυποχώρητο πατριάρχη με τα χέρια του αυτοκράτορα. Το θέμα τελείωσε με τους λεγατέρους να τοποθετούν στον θρόνο της Αγίας Σοφίας έναν ταύρο σχετικά με τον αποκλεισμό του Μιχαήλ Κιρουλάριους και των υποστηρικτών του. Λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και η σύνοδος που συγκλήθηκε από αυτόν αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.

Δύο περιστάσεις έδωσαν σημασία στη βιαστική και απερίσκεπτη πράξη των λεγατών, η οποία δεν μπορούσε να εκτιμηθεί εκείνη την εποχή. Πρώτον, έθεσαν ξανά το θέμα του Filioque, κατηγορώντας ανάρμοστα τους Έλληνες ότι τον απέκλεισαν από το Σύμβολο της Πίστεως, αν και ο μη Λατινικός Χριστιανισμός πάντα θεωρούσε αυτή τη διδασκαλία ως αντίθετη με την αποστολική παράδοση. Επιπλέον, οι Βυζαντινοί ξεκαθάρισαν τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να επεκτείνουν την απόλυτη και άμεση εξουσία του πάπα σε όλους τους επισκόπους και τους πιστούς, ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. Η εκκλησιολογία που παρουσιάστηκε με αυτή τη μορφή τους φάνηκε εντελώς νέα και επίσης δεν μπορούσε παρά να έρθει σε αντίθεση με την αποστολική παράδοση στα μάτια τους. Αφού εξοικειώθηκαν με την κατάσταση, οι υπόλοιποι ανατολικοί πατριάρχες προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης.

Το 1054 δεν πρέπει να θεωρείται τόσο ως η ημερομηνία της διάσπασης, αλλά ως το έτος της πρώτης αποτυχημένης προσπάθειας επανένωσης. Κανείς δεν μπορούσε τότε να φανταστεί ότι ο διαχωρισμός που συνέβη μεταξύ εκείνων των Εκκλησιών που σύντομα θα ονομάζονταν Ορθόδοξες και Ρωμαιοκαθολικές θα διαρκούσε για αιώνες.

Μετά τη διάσπαση

Το σχίσμα βασίστηκε κυρίως σε δογματικούς παράγοντες που σχετίζονται με διαφορετικές ιδέες για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και για τη δομή της Εκκλησίας. Σε αυτά προστέθηκαν επίσης διαφορές σε λιγότερο σημαντικά θέματα που σχετίζονται με τα εκκλησιαστικά έθιμα και τελετουργίες.

Κατά τον Μεσαίωνα, η Λατινική Δύση συνέχισε να αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που την απομάκρυνε περαιτέρω Ορθόδοξο κόσμοκαι το πνεύμα του.

Από την άλλη, συνέβησαν σοβαρά γεγονότα που έκαναν ακόμη πιο δύσκολη την κατανόηση μεταξύ των Ορθοδόξων λαών και της Λατινικής Δύσης. Probσως η πιο τραγική από αυτές ήταν η IV Σταυροφορία, η οποία παρέκκλινε από τον κύριο δρόμο και τελείωσε με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, την ανακήρυξη του Λατίνου αυτοκράτορα και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Φράγκων αρχόντων, οι οποίοι κατά την κρίση τους έκοψαν τη γη κτήματα της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Πολλοί Ορθόδοξοι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια τους και αντικαταστάθηκαν από Λατίνους μοναχούς. Όλα αυτά πιθανότατα συνέβησαν ακούσια, ωστόσο, αυτή η τροπή των γεγονότων ήταν μια λογική συνέπεια της δημιουργίας της δυτικής αυτοκρατορίας και της εξέλιξης της Λατινικής Εκκλησίας από τις αρχές του Μεσαίωνα.

Ο Αρχιμανδρίτης Πλάσις (Desus) γεννήθηκε στη Γαλλία το 1926 σε μια καθολική οικογένεια. Το 1942, σε ηλικία δεκαέξι ετών, μπήκε στο Κιστερκιανό Αβαείο του Μπελφοντέν. Το 1966, αναζητώντας τις πραγματικές ρίζες του χριστιανισμού και του μοναχισμού, ίδρυσε, μαζί με ομοϊδεάτες μοναχούς, ένα μοναστήρι της βυζαντινής τελετής στο Obazin (τμήμα του Correz). Το 1977 οι μοναχοί της μονής αποφάσισαν να προσηλυτιστούν στην Ορθοδοξία. Η μετάβαση έγινε στις 19 Ιουνίου 1977. τον Φεβρουάριο του επόμενου έτους έγιναν μοναχοί στη μονή Σιμωνόπετρας στο Άγιο Όρος. Επιστρέφοντας μετά από λίγο στη Γαλλία, ο π. Η Placida, μαζί με τους αδελφούς που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, ίδρυσαν τέσσερα μετόχια της μονής Σιμωνόπετρας, το κύριο από τα οποία ήταν το μοναστήρι του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου στο Saint-Laurent-en-Royan (διαμέρισμα Drome), στην οροσειρά Vercors. . Ο Αρχιμανδρίτης Πλακής είναι επίκουρος καθηγητής Πατρολογίας στο Παρίσι. Είναι ο ιδρυτής της σειράς Spiritualité orientale, που εκδίδεται από το 1966 από τον εκδοτικό οίκο Belfontaine Abbey. Συγγραφέας και μεταφραστής πολλών βιβλίων για την ορθόδοξη πνευματικότητα και τον μοναχισμό, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι: "The Spirit of Pachomian Monasticism" (1968), "Videhom the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " Philosophy" and Orthodox Spirituality "(1997)," The Gospel in the Desert "(1999)," The Babylonian Cave: A Spiritual Guide "(2001)," Fundamentals of the Catechism "(σε 2 τόμους 2001)," Confidence in the Unseen "(2002)," Το Σώμα - Ψυχή - Πνεύμα με την Ορθόδοξη έννοια "(2004). Το 2006, ο εκδοτικός οίκος του St. Tikhon Orthodox University for the Humanities είδε για πρώτη φορά το φως της μετάφρασης του βιβλίου Dobrotolubie and Orthodox Spirituality». Όσοι επιθυμούν να γνωρίσουν τη βιογραφία του π. Συνιστούμε στον Πλακή να ανατρέξει στο παράρτημα αυτού του βιβλίου - το αυτοβιογραφικό σημείωμα «Στάδια πνευματικού ταξιδιού». (Περ. Περ.) Είναι.Βυζάντιο και ρωμαϊκή πρωτοκαθεδρία. (Συντ. "Unam Sanctam". Αρ. 49). Παρίσι, 1964, σελ. 93–110.

11 / 04 / 2007

Εκκλησία της Χριστιανικής Εκκλησίας, επίσης Μεγάλη Ανατολήκαι Υπέροχο σχήμα- Εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία τελικά χωρίστηκε σε Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση με κέντρο τη Ρώμη και Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή με κέντρο την Κωνσταντινούπολη. Ο διχασμός που προκλήθηκε από τη διάσπαση δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, παρά το γεγονός ότι το 1965 άρθηκαν αμοιβαία αναθεματικά από τον Πάπα Παύλο ΣΤ' και τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα.

Συλλογικό YouTube

• 1 / 5

  Το 1053 ξεκίνησε μια εκκλησιαστική αντιπαράθεση για επιρροή στη νότια Ιταλία μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριου και του Πάπα Λέοντα Θ΄. Οι εκκλησίες στη νότια Ιταλία ανήκαν στο Βυζάντιο. Ο Μιχαήλ Κερουλάριος έμαθε ότι η ελληνική ιεροτελεστία αντικαθιστόταν εκεί από τους Λατίνους και έκλεισε όλους τους ναούς της λατινικής ιεροτελεστίας στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πατριάρχης αναθέτει στον Αρχιεπίσκοπο Βουλγαρίας Λεβ της Αχρίδας να συντάξει επιστολή κατά των Λατίνων, η οποία θα καταδίκαζε τη λειτουργία της Λειτουργίας σε άζυμα. νηστεία το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής. έλλειψη τραγουδιού "Hallelujah" κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. τρώγοντας στραγγαλισμένο φαγητό. Η επιστολή εστάλη στην Απουλία και απευθυνόταν στον επίσκοπο Τρανίας Ιωάννη, και μέσω αυτού σε όλους τους επισκόπους των Φράγκων και «τον σεβάσμιο πάπα». Ο Humbert Silva-Candida έγραψε το δοκίμιο "Διάλογος", στο οποίο υπερασπίστηκε τις λατινικές τελετές και καταδίκασε τις ελληνικές. Σε απάντηση, η Nikita Stifat γράφει την πραγματεία Antidialogue, ή The Word about Unleaven Bread, the Sabbath Fast and the Marriage of Priests, ενάντια στο έργο του Humbert.

  Γεγονότα του 1054

  Το 1054, ο Λέων έστειλε μια επιστολή στον Κερουλάριο, η οποία, προς υποστήριξη των παπικών αξιώσεων για πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, περιείχε μακροσκελή αποσπάσματα από ένα πλαστό έγγραφο γνωστό ως Δώρο του Κωνσταντίνου, επιμένοντας στην αυθεντικότητά του. Ο Πατριάρχης απέρριψε την αξίωση του Πάπα για υπεροχή, μετά την οποία ο Λέων έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη την ίδια χρονιά για να επιλύσουν τη διαφορά. Το κύριο πολιτικό καθήκον της παπικής πρεσβείας ήταν να αναζητήσει στρατιωτική βοήθεια από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα στον αγώνα κατά των Νορμανδών.

  Στις 16 Ιουλίου 1054, μετά τον θάνατο του ίδιου του Πάπα Λέοντα Θ΄, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτορες ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κερουλάριου και τον αφορισμό του. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

  Οι λόγοι της διάσπασης

  Ιστορικό υπόβαθροΤα σχίσματα έχουν τις ρίζες τους στην ύστερη αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα (ξεκινώντας με την καταστροφή της Ρώμης από τα στρατεύματα του Alaric το 410) και εξαρτώνται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, ηθικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ δυτικών (συχνά αποκαλούμενων λατινικών καθολικές) και ανατολικές (ελληνορθόδοξες) παραδόσεις.

  Άποψη της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας

  1. Ο Μιχαήλ κακώς ονομάζεται πατριάρχης.
  2. Όπως οι Σιμωνιανοί, πουλάνε το δώρο του Θεού.
  3. Όπως οι Βαλαϊσιανοί, εξευτελίζουν τους νεοφερμένους, και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
  4. Όπως οι Αρειανοί, έτσι και οι βαπτισμένοι βαπτίζονται στο όνομα της Αγίας Τριάδας, ιδιαίτερα οι Λατίνοι.
  5. Όπως και οι Δονατιστές, υποστηρίζουν ότι σε όλο τον κόσμο, με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, η Εκκλησία του Χριστού, η αληθινή Ευχαριστία και το βάπτισμα χάθηκαν.
  6. Όπως οι Νικολαϊτές, οι γάμοι επιτρέπονται στους λειτουργούς του θυσιαστηρίου.
  7. Όπως οι Σεβίριοι, συκοφαντούν τον νόμο του Μωυσή.
  8. Όπως οι Dukhobors, έκοψαν την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (filioque) στο Σύμβολο της Πίστεως.
  9. Όπως και οι Μανιχαίοι, το προζύμι θεωρείται κινούμενο.
  10. Όπως οι Ναζιρίτες, οι Εβραίοι τηρούν σωματικό καθαρισμό, τα νεογέννητα παιδιά δεν βαφτίζονται νωρίτερα από οκτώ ημέρες μετά τη γέννηση, οι μητέρες δεν είναι ευπρεπείς να λάβουν κοινωνία, και αν είναι ειδωλολάτρες, τους αρνείται το βάπτισμα.

  Όσον αφορά την άποψη για το ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, τότε, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, αποδεικνύεται το δόγμα της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και της καθολικής δικαιοδοσίας του Ρωμαίου επισκόπου ως διαδόχου του Αγ. Η ιστορία του Πέτρου υπάρχει από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης της Ρώμης) και περαιτέρω βρίσκονται παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Ειρηναίος, Κύπριος Καρχηδόνας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων ο Μέγας, Γκόρμιζντ, Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεόδωρος ο Στουδίτης, κ.λπ.), επομένως οι απόπειρες να αποδοθεί στη Ρώμη μόνο κάποια «πρωταρχία τιμής» είναι αβάσιμη.

  Μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα, αυτή η θεωρία είχε χαρακτήρα ημιτελών, σκόρπιων σκέψεων και μόνο ο Πάπας Λέων ο Μέγας τις εξέφραζε συστηματικά και τις εξέθεσε στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα, που εκφωνούσε την ημέρα της χειροτονίας του πριν από μια συνάντηση Ιταλών. επισκόπους.

  Τα κύρια σημεία αυτού του συστήματος είναι, πρώτον, ότι ο Αγ. Ο Απόστολος Πέτρος είναι ο πρίγκιπας ολόκληρης της τάξης των αποστόλων, ξεπερνώντας όλους τους άλλους στην εξουσία, είναι ο πρίμας όλων των επισκόπων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των προβάτων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των ποιμένων του η Εκκλησία.

  Δεύτερον, όλα τα χαρίσματα και τα προνόμια της αποστολικότητας, της ιεροσύνης και της ποιμαντικής δόθηκαν εξ ολοκλήρου και κυρίως στον Απόστολο Πέτρο, και μέσω αυτού και όχι με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του μεσάζοντός του, δίνονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους απόστολους και ποιμένες.

  Τρίτον, primatus ap. Ο Πέτρος δεν είναι προσωρινό ίδρυμα, αλλά μόνιμο. Τέταρτον, η κοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον ανώτατο απόστολο είναι πολύ στενή: κάθε νέος επίσκοπος δέχεται έναν απόστολο. Ο Πέτρος στην καρέκλα της Πέτροβα, και ως εκ τούτου ο προικισμένος απ. Η ευλογημένη δύναμη του Πέτρου μεταφέρεται στους διαδόχους του.

  Από αυτό, πρακτικά για τον Πάπα Λέοντα, προκύπτει:
  1) αφού ολόκληρη η Εκκλησία βασίζεται στη σταθερότητα του Πέτρου, όσοι απομακρύνονται από αυτό το προπύργιο τοποθετούνται έξω από το μυστηριώδες σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.
  2) όποιος καταπατά την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται να υπακούσει στον αποστολικό θρόνο δεν θέλει να υπακούσει στον μακαριστό απόστολο Πέτρο.
  3) όποιος απορρίπτει τη δύναμη και την υπεροχή του Αποστόλου Πέτρου δεν μπορεί να μειώσει στο ελάχιστο την αξιοπρέπειά του, αλλά το αλαζονικό πνεύμα υπερηφάνειας ρίχνεται στον κάτω κόσμο.

  Παρά την αίτηση του Πάπα Λέοντα Α' να συγκληθεί η Δ' Οικουμενική Σύνοδος στην Ιταλία, την οποία υποστήριξε ο βασιλικός λαός του δυτικού μισού της αυτοκρατορίας, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Μαρκιανό στην Ανατολή, στη Νίκαια και στη συνέχεια στη Χαλκηδόνα. , και όχι στη Δύση. Στις συνοδικές συζητήσεις, οι Πατέρες της Συνόδου ήταν πολύ συγκρατημένοι στις ομιλίες των κληρονόμων του Πάπα, οι οποίοι εξέθεταν και ανέπτυξαν λεπτομερώς αυτή τη θεωρία, και στη δήλωση του Πάπα που εξήγγειλαν.

  Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η θεωρία δεν καταδικάστηκε, αφού παρά τη σκληρή μορφή σε σχέση με όλους τους επισκόπους της Ανατολής, οι δηλώσεις των κληρονόμων σε περιεχόμενο, για παράδειγμα, σε σχέση με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορο, αντιστοιχούσαν στη διάθεση και την κατεύθυνση του ολόκληρο το Συμβούλιο. Ωστόσο, το συμβούλιο αρνήθηκε να καταδικάσει τον Διόσκορο μόνο για το γεγονός ότι ο Διόσκορος διέπραξε εγκλήματα κατά της πειθαρχίας, μη εκπληρώνοντας τις οδηγίες του πρώτου προς τιμή μεταξύ των πατριαρχών, και ειδικά για το γεγονός ότι ο ίδιος ο Διόσκορος τόλμησε να εκτελέσει τον αφορισμό του Πάπα Λέοντα. .

  Στην παπική δήλωση πουθενά δεν αναφέρονταν τα εγκλήματα του Διοσκόρου κατά της πίστεως. Η δήλωση τελειώνει επίσης αξιοσημείωτα, στο πνεύμα της παπικής θεωρίας: ιερός καθεδρικός ναόςμαζί με τον μακαριώτατο και εντιμότατο Απόστολο Πέτρο, που είναι ο λίθος και το θεμέλιο της Καθολικής Εκκλησίας και το θεμέλιο της Ορθόδοξης πίστης, του στερεί την επισκοπή του και τον αποξενώνει από κάθε ιερή αξιοπρέπεια».

  Η διακήρυξη απορρίφθηκε με διακριτικότητα από τους Πατέρες του Συμβουλίου, αλλά απορρίφθηκε και ο Διόσκορος αφαιρέθηκε από την πατριαρχεία και την αξιοπρέπειά του για δίωξη της οικογένειας του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αν και υπενθύμισαν την υποστήριξή του στον αιρετικό Ευτύχιο, την ασέβεια προς τους επισκόπους, το Ληστικό Συμβούλιο, κ.λπ., αλλά όχι για να μιλήσω. Αλεξανδρινός Πάπαςεναντίον του Πάπα, και τίποτα από τη δήλωση του Πάπα Λέοντα δεν εγκρίθηκε από το Συμβούλιο, το οποίο ανέβασε τόσο πολύ τον τόμο του Πάπα Λέοντα. Ο κανόνας που υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας 28 σχετικά με την απόδοση τιμής ως δεύτερου μετά τον Πάπα στον αρχιεπίσκοπο της Νέας Ρώμης ως επισκόπου της βασιλεύουσας πόλης της δεύτερης μετά τη Ρώμη προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης. Ο Άγιος Λέων ο Πάπας της Ρώμης δεν αναγνώρισε την ισχύ αυτού του κανόνα, διέκοψε την κοινωνία με τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιο και τον απείλησε με αφορισμό.

  Άποψη της Ανατολικής (Ορθόδοξης) Εκκλησίας

  Ωστόσο, μέχρι το 800, η ​​πολιτική κατάσταση γύρω από αυτό που ήταν κάποτε μια Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: αφενός, το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων αρχαίων αποστολικών εκκλησιών, περιήλθε στην κυριαρχία των Μουσουλμάνων, οι οποίες αποδυνάμωσε πολύ και απέσπασε την προσοχή από τα θρησκευτικά προβλήματα υπέρ της εξωτερικής πολιτικής, από την άλλη πλευρά, στη Δύση, για πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476, εμφανίστηκε ο δικός του αυτοκράτορας (το 800, ο Καρλομάγνος στέφθηκε στη Ρώμη), ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό αυτοκράτορα και στην πολιτική εξουσία του οποίου ο Ρωμαίος επίσκοπος είχε την ευκαιρία να βασιστεί στις αξιώσεις του. Η αλλαγή της πολιτικής κατάστασης αποδίδεται στο γεγονός ότι οι πάπες άρχισαν και πάλι να πραγματοποιούν την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας τους, που απορρίφθηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, όχι προς τιμή και στην Ορθοδοξία, η οποία επιβεβαιώθηκε με την ψηφοφορία επισκόπων ισάξιων η ανώτατη ατομική εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία.

  Αφού ο κληρονόμος του Πάπα, ο καρδινάλιος Humbert, τοποθέτησε τη γραφή με ανάθεμα στον θρόνο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας κατά ορθόδοξη εκκλησίαΟ Πατριάρχης Μιχαήλ συγκάλεσε σύνοδο στην οποία προβλήθηκε αμοιβαίο ανάθεμα:

  Στη συνέχεια με ανάθεμα στην ίδια την πονηρή γραφή, καθώς και σε όσους την παρουσίασαν, έγραψαν και συμμετείχαν στη δημιουργία της με οποιαδήποτε έγκριση ή θέληση.

  Οι κατηγορίες σε αντάλλαγμα εναντίον των Λατίνων ήταν οι ακόλουθες στο συμβούλιο:

  Σε διάφορες επισκοπικές επιστολές και διατάγματα συνόδου, οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν επίσης τους Καθολικούς:

  1. Λειτουργία επί άζυμου άρτου.
  2. Νηστεία το Σάββατο.
  3. Επιτρέποντας σε έναν άντρα να παντρευτεί την αδελφή της νεκρής συζύγου του.
  4. Η χρήση δαχτυλιδιών από καθολικούς επισκόπους.
  5. Περπατώντας καθολικούς επισκόπους και ιερείς στον πόλεμο και βεβηλώνουν τα χέρια τους με το αίμα των σκοτωμένων.
  6. Παρουσία συζύγων για καθολικούς επισκόπους και παρουσία παλλακίδων για καθολικούς ιερείς.
  7. Τρώγοντας τα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής αυγών, τυριών και γάλακτος και μη τήρηση της Σαρακοστής.
  8. Δηλητηρίαση στραγγαλισμένου κρέατος, πτώματος, κρέατος με αίμα.
  9. Τρώγοντας λαρδί από Καθολικούς μοναχούς.
  10. Η βάπτιση γίνεται με μία, όχι τρεις καταδύσεις.
  11. Η εικόνα του Σταυρού του Κυρίου και η εικόνα των αγίων σε μαρμάρινες πλάκες στις εκκλησίες και το περπάτημα των Καθολικών πάνω τους με τα πόδια τους.

  Η αντίδραση του πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και γενικά ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να ηρεμήσουν οι ταραχές, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές διέστρεψαν την έννοια του λατινικού αλφαβήτου. Περαιτέρω, στο επακόλουθο Συμβούλιο στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας εκδιώχθηκαν από την Εκκλησία για κακή συμπεριφορά στην εκκλησία, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση του Συμβουλίου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο Πατριάρχης αφόρισε μόνο προέδρους της Εκκλησίας και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις και όχι για δογματικά θέματα. Αυτά τα αναθέματα δεν επεκτάθηκαν στη Δυτική Εκκλησία ή στον Ρωμαίο επίσκοπο.

  Ακόμη και όταν ένας από τους αφορισμένους λεγάτους έγινε πάπας (Στέφανος Θ΄), αυτή η διάσπαση δεν θεωρήθηκε οριστική και ιδιαίτερα σημαντική, και ο πάπας έστειλε μια πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγγνώμη για τη σκληρότητα του Humbert. Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόνο μετά από μερικές δεκαετίες στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' ανέλαβε την εξουσία, ο οποίος κάποτε ήταν προστατευόμενος του ήδη αποθανόντος καρδινάλιου Humbert. Με τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Έπειτα, ήδη στη σύγχρονη εποχή, επέστρεψε στην Ανατολή με ένα ρικοσέ από τη δυτική ιστοριογραφία και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία του διαχωρισμού των Εκκλησιών.

  Η αντίληψη της διάσπασης στη Ρωσία

  Αφού εγκατέλειψαν την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτοι πήγαν στη Ρώμη με κυκλική διαδρομή για να ενημερώσουν άλλους ανατολικούς ιεράρχες για τον αφορισμό του Μιχαήλ Κερουλάριου. Μεταξύ άλλων πόλεων επισκέφτηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις κατάλληλες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον κλήρο, που δεν γνώριζαν για τη διχοτόμηση που είχε γίνει στην Κωνσταντινούπολη.

  Στο Κίεβο υπήρχαν λατινικά μοναστήρια (συμπεριλαμβανομένων των Δομινικανών μοναστηριών - από το 1228), στα εδάφη που υπόκεινταν στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι έδρασαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, το 1181 οι πρίγκιπες του Polotsk επέτρεψαν στους Αυγουστινιανούς μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν το Λετονοί και Λιβοί που υπόκεινται σε αυτούς στη Δυτική Ντβίνα). Πολυάριθμοι μικτοί γάμοι συνήφθησαν στην ανώτερη τάξη (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων μητροπολιτών) (περισσότεροι από είκοσι μόνο με Πολωνούς πρίγκιπες), και σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν καταγράφηκε κάτι παρόμοιο με «μετάβαση» από τη μια ομολογία στην άλλη. Η δυτική επιρροή είναι ορατή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωήΓια παράδειγμα, στη Ρωσία υπήρχαν όργανα πριν από την εισβολή των Μογγόλων (που στη συνέχεια εξαφανίστηκαν), οι καμπάνες εισήχθησαν στη Ρωσία κυρίως από τη Δύση, όπου ήταν πιο διαδεδομένα από ότι στους Έλληνες.

  Αφαίρεση αμοιβαίων αναθεμάτων

  Το 1964, πραγματοποιήθηκε συνάντηση στην Ιερουσαλήμ μεταξύ του Πατριάρχη Αθηναγόρα, Προκαθήμενου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και του Πάπα Παύλου ΣΤ ', με αποτέλεσμα, τον Δεκέμβριο του 1965, να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα και να υπογραφεί κοινή δήλωση. Ωστόσο, η «χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης» (Joint Declaration, 5) δεν είχε πρακτικό ή κανονικό νόημα: η ίδια η δήλωση έγραφε: «Ο Πάπας Παύλος VI και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α with με τη Σύνοδο του συνειδητοποιούν ότι αυτή η χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης είναι δεν επαρκεί για να τερματιστούν οι διαιρέσεις, αρχαίες και πρόσφατες, που εξακολουθούν να παραμένουν μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας ». Από τη σκοπιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας τα εναπομείναντα αναθέματα παραμένουν απαράδεκτα

  Η ιστορία ενός σχίσματος. Ορθοδοξία και Καθολικισμός

  Φέτος ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος γιορτάζει ταυτόχρονα την κύρια εορτή της Εκκλησίας - την Ανάσταση του Χριστού. Αυτό θυμίζει και πάλι την κοινή ρίζα από την οποία προέρχονται οι κύριες χριστιανικές ομολογίες, την άλλοτε υπάρχουσα ενότητα όλων των Χριστιανών. Ωστόσο, για σχεδόν χίλια χρόνια αυτή η ενότητα έχει σπάσει μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού χριστιανισμού. Αν πολλοί είναι εξοικειωμένοι με την ημερομηνία 1054 ως το έτος που αναγνωρίστηκε επίσημα από τους ιστορικούς ως έτος διαχωρισμού της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας, τότε ίσως δεν γνωρίζουν όλοι ότι προηγήθηκε μια μακρά διαδικασία σταδιακής απόκλισης.

  Στην έκδοση αυτή προσφέρεται στον αναγνώστη μια συνοπτική έκδοση του άρθρου του Αρχιμανδρίτη Πλακή (Δεσεύς) «Η ιστορία ενός σχίσματος». Αυτή είναι μια σύντομη εξερεύνηση των αιτιών και της ιστορίας του διαχωρισμού μεταξύ Δυτικού και Ανατολικού Χριστιανισμού. Χωρίς να εξετάζει διεξοδικά τις δογματικές λεπτότητες, μένοντας μόνο στην προέλευση των θεολογικών διαφωνιών στις διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου του Ιππώνη, ο πατήρ Πλακίδος κάνει μια ιστορική και πολιτιστική αναδρομή των γεγονότων που προηγήθηκαν και ακολούθησαν την αναφερόμενη ημερομηνία του 1054. Δείχνει ότι η διαίρεση δεν έγινε εν μία νυκτί ή ξαφνικά, αλλά ήταν το αποτέλεσμα «μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας επηρεασμένης τόσο από δογματικές διαφορές όσο και από πολιτικούς και πολιτισμικούς παράγοντες».

  Η κύρια εργασία για τη μετάφραση από το γαλλικό πρωτότυπο πραγματοποιήθηκε από φοιτητές της Θεολογικής Σχολής Sretensky υπό την καθοδήγηση του T.A. Σούτοβα. Η επιμέλεια και η προετοιμασία του κειμένου έγινε από τον V.G. Μασσαλιτίνα. Το πλήρες κείμενο του άρθρου δημοσιεύεται στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξη Γαλλία. Μια άποψη από τη Ρωσία».

  Προάγγελοι του σχίσματος

  Η διδασκαλία των επισκόπων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων, τα έργα των οποίων γράφτηκαν στα λατινικά - ο Ιλάριος της Πικταβίας (315-367), ο Αμβρόσιος της Μεδιολάνας (340-397), ο μοναχός Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος (360-435) και πολλοί άλλοι - ήταν απόλυτα εναρμονισμένος με τις διδασκαλίες των Ελλήνων αγίων πατέρων: του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (329–379), του Γρηγορίου του Θεολόγου (330–390), του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (344–407) και άλλων. Οι Δυτικοί Πατέρες διέφεραν μερικές φορές από τους Πατέρες της Ανατολής μόνο στο ότι έδωσαν έμφαση περισσότερο στην ηθική συνιστώσα παρά στη βαθιά θεολογική ανάλυση.

  Η πρώτη προσπάθεια αυτής της δογματικής αρμονίας συνέβη με την εμφάνιση των διδασκαλιών του μακαριστού Αυγουστίνου, Επισκόπου Ιππωνίας (354–430). Εδώ συναντάμε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυστήρια της χριστιανικής ιστορίας. Στον μακαριστό Αυγουστίνο, που ήταν στον ύψιστο βαθμό σύμφυτο με το αίσθημα της ενότητας της Εκκλησίας και της αγάπης προς αυτόν, δεν υπήρχε τίποτα του αιρετικού. Και παρόλα αυτά, σε πολλές κατευθύνσεις, ο Αυγουστίνος άνοιξε νέους δρόμους για τη χριστιανική σκέψη που άφησαν βαθύ αποτύπωμα στην ιστορία της Δύσης, αλλά ταυτόχρονα αποδείχθηκε ότι ήταν σχεδόν εντελώς ξένο για τις μη Λατινικές Εκκλησίες.

  Αφενός, ο Αυγουστίνος, ο πιο «φιλοσοφώντας» από τους Πατέρες της Εκκλησίας, τείνει να εξυψώσει τις ικανότητες του ανθρώπινου νου στον τομέα της γνώσης του Θεού. Ανέπτυξε το θεολογικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του λατινικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. και Υιός(στα Λατινικά - Filioque). Σύμφωνα με μια παλαιότερη παράδοση, το Άγιο Πνεύμα παίρνει την καταγωγή του, όπως και ο Υιός, μόνο από τον Πατέρα. Οι Πατέρες της Ανατολής τηρούσαν πάντα αυτόν τον τύπο που περιέχεται στις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης (βλέπε: Ιωάννης 15, 26) και είδαν στο Filioqueδιαστρέβλωση της αποστολικής πίστης. Σημείωσαν ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας στη Δυτική Εκκλησία υπήρξε κάποια υποβάθμιση της Υπόστασης και του ρόλου του Αγίου Πνεύματος, που, κατά τη γνώμη τους, οδήγησε σε κάποια ενίσχυση των θεσμικών και νομικών πτυχών στη ζωή του η Εκκλησία. Από τον 5ο αι Filioqueέγινε καθολικά αποδεκτό στη Δύση, σχεδόν εν αγνοία των μη Λατινικών Εκκλησιών, αλλά προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως αργότερα.

  Όσον αφορά την εσωτερική ζωή, ο Αυγουστίνος τόνιζε τόσο την ανθρώπινη αδυναμία και την παντοδυναμία της Θείας χάριτος που αποδείχτηκε ότι μείωσε την ανθρώπινη ελευθερία μπροστά στον θείο προορισμό.

  Η λαμπρή και κατεξοχήν ελκυστική προσωπικότητα του Αυγουστίνου, κατά τη διάρκεια της ζωής του, προκάλεσε θαυμασμό στη Δύση, όπου σύντομα θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος Πατέρας της Εκκλησίας και σχεδόν ολοκληρωτικά επικεντρώθηκε μόνο στο σχολείο του. Σε μεγάλο βαθμό, ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο Γιανσενισμός και ο Προτεσταντισμός που αποσχίστηκαν από αυτόν θα διαφέρουν από την Ορθοδοξία ως προς το τι οφείλουν στον Άγιο Αυγουστίνο. Οι μεσαιωνικές συγκρούσεις μεταξύ ιεροσύνης και αυτοκρατορίας, η εισαγωγή της σχολαστικής μεθόδου στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, ο κληρικαλισμός και ο αντικληρικαλισμός στη δυτική κοινωνία είναι, σε διάφορους βαθμούς και σε διαφορετικές μορφές, είτε κληρονομιά είτε συνέπεια του Αυγουστιανισμού.

  Στους IV-V αιώνες. εμφανίζεται μια άλλη διαφωνία μεταξύ της Ρώμης και άλλων Εκκλησιών. Για όλες τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, η πρωτοκαθεδρία που αναγνωρίστηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία πηγάζει, αφενός, από το γεγονός ότι ήταν η Εκκλησία της πρώην πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και, αφετέρου, από το γεγονός ότι δοξάστηκε με το κήρυγμα και το μαρτύριο των δύο πρωταποστόλων Πέτρου και Παύλου. Αλλά αυτό είναι πρωτοκαθεδρία inter pares(«Μεταξύ ίσων») δεν σήμαινε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι η έδρα της κεντρικής κυβέρνησης της Οικουμενικής Εκκλησίας.

  Ωστόσο, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μια διαφορετική αντίληψη γεννήθηκε στη Ρώμη. Η Εκκλησία της Ρώμης και ο επίσκοπός της απαιτούν για τον εαυτό τους μια κυρίαρχη εξουσία, η οποία θα την καθιστούσε το κυβερνητικό όργανο της Οικουμενικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δόγμα, αυτή η πρωτοκαθεδρία βασίζεται στη σαφώς εκφρασμένη θέληση του Χριστού, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, έδωσε αυτή την εξουσία στον Πέτρο, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16 , 18). Ο Πάπας θεωρούσε τον εαυτό του όχι μόνο τον διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίστηκε ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και ο εφημέριος του, στον οποίο, όπως ήταν, ο ανώτατος απόστολος συνεχίζει να ζει και μέσω αυτού να κυβερνά την Οικουμενική Εκκλησία .

  Παρά την αντίσταση, αυτή η ρήτρα υπεροχής έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες στο σύνολό τους τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας, επιτρέποντας συχνά κάποια ασάφεια στις σχέσεις τους με τη Ρωμαϊκή Έδρα.

  Κρίση στον ateστερο Μεσαίωνα

  VII αιώνας είδε τη γέννηση του Ισλάμ, που άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, βοηθούμενος από τζιχάντ- ένας ιερός πόλεμος που επέτρεψε στους Άραβες να κατακτήσουν την Περσική Αυτοκρατορία, η οποία για πολύ καιρό ήταν ένας τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και των εδαφών των πατριαρχείων της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Από την περίοδο αυτή, οι πατριάρχες των αναφερόμενων πόλεων αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, που βρίσκονταν στον αγρό, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ως αποτέλεσμα αυτού, υπήρξε μια σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριαρχών και ο πατριάρχης της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, του οποίου η έδρα ήδη την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451) τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, έγινε έτσι, σε κάποιο βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής.

  Με την εμφάνιση της δυναστείας των Ισαύρων (717), ξέσπασε εικονομαχική κρίση (726). Οι αυτοκράτορες Λέων Γ' (717-741), Κωνσταντίνος Ε' (741-775) και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση Χριστού και αγίων και προσκύνηση εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στις φυλακές, βασανίστηκαν και δολοφονήθηκαν, όπως στην εποχή των ειδωλολατρών αυτοκρατόρων.

  Οι πάπες υποστήριξαν τους πολέμιους της εικονομαχίας και διέκοψαν την κοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και εκείνοι που απάντησαν σε αυτήν την προσάρτηση της Καλαβρίας, της Σικελίας και της Ιλλυρίας (το δυτικό τμήμα των Βαλκανίων και η βόρεια Ελλάδα) στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο μέχρι εκείνη τη στιγμή ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πάπα.

  Ταυτόχρονα, για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στην επίθεση των Αράβων, οι εικονομάχοι αυτοκράτορες διακήρυξαν τους εαυτούς τους οπαδούς του ελληνικού πατριωτισμού, που απείχε πολύ από την κυρίαρχη οικουμενική «ρωμαϊκή» ιδέα και έχασαν το ενδιαφέρον τους για τις μη ελληνικές περιοχές. η αυτοκρατορία ιδίως στη βόρεια και κεντρική Ιταλία.την οποία διεκδίκησαν οι Λομβαρδοί.

  Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων αποκαταστάθηκε στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (787). Μετά από έναν νέο γύρο εικονομαχίας που ξεκίνησε το 813, η Ορθόδοξη διδασκαλία τελικά θριάμβευσε στην Κωνσταντινούπολη το 843.

  Έτσι αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και αυτοκρατορίας. Αλλά το γεγονός ότι οι εικονομάχοι αυτοκράτορες περιόρισαν τα συμφέροντα εξωτερικής πολιτικής τους στο ελληνικό τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε στο γεγονός ότι οι πάπες άρχισαν να αναζητούν άλλους προστάτες για τον εαυτό τους. Οι προηγούμενοι πάπες που δεν είχαν εδαφική κυριαρχία ήταν πιστοί υπήκοοι της αυτοκρατορίας. Τώρα, πληγωμένοι από την προσάρτηση της Ιλλυρίας στην Κωνσταντινούπολη και έμειναν χωρίς προστασία απέναντι στην εισβολή των Λομβαρδών, στράφηκαν στους Φράγκους και, σε βάρος των Μεροβίγγων, που διατηρούσαν πάντα σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να συμβάλλουν η άφιξη μιας νέας δυναστείας των Καρολίγγων, φορείς άλλων φιλοδοξιών.

  Το 739, ο Πάπας Γρηγόριος Γ', επιδιώκοντας να αποτρέψει τον Λομβαρδό βασιλιά Λουιτπράνδο από το να ενώσει την Ιταλία υπό την κυριαρχία του, στράφηκε στον Ταγματάρχη Καρλ Μάρτελ, ο οποίος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το θάνατο του Θεοδωρή Δ' για να εξοντώσει τους Μεροβίγγειους. Σε αντάλλαγμα για τη βοήθειά του, υποσχέθηκε να απαρνηθεί κάθε πίστη στον αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και να επωφεληθεί από την αποκλειστική αιγίδα του βασιλιά των Φράγκων. Ο Γρηγόριος Γ was ήταν ο τελευταίος πάπας που ζήτησε από τον αυτοκράτορα την έγκριση της εκλογής του. Οι διάδοχοί του θα επιβεβαιωθούν ήδη από το Φραγκικό δικαστήριο.

  Ο Καρλ Μαρτέλ δεν μπορούσε να ανταποκριθεί στις ελπίδες του Γρηγορίου Γ'. Ωστόσο, το 754, ο Πάπας Στέφανος Β personally πήγε προσωπικά στη Γαλλία για να συναντηθεί με τον Πεπίνο τον Κοντό. Το 756 κατέκτησε τη Ραβέννα από τους Λομβαρδούς, αλλά αντί να επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη, την παρέδωσε στον Πάπα, θέτοντας τα θεμέλια για τη σύντομα σχηματισμένη Παπική Περιφέρεια, η οποία μετέτρεψε τους πάπες σε ανεξάρτητους κοσμικούς ηγεμόνες. Προκειμένου να δοθεί μια νομική βάση για την τρέχουσα κατάσταση, αναπτύχθηκε στη Ρώμη η περίφημη πλαστογραφία - «Το δώρο του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με την οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μεταβίβασε στον Πάπα Σιλβέστρο (314-335) αυτοκρατορικές εξουσίες στη Δύση.

  Στις 25 Σεπτεμβρίου 800, ο Πάπας Λέων Γ', χωρίς καμία συμμετοχή της Κωνσταντινούπολης, τοποθέτησε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου και τον ονόμασε αυτοκράτορα. Ούτε ο Καρλομάγνος, ούτε αργότερα άλλοι Γερμανοί αυτοκράτορες, που αποκατέστησαν σε κάποιο βαθμό την αυτοκρατορία που δημιούργησε, δεν έγιναν συγκυβερνήτες του Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, σύμφωνα με τον κώδικα που υιοθετήθηκε λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (395). Η Κωνσταντινούπολη έχει επανειλημμένα προτείνει μια συμβιβαστική λύση αυτού του είδους που θα διατηρούσε την ενότητα της Ρουμανίας. Όμως η αυτοκρατορία των Καρολίδων ήθελε να είναι η μόνη νόμιμη χριστιανική αυτοκρατορία και προσπάθησε να πάρει τη θέση της αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, θεωρώντας την ξεπερασμένη. Αυτός είναι ο λόγος που οι θεολόγοι από το περιβάλλον του Καρλομάγνου επέτρεψαν στον εαυτό τους να καταδικάσει τις αποφάσεις της VII Οικουμενικής Συνόδου για τη λατρεία των εικόνων ως μολυσμένες από την ειδωλολατρία και να εισαγάγουν Filioqueστο Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Ωστόσο, οι πάπες αντιτάχθηκαν νηφάλια σε αυτά τα απερίσκεπτα μέτρα που αποσκοπούσαν στην υποτίμηση της ελληνικής πίστης.

  Ωστόσο, το πολιτικό χάσμα μεταξύ του φράγκικου κόσμου και του παπισμού από τη μια πλευρά και της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης από την άλλη ήταν ένα δεδομένο συμπέρασμα. Και ένα τέτοιο διάλειμμα δεν θα μπορούσε να μην οδηγήσει σε θρησκευτικό διχασμό, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη θεολογική σημασία που αποδίδει η χριστιανική σκέψη στην ενότητα της αυτοκρατορίας, θεωρώντας την ως έκφραση της ενότητας του λαού του Θεού.

  Στο δεύτερο μισό του IX αιώνα. ο ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε σε μια νέα βάση: προέκυψε το ερώτημα σε ποια δικαιοδοσία έπρεπε να ανατεθούν οι σλαβικοί λαοί, που έμπαιναν στον δρόμο του Χριστιανισμού εκείνη την εποχή. Αυτή η νέα σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ευρωπαϊκή ιστορία.

  Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α '(858-867) έγινε πάπας, ένας ενεργητικός άνθρωπος που προσπάθησε να εδραιώσει τη ρωμαϊκή αντίληψη της κυριαρχίας του παπά στην Οικουμενική Εκκλησία, να περιορίσει την παρέμβαση των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και επίσης πάλεψε ενάντια στις φυγόκεντρες τάσεις που εκδηλώθηκαν σε μέρος της δυτικής επισκοπής. Υποστήριξε τις ενέργειές του με ψεύτικα διατάγματα που είχαν κυκλοφορήσει όχι πολύ καιρό πριν, που φέρονται να είχαν εκδοθεί από προηγούμενους πάπες.

  Στην Κωνσταντινούπολη πατριάρχης έγινε ο Φώτιος (858–867 και 877–886). Όπως πειστικά έχουν διαπιστώσει οι σύγχρονοι ιστορικοί, η προσωπικότητα του Αγίου Φωτίου και τα γεγονότα της εποχής της βασιλείας του υποτιμήθηκαν έντονα από τους αντιπάλους του. Ήταν πολύ μορφωμένος άνθρωπος, βαθιά αφοσιωμένος στην Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτής λειτουργός της Εκκλησίας. Καταλάβαινε καλά πόσο σημαντικός ήταν ο διαφωτισμός των Σλάβων. Initiativeταν με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος να ξεκινήσουν για να φωτίσουν τα μεγάλα εδάφη της Μοραβίας. Η αποστολή τους στη Μοραβία τελικά στραγγαλίστηκε και εκδιώχθηκε από τις μηχανορραφίες των Γερμανών ιεροκήρυκων. Ωστόσο, κατάφεραν να μεταφράσουν τα λειτουργικά και πιο σημαντικά βιβλικά κείμενα στη σλαβική γλώσσα, δημιουργώντας ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσαν τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Ο Φώτιος ασχολήθηκε επίσης με τη διαφώτιση των λαών των Βαλκανίων και της Ρωσίας. Το 864 βάφτισε τον Μπόρις, πρίγκιπα της Βουλγαρίας.

  Αλλά ο Μπόρις, απογοητευμένος που δεν έλαβε αυτόνομη ιεραρχία εκκλησίας για τον λαό του από την Κωνσταντινούπολη, στράφηκε για λίγο στη Ρώμη, αποδεχόμενος Λατίνους ιεραπόστολους. Ο Φώτιος έμαθε ότι κήρυτταν το λατινικό δόγμα της περιφοράς του Αγίου Πνεύματος και, φαίνεται, χρησιμοποιούσαν το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη Filioque.

  Ταυτόχρονα, ο Πάπας Νικόλαος Α' παρενέβη στα εσωτερικά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας την απομάκρυνση του Φωτίου, ώστε με τη βοήθεια εκκλησιαστικών ραδιουργιών να αποκατασταθεί στον άμβωνα ο πρώην Πατριάρχης Ιγνάτιος, καθαιρεμένος το 861. Σε απάντηση, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Άγιος Φώτιος συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (867), του οποίου οι κανονισμοί στη συνέχεια καταστράφηκαν. Αυτό το συμβούλιο, προφανώς, αναγνώρισε το δόγμα του Filioqueαιρετικός, κήρυξε παράνομη την ανάμειξη του πάπα στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του. Και αφού οι δυτικοί επίσκοποι στην Κωνσταντινούπολη έλαβαν παράπονα για την «τυραννία» του Νικολάου Α', το συμβούλιο πρότεινε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο της Γερμανίας να καθαιρέσει τον πάπα.

  Ως αποτέλεσμα του πραξικοπήματος του παλατιού, ο Φώτιος καθαιρέθηκε και ένα νέο συμβούλιο (869-870), που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τον καταδίκασε. Αυτός ο καθεδρικός ναός εξακολουθεί να θεωρείται στη Δύση ως η VIII Οικουμενική Σύνοδος. Κατόπιν, επί αυτοκράτορα Βασιλείου Α', ο Άγιος Φώτιος επιστράφηκε από την ατιμία. Το 879 συγκλήθηκε και πάλι σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, παρουσία των λεγάτων του νέου Πάπα Ιωάννη Η' (872–882), επανέφερε τον Φώτιο στην έδρα. Παράλληλα, έγιναν παραχωρήσεις σχετικά με τη Βουλγαρία, η οποία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης, διατηρώντας παράλληλα τον ελληνικό κλήρο. Ωστόσο, η Βουλγαρία πέτυχε σύντομα την εκκλησιαστική ανεξαρτησία και παρέμεινε στην τροχιά των συμφερόντων της Κωνσταντινούπολης. Ο Πάπας Ιωάννης Η III έγραψε μια επιστολή στον Πατριάρχη Φώτιο καταδικάζοντας την προσθήκη Filioqueγ Το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς να καταδικάζει το ίδιο το δόγμα. Ο Φώτιος, πιθανότατα μη παρατηρώντας αυτή τη λεπτότητα, αποφάσισε ότι είχε κερδίσει τη νίκη. Σε αντίθεση με τις επίμονες παρανοήσεις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν υπήρχε το λεγόμενο δεύτερο σχίσμα Φωτίου και η λειτουργική κοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα.

  Το χάσμα στον XI αιώνα

  XI αιώνα γιατί η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν πραγματικά «χρυσή». Η εξουσία των Αράβων τελικά υπονομεύτηκε, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών (893-927), που προσπαθούσε να δημιουργήσει μια συμφέρουσα για αυτόν Ρωμανοβουλγαρική αυτοκρατορία, ηττήθηκε, την ίδια μοίρα είχε και ο Σαμουήλ, ο οποίος επαναστάτησε για να σχηματίσει ένα μακεδονικό κράτος, μετά το οποίο η Βουλγαρία επέστρεψε στην αυτοκρατορία. Ο Κιέβας Ρος, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος που ξεκίνησε αμέσως μετά τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας το 843 συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική άνθηση της αυτοκρατορίας.

  Παραδόξως, αλλά οι νίκες του Βυζαντίου, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, ήταν ευεργετικές και για τη Δύση, δημιουργώντας ευνοϊκές συνθήκες για την εμφάνιση της Δυτικής Ευρώπης με τη μορφή που θα υπάρχει για πολλούς αιώνες. Και η αφετηρία αυτής της διαδικασίας μπορεί να θεωρηθεί η συγκρότηση το 962 της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους και το 987 - της Γαλλίας του Καπετιανού. Παρ 'όλα αυτά, ακριβώς τον 11ο αιώνα, που φαινόταν τόσο ελπιδοφόρος, συνέβη μια πνευματική ρήξη μεταξύ του νέου δυτικού κόσμου και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, μια ανεπανόρθωτη διάσπαση, οι συνέπειες της οποίας ήταν τραγικές για την Ευρώπη.

  Από τις αρχές του XI αιώνα. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε. Αυτή είναι η ολοκλήρωση μιας μακράς διαδικασίας που μελετάμε. Δεν είναι γνωστό τι ακριβώς προκάλεσε αυτόν τον χωρισμό. Perhapsσως ο λόγος ήταν η ένταξη Filioqueσε μια ομολογία πίστης που έστειλε ο Πάπας Σέργιος Δ to στην Κωνσταντινούπολη το 1009 μαζί με μια ειδοποίηση για την ένταξή του στο ρωμαϊκό θρόνο. Όπως και να έχει, αλλά κατά τη στέψη του Γερμανού αυτοκράτορα Ερρίκου Β' (1014) το Σύμβολο της Πίστεως τραγουδήθηκε στη Ρώμη από Filioque.

  Εκτός από την εισαγωγή Filioqueυπήρχε επίσης μια ολόκληρη σειρά λατινικών εθίμων που εξόργισε τους Βυζαντινούς και αύξησε τους λόγους για διαφωνίες. Μεταξύ αυτών, ιδιαίτερα σοβαρή ήταν η χρήση αζύμων για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο-8ο αιώνα άρχισε να τελείται η Θεία Ευχαριστία στη Δύση χρησιμοποιώντας γκοφρέτες άζυμου άρτου, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι το Πάσχα τους. Η συμβολική γλώσσα εκείνη την εποχή είχε μεγάλη σημασία, γι' αυτό και οι Έλληνες αντιλαμβάνονταν τη χρήση των αζύμων ως επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Είδαν σε αυτό μια άρνηση της καινοτομίας και της πνευματικής φύσης της θυσίας του Σωτήρα, που προσφέρθηκαν από Αυτόν αντί για τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Στα μάτια τους, η χρήση "νεκρού" ψωμιού σήμαινε ότι ο Σωτήρας στην ενσάρκωση πήρε μόνο ένα ανθρώπινο σώμα, αλλά όχι μια ψυχή ...

  Τον XI αιώνα. η ενίσχυση της παπικής εξουσίας συνεχίστηκε με μεγαλύτερη δύναμη, η οποία ξεκίνησε την εποχή του Πάπα Νικολάου Α. Το γεγονός είναι ότι τον Χ αιώνα. η εξουσία του παπισμού αποδυναμώθηκε όσο ποτέ άλλοτε, όντας θύμα των ενεργειών διαφόρων παρατάξεων της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ή υπό την πίεση των Γερμανών αυτοκρατόρων. Διάφορες καταχρήσεις διαδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: η πώληση εκκλησιαστικών αξιωμάτων και η παραχώρηση τους από λαϊκούς, γάμους ή συμβίωση μεταξύ του ιερατείου ... Αλλά κατά τη διάρκεια του ποντίφικα του Λέοντος XI (1047-1054), μια πραγματική μεταρρύθμιση της Δυτικής Εκκλησίας άρχισε. Ο νέος Πάπας περιστοιχίστηκε από άξιους ανθρώπους, κυρίως ιθαγενείς της Λωρραίνης, μεταξύ των οποίων ήταν και ο καρδινάλιος Humbert, επίσκοπος White Silva. Οι μεταρρυθμιστές δεν έβλεπαν κανένα άλλο μέσο για να διορθώσουν τα δεινά του λατινικού χριστιανισμού παρά να ενισχύσουν τη δύναμη και την εξουσία του πάπα. Κατά την άποψή τους, η παπική εξουσία, όπως την κατάλαβαν, θα έπρεπε να επεκτείνεται στην Οικουμενική Εκκλησία, τόσο τη Λατινική όσο και την Ελληνική.

  Το 1054, συνέβη ένα γεγονός που θα μπορούσε να παραμείνει ασήμαντο, αλλά χρησίμευσε ως πρόσχημα για μια δραματική σύγκρουση μεταξύ της εκκλησιαστικής παράδοσης της Κωνσταντινούπολης και του δυτικού μεταρρυθμιστικού κινήματος.

  Σε μια προσπάθεια να λάβει τη βοήθεια του πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, οι οποίοι καταπάτησαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχ, με παρότρυνση του Λατίνου Αργυρού, που διορίστηκε από αυτόν ως κυβερνήτης αυτών των κτήσεων , πήρε μια συμφιλιωτική θέση απέναντι στη Ρώμη και επιθυμούσε να αποκαταστήσει την ενότητα, που διακόπηκε, όπως είδαμε, στις αρχές του αιώνα ... Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, που παραβίαζαν τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κηρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτορες, μεταξύ των οποίων ήταν ο ανένδοτος επίσκοπος της Λευκής Σίλβα, ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση, σχεδίαζαν να απομακρύνουν τον ανυποχώρητο πατριάρχη με τα χέρια του αυτοκράτορα. Το θέμα τελείωσε με τους λεγατέρους να τοποθετούν στον θρόνο της Αγίας Σοφίας έναν ταύρο σχετικά με τον αποκλεισμό του Μιχαήλ Κιρουλάριους και των υποστηρικτών του. Λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και η σύνοδος που συγκλήθηκε από αυτόν αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.

  Δύο περιστάσεις έδωσαν σημασία στη βιαστική και απερίσκεπτη πράξη των λεγατών, η οποία δεν μπορούσε να εκτιμηθεί εκείνη την εποχή. Πρώτον, έθεσαν ξανά το θέμα του Filioque, κατηγορώντας ανάρμοστα τους Έλληνες ότι τον απέκλεισαν από το Σύμβολο της Πίστεως, αν και ο μη Λατινικός Χριστιανισμός πάντα θεωρούσε αυτή τη διδασκαλία ως αντίθετη με την αποστολική παράδοση. Επιπλέον, οι Βυζαντινοί ξεκαθάρισαν τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να επεκτείνουν την απόλυτη και άμεση εξουσία του πάπα σε όλους τους επισκόπους και τους πιστούς, ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. Η εκκλησιολογία που παρουσιάστηκε με αυτή τη μορφή τους φάνηκε εντελώς νέα και επίσης δεν μπορούσε παρά να έρθει σε αντίθεση με την αποστολική παράδοση στα μάτια τους. Αφού εξοικειώθηκαν με την κατάσταση, οι υπόλοιποι ανατολικοί πατριάρχες προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης.

  Το 1054 δεν πρέπει να θεωρείται τόσο ως η ημερομηνία της διάσπασης, αλλά ως το έτος της πρώτης αποτυχημένης προσπάθειας επανένωσης. Κανείς δεν μπορούσε τότε να φανταστεί ότι ο διαχωρισμός που συνέβη μεταξύ εκείνων των Εκκλησιών που σύντομα θα ονομάζονταν Ορθόδοξες και Ρωμαιοκαθολικές θα διαρκούσε για αιώνες.

  Μετά τη διάσπαση

  Το σχίσμα βασίστηκε κυρίως σε δογματικούς παράγοντες που σχετίζονται με διαφορετικές ιδέες για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και για τη δομή της Εκκλησίας. Σε αυτά προστέθηκαν επίσης διαφορές σε λιγότερο σημαντικά θέματα που σχετίζονται με τα εκκλησιαστικά έθιμα και τελετουργίες.

  Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η Λατινική Δύση συνέχισε να αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που την απομάκρυνε περαιτέρω από τον Ορθόδοξο κόσμο και το πνεύμα της.

  Από την άλλη, συνέβησαν σοβαρά γεγονότα που έκαναν ακόμη πιο δύσκολη την κατανόηση μεταξύ των Ορθοδόξων λαών και της Λατινικής Δύσης. Probσως η πιο τραγική από αυτές ήταν η IV Σταυροφορία, η οποία παρέκκλινε από τον κύριο δρόμο και τελείωσε με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, την ανακήρυξη του Λατίνου αυτοκράτορα και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Φράγκων αρχόντων, οι οποίοι κατά την κρίση τους έκοψαν τη γη κτήματα της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Πολλοί Ορθόδοξοι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια τους και αντικαταστάθηκαν από Λατίνους μοναχούς. Όλα αυτά πιθανότατα συνέβησαν ακούσια, ωστόσο, αυτή η τροπή των γεγονότων ήταν μια λογική συνέπεια της δημιουργίας της δυτικής αυτοκρατορίας και της εξέλιξης της Λατινικής Εκκλησίας από τις αρχές του Μεσαίωνα.

  
  

  Ο Αρχιμανδρίτης Πλάσις (Desus) γεννήθηκε στη Γαλλία το 1926 σε μια καθολική οικογένεια. Το 1942, σε ηλικία δεκαέξι ετών, μπήκε στο Κιστερκιανό Αβαείο του Μπελφοντέν. Το 1966, αναζητώντας τις πραγματικές ρίζες του χριστιανισμού και του μοναχισμού, ίδρυσε, μαζί με ομοϊδεάτες μοναχούς, ένα μοναστήρι της βυζαντινής τελετής στο Obazin (τμήμα του Correz). Το 1977 οι μοναχοί της μονής αποφάσισαν να προσηλυτιστούν στην Ορθοδοξία. Η μετάβαση έγινε στις 19 Ιουνίου 1977. τον Φεβρουάριο του επόμενου έτους έγιναν μοναχοί στη μονή Σιμωνόπετρας στο Άγιο Όρος. Επιστρέφοντας μετά από λίγο στη Γαλλία, ο π. Η Placida, μαζί με τους αδελφούς που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, ίδρυσαν τέσσερα μετόχια της μονής Σιμωνόπετρας, το κύριο από τα οποία ήταν το μοναστήρι του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου στο Saint-Laurent-en-Royan (διαμέρισμα Drome), στην οροσειρά Vercors. . Ο Αρχιμανδρίτης Πλακής είναι επίκουρος καθηγητής Πατρολογίας στο Παρίσι. Είναι ο ιδρυτής της σειράς Spiritualité orientale, που εκδίδεται από το 1966 από τον εκδοτικό οίκο Belfontaine Abbey. Συγγραφέας και μεταφραστής πολλών βιβλίων για την ορθόδοξη πνευματικότητα και τον μοναχισμό, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι: "The Spirit of Pachomian Monasticism" (1968), "Videhom the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " Philosophy" and Orthodox Spirituality "(1997)," The Gospel in the Desert "(1999)," The Babylonian Cave: A Spiritual Guide "(2001)," Fundamentals of the Catechism "(σε 2 τόμους 2001)," Confidence in the Unseen "(2002)," Το Σώμα - Ψυχή - Πνεύμα με την Ορθόδοξη έννοια "(2004). Το 2006, ο εκδοτικός οίκος του St. Tikhon Orthodox University for the Humanities είδε για πρώτη φορά το φως της μετάφρασης του βιβλίου Dobrotolubie and Orthodox Spirituality». Όσοι επιθυμούν να γνωρίσουν τη βιογραφία του π. Συνιστούμε στον Πλακή να ανατρέξει στο παράρτημα αυτού του βιβλίου - το αυτοβιογραφικό σημείωμα «Στάδια πνευματικού ταξιδιού». (Περ. Περ.) Είναι.Βυζάντιο και ρωμαϊκή πρωτοκαθεδρία. (Συντ. "Unam Sanctam". Αρ. 49). Παρίσι, 1964, σελ. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007