Σλαβικές παραδόσεις στον ρωσικό πολιτισμό. Ήθη και έθιμα των αρχαίων Σλάβων

Από την αρχαιότητα, οι παγανιστικές πεποιθήσεις ήταν ευρέως διαδεδομένες στη Ρωσία, θέτοντας πάνω από όλα τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Οι άνθρωποι πίστευαν και λάτρευαν διάφορους θεούς, πνεύματα και άλλα πλάσματα. Και φυσικά, αυτή η πίστη συνοδεύτηκε από αμέτρητες τελετουργίες, γιορτές και ιερά γεγονότα, τα πιο ενδιαφέροντα και ασυνήθιστα από τα οποία έχουμε συγκεντρώσει σε αυτή τη συλλογή.

1. Ονομασία.

Οι πρόγονοί μας προσέγγισαν την επιλογή ενός ονόματος πολύ σοβαρά. Πιστεύεται ότι το όνομα είναι τόσο φυλαχτό όσο και η μοίρα ενός ατόμου. Για ένα άτομο, η ιεροτελεστία της ονομασίας θα μπορούσε να συμβεί αρκετές φορές κατά τη διάρκεια της ζωής του. Την πρώτη φορά το όνομα του μωρού που γεννήθηκε δίνεται από τον πατέρα. Ταυτόχρονα, όλοι καταλαβαίνουν ότι αυτό το όνομα είναι προσωρινό, παιδικό. Κατά τη μύηση, όταν το παιδί γίνει 12 ετών, γίνεται τελετή ονοματοδοσίας, κατά την οποία οι ιερείς της παλιάς πίστης ξεπλένουν τα παλιά παιδικά τους ονόματα σε ιερά νερά. Άλλαξαν το όνομά τους σε όλη τους τη ζωή: για κορίτσια που παντρεύτηκαν, ή πολεμίστριες, στα πρόθυρα της ζωής και του θανάτου ή όταν κάποιος έκανε κάτι υπερφυσικό, ηρωικό ή εξαιρετικό.

Η ιεροτελεστία της ονομασίας μεταξύ των νεαρών ανδρών γινόταν μόνο σε τρεχούμενο νερό (ποτάμι, ρέμα). Τα κορίτσια μπορούσαν να υποβληθούν σε αυτήν την ιεροτελεστία τόσο σε τρεχούμενο νερό όσο και σε ακίνητο νερό (λίμνη, τέλμα), ή σε ναούς, σε ιερά και σε άλλα μέρη. Η ιεροτελεστία τελέστηκε ως εξής: ο δικαιούχος παίρνει ένα κερί κερί στο δεξί του χέρι. Μετά τα λόγια που είπε ο ιερέας σε κατάσταση έκστασης, ο καταραμένος πρέπει να βουτήξει το κεφάλι του στο νερό, κρατώντας ένα αναμμένο κερί πάνω από το νερό. Τα μικρά παιδιά μπήκαν στα ιερά νερά και βγήκαν ανώνυμοι, ανανεωμένοι, αγνοί και αγνοί άνθρωποι, έτοιμοι να λάβουν ονόματα ενηλίκων από τους ιερείς, ξεκινώντας μια εντελώς νέα ανεξάρτητη ζωή, σύμφωνα με τους νόμους των αρχαίων ουράνιων θεών και των οικογενειών τους.

2. Τελετουργικό μπάνιου.

Η τελετή του λουτρού πρέπει πάντα να ξεκινά με έναν χαιρετισμό από τον Δάσκαλο του λουτρού, ή το πνεύμα του λουτρού - Bannik. Αυτός ο χαιρετισμός είναι κι αυτός ένα είδος συνωμοσίας, μια συνομωσία χώρου και περιβάλλοντος μέσα στο οποίο θα γίνει η τελετή του λουτρού. Συνήθως, αμέσως μετά την ανάγνωση ενός τέτοιου χαιρετισμού συνωμοσίας, μια κουτάλα ζεστού νερού παρέχεται στην πέτρα και ο ατμός που αναδύεται από τη θερμάστρα κατανέμεται ομοιόμορφα με κυκλικές κινήσεις σκούπας ή πετσέτας σε όλο το ατμόλουτρο. Αυτή είναι η δημιουργία ελαφρού ατμού. Και η σκούπα του μπάνιου ονομαζόταν κύριος στο λουτρό, ή η μεγαλύτερη (σημαντικότερη), από αιώνα σε αιώνα επαναλάμβαναν: «Η σκούπα του μπάνιου και ο βασιλιάς είναι πιο παλιά, αν ο βασιλιάς είναι στον ατμό»· «Μια σκούπα στο μπάνιο είναι το αφεντικό για όλους». "Στο μπάνιο, μια σκούπα είναι πιο ακριβή από τα χρήματα" «Ένα λουτρό χωρίς σκούπα είναι σαν ένα τραπέζι χωρίς αλάτι».

3. Τρίζνα.

Το Trizna είναι μια νεκρική στρατιωτική τελετή μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η οποία αποτελείται από παιχνίδια, χορούς και διαγωνισμούς προς τιμήν του νεκρού. πένθος για τον εκλιπόντα και επιμνημόσυνη εορτή. Αρχικά, το νεκρώσιμο γλέντι περιελάμβανε ένα εκτεταμένο τελετουργικό σύμπλεγμα θυσιών, πολεμικών παιχνιδιών, τραγουδιών, χορών και χορών προς τιμή του νεκρού, πένθους, θρήνους και μνημόσυνο γλέντι πριν και μετά το κάψιμο. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, η γιορτή διατηρήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα με τη μορφή επικήδειων τραγουδιών και γιορτής, και αργότερα αυτός ο αρχαίος παγανιστικός όρος αντικαταστάθηκε από το όνομα "εορτασμός". Στη διάρκεια ειλικρινής προσευχήγια τους νεκρούς στις ψυχές όσων προσεύχονται, εμφανίζεται πάντα μια βαθιά αίσθηση ενότητας με την οικογένεια και τους προγόνους, που μαρτυρεί άμεσα τη διαρκή σύνδεσή μας μαζί τους. Αυτή η ιεροτελεστία βοηθά να βρει ηρεμία για τους ζωντανούς και τους νεκρούς, προωθεί την ευεργετική αλληλεπίδραση και την αμοιβαία βοήθεια.

4. Άνοιγμα της γης.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Yegory Veshny έχει μαγικά κλειδιά που ξεκλειδώνουν την άνοιξη. Σε πολλά χωριά γίνονταν ιεροτελεστίες, κατά τις οποίες ζητήθηκε από τον άγιο να «ανοίξει» τη γη - να δώσει γονιμότητα στα χωράφια, να προστατεύσει τα ζώα. Το ίδιο το τελετουργικό έμοιαζε κάπως έτσι. Αρχικά, διάλεξαν έναν τύπο που τον έλεγαν «Γιούρι», του έδωσαν μια αναμμένη δάδα, τον στόλισαν με πράσινο και του έβαλαν μια στρογγυλή τούρτα στο κεφάλι. Τότε η πομπή, με επικεφαλής τον «Γιούρι», γύρισε τρεις φορές τα χειμερινά χωράφια. Μετά από αυτό, άναψαν φωτιά και ζήτησαν προσευχή στον άγιο.

Σε ορισμένα μέρη, οι γυναίκες ξάπλωναν γυμνές στο έδαφος, λέγοντας: «Καθώς κυλιόμαστε στο χωράφι, αφήστε το ψωμί να γίνει σωλήνας». Μερικές φορές γινόταν μια υπηρεσία προσευχής, μετά την οποία όλοι οι παρόντες κύλησαν το χειμώνα - έτσι ώστε το ψωμί να μεγαλώσει καλά. Ο Άγιος Γεώργιος απελευθέρωσε δροσιά στη γη, η οποία θεωρήθηκε θεραπευτική «από επτά παθήσεις και από το κακό μάτι». Μερικές φορές οι άνθρωποι καβάλησαν στη δροσιά του Αγίου Γεωργίου για να αποκτήσουν υγεία, όχι χωρίς λόγο εύχονταν: «Να είστε υγιείς, σαν τη δροσιά του Αγίου Γεωργίου!». Αυτή τη δροσιά τη θεωρούσαν ωφέλιμη για τους άρρωστους και τους ανάπηρους και για τους απελπισμένους έλεγαν: «Δεν μπορούν να πάνε στη δροσιά του Αϊ-Γιώργη;». Την ημέρα του Yegory η πηγή, σε πολλά μέρη, τα ποτάμια και άλλες πηγές ευλογούνταν με νερό. Με αυτό το νερό ραντίζονταν καλλιέργειες και βοσκοτόπια.

5. Ξεκινήστε να χτίζετε ένα σπίτι.

Η έναρξη της κατασκευής ενός σπιτιού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων συνδέθηκε με μια ολόκληρη σειρά τελετουργικών ενεργειών και τελετών που απέτρεψαν πιθανή αντίθεση από κακά πνεύματα. Η πιο επικίνδυνη περίοδος θεωρήθηκε ότι ήταν η μετακόμιση σε μια νέα καλύβα και η έναρξη της ζωής σε αυτήν. Θεωρήθηκε ότι " διαβολικότητα» θα επιδιώξει να παρέμβει στη μελλοντική ευημερία των νέων εποίκων. Ως εκ τούτου, μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, το αρχαίο τελετουργικό της οικιακής προετοιμασίας διατηρήθηκε και πραγματοποιήθηκε σε πολλά μέρη στη Ρωσία.

Όλα ξεκίνησαν με την εύρεση χώρου και οικοδομικών υλικών. Μερικές φορές ένα χυτοσίδηρο με μια αράχνη τοποθετούνταν στο χώρο. Και αν άρχιζε να υφαίνει έναν ιστό κατά τη διάρκεια της νύχτας, τότε θεωρούνταν καλό σημάδι. Σε ορισμένα σημεία της προτεινόμενης τοποθεσίας, τοποθετήθηκε ένα δοχείο με μέλι σε μια μικρή τρύπα. Κι αν σκαρφάλωναν μέσα του, ο τόπος θεωρούνταν χαρούμενος. Επιλέγοντας ένα ασφαλές μέρος για την κατασκευή, συχνά στην αρχή άφηναν μια αγελάδα και περίμεναν να ξαπλώσει στο έδαφος. Το μέρος όπου ξάπλωσε θεωρήθηκε επιτυχημένο για το μελλοντικό σπίτι. Και σε ορισμένα μέρη, ο μελλοντικός ιδιοκτήτης έπρεπε να μαζέψει τέσσερις πέτρες από διαφορετικά χωράφια και να τις απλώσει στο έδαφος με τη μορφή τετράγωνου, μέσα στο οποίο έβαλε ένα καπέλο στο έδαφος και διάβασε την πλοκή. Μετά από αυτό, ήταν απαραίτητο να περιμένουμε τρεις ημέρες, και εάν οι πέτρες παρέμεναν άθικτες, τότε το μέρος θεωρήθηκε καλά επιλεγμένο. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ποτέ δεν χτίστηκε σπίτι στη θέση όπου βρέθηκαν ανθρώπινα οστά ή όπου κάποιος έκοψε το χέρι ή το πόδι τους.

6. Εβδομάδα Γοργόνας.

Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, όλη την εβδομάδα πριν από την Τριάδα, οι γοργόνες ήταν στο έδαφος, εγκαταστάθηκαν σε δάση, άλση και ζούσαν κοντά σε ανθρώπους. Τον υπόλοιπο χρόνο έμεναν στον πάτο των δεξαμενών ή υπόγεια. Πιστευόταν ότι τα νεκρά αβάπτιστα μωρά, τα κορίτσια που πέθαιναν με τη θέλησή τους, καθώς και αυτά που πέθαιναν πριν από το γάμο ή κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, γίνονταν γοργόνες. Η εικόνα μιας γοργόνας με ουρά ψαριού αντί για πόδια περιγράφηκε για πρώτη φορά στη βιβλιογραφία. Οι ανήσυχες ψυχές των νεκρών, επιστρέφοντας στη γη, θα μπορούσαν να καταστρέψουν το ψωμί που μεγαλώνει, να στείλουν ασθένειες στα ζώα και να βλάψουν τους ίδιους τους ανθρώπους και τα νοικοκυριά τους.

Αυτές τις μέρες δεν ήταν ασφαλές για τους ανθρώπους να περνούν πολύ χρόνο στα χωράφια, να πηγαίνουν μακριά από το σπίτι τους. Δεν επιτρεπόταν να μπεις μόνος στο δάσος, να κολυμπήσεις (αυτό ήταν ιδιαίτερου χαρακτήρα). Ακόμη και τα ζώα δεν επιτρεπόταν να βοσκήσουν. Κατά τη διάρκεια της εβδομάδας της Τριάδας, οι γυναίκες προσπαθούσαν να μην κάνουν τις καθημερινές τους δουλειές με τη μορφή πλυντηρίου, ραπτικής, υφαντικής και άλλων εργασιών. Όλη η εβδομάδα θεωρούνταν εορταστική, γι' αυτό οργάνωναν γενικές γιορτές, χορούς, χόρευαν στρογγυλούς χορούς, μαμάδες με φορεσιές γοργόνας έτρεχαν κρυφά στους ανοιχτούς ανθρώπους, τους τρόμαζαν και τους γαργαλούσαν.

7. Κηδείες.

Τα ταφικά έθιμα των αρχαίων Σλάβων, ιδιαίτερα των Vyatichi, Radimichi, Severyans, Krivichi, περιγράφονται λεπτομερώς από τον Νέστορα. Έκαναν κηδεία πάνω από τον νεκρό - έδειξαν τη δύναμή τους σε στρατιωτικούς αγώνες, ιππικούς αγώνες, τραγούδια, χορούς προς τιμή του νεκρού, έκαναν θυσίες, το σώμα κάηκε σε μεγάλη φωτιά - κλοπή. Μεταξύ των Krivichi και Vyatichi, οι στάχτες ήταν κλεισμένες σε μια τεφροδόχο και τοποθετήθηκαν σε μια κολόνα κοντά στους δρόμους για να υποστηρίξουν το πολεμικό πνεύμα των ανθρώπων - να μην φοβούνται τον θάνατο και να συνηθίσουν αμέσως στη σκέψη της φθαρτότητας ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Ένας πυλώνας είναι ένα μικρό ταφικό σπίτι, ξύλινο σπίτι, ντόμινο. Τέτοια ντόμινο επιβίωσαν στη Ρωσία μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Όσο για τους Σλάβους του Κιέβου και του Βολίν, έθαβαν τους νεκρούς στο έδαφος από τα αρχαία χρόνια. Μαζί με το σώμα θάβονταν ειδικές σκάλες υφασμένες από ζώνες.

Μια ενδιαφέρουσα προσθήκη για την τελετή της κηδείας του Vyatichi μπορεί να βρεθεί στην ιστορία ενός άγνωστου ταξιδιώτη, που εκτίθεται σε ένα από τα έργα του Rybakov. «Όταν κάποιος πεθαίνει μαζί τους, το πτώμα τους καίγεται. Οι γυναίκες, όταν τους τύχει νεκρός, ξύνουν τα χέρια και το πρόσωπό τους με ένα μαχαίρι. Όταν ο νεκρός καίγεται, επιδίδονται σε θορυβώδη διασκέδαση, εκφράζοντας χαρά για το έλεος που του έδειξε ο Θεός.

Άναψαν τις πρώτες φωτιές στο χωριό, που σημαίνει ότι η νύχτα είναι κοντά. Η Yarina είναι ανήσυχη στην ψυχή της, ορμάει γύρω από το δωμάτιό της, σαν ένα θηρίο σε ένα κλουβί. Και στο κάτω κάτω, όποια άλλη κοπέλα στη θέση της, θα τρελαινόταν από την ευτυχία, και θα γούρλωνε τα μάτια της ατημέλητα. Σήμερα θα έρθουν στη Yarina για να παντρευτούν, αλλά δεν ξέρει τι να κάνει. Από τη μια, κοίτα και ο Γκόρισλαβ της είναι αγαπητός. Ο πρώτος στο χωριό, φαρδύς στους ώμους, αλλά με μαλλιά...

Όλοι έχουν ακούσει κάτι για αυτές τις διακοπές. Κάποιος άκουσε για το μαγικό λουλούδι φτέρης που ανθίζει μόνο τη νύχτα του Ivan Kupala και με τη βοήθεια του μπορείτε να βρείτε πραγματικούς θησαυρούς. Κάποιος μπορεί να θυμάται τα στεφάνια που τα κορίτσια είναι κόκκινα κάτω από φιλικά τραγούδια, χαμηλωμένα στο νερό. Ίσως για τους αγώνες της νεολαίας, αλλά για το άλμα πάνω από τη φωτιά αναφέρεται. Σε κάθε περίπτωση, συνδέουμε αυτές τις διακοπές με το χωριό, αλλά όχι όπως με την πέτρα…

Το φθινόπωρο ήρθε με ένα ήσυχο πέλμα, σκεπάζοντας το σπίτι με ένα σάλι λύπης. Οι αρχές δεν μπορούν να βρουν ένα μέρος για τον εαυτό τους, φαίνεται ότι είναι απαραίτητο να κλάψει, αλλά μόνο τα μάτια της είναι στεγνά - δεν έχουν απομείνει δάκρυα. Δεν έχει πια πατέρα, αν και είναι αρκετά ενήλικη, αλλά έμεινε ορφανή. Αύριο θα ανάψει τελετουργική φωτιά στο χωριό, το σώμα του πατέρα θα καεί και η στάχτη θα σκορπιστεί στο ποτάμι, αλλά σε καθαρό χωράφι. Και τότε θα αρχίσει το γλέντι, όλοι οι καλοί φίλοι θα πολεμήσουν, θα συγκλίνουν στη μάχη ...

Ο Ζιμούσκα ουρλιάζει σε κρύες και φριχτές χιονοθύελλες και το χιόνι τσακίζει κάτω από τα πόδια. Ο ήλιος είναι ψηλά, είναι παλιός και δεν ζεσταίνει απολύτως τίποτα. Οι άνθρωποι κρυώνουν και τυλίγονται με κάθε λογής σάλι για να ζεσταθούν και τελικά να μην πέφτουν στη δύναμη του κρύου. Τα μικρά παιδιά γλεντάνε, παίζουν κάθε μέρα, φτιάχνουν χιονόμπαλες, δεν ξέρουν πόσος φόβος υπάρχει τις νύχτες του χειμώνα, που δεν υπάρχει φως, και το κακό μπορεί να ξεσπάσει ανά πάσα στιγμή. Αύριο ένας νέος ήλιος πρέπει να γεννηθεί και σε...

Ένα από τα κύρια έθιμα των αρχαίων Σλάβων ήταν ότι όλες οι γενιές της οικογένειας ζούσαν κάτω από την ίδια στέγη και υπήρχε επίσης ένα οικογενειακό νεκροταφείο κάπου κοντά στο σπίτι, έτσι οι πρόγονοι που είχαν πεθάνει από καιρό συμμετείχαν αόρατα στη ζωή της οικογένειας.

Τα παιδιά εκείνες τις μέρες γεννιούνταν πολύ περισσότερο από ό,τι στην εποχή μας, δηλ. σύμφωνα με τον αριθμό των παιδιών στην οικογένεια των αρχαίων Σλάβων και οι σύγχρονες οικογένειες είναι πολύ διαφορετικές, επιπλέον, μεταξύ των ειδωλολατρών, δεν θεωρήθηκε ντροπή για έναν άνδρα να φέρει στο σπίτι του όσες γυναίκες μπορούσε να ταΐσει. Εκείνοι. περίπου τέσσερα ή πέντε αδέρφια ζούσαν σε ένα τέτοιο σπίτι με τις γυναίκες, τα παιδιά, τους γονείς, τους παππούδες, τους θείους, τις θείες, τα ξαδέρφια τους, τα δεύτερα ξαδέρφια τους. Κάθε άτομο που ζούσε σε μια τέτοια οικογένεια θεωρούσε τον εαυτό του πρωτίστως μέλος της οικογένειας και όχι άτομο. Και επίσης οποιοσδήποτε Σλάβος θα μπορούσε να ονομάσει τους προγόνους του αρκετούς αιώνες πριν και να πει λεπτομερώς για καθένα από αυτούς. Πολυάριθμες γιορτές συνδέθηκαν με τους προγόνους, πολλές από τις οποίες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα (Ραντουνίτσα, ημέρα γονέων).

Κατά τη γνωριμία, οι αρχαίοι Σλάβοι έπρεπε να αναφέρουν ποιανού γιος, εγγονός και δισέγγονος ήταν, χωρίς αυτό ο λαός θα θεωρούσε ότι ένα άτομο που δεν κατονομάζει τον πατέρα και τον παππού του έκρυβε κάτι. Κάθε φυλή είχε μια συγκεκριμένη φήμη. Σε ένα, οι άνθρωποι φημίζονταν για την ειλικρίνεια και την αρχοντιά, στο άλλο υπήρχαν απατεώνες, επομένως, έχοντας συναντήσει έναν εκπρόσωπο αυτού του είδους, πρέπει να προσέχετε. Ο άντρας ήξερε ότι στην πρώτη συνάντηση θα αξιολογηθεί όπως του αξίζει η οικογένειά του. Από την άλλη, ο ίδιος ένιωθε υπεύθυνος για όλη την ευρύτερη οικογένεια.

Εκείνες τις μέρες, τα καθημερινά ρούχα κάθε Σλάβου αντιπροσώπευαν το πλήρες «διαβατήριό» του. Τα ρούχα του καθενός περιείχαν έναν τεράστιο αριθμό λεπτομερειών που μιλούσαν για τον ιδιοκτήτη του: από ποια φυλή ήταν, τι είδους κ.λπ. Κοιτάζοντας τα ρούχα, ήταν αμέσως δυνατό να προσδιοριστεί ποιος ήταν και από πού προήλθε, και επομένως, πώς να συμπεριφερθεί μαζί του.

Σε αυτό το είδος, δεν υπήρξαν ποτέ ξεχασμένα παιδιά, ή εγκαταλειμμένοι ηλικιωμένοι, δηλ. Η ανθρώπινη κοινωνία φρόντιζε για κάθε μέλος της, ανησυχώντας για την επιβίωση της φυλής και της κοινωνίας συνολικά.

Το σπίτι, που ήταν πάντα προστασία, καταφύγιο, σε πεποιθήσεις ήταν αντίθετο με όλα τα άλλα, κάποιου άλλου. Ήταν το πρώτο μέλημα κάθε αγρότη που αποφάσισε να ξεχωρίσει από την πρώην οικογένειά του. Το μέρος για την κατασκευή επιλέχθηκε πολύ προσεκτικά, εξαρτιόταν από το αν θα υπήρχε τύχη, ευτυχία και ευημερία στο σπίτι. Το μέρος που ήταν το λουτρό θεωρήθηκε κακό, ο αυτοκτονίας θάφτηκε, όπου το σπίτι φλεγόταν κ.λπ. Στο μέρος που τους άρεσε, έβαζαν νερό σε ένα σκεύος για τη νύχτα κάτω από τον ανοιχτό ουρανό. Αν μέχρι το πρωί παρέμενε καθαρό και διαφανές, τότε θεωρούνταν καλό σημάδι. Ξεκινώντας τη δουλειά, προσεύχονταν με την ανατολή του ηλίου και έπιναν το «χέρι» που είχε ορίσει ο ιδιοκτήτης. Τρία πράγματα τοποθετήθηκαν στην μπροστινή, «ιερή» γωνία: χρήματα (νόμισμα) - «για πλούτη», θυμίαμα - «για αγιότητα», μαλλί προβάτου - «για ζεστασιά». Πάνω, κάτω από τη στέγη, τοποθετήθηκε μια σκαλιστή χτένα με σκαλιστές φιγούρες, για παράδειγμα, ένας κόκορας. Ως προφητικό πουλί, ήταν πολύ σεβαστός από τους αρχαίους Σλάβους. Πιστεύεται ότι ο κόκορας ξυπνά τον ήλιο στη ζωή, επιστρέφει φως και ζεστασιά στη γη. Με το πρόσχημα ενός κόκορα, οι Σλάβοι προσωποποίησαν την ουράνια φωτιά. Προστάτευε το σπίτι από φωτιά και κεραυνό. Η μετακόμιση σε νέο σπίτι γινόταν το βράδυ, με πανσέληνο. Συνοδευόταν από διάφορες τελετουργίες. Οι ιδιοκτήτες συνήθως είχαν μαζί τους έναν κόκορα, μια γάτα, μια εικόνα και ψωμί και αλάτι. συχνά - μια κατσαρόλα με χυλό, κάρβουνα από μια παλιά σόμπα, σκουπίδια από ένα πρώην σπίτι κ.λπ. Τα σκουπίδια στις πεποιθήσεις και τη μαγεία των αρχαίων Σλάβων είναι ένα χαρακτηριστικό του σπιτιού, ένα δοχείο για τις ψυχές των προγόνων. Μεταφέρθηκε κατά τη διάρκεια της επανεγκατάστασης, ελπίζοντας ότι μαζί του το πνεύμα θα περάσει στο νέο σπίτι - ο φύλακας του σπιτιού, η καλή τύχη, ο πλούτος και η ευημερία. Χρησιμοποιούσαν σκουπίδια στη μαντεία και για διάφορους μαγικούς σκοπούς, για παράδειγμα, υποκαπνίζονταν με τον καπνό της καύσης σκουπιδιών από το κακό μάτι.

Ένα από τα ιερά κέντρα του σπιτιού ήταν ο φούρνος. Μαγείρευαν το φαγητό στο φούρνο, κοιμόντουσαν πάνω του, σε ορισμένα μέρη το χρησιμοποιούσαν ως μπάνιο. συνδέονται κυρίως με αυτό. εθνοεπιστήμη. Ο φούρνος συμβόλιζε μια γυναίκα που γεννούσε γυναικεία μήτρα. Ήταν το κύριο φυλακτό της οικογένειας μέσα στο σπίτι. Έγιναν όρκοι στη σόμπα, μια συμφωνία έγινε στην κολόνα της σόμπας. γαλακτοδόντια παιδιών και ομφάλιος λώρος νεογνών ήταν κρυμμένοι στη σόμπα. ο προστάτης του σπιτιού, ο μπράουνι, ζούσε στα χαμόκλαδα. Το τραπέζι ήταν επίσης αντικείμενο ιδιαίτερης ευλάβειας. Κατά την πώληση ενός σπιτιού, το τραπέζι μεταφέρθηκε απαραίτητα στον νέο ιδιοκτήτη. Συνήθως συγκινούνταν μόνο όταν εκτελούσε ορισμένες τελετές, για παράδειγμα γάμους ή κηδείες. Στη συνέχεια έκαναν μια τελετουργία γύρω από το τραπέζι ή κουβαλούσαν ένα νεογέννητο γύρω του. Το τραπέζι ήταν ταυτόχρονα η αφετηρία και το τελικό σημείο κάθε διαδρομής. Τον φιλούσαν πριν από ένα μακρύ ταξίδι και κατά την επιστροφή στο σπίτι.

Ένα μέρος του σπιτιού προικισμένο με πολλές συμβολικές λειτουργίες είναι το παράθυρο. Συχνά χρησιμοποιήθηκε ως «μη συμβατική έξοδος από το σπίτι» για να εξαπατήσει ακάθαρτα πνεύματα, αρρώστιες κ.λπ. Για παράδειγμα, αν πέθαιναν παιδιά στο σπίτι, τότε το νεογέννητο περνούσαν από το παράθυρο για να ζήσει. Τα παράθυρα θεωρούνταν συχνά ως τρόπος για κάτι ιερό, αγνό. Μέσα από τα παράθυρα δεν επιτρεπόταν να φτύνουν, να χύνουν πλαγιές, να πετούν σκουπίδια, γιατί κάτω από αυτά, σύμφωνα με το μύθο, στέκεται ο Άγγελος του Κυρίου. Αν το σπίτι ήταν προστασία, καταφύγιο, τότε η πύλη ήταν σύμβολο του συνόρου μεταξύ του δικού του, ανεπτυγμένου χώρου και κάποιου άλλου, του έξω κόσμου.

Θεωρούνταν επικίνδυνο μέρος όπου ζουν όλα τα κακά πνεύματα. Στην πύλη κρεμούσαν εικόνες και το πρωί, βγαίνοντας από το σπίτι, προσεύχονταν πρώτα στην εκκλησία, μετά στον ήλιο και μετά στην πύλη και στις τέσσερις πλευρές. Συχνά κολλούσαν πάνω τους ένα γαμήλιο κερί, κολλούσαν τα δόντια μιας σβάρνας ή κρεμούσαν ένα δρεπάνι για να προστατεύσουν τα ακάθαρτα πνεύματα, αγκάθια φυτά κολλούσαν στα κενά της πύλης ως φυλαχτό ενάντια στις μάγισσες.

Από την αρχαιότητα στην πύλη γίνονταν διάφορες μαγικές ενέργειες. Σε αυτά άναβαν παραδοσιακά φωτιές στις αρχές της άνοιξης, που καθάρισαν τον χώρο της πύλης, και μαζί με αυτόν ολόκληρο τον χώρο της αυλής.

Η μύηση, η κηδεία και ο γάμος ως οι κύριες ιεροτελεστίες

Την έναρξη

Για να γίνει μέλος της φυλής, το παιδί έπρεπε να υποβληθεί σε μια ιεροτελεστία μύησης. Έγινε σε τρία βήματα. Η πρώτη - αμέσως κατά τη γέννηση, όταν η μαία έκοψε τον ομφάλιο λώρο με την άκρη ενός βέλους μάχης στην περίπτωση ενός αγοριού ή με ψαλίδι στην περίπτωση ενός κοριτσιού και έσφιξε το παιδί σε μια πάνα με σημάδια της οικογένειας .

Όταν το αγόρι έγινε τριών ετών, το έβαλαν κάτω από ένα λουρί - δηλαδή το έβαλαν σε ένα άλογο, το ζούσαν με ένα ξίφος και το έβγαλαν τρεις φορές στην αυλή. Μετά από αυτό, άρχισαν να του διδάσκουν τα σωστά αρσενικά καθήκοντα. Σε ηλικία τριών ετών, σε ένα κορίτσι δόθηκε για πρώτη φορά ένας άξονας και ένας περιστρεφόμενος τροχός. Η δράση είναι επίσης ιερή και η μητέρα της έδεσε την πρώτη κλωστή που έκλεισε η κόρη της την ημέρα του γάμου της για να την προστατεύσει από τη φθορά. Η περιστροφή μεταξύ όλων των λαών συνδέθηκε με τη μοίρα και από την ηλικία των τριών ετών, τα κορίτσια διδάσκονταν να γυρίζουν τη μοίρα για τον εαυτό τους και το σπίτι τους. Στην ηλικία των δώδεκα ή δεκατριών ετών, όταν έφτασαν σε ηλικία γάμου, αγόρια και κορίτσια πήγαιναν στα σπίτια των ανδρών και των γυναικών, όπου λάμβαναν μια πλήρη σειρά από ιερές γνώσεις που χρειάζονταν στη ζωή. Μετά από αυτό, το κορίτσι πήδηξε σε μια poneva (ένα είδος φούστας που φοριέται πάνω από ένα πουκάμισο και μιλάει για ωριμότητα). Μετά τη μύηση, ο νεαρός άνδρας έλαβε το δικαίωμα να φέρει στρατιωτικά όπλα και να παντρευτεί.

Γάμος

Τα έθιμα του γάμου μεταξύ των διαφορετικών σλαβικών λαών ήταν διαφορετικά. Το πιο συνηθισμένο τελετουργικό ήταν αυτό. Ο γάμος περιελάμβανε τη λατρεία της Lada, του Triglav και του Rod, μετά την οποία ο μάγος τους κάλεσε για ευλογία και οι νεόνυμφοι περπάτησαν τρεις φορές γύρω από το ιερό δέντρο, όπως συνήθως γύρω από τη σημύδα, καλώντας τους θεούς και την ακτή της τόπος όπου έγινε η τελετή ως μάρτυρες. Χωρίς αποτυχία, του γάμου προηγήθηκε η αρπαγή της νύφης ή συνωμοσία. Γενικά, η νύφη έπρεπε να πάει σε μια νέα οικογένεια (είδος) με το ζόρι για να μην προσβάλει τα πνεύματα φύλακες του είδους της ("Δεν προδίδω, οδηγούν με το ζόρι"). Επομένως, με αυτό συνδέονται μακροχρόνια θλιβερά, πένθιμα τραγούδια της νύφης και οι λυγμοί της.

Οι νεόνυμφοι δεν έπιναν στο γλέντι, τους απαγόρευαν, πίστευαν ότι θα μεθύσουν από αγάπη.

Η πρώτη νύχτα πέρασε σε μακρινά στάχυα καλυμμένα με γούνες (ευχή για πλούτη και πολλά παιδιά).

Κηδεία

Οι Σλάβοι είχαν πολλές κηδείες. Η πρώτη, την εποχή της ακμής της ειδωλολατρίας, ήταν η ιεροτελεστία του καψίματος, ακολουθούμενη από την έκχυση του βαριού. Η δεύτερη μέθοδος χρησιμοποιήθηκε για να θάψουν τους λεγόμενους «υποθήκη» νεκρούς - αυτούς που πέθαναν με ύποπτο, ακάθαρτο θάνατο. Η κηδεία τέτοιων νεκρών εκφράστηκε με την ρίψη του σώματος σε βάλτο ή χαράδρα, μετά την οποία αυτό το σώμα καλύφθηκε με κλαδιά από πάνω. Η ιεροτελεστία γινόταν με τέτοια μορφή ώστε να μην μολύνει τη γη και το νερό με έναν «ακάθαρτο» νεκρό. Η ταφή στο έδαφος, που συνηθίζεται στην εποχή μας, έγινε ευρέως διαδεδομένη μόνο μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Συμπέρασμα: Πολλές παραδόσεις, έθιμα και τελετουργίες που υπήρχαν στους αρχαίους Σλάβους έχουν φτάσει στην εποχή μας.

Εισαγωγή

Επέλεξα αυτό το θέμα για να προσπαθήσω να προσδιορίσω τα χαρακτηριστικά του σλαβικού παραδοσιακού πολιτισμού, να εντοπίσω τη διαδικασία σχηματισμού και ανάπτυξής του, να εντοπίσω τους παράγοντες που επηρέασαν αυτή τη διαδικασία και επίσης να εξετάσω παραδοσιακά έθιμακαι τις ιεροτελεστίες του σλαβικού έθνους, αφού κάθε Ρώσος πρέπει να γνωρίζει το παρελθόν του λαού του.

Η λέξη "πολιτισμός" προέρχεται από τη λέξη "λατρεία" - πίστη, ήθη και έθιμα των προγόνων. Ο εθνικός πολιτισμός είναι αυτό που διακρίνει αυτόν τον λαό από τους άλλους, του επιτρέπει να νιώσει τη σύνδεση εποχών και γενεών, να λάβει πνευματική υποστήριξη και υποστήριξη ζωής.

Οι σύγχρονοι άνθρωποι βλέπουν τον κόσμο μέσα από το πρίσμα της επιστήμης. Ακόμη και οι πιο εκπληκτικές εκδηλώσεις των στοιχείων, όπως σεισμοί, πλημμύρες, ηφαιστειακές εκρήξεις, ηλιακή και σεληνιακές εκλείψεις, μην προκαλείτε μέσα μας αυτή τη φρίκη μπροστά στο άγνωστο που κάποτε ανήκε στους προγόνους μας. Ο σύγχρονος άνθρωπος βλέπει τον εαυτό του ως κυβερνήτη της φύσης και όχι ως θύμα της. Ωστόσο, στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι αντιλαμβάνονταν τον κόσμο με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Ήταν μυστηριώδης και αινιγματικός. Και επειδή οι λόγοι για όλα όσα συνέβησαν σε αυτούς και γύρω τους ήταν απρόσιτοι για την κατανόησή τους, απέδωσαν άθελά τους όλα αυτά τα φαινόμενα, τα γεγονότα και τα χτυπήματα της μοίρας σε σκοτεινές δυνάμεις: θεούς, ημίθεους, νεράιδες, ξωτικά, διαβόλους, δαίμονες, φαντάσματα, ανήσυχα ψυχές που ζούσαν στον ουρανό, υπόγεια ή στο νερό. Οι άνθρωποι φαντάζονταν ότι ήταν η λεία αυτών των πανταχού παρόντων πνευμάτων, γιατί η ευτυχία ή η ατυχία, η υγεία ή η ασθένεια, η ζωή ή ο θάνατος θα μπορούσαν να εξαρτηθούν από το έλεος ή τον θυμό τους. Κάθε θρησκεία πηγάζει από τον φόβο του άγνωστου και ο παγανισμός δεν αποτελεί εξαίρεση.

Θέμα Σλαβικές παραδόσειςκαι τα έθιμα έχουν προσελκύσει την προσοχή των ερευνητών εδώ και αρκετούς αιώνες. Τους ενδιέφερε ποιοι ήταν οι Σλάβοι; Πώς σχηματίστηκε η σλαβική εθνότητα; Ποιες συνθήκες ζωής και εξωτερικοί παράγοντες επηρέασαν τον τρόπο ζωής, τον τρόπο ζωής, τον χαρακτήρα τους; Ποιες είναι οι παραδόσεις, τα τελετουργικά και τα έθιμά τους; Και άλλα εξίσου σημαντικά ερωτήματα. Τόσο Ρώσοι όσο και ξένοι ερευνητές προσπάθησαν να απαντήσουν σε αυτά τα ερωτήματα.

ΕΓΩ. Περί των Σλάβων

Η αρχαία ιστορία των Σλάβων δεν έχει ακόμη αποσαφηνιστεί οριστικά από τους ιστορικούς, η καταγωγή και η προγονική τους κατοικία δεν έχουν εξακριβωθεί. Οι απαρχές της ιστορικής μοίρας των Σλάβων δεν οδηγούν πουθενά. Δεν είναι καν γνωστό πότε ακριβώς έμαθαν τη γραφή οι Σλάβοι. Πολλοί ερευνητές αποδίδουν το περιστατικό Σλαβική γραφήμε την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Όλες οι πληροφορίες για τους αρχαίους Σλάβους της προεγγράμματης εποχής αντλήθηκαν από ιστορικούς από τις πενιχρές γραμμές ιστορικών και γεωγραφικών κειμένων που ανήκαν σε αρχαίους Ρωμαίους και Βυζαντινούς συγγραφείς. Τα αρχαιολογικά ευρήματα έχουν ρίξει φως σε ορισμένα γεγονότα, αλλά πόσο δύσκολο είναι να ερμηνευτεί σωστά το καθένα από αυτά! Συχνά, οι αρχαιολόγοι διαφωνούν μεταξύ τους, για να καθορίσουν ποια από τα αντικείμενα που βρήκαν ανήκαν στους Σλάβους και ποια όχι.

Μέχρι στιγμής δεν έχουν βρεθεί ακριβείς πληροφορίες για το από πού ήρθαν οι Σλάβοι στην Ευρώπη και από ποιους λαούς κατάγονται. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι την 1η χιλιετία μ.Χ. Οι Σλάβοι κατέλαβαν ένα τεράστιο έδαφος: από τα Βαλκάνια έως τη σύγχρονη Λευκορωσία και από τον Δνείπερο έως τις περιοχές της Κεντρικής Ευρώπης. Σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους, δεν υπήρχαν σλαβικές φυλές εντός των σύγχρονων συνόρων της Ρωσίας.

Βυζαντινοί ιστορικοί του 6ου αιώνα. Οι Σλάβοι ονομάζονταν Antes και Sclavins. Οι Ante ήταν μαχητές. Αρχικά, δεν ήταν σλαβικός λαός, αλλά, έχοντας ζήσει δίπλα-δίπλα με τους Σλάβους για μεγάλο χρονικό διάστημα, σλαβικοποιήθηκαν και, κατά την άποψη των γειτόνων τους που έγραψαν για αυτούς, έγιναν οι ισχυρότεροι από τις σλαβικές φυλές.

Γύρω στον 6ο αιώνα από την κοινή σλαβική ενότητα, αρχίζει η κατανομή τριών κλάδων: των νότιων, δυτικών και ανατολικών Σλάβων. Οι νοτιοσλαβικοί λαοί (Σέρβοι, Μαυροβούνιοι κ.λπ.) σχηματίστηκαν στη συνέχεια από εκείνους τους Σλάβους που εγκαταστάθηκαν εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, συγχωνεύοντας σταδιακά με τον πληθυσμό της. Οι Δυτικοί Σλάβοι ήταν αυτοί που κατέλαβαν τα εδάφη της σύγχρονης Πολωνίας, της Τσεχίας, της Σλοβακίας και εν μέρει της Γερμανίας. Όσο για τους Ανατολικούς Σλάβους, πήραν ένα τεράστιο έδαφος μεταξύ τριών θαλασσών: Μαύρης, Λευκής και Βαλτικής. Οι απόγονοί τους ήταν σύγχρονοι Λευκορώσοι, Ουκρανοί και Ρώσοι.

Οι Σλάβοι καλλιεργούσαν σιτάρι, κριθάρι, σίκαλη, κεχρί, μπιζέλια και φαγόπυρο. Λάβαμε στοιχεία για τη χρήση από τους προγόνους μας λάκκους - εγκαταστάσεις αποθήκευσης που μπορούσαν να χωρέσουν έως και 5 τόνους σιτηρών. Εάν η εξαγωγή σιτηρών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τόνωσε την ανάπτυξη της γεωργίας, τότε η τοπική αγορά συνέβαλε στην εμφάνιση μιας νέας μεθόδου άλεσης σιτηρών σε αλευρόμυλους με μυλόπετρες. Άρχισαν να κατασκευάζονται ειδικοί φούρνοι ψωμιού. Οι Σλάβοι εκτρέφανε βοοειδή και χοίρους, καθώς και άλογα, ασχολούνταν με το κυνήγι και το ψάρεμα. Στην καθημερινή ζωή, οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν ευρέως το λεγόμενο τελετουργικό ημερολόγιο που σχετίζεται με τη γεωργική μαγεία. Γιόρταζε τις ημέρες της αγροτικής περιόδου άνοιξη-καλοκαίρι από τη βλάστηση των σπόρων μέχρι τη συγκομιδή και ανέδειξε τις ημέρες των παγανιστικών προσευχών για βροχή σε τέσσερις διαφορετικές περιόδους. Οι καθορισμένες τέσσερις περίοδοι βροχών θεωρήθηκαν βέλτιστες για την περιοχή του Κιέβου και στα γεωπονικά εγχειρίδια του τέλους του 19ου αιώνα, τα οποία έδειχναν ότι οι Σλάβοι είχαν τον 4ο αιώνα. αξιόπιστες αγροτεχνικές παρατηρήσεις.

II . Παραδόσεις και έθιμα

Γένος και άνθρωπος.

Στην αρχαιότητα, όλες οι γενιές μιας οικογένειας ζούσαν συνήθως κάτω από μια στέγη. Υπήρχε επίσης ένα οικογενειακό νεκροταφείο όχι πολύ μακριά, έτσι ώστε οι από καιρό νεκροί πρόγονοι συμμετείχαν αόρατα στη ζωή της οικογένειας. Γεννήθηκαν πολλά περισσότερα παιδιά από τώρα. Τον 19ο αιώνα, υπό συνθήκες μονογαμίας, ήταν συνηθισμένα δέκα ή περισσότερα παιδιά. Και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, δεν θεωρούνταν ντροπή για έναν πλούσιο και πλούσιο να φέρει στο σπίτι του όσες γυναίκες μπορούσε να ταΐσει. Τέσσερα άτομα ζούσαν συνήθως σε ένα σπίτι - πέντε αδέρφια με γυναίκες, παιδιά, γονείς, παππούδες, θείους, θείες, ξαδέρφια, δεύτερα ξαδέρφια... δηλαδή όλοι συγγενείς!

Κάθε άνθρωπος που ζούσε σε πολύτεκνη οικογένεια ένιωθε, καταρχάς, ότι δεν ήταν άτομο με τις δικές του ανάγκες και ικανότητες, όπως είμαστε τώρα. Έβλεπε τον εαυτό του κυρίως ως μέλος της φυλής. Οποιοσδήποτε Σλάβος θα μπορούσε να ονομάσει τους προγόνους του πριν από αρκετούς αιώνες και να πει λεπτομερώς για τον καθένα από αυτούς. Πολυάριθμες γιορτές συνδέθηκαν με τους προγόνους, πολλές από τις οποίες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα (Ραντουνίτσα, ημέρα γονέων).

Γνωρίζοντας και ονοματίζοντας τον εαυτό τους, πάντα πρόσθεταν: ο γιος του τάδε, ο εγγονός και ο δισέγγονος του τάδε. Χωρίς αυτό, το όνομα δεν ήταν όνομα: οι άνθρωποι θα θεωρούσαν ότι ένα άτομο που δεν κατονομάζει τον πατέρα και τον παππού του έκρυβε κάτι. Αλλά όταν άκουσαν τι είδους άνθρωποι ήσασταν, οι άνθρωποι ήξεραν αμέσως πώς να συμπεριφερθούν μαζί σας. Κάθε φυλή είχε μια καλά καθορισμένη φήμη. Στο ένα, οι άνθρωποι από αμνημονεύτων χρόνων φημίζονταν για την ειλικρίνεια και την αρχοντιά, στο άλλο υπήρχαν απατεώνες και νταήδες: σημαίνει ότι, έχοντας συναντήσει έναν εκπρόσωπο αυτού του είδους, πρέπει να έχει κανείς τα μάτια του ανοιχτά. Ο άντρας ήξερε ότι στην πρώτη συνάντηση θα αξιολογηθεί όπως του αξίζει η οικογένειά του. Από την άλλη, ο ίδιος ένιωθε υπεύθυνος για όλη την ευρύτερη οικογένεια. Όλη η φυλή ήταν υπεύθυνη για έναν άτακτο καπνιστή.

Την εποχή εκείνη, τα καθημερινά ρούχα κάθε ανθρώπου αντιπροσώπευαν το πλήρες «διαβατήριό» του. Όπως ακριβώς μπορείτε να δείτε από τη στολή ενός στρατιωτικού: τι βαθμό έχει, τι βραβεία του έχουν απονεμηθεί, πού πολέμησε κ.λπ. Στην αρχαιότητα, τα ρούχα κάθε ατόμου περιείχαν έναν τεράστιο αριθμό λεπτομερειών που μιλούσαν πολλά για τον ιδιοκτήτη του: από ποια φυλή ήταν, τι είδους και πολλές άλλες λεπτομέρειες. Κοιτάζοντας τα ρούχα, μπορούσε κανείς να προσδιορίσει αμέσως ποιος ήταν και από πού προήλθε. Στην αρχαιότητα, ακριβώς τα ίδια τάγματα υπήρχαν στη Ρωσία. Μέχρι τώρα έχει διατηρηθεί στη ρωσική γλώσσα η παροιμία: «Συναντιούνται με τα ρούχα τους, αλλά τους ξεφεύγουν από το μυαλό τους». Έχοντας γνωρίσει ένα άτομο για πρώτη φορά, προσδιόρισαν το φύλο του "από τα ρούχα" και αποφάσισαν πώς να συμπεριφερθούν μαζί του.

Αλλά σε κάθε περίπτωση, ένα άτομο έπρεπε να ενεργήσει με τρόπο που θα ήταν καλύτερος για την οικογένειά του. Και τα προσωπικά τους συμφέροντα να τηρούν μόνο τότε. Μια τέτοια κοινωνία, στην οποία η φυλή κυριαρχεί, οι επιστήμονες αποκαλούν παραδοσιακή. Τα θεμέλια της αρχαίας παράδοσης στοχεύουν ξεκάθαρα στην επιβίωση της οικογένειας.

Το γένος, που καθόριζε ολοκληρωτικά τη ζωή κάθε μέλους του, τους υπαγόρευε μερικές φορές την αδυσώπητη θέλησή του στα πιο ευαίσθητα ζητήματα. Για παράδειγμα, αν δύο φυλές που ζούσαν στη γειτονιά αποφάσιζαν να ενώσουν τις προσπάθειές τους, να πάνε μαζί για κυνήγι ή στη θάλασσα για ψάρια, ή να πολεμήσουν τους εχθρούς, φαινόταν πιο φυσικό να σφραγίσουν την ένωση με οικογενειακές σχέσεις. Εάν σε μια οικογένεια υπήρχε ένας ενήλικος άντρας και σε μια άλλη - ένα κορίτσι, οι συγγενείς θα μπορούσαν απλώς να τους διατάξουν να παντρευτούν.

Ένα άτομο που βρέθηκε εκείνες τις μέρες «χωρίς οικογένεια και φυλή» -δεν έχει σημασία αν τον έδιωξαν ή έφυγε μόνος του- ένιωθε πολύ άβολα. Οι μοναχικοί αναπόφευκτα συγκεντρώθηκαν και εξίσου αναπόφευκτα η εταιρική τους σχέση, αρχικά ισότιμη σε δικαιώματα, απέκτησε μια εσωτερική δομή, εξάλλου, σύμφωνα με την αρχή του ίδιου είδους.

Η φυλή ήταν η πρώτη μορφή κοινωνικής οργάνωσης και η πιο επίμονη. Ένας άνθρωπος που δεν σκεφτόταν τον εαυτό του διαφορετικά από την οικογένεια, σίγουρα ήθελε ο πατέρας και τα αδέρφια του να είναι κοντά, έτοιμοι να βοηθήσουν. Ως εκ τούτου, ο αρχηγός της ομάδας θεωρήθηκε ο πατέρας του λαού του και οι πολεμιστές της ίδιας τάξης θεωρήθηκαν αδέρφια.

Έτσι, όσοι επιθυμούσαν να συμμετάσχουν σε στρατιωτικές αδελφότητες ανατέθηκαν και δοκιμαστική περίοδος και πολύ σοβαρές εξετάσεις. Επιπλέον, η εξέταση σήμαινε τη δοκιμή όχι μόνο καθαρά επαγγελματικών ιδιοτήτων - επιδεξιότητα, δύναμη, κατοχή όπλων, αλλά και υποχρεωτική δοκιμή πνευματικών ιδιοτήτων, καθώς και μυστικιστική μύηση.

Η δολοφονία ενός μέλους ενός γένους από ένα μέλος ενός άλλου συνήθως προκαλούσε διαμάχες μεταξύ των φυλών. Σε όλες τις εποχές, τόσο η άμεση κακία όσο και τα τραγικά ατυχήματα συνέβησαν όταν ένα άτομο σκότωσε ένα άτομο. Και, φυσικά, οι συγγενείς του εκλιπόντος ήθελαν να βρουν και να τιμωρήσουν τους ένοχους. Όταν αυτό συμβαίνει τώρα, οι άνθρωποι απευθύνονται στις υπηρεσίες επιβολής του νόμου. Πριν από χίλια χρόνια, οι άνθρωποι προτιμούσαν να βασίζονται στον εαυτό τους. Με τη βία, μόνο ο ηγέτης μπορούσε να αποκαταστήσει την τάξη, πίσω από την οποία στέκονταν επαγγελματίες στρατιώτες - η σλαβική ομάδα. Όμως ο αρχηγός ήταν, κατά κανόνα, πολύ μακριά. Και η εξουσία του ως ηγεμόνας της χώρας, ηγέτης ολόκληρου του λαού (και όχι μόνο πολεμιστών) μόλις εδραιωνόταν.

Σύμφωνα με τις έννοιες εκείνης της εποχής, ένα άτομο εκτός από το είδος του σήμαινε λίγα. Ο άνθρωπος ήταν, πρώτα απ' όλα, μέλος ενός συγκεκριμένου γένους και δεύτερον, μια ξεχωριστή ατομικότητα. Ως εκ τούτου, η «υπόθεση δολοφονίας» κρίθηκε όχι μεταξύ δύο ατόμων, αλλά μεταξύ δύο φατριών. Ο ίδιος ο δράστης πήγε στο πλησιέστερο σπίτι και είπε λεπτομερώς τι συνέβη. Γιατί; Ο λόγος είναι πολύ απλός. Αν προσπαθούσε να κρύψει αυτό που είχε κάνει, θα ήταν γνωστός στους συμπολίτες του ως δειλός και «άνθρωπος», ανίκανος να είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του. Και αυτό ήταν το χειρότερο πράγμα που θα μπορούσε να συμβεί σε έναν άνθρωπο εκείνες τις μέρες.

Σύμφωνα με τον τότε υφιστάμενο νόμο, το να αποκαλείς κάποιον «απάνδρωτο» σήμαινε να κάνεις απλώς ανεπίτρεπτους λόγους! Επομένως, εκτός κι αν ένα άτομο ήταν ήδη εντελώς κακός, προτιμούσε την πιθανότητα μιας πολύ σοβαρής τιμωρίας από μια αμετάκλητη απώλεια φήμης. Περαιτέρω γεγονότα θα μπορούσαν να εξελιχθούν με διαφορετικούς τρόπους. Θα μπορούσε να είχε καταλήξει σε συμφιλίωση, θα μπορούσε να είχε καταλήξει στην καταβολή χρηματικής αποζημίωσης (vira).

Αλλά αν επρόκειτο για αιματοχυσία, ήταν πάλι εκδίκηση από το ένα είδος στο άλλο. Τα παραπάνω δεν σημαίνουν καθόλου ότι όλοι οι άνδρες της οικογένειας των θυμάτων πήραν τα όπλα και πήγαν ανεξαιρέτως να εξοντώσουν τους δράστες. Καθόλου. Απλώς εκδικήθηκαν όχι τον ίδιο τον εγκληματία, αλλά την οικογένειά του, εξοντώνοντας μέσα του τον καλύτερο, τον πιο άξιο άνθρωπο, τον οποίο ο εγκληματίας τις περισσότερες φορές δεν ήταν. Γι' αυτόν ακριβώς το λόγο, η πιθανότητα της αιματοχυσίας δεν ήταν τόσο λόγος για ατελείωτες αιματηρές αναμετρήσεις όσο ισχυρός αποτρεπτικός παράγοντας. Αν τα πράγματα ήταν διαφορετικά, οι άνθρωποι απλώς θα πέθαιναν σφάζοντας ο ένας τον άλλον. Αυτό δεν συνέβη, γιατί η αιματοχυσία, και ως εκ τούτου οι λόγοι της, επιχειρήθηκε με κάθε δυνατό τρόπο να αποφευχθεί.

Η μονομαχία ήταν ένας κοινός τρόπος για να τακτοποιήσει κανείς τα πράγματα, να αποδείξει την αθωότητά του, να πετύχει κάτι. Της μονομαχίας προηγήθηκε αναγκαστικά πρόκληση. Το να αρνηθεί κανείς την πρόκληση σημαίνει να καλύψει τον εαυτό του με ντροπή. Μακριά από το να πολεμάμε πάντα μέχρι θανάτου, πιο συχνά υπήρχε μια συμφωνία, για παράδειγμα, «μέχρι το πρώτο χτύπημα», «μέχρι την πρώτη πληγή» κ.λπ. Η μονομαχία ήταν μια ιερή πράξη και και οι δύο συμμετέχοντες θα έπρεπε να την αντιμετωπίσουν αναλόγως. Μπορούσε να περάσει και με μάρτυρες και χωρίς αυτούς, και οι δύο με το ίδιο όπλο, και όχι πολύ. Με συμφωνία. Οι τελετουργικοί αγώνες, καθώς και εκείνοι που ήθελαν να τραβήξουν την προσοχή των θεών, γίνονταν χωρίς πανοπλία, πιο συχνά οι αντίπαλοι πολέμησαν γενικά γυμνοί μέχρι τη μέση.

Μια μονομαχία αναγκαστικά προηγήθηκε κάθε μεγάλης μάχης.

Ιδιαίτεροι άνθρωποι.

Οι πολεμιστές πολεμούν, σκοτώνουν και χύνουν αίμα. Ένα άτομο που σκοτώνει οποιοδήποτε ζωντανό ον, και ειδικά ένα άλλο άτομο, «τρυπάει μια τρύπα» ανάμεσα στον κόσμο των νεκρών και των ζωντανών. Αυτή η τρύπα είναι σφιγμένη για κάποιο χρονικό διάστημα, και ποιος ξέρει ποιες κακές δυνάμεις θα έχουν χρόνο να γλιστρήσουν μέσα από αυτήν; Για να μην αναφέρουμε τις ψυχές των κατεστραμμένων εχθρών, που θα προσπαθήσουν με κάθε δυνατό τρόπο να εκδικηθούν τον δολοφόνο, και ταυτόχρονα σε όλους όσους βρίσκονται κοντά. Με μια λέξη, ένας άνθρωπος που διέπραξε φόνο -ακόμη και στη μάχη, πολεμώντας για τη φυλή του- αναπόφευκτα κηρύχθηκε «ακάθαρτος».

Στην αρχαιότητα αυτή η λέξη δεν είχε την αρνητική σημασία που έχει τώρα. Δεν σήμαινε καθόλου σύνδεση με τα «κακά πνεύματα» και το κακό, αλλά απλώς «έλλειψη τελετουργικής καθαρότητας», και, ως εκ τούτου, μεγαλύτερη ευαλωτότητα στις κακές δυνάμεις. Αυτή ακριβώς η ευπάθεια, σύμφωνα με τους αρχαίους ανθρώπους, ήταν εγγενής σε έναν συνάνθρωπο της φυλής που πολέμησε και σκότωνε. Για κάποιο διάστημα δεν του επέτρεψαν στην κοινή ζωή της φυλής, ζούσε και έτρωγε χωριστά, εκτελώντας ιεροτελεστίες καθαρισμού. Οι πολεμιστές ήταν στα μάτια των φιλήσυχων συμπολιτών τους ιδιαίτεροι άνθρωποι. Από αρχαιοτάτων χρόνων, συνοδεύονταν από μια μάλλον περίεργη αύρα, που συνδυάζει το να είσαι εκλεκτός και η απόρριψη. Η απόρριψη προκλήθηκε κυρίως από το γεγονός ότι ο κίνδυνος αιωρούνταν δίπλα στους στρατιώτες όλη την ώρα, και όχι μόνο, και όχι τόσο αληθινός όσο μυστικιστικός, και επομένως απειλούσε όχι μόνο το σώμα, αλλά και την αθάνατη ψυχή. Ο νικητής πολεμιστής, που απέκτησε στρατιωτική δόξα και πλούσια λάφυρα, προκάλεσε τον φυσικό φθόνο των ανδρών, κέρδισε την εύνοια των γυναικών και έκανε τους ομοφυλόφιλους του να πιστεύουν ότι πιθανώς τον προστάτευαν ιδιαίτερα ισχυροί Θεοί...

Όλοι αυτοί οι λόγοι στην αρχαιότητα υποχρέωναν τους πολεμιστές να εγκατασταθούν χωριστά, σε ειδικά σπίτια, και οι ξένοι δεν επιτρέπονταν σε στρατιωτικά σπίτια.

Αλήθεια

Η έννοια της τιμής ήταν γνωστή στους Σλάβους με το όνομα της αλήθειας. Η φήμη ενός ατόμου ήταν συχνά πιο αγαπητή από τη ζωή, και καθόριζε τη σχέση του όχι μόνο με τους ανθρώπους, αλλά και με πνεύματα, θεούς, ζώα... Κάποιος πρέπει να διακρίνει μεταξύ της προσωπικής αλήθειας και της αλήθειας της οικογένειας.

Η προσωπική αλήθεια είναι η φήμη ενός δεδομένου ατόμου, το πρόσωπό του. Οι βασικοί κανόνες συμπεριφοράς είναι γνωστοί σε όλους και καταγράφονται σε ειδικούς νόμους που ονομάζονται «Αλήθειες». Άρα, ψέματα, ψευδορκία, παραβίαση όρκου, προδοσία καθήκοντος, δειλία, άρνηση αμφισβήτησης σε μονομαχία, βλάσφημο τραγούδι άρπα, προσβολή (για τους προσβεβλημένους) είναι επιζήμια για την τιμή. Για τρομερές πράξεις, όπως ο φόνος συγγενούς, η αιμομιξία, η παραβίαση των νόμων της φιλοξενίας, ένα άτομο μπορεί να τεθεί εκτός νόμου.

Αντίθετα, εκδίκηση για συγγενή, νίκη επί εχθρού ή τέρατος, καλή τύχη στο κυνήγι, νίκη σε μονομαχία (πάνω από ισάξιο ή ισχυρότερο αντίπαλο), οργάνωση γιορτής ή διαγωνισμού, παρουσίαση δώρου, γάμος, τραγούδι ο έπαινος από έναν άρπα, η εξυπηρέτηση ενός ένδοξου πρίγκιπα οδηγεί σε αύξηση της τιμής ενός ατόμου. Ωστόσο, η ορθότητα της συμπεριφοράς ενός μόνο ατόμου μπορεί να καθοριστεί μόνο από τον εαυτό του. Έχοντας όμως λερωθεί με έναν άτιμο φόνο, μη φροντίζοντας για την ταφή του πεσόντα εχθρού κ.λπ. κινδυνεύει να ρίξει τιμωρίες στο κεφάλι του, τόσο ανθρώπους όσο και θεούς.

Η αλήθεια της οικογένειας ήταν ένα είδος «διαβατηρίου», κάτω από το οποίο ήταν γνωστός στους άλλους. Ένα άτομο από μια καλή οικογένεια θεωρήθηκε εκ των προτέρων άξιο (το να ανήκει σε μια ή άλλη οικογένεια μπορεί εύκολα να διακριθεί από σημάδια στα ρούχα). Και αντίστροφα.

Ο καλύτερος αρχηγός της οικογένειας (πόλη). Ο αληθινός πρίγκιπας πρέπει να είναι πολύ ψηλός. Ο πρίγκιπας που λερώθηκε εκδιώχθηκε αμέσως από τον τόπο του (αλλιώς οι θεοί θα προσβάλλονταν, που σημαίνει - αποτυχία καλλιέργειας, επιδρομή, ασθένεια). Στη θέση του τέθηκε ένας άλλος, σίγουρα άξιος. Επίσης, ο πρίγκιπας μπορούσε να εκδιωχθεί με την επιμονή των Μάγων (Μάγοι - μια ειδική τάξη ανθρώπων που απολάμβαναν μεγάλη επιρροή στην αρχαιότητα. Ήταν "σοφοί" ή λεγόμενοι μάγοι, σοφία και δύναμη, που συνίστατο στη γνώση τους μυστικά απρόσιτα στους απλούς ανθρώπους.). Η αλήθεια ενός γένους καθορίζεται από το άθροισμα των «αληθειών» των μελών του.

Αναδύεται επίσης ως αποτέλεσμα των συλλογικών ενεργειών της ομάδας, για παράδειγμα, για διακοπές, σωστά οργανωμένους, υπέροχους γάμους, εκδηλώσεις μνήμης. Μάγοι, γέροι και αρπιστές ξέρουν τι οδηγεί στην τιμή της ομάδας και τι την ατιμάζει.

κοινωνική ιεραρχία

Η σλαβική κοινωνία εκείνης της εποχής δεν είχε ορατή ιεραρχία. Η εξουσία αυτού ή εκείνου του ατόμου καθοριζόταν από την προσωπική του αλήθεια, την αλήθεια της οικογένειάς του, τη θέση που κατείχε. Ωστόσο, η βασιλεία είχε ήδη κληρονομηθεί. Ωστόσο, αντί για έναν ακατάλληλο κληρονόμο, τον αποθανόντα πρίγκιπα, η πόλη θα μπορούσε κάλλιστα να βάλει πάνω της έναν αξιοσέβαστο καλλιτέχνη (ο καλλιτέχνης είναι ένα από τα πιο αρχαία και σεβαστά επαγγέλματα ανά πάσα στιγμή).

Οι πολεμιστές (εν μέρει για τους λόγους που αναφέρθηκαν προηγουμένως) αντιπροσώπευαν τη μόνη καλά καθορισμένη τάξη. Η γη ανήκε σε ελεύθερα μέλη της κοινότητας. Ασχολήθηκαν με τη γεωργία, στα χρόνια του πολέμου πολέμησαν ως πολιτοφύλακες. Μαστόροι και άλλοι άνθρωποι που δεν είχαν γη τάιζαν πολεμιστές, πρίγκιπες και μάγους και πλήρωναν με χρήματα ή, που συνέβαινε πολύ πιο συχνά, με δουλειά.

Οι Guslyars στη Ρωσία κατέλαβαν μια ιδιαίτερη θέση. Αυτοί οι άνθρωποι διασκέδασαν τον πρίγκιπα και τους ανθρώπους και είπαν ιστορίες για τις μέρες του παρελθόντος και μίλησαν για το πώς λειτουργεί ο κόσμος. Μπορούσαν, κατά καιρούς, και να επινοήσουν, με την ιδιαίτερη, ποιητική τους μαγεία. Είναι επίσης οι φύλακες των αρχαίων νόμων και κανονισμών. Πιστεύεται ότι αν μια άρπα τραγούδησε ένα τραγούδι πριν εκτελέσει οποιαδήποτε σημαντική επιχείρηση (για παράδειγμα, προξενιό ή πόλεμο), τότε αυτή η επιχείρηση ήταν εγγυημένη καλή τύχη. Οι κηδείες πριγκίπων, ηρώων κ.λπ., δεν θα μπορούσαν να κάνουν χωρίς αρπιστές, και ένας γάμος χωρίς τραγουδιστή δεν είναι καθόλου γάμος. Οι Guslyars ήταν πολύ σεβαστοί, θεωρούσαν τιμή να τους υποδέχονται. Είναι δυνατό να κακομεταχειρίζονται, και ακόμη περισσότερο να βλάπτουν ή να σκοτώνουν, τους αρπιστές, αλλά τέτοιες πράξεις καλύπτουν την ντροπή του ατόμου που τις διέπραξε.

Μάγοι - όλο σεβαστό και σεβαστό επάγγελμα. Αυτοί είναι οι σοφότεροι των σοφών. Το να γίνεις μάγος είναι δυνατό μόνο μετά από πολλά χρόνια εκπαίδευσης. Οι Μάγοι χρησιμεύουν ως μεσάζοντες μεταξύ ανθρώπων και θεών, εκτελούν τελετουργίες, προσευχές και θυσίες (συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων). Οι Μάγοι έλυσαν τις διαφορές μεταξύ των ανθρώπων, συμβούλευαν ποιον να εκλέξουν πρίγκιπα. Μιλούσαν με τη βοήθεια τελετουργιών, ξόρκια, μαγικά φίλτρα. Ήξεραν πώς να θεραπεύουν (ειδικά μαγικές ασθένειεςτύπος κακού ματιού).

Οι μάγισσες και οι μάγοι ζούσαν κυρίως στο δάσος, ήξεραν βότανα και ξόρκια. Η στάση των απλών ανθρώπων απέναντί ​​τους ήταν επιφυλακτική, γιατί δεν είναι γνωστό ποιες δυνάμεις διαθέτουν και τι είναι ικανοί, τι κάνουν - καλό ή κακό.

Οι εξόριστοι είναι άνθρωποι που εκδιώκονται από μια φυλή (είδος) για τον ένα ή τον άλλο λόγο. Δεν τρέφονται, δεν βοηθούνται, δεν θεραπεύονται, δεν αγαπιούνται. Αν επιζήσουν, είναι μεγάλη υπόθεση. Μπορείτε να διώξετε ένα άτομο με μια ειδική ιεροτελεστία παρουσία ενός μάγου.

Οι Σλάβοι δεν γνώριζαν τη σκλαβιά ως τέτοια. Ο αιχμάλωτος (αιχμάλωτος) γινόταν «σκλάβος» για μια ορισμένη περίοδο, μετά την οποία μπορούσαν να πάνε και στις τέσσερις πλευρές ή να παραμείνουν ελεύθεροι.

III. ΒΑΣΙΚΕΣ ΤΕΛΕΤΕΣ

Οι κύριες τελετουργίες των Σλάβων αγροτών είχαν ως στόχο να επηρεάσουν τις θεότητες του ουρανού, της γης και του νερού προκειμένου να επιτύχουν μια καλή σοδειά. Πολλά αρχαία ιερά έχουν φτάσει σε μας, όπου στην καθορισμένη ώρα τελούνταν πανηγυρικές τελετές, οι μακρινοί απόηχοι των οποίων είναι στρογγυλοί χοροί και παιδικά παιχνίδια που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Τα υπαίθρια ιερά ήταν συχνά στρογγυλά, αποτελούμενα από δύο ομόκεντρες επάλξεις γύρω από τις οποίες άναβαν φωτιές. Στον εσωτερικό κύκλο τοποθετούνταν είδωλα, συνήθως ξύλινα. Εδώ κάηκε ένας βωμός και γίνονταν θυσίες στους θεούς, μερικές φορές ακόμη και ανθρώπινες. Αυτό το μέρος ονομαζόταν «ναός». Ο εξωτερικός κύκλος προοριζόταν για να καταναλώνουν οι άνθρωποι τελετουργική τροφή για θυσία και ονομαζόταν «θεραπεία». Το στρογγυλό σχήμα των ιερών καθόρισε το όνομά τους - "αρχοντικά" (από το "horo" - ένας κύκλος).

Η τελετουργική συνιστώσα του σλαβικού παγανισμού μπορεί να χωριστεί σε δύο σφαίρες. Το πρώτο από αυτά είναι τελετουργίες κοινής σημασίας, που περιλαμβάνουν ημερολογιακές αργίες που συνδέονται με την αγροτική λατρεία και αργίες προς τιμή των θεών. Το δεύτερο είναι τελετουργίες και τελετές οικογενειακής σημασίας, όπως γάμοι, τελετές «γέννησης» και κηδείες. Εάν τα περισσότερα κοινά τελετουργικά συνδέονται με τον ημερολογιακό κύκλο, τότε τα οικογενειακά τελετουργικά είναι τελετουργίες κύκλου ζωής, παρόμοια με τελετουργίες μύησης, που καθορίζουν μια αλλαγή στην κατάσταση ενός ατόμου τόσο στην οικογένεια όσο και στην κοινωνία συνολικά.

Οι ημερολογιακές διακοπές των Σλάβων συνδέονταν με τον αγροτικό κύκλο και επομένως με την ηλιακή λατρεία (η λατρεία που σχετίζεται με τη λατρεία ενός από τους κύριους φωτιστές - τον Ήλιο). Η διπλή πίστη αντικατοπτρίστηκε πιο ξεκάθαρα στο αγροτικό ημερολόγιο των αγροτών, όπου η λατρεία των χριστιανών αγίων ήταν στενά συνυφασμένη με τις παγανιστικές πεποιθήσεις και τελετουργίες.

Για να βοηθήσουν τον ήλιο να αποκτήσει δύναμη την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου (25 Δεκεμβρίου), οι χωρικοί έκαιγαν φωτιές, κύλησαν αναμμένους τροχούς, που συμβόλιζαν το φωτιστικό. Για να μην ήταν πολύ σκληρός ο χειμώνας, σμίλεψαν έναν χιονάνθρωπο που απεικόνιζε τον χειμώνα.

Τις πρώτες μέρες της Πρωτοχρονιάς, προσπάθησαν να ντυθούν με οτιδήποτε καινούργιο, περιποιήθηκαν ο ένας τον άλλον, πήγαν να επισκεφθούν, γιατί πίστευαν ότι, καθώς συναντάς τις διακοπές, έτσι θα είναι το σύνολο του χρόνου. Κατά τη διάρκεια των εορτασμών της Πρωτοχρονιάς και των Χριστουγέννων (Svyatki) θεωρήθηκε μαγικό - κάθε καλή επιθυμία πρέπει σίγουρα να πραγματοποιηθεί και οι συνηθισμένες ενέργειες των ανθρώπων αποκτούν ιδιαίτερη σημασία και μπορείτε να μάθετε τη μοίρα σας από αυτούς. Επομένως, από την Πρωτοχρονιά μέχρι τα Θεοφάνεια (19 Ιανουαρίου), τα κορίτσια αναρωτιόντουσαν ποιος θα ήταν ο αρραβωνιαστικός τους και πόσο σύντομα θα γινόταν ο γάμος.

Τέλη Φεβρουαρίου – αρχές Μαρτίου (50 μέρες πριν το Πάσχα) γιορταζόταν η Μασλένιτσα. Η Μασλένιτσα είναι μια γιορτή του αποχαιρετισμού του χειμώνα και του καλωσορίσματος της άνοιξης. Η Μασλένιτσα κράτησε μια ολόκληρη εβδομάδα. Στη Μασλένιτσα ψήθηκαν τηγανίτες, τυλίγονταν αναμμένοι τροχοί, άναβαν φωτιές - όλα αυτά συμβόλιζαν τον ήλιο να αποκτά δύναμη. Την τελευταία μέρα των διακοπών, κανόνισε τον αποχαιρετισμό στη Μασλένιτσα - μια ψάθινη κούκλα με γυναικεία φορεσιά, την οποία την έλεγαν πρώτα, στη συνέχεια σχίστηκε και διασκορπίστηκε στα χωράφια, έτσι ώστε η σοδειά να είναι πλούσια.

Την άνοιξη υπήρχαν αρκετές διακοπές αφιερωμένες στα πουλιά. Εξάλλου, πίστευαν ότι τα πουλιά φέρνουν την άνοιξη. Οι γυναίκες έψηναν «κορυγγάδες» από τη ζύμη, άφηναν τα πουλιά να βγουν από τα κλουβιά τους, απελευθερώνοντας έτσι, σαν να λέγαμε, τις ζωτικές δυνάμεις της φύσης από τον χειμωνιάτικο ύπνο.

Το Πάσχα στη Ρωσία περιλάμβανε πολλά χαρακτηριστικά των αρχαίων εορτών της ερχόμενης άνοιξης. Τα πασχαλινά αυγά ήταν σύμβολο της αναγέννησης της ζωής, έτσι μερικά από τα αυγά ταΐζονταν στα ζώα για να αναπαραχθούν καλά. Το Πάσχα κουνούσαν πάντα σε μια κούνια - όσο πιο ψηλά ανέβαινε η κούνια, τόσο ψηλότερα θα έπρεπε να είχαν μεγαλώσει τα αυτιά και το γρασίδι. Την ημέρα αυτή χόρευαν στρογγυλούς χορούς, τραγουδώντας τραγούδια για την αγάπη.

Στις 6 Μαΐου, ανήμερα της Εγορίας (Αγίου Γεωργίου), για πρώτη φορά μετά τον χειμώνα, τα βοοειδή διώχνονταν στα βοσκοτόπια, μαστιγωμένα με ιτιά. Η ιτιά είναι το φυτό που πρωτοζωντανεύει την άνοιξη και το άγγιγμά της υποτίθεται ότι αυξάνει τη γονιμότητα των ζώων. Για να δώσουν άφθονο απογόνους τα βοοειδή, στο Yegori έψηναν κουλουράκια σε μορφή αλόγων και κατσίκων.

Τον Μάιο - αρχές Ιουνίου, οι αγρότες φύτεψαν λαχανικά, έσπειραν ψωμί και λινάρι. Τα τραγούδια δεν σταμάτησαν ούτως ή άλλως, γιατί σύμφωνα με το έθιμο, ήταν απαραίτητο να γίνουν διάφορες μαγικές ενέργειες, για παράδειγμα, να χορέψουν για να μεγαλώσει το λάχανο, να δοξάσει τη βροχή ώστε το αυτί να είναι βαρύ και το λινάρι να μεγαλώσει μακρύς.

Ταυτόχρονα έπεσε η γιορτή της Τριάδας, που μεταξύ των ανθρώπων έγινε η αποστολή της άνοιξης και η συνάντηση του καλοκαιριού, η δοξολογία της κατάφυτης γης. Στην Τριάδα, τα κορίτσια έπλεκαν στεφάνια, έδιναν το ένα στο άλλο, ενώ ευχήθηκαν μια ευτυχισμένη ζωή και έναν γρήγορο γάμο. Ίσως αυτά είναι ίχνη μιας παγανιστικής γιορτής προς τιμήν της Lely, της προστάτιδας των κοριτσιών.

Στους παγανιστικούς χρόνους, το κύριο καλοκαιρινές διακοπέςήταν το θερινό ηλιοστάσιο (21 ή 22 Ιουνίου). Και στις 7 Ιουνίου γιορτάστηκε η γιορτή του Ivan Kupala. Οι αγρότες πίστευαν ότι τη νύχτα του Ivan Kupala, τα δέντρα και τα ζώα μιλούν, τα βότανα είναι γεμάτα με μια ειδική ζωογόνο δύναμη, έτσι οι θεραπευτές έσπευσαν να τα συλλέξουν. Στο πολύ σύντομη νύχταένα μεγάλο θαύμα συμβαίνει σε ένα χρόνο - μια φτέρη ανθίζει με φλογερό χρώμα, και αν κάποιος καταφέρει να μαζέψει αυτό το λουλούδι, θα βρει έναν θησαυρό. Ωστόσο, είναι επικίνδυνο να αναζητήσετε το χρώμα της φωτιάς, γιατί αυτή τη νύχτα μια ακάθαρτη δύναμη διασκεδάζει στο δάσος, η οποία μπορεί να καταστρέψει έναν άνθρωπο. Φλεγόμενα αυτιά κύλησαν στον Ivan Kupala. Αυτή τη μέρα, ξεφορτώθηκαν κάθε βρωμιά. Έκαιγαν τα πουκάμισα των άρρωστων παιδιών για να καταστρέψουν την ασθένεια, πλένονταν με δροσιά για να μην κολλήσει η αρρώστια, άναβαν φωτιές και πηδούσαν από πάνω τους για να καθαρίσει τον άνθρωπο η ιερή φωτιά από κάθε ζημιά.

Η συγκομιδή ξεκίνησε στα τέλη Ιουλίου. Το πρώτο δέμα θεωρήθηκε θεραπευτικό, το στόλιζαν με λουλούδια και κορδέλες, το έφερναν στο σπίτι με τραγούδι και το τοποθετούσαν σε μια κόκκινη γωνία. Στα τέλη Αυγούστου, ο τρύγος είχε τελειώσει, οι γυναίκες έπλεκαν τα τελευταία ασυμπίεστα στάχυα του «Βέλες στα γένια», παρακαλώντας τη γη να επιστρέψει δύναμη στους κουρασμένους αγρότες. Το τελευταίο στάχυ, όπως και το πρώτο, θεωρούνταν μαγικό, το κρατούσαν μέχρι την Πρωτοχρονιά, συμβόλιζε την ευημερία του σπιτιού.

Η ημέρα της Γέννησης της Θεοτόκου (21 Δεκεμβρίου) ήταν το τέλος κάθε εργασίας στον αγρό, μια φιλόξενη γιορτή του τρύγου. Στους ειδωλολατρικούς χρόνους, η γιορτή ήταν αφιερωμένη στην Οικογένεια και τις Γυναίκες στον Τοκετό.

Επίσης, το Shrovetide και το Kolyada, το Kupala και το Tausen είναι επίσης μεταξύ των σημαντικότερων πανσλαβικών εορτών του ημερολογίου.

Η Κολιάδα είναι μια χειμερινή διακοπές του ήλιου, που σηματοδοτεί τη στροφή του ήλιου από χειμώνα σε καλοκαίρι. Γιορταζόταν από τους Σλάβους στις 21 Δεκεμβρίου, την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου - τη συντομότερη ημέρα του χρόνου. Τα δώρα, το ντύσιμο (μεταμφίεση, το έθιμο της «οδήγησης κατσίκας», «κάλαντα») ήταν αναπόσπαστα χαρακτηριστικά της γιορτής.

Η Kupala είναι η αργία του θερινού ηλιοστασίου (θερινό ηλιοστάσιο), η μεγαλύτερη ημέρα του χρόνου. Ένας τεράστιος αριθμός θρύλων και πεποιθήσεων συνδέονται με τις διακοπές Kupala. Σε μια εορταστική νύχτα, μαντεύουν, αναζητούν τα θρυλικά λουλούδια φτέρης, καίνε ένα ομοίωμα του Madder, που συμβολίζει τη νίκη επί του θανάτου.

Το Tausen είναι η γιορτή της φθινοπωρινής ισημερίας που συνδέεται με τη συγκομιδή, το τέλος κάθε εποχικής εργασίας των αγροτών.

Οι τελετές μετάβασης είναι τελετουργίες που σηματοδοτούν τα σημαντικότερα ορόσημα στη ζωή ενός ανθρώπου, μια αλλαγή στην κοινωνική του θέση. Τέτοιες τελετουργίες χωρίζονται σε δύο υποείδη: «ακραία» (γεννήσεις και κηδείες, αντίστοιχα είσοδος και έξοδος από τον κύκλο ζωής) και «μεσαία» (γαμήλια τελετή, διάφορες μυήσεις και μυήσεις).

Η τελετή που συνδέεται με τη γέννηση ενός παιδιού, εμφανίζεται σε διάφορα στάδια και έχει όχι μόνο οικογενειακό, αλλά και κοινοτικό χαρακτήρα. Πρώτα απ 'όλα, η μαία προετοιμάζει τη μέλλουσα μητέρα για τον τοκετό, ο οποίος συνοδεύεται από ένα συγκεκριμένο σύνολο τελετουργικών ενεργειών, όπως το πέρασμα από ένα σχοινί. Μερικές φορές σε τέτοιες τελετουργίες συμμετέχει και ο πατέρας του παιδιού. Μετά τον τοκετό, ο οποίος δεν έγινε στο σπίτι, αλλά σε άλλο δωμάτιο (συχνά σε λουτρό), πραγματοποιείται μια τελετουργία αποδοχής ενός νέου μέλους της κοινότητας. Αυτή είναι συνήθως η πλύση, δηλ. τελετουργικός καθαρισμός του παιδιού, καθώς και της μητέρας και της μαίας του.

Περί γαμήλιων τελετώνπολύ λίγα είναι γνωστά για τους αρχαίους Σλάβους. Σχεδόν όλα τα δεδομένα που διαθέτει η σύγχρονη επιστήμη βασίζονται σε εθνογραφικά υλικά.

Σε εθνογραφικά υλικά του τέλους του XIX - των αρχών του XX αιώνα. περιγράφεται αναλυτικά η γαμήλια τελετή Ουκρανών και Ρώσων, η οποία έχει έντονο χαρακτήρα τελετουργικών πράξεων της προχριστιανικής εποχής. Είναι πιθανό αυτό το τελετουργικό να έχει διατηρηθεί σχεδόν αμετάβλητο από την ειδωλολατρική εποχή και οι πληροφορίες του χρονικού αναφέρονται σε ένα παλαιότερο πολιτιστικό στρώμα, όταν μια περίπλοκη γαμήλια τελετή δεν ήταν ακόμη ευρέως διαδεδομένη.

Η περιγραφόμενη ιεροτελεστία λαμβάνει χώρα σε τρία στάδια, σε καθένα από τα οποία επαναλαμβάνονται οι ίδιες τελετουργικές ενέργειες, οι οποίες σταδιακά αναπτύσσονται και γίνονται πιο περίπλοκες. Αυτά είναι τα κύρια βήματα:

1) σύζευξη?

2) δέσμευση?

3) ο ίδιος ο γάμος.

Σε όλα αυτά τα στάδια επαναλαμβάνονται τα ακόλουθα σημεία:

Μια απόπειρα απαγωγής μιας νύφης.

Αντίσταση από τους συγγενείς της νύφης.

Συμφιλίωση και των δύο μερών.

Λύτρωση της νύφης από τους συγγενείς της.

Θρησκευτικές τελετές.

Το τρίτο στάδιο τελειώνει με την είσοδο του νέου στον έγγαμο βίο.Οι γαμήλιες τελετές των Σλάβων έχουν ως στόχο την εισαγωγή του νέου στον δημόσια ζωήσε ένα νέο καθεστώς - το καθεστώς των συζύγων, μια νέα οικογένεια. Για το σκοπό αυτό, εκτελείται ένα ολόκληρο σύμπλεγμα τελετουργιών, οι οποίες όχι μόνο διορθώνουν την αλλαγή στην κοινωνική θέση των νέων, αλλά έχουν επίσης σχεδιαστεί για να τους προστατεύουν από τις επιπτώσεις της μαγείας και των κακών πνευμάτων. Αυτό βρίσκει την έκφρασή του στις τελετουργίες καθαρισμού που σχετίζονται με τις αρχαίες λατρείες του νερού και της φωτιάς και αντανακλούν την ιδέα των καθαριστικών ιδιοτήτων των στοιχείων.

Την έναρξη

Για να γίνει μέλος της φυλής, το παιδί έπρεπε να περάσει από μια μύηση. Έγινε σε τρία βήματα. Η πρώτη - αμέσως κατά τη γέννηση, όταν η μαία έκοψε τον ομφάλιο λώρο με την άκρη ενός βέλους μάχης στην περίπτωση ενός αγοριού ή με ψαλίδι στην περίπτωση ενός κοριτσιού και έσφιξε το παιδί σε μια πάνα με σημάδια της οικογένειας .

Όταν το αγόρι έφτασε τα τρία του χρόνια, υποβλήθηκε σε σύσφιξη, δηλ. τον έβαλαν σε ένα άλογο, τον έδεσαν με ένα σπαθί και τον οδήγησαν τρεις φορές στην αυλή. Μετά από αυτό, άρχισαν να του διδάσκουν τα σωστά αρσενικά καθήκοντα. Σε ηλικία τριών ετών, σε ένα κορίτσι δόθηκε για πρώτη φορά ένας άξονας και ένας περιστρεφόμενος τροχός. Η δράση είναι επίσης ιερή και η μητέρα της έδεσε την πρώτη κλωστή που έκλεισε η κόρη της την ημέρα του γάμου της για να την προστατεύσει από τη φθορά. Η περιστροφή μεταξύ όλων των λαών συνδέθηκε με τη μοίρα και από την ηλικία των τριών ετών, τα κορίτσια διδάσκονταν να γυρίζουν τη μοίρα για τον εαυτό τους και το σπίτι τους.

Στην ηλικία των δώδεκα ή δεκατριών ετών, όταν έφτασαν σε ηλικία γάμου, αγόρια και κορίτσια πήγαιναν στα σπίτια των ανδρών και των γυναικών, όπου λάμβαναν μια πλήρη σειρά από ιερές γνώσεις που χρειάζονταν στη ζωή. Μετά από αυτό, το κορίτσι πήδηξε σε μια poneva (ένα είδος φούστας που φοριέται πάνω από ένα πουκάμισο και μιλάει για ωριμότητα). Μετά τη μύηση, ο νεαρός άνδρας έλαβε το δικαίωμα να φέρει στρατιωτικά όπλα και να παντρευτεί.

Η ταφή των αρχαίων Σλάβων

Μιλώντας για την ειδωλολατρική λατρεία, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε τις ταφικές τελετές των αρχαίων Σλάβων. Οι Σλάβοι γνώριζαν αρκετές τελετές κηδείας. Η τελετή της καύσης στους Σλάβους εμφανίστηκε τον 15ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και υπήρχε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για 27 αιώνες, μέχρι την εποχή του Vladimir Monomakh. Σε προηγούμενες αρχαίες σλαβικές ταφές βαριού, βρέθηκαν λείψανα πτωμάτων σε σκυμμένες στάσεις. Έτσι, μιμήθηκαν τη θέση του εμβρύου στη μήτρα της μητέρας και το σκύψιμο γινόταν με τεχνητό δέσιμο του πτώματος. Προφανώς, οι συγγενείς προετοίμαζαν τον νεκρό για μια δεύτερη γέννηση, για μετενσάρκωση σε ένα από τα ζωντανά όντα. Το σκύψιμο των πτωμάτων ως μαζικό φαινόμενο επιμένει μέχρι την αλλαγή της Εποχής του Χαλκού και της Εποχής του Σιδήρου. Σε ορισμένα σημεία το αρχαϊκό σκύψιμο σώζεται μέχρι τον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Το σκύψιμο αντικαθίσταται από μια νέα μορφή ταφής: οι νεκροί θάβονται σε εκτεταμένη θέση. ο αποθανών «κοιμάται», παραμένοντας άτομο (ήρεμος άνθρωπος - «νεκρός»).

Η πιο εντυπωσιακή αλλαγή στην τελετή της κηδείας συνδέεται με την εμφάνιση της καύσης, την πλήρη καύση των πτωμάτων. Η ιδέα της καύσης συνδέεται επίσης με ιδέες για ζωτικότητα, για την άφθαρτη και αιωνιότητά της, αλλά τώρα βρίσκουν έναν νέο τόπο κατοικίας για εκείνη - τον ουρανό, όπου οι ψυχές των νεκρών πέφτουν μαζί με τον καπνό της νεκρώσιμης πυράς. Η ιδέα του πληθυσμού του ουρανού ("irya") με τις ψυχές των προγόνων τους εμφανίζεται στην εποχή της ενίσχυσης της αγροτικής οικονομίας για τη διευκόλυνση όλων των ουράνιων επιχειρήσεων (βροχή, ομίχλη, χιόνι) προς όφελος των απογόνων που απομένουν. στη γη.

Αργότερα, με το έθιμο της καύσης των νεκρών, εμφανίστηκαν ειδικές ταφικές κατασκευές - νεκροταφεία, στα οποία θάφτηκαν σταδιακά τα λείψανα όλων των προγόνων. Τα ερείπια στρωματοποιήθηκαν για πολλούς αιώνες και σχηματίστηκαν ψηλοί κωνικοί τύμβοι. Τέτοιοι τύμβοι βρίσκονται στα ανώτερα όρια του Δνείπερου, του Βόλγα, της Οκά.

Όταν έθαβαν τους νεκρούς, οι Σλάβοι έβαζαν όπλα, ιπποδρόμιο, νεκρά άλογα, σκυλιά με έναν άνδρα, δρεπάνια, αγγεία, σιτηρά, νεκρά βοοειδή και πουλερικά με μια γυναίκα.

Όταν θάφτηκε ένας ευγενής, πολλοί από τους υπηρέτες του σκοτώθηκαν μαζί του, και μόνο ομόπιστοι - Σλάβοι, όχι ξένοι, και μια από τις συζύγους του - αυτή που οικειοθελώς συμφώνησε να συνοδεύσει τον σύζυγό της στη μετά θάνατον ζωή. Προετοιμαζόμενη για το θάνατο, ντύθηκε με τα καλύτερα ρούχα, γλέντησε και διασκέδασε, χαίροντας τη μελλοντική ευτυχισμένη ζωή στον ουράνιο κόσμο. Κατά τη διάρκεια της νεκρώσιμης τελετής, η γυναίκα μεταφέρθηκε στην πύλη, πίσω από την οποία το σώμα του συζύγου της βρισκόταν στο ξύλο, υψώθηκε πάνω από την πύλη και αναφώνησε ότι είδε τους νεκρούς συγγενείς της και διέταξε να τη φέρουν σε αυτούς μόλις δυνατόν.

Η κηδεία ολοκληρώθηκε με επικήδειο - μνημόσυνο και νεκρώσιμο γλέντι - στρατιωτικούς αγώνες. Και οι δύο συμβόλιζαν την ανθοφορία της ζωής, αντιπαραβάλλοντας τους ζωντανούς με τους νεκρούς. Το έθιμο των άφθονων αναψυκτικών στο απόγειο έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Ο Ρώσος ιστορικός V. O. Klyuchevsky (1841-1911) περιέγραψε τις ταφές των Σλάβων ως εξής: «Ο θεοποιημένος πρόγονος τιμήθηκε με το όνομα chura στην εκκλησιαστική σλαβική μορφή schura. σύνθετη λέξηπρόγονος. Η έννοια αυτού του παππού-προγόνου ως κηδεμόνα συγγενών έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα σε ένα ξόρκι από κακά πνεύματα ή απροσδόκητο κίνδυνο: μείνετε μακριά μου! - δηλαδή σώσε με παππού. Προστατεύοντας τους συγγενείς από όλες τις κακουχίες, προστάτευε και την οικογενειακή τους κληρονομιά... Παραβίαση ορίου, ορθό σύνορο, νομικό μέτρο, εκφράζουμε τώρα τη λέξη «πάρα πολύ»... Αυτή η έννοια του chur μπορεί να εξηγήσει ένα χαρακτηριστικό της κηδείας ιεροτελεστία μεταξύ των Ρώσων Σλάβων, όπως περιγράφεται Αρχικό χρονικό. Ο νεκρός κάηκε, η στάχτη μαζεύτηκε σε σκάφος και τοποθετήθηκε σε σταυροδρόμι. Εξ ου και η πεποίθηση των ανθρώπων ότι τα κακά πνεύματα συγκεντρώνονται στα σταυροδρόμια

Η λέξη "στύλος" στα παλαιά ρωσικά σήμαινε επίσης ένα επιτύμβιο σπίτι, μια σαρκοφάγο. Πολλές αρχαιολογικές ανασκαφές το επιβεβαιώνουν. Έτσι, στο Μπόρσεβο στα βαρέλια του 10ου αιώνα. για πρώτη φορά ανακαλύφθηκαν μικρές ξύλινες ξύλινες καμπίνες με υπολείμματα αποτέφρωσης και περιμετρική περίφραξη. Τα λείψανα των αποτεφρωμένων θάφτηκαν σε πήλινες τεφροδόχους, σε συνηθισμένα δοχεία για μαγείρεμα. Οι τεφροδόχοι θάβονταν σε «κολώνες» μέσα σε τύμβους.

Γνωστά είναι και τα «ταφικά χωράφια», δηλαδή νεκροταφεία χωρίς εξωτερικές πινακίδες εδάφους.

Η ταφή στο έδαφος, την οποία έχουμε συνηθίσει, έγινε ευρέως διαδεδομένη μόνο μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού (από τον 9ο-10ο αιώνα), αλλά το κάψιμο των πτωμάτων εξακολουθεί να υφίσταται.

Διακοπές

Υπάρχουν πέντε κύριες αργίες το έτος - Korochun (αρχή του έτους, χειμερινό ηλιοστάσιο στις 24 Δεκεμβρίου), Komoyeditsy ή Maslenitsa (εαρινή ισημερία στις 24 Μαρτίου), Kupala (θερινό ηλιοστάσιο στις 24 Ιουνίου), ημέρα του Perunov (21 Ιουλίου) και Kuzminki (φεστιβάλ συγκομιδής, διακοπές της οικογένειας, γέννηση της φθινοπωρινής ισημερίας στις 24 Σεπτεμβρίου).

Το Khors είναι αφιερωμένο σε δύο πολύ μεγάλες σλαβικές παγανιστικές διακοπές το έτος (που σχετίζονται με το Svetovid, το Yarila, το Yarovit κ.λπ.) - τις ημέρες του καλοκαιριού και του χειμερινού ηλιοστασίου. Τον Ιούνιο - όταν ένας βαρύς τροχός κυλήθηκε αναγκαστικά από το βουνό στο ποτάμι - ένα ηλιακό σημάδι του ήλιου, που συμβολίζει την επιστροφή του ήλιου για το χειμώνα) και τον Δεκέμβριο - όταν τιμήθηκαν οι Κολιάδα και Γιαρίλα.

Υπάρχουν δύο αργίες στο σλαβικό ημερολόγιο κατά τις οποίες θυμούνται τα φίδια (τις περισσότερες φορές είναι ακίνδυνα φίδια). Η 25η Μαρτίου είναι η ώρα που τα ζώα διώχνονται στη δροσιά του Αγίου Γεωργίου και τα φίδια σέρνονται από τη γη, η γη ζεσταίνεται, οι αγροτικές εργασίες μπορούν να ξεκινήσουν. 14 Σεπτεμβρίου - αναχώρηση των φιδιών, ο αγροτικός κύκλος είχε ουσιαστικά τελειώσει. Έτσι, αυτά τα ζώα, όπως ήταν, συμβόλιζαν την κυκλική φύση της αγροτικής εργασίας στον αγρό, ήταν ένα είδος φυσικού κλιματικού ρολογιού. Πιστεύεται ότι βοηθούν επίσης να ζητιανεύουν για βροχή (ουράνιο γάλα, στήθη που πέφτουν από τον ουρανό), καθώς τα φίδια αγαπούν όχι μόνο τη θερμότητα, αλλά και την υγρασία, επομένως στα παραμύθια τα φίδια ρουφούν συχνά γάλα από αγελάδες (σύννεφα).

Εικόνες φιδιών - φιδιών - στόλισαν αρχαία αγγεία με νερό. Τα φίδια από τη συνοδεία Perunov συμβόλιζαν τα σύννεφα του ουρανού, τις καταιγίδες, το δυνατό γλέντι των στοιχείων. Αυτά τα φίδια είναι πολυκέφαλα. Κόβεις το ένα κεφάλι - το άλλο μεγαλώνει και πυροβολεί πύρινες γλώσσες (κεραυνός). Serpent-Gorynych - ο γιος του ουράνιου βουνού (σύννεφα). Αυτά τα φίδια απαγάγουν ομορφιές (το φεγγάρι, τα αστέρια ακόμα και τον ήλιο). Το φίδι μπορεί γρήγορα να μετατραπεί σε αγόρι και κορίτσι. Αυτό οφείλεται στην αναζωογόνηση της φύσης μετά τη βροχή, μετά από κάθε χειμώνα. Κατά την περίοδο του Χριστιανισμού στη Ρωσία, τα φίδια τιμούνταν την ημέρα του Αγίου Γεωργίου (Γιούρι - Γεώργιος) - 23 Απριλίου.

Η λατρεία του Veles ανάγεται στη λατρεία του Rod και του Rozhanitsy. Ως εκ τούτου, μαζί με τη Yarila, οι Σλάβοι στις διακοπές Semik (4 Ιουνίου), την εβδομάδα λαδιού από τις 20 έως τις 25 Μαρτίου και από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 6 Ιανουαρίου, τη χειμερινή περίοδο των Χριστουγέννων, απέτισαν φόρο τιμής στους ηδονικούς θεούς των βοοειδών Tur και Veles, θυσιάζοντάς τα με στρογγυλούς χορούς, τραγούδια, φιλιά μέσα από ένα στεφάνι από φρέσκα λουλούδια και πρασινάδα, πάσης φύσεως πράξεις αγάπης. Κατά την περίοδο του Χριστιανισμού στη Ρωσία, η ημέρα του Veles στις 6 Ιανουαρίου αντιστοιχούσε στην ημέρα Vlas'ev - 11 Φεβρουαρίου.

Σε πολλές περιοχές, στις 22 Απριλίου, πραγματοποιήθηκαν ανοιξιάτικες διακοπές - lyalnik. Τα κορίτσια μαζεύτηκαν στο λιβάδι, διάλεξαν τη Lyalya, ντυμένα με λευκά ρούχα, έδεσαν τα χέρια και τη μέση τους με φρέσκο ​​πράσινο. Στο κεφάλι έβαλαν ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα λουλούδια. Γύρω της γίνονταν στρογγυλοί χοροί, τραγουδούσαν τραγούδια και ζητούσαν τη σοδειά. Dodols - κορίτσια με φορέματα με κρόσσια στο κάτω μέρος - έκαναν ένα χορό βροχής, προσευχόμενοι για βροχή.

Ο Χριστιανισμός κυβερνά τον τόπο μας για χίλια χρόνια. Αν είχε έρθει σε γυμνό έδαφος, δεν θα είχε ριζώσει τόσο γερά. Ξάπλωσε σε προετοιμασμένο πνευματικό έδαφος, το όνομά του είναι πίστη στον Θεό. Ο παγανισμός και ο χριστιανισμός, παρά το γεγονός ότι μπορεί κανείς να βρει σε αυτά τις πιο αντίθετες θέσεις σε σχέση με ορισμένα φαινόμενα (για παράδειγμα, στις θυσίες, στην έννοια της αμαρτίας, στους εχθρούς), έχουν το κύριο κοινό: και τα δύο - πίστη στον Θεό - τον δημιουργό και φύλακα όλων όσων βλέπουμε στον κόσμο.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Ένα άτομο άλλαξε, η σκέψη άλλαξε, η πίστη έγινε πιο περίπλοκη και η πίστη άλλαξε. Ο Χριστιανισμός, που ήρθε στη Ρωσία με το σπαθί του Πρίγκιπα Βλαδίμηρου Α' του Αγίου και ποδοπάτησε παγανιστικούς ναούς και ιερά, δεν μπορούσε να αντισταθεί στην ηθική των ανθρώπων, στις αισθητικές προτιμήσεις τους, δεν μπορούσε παρά να λάβει υπόψη τους καθιερωμένους κανόνες ζωής.

Όχι μόνο ο Χριστιανισμός επηρέασε τον παγανισμό, αλλά και το αντίστροφο. Μέσα από τη χιλιετία του Χριστιανισμού, η ειδωλολατρική γιορτή - Shrovetide - πέρασε με ασφάλεια. Αυτός είναι ο αποχαιρετισμός του χειμώνα και η συνάντηση της άνοιξης. Οι ειδωλολάτρες έψηναν τηγανίτες - σύμβολο του ζεστού ήλιου της άνοιξης. Το έφαγαν ζεστό, γεμίζοντας έτσι με την ηλιακή ενέργεια της ζωής, της δύναμης και της υγείας, που θα έπρεπε να ήταν αρκετή για όλο το χρόνο. Μέρος της σόμπας δόθηκε σε ζώα, ξεχνώντας να μνημονεύσουν τις ψυχές των νεκρών. Χειμερινή και θερινή περίοδος Χριστουγέννων - τα παιχνίδια προς τιμή του θεού Svetovid κατά τη διάρκεια της στροφής του ήλιου για καλοκαίρι ή χειμώνα δεν ξεχνιούνται επίσης εντελώς. Η θερινή ώρα των Χριστουγέννων συγχωνεύτηκε εν μέρει με τη Χριστιανική Τριάδα και ο χειμώνας - με τις διακοπές των Χριστουγέννων. Έτσι, και οι δύο θρησκείες έχουν υποστεί πολλές αλλαγές και πλέον υπάρχουν ήδη μαζί και μονολιθικά, έχοντας λάβει το όνομα Ρωσική Ορθοδοξία.

Η μελέτη της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων είναι απαραίτητη για τη σημερινή γενιά προκειμένου να κατανοήσει, να συζητήσει τις ιστορικές, πολιτιστικές και ηθικές πτυχές της ζωής των προγόνων μας, οι οποίες θα μας βοηθήσουν, ζώντας σήμερα, να γνωρίσουμε το μακρινό παρελθόν μας. λαμπρό και άξιο παρελθόν. Το παρελθόν, για το οποίο κάθε Ρώσος πρέπει να γνωρίζει και να είναι περήφανος. Είναι πολύ σημαντικό να μην χάσουμε και να διατηρήσουμε ό,τι έχει απομείνει για τους επόμενους. Διαφορετικά, στο τέλος, ο ρωσικός παραδοσιακός πολιτισμός ως φαινόμενο θα πάψει να υφίσταται και αυτό μπορεί να οδηγήσει στο θάνατο του έθνους.

ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΜΕΝΗΣ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑΣ

1. Rybakov B. A. Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων. Μ., 1981

Ολόκληρη η ζωή των αρχαίων Σλάβων συνοδεύτηκε από μια μεγάλη ποικιλία τελετουργιών και τελετουργιών, που συμβόλιζαν την αρχή ενός νέου φυσικού ή ζωτικού σταδίου. Τέτοιες παραδόσεις ενσάρκωναν την πίστη στη φυσική δύναμη και την ενότητα του ανθρώπου με τη φυσική αρχή, άρα και με τους θεούς. Κάθε τελετουργία γινόταν με συγκεκριμένο σκοπό και δεν ήταν ποτέ κάτι κενό και ανούσιο.

Με την ηλικία, ένα άτομο έπρεπε να συνειδητοποιήσει ότι κάθε φορά μετακινείται σε ένα εντελώς νέο στάδιο της ζωής.
Για αυτό, πραγματοποιήθηκαν ειδικές τελετουργίες ηλικίας, που συμβόλιζαν ότι ένα άτομο είχε φτάσει σε μια ορισμένη ηλικία. Κατά κανόνα, τέτοιες τελετουργικές ενέργειες συνδέονταν στις ιδέες των ανθρώπων με μια νέα γέννηση και επομένως ήταν αρκετά οδυνηρές. Ένας άνθρωπος πονούσε για να θυμάται ότι η γέννα είναι ο μεγαλύτερος πόνος στη ζωή του.

Ένα άτομο πέρασε από περίεργες τελετουργίες, επιλέγοντας ένα ή άλλο επάγγελμα. Αυτές οι τελετές ήταν η μύηση σε πολεμιστές ή ιερείς, τεχνίτες ή γεωργούς. Για να γίνεις τεχνίτης ή γεωργός, αρκούσε απλώς να κατακτήσεις τις δεξιότητες αυτών των επαγγελμάτων. Συχνά αυτό συνέβαινε σε μια επίσημη ατμόσφαιρα. Έχοντας φτάσει σε μια ορισμένη ηλικία και έχοντας μάθει να κάνει τη δουλειά του άψογα, σε ένα άτομο απονεμήθηκε τιμητικός τίτλος.

Η κατάσταση ήταν αρκετά διαφορετική με τους πολεμιστές και τους ιερείς. Οι ιερείς επιλέγονταν μόνο όταν ένα άτομο μπορούσε να καυχηθεί για ειδικές γνώσεις. Ο ιερέας ήταν ο σύνδεσμος μεταξύ ανθρώπου και θεού. Οι τελετουργίες των ιερέων ήταν διαφορετικές.

Ανάλογα με τον θεό που λάτρευαν οι άνθρωποι, ένας πιθανός ιερέας υποβλήθηκε επίσης σε μια τέτοια μύηση. Όλα αυτά συνοδεύονταν από θυσίες και ιδιαίτερες μαγικές ενέργειες. Ένας άντρας μπορούσε να γίνει πολεμιστής μόνο αφού περάσει ορισμένες δοκιμασίες.

Αυτό είναι ένα τεστ αντοχής, ευκινησίας, θάρρους και ικανότητας χειρισμού όπλων. Δεν θα μπορούσε κάθε άνθρωπος να γίνει πολεμιστής. Και μόνο όσοι άντεξαν μερικές φορές θανατηφόρες και επικίνδυνες δυσκολίες μπορούν να φέρουν τον τίτλο του πολεμιστή και προστάτη όλων των άλλων ανθρώπων.

Υπήρχαν επίσης τέτοια τελετουργικά στη ζωή των Σλάβων που συνόδευαν σημαντικά γεγονότα της ζωής. Οι τελετουργίες που σχετίζονται με έναν γάμο ή την κηδεία, τη γέννηση ενός παιδιού ή άλλο γεγονός, έφεραν πάντα μαγικές ιδιότητες. Οι ιερές ενέργειες που σχετίζονται με τέτοιες στιγμές ζωής σχεδιάστηκαν για να προστατεύουν ένα άτομο από τις κακές δυνάμεις, να του δίνουν εμπιστοσύνη και να προσελκύουν καλή τύχη. Εκτός από τέτοιες ιδιαίτερες τελετουργίες, υπήρχαν τακτικές τελετουργίες στη ζωή των ανθρώπων που τους συνόδευαν όλο το χρόνο.

Τέτοιες τελετουργίες είχαν αγροτική σημασία και συνδέονταν κυρίως με φυσικές δυνάμεις. Με την έλευση μιας νέας ετήσιας περιόδου, ειδικοί θεοί ήρθαν στην εξουσία, τους οποίους οι Σλάβοι τιμούσαν, κάνοντας θυσίες σε αυτούς και κάνοντας μαγικές ενέργειες προς τιμήν τους.

Κάθε τελετουργία λειτουργούσε ως ένα είδος παράστασης, όπου οι συμμετέχοντες, όπως και οι ήρωες της παράστασης, έπαιζαν μαγικές παραστάσεις. Ταυτόχρονα, όλες οι τελετουργίες των Σλάβων στο ετήσιο ημερολόγιο θεωρούνταν αργίες. Κάθε τέτοια γιορτή σήμαινε όχι μόνο τη λατρεία των θεών, αλλά και την τήρηση μιας ορισμένης παράδοσης.

Γέννηση

Όταν το παιδί γεννήθηκε με ασφάλεια, μια μεγάλη σειρά από τελετουργίες άρχισαν να προστατεύουν το παιδί από τα κακά πνεύματα, να το εισάγουν στη φύση και να δίνουν ένα νέο άτομο υπό την προστασία της, ώστε να είναι τυχερό στις επιχειρήσεις και στη ζωή.

Το πουκάμισο του πατέρα χρησίμευε ως πρώτη πάνα για τον γιο και το πουκάμισο της μητέρας για την κόρη. Γενικά, όλες οι πρώτες ενέργειες με ένα μωρό (λούσιμο, τάισμα, κούρεμα μαλλιών και ούτω καθεξής) περιβάλλονταν από σημαντικά και πολύ ενδιαφέροντα τελετουργικά, τα οποία, και πάλι, μπορούν να αφιερωθούν σε ένα ξεχωριστό βιβλίο.

Ας δούμε μόνο ένα πράγμα - αυτό είναι το έθιμο να βυθίζετε ένα μωρό στο νερό (ή τουλάχιστον να το ψεκάζετε), το οποίο σημειώνεται από τα περισσότερα διαφορετικούς λαούς. Συγκεκριμένα, οι Σκανδιναβοί το έκαναν στην Εποχή των Βίκινγκς.

Για πολύ καιρό αυτό εξηγούνταν από την επιρροή του Χριστιανισμού. Ωστόσο, αργότερα παρόμοια έθιμα καταγράφηκαν σε λαούς που δεν είχαν καν ακούσει ποτέ για τον Χριστιανισμό!

Τελετή ονοματοδοσίας

Η ιεροτελεστία της ονομασίας - εάν ένας Σλάβος ή Σλάβος ονομάστηκε από τη γέννησή του με ένα σλαβικό όνομα, τότε η τελετή ονομασίας δεν χρειάζεται να πραγματοποιηθεί. Φυσικά, αν δεν χρειάζεται να καλέσετε νέο όνομα.

Εάν ένα άτομο δεν έχει βαπτιστεί ή φερθεί σε άλλη ξένη πίστη, τότε η τελετή της ονομασίας πραγματοποιείται ως εξής.
Αυτός που καλείται στέκεται απέναντι στην Αγία Φωτιά. Ο ιερέας ραντίζει τρεις φορές ιαματικό νερόπρόσωπο, μέτωπο και στέμμα, προφέροντας τις λέξεις: «Όπως το νερό είναι καθαρό, έτσι και το πρόσωπο θα είναι καθαρό. Όπως το νερό είναι καθαρό, έτσι και οι σκέψεις θα είναι καθαρές. όπως το νερό είναι καθαρό, έτσι και το όνομα θα είναι καθαρό! Τότε ο ιερέας κόβει ένα τρίχωμα από τα επώνυμα και τα βάζει στη Φωτιά προφέροντας ψιθυριστά το νέο όνομα. Πριν λάβει ένα άτομο ένα όνομα, κανένας, εκτός από τον ιερέα και τον κατονομαζόμενο, δεν πρέπει να γνωρίζει το επιλεγμένο όνομα. Μετά από αυτό, ο ιερέας πλησιάζει το άτομο και λέει δυνατά: "Narcemo είναι το όνομά σου ... (όνομα)". Και έτσι τρεις φορές. Ο ιερέας δίνει στον αρραβωνιασμένο μια χούφτα σιτηρά για να φέρει το τρέμπο και ο αδερφός του Σουριά για να τιμήσει τη μνήμη των προγόνων.

Ένας Σλάβος που είχε προηγουμένως βαπτιστεί, ή οδηγήθηκε σε κάποια άλλη ξένη πίστη, πρέπει πρώτα να υποβληθεί σε μια ιεροτελεστία εξαγνισμού. Για να γίνει αυτό, κάθουν ένα άτομο στα γόνατά του σε ένα κατάστρωμα (δεν πρέπει να αγγίζει το έδαφος με τα γόνατά του), κυκλώνουν αυτό το μέρος σε έναν φαύλο κύκλο.

Πριν καθίσει σε κύκλο, ο κατηγορούμενος βγάζει τα ρούχα του, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του μέχρι τη μέση.
Ο κύκλος σχεδιάζεται με ένα μαχαίρι, το οποίο στη συνέχεια αφήνεται στο έδαφος μέχρι το τέλος της τελετής. Κατά κανόνα, πριν από την έναρξη της ονοματοδοσίας, ρίχνονται κλήροι: αξίζει να λάβει ένα άτομο μια τέτοια τιμή Σλαβική ονομασίακαι περάστε υπό την προστασία των Προγόνων. Αυτό γίνεται ως εξής: ο ιερέας, που στέκεται πίσω από τον καταραμένο, κουνάει το τσεκούρι τρεις φορές πάνω από το κεφάλι του τελευταίου, προσπαθώντας να αγγίξει ελαφρά τα μαλλιά με τη λεπίδα. Μετά πετάει το τσεκούρι στο έδαφος πίσω από την πλάτη του. Εάν η λεπίδα του πεσμένου τσεκούρι δείχνει προς τον κατηγορούμενο, τότε η ιεροτελεστία συνεχίζεται. Αν όχι, αναβάλλουν την ονομασία για καλύτερες στιγμές. Έτσι, εάν η παρτίδα έπεσε με επιτυχία, τότε το κεφάλι πλένεται ελαφρά με νερό πηγής, αλατίζεται με φωτιά, πασπαλίζεται με σιτάρι, κάνοντας κινήσεις καθαρισμού με τα χέρια. Η κάθαρση γίνεται από έναν ιερέα ή τρεις ιερείς. Γυρίζουν κυκλικά το ονομαζόμενο αλάτι, κρατώντας τα δεξιά τους χέρια πάνω από το κεφάλι του. Αυτή τη στιγμή, διακηρύσσουν επίμονα την κραυγή "Goy" - τρεις φορές. Σηκώνοντας τα χέρια τους στον ουρανό, αναφωνούν επίσημα: "Narcemo είναι το όνομά σου ...", τότε προφέρεται το όνομα που επέλεξε η κοινότητα (σε συμφωνία με τον ιερέα) ή το όνομα που επέλεξε ο καλούμενος για τον εαυτό του (και πάλι , με τη συγκατάθεση του ιερέα).

Και έτσι αναφωνούν τρεις φορές.
Σπάει ο κύκλος, δίνουν στον αρραβωνιασμένο μια χούφτα σιτηρά για την πρώτη του θυσία και έναν κουβά μέλι για να μνημονεύσουν τους προγόνους, υπό την προστασία των οποίων περνά τώρα.
Οι αρχαίοι άνθρωποι θεωρούσαν το όνομα σημαντικό μέρος της ανθρώπινης προσωπικότητας και προτιμούσαν να το κρατούν μυστικό για να το κάνουν κακός μάγοςαπέτυχε να «πάρει» το όνομα και να το χρησιμοποιήσει για να προκαλέσει ζημιά (όπως ακριβώς χρησιμοποίησαν κομμένα μαλλιά, κομμάτια από ρούχα, ξέθαψαν κομμάτια γης με ίχνη πάνω του, ακόμα και σκουπίδια που έσερναν από την καλύβα).
Ως εκ τούτου, στην αρχαιότητα, το πραγματικό όνομα ενός ατόμου ήταν συνήθως γνωστό μόνο στους γονείς και σε λίγους πιο κοντινούς ανθρώπους. Όλοι οι υπόλοιποι τον αποκαλούσαν με το όνομα της οικογένειας ή με ένα παρατσούκλι, συνήθως προστατευτικού χαρακτήρα: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Τέτοια ονόματα-παρατσούκλια υποτίθεται ότι «απογοήτευαν» την ασθένεια και τον θάνατο, τους έκαναν να αναζητήσουν «πιο άξια» ζωή σε άλλα μέρη.
Δεν ήταν μόνο οι Σλάβοι που το έκαναν αυτό.

Για παράδειγμα, το όμορφο τουρκικό όνομα Yilmaz σημαίνει «αυτό που δεν χρειάζεται ούτε ένας σκύλος»
Ο ειδωλολάτρης, σε καμία περίπτωση, δεν έπρεπε να πει «είμαι έτσι κι έτσι», γιατί δεν μπορούσε να είναι απόλυτα σίγουρος ότι η νέα του γνωριμία άξιζε τη γνώση της απόλυτης εμπιστοσύνης, ότι ήταν άνθρωπος γενικά και όχι το πνεύμα μου. Στην αρχή απάντησε διστακτικά:
"Με λένε ..." Και ακόμα καλύτερα, ακόμα κι αν δεν το είπε αυτός, αλλά κάποιος άλλος. Όλοι γνωρίζουν ότι, σύμφωνα με τους κανόνες των καλών τρόπων, εξακολουθεί να θεωρείται προτιμότερο αυτό το δύο αγνώστουςσύστησε ο ένας τον άλλον κάποιον τρίτο. Από εκεί προήλθε αυτό το έθιμο.

Γάμος

Γάμος - στην αρχαιότητα, κάθε άτομο γνώριζε τον εαυτό του πρώτα απ 'όλα ως μέλος μιας συγκεκριμένης οικογένειας. Τα παιδιά ανήκαν στην οικογένεια των γονιών τους, αλλά η κόρη-κορίτσι, όταν παντρεύτηκε, πέρασε στην οικογένεια του συζύγου της. (Γι' αυτό "παντρεύονται" - με την έννοια, αφήνουν το είδος τους, το αφήνουν.) Εξ ου και η αυξημένη προσοχή που βλέπουμε τώρα στους γάμους και το έθιμο να παίρνουν το επώνυμο του συζύγου, επειδή το επώνυμο είναι σημάδι του οικογένεια.

Εξ ου και το έθιμο, που έχει διατηρηθεί σε ορισμένα μέρη, να αποκαλούν τους γονείς του συζύγου «μαμά» και «μπαμπά», που, παρεμπιπτόντως, οι ηλικιωμένοι συχνά εκτιμούν πολύ, αν και δεν μπορούν πραγματικά να εξηγήσουν από πού προήλθε αυτό το έθιμο. "Μπήκε στην οικογένεια" - και αυτό είναι!

Τώρα μας είναι ξεκάθαρο γιατί ο γαμπρός προσπαθεί να περάσει τη νύφη από το κατώφλι του σπιτιού του, πάντα στην αγκαλιά του: τελικά, το κατώφλι είναι το όριο των κόσμων και η νύφη, προηγουμένως «ξένη» σε αυτόν τον κόσμο , πρέπει να μετατραπεί σε "δικό της" ...

Και τι λευκό φόρεμα? Μερικές φορές πρέπει να ακούσεις ότι, λένε, συμβολίζει την αγνότητα και τη σεμνότητα της νύφης, αλλά αυτό είναι λάθος. Στην πραγματικότητα, το λευκό είναι το χρώμα του πένθους. Ναι ακριβώς. Το μαύρο με αυτή την ιδιότητα εμφανίστηκε σχετικά πρόσφατα. Το λευκό, σύμφωνα με ιστορικούς και ψυχολόγους, ήταν για την ανθρωπότητα το χρώμα του παρελθόντος, το χρώμα της Μνήμης και της Λήθης από την αρχαιότητα.

Από αμνημονεύτων χρόνων, αποδόθηκε τέτοια σημασία στη Ρωσία. Και το άλλο - ένα πένθιμο χρώμα του γάμου ήταν κόκκινο, μαύρο, όπως λεγόταν επίσης. Εδώ και καιρό περιλαμβάνεται στο ντύσιμο των νυφών. Υπάρχει ακόμη και ένα λαϊκό τραγούδι: «Μη με ράβεις, μάνα, ένα κόκκινο φανελάκι» - το τραγούδι μιας κόρης που δεν θέλει να αφήσει το σπίτι της σε ξένους - για να παντρευτεί. Έτσι, ένα λευκό (ή κόκκινο-λευκό) φόρεμα είναι ένα «πένθιμο» φόρεμα μιας κοπέλας που «πέθανε» για την πρώην οικογένειά της.

Τώρα για το πέπλο. Πιο πρόσφατα, αυτή η λέξη σήμαινε απλώς «μαντήλι».
Όχι η σημερινή διάφανη μουσελίνα, αλλά ένα πραγματικό χοντρό φουλάρι, που κάλυπτε σφιχτά το πρόσωπο της νύφης. Πράγματι, από τη στιγμή της συγκατάθεσης στο γάμο, θεωρήθηκε «νεκρή», και οι κάτοικοι του Κόσμου των Νεκρών, κατά κανόνα, είναι αόρατοι στους ζωντανούς. Και αντίστροφα. Δεν είναι τυχαίο ότι η περίφημη φράση από το «Viya» του N. V. Gogol:
«Σήκωσε τα βλέφαρά μου: Δεν μπορώ να δω!» Έτσι κανείς δεν μπορούσε να δει τη νύφη και η παραβίαση της απαγόρευσης οδήγησε σε κάθε είδους κακοτυχίες, ακόμη και σε πρόωρο θάνατο, γιατί σε αυτήν την περίπτωση τα σύνορα παραβιάστηκαν και ο Νεκρός Κόσμος «έσπασε» στο δικό μας, απειλώντας με απρόβλεπτες συνέπειες . ..

Για τον ίδιο λόγο, οι νέοι έπαιρναν ο ένας το χέρι του άλλου αποκλειστικά μέσα από ένα κασκόλ, και επίσης δεν έφαγαν και δεν έπιναν (τουλάχιστον η νύφη) σε όλη τη διάρκεια του γάμου: άλλωστε εκείνη τη στιγμή «ήταν μέσα διαφορετικούς κόσμους», και μόνο οι άνθρωποι που ανήκουν στον ίδιο κόσμο, επιπλέον, στην ίδια ομάδα, μόνο οι «δικοί τους» μπορούν να αγγίξουν ο ένας τον άλλον, και ακόμη περισσότερο, να τρώνε μαζί.
Στις μέρες μας, επίσης δεν συνιστάται στους νέους να περιποιούνται επιμελώς τον εαυτό τους δικός του γάμοςκαι ακόμη περισσότερο να πίνεις μεθυστικά ποτά, αλλά για εντελώς διαφορετικό λόγο. Θα πρέπει σύντομα να γίνουν μητέρα και πατέρας, αλλά μπορούν οι μεθυσμένοι σύζυγοι να έχουν πλήρη παιδιά;

Είναι απαραίτητο να αναφέρουμε ένα άλλο ενδιαφέρον έθιμο που σχετίζεται με το κοινό γεύμα της νύφης και του γαμπρού.
Παλιά στη Ρωσία έλεγαν: «Δεν παντρεύονται αυτούς με τους οποίους τρώνε μαζί». Φαίνεται ότι τι φταίει αν ένας άντρας και ένα κορίτσι δουλεύουν μαζί ή κυνηγούν και τρώνε από το ίδιο μπολ, όπως ο αδερφός και η αδερφή;

Αυτό είναι σωστό - σαν αδελφός και αδελφή. (Ένα κοινό γεύμα έκανε τους ανθρώπους «συγγενείς».
Και οι γάμοι μεταξύ συγγενών δεν ενθαρρύνθηκαν - και πάλι, προς όφελος των απογόνων ...
Στο ρωσικό γάμο, ακούστηκαν πολλά τραγούδια, επιπλέον, ως επί το πλείστον θλιβερά.
Το βαρύ πέπλο της νύφης φούσκωσε σταδιακά από ειλικρινή δάκρυα, ακόμα κι αν το κορίτσι περπατούσε για τον αγαπημένο της. Και το θέμα εδώ δεν είναι στις δυσκολίες του να ζεις παντρεμένος στα παλιά χρόνια, ή μάλλον, όχι μόνο σε αυτά.
Η νύφη άφησε την οικογένειά της και μετακόμισε σε άλλη. Ως εκ τούτου, άφησε τα πνεύματα φύλακες του προηγούμενου είδους και παρέδωσε τον εαυτό της στους νέους. Δεν χρειάζεται όμως να προσβάλεις και να ενοχλείς τον πρώτο, να δείχνεις αχάριστος.

Έτσι η κοπέλα έκλαψε, ακούγοντας παραπονεμένα τραγούδια και προσπαθώντας να δείξει την αφοσίωσή της γονικό σπίτι, πρώην συγγενείς και οι υπερφυσικοί προστάτες του - νεκροί πρόγονοί του.

Ας θυμηθούμε για την «πλεξούδα - κοριτσίστικη ομορφιά».
Από την ειδωλολατρική εποχή διατηρήθηκε το έθιμο να την αποχαιρετούν για πάντα και να πλέκουν τη νεαρή γυναίκα με δύο πλεξούδες αντί για μία, επιπλέον, βάζοντας τα νήματα το ένα κάτω από το άλλο και όχι από πάνω.
Εάν το κορίτσι έφυγε με τον αγαπημένο της παρά τη θέληση των γονιών της (ακριβώς ένας τέτοιος γάμος ονομαζόταν «γάμος παρά τη θέλησή της», η διαθήκη εννοούνταν αποκλειστικά από τους γονείς της και όχι από την ίδια τη νύφη, (όπως αυτοί μερικές φορές σκεφτείτε), ο νεαρός σύζυγος έκοψε την πλεξούδα της πολύτιμης κοπέλας και την παρουσίασε στον νεόκτιστο πεθερό και την πεθερά, μαζί με λύτρα για την απαγωγή του κοριτσιού. παντρεμένη γυναίκαέπρεπε να καλύψει τα μαλλιά της με κόμμωση ή μαντίλι (ώστε η «δύναμη» που περιείχε να μην βλάψει τη νέα οικογένεια). Το να «αμβλύνει» μια γυναίκα, δηλαδή να σκίζει την κόμμωση της, σήμαινε να προκαλέσει ζημιά μαγείας στην οικογένειά της, να την προσβάλει και να μπει σε σοβαρό πρόβλημα - πρόστιμο, αν όχι αιματοχυσία. Και κλήθηκαν τα λύτρα του γάμου Αρχαία Ρωσία"veno", και αυτή η λέξη σχετίζεται με τις λέξεις "στεφάνι" και "στέμμα" - - κόμμωση κοριτσιού.

τακτοποίηση σπιτιού

Εγκατάσταση σπιτιού - η αρχή της κατασκευής ενός νέου σπιτιού συνδέθηκε με ένα σύμπλεγμα τελετουργικών ενεργειών που αποτρέπουν πιθανή αντίθεση από κακά πνεύματα. Επιλέγοντας ένα ασφαλές μέρος για την κατασκευή, συχνά στην αρχή άφηναν μια αγελάδα και περίμεναν να ξαπλώσει στο έδαφος. Αυτό το μέρος θεωρήθηκε επιτυχημένο για το μελλοντικό σπίτι.
Πριν από την τοποθέτηση των κάτω κορμών, ένα νόμισμα θάφτηκε στην μπροστινή γωνία - "για πλούτη", ένα κομμάτι θυμίαμα τοποθετήθηκε δίπλα στο νόμισμα - "για αγιότητα".
Μετά το χτίσιμο του ξύλινου σπιτιού έκοψαν τον κόκορα και ράντισαν αίμα στις τέσσερις γωνίες.Το ζώο έθαβε κάτω από την πόρτα.

Η πιο επικίνδυνη περίοδος θεωρήθηκε ότι ήταν η μετακόμιση σε μια νέα καλύβα και η έναρξη της ζωής σε αυτήν. Θεωρήθηκε ότι «το κακό πνεύμα θα προσπαθήσει με όλες του τις δυνάμεις να παρέμβει στη μελλοντική ευημερία.
Για να την εξαπατήσουν, πρώτος μπήκε στο σπίτι ένας κόκορας ή μια γάτα, η οποία υποτίθεται ότι επωμιζόταν έναν πιθανό κίνδυνο από κακά πνεύματα. Όλα τα άλλα μέλη της οικογένειας μπήκαν μετά από τα ζώα με την εικόνα και ψωμί και αλάτι. Πιστεύεται ότι ήταν ασφαλέστερο να μετακομίσετε σε ένα νέο σπίτι τη νύχτα, καθώς τα κακά πνεύματα δεν υπέθεταν ότι αυτή τη στιγμή οι άνθρωποι μπορούσαν να κατοικήσουν στο σπίτι. .
Βάζοντας ένα εικονίδιο στην μπροστινή γωνία, όλα τα μέλη της οικογένειας βαφτίστηκαν πάνω του. Στη συνέχεια, η οικοδέσποινα έκοψε την πρώτη φέτα από το καρβέλι ψωμί και την έβαλε κάτω από τη σόμπα, χαιρετώντας το μπράουνι.
Μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, σε πολλά μέρη της Ρωσίας, διατηρήθηκε και εκτελούνταν επίσης ένα άλλο αρχαίο τελετουργικό:
- έχοντας βγάλει τα ρούχα της, μέχρι το ξημέρωμα, η οικοδέσποινα του σπιτιού περπάτησε γυμνή γύρω από τη νέα καλύβα και είπε μια πρόταση: «Θα βάλω έναν σιδερένιο φράχτη κοντά στην αυλή για να μην πηδήξει ένα άγριο θηρίο πάνω από αυτόν τον φράχτη, - ούτε ο το κάθαρμα σύρθηκε, ούτε ο ορμητικός άντρας πέρασε με το πόδι και τον παππού του - ο φρουρός του δάσους δεν το κοίταξε».

Για να δώσει στο ξόρκι επιπλέον δύναμη, η γυναίκα έπρεπε να κυλήσει στην πύλη τρεις φορές με τα μούτρα, λέγοντας: «Δώστε να αυξηθεί η οικογένεια και το έμβρυο στο νέο σπίτι».
Λίγο πριν την εγκαίνια ή αμέσως μετά τη μετακόμιση, ο ιδιοκτήτης πάντα προσκαλούσε το μπράουνι να μετακομίσει σε νέο μέρος, έβαζε λιχουδιές κάτω από τη σόμπα, έβαζε μια ανοιχτή τσάντα κοντά (έτσι ώστε το μπράουνι να σκαρφαλώσει εκεί) και του ζήτησε να ακολουθήσει την οικογένεια .
Εισάγοντας τα βοοειδή στον νέο αχυρώνα, ο ιδιοκτήτης το παρουσίασε και στο μπράουνι. Διαφορετικά, πίστευαν ότι τα βοοειδή δεν θα ρίζωναν σε ένα νέο μέρος.

Συγκομιδή

Ένα εκτεταμένο σύμπλεγμα από τελετουργίες και τελετουργίες συνδέθηκε με την περίοδο του τρύγου. μαγικές τελετουργίες. Δεν περιορίζονταν σε συγκεκριμένη ημερομηνία, αλλά εξαρτώνταν από τον χρόνο ωρίμανσης των δημητριακών. Πραγματοποιήθηκαν τελετές θυσίας για να ευχαριστήσουν τη μητέρα γη για την πολυαναμενόμενη συγκομιδή. Μέσω μαγικές ενέργειεςοι συμμετέχοντες της τελετής επιδίωξαν να επιστρέψουν τη γονιμότητα στη γη, εξασφαλίζοντας τη συγκομιδή του επόμενου έτους.

Επιπλέον, η ιεροτελεστία είχε πρακτική σημασία: οι θεριστές χρειάζονταν ένα ορισμένο διάλειμμα από τη δουλειά.
Η έναρξη της συγκομιδής σηματοδοτήθηκε από μια ειδική ιεροτελεστία του «πρώτου δέματος».

Το πρώτο στάχυ, που ονομαζόταν ο γενέθλιος άντρας, το θέρισε η μεγαλύτερη γυναίκα της οικογένειας. Το δεμάτι ήταν δεμένο με κορδέλες, διακοσμημένο με λουλούδια και στη συνέχεια τοποθετήθηκε κάτω από τα εικονίδια στην μπροστινή γωνία. Όταν τελείωνε ο τρύγος, το στάχυ ταΐζονταν σε οικόσιτα ζώα και μερικά από τα σιτηρά κρύβονταν μέχρι την επόμενη σπορά. Αυτοί οι κόκκοι χύθηκαν στην πρώτη χούφτα δημητριακών ένα χρόνο αργότερα.
Δεδομένου ότι το ψωμί το θέριζαν κυρίως οι γυναίκες, τραγουδούσαν τραγούδια κυρίως για λογαριασμό τους. Το τραγούδι βοήθησε στην οργάνωση του ρυθμικού ρυθμού της δουλειάς. Κάθε γραμμή στο τραγούδι της συγκομιδής τελείωνε με ένα υψηλό επιφώνημα: "U" go "Gu"
Ήρθε η ώρα, μάνα, να καρπωθείς τα ζωντανά
Α, και το στάχυ έχει χυθεί -U;
Χύθηκε στάχυ;
Ήρθε η ώρα, μάνα, να χαρίσεις μια κόρη, U!
Α, και η φωνή άλλαξε - Γου!
Προσπάθησαν να τελειώσουν τη συγκομιδή όσο το δυνατόν γρηγορότερα, ώσπου (το σιτηρό έπεσε. Γι' αυτό, συχνά θέριζαν ψωμί "εν ειρήνη" "φεύγοντας "και ένα χωράφι. Στο δρόμο για τον καθαρισμό (κοινή εργασία), τραγουδούσαν ειδικά τραγούδια πίσω σπίτι, στο οποίο έγιναν σιτηρά:
Όταν τελείωσαν τον θερισμό του χωραφιού, ευχαρίστησαν τη γη και της ζήτησαν να μεταφέρει μέρος της δύναμής της.
Το τέλος του τρύγου συνοδευόταν από μια ιδιαίτερη ιεροτελεστία αγκαλιάς της κατσίκας. Ο μεγαλύτερος θεριστής άφησε μια μικρή στρογγυλή περιοχή με ασυμπίεστα αυτιά, το γρασίδι ξεριζώθηκε προσεκτικά γύρω του και μέσα, τα υπόλοιπα αυτιά ήταν δεμένα στην κορυφή.
Έτσι προέκυψε μια μικρή καλύβα, που ονομάζεται "κατσίκα".
Στη μέση της καλύβας έβαλαν ένα κομμάτι ψωμί πασπαλισμένο με αλάτι: έφεραν ένα δώρο στη μητέρα - τη γη. Στη συνέχεια όλοι οι παρευρισκόμενοι διάβασαν προσευχή ευχαριστώντας τον Θεό για την επιτυχή ολοκλήρωση του τρύγου.
Μετά από αυτό άρχισαν τα μαντικά: η πρεσβυτέρα κάθισε στο έδαφος με την πλάτη της στον «τράγο», γύρω της ήταν στοιβαγμένα δρεπάνια. Παίρνοντας ένα δρεπάνι στο χέρι της, ο θεριστής τα πέταξε πάνω από το κεφάλι της. Αν το δρεπάνι ήταν κολλημένο στο έδαφος όταν έπεφτε, τότε αυτό θεωρούνταν κακός οιωνός. Αν το δρεπάνι έπεφτε πλατύ ή δεν βρισκόταν μακριά από την κατσίκα, τότε ο ιδιοκτήτης του προβλεπόταν ότι θα είχε μεγάλη ζωή.

Όταν όλα τα χωράφια συμπιέστηκαν, έκαναν το τελετουργικό του γάμου με το δρεπάνι.
Οι θεριστές ευχαριστούσαν το δρεπάνι που τους βοήθησε να μαζέψουν το ψωμί και δεν τους έκοψε το χέρι.
Μια δέσμη στάχυ έμεινε ασυμπίεστη σε κάθε χωράφι, ονομαζόταν γενειάδα συγκομιδής και ανατέθηκε σε έναν από τους χριστιανούς αγίους: τον Ηλία τον προφήτη (Περούν), τον Νικόλαο τον θαυματουργό ή τον Yegoriy.

Για αυτό, οι μίσχοι στρίβονταν με ένα τουρνικέ και τα αυτιά ποδοπατήθηκαν στο έδαφος. Στη συνέχεια τοποθετήθηκε από πάνω ένα κομμάτι ψωμί πασπαλισμένο με αλάτι.
Πιστεύεται ότι η γόνιμη δύναμη των σιτηρών διατηρήθηκε στη γενειάδα που έμεινε στο χωράφι, προσπαθούσαν να τη δώσουν στη γη για να εξασφαλίσουν τη γονιμότητα της γης το επόμενο έτος.
Για να μην προσβάλει τη γη, το τελευταίο στάχυ θεριζόταν πάντα σιωπηλά, μετά, χωρίς να βγάλουν λέξη, το μετέφεραν στο σπίτι. Αυτό το στάχυ αποδόθηκε μαγική δύναμη. Φέρνοντας το δεμάτιο dozhin στο σπίτι, η οικοδέσποινα είπε την ετυμηγορία:
Φωνάξτε, πετάξτε, βγείτε έξω,

Ο ιδιοκτήτης ήρθε στο σπίτι.
Σιτάρι από δέμα Αποθηκεύεται όλο το χρόνο.

κάλαντα

Κάλαντα - η προέλευση της ιεροτελεστίας των κάλαντα έχει τις ρίζες της στην αρχαιότητα. Ακόμη και σε ειδωλολατρικές εποχές, πολλές φορές το χρόνο, οι Σλάβοι έκαναν ένα ξόρκι - κακά πνεύματα.
Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η τελετή συνέπεσε με την περίοδο των Χριστουγέννων. Συνίστατο στο ότι ομάδες υμνητών, αποτελούμενες κυρίως από εφήβους, πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι. Κάθε ομάδα έφερε ένα αστέρι με έξι ή οκτώ άκρες κολλημένα μεταξύ τους από ασημένιο χαρτί. Μερικές φορές το αστέρι γινόταν κούφιο και μέσα του άναβαν ένα κερί. Ένα αστέρι που λάμπει στο σκοτάδι φαινόταν να επιπλέει στον δρόμο.

Οι τραγουδιστές σταμάτησαν κάτω από τα παράθυρα, μπήκαν στα σπίτια και ζήτησαν από τους ιδιοκτήτες την άδεια να πουν τα κάλαντα. Κατά κανόνα, σε κάθε σπίτι οι πιστοί υποδέχονταν εγκάρδια και φιλόξενα, προετοιμάζονταν από πριν αναψυκτικά και δώρα.

Όταν τελείωσαν το τραγούδι, οι υμνητές λάμβαναν ως δώρο ειδικά τελετουργικά κουλουράκια, ειδώλια κατοικίδιων ζώων ψημένα από ζύμη, προμήθειες τροφίμων και μερικές φορές χρήματα.
Αφού γύρισαν πολλά σπίτια, οι υμνητές συγκεντρώθηκαν σε μια προσχεδιασμένη καλύβα και κανόνισαν ένα γενικό γλέντι. Όλα τα δώρα και τα τρόφιμα μοιράστηκαν στους συμμετέχοντες.

Κηδεία

Η τελετή της κηδείας - η απλούστερη τελετουργία κηδείας είναι η εξής: "Αν κάποιος είναι νεκρός, τον σφάζουν, και ως εκ τούτου δημιουργώ μια μεγάλη κλοπή (μια ειδική φωτιά, "κλέβω" (κλέβοντας αντικείμενα που τοποθετούνται πάνω του από τον κόσμο μας) είναι τοποθετημένο με τη μορφή ορθογωνίου, ψηλά στους ώμους Για 1 ντόμινα, είναι απαραίτητο να πάρετε 10 φορές περισσότερα καυσόξυλα κατά βάρος.

Τα καυσόξυλα πρέπει να είναι δρυς ή σημύδα. Το Domovina φτιάχνεται με τη μορφή βάρκας, βάρκας κ.λπ. Επιπλέον, η μύτη του σκάφους δύει στο ηλιοβασίλεμα. Η πιο κατάλληλη μέρα για κηδεία είναι η Παρασκευή - η ημέρα του Mokosh. Ο εκλιπών είναι ντυμένος στα ολόλευκα, σκεπάζεται με λευκό πέπλο, βάζει μιλοδάρα και κηδεία στο ντόμινο. Το δοχείο τοποθετείται στα πόδια του νεκρού.

Ο αποθανών ανάμεσα στους Βυάτιτσι πρέπει να ξαπλώσει με το κεφάλι του προς τα δυτικά) και να κάψει τον νεκρό στη φωτιά (Ο γέροντας ή ο ιερέας, ξεντυμένος μέχρι τη μέση και όρθιος με την πλάτη του στο κλέψιμο βάζει φωτιά στο κλέψιμο. Το κλέβει πυρπολείται κατά τη διάρκεια της ημέρας, κατά τη δύση του ηλίου, ώστε ο νεκρός να «βλέπει» το φως και να «περπατάει» ακολουθώντας τον ήλιο που δύει, το εσωτερικό του κλέφτη γεμίζεται με εύφλεκτα άχυρα και κλαδιά.
Αφού ανάψει η φωτιά, διαβάζεται η νεκρώσιμος δέηση.

Στο τέλος της προσευχής, όλοι σιωπούν έως ότου μια τεράστια στήλη φλόγας σηκωθεί στον ουρανό - ένα σημάδι ότι ο αποθανών ανέβηκε στο Svarga) και στη συνέχεια συλλέγοντας τα οστά (μεταξύ των Βορείων, για παράδειγμα, ήταν συνηθισμένο να μην μαζέψτε τα κόκαλα, αλλά να ρίξετε έναν μικρό λόφο στην κορυφή, στον οποίο γινόταν το γλέντι.

Πετώντας όπλα και μιλοντάρ από ψηλά, οι συμμετέχοντες της trizna διασκορπίστηκαν για να μαζέψουν χώμα στα κράνη τους και να ρίξουν ένα μεγάλο τύμβο, έβαλα ένα mala (πήλινο δοχείο) στο δοχείο και το έβαλα σε μια κολόνα (σε μια μικρή νεκρική καλύβα "στα μπούτια κοτόπουλου") στο δρόμο (στο δρόμο από το χωριό προς το ηλιοβασίλεμα), για να δημιουργηθεί το Vyatichn ακόμη και τώρα (το έθιμο να βάζουν καλύβες "στα πόδια κοτόπουλου" πάνω από τον τάφο διατηρήθηκε στην περιοχή Kaluga μέχρι τη δεκαετία του '30 του 20ου αιώνας)".

Τελετουργίες προς τιμήν των νεκρών - σε πολλές σλαβικές χώρες διατηρούνται ακόμη ίχνη εορτών προς τιμήν των νεκρών. Οι άνθρωποι πηγαίνουν στους ταφικούς χώρους της 1ης Suhenya (Μαρτίου), την ώρα της αυγής, και εκεί προσφέρουν θυσίες στους νεκρούς. Η μέρα ονομάζεται «Ημέρα του Ναυτικού» και είναι επίσης αφιερωμένη στη Μορένα. Σε γενικές γραμμές, κάθε ιεροτελεστία προς τιμήν των νεκρών έχει το δικό της όνομα - Trizna.

Η Τρίζνα για τους νεκρούς είναι μια γιορτή αφιερωμένη προς τιμήν τους. Με τον καιρό, η σλαβική Trizna μετατράπηκε σε μνημόσυνο. Το Trizna ήταν μια ολόκληρη ιεροτελεστία: κέικ, πίτες, χρωματιστά αυγά, κρασί φέρνονταν στον ταφικό χώρο και μνημονεύονται οι νεκροί. Ταυτόχρονα, συνήθως οι γυναίκες και τα κορίτσια θρηνούν. Ο θρήνος ονομάζεται γενικά κλάμα για τον νεκρό, αλλά όχι σιωπηλή, όχι απλή υστερική κρίση, που επιτρέπει την απώλεια δακρύων, συχνά χωρίς ήχο, ή συνοδεύεται από λυγμούς και προσωρινούς στεναγμούς. Όχι, αυτό είναι ένα θλιβερό τραγούδι της απώλειας, της στέρησης, που ο ίδιος ο συγγραφέας υπέστη ή υπέστη στέρηση.

Η συγγραφέας τέτοιων θρήνων, χύνοντας πικρά δάκρυα για έναν αποθανόντα συγγενή και μη μπορώντας να τρέφει πνευματική ανησυχία, πέφτει στο ταφικό έδαφος όπου είναι κρυμμένες οι στάχτες ή χτυπά το στήθος της, κλαίει, εκφραζόμενη σε ένα άσμα με τη μορφή δημοτικών τραγουδιών , η λέξη που είπε από όλη την ψυχή της, από καρδιάς, συχνά βαθιά αισθητή, μερικές φορές μάλιστα φέρει ένα βαθύ αποτύπωμα του λαϊκού μύθου.

Μετά τους θρήνους έγινε γλέντι. Γίνονται και λαϊκές ταφικές γιορτές, κατά τις οποίες όλο το έθνος θυμάται. Στη σύγχρονη εποχή, οι άνθρωποι κάνουν μια τέτοια γιορτή τη Ραντουνίτσα ή τη Μεγάλη Ημέρα (Πάσχα). Τα τραγούδια, οι εκδηλώσεις και οι θρήνοι φέρνουν χαρά στις ψυχές των νεκρών και για αυτό εμπνέουν τους ζωντανούς με χρήσιμες σκέψεις ή συμβουλές.

Επαγγελματικές τελετές

Τελετουργίες που σχετίζονται με την επιλογή ενός συγκεκριμένου επαγγέλματος από ένα άτομο. Σε τέτοιες τελετουργίες, λαμβανόταν υπόψη σε ποια κάστα (για να χρησιμοποιήσουμε τις ινδικές έννοιες) θα δούλευε ένα άτομο: kshatriyas (πολεμιστές), βραχμάνους (ιερείς, μάγοι) ή vaishyus (τεχνίτες). Επιπλέον, αν οι τελετουργίες όταν γίνεσαι πολεμιστής ή ιερέας/μάγος ήταν πολύ περισσότερο διαποτισμένοι με μυστικισμό και μια αίσθηση κάποιου είδους θεϊκής συμμετοχής, τότε για τους τεχνίτες αυτή η ιεροτελεστία έμοιαζε περισσότερο με αποδοχή τον Οκτώβριο (πανηγυρικά, αλλά όχι θεϊκά).

Αυτό σε καμία περίπτωση δεν μειώνει τη δουλειά των τεχνιτών. απλώς οι ενέργειες των πολεμιστών εξισώνονταν με τις ενέργειες των ιερέων. Ο ίδιος ο πολεμιστής φορούσε σίδερο - ένα μαγικό φυλαχτό που δόθηκε από τον Svarog από τον Παράδεισο, σφυρηλατημένο στη Φωτιά και έλαμπε σαν τον Ήλιο. ο ίδιος ο αγώνας θεωρήθηκε ως θυσία. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ένας πολεμιστής που πηγαίνει στη μάχη ενσάρκωσε τη δύναμη του Ουράνιου Svarog και των γιων του - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog και Perun the Thunderer.

Μεταξύ των ιερέων, οι τελετουργίες της μύησης διέφεραν ανάλογα με το σε ποιον από τους Θεούς ήταν αφιερωμένο το άτομο. Όμως, παρά το γεγονός ότι οι Σλάβοι αφοσιώθηκαν στο Dy, την Indra ή τη Marena, οι τελετές πραγματοποιούνταν πάντα αξιοπρεπώς, επειδή η Νύχτα είναι απλώς η άλλη όψη της ημέρας.

Οι μυήσεις των μάγων θύμιζαν μάλλον τον ζήλο των βόρειων σαμάνων στη Φύση, κατά τον οποίο έλαβαν την απαραίτητη γνώση και δύναμη.
Η στρατιωτική μύηση έμοιαζε περισσότερο απ' όλα με τη μετάβαση προτύπων: όποιος ήθελε να γίνει πολεμιστής έπρεπε να αποδείξει ότι άξιζε αυτόν τον τίτλο.
Συχνά ήταν επιβίωση στο δάσος για αρκετές μέρες με ένα μόνο μαχαίρι. μονομαχία; την τέχνη του κρυφτού, ή όλα τα παραπάνω.