Μογγολικά μοναστήρια - γνωριμία με τρεις διαφορετικούς ναούς. Βουδισμός στη Μογγολία

ΕΘΙΜΑ ΚΑΙ ΠΑΡΑΔΟΣΕΙΣ ΤΩΝ ΜΟΓΓΟΛΩΝ

Ο ΒΟΥΔΙΣΜΟΣ ΣΤΗ Μογγολία

Η Μογγολία είναι η αρχαιότερη κατοικημένη περιοχή και, παρά την απουσία μόνιμου πληθυσμού επί του παρόντος σε πολλές περιοχές, έχει κυριαρχήσει από τους ανθρώπους για μεγάλο χρονικό διάστημα. Στην απεραντοσύνη της «Μεγάλης Ευρασιατικής Στέπας», που ποτέ δεν απομονώθηκε τελείως, υπήρχαν ποικίλες θρησκευτικές διδασκαλίες και σχολές, κάποια κράτη εξαφανίστηκαν, άλλα εμφανίστηκαν, λαοί, ιδέες και εξουσία αντικατέστησαν το ένα το άλλο.

Ιστορία της υιοθέτησης του Βουδισμού στη Μογγολία.

Για πρώτη φορά, ο Βουδισμός εμφανίζεται στο έδαφος της Μογγολίας τον 2ο αιώνα π.Χ., οι λαοί (Ούννοι και Xianbi) που κατοικούσαν σε αυτές τις περιοχές ήταν ήδη εξοικειωμένοι με αυτή τη θρησκεία. Πιστεύεται στους Μογγόλους ότι ο Βουδισμός προήλθε από τους Ουιγούρους, έναν λαό τουρκικής καταγωγής, που ζούσε τόσο καθιστική όσο και νομαδική ζωή. Εκείνη την εποχή οι παγκόσμιες θρησκείες ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένες μεταξύ τους: Χριστιανισμός, Μωαμεθανισμός και Βουδισμός.

Μία από τις πρώτες περιπτώσεις εκδήλωσης ενδιαφέροντος των Μογγόλων ευγενών για τον Βουδισμό χρονολογείται από την περίοδο των εκστρατειών του Τζένγκις Χαν. Ο Godan, ο δεύτερος γιος του Ogedei Khan, κάλεσε τον Sakya Pandita Gunga Jaltsan (1182-1251) από το Θιβέτ. Έχοντας διαδώσει τη θρησκευτική διδασκαλία, βελτίωσε το μογγολικό σύστημα γραφής αναπτύσσοντας ένα νέο μογγολικό αλφάβητο (τη λεγόμενη «παλιά μογγολική γραφή»).

Συνηθίζεται να μιλάμε για την υιοθέτηση του Βουδισμού από τους Μογγόλους, πρώην υποστηρικτές του σαμανισμού, μόνο από τη βασιλεία του Κουμπλάι Χαν (1260-1295), εγγονού του Τζένγκις Χαν, ο οποίος κατέκτησε την Κίνα και ίδρυσε τη δυναστεία Γιουάν (1260-1369). ).

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, η Μογγολική αυτοκρατορία έφτασε στο μεγαλύτερο μέγεθος και άνθηση, καταλαμβάνοντας τα 4/5 της περιοχής της Ευρασίας. Ο Great Khan Khubilai (κινεζική ονομασία Shizu Huang-di) μετέφερε την πρωτεύουσα από το Karakorum στο Khanbalik (το κινεζικό όνομα Bendzin, τώρα Πεκίνο) που βρίσκεται στην Κίνα. Υπό αυτόν, ο Βουδισμός αναγνωρίστηκε ως η επίσημη θρησκεία της Μογγολικής Αυτοκρατορίας, με μια γενική θρησκευτική ανοχή, ένα σπάνιο φαινόμενο για εκείνη την εποχή, εκπληκτικούς σύγχρονους και εκπληκτικό ακόμη και σήμερα.

Με εντολή του Kublai Khan, ο μεγάλος δάσκαλος Sakya Pagba Lama (1235-1280), ανιψιός του Gung Jaltsan, ανέπτυξε μια νέα μογγολική γραφή (κάθετη τετράγωνη γραφή) για τις κύριες γλώσσες της Μογγολικής Αυτοκρατορίας - Γιουάν Μογγολικά, Θιβετιανά, Ουιγούρια και κινέζικα, προκειμένου να παρέχεται πολιτιστική η ενότητα των λαών του κράτους, καθώς και για τη μεταγραφή των σανσκριτικών κειμένων. Είναι αλήθεια ότι εκείνη την εποχή, ο Βουδισμός υιοθετήθηκε μόνο από την αυτοκρατορική αυλή και αρκετούς άλλους εκπροσώπους της μογγολικής αριστοκρατίας.

Στα μέσα του 14ου αιώνα, με την πτώση της δυναστείας των Μογγόλων Γιουάν στην Κίνα, η επιρροή του Βουδισμού στη Μογγολία, υποστηριζόμενη κυρίως από τους ευγενείς, αποδυναμώθηκε. Οι Μογγόλοι αναγκάστηκαν να επιστρέψουν στις στέπες και τα βουνά τους, όπου πλησίασαν γρήγορα την κατάσταση από την οποία τους έβγαλαν τον 13ο αιώνα οι ιστορικές συνθήκες και η ιδιοφυΐα του Τζένγκις Χαν.

Τον 16ο αιώνα, μαζί με την ενίσχυση ορισμένων μογγολικών χανάτων, άρχισε μια γενική αναβίωση της μογγολικής ζωής. Παύει να ικανοποιεί τους Μογγόλους, ειδικά την αριστοκρατία τους, ο πρωτόγονος σαμανισμός, οι σπίθες που επιζούν του πρώην βουδισμού τους αρχίζουν να φουντώνουν. Ο Βουδισμός προσελκύει τους Μογγόλους με το μεγαλείο των τελετουργιών του, την ανοχή του στις παλιές λαϊκές δεισιδαιμονίες της Μογγολίας.

Αυτή τη στιγμή, έπρεπε να αντιμετωπίσουν το Θιβέτ, να εξοικειωθούν με τον Βουδισμό με τη μορφή της αίρεσης των "κίτρινων καπακιών". Και συνδέεται με τον Altan Khan του Tumat (1534-1586) που κάλεσε τον Sodnam Jamtso (III Μεγάλος Λάμα) από το Θιβέτ το 1576 για να διαδώσει τον Βουδισμό στο πνεύμα της σχολής του. Τότε ήταν που εμφανίστηκε ο τίτλος «Δαλάι Λάμα», τον οποίο ο Άλταν Χαν χάρισε στον «Μεγάλο Λάμα του Κίτρινου Καπέλου», άρα και σε όλες τις επόμενες ενσαρκώσεις του.

Οι Μογγόλοι αποδείχθηκαν ασυνήθιστα επιρρεπείς στη νέα πίστη, για την υιοθέτηση της οποίας προετοιμάστηκαν από την πτώση του σαμανισμού και τις παραδόσεις του παλιού βουδισμού της αίρεσης των «κοκκινομάλλης» που παρέμειναν σε ορισμένα μέρη μεταξύ τους. Λόγω αυτών των συνθηκών, ο Βουδισμός εξαπλώθηκε ευρέως και γρήγορα σε όλες τις μογγολικές φυλές. Το 1578, ένα συνέδριο όλων των πρίγκιπες της Μογγολίας με τη συμμετοχή του Tszongkaba, του επικεφαλής του βουδιστικού σχολείου Gelugpa, το οποίο ήταν το πιο σημαντικό εκείνη την εποχή στο Θιβέτ (ονομαζόταν επίσης η αίρεση των "κίτρινων σκουφιών" ή απλά " κίτρινη αίρεση»), αποφάσισε να υιοθετήσει τον Βουδισμό ως κρατική θρησκεία. Το πρώτο μοναστήρι κατά την ίδρυσή του ήταν το Erdene Dzu, που ιδρύθηκε από τον Abatai Khan το 1586, στον ποταμό Orkhon, στη θέση όπου βρισκόταν η αυτοκρατορική πρωτεύουσα Karakorum (Kharkhorin).

Συνήθως, μιλώντας για τον Θιβετιο-Μογγολικό Βουδισμό, για τον Λαμαϊσμό, εννοούν ακριβώς την αίρεση Gelugpa, η οποία, παρεμπιπτόντως, είναι πιο γνωστή στην Ευρώπη. Οι οπαδοί της αίρεσης των κιτρινοσκούφων αποδίδουν εξαιρετικό σεβασμό στη Zongkaba. σε όλες τις γωνιές του κόσμου, όπου μόνο οι διδασκαλίες του διαδόθηκαν - Θιβέτ, στη Μογγολική Γκόμπι, στην Τρανμπαϊκαλία και στις στέπες του Αστραχάν, στα βουνά Τιεν Σαν - παντού ο Τσονκάμπα τιμάται όχι μόνο ως ο επικεφαλής, ο ιδρυτής μιας νέας θρησκείας, αλλά ως ισχυρός, τέλειος και ελεήμων Μποντισάτβα όπως ο τρίτος Βούδας. Γι' αυτό οι εικόνες του Τσονγκάμπα με τη μορφή αγαλμάτων και εικόνων γεμίζουν ναούς, στούπες, κατοικίες Θιβετιανών και Μογγόλων και γι' αυτό φορούν τις εικόνες του στο στήθος.

Πολύ σύντομα, υπό τους διαδόχους του Τσονγκάμπα, καθιερώθηκε το δόγμα των διαδοχικών μετενσαρκώσεων των «μεγάλων λάμα» των «κίτρινων σκουφιών». Ο τρίτος «μεγάλος λάμα» ταξίδεψε στη Μογγολία στον Αλτάν Χαν στο Τουμάτ με στόχο να διαδώσει εκεί τον Βουδισμό στο πνεύμα της σχολής του. Τότε εμφανίστηκε ο τίτλος "Δαλάι Λάμα", τον οποίο ο Άλταν Χαν παρουσίασε στον "μεγάλο λάμα" των "κίτρινων σκουφιών", και επομένως σε όλες τις επόμενες ενσαρκώσεις του. ο τίτλος αυτός έγινε πολύ γνωστός και στην Ευρώπη. Αμέσως μετά, υπό τον πέμπτο «μεγάλο λάμα» Aghvan Lobsan (17ος αιώνας), το δόγμα των μετενσαρκώσεων των Δαλάι Λάμα καθιερώθηκε τελικά. Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, αυτό ή εκείνο το άτομο, που κατά κάποιο τρόπο προήχθη στη βουδιστική κοινότητα: είτε με την υποτροφία του, είτε με την αγία του ζωή, ανακηρύχθηκε μετενσάρκωση, μετενσάρκωση κάποιου μποντισάτβα, προέλευση ενός από τους Βούδες. μετενσάρκωση του ενός ή του άλλου ένδοξου ηγέτη του Βουδισμού, ενός εξαιρετικού αγίου - λάμα.

Ταυτόχρονα, βρέθηκε ολόκληρη η προηγούμενη αλυσίδα των μετενσαρκώσεων και αναγνωρίστηκε ότι αυτός ο μετενσαρκωμένος άγιος θα μετενσαρκωθεί ξανά και ξανά, συνεχίζοντας την αλυσίδα των μετενσαρκώσεων του προς όφελος όλων των αισθανόμενων όντων, για τη διάδοση του φωτός του αληθινού διδασκαλίες του Βούδα. Υπάρχουν τώρα εξαιρετικά πολλοί μετενσαρκωμένοι άγιοι στο Θιβέτ και τη Μογγολία· ένα σπάνιο μοναστήρι δεν έχει τουλάχιστον έναν τέτοιο μετενσαρκωμένο άγιο. Επιπλέον, οι άνθρωποι, αντιμετωπίζοντας τις μετενσαρκώσεις τους με εξαιρετικό σεβασμό και απεριόριστη πίστη, συνήθως δεν ενδιαφέρονται καθόλου για το ποιανού μετενσαρκώσεις είναι, για παράδειγμα, ο Δαλάι Λάμα, που είναι η μετενσάρκωση του Μποντισάτβα Αβαλοκιτεσβάρα, είναι σεβαστός σε όλο τον κόσμο των Λαμαϊστών παραπάνω. Ο Panchen, ο οποίος αναγνωρίζεται ως η μετενσάρκωση του Βούδα Amit λόγω του γεγονότος ότι μέχρι τον 17ο αιώνα, όταν εμφανίστηκε αυτό το δόγμα, οι "μεγάλοι λάμα" - μετενσαρκώθηκαν, είχαν αποκτήσει τεράστια εξουσία και επιρροή. Η σημασία τους αυξήθηκε ακόμη περισσότερο όταν ο πέμπτος, λεγόμενος «μεγάλος» Δαλάι Λάμα έγινε επίσης ο κοσμικός ηγεμόνας του κεντρικού Θιβέτ.

Όπως και σε άλλες βουδιστικές χώρες, το επίκεντρο θρησκευτική ζωήστο Θιβέτ και τη Μογγολία είναι μοναστήρια. Έχοντας προκύψει σε χώρες με χαμηλή κουλτούρα, μεταξύ των σπάνιων, νομαδικών - στη Μογγολία και εν μέρει στο Θιβέτ - πληθυσμό, έγιναν το κέντρο όχι μόνο θρησκευτικού, αλλά και πολιτισμού γενικότερα. Σύμφωνα με τις συνθήκες διαβίωσης αυτών των χωρών, χάρη στη σοβαρότητα του κλίματος, μόνο στα μοναστήρια άρχισαν να δημιουργούνται συνθήκες όπου οι άνθρωποι μπορούσαν να αφιερώσουν τον περισσότερο χρόνο τους σε ψυχικές αναζητήσεις. Στα βουδιστικά μοναστήρια της Μογγολίας και του Θιβέτ προέκυψαν σχολεία, τυπογραφεία, εργαστήρια διαφόρων τεχνών. Τα μοναστήρια άρχισαν να λαμβάνουν εκπαίδευση όχι μόνο για τους πνευματικούς. Οι Μογγόλοι πρίγκιπες και αξιωματούχοι, για παράδειγμα, στέλνουν σχεδόν πάντα τα παιδιά τους σε μοναστήρια για ανατροφή και εκπαίδευση, χωρίς καμία απολύτως πρόθεση να τα προετοιμάσουν για μια ερμιτική ζωή. Ένας λαϊκός στο Θιβέτ ή στη Μογγολία, είτε είναι ευγενής είτε απλός, ευσεβής ή αδιάφορος για την πίστη, συνδέεται πάντα με χιλιάδες νήματα με το μοναστήρι του. Ο λαϊκός, παίρνοντας αυτό από το μοναστήρι στη στέπα του, στα βουνά του, διαδίδει όλα όσα έχει ακούσει και δει. και εκεί, στις στέπες, στα λιβάδια των βουνών, σε σπίτια, γιούρτες και καλύβες, ξαναδιηγήθηκαν, αναμείγνυαν, αναμειγνύονται με τους δικούς τους προερχόμενους από μακρινούς αιώνες, δημιουργώντας έτσι λαϊκές, νέες, σαν νεοδημιουργημένες αναδιηγήσεις βουδιστικών βιβλίων, βουδιστικούς θρύλους και παραμύθια.

Διατηρώντας και υποστηρίζοντας, σύμφωνα με τον χάρτη και το μύθο, τους αρχαίους κανόνες, τον παλιό τρόπο και τον ρυθμό της μοναστικής ζωής, τα σημερινά μοναστήρια του Θιβέτ και της Μογγολίας αντιπροσωπεύουν από πολλές απόψεις τις μορφές ζωής σαν την αναστημένη παλιά Ινδία.

Μέχρι την εποχή της Λαϊκής Επανάστασης του 1921, υπήρχαν 747 βουδιστικά μοναστήρια και 120 χιλιάδες μοναχοί και ιερείς στη χώρα (σε σύνολο πληθυσμού 650 χιλιάδων ανθρώπων) ολόκληρος ο πληθυσμός.

Η κατάσταση του Βουδισμού στον σοσιαλισμό

Το 1921, η Λαϊκή Επανάσταση ήταν νικηφόρα στη Μογγολία. Στα τέλη του 1934, η Μογγολία είχε 843 μεγάλα βουδιστικά μοναστήρια, περίπου 3.000 ναούς και παρεκκλήσια και 6.000 άλλα κτίρια που ανήκαν σε μοναστήρια. Οι μοναχοί αποτελούσαν το 48% του ενήλικου ανδρικού πληθυσμού.

Ως αποτέλεσμα των καταστολών στα τέλη της δεκαετίας του 1930, όλα τα μοναστήρια έκλεισαν, η περιουσία τους κρατικοποιήθηκε, αλλά μόνο ένα μέρος των κτιρίων χρησιμοποιήθηκε, το συντριπτικό μέρος των μοναστηριών καταστράφηκε (μόνο 6 διατηρήθηκαν σχετικά). Κατά μια ελάχιστη εκτίμηση, εκτελέστηκαν 18.000 μοναχοί. Μόνο σε έναν από τους ομαδικούς τάφους που ανακαλύφθηκαν κοντά στην πόλη Muren βρέθηκαν τα λείψανα 5 χιλιάδων πυροβολημένων μοναχών (δηλαδή πάνω από το 1% του συνολικού ενήλικου πληθυσμού της χώρας εκείνη την εποχή)

Το 1949, το Gandantegchin-ling άνοιξε ξανά στο Ulan Bator «για τις ανάγκες των πιστών». Τώρα έχει πάνω από 100 λάμα. Από το 1970, η Ανώτερη Σχολή Λάμα (Βουδιστική Πνευματική Ακαδημία) λειτουργεί υπό αυτήν, εκπαιδεύοντας στελέχη βουδιστικών κληρικών για τη Μογγολία και τη Ρωσία. Η βουδιστική κοινότητα της Μογγολίας είναι μέλος της Παγκόσμιας Βουδιστικής Αδελφότητας. Από το 1969, είναι επίσης μέλος της Ασιατικής Βουδιστικής Διάσκεψης Ειρήνης, με έδρα το Ουλάν Μπατόρ. Τα γενικά του συνέδρια γίνονται εδώ κάθε δύο χρόνια και εκδίδεται το περιοδικό «Buddhists for Peace». Ο Δαλάι Λάμα επισκέφτηκε τη Μογγολία (1979 και 1982).

Αναβίωση του Βουδισμού

Μια αναβίωση του Βουδισμού λαμβάνει χώρα στη χώρα από τα τέλη της δεκαετίας του 1980. Οι πολιτικές και κοινωνικές μεταρρυθμίσεις που ξεκίνησαν στη Μογγολία το 1986 αφαίρεσαν τους περισσότερους επίσημους περιορισμούς στην άσκηση της θρησκείας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μια σειρά από βουδιστικά μοναστήρια, που προηγουμένως χρησιμοποιούνταν ως μουσεία, άνοιξαν ξανά και άρχισε η αποκατάσταση άλλων παλαιών μοναστηριακών συγκροτημάτων. Αυτή τη στιγμή υπάρχουν ήδη περισσότεροι από 200. Η δομή της βουδιστικής κοινότητας αναδιοργανώθηκε, συγκλήθηκε συνέδριο Βουδιστών της χώρας και μέσω δημοκρατικής. εκλέχθηκε ο επικεφαλής της κοινότητας, ο Khambo Lama. Ο αριθμός των μαθητών στην Ανώτερη Σχολή Λάμα αυξήθηκε, νέες εκκλησίες άνοιξαν στο Ulan Bator, στο Tsetserleg, στο Kharakhorin και σε άλλα μεγάλα προεπαναστατικά κέντρα, όπου σώζονται ανέπαφα μοναστικά κτίρια. Περιγράφονται η ανοικοδόμηση και η αναστήλωση πολλών μοναστηριών. Οι σχέσεις με τις βουδιστικές κοινότητες της Ασίας, της Ευρώπης, των Ηνωμένων Πολιτειών και του Δαλάι Λάμα που βρίσκονταν στην εξορία έχουν ενταθεί. Η άφιξη των εκπροσώπων της για να ρυθμίσουν τη ζωή της μογγολικής βουδιστικής κοινότητας έχει γίνει συνηθισμένο φαινόμενο στη Μογγολία.

Τα τελευταία 15 χρόνια, χάρη στη (sangha), με την υποστήριξη του κράτους, η βουδιστική κοινότητα κατάφερε να αποκαταστήσει περισσότερους από 160 ναούς και μοναστήρια και εμφανίστηκαν περισσότεροι από 2000 λάμα.

Πριν από αρκετά χρόνια, με την υποστήριξη του Ιδρύματος για τη Διατήρηση των Παραδόσεων Μαχαγιάνα, το μοναστήρι Dara Eh, που βρίσκεται κοντά στο Ulan Bator, αναστηλώθηκε. 14 μοναχές εγκαταστάθηκαν σε αυτό, μετά το οποίο το μοναστήρι μετονομάστηκε σε «Dolma Ling» και έγινε το πρώτο γυναικείο μοναστήριστη Μογγολία (!). Οι καλόγριες εκπαιδεύονται υπό την καθοδήγηση μεντόρων από το Νεπάλ.

Σήμερα, ο ηγετικός ρόλος του Βουδισμού στη χώρα κατοχυρώνεται στο Νόμο για τις Σχέσεις μεταξύ του Κράτους και των Θρησκευτικών Οργανώσεων και στην Έννοια της Εθνικής Ασφάλειας της Μογγολίας. Η κυβέρνηση βλέπει τον Βουδισμό ως την ιδεολογική βάση για τη διατήρηση της εθνικής ταυτότητας, του πολιτισμού και των παραδόσεων των Μογγόλων.

Χαρακτηριστικά των θρησκευτικών πεποιθήσεων.

Ο Μογγολικός, όπως και ο Θιβετιανός, ο Βουδισμός χαρακτηρίζεται από έναν εξαιρετικά υψηλό κορεσμό των πρακτικών του με προ-βουδιστικές πεποιθήσεις, τελετουργίες και παραστάσεις, τον θεσμό των «ζωντανών θεών» (η ενσάρκωση των θεών του πάνθεον στα σώματα των ζωντανών ανθρώπων) και αναγνώριση του σημαντικού ρόλου του μοναχισμού στην επίτευξη της «σωτηρίας».

Η παράδοση της μοναστικής ζωής των μοναχών πέρασε στη Μογγολία από το Θιβέτ, αλλά η παράδοση των αρχαρίων (μοναχών) δεν έφτασε ούτε στη Μογγολία ούτε σε περιοχές με πληθυσμούς Buryat, Tuvan και Kalmyk.

Όπως και στο Θιβέτ, έτσι και στη Μογγολία, ο πρωταγωνιστικός ρόλος ανήκει στη σχολή Gelugpa (ονομάζεται επίσης και η σχολή των «κίτρινων σκουφιών» ή απλώς «κίτρινη αίρεση»). Η βουδιστική σχολή Nyingma είναι λιγότερο διαδεδομένη.

Μέχρι σήμερα έχει μεγάλη σημασία για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις και τον πολιτισμό των Μογγόλων. σαμανισμός («μαύρη πίστη»). Μεταξύ άλλων θρησκειών ευρέως διαδεδομένη Ισλάμ συνδέονται κυρίως με εθνοτικούς Καζάκους και Χριστιανισμός (Προτεσταντισμός) , που αναπτύσσεται ραγδαία τα τελευταία 10-15 χρόνια, από την έναρξη των δημοκρατικών μεταρρυθμίσεων και την έναρξη της ενεργού εργασίας ιεραποστόλων στη Μογγολία από το 1990. Τοπικά στη σύγχρονη Μογγολία, εμφανίζεται επίσης Χριστιανισμός / Ορθοδοξία) .

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

• Χρησιμοποιήσαμε υλικό από τον ιστότοπο geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (η σελίδα διαγράφηκε, μετακινήθηκε ή ο ιστότοπος σταμάτησε να λειτουργεί)
• Ο Βουδισμός στη Μογγολία - Wikipedia.

ΕΠΙΠΛΕΟΝ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ

• Ο Λαμαϊσμός στη Μογγολία (μια περιφερειακή μορφή βουδισμού που αναπτύχθηκε στη Μογγολία τον 16-18 αιώνες)
  

Λαϊκές πεποιθήσεις των Μογγόλων και του Βουδισμού (σχετικά με τις ιδιαιτερότητες του Μογγολικού Λαμαϊσμού)

Η ιστορία του Βουδισμού από τη στιγμή της ίδρυσής του μέχρι σήμερα είναι η ιστορία του πώς προχώρησε το φιλοσοφικό, ηθικό και θρησκευτικό κίνημα της αρχαιότητας, αιρετικό στο σχεδιασμό, περιορισμένο σε αριθμό οπαδών και πολύ απλό στην αρχική του μορφή έκφρασης. πέρα από το εθνικό της λίκνο, έγινε μία από τις τρεις παγκόσμιες θρησκείες, η οποία εξακολουθεί να διατηρεί την εξουσία και το καθεστώς της ως κρατική θρησκεία σε σημαντικό αριθμό ασιατικών χωρών. Ο λόγος για αυτό δεν είναι στις ιδιαιτερότητες του συστήματος σωτηρίας, που πρότεινε ο ίδιος ο Βούδας στους οπαδούς του, όχι στην ελκυστικότητα της κατάστασης της νιρβάνα ως το τελικό αποτέλεσμα της επίγειας ύπαρξης και στον αμέτρητο αριθμό αναγεννήσεων ζωντανών όντων, και σε οποιαδήποτε άλλη αξία του φιλοσοφικού συστήματος του Βουδισμού. Ο λόγος για αυτό είναι ότι ο Βουδισμός ως θρησκεία σε κάθε χώρα απορρόφησε τοπικές τελετουργικές και μυθολογικές παραδόσεις που είχαν ήδη αναπτυχθεί από την εποχή της καθιέρωσής του ως κρατική θρησκεία. Επομένως, δεν υπάρχει ένα ενιαίο σύστημα του Βουδισμού ως παγκόσμια θρησκεία, αλλά μόνο οι εθνικές του μορφές, οι οποίες έχουν αναπτυχθεί ανεξάρτητα σε κάθε μία από τις χώρες του βουδιστικού κόσμου με βάση τις τοπικές θρησκευτικές παραδόσεις... Αυτοί είναι που καθορίζουν τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ των εθνικών μορφών στο επίπεδο του λαϊκού Βουδισμού, ενώ στο επίπεδο της φιλοσοφίας και της γιόγκα, η γενική βουδιστική ενότητα συνεχίζει να διατηρείται.

ΕΠΟΜΕΝΩΣ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΕΝΙΑΙΟ ΣΥΣΤΗΜΑ ΒΟΥΔΙΣΜΟΥ ΩΣ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΘΡΗΣΚΕΙΑ, ΑΛΛΑ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΜΟΝΟ ΟΙ ΕΘΝΙΚΕΣ ΤΟΥ ΜΟΡΦΕΣ, ΠΟΥ ΑΝΑΠΤΥΧΟΝΤΑΙ ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΑ ΣΕ ΚΑΘΕ ΑΠΟ ΤΙΣ ΧΩΡΕΣ ΤΟΥ ΒΟΥΔΙΣΤΙΚΟΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΤΡΑΠΕΖΟΔΡΟΜΟΥ

Ο Βουδισμός στη Μογγολία με τη μορφή που μπορεί να επιβιώσει σήμερα άρχισε να εξαπλώνεται και να ριζώνει από το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. Αυτή η μορφή ονομάζεται κιτρινομάλλης Λαμαϊσμός, ή «σχολή της αρετής» από τους Γκελούκπα, οι βασικές αρχές του οποίου διατυπώθηκαν τον 15ο αιώνα. Τσονγκάβα. Ωστόσο, η Μογγολία και οι Μογγόλοι είχαν την ευκαιρία να εξοικειωθούν με τον Βουδισμό πολύ νωρίτερα.

Υπάρχει μια άποψη για δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας Μογγολικός Βουδισμός... Βασίζεται είτε στον υπολογισμό του Xiongnu με τους Μογγόλους και, κατά συνέπεια, στην αναφορά στις τελευταίες πληροφορίες σχετικά με την παρουσία βουδιστικών λατρευτικών σκευών μεταξύ των Xiongnu, είτε στη συμπερίληψη της επικράτειας της όασης Khotan, όπου ο Βουδισμός ήταν γνωστός από τον 3ο. αιώνας. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., στα γεωγραφικά όρια της αρχαίας Μογγολίας 306. Όσον αφορά την πρώτη άποψη, μπορούμε μόνο να πούμε ότι το ερώτημα για το ποιοι ήταν οι Xiongnu, οι Τούρκοι ή οι Μογγόλοι, παραμένει ακόμα ανοιχτό, αν και η συντριπτική πλειοψηφία των Σοβιετικών και Ευρωπαίων επιστημόνων, βασίζοντας τα συμπεράσματά τους στα δεδομένα της ιστορικής γλωσσολογίας και ιστορική τοπογραφία, τείνουν να τους θεωρούν Τούρκους 307. Η δεύτερη άποψη, που ανήκει στην παραδοσιακή μογγολική ιστοριογραφία, διευρύνει παράνομα την ιστορική και γεωγραφική έννοια της Μογγολίας όπως εφαρμόστηκε στα τέλη της 1ης χιλιετίας π.Χ. NS. Ο ακαδημαϊκός Sh. Bira διέψευσε πειστικά τον αντιεπιστημονικό χαρακτήρα αυτής της δήλωσης 308.

ΟΙ ΠΙΟ ΑΞΙΟΠΙΣΤΕΣ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ ΒΟΥΔΙΣΤΙΚΟΥ ΣΑΝΓΚΑ ΣΤΟ ΕΔΑΦΟΣ ΤΗΣ ΜΟΓΓΟΛΙΑΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟ Β' ΜΙΣΟ ΤΟΥ VI ΑΙΩΝΑ - Η ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ ΚΙΝΑΓΚΟΥΡΟΥ

Οι πιο αξιόπιστες πληροφορίες για την ύπαρξη της πρώτης βουδιστικής σάνγκα στη Μογγολία χρονολογούνται στο δεύτερο μισό του 6ου αιώνα. - η εποχή της ύπαρξης του Πρώτου Τουρκικού Καγανάτου. Αυτές οι πληροφορίες είναι σκαλισμένες στη λεγόμενη Σογδιανή στήλη από το Bugut, που φυλάσσεται στο μουσείο τοπικής ιστορίας της πόλης Tsetserleg του Arkhangai aimag της Μογγολίας. Η μετάφραση αυτών των κειμένων στη στήλη και ο ιστορικός σχολιασμός τους δημοσιεύτηκαν από τους V.A.Livshits και S.G. Klyashtorny 309. Ωστόσο, τα στοιχεία αυτά αναφέρονται και πάλι στους Τούρκους, και όχι στους Μογγόλους.

Η γνωριμία των Μογγόλων με τον Βουδισμό ξεκίνησε τον 13ο αιώνα, κατά την περίοδο των κατακτητικών εκστρατειών του Τσίνγκις Χαν. Τέσσερα κράτη από τα κατακτημένα και κατεστραμμένα από τον Τζένγκις Χαν όχι μόνο ήταν εξοικειωμένα με τον Βουδισμό, αλλά τον δήλωναν ως την κύρια ή μία από τις κύριες θρησκείες: αυτές είναι οι πολιτείες των Ουιγούρων, των Χιτάν, των Τανγκούτ και των Κινέζων. Προφανώς, από τους εκπροσώπους αυτών των τεσσάρων λαών που, λόγω διαφόρων συνθηκών, βρέθηκαν στη Μογγολική αυλή, οι μογγολικοί ευγενείς γνώρισαν για πρώτη φορά τα βασικά του βουδιστικού δόγματος και λατρείας. Δεν είναι γνωστό εάν ο Ουιγούρος Tata-tunga, ο οποίος δίδασκε τα παιδιά και τα εγγόνια του Chinggis Khan, ήταν βουδιστής, αλλά είναι γνωστό με βεβαιότητα για τον πρώτο υπουργό της μογγολικής αυλής κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Chinggis Khan και του Ugedei - Yelyu Chutsay . Πιθανώς να έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη μιας πολιτικής πορείας για τη θρησκευτική ανοχή, την οποία τήρησαν με μικρές αποκλίσεις οι Μογγόλοι ηγεμόνες κατά τον 13ο - πρώτο μισό του 14ου αιώνα.

Στο πρώτο τρίτο του XIII αιώνα. Οι Μογγόλοι Χαν δεν ξεχώρισαν τον Βουδισμό μεταξύ άλλων θρησκειών και δεν του έδειχναν καμία προτίμηση, αν και ήταν ήδη εξοικειωμένοι με αυτόν όχι μόνο μέσω των Ουιγούρων, Χιτάν και Κινέζων, αλλά και από Θιβετιανούς λάμα ιεραπόστολους, μεταξύ των οποίων υπήρχαν τόσο εξέχουσες προσωπικότητες ως Sakya Pandita και Pagba Lama. Εκείνες τις μέρες της ακμής του μογγολικού κράτους, οι Βουδιστές έπρεπε να συναντήσουν σοβαρούς αντιπάλους στην αυλή των Μογγόλων Χαν στο πρόσωπο των Μουσουλμάνων, Νεστοριανών και Καθολικών ιεραπόστολων, πίσω από τις πλάτες των οποίων στέκονταν οι ηγεμόνες των ασιατικών και ευρωπαϊκών κρατών. Συνειδητοποιώντας αυτό, οι Μογγόλοι Χαν δεν βιάζονταν να αλλάξουν τη θρησκεία τους και το σύμπλεγμα των λαϊκών πεποιθήσεων μαζί με τον σαμανισμό εκείνη την εποχή ήταν ακόμα αρκετά ισχυρό για να αντισταθεί σε αυτές τις νέες τάσεις. Ο Guillaume Rubruk μας άφησε μια περιγραφή μιας θρησκευτικής διαμάχης που έλαβε χώρα στα κεντρικά γραφεία του Mongke Khan το 1254. Οι συμμετέχοντες ήταν Βουδιστές, Μουσουλμάνοι, Καθολικοί και Νεστοριανοί. Ο μειονοτικός μοναχός Rubruk εκπροσωπούσε τα συμφέροντα του καθολική Εκκλησίακαι ο Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος Θ΄, ο οποίος τον έστειλε στους Μογγόλους για να συνάψει συμμαχία μαζί τους κατά των Μουσουλμάνων 310.

ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΑΣ ΤΟΥΣ ΒΟΥΔΙΣΤΕΣ ΤΟΥ, Ο KHUBILAI ΕΝΔΙΑΦΕΡΕ ΜΟΝΟ ΟΡΑΤΟΤΗΤΑ ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΝΤΟΣ ΓΙΑ ΤΙΣ ΗΘΙΚΕΣ ΚΑΙ ΗΘΙΚΕΣ ΠΤΥΧΕΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ ΤΟΥΣ

Όπως γνωρίζετε, η διαμάχη δεν είχε συγκεκριμένα αποτελέσματα και στην πρωτεύουσα του μογγολικού κράτους Karakorum, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου Rubruk, ένας βουδιστικός ναός, ένα μουσουλμανικό τέμενος συνέχισε να λειτουργεί και Νεστοριανοί και Καθολικοί γιόρτασαν τα πάντα. οι διακοπές τους 311. Στην αυλή του Kublai στο Khanbalik, οι κύριοι αντίπαλοι των Βουδιστών ήταν οι επίσημοι σαμάνοι της αυλής. Περιτριγυρισμένος από Βουδιστές, ο Khubilai έδειξε μόνο ένα φαινομενικό ενδιαφέρον για τις ηθικές και ηθικές πτυχές της θρησκείας τους. Πολύ πιο ελκυστικός γι 'αυτόν φαινόταν ο ανταγωνισμός βουδιστών και σαμάνων στην τεχνική της κατάκτησης των μαγικών τεχνικών 312. Η πρακτική της βουδιστικής τάντρα με τη μορφή της λατρείας του Yum 313 έτυχε μεγάλης αναγνώρισης στην αυλή του τελευταίου εκπροσώπου της δυναστείας Yuan, Togon Temur (1320-1368), η οποία συνέβαλε πολύ στην παρακμή των ηθών στην αυλή και την κύρος της δυναστείας στο σύνολό της.

Το δεύτερο κύμα του βουδισμού με τη μορφή των διδασκαλιών του σχολείου με τα κιτρινό σκούφο Γκέλουκπα ήρθε στη Μογγολία το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. Ωστόσο, όπως φαίνεται από τις μελέτες του H. Serrais, ο Λαμαϊσμός μεταξύ των Μογγόλων στην περίοδο από τα τέλη του XIV αιώνα. έως το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. ποτέ δεν εξαφανίστηκε τελείως και με διάφορες μορφές έγινε αισθητή: κυρίως πληροφορίες για διάφορες πρεσβείες της Μογγολίας, που περιελάμβαναν λάμα, ή αιτήματα για άδεια για την ανέγερση ναού που απευθύνονταν στην αυλή του Μινσκ από τους Μογγόλους που ζούσαν στην Κίνα 315. Όμως η μαζική υιοθέτηση του Λαμαϊσμού έγινε μόλις τον 16ο αιώνα. Αυτή τη φορά, η «νομαδική μογγολική φεουδαρχία», όπως την όρισε ο B. Ya. Vladimirtsov, αποδείχθηκε ότι ήταν αρκετά προετοιμασμένη για την αντίληψη της νέας θρησκείας. Η φεουδαρχική αριστοκρατία της Μογγολίας πήγε πρόθυμα να ανταποκριθεί στις θεοκρατικές φιλοδοξίες του Θιβέτ, γιατί η υποστήριξη του Θιβέτ σήμαινε πολλά στον αγώνα για μια ενιαία εξουσία στη Μογγολία, που γινόταν μεταξύ των Chinggis-ds. Η νέα θρησκεία έλαβε γρήγορα νομοθετική υποστήριξη: ο αστικός κώδικας του Dzasaktu-khan, θρησκευτικά διατάγματα του Altyn-khan της δεκαετίας του '70. XVI αιώνα είχαν ξεκάθαρα αντισαμανικό χαρακτήρα: απαγορευόταν να τηρούνται ογκόν και να γίνονται αιματηρές θυσίες σε αυτά, να οργανώνονται σαμανικές τελετουργίες, να καλούνται πνεύματα 316. Όλες αυτές οι απαγορεύσεις επιβεβαιώθηκαν αργότερα από τον κώδικα νόμων των Μογγόλων-Οϊράτ το 1640. 317

Στον γενικό μογγολικό κώδικα "Khalkha-Jirum", ο οποίος ενώνει όλες τις νομοθετικές πράξεις που δημοσιεύθηκαν από το 1709 έως το 1770, πολλά άρθρα είναι αφιερωμένα στο νομικό καθεστώς των μοναστηριών και του κλήρου των Λαμαϊστών, αλλά ούτε λέξη για την τιμωρία για στροφή σε σαμάνους 318. Προφανώς, εκείνη τη στιγμή η θέση του Λαμαϊσμού στη Μογγολία είχε γίνει αρκετά ισχυρή και δεν υπήρχε πλέον ανάγκη για μέτρα ποινικής δίωξης για την καταπολέμηση του σαμανισμού. Ο Λαμαϊσμός απέδειξε τη δύναμη και τη ζωτικότητά του και εξασφάλισε επίσημη αναγνώριση και προστασία των κυρίαρχων τάξεων. Έτσι τελείωσε το πρώτο στάδιο της πάλης του Λαμαϊσμού με τον πιο ισχυρό από τους ανταγωνιστές, που είχε να αντιμετωπίσει στο μογγολικό σύστημα λαϊκών πεποιθήσεων - τον μογγολικό σαμανισμό. Το δεύτερο στάδιο αυτού του αγώνα ξεκίνησε, όπου ο Λαμαϊσμός, ως ένας από τους κλάδους του Βουδισμού, έδρασε με προηγουμένως αποδεδειγμένες μεθόδους. Αυτός είναι ο δρόμος προσαρμογής, μεταμόρφωσης, προσαρμογής, αφομοίωσης των καθιερωμένων τελετουργικών παραδόσεων της μογγολικής κοινωνίας.

Ποιες ήταν αυτές οι τελετουργικές παραδόσεις την εποχή της εξάπλωσης του Λαμαϊσμού στη Μογγολία; Είναι απίθανο να μπορούν να οριστούν με την άμορφη λέξη «ειδωλολατρία», όπως έκανε ο VV Bartold 319. Οι λαϊκές δοξασίες των Μογγόλων εκείνη την εποχή, αν και δεν αντιπροσώπευαν ένα ενιαίο σύστημα, ωστόσο, αν ακολουθήσουμε τη μορφολογική ταξινόμηση των θρησκειών, αντανακλούσαν διαφορετικές πτυχές της κοινωνικής, βιομηχανικής, ιδεολογικής ζωής των αρχαίων Μογγόλων και από την από άποψη ιστορικής ταξινόμησης, αντιπροσώπευαν σταδιακά διαφορετικά επίπεδα της κοινωνίας και, κατά συνέπεια, τη θρησκευτική συνείδηση. Έτσι, οι φυλετικές λατρείες της προταξικής κοινωνίας αντιπροσωπεύονταν μεταξύ των Μογγόλων από τις λατρείες του ουρανού, της γης, των θεοτήτων του τοπίου (πνεύματα-μάστορες βουνών, λιμνών και άλλων τοποθεσιών), της φωτιάς (θεά της φωτιάς, ερωμένη της εστίας). ), εμπορικές λατρείες (κυνήγι, κτηνοτροφία κ.λπ.). Μαζί τους και οι Μογγόλοι

υπήρχε ήδη ένας πολύ ανεπτυγμένος θεσμός του σαμανισμού εκείνη την εποχή, που ήταν ένα αρκετά σαφές σύστημα, και η λατρεία του Τζένγκις Χαν, που ήταν το πνεύμα πρόγονος και ο προστάτης των μεγάλων κάγκαν και ολόκληρου του Μογγολικού λαού, που ήταν ειδικά για τη Μογγολία το την εποχή της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας.

ΔΗΜΟΣΙΟ, ΠΑΡΑ ΤΗΝ ΕΛΛΕΙΨΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ ΕΝΟΤΗΤΑΣ ΣΤΗ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΜΟΓΓΟΛΙΑ, Η ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΟΥ ΤΣΙΝΓΚΙΣ ΧΑΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΘΕΩΡΗΘΕΙ

Παρά τον φαινομενικό κατακερματισμό και την αποσύνδεση μεταξύ αυτών των λατρειών, κάλυπταν διάφορες πτυχές της κοινωνικής ζωής της Μογγολίας και ικανοποιούσαν τις ανάγκες διαφόρων κοινωνικών στρωμάτων του πληθυσμού. Έτσι, αν οι λατρείες του ουρανού και της γης ήταν εθνικές, τότε η λατρεία των θεοτήτων του τοπίου ήταν κοινωνικά στενότερη - εδαφική-φυλετική. Η λατρεία της φωτιάς, της ερωμένης και προστάτιδας της, της θεάς Ut (Od), είναι ακόμη πιο στενή - οικογενειακή και φυλή, η οποία όμως δεν εμπόδισε την ευρεία εξάπλωσή της. Οι λατρείες του κυνηγιού καθορίζονταν από τον οικονομικό και πολιτιστικό τύπο στον οποίο ανήκε αυτή η ομάδα του μογγολικού έθνους: οι λατρείες της κτηνοτροφίας επικρατούσαν μεταξύ των νομάδων κτηνοτρόφων και οι λατρείες για το κυνήγι μεταξύ των κυνηγών. Η λατρεία του Τζένγκις Χαν θα μπορούσε να θεωρηθεί πανεθνική, παρά την έλλειψη πολιτικής ενότητας στη μεσαιωνική Μογγολία. Όσο για τον σαμανισμό, βρίσκεται εκτός αυτής της ταξινομικής σειράς λατρειών, έστω και μόνο επειδή ξεχωρίζει ως ανεξάρτητο

μια μορφή θρησκείας, όχι από το αντικείμενο στο οποίο απευθύνονται οι τελετουργικές ενέργειες, όπως σε προηγούμενες περιπτώσεις (ουρανός, γη, Τσίνγκις Χαν, θεότητα τοπίου - προστάτης της περιοχής), αλλά με έναν ειδικό, ειδικό μόνο για τον σαμανισμό, τρόπο επικοινωνία των ιερέων του με τον κόσμο των πνευμάτων με αυτοβύθιση σε κατάσταση έκστασης. Είναι ακριβώς αυτό το χαρακτηριστικό του σαμανισμού που χρησιμεύει ως καθοριστικό χαρακτηριστικό για τη διάκρισή του ως ανεξάρτητης μορφής θρησκείας για πολλούς ερευνητές 320. Ως προς αυτό, η άποψη του Γ.Ι. σαμανισμός δεν υπήρχε, αλλά υπήρχε μόνο μαγεία, φετιχισμός και ανιμισμός. Ως απόδειξη παραθέτει τα στοιχεία του «Μυστικού Θρύλου» και τις πληροφορίες Ευρωπαίων ταξιδιωτών, λέγοντας ότι δεν λέει τίποτα για τον σαμανισμό 321. Ο LN Gumilev και ο BI Kuznetsov, που πιστεύουν ότι οι Μογγόλοι από τον 9ο αιώνα, δεν έχουν σχεδόν δίκιο. ο λεγόμενος Bon δανείστηκε από τους Θιβετιανούς, ο οποίος, επιπλέον, δεν είναι τίποτα άλλο από τον Μιθραϊσμό, ο οποίος με τη σειρά του ήρθε στο Θιβέτ από το Ιράν 322. Η ανακρίβεια και των δύο απόψεων βασίζεται σε μια παρανόηση της ουσίας της σαμανικής θρησκείας. Ας αφήσουμε το γεγονός ότι ο φετιχισμός, ο ανιμισμός και η μαγεία είναι στοιχεία, και όχι ανεξάρτητες μορφές θρησκείας, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο σαμανισμός συνδέεται οργανικά με αυτά τα στοιχεία, αντιπροσωπεύοντας ένα υψηλότερο επίπεδο στην εξελικτική κλίμακα των θρησκειών, όπου η σύνδεση ενός ατόμου με το Ο κόσμος των πνευμάτων πραγματοποιείται ήδη με τη βοήθεια ενός ιερέα-μεσολαβητή και το σύνολο των στοιχείων της θρησκείας παραμένει το ίδιο. Για τον ίδιο λόγο, ο σαμανισμός ως θεσμός των ιερέων δεν μπορεί να δανειστεί, γιατί ένας σαμάνος πρέπει να μεγαλώσει στο τελετουργικό έδαφος του λαού του, χωρίς τη γνώση του οποίου η μεσολάβησή του μεταξύ του κόσμου των ανθρώπων και του κόσμου των πνευμάτων είναι απίθανο να γίνει. αποτελεσματικός.

Πληροφορίες για αυτές τις μορφές θρησκείας και λατρειών έχουν έρθει σε εμάς με διαφορετικούς τρόπους: κάποιοι μας είναι γνωστοί από τον «Μυστικό Θρύλο», άλλοι - από τις περιγραφές των Ευρωπαίων περιηγητών και ιεραποστόλων Plano Carpini, Guillaume Rubruc, Marco Polo, περίπου το τρίτο μπορούμε να πάρουμε μια ιδέα από τα σωζόμενα λατρευτικά κείμενα, χειρόγραφα και ξυλογραφικά. Τέλος, ανάμεσά τους υπάρχουν και αυτά που είναι εθνογραφικά ανιχνεύσιμα σήμερα. Η μελέτη τους ήταν ένα από τα κύρια σημεία του προγράμματος εργασίας του εθνογραφικού αποσπάσματος της σοβιετικής-μογγολικής ιστορικής και πολιτιστικής αποστολής.

Από τον «Μυστικό Θρύλο» γνωρίζουμε για τον «Αιώνιο Γαλάζιο Ουρανό», που πολλαπλασιάζει δύναμη και δύναμη (§ 199), παρέχει βοήθεια (§ 203), «ανοίγει τις πόρτες και το δρόμο», δηλαδή μετά τον όρκο που έχει κάνει. , βοηθά να νικηθούν οι εχθροί (§ 208) 323. Από τον «Μυστικό Θρύλο» γνωρίζουμε τη Μητέρα Γη - Ετούγκεν, η οποία «κουβάλησε» στο στήθος της τον Τουρίλ Χαν και την Τζαμούχα στη μάχη με τους Μερκίτ και τους βοήθησε να νικήσουν (§ 113), που μαζί με τον Ουρανό «πολλαπλασίασαν δυνάμεις» του Chjuredai στην εκστρατεία κατά των Κεραϊτών (§ 208) 324. Ο Carpini, ο Rubruk και ο Marco Polo έγραψαν για τις ίδιες λατρείες, εκφράζοντας, ωστόσο, την ιδέα τους για τη μογγολική θρησκεία στην ορολογία του χριστιανικού μονοθεϊσμού.

Οι D. Banzarov, L.N. Gumilev, V. Khaisig έχουν ήδη γράψει για την πολυπλοκότητα της έννοιας του "Αιώνιου Γαλάζιου Ουρανού" μεταξύ των Μογγόλων, οι οποίοι σημείωσαν τον συνδυασμό σε αυτό μιας αφηρημένης, αφηρημένης αρχής με μια προσωποποιημένη υπέρτατη θεότητα 325. Ο D. Banzarov γράφει επίσης για τη λατρεία του Ήλιου, της Σελήνης, των πλανητών και των αστερισμών μεταξύ των Μογγόλων, θεωρώντας τους ως συνέπεια της λατρείας του ουρανού. Ωστόσο, τα υλικά που παραθέτει μαρτυρούν μάλλον την παρουσία αυτών των εικόνων στη μυθολογία παρά το γεγονός ότι αποτελούν αντικείμενα θρησκευτικής λατρείας 326.

Η Μητέρα Γη - Ο Ετούγκεν ήταν σεβαστός ως ο πρόγονος-πρόγονος, η προσωποποίηση των δυνάμεων του καλού και του κακού 327, που έδωσε στους ανθρώπους ένα σώμα, ενώ ο ουρανός τους εμφυσούσε την ψυχή 328. Ωστόσο, εάν η Μητέρα Γη, ως η δεύτερη υπέρτατη αρχή μετά τον παράδεισο, φιγουράρει κυρίως σε ξόρκια και ύμνους, τότε οι θεότητες του τοπίου-μάστορες ορισμένων περιοχών: βουνά, ποτάμια, κορυφές, λίμνες, που έλαβαν στη λαϊκή μυθολογία το όνομα «κύριοι του γη" (γκαζαριν εζεν)και «ιδιοκτήτες του νερού» (usan ezen).

ΜΗΤΕΡΑ ΓΗ - ETHUGEN ΕΞΕΤΑΘΗΚΕ ΩΣ ΕΠΑΓΓΕΛΜΑΤΙΚΗ ΕΤΑΙΡΕΙΑ ΠΟΥΛΙΩΝ, ΜΙΑ ΕΝΔΥΑΣΜΟΣ ΤΩΝ ΚΑΛΩΝ ΚΑΙ ΚΑΚΩΝ ΔΥΝΑΜΕΩΝ, ΔΙΝΕΙ ΣΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΕΝΑ ΣΩΜΑ, ΕΝΩ Ο ΟΥΡΑΝΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΗ

Η λατρεία των δασκάλων της γης και του νερού σχετίζεται στενά με τη λατρεία του oo - με αυτό το όνομα εμφανίζεται συχνότερα στην επιστημονική βιβλιογραφία. Οι σωροί από πέτρες ερμηνεύτηκαν στα πρώτα στάδια της ύπαρξής τους τόσο ως θυσίες στο πνεύμα, όταν κάθε περαστικός και περαστικός προσάρτησε τη δική του πέτρα σε έναν κοινό σωρό και ως κατοικία του πνεύματος, πρόδρομο των μελλοντικών ναών προς τιμήν των θεοτήτων στις θρησκείες της ταξικής κοινωνίας. Η λατρεία του όμπο, καλά μελετημένη με βάση τους Τούρκους και τους Μογγόλους, πέρασε από μια μακρά εξέλιξη και υπέστη μια θεμελιώδη μεταμόρφωση. Πολλά έχουν γραφτεί γι' αυτόν και, έχοντας κάνει αναφορά σε αυτά τα έργα, 329 δεν θα θίξουμε τις ιδιαιτερότητες της εκδήλωσής του εδώ, ειδικά επειδή σε αυτό το πλαίσιο μας ενδιαφέρει όχι από μόνος του, αλλά ως αναπόσπαστο μέρος. λαϊκών δοξασιών που έχουν γίνει αντικείμενο λαμαϊσμού.

Μητέρα-φωτιά, μητέρα-χάνος της φωτιάς, μητέρα της εστίας, μητέρα-θεά της φωτιάς, φλογερή μητέρα, κατώτερη θηλυκή θεότητα της φωτιάς - όλα αυτά είναι διαφορετικά ονόματα για την ίδια θεότητα της φωτιάς, προσωποποιημένη γυναικεία εικόνα, ικανή να δράσει διαφορετικές υποστάσεις 330. Η μητέρα της φωτιάς είναι μια πολύπλευρη θεότητα. Υποστηρίζει όχι μόνο το σπίτι, αλλά και τους νεόνυμφους, τη γονιμότητα, την αλλαγή των εποχών. Ένα πολύ περίτεχνο τελετουργικό θυσίας, που γινόταν την τελευταία μέρα του χρόνου, συνδέθηκε με τη λατρεία της, καθώς και μια σειρά από απαγορεύσεις στην αντιμετώπιση της εστίας, που μπορούν να εντοπιστούν εδώ κι εκεί στη Μογγολία ακόμη και τώρα: η ρίψη μαλλιά στη φωτιά, ρίχνοντας νερό και γάλα, ακουμπώντας τη φωτιά με μέταλλο με μαχαίρι, αφήνετε ένα τσεκούρι κοντά στην εστία κ.λπ. 331 Τ.Α. id– (ud-, od-),και έδειξε πολύ πειστικά ότι οι λέξεις udaqan -"Σαμάνος", "μάγισσα", "ιέρεια της φωτιάς", et? gen-? tugen-it? gen -"Μάνα γη", "μητέρα θεά", odgan alagan -«Μητέρα-ερωμένη της φωτιάς» σχετίζονται στην προέλευση 332. Αυτή είναι η καλύτερη απόδειξη υπέρ της αρχαιότητας αυτής της λατρείας, και υπέρ της εξαιρετικής δημοτικότητάς της αποδεικνύεται από τον μεγάλο αριθμό σωζόμενων χειρογράφων σχετικά με τη λατρεία της μητέρας πυρκαγιάς και την εκτέλεση θυσιών προς τιμήν της 333.

Οι εμπορικές λατρείες που μπορούν να εντοπιστούν στους λαούς της Κεντρικής Ασίας και της Σιβηρίας περιλαμβάνονται από τους περισσότερους ερευνητές του σαμανισμού, χωρίς να τους διακρίνουν ως ανεξάρτητη ταξινομική μονάδα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον S.A. Tokarev, η σύνδεση μεταξύ εμπορικών λατρειών και σαμανισμού είναι ένα φαινόμενο δευτερεύουσας τάξης 334, ενώ αρχικά παρουσιάζουν ένα μείγμα μαγικών, ανιμιστικών, τοτεμιστικών ιδεών που αντικατοπτρίζουν το επίπεδο των θρησκευτικών αναγκών μιας φυλετικής κοινωνίας.

ΟΙ εκατό CULT TRUNKING ΣΤΟΥΣ ΛΑΟΥΣ ΤΗΣ ΚΕΝΤΡΙΚΗΣ ΑΣΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ Σιβηρίας, Η ΠΛΕΙΟΨΗΦΙΑ ΤΩΝ ΕΡΕΥΝΗΤΩΝ ΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ ΣΤΗ ΣΥΝΘΕΣΗ ΤΟΥ SHAMANCY, ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΕΚΔΙΔΟΥΝ ΩΣ ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΗ ΤΑΞΟΝΟΜΙΚΗ

Η απορρόφηση αυτών των λατρειών από τον σαμανισμό σε μεταγενέστερη περίοδο είναι συχνό φαινόμενο, αλλά όχι ευρέως διαδεδομένο. Οι τελετουργίες κυνηγιού των Μογγόλων υπήρχαν τόσο ανεξάρτητα όσο και ως μέρος του σαμανισμού. Η ανακάλυψη των κειμένων των κυνηγετικών τελετουργιών μεταξύ των γυναικών σαμάνων μιλά υπέρ των τελευταίων. Ωστόσο, μαζί με αυτό, παρόμοια κείμενα είχαν και ιδιώτες που δεν ήταν σαμάνοι. Οι παρατηρούμενες περιπτώσεις τελετουργιών από μη σαμάνους μαρτυρούν, σύμφωνα με τον B. Rinchen, την παρακμή του σαμανισμού 336. Ωστόσο, αυτό μπορεί επίσης να υποδηλώνει ότι δεν υπάρχει ανάγκη για ενδιάμεσο σαμάνο κατά τη διάρκεια αυτής της ιεροτελεστίας. Και οι δύο έπεσαν εξίσου στη σφαίρα επιρροής του Λαμαϊσμού.

Ένα ειδικά μογγολικό φαινόμενο που προέκυψε στη βάση μιας σύνθεσης θρησκευτικών, μυθολογικών και λαογραφικών παραδόσεων ήταν η λατρεία του Τζένγκις Χαν. Ίσως κανένα άλλο αντικείμενο λατρείας στην ιστορία της μογγολικής θρησκείας δεν προσέλκυσε τόσους πολλούς ερευνητές. Ιεραπόστολοι, ταξιδιώτες, Μογγόλοι, Κινέζοι, Ευρωπαίοι, Ιάπωνες, Ρώσοι και Σοβιετικοί ερευνητές έγραψαν για αυτόν 337. Σε αυτή τη λατρεία, ο Τζένγκις Χαν συγχωνεύτηκε ως πραγματικό ιστορικό πρόσωπο, με το όνομα του οποίου συνδέθηκε η δημιουργία της ισχυρής Μογγολικής Αυτοκρατορίας, και ο Τζένγκις Χαν ως μυθικός χαρακτήρας, με το όνομα του οποίου πρώτα η λαϊκή και μετά η λαμαϊστική παράδοση συνέδεαν ένα μάλλον περίπλοκο σύμπλεγμα θρησκευτικών, μυθολογικών, λαογραφικών, καθημερινών ιδεών που έλαβαν χώρα στην ιστορία του μογγολικού λαού. Ο θρησκευτικός και λαογραφικός Τζένγκις Χαν επισκίασε το πραγματικό ιστορικό πρόσωπο και μετατράπηκε σε μια πανίσχυρη πανεθνική μογγολική θεότητα που ξεχώριζε στο λαϊκό πάνθεον των Δολαμαϊστών και δεν ταίριαζε στην άλλη ιεραρχία των θεοτήτων.

ΟΙ ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΕΣ ΤΟΥ ΚΥΝΗΓΙΟΥ ΤΩΝ ΜΟΓΓΟΛΩΝ ΥΠΗΡΧΑΝ ΩΣ ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΑ ΚΑΙ ΩΣ ΜΕΡΟΣ ΤΟΥ ΧΑΜΑΝΙΣΜΟΥ

Σύμφωνα με τον V. Haisig, η λατρεία του Τζένγκις Χαν κέρδισε τέτοια δημοτικότητα μεταξύ των Μογγόλων επειδή αναμειγνύεται οργανικά στη λατρεία των προγόνων, η οποία, αφενός, ήταν μια δημοφιλής λατρεία, και αφετέρου, κατά τη διάρκεια των Κουμπλάι και Γιουάν. δυναστείας, επηρεάστηκε έντονα από τον κινεζικό θεσμό των λατρευτικών προγόνων, ο οποίος επηρέασε κυρίως τον Τσινγκς Χαν ως πρόγονο της αυτοκρατορικής οικογένειας 338. Προς το παρόν, είναι γνωστά λίγο περισσότερα από 10 μέρη, στα οποία υπήρχαν, και σε ορισμένα εξακολουθούν να υπάρχουν ιερά και αντικείμενα που σχετίζονται με τη λατρεία του Τζένγκις Χαν. Οκτώ από αυτά («οκτώ λευκές σκηνές») από τον 15ο αιώνα. είναι γνωστά στο Ordos και τώρα συγκεντρώνονται στην περιοχή Ejen-khoro (Αυτόνομη Περιοχή Εσωτερικής Μογγολίας, ΛΔΚ) όχι πλέον σε οκτώ, αλλά σε ένα σημείο - έναν ναό που χτίστηκε το 1956.

ΣΗΜΕΡΑ ΓΝΩΣΤΑ ΛΙΓΟ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ ΑΠΟ 10 ΤΟΠΟΘΕΙΑ ΣΤΑ ΟΠΟΙΑ ΕΧΟΥΝ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΚΑΙ ΣΕ ΜΕΡΙΚΕΣ ΣΥΝΤΟΜΕΣ ΣΥΜΒΟΥΛΕΣ ΚΑΙ ΕΙΔΗ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΟΥ ΤΣΙΝΓΚΙΣ ΧΑΝ ΣΥΝΕΧΙΖΟΝΤΑΙ

Η αξιοπιστία των αποθηκευμένων εκεί (σέλα, χαλινάρι, τόξο, βέλη, σωλήνες μάχης κ.λπ.), που φέρεται ότι ανήκουν στον Τζένγκις Χαν και μέλη της οικογένειάς του, εγείρει αμφιβολίες, καθώς το ιερό λεηλατήθηκε επανειλημμένα. Ξεχωριστά είναι γνωστά τα ιερά προς τιμήν του Tsagan sulde (Λευκό λάβαρο) και του Khara sulde (Μαύρο λάβαρο) του Chinggis Khan 339. Δύο ακόμη ιερά - απλώς λειψανοθήκες με πράγματα και χειρόγραφα ήταν γνωστά στην Khalkha (στην περιοχή Bayan-Erketu και μεταξύ των uzumchik του ανατολικού aimag της Μογγολικής Λαϊκής Δημοκρατίας) 340. Μάλλον υπήρχαν και άλλοι. Πίσω στη δεκαετία του 1930. τέσσερις φορές το χρόνο -το καλοκαίρι, το φθινόπωρο, τον χειμώνα και την άνοιξη- γίνονταν μεγάλες θυσίες στο Όρντο προς τιμή του Τζένγκις Χαν. Αυτή η λατρεία υιοθετήθηκε επίσης από τον Λαμαϊσμό, προσαρμόστηκε στις ιεραρχικές τάξεις των θεοτήτων του και ενσωματώθηκε στη λατρευτική του πρακτική, όπως και άλλες λαϊκές δοξασίες.

Ο σαμανισμός ξεχωρίζει στο σύστημα αυτών των πεποιθήσεων. Η ιδιαίτερη θέση του καθορίζεται κυρίως από το γεγονός ότι αυτή η έννοια υποδηλώνει συνήθως ένα πολύ ευρύτερο φάσμα φαινομένων της θρησκευτικής πρακτικής οποιουδήποτε λαού, συμπεριλαμβανομένων των Μογγόλων, από ό,τι θα έπρεπε να γίνει κατανοητό με έναν τόσο συγκεκριμένο θρησκευτικό όρο. Έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω για τη σαμανική έκσταση ως το κύριο χαρακτηριστικό της. Το δεύτερο καθοριστικό χαρακτηριστικό που τον έκανε να ξεχωρίζει από άλλες πρώιμες μορφές θρησκείας ήταν η παρουσία ιερέων-σαμάνων σε αυτόν που έπεσαν σε αυτήν την κάστα με βάση την αρχή του «σαμανικού δώρου» ή της ειδικής θεϊκής εκλογής. Ήταν αυτό το χαρακτηριστικό που επέτρεψε στον σαμανισμό να περάσει τη γραμμή από τη θρησκεία μιας προταξικής κοινωνίας στις θρησκείες μιας ταξικής κοινωνίας, και μια ορισμένη αστάθεια του σαμανικού ιερατείου τον βοήθησε να διατηρήσει τη θέση και την επιρροή του ακόμη και σε συνθήκες εξαιρετικά ανεπτυγμένης φεουδαρχίας. σχέσεις, όπως συνέβη, για παράδειγμα, στη Μογγολία την παραμονή της υιοθέτησης του Λαμαϊσμού. Η σαμανική αστάθεια οδήγησε στην επέκταση των λειτουργιών της όταν το επέτρεψε η ιστορική και πολιτική κατάσταση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι αλιευτικές λατρείες, η λατρεία της θεάς της φωτιάς, η λατρεία των θεοτήτων του τοπίου, γενετικά άσχετες με τον σαμανισμό, βρέθηκαν συχνά στο πεδίο των δραστηριοτήτων του και όταν εξετάζουμε τον μογγολικό σαμανισμό, συνήθως περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του. Έτσι, στα σαμανικά κείμενα των Μογγόλων που εκδόθηκαν από τους B. Rinchen και V. Haisig, βρίσκουμε κυνηγετικούς ύμνους και ύμνους προς τιμήν της μητέρας πυρκαγιάς και τα κείμενα επίκλησης των πνευμάτων μεμονωμένων βουνών 341. Σε μια διαφορετική ιστορική κατάσταση -τον 17ο-18ο αιώνα, την εποχή της εγκαθίδρυσης του Λαμαϊσμού- η αστάθεια του σαμανισμού εκδηλώθηκε με την έγκαιρη υποχώρηση από τις θέσεις του, μια απότομη στένωση της σφαίρας επιρροής του.

Η ΠΑΡΑΛΟΓΙΑ, ΑΝ ΚΑΙ ΟΧΙ ΧΩΡΙΣ ΑΓΩΝΑ, ΣΥΝΕΙΣΤΕΥΕ ΣΤΟΝ ΛΑΜΑΙΣΜΟ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΤΟΠΟΥΣ ΔΗΜΟΣΙΑΣ ΖΩΗΣ ΠΟΥ ΕΙΧΑΝ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΗ ΕΠΙΤΥΧΙΑ ΣΤΗΝ ΤΡΟΧΙΑ ΤΗΣ ΦΕΟΥΔΑΛΙΚΗΣ ΣΧΕΣΗΣ ΠΑΡΑΓΩΓΗΣ

Ο σαμανισμός, αν και όχι χωρίς αγώνα, έδωσε στον Λαμαϊσμό εκείνους τους τομείς της κοινωνικής ζωής που σύρθηκαν κυρίως στην τροχιά των φεουδαρχικών σχέσεων παραγωγής. Εκτός από την επίσημη μοναστική λατρεία, υπήρχαν και μη μοναστικές μορφές θρησκευτικής ζωής, οι οποίες περιλάμβαναν την άσκηση λατρειών που σχετίζονταν με την εδαφική ένωση ανθρώπων και με οικογενειακές τελετουργίες. Ο σαμανισμός σε εκείνες τις περιοχές όπου κατάφερε να επιβιώσει - οι βόρειες και βορειοδυτικές περιοχές των βουνών-τάιγκα - άφησε πίσω του μόνο μια εξαιρετικά στενή τελετουργική περιοχή: λατρείες των φυλών, οι οποίες διατηρήθηκαν ακόμη καθώς διατηρήθηκαν τα απομεινάρια της προηγούμενης ενότητας των φυλών - τα πνεύματα των προγόνων της φυλής, ιδιαίτερα των πνευμάτων των σαμάνων, της λατρείας των προγονικών ιερών και εν μέρει της ταφικής λατρείας, αν και η τελευταία ήταν σε μεγάλο βαθμό λαμαϊσμένη. Ο σαμανισμός και οι φυλετικοί δεσμοί συνέβαλαν αμοιβαία στη διατήρηση του άλλου. Δεν είναι τυχαίο ότι στις ανατολικές περιοχές της Μογγολίας, όπου οι φυλετικές διαιρέσεις χάθηκαν πολύ νωρίτερα, η νίκη του Λαμαϊσμού αποδείχθηκε ταχύτερη.

Το πιο αποτελεσματικό αντικείμενο της Λαμαϊοποίησης ήταν η λατρεία του όμπο ή των θεοτήτων του τοπίου. Γράφτηκε ήδη παραπάνω ότι ένας σωρός από πέτρες είναι και ένα είδος θυσίας στο πνεύμα - ο ιδιοκτήτης της περιοχής, και ένα είδος ναού που χτίστηκε προς τιμήν του ταυτόχρονα. Επιπλέον, καθένα από αυτά είχε ένα όνομα, ένα λεκτικό πορτρέτο και μερικές φορές υπήρχαν ακόμη και αναπαραγωγές του με τη μορφή ενός σαμανικού ονγκόν (προκάτοχος της εικονογραφίας κλασικές θρησκείες) και τα κείμενα των επικλήσεων, από τα οποία φάνηκε ποια είναι η δύναμή του και με ποια αιτήματα έπρεπε να απευθυνθεί. Η λαμαϊοποίηση γινόταν σε όλες τις απόψεις ταυτόχρονα. Πρώτον, το όνομα του "ιδιοκτήτη" άλλαξε, τις περισσότερες φορές έγινε Θιβετιανό, αλλά, όπως πριν, ήταν γνωστό μόνο σε έναν στενό κύκλο των τελετουργών, ενώ οι άλλοι τον αποκαλούσαν με το όνομα της τοποθεσίας, βουνά, λίμνες , κ.λπ., όπως συνεχίζουν να το αποκαλούν τώρα, αν και αυτά τα oo ως αντικείμενα μιας συλλογικής λατρείας δεν λειτουργούν πλέον: για παράδειγμα, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Ανατολικό aimag), Tsagan-Nur obo (Ara-Khangai aimag, περίπου προς τιμήν του «ιδιοκτήτη» της λίμνης Tsagan-Nur) κ.λπ. Δεύτερον, η αρχιτεκτονική εμφάνιση του περίπου έχει αλλάξει. Τώρα κατασκευαζόταν σύμφωνα με τις βουδιστικές κοσμολογικές αντιλήψεις.

ΤΩΡΑ ΚΑΤΑΣΚΕΥΗΘΗΚΕ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΙΣ ΒΟΥΔΙΣΤΙΚΕΣ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ

Αντί για έναν σωρό πέτρες, υπήρχαν δεκατρείς: ο υψηλότερος, κεντρικός, ήταν το σύμβολο του όρους Meru - το κέντρο του βουδιστικού σύμπαντος, οι υπόλοιποι 4 μεσαίοι και 8 μικροί σήμαιναν 12 κατοικημένους κόσμους. Εμφανίστηκε ένα εξαιρετικά περίτεχνο τελετουργικό οικοδόμησης και καθαγιασμού του οο, προσφορά θυσιών και απαγγελία προσευχών 342. Εμφανίστηκαν εικόνες των νέων «μαστόρων», φτιαγμένες με το στυλ της ζωγραφικής Λαμαΐστ, αν και χωρίς αυστηρή τήρηση του κανόνα της ζωγραφικής - για θεότητες της τάξης sabdah(με θιβετιανό όρο sa-bdagάρχισαν να ορίζονται πρώην πνεύματα - οι ιδιοκτήτες και των δύο) κανονικών αναλογιών δεν επεκτάθηκαν. Αυτές οι εικόνες φυλάσσονταν σε μοναστήρια, τις έφερναν μόνο την ημέρα της γιορτής και τις κρεμούσαν στο όμπο. Στο τέλος της λειτουργίας, στην οποία συμμετείχαν μόνο άντρες και σε σπάνιες περιπτώσεις γυναίκες, στους πρόποδες του βουνού, όπου βρισκόταν το όμπο, ή, αν ήταν ασυνήθιστο, γινόταν λίγο λαϊκό πανηγύρι. πιο μακριά. στο σπίτι -παραδοσιακός αγώνας σε τρία εθνικά αθλήματα (πάλη, τοξοβολία, ιπποδρομίες). Ο Λαμαϊσμός προσάρμοσε επίσης αυτόν τον κοσμικό ανταγωνισμό στις δικές του ανάγκες και τον συνέδεσε με τη λατρεία του όμπο. Το πανεθνικό ναδόμ γινόταν κάθε χρόνο στους πρόποδες του ιερού βουνού Bogdo-khan-ula, ο παλιός «ιδιοκτήτης» του οποίου αντικαταστάθηκε από τον Λαμαϊσμό με το μυθικό πουλί Garuda (γνωστό στη Μογγολία ως Khan-Garudi), χαρακτήρα. των ινδουιστικών και βουδιστικών μυθολογιών.

Για λόγους δικαιοσύνης, πρέπει να ειπωθεί ότι μόνο τα κύρια, πιο σημαντικά ήταν λαμαϊστοποιημένα. Όσοι από αυτούς βρίσκονταν σε απομακρυσμένα βουνά, στα περάσματα, διατήρησαν την προηγούμενη όψη και την παλιά τους σημασία. Μέχρι τώρα, αυτά τα όμπο, ίσως και περισσότερο από τα αδέρφια τους, που έχουν γίνει ιερά των Λαμαϊστών, τιμούνται με τον ίδιο παγανιστικό τρόπο όπως πριν από πολλούς αιώνες. Υπήρχαν, ωστόσο, νέες θυσίες - χρήματα, σπίρτα και βιομηχανική βότκα.

Η μοίρα μιας θεότητας από την τάξη των "κυρίων της γης" - Tsagan Ubugun (ο Λευκός Γέροντας), αξίζει ιδιαίτερης αναφοράς. Όσον αφορά την κοινωνική του θέση, ήταν υψηλότερος από τις συνηθισμένες θεότητες του τοπίου, ήταν σεβαστός όχι ως ιδιοκτήτης μιας συγκεκριμένης περιοχής, αλλά "όλης της γης" και όχι μόνο από τους Μογγόλους, αλλά από τους Καλμίκους και τους Μπουριάτ. Υπάρχουν παραλληλισμοί με αυτό μεταξύ των λατρευτικών χαρακτήρων των Κινέζων (Show Sip), Θιβετιανών (Pehar), Ιάπωνων (Fukurokuju, Jurodzin). Οι κύριες λειτουργίες του Tsagan Ubugun είναι η προστασία της μακροζωίας και της γονιμότητας. Όλος ο εικονογραφικός συμβολισμός που σχετίζεται με την εικόνα του στις λαϊκές πεποιθήσεις υποτάσσεται σε αυτόν τον στόχο, οι ίδιες στιγμές ακούγονται στα κείμενα των εκκλήσεων που του απευθύνονται. Η εικόνα ήταν λαμαϊστοποιημένη με τρόπο που δεν είναι αρκετά στάνταρ για τους «άρχοντες της γης». Ο θρύλος για τη συνάντησή του με τον Βούδα και την επακόλουθη μεταμόρφωση του Tsagan Ubugun σε προστατευτική θεότητα του Λαμαϊσμού συντάχθηκε, η βουδιστική φρασεολογία εισήχθη σε λατρευτικά κείμενα, αλλά το όνομα παρέμεινε το ίδιο, το εικονίδιο με την εικόνα του, φτιαγμένο στο στυλ του λαϊκού Οι ιδέες για αυτήν την εικόνα, έλαβαν πρόσβαση στο ναό, ωστόσο, όχι στις κύριες αίθουσες και, τελικά, έγινε ένας από τους πρωταγωνιστές του tsam - το μυστήριο του θριάμβου του Lamaist επί των εχθρών της πίστης.

ΟΙ ΚΥΡΙΕΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΕΣ ΤΗΣ TSAGAN UBUGUNA - ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΜΑΚΡΟΖΙΗΣ ΚΑΙ ΓΟΝΙΜΟΤΗΤΑΣ

Ένας καλοσυνάτος, κωμικός φαλακρός γέρος με λευκά ρούχα, με το άγγιγμα του ραβδιού του σε έναν άνθρωπο, του αφαιρεί τις μελλοντικές συμφορές - τέτοιος είναι στο τσάμ, τέτοιος ήταν στις λαϊκές δοξασίες, από όπου το δανείστηκε ο λαμαϊσμός. Το εθνογραφικό απόσπασμα της σοβιετικής-μογγολικής αποστολής πολλές φορές κατά τη διάρκεια των εργασιών του συνάντησε στα γιουρτ των ηλικιωμένων τα χειρόγραφα "Σούτρα για το θυμίαμα του λευκού γέροντα", όχι πανομοιότυπα, αλλά πολύ κοντά στα ήδη δημοσιευμένα αντίγραφα 343. Οι πληροφορίες που αναφέρουν παλιοί πληροφοριοδότες για αυτή τη θεότητα αντικατοπτρίζουν τη φυσική εξέλιξη αυτής της εικόνας: κάποιοι τον αποκαλούν Sharyn Shashin Burkhan(θεότητα της κίτρινης πίστης), άλλοι - ezen(οικοδεσπότης), αλλά εξακολουθεί να είναι αρκετά δημοφιλής στις δυτικές και ανατολικές περιοχές της χώρας 344.

Η επόμενη σφαίρα της θρησκείας, όπου ο Λαμαϊσμός αντικατέστησε μηχανικά τον σαμανισμό, είναι τα πνεύματα - οι φύλακες της φυλής, της οικογένειας και των μεμονωμένων μελών της - τα πρώην σαμανικά ονγκόν, τα οποία αντικαταστάθηκαν από τους λαμαϊστικούς σαχιούς.

Ο ΟΥΡΑΝΟΣ ΚΑΙ Η ΓΗ ΕΧΟΥΝ ΜΕΤΑΤΡΟΠΕΙ ΠΟΛΥ ΑΠΟ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΕΣ ΣΕ ΜΥΘΟΛΟΓΙΚΕΣ ΕΙΚΟΝΕΣ

Ongons -στην αρχή, τα πνεύματα των προγόνων, αργότερα ευρύτερα - τα πνεύματα προστάτη ήταν σεβαστά από ομάδες φυλών και οικογένειας, κληρονομήθηκαν, οι εικόνες τους αντικαταστάθηκαν με νέες καθώς φθείρονται. Σάχιουςοικογένειες, σε αντίθεση με το ονγκόν, διοριζόταν από τον λάμα του πλησιέστερου μοναστηριού και, κατά κανόνα, συνέπιπτε με το sachius (ιδιοφυΐα φύλακα) αυτού του μοναστηριού. Εάν κάποιο από τα μέλη της οικογένειας χρειαζόταν ένα μεμονωμένο sachius, τότε ο λάμα τον διόριζε επίσης, ενεργώντας με την ίδια αρχή. Το ογκόν της οικογένειας φυλάσσονταν είτε σε ένα μικρό σακουλάκι κρεμασμένο από το πάνω άνοιγμα του γιουρτ ή πάνω από την είσοδο του, είτε σε ένα ξύλινο κουτί, το οποίο ήταν κρυμμένο από τα αδιάκριτα βλέμματα. Το οικογενειακό sachius με τη μορφή μιας μικρής εικόνας που απεικονίζει μια θεότητα Lamaist βρισκόταν συνήθως στον οικογενειακό βωμό - Σάιρ -στο βόρειο τμήμα του γιουρτ. Μπροστά του, καθώς και στους μεγάλους μοναστηριακούς βωμούς, υπήρχαν πολλά λυχνάρια που άναβαν περιοδικά και έβαζαν μικρές θυσίες: γλυκά, κουλουράκια, ζάχαρη. Προσωπικά sakhiuses σε μορφή χαρτιού με γραμμένο το όνομα της θεότητας ή μια προσευχή που απευθυνόταν σε αυτόν, φοριόνταν στο λαιμό σε ένα φυλαχτό που έπαιζε το ρόλο του φυλαχτού.

Όσο για τις άλλες λατρείες που αναφέρονται παραπάνω, η μοίρα τους στις συνθήκες του Λαμαϊσμού έχει εξελιχθεί με διαφορετικούς τρόπους. Μέχρι εκείνη την εποχή, ο ουρανός και η γη είχαν προ πολλού μετατραπεί από θρησκευτικές σε μυθολογικές εικόνες. Ο ουρανός εμφανιζόταν κυρίως ως αφηρημένο σύμβολο σε όρκους και μετατροπές. Και οι τελετουργίες της επίκλησης της γης και της ζητώντας της άδεια για την ίδρυση μοναστηριών, αν και γνωστές στον Λαμαϊσμό, δεν είναι τόσο λατρεία της γης στο σύνολό της, όσο φόρος τιμής στους πρώην «κυρίαρχους της γης». Ο ουρανός και η γη συνέχισαν μερικές φορές να εμφανίζονται στα κείμενα των κυνηγετικών ξόρκων, αλλά εκεί εμφανίστηκαν μαζί με άλλες θεότητες, πνεύματα και προστάτες του κυνηγιού, για παράδειγμα, τον κύριο των άγριων ζώων, Munakhan. Οι εκκλήσεις που τους απηύθυναν ήταν οι ίδιες, οι οποίες έδειχναν μια απότομη πτώση της κατάστασης της γης και του ουρανού 345. Χαρακτηριστικό γνώρισμα των κειμένων των κυνηγετικών τελετουργιών και των τελετουργιών προς τιμήν της μητέρας της φωτιάς ήταν η εμφάνιση σε αυτά βουδιστικής φρασεολογίας όπως «Κάνω μια αγνή θυσία στη μητέρα μου Odgan Galagan (ένα από τα ονόματα της μητέρας της φωτιάς. - N. Zh.), που ανάβει ο ευλογημένος Βούδας και φλέγεται από τον Hormust - Tengri ... "346 ή" Το κενό συνέβη: από τη σφαίρα του κενού ... ", που είναι μια τυπική βουδιστική sadhana, αν και στέκεται στην αρχή του κυνηγετικού τελετουργικού 347. Ο βασιλιάς των θηρίων εμφανίστηκε στις σελίδες των σαμανικών κειμένων - το λιοντάρι, το πουλί Garuda, το όρος Meru και άλλα χαρακτηριστικά του βουδιστικού κόσμου. Ωστόσο, όλες αυτές οι καθαρά μηχανικές παρεμβολές και προσθήκες δεν άγγιξαν την ουσία των ίδιων των τελετουργιών, η εκτέλεση των οποίων συνέχισε να πραγματοποιείται σύμφωνα με την παράδοση που καθιερώθηκε εδώ και αιώνες.

Ο Λαμαϊσμός προσέγγισε τη λατρεία του Τζένγκις Χαν κάπως πιο ατομικά. Ο Τζένγκις Χαν ανακηρύχθηκε προστατευτική θεότητα του Μογγολικού Βουδισμού, εξημερωμένη σύμφωνα με το μύθο, από τον Πάντσεν Λάμα, ο οποίος, πρώτον, απαγόρευσε τις ανθρωποθυσίες προς τιμήν του και δεύτερον, κλείδωσε το φέρετρο με τα οστά του Τζένγκις Χαν και πήρε τα κλειδιά με τον στο μοναστήρι Tashilhumpo, όπου υποτίθεται ότι φυλάσσονται μέχρι σήμερα 348. Μια σειρά από προσευχές αναπτύχθηκαν προς τιμήν του, οι οποίες στη δεκαετία του '30. ΧΧ αιώνα ανατυπώθηκαν και κυκλοφόρησαν στους ανατολικούς Μογγόλους. Αυτές οι προσευχές απευθύνονται όχι μόνο στον Τζένγκις Χαν, αλλά και στους γιους, τις συζύγους, τις συζύγους των γιων, τους υπουργούς και τους στρατιωτικούς ηγέτες του - έδρασαν επίσης ως αντικείμενα αυτής της λατρείας. Ένα από τα επίθετα με τα οποία προσφωνούνταν ο Τσίνγκις Χαν σε αυτές τις προσευχές ήταν «Λευκός φορέας του όρκου». Ως εκ τούτου, μπορούσε να στείλει στη θυσία μαγική δύναμη siddhiκαι κάνε τον παντογνώστη, παντογνώστη, παντοδύναμο, βοήθησέ τον να νικήσει τους εχθρούς του 349. Η εικονογραφία του Τζένγκις Χαν ως προστατευτικής θεότητας του Λαμαϊσμού αντιπροσωπεύεται από διάφορους τύπους εικόνων σε ήρεμες και τρομακτικές μορφές, χαρακτηριστικές των λαμαϊστικών θεοτήτων αυτής της τάξης. Μερικά από αυτά είναι γνωστά από τις εκδόσεις των G.N. Potanin, S.D.Dylykov, V. Haisig 350. Η λαϊκή μυθολογία της περιόδου του καθιερωμένου Λαμαϊσμού το αποκαλεί είτε ένα τρομερό dokshit, με μια ματιά του οποίου πέθαναν άνθρωποι και ζώα, είτε ο πατέρας του Δαλάι Λάμα, είτε η μετενσάρκωση του dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351. Και ακόμη και τα κοσμικά χρονικά και τα χρονικά άρχισαν, σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, να στήνουν το γενεαλογικό δέντρο του πραγματικού Τζένγκις Χαν στον μυθικό Ινδό βασιλιά Maha Samadi 352.

Ωστόσο, η φύση των θυσιών στον Τσίνγκις Χαν, που τελούνταν ετησίως στο ιερό του Όρντος, ακόμη και στις αρχές του 20ού αιώνα. συνέχισε να έχει καθαρά παγανιστικό χαρακτήρα. Ο Τσ. Ζαμτσαράνο, που τον παρατήρησε το 1910, αναφέρει για τη θυσία φοράδων και των κριαριών, για το ράντισμα με γάλα, για μαντεία από ένα φλιτζάνι γάλα που τοποθετείται στο δεξί μηρό ενός ξαπλωμένου επιβήτορα, για τη λατρεία των ογκόν και των τενγκρίγια, η ιεροτελεστία της μετατροπής των πραγμάτων του Τσίνγκις Χαν μαγικά φυλαχτάκτλ. 353 Ωστόσο, αυτές οι ειδωλολατρικές τελετές ήταν που προβλεπόταν να γίνονται σε εκείνες τις περιπτώσεις που, σύμφωνα με τους προγνωστικούς, αναμενόταν μια μεγάλη ατυχία για ολόκληρο τον Μογγολικό λαό, που μπορούσε να αποτραπεί μόνο με την πανεθνική εκτέλεση τελετών. συνήθως διεξάγεται μόνο από το ιερό Ordos. Ένα παράδειγμα αυτού είναι το έγγραφο που δημοσίευσε ο K. Sagaster - μια εντολή να πραγματοποιηθούν παρόμοιες τελετές σε όλο το Aimag του Tsetsen-khan προκειμένου να αποτραπεί ο επικείμενος κίνδυνος από τα επαναστατημένα Dungans. Έγγραφο με ημερομηνία 1864 354

Στη μνήμη της σημερινής γενιάς πληροφοριοδοτών, με τους οποίους έχουν να κάνουν οι εθνογράφοι στη Μογγολία, τα χαρακτηριστικά του μυθικού, ιστορικού και λατρευτικού Τζένγκις Χαν συμπιέζονται σφιχτά μεταξύ τους. Έτσι, στις ιστορίες για την ταφή του Τζένγκις Χαν, στοιχεία μύθου αναμειγνύονται με κάποιο είδος πραγματικής ιστορικής παράδοσης. Στο βόρειο τμήμα του Khentei aimag, οι ιστορίες για το περί, που χτίστηκε προς τιμή του Chinggis Khan - ένα όψιμο φαινόμενο γενικά και που δεν σχετίζεται με τις αρχικές μορφές της λατρείας, επιπλέον, πλέον ανήκει στο παρελθόν - υπερτίθενται στο πραγματική αντίληψη της περιοχής Delyun-Boldok ως γενέτειρας του ιστορικού Chinggis.han. Μέχρι σήμερα, μια σειρά από λαογραφικές και επικές ιστορίες συνδέονται με το όνομά του, στις οποίες λειτουργεί ως ένα είδος πολιτιστικού ήρωα. Του αποδίδεται η καθιέρωση γαμήλιων τελετών, η εφεύρεση του καπνού και της βότκας, η ονοματοδοσία διαφόρων τοποθεσιών, δηλαδή ενέργειες που δεν έχουν καμία σχέση μαζί του ούτε ως υπαρκτό πρόσωπο ούτε ως αντικείμενο λατρείας.

Μέχρι τώρα, μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν ημι-λαϊκοί-ημιιστορικοί θρύλοι για τον τάφο του Τζένγκις Χαν, τον οποίο είχαν ταξινομήσει οι συνεργάτες και οι σύγχρονοί του. Σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές, η κοίτη του ποταμού εκτράπηκε για αυτό και ο Τζένγκις Χαν θάφτηκε στον πυθμένα του και στη συνέχεια ο ποταμός εκτοξεύτηκε με τον ίδιο τρόπο. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές, ένα κοπάδι από χίλιες φοράδες οδηγήθηκε στον τόπο ταφής - και όλα αυτά για να μην μπορέσει κανείς να βεβηλώσει αυτόν τον τάφο, γιατί δεν υπάρχει πιο πικρή ταπείνωση για έναν πρόγονο και πιο τρομερός θυμός από αυτόν που αυτή η υπόθεση, υποτίθεται ότι θα κατέβαζε το πνεύμα του στους ανθρώπους που δεν έσωσαν τον τάφο του.

ΜΕΧΡΙ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ Ο ΛΑΟΣ ΕΙΝΑΙ ΗΜΙΛΑΟΓΡΑΦΙΚΗ-ΗΜΙΙΣΤΟΡΙΚΗ ΗΓΕΣΙΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΤΑΦΟ ΤΟΥ ΤΣΙΝΓΚΙΣ-ΚΑΝ ΠΟΥ ΚΑΤΑΤΑΞΑΝ ΟΙ ΥΠΟΣΤΗΡΙΚΤΕΣ ΚΑΙ ΟΙ ΣΥΓΧΡΟΝΟΙ ΤΟΥ

Αυτοί οι θρύλοι ώθησαν πολλούς να αναζητήσουν τον τάφο του ιστορικού Τζένγκις Χαν, αλλά μέχρι στιγμής χωρίς αποτέλεσμα. Μέχρι τώρα, το όρος Khentei Khan, που ταυτίζεται με το όρος Burkhan Khaldun, ένα εξολοκλήρου Μογγολικό ιερό της εποχής του «Secret Legend», λατρεύεται σε σχέση με τον Τζένγκις Χαν και την πιθανή εύρεση του τάφου του στην περιοχή του, αν και, όπως ο V.V. Barthold, αυτό το βουνό ήταν σεβαστό κατά τη διάρκεια της ζωής του Τζένγκις Χαν, και πιθανότατα πολύ πριν από αυτόν για τον ίδιο λόγο όπως και άλλα εξαιρετικά βουνά της Μογγολίας τιμήθηκαν 355.

Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στα Tsagan sulde και Hara sulde, τα Λευκά και Μαύρα πανό του Τζένγκις Χαν, που προσωποποιούν τη στρατιωτική του ανδρεία και τη δύναμή του. Η λατρεία του σουλντ ως ιδιοφυΐας του πανό είναι πιο αρχαία από τη λατρεία του Τζένγκις Χαν και ανάγεται στη λατρεία των φυλετικών προτύπων μεταξύ των αρχαίων Μογγόλων νομάδων 356. Υπήρχαν τελετουργίες «μαγεύοντας τα τσαμπιά», γίνονταν αιματηρές θυσίες στο Μαύρο λάβαρο, γιορτάζονταν κάθε χρόνο για τον καθαγιασμό του Λευκού Πανό, που θεωρούνταν εγγύηση για την ευημερία του λαού και της χώρας. Τώρα το Tsagan sulde και το Hara sulde ως ιστορικά κειμήλια παίρνουν τη θέση τους Κεντρικό Μουσείοπόλη Ulan Bator, αλλά δεν έχουν ακόμη διαγραφεί στη μνήμη του λαού ως αντικείμενα μιας λατρείας που κάποτε υπήρχε. Άλλα λάβαρα είναι επίσης γνωστά, τα οποία τιμούνται σε σχέση με το ότι ανήκουν σε οποιοδήποτε ιστορικό πρόσωπο. Τέτοια είναι τα Alag sulde (Motley Banner) του Ligdan Khan Chakharsky, του τελευταίου μεγάλου χάνου της Μογγολίας, που πολέμησε για την ανεξαρτησία της με τη δυναστεία Manchu Qing. Ο Τσ. Ζαμτσαράνο σημάδεψε αυτό το λάβαρο ανάμεσα στα ιερά του Όρντο. Οι αράτες του Χάλχι τίμησαν το λάβαρο του Σιντιρβάν Τσεγουντζάμπ, του πρίγκιπα των Χοτόιτ, ο οποίος το 1755-1758 ήταν επικεφαλής. εξέγερση κατά της Μαντζού. Η λατρεία του σουλντ και η ιδέα της στρατιωτικής ικανότητας των ιδιοκτητών τους είναι ακόμα αχώριστες στη μνήμη του λαού.

Το παραπάνω υλικό αγγίζει μόνο ορισμένες πτυχές της σχέσης μεταξύ του σαμανισμού και του βουδισμού στη Μογγολία, καθώς το πεδίο εφαρμογής ενός άρθρου δεν επιτρέπει την πληρέστερη κάλυψη αυτού του ζητήματος. Επιπλέον, η συλλογή επιτόπιου εθνογραφικού υλικού για τη θρησκεία από τους σύγχρονους Μογγόλους καθιστά δυνατό τον εντοπισμό μόνο των υπολειμμάτων του, των λειψάνων της προηγούμενης ισχύος του στην ιδεολογία, στην καθημερινή ζωή, σε οποιαδήποτε σφαίρα της υλικής και πνευματικής ζωής.

Οι ερευνητές του μογγολικού σαμανισμού B. Rinchen, C. Dalai, S. Purevzhav, C. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig παρατήρησαν περισσότερες από μία φορές την παρουσία δύο εδαφικών ζωνών στη σχέση μεταξύ σαμανισμού και λαμαϊσμού: ανατολική, όπου ο λαμαϊσμός γρήγορα ανέλαβε τον σαμανισμό και αντικαταστάθηκε πλήρως τόσο από το βόρειο όσο και από το βορειοδυτικό, όπου ο σαμανισμός κατάφερε να διατηρήσει μια ισχυρή θέση μέχρι το πρώτο τέταρτο του XX αιώνα. και όπου η επιρροή του Λαμαϊσμού ήταν πολύ επιφανειακή 357. Εδώ, η σύνθεση σαμανικών και λαμαϊστικών πρακτικών προχώρησε στη γραμμή του εκσυγχρονισμού του σαμανισμού - τελετουργικά εργαλεία, σαμανική εικονογραφία και κοστούμια. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, ογκόν με στοιχεία λαμαϊστικής διακόσμησης στα «σπίτια των πνευμάτων» (ονγκούντιν άσαρ)στο Prikhubsgul, που περιγράφεται από τον B. Rinchen 358. Αυτή είναι η φορεσιά της σαμανάδας Darkhat από τη συλλογή του Μουσείου Ανθρωπολογίας και Εθνογραφίας στο Λένινγκραντ, που περιγράφεται από τον K.V. Vyatkina 359. Όπως αναφέρθηκε ήδη στην αρχή του άρθρου, οι διαδικασίες αλληλεπίδρασης μεταξύ πρώιμων και όψιμων μορφών θρησκείας και η ανάπτυξη ουδέτερων κανόνων της λατρείας, που δεν είναι τόσο μια άρνηση του προηγούμενου στρώματος από ένα μεταγενέστερο στρώμα, όσο η αφομοίωση και επεξεργασία του δεύτερου από τον πρώτο, είναι χαρακτηριστικά της εξέλιξης όλων των θρησκειών γενικότερα. Η ιστορία του Λαμαϊσμού στη Μογγολία απεικονίζει αυτή τη διαδικασία όσο πιο συγκεκριμένα γίνεται. Και παρόλο που οι σχέσεις μεταξύ του Λαμαϊσμού και του σαμανισμού μεταξύ των Μπουριάτ, Καλμίκων, Τουβάν αναπτύχθηκαν σύμφωνα με ένα εντελώς ανάλογο σχέδιο, οι ιδιαιτερότητες των λαϊκών πεποιθήσεων καθενός από αυτούς τους λαούς οδήγησαν στη δημιουργία σε καθένα από αυτούς της δικής τους ειδικής μορφής Λαμαϊσμού με μια εθνική ιδιαιτερότητα που είναι εγγενής μόνο σε αυτήν. Μπορεί να εντοπιστεί με μεγαλύτερη σαφήνεια όταν συγκρίνονται επιτόπιες εθνογραφικές θρησκευτικές μελέτες. Ωστόσο, μια τέτοια «εθνικότητα» των μορφών του Λαμαϊσμού δεν εμποδίζει κάποιον να μιλήσει γι' αυτόν ως θρησκεία γενικά, μια ειδική μορφή του βόρειου βουδισμού που έχει κοινά χαρακτηριστικάκαι τα πρότυπα ανάπτυξης μεταξύ όλων των λαών που το ομολογούν.

Τορτσίνοφ Εβγκένι Αλεξέεβιτς

3. Ταοϊσμός και λαϊκές πεποιθήσεις Το ζήτημα της στάσης του Ταοϊσμού στις λαϊκές πεποιθήσεις και λατρείες είναι εξαιρετικά σημαντικό για τον ορισμό του Ταοϊσμού. Είναι δυνατόν, με βάση τα προσόντα του Ταοϊσμού ως εθνικής θρησκείας της Κίνας, να συμπεριλάβουμε σε αυτόν ολόκληρο τον όμιλο πολύ ετερογενών