Ποιοι λαοί κατοικούσαν στο Αραβικό Χαλιφάτο. Ιστορικές προϋποθέσεις για την ανάδυση

Σε παλιές ρωσικές πηγές είναι επίσης γνωστό με τα ονόματα Βασίλειο της Αγκαριάςκαι Βασίλειο του Ισμαήλ, το οποίο το συμπεριέλαβε έτσι στον γενικό κατάλογο των βασιλείων (αυτοκρατοριών) του κόσμου που ήταν γνωστά στους βιβλιομανείς στη Ρωσία εκείνης της εποχής.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

1 / 5

✪ Αραβικό Χαλιφάτο (Ρωσική) Ιστορία του Μεσαίωνα.

✪ Αραβικό Χαλιφάτο/εν συντομία

✪ Το αραβικό χαλιφάτο και η κατάρρευσή του. 6 κύτταρα Ιστορία του Μεσαίωνα

✪ Ισλάμ, Άραβες, Χαλιφάτο

✪ Ιστορία| Ισλαμικές κατακτήσεις και το αραβικό χαλιφάτο

Υπότιτλοι

κοινότητα της Μεδίνας

Ο αρχικός πυρήνας του χαλιφάτου ήταν η μουσουλμανική κοινότητα, η ummah, που δημιουργήθηκε από τον προφήτη Μωάμεθ στις αρχές του 7ου αιώνα στο Hijaz (Δυτική Αραβία). Αρχικά, η κοινότητα αυτή ήταν μικρή και αποτελούσε πρωτοπολιτειακό σχηματισμό υπερθρησκευτικού χαρακτήρα, παρόμοιο με το Μωσαϊκό κράτος ή τις Πρώτες Κοινότητες του Χριστού. Ως αποτέλεσμα των μουσουλμανικών κατακτήσεων, δημιουργήθηκε ένα τεράστιο κράτος, το οποίο περιλάμβανε την Αραβική Χερσόνησο, το Ιράκ, το Ιράν, το μεγαλύτερο μέρος της Υπερκαύκασου (ιδιαίτερα τα Αρμενικά υψίπεδα, τα εδάφη της Κασπίας, την πεδιάδα της Κολχίδας, καθώς και περιοχές της Τιφλίδας). , Κεντρική Ασία, Συρία, Παλαιστίνη, Αίγυπτος, Βόρεια Αφρική, το μεγαλύτερο μέρος της Ιβηρικής Χερσονήσου, Σίντ.

Δίκαιο Χαλιφάτο (632-661)

Μετά τον θάνατο του Προφήτη Μωάμεθ το 632, δημιουργήθηκε το Δίκαιο Χαλιφάτο. Επικεφαλής της ήταν τέσσερις Δίκαιοι Χαλίφηδες: ο Abu Bakr As-Siddiq, ο Umar ibn al-Khattab, ο Usman ibn Affan και ο Ali ibn Abu Talib. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας τους, η Αραβική Χερσόνησος, το Λεβάντε (Σαμ), ο Καύκασος, μέρος της Βόρειας Αφρικής από την Αίγυπτο έως την Τυνησία και τα ιρανικά υψίπεδα συμπεριλήφθηκαν στο Χαλιφάτο.

Χαλιφάτο των Ομαγιάδων (661-750)

Η θέση των μη αραβικών λαών του Χαλιφάτου

Πληρώνοντας φόρο γης (kharaj) με αντάλλαγμα την παροχή προστασίας και ασυλίας από το μουσουλμανικό κράτος, καθώς και έναν κεφαλικό φόρο (jizya), οι Εθνικοί είχαν το δικαίωμα να ασκούν τη θρησκεία τους. Ακόμη και τα προαναφερθέντα διατάγματα του Ουμάρ, αναγνωρίστηκε θεμελιωδώς ότι ο νόμος του Μωάμεθ είναι οπλισμένος μόνο εναντίον ειδωλολατρών πολυθεϊστών· «Λαοί της Γραφής» - Χριστιανοί, Εβραίοι - μπορούν, πληρώνοντας ένα τέλος, να παραμείνουν στη θρησκεία τους· σε σύγκριση με τη γειτονική Το Βυζάντιο, όπου κάθε χριστιανική αίρεση διώκονταν, ο ισλαμικός νόμος, ακόμη και επί Ουμάρ, ήταν σχετικά φιλελεύθερος.

Δεδομένου ότι οι κατακτητές δεν ήταν καθόλου προετοιμασμένοι για περίπλοκες μορφές κρατικής διοίκησης, ακόμη και «ο Ουμάρ αναγκάστηκε να διατηρήσει τον παλιό, καλά εδραιωμένο βυζαντινό και ιρανικό κρατικό μηχανισμό για το νεοσύστατο τεράστιο κράτος (πριν από τον Abdul-Malik, ακόμη και το αξίωμα δεν ήταν διεξήχθη στα αραβικά), - και ως εκ τούτου δεν απαγορεύτηκε η πρόσβαση σε πολλές κυβερνητικές θέσεις. επί της εποχής του ή μετά από αυτόν· -Ο Μαλίκ και οι κοντινοί του αυλικοί ήταν χριστιανοί (το πιο διάσημο παράδειγμα είναι ο π. Ιωάννης της Δαμασκού). και αποδέχονται οικειοθελώς το Ισλάμ.νόμος του 700, δεν πλήρωσε φόρους, αντίθετα, σύμφωνα με το νόμο του Ομάρ, δόθηκε ετήσιος μισθός από την κυβέρνηση και ήταν απολύτως ισάξιος με τους νικητές. του τέθηκαν στη διάθεσή του ανώτερες κυβερνητικές θέσεις.

Από την άλλη πλευρά, οι κατακτημένοι έπρεπε να ασπαστούν το Ισλάμ και από εσωτερική πεποίθηση. - πώς αλλιώς να εξηγηθεί η μαζική υιοθέτηση του Ισλάμ, για παράδειγμα, από εκείνους τους αιρετικούς Χριστιανούς που προηγουμένως στο βασίλειο του Χοσρόφ και στη Βυζαντινή αυτοκρατορία δεν μπορούσαν να παρεκκλίνουν από την πίστη των πατέρων τους με καμία δίωξη; Προφανώς, το Ισλάμ, με τα απλά δόγματά του, μίλησε στην καρδιά τους αρκετά καλά. Επιπλέον, το Ισλάμ δεν εμφανίστηκε στους Χριστιανούς, ούτε καν στους Παρσέους, ως κάποιου είδους απότομη καινοτομία: σε πολλά σημεία ήταν κοντά και στις δύο θρησκείες. Είναι γνωστό ότι για πολύ καιρό η Ευρώπη έβλεπε στο Ισλάμ, να σέβεται πολύ τον Ιησού Χριστό και την Παναγία, τίποτα περισσότερο από μια από τις χριστιανικές αιρέσεις (για παράδειγμα, ο Ορθόδοξος Άραβας Αρχιμανδρίτης Christopher Zhara υποστήριξε ότι η θρησκεία του Μωάμεθ είναι ο ίδιος Αρειανισμός )

Η υιοθέτηση του Ισλάμ από Χριστιανούς και - στη συνέχεια - Ιρανούς είχε εξαιρετικά σημαντικές συνέπειες, τόσο θρησκευτικές όσο και κρατικές. Το Ισλάμ, αντί για αδιάφορους Άραβες, απέκτησε στους νέους οπαδούς του ένα τέτοιο στοιχείο για το οποίο η πίστη ήταν ουσιαστική ανάγκη της ψυχής, και επειδή αυτοί ήταν μορφωμένοι άνθρωποι, (οι Πέρσες πολύ περισσότερο από τους Χριστιανούς) ασχολήθηκαν μέχρι το τέλος αυτής της περιόδου. στην επιστημονική επεξεργασία της μουσουλμανικής θεολογίας και, σε συνδυασμό με αυτόν της νομολογίας, θέματα που μέχρι τότε είχαν αναπτυχθεί μέτρια μόνο από έναν μικρό κύκλο εκείνων των Μουσουλμάνων Αράβων που, χωρίς καμία συμπάθεια από την κυβέρνηση των Ομαγιάδων, παρέμειναν πιστοί στις διδασκαλίες του προφήτη.

Ειπώθηκε παραπάνω ότι το γενικό πνεύμα που διαπέρασε το Χαλιφάτο τον πρώτο αιώνα της ύπαρξής του ήταν τα παλιά αραβικά (αυτό το γεγονός, πολύ πιο ξεκάθαρο ακόμη και από την αντίδραση της κυβέρνησης των Ομαγιάδων κατά του Ισλάμ, εκφράστηκε στην τότε ποίηση, η οποία συνέχισε να αναπτύσσεται λαμπρά τα ίδια ειδωλολατρικά-φυλετικά, εύθυμα θέματα που σκιαγραφούνταν στα παλιά αραβικά ποιήματα). Σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την επιστροφή στις προϊσλαμικές παραδόσεις, σχηματίστηκε μια μικρή ομάδα συντρόφων («Σαχάμπ») του προφήτη και των κληρονόμων τους («Ταμπίνι»), οι οποίοι συνέχισαν να τηρούν τις εντολές του Μωάμεθ, οδηγώντας στη σιωπή του πρωτεύουσα που άφησε - Μεδίνα και σε ορισμένα μέρη σε άλλα μέρη του Χαλιφάτου θεωρητική εργασία για την ορθόδοξη ερμηνεία του Κορανίου και για τη δημιουργία της ορθόδοξης σούννας, δηλαδή για τον ορισμό του αληθινού μουσουλμανικές παραδόσεις, σύμφωνα με την οποία θα έπρεπε να είχε αναδιοργανωθεί η κακή ζωή του σύγχρονου Umayyad X. Αυτές οι παραδόσεις, οι οποίες, μεταξύ άλλων, κήρυτταν την καταστροφή της φυλετικής αρχής και την εξίσωση της ενοποίησης όλων των μουσουλμάνων στους κόλπους της μωαμεθανικής θρησκείας, ερωτεύτηκε τους νεοπροσηλυτισμένους ξένους, προφανώς, περισσότερο από τους αλαζονικούς μη ισλαμιστές τη στάση των κυρίαρχων αραβικών σφαιρών, και ως εκ τούτου η θεολογική σχολή της Μεδίνας, καταπιεσμένη και αγνοημένη από τους αγνούς Άραβες και την κυβέρνηση, βρήκε ενεργό υποστήριξη μεταξύ οι νέοι μη Άραβες Μουσουλμάνοι.

Υπήρχαν, ίσως, γνωστά μειονεκτήματα για την αγνότητα του Ισλάμ από αυτούς τους νέους, πιστούς οπαδούς: εν μέρει ασυνείδητα, εν μέρει ακόμη και συνειδητά, άρχισαν να εισχωρούν σε αυτό ιδέες ή τάσεις, ξένες ή άγνωστες στον Μωάμεθ. Πιθανώς, η επιρροή των Χριστιανών (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) εξηγεί την εμφάνιση (στα τέλη του 7ου αιώνα) της αίρεσης των Μουρτζιιτών, με το δόγμα της για την αμέτρητη φιλεύσπλαχνη μακροθυμία του Κυρίου. και η αίρεση των Κανταρίτων, που είναι το δόγμα της ελεύθερης βούλησης, ο άνθρωπος προετοίμασε τον θρίαμβο των Μουταζιλιτών. πιθανώς, ο μυστικιστικός μοναχισμός (με το όνομα Σουφισμός) δανείστηκε αρχικά από Μουσουλμάνους από Σύριους Χριστιανούς (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57). στο κάτω Στη Μεσοποταμία, χριστιανοί μουσουλμάνοι προσήλυτοι εντάχθηκαν στις τάξεις της ρεπουμπλικανοδημοκρατικής αίρεσης των Χαριτζιτών, εξίσου αντίθετοι τόσο με την άπιστη κυβέρνηση των Ομαγιάδων όσο και με τους ορθόδοξους πιστούς της Μεδινίας.

Ένα ακόμη πιο διπλό όφελος στην ανάπτυξη του Ισλάμ ήταν η συμμετοχή των Περσών, η οποία ήρθε αργότερα, αλλά πιο ενεργά. Ένα σημαντικό μέρος τους, μη μπορώντας να απαλλαγεί από την πανάρχαια αρχαία περσική άποψη ότι η «βασιλική χάρη» (farrahi kayaniq) μεταδίδεται μόνο μέσω της κληρονομικότητας, προσχώρησαν στη σιιτική αίρεση (βλ.), η οποία στεκόταν πίσω από τη δυναστεία των Αλί ( σύζυγος της Φατίμα, κόρης του προφήτη). Επιπλέον, η υπεράσπιση των άμεσων κληρονόμων του προφήτη προοριζόταν για τους ξένους να αποτελέσουν μια καθαρά νόμιμη αντιπολίτευση ενάντια στην κυβέρνηση των Ομαγιάδων, με τον δυσάρεστο αραβικό εθνικισμό της. Αυτή η θεωρητική αντίθεση απέκτησε ένα πολύ πραγματικό νόημα όταν ο Ομάρ Β' (717-720), ο μόνος από τους Ομαγιάντ που ήταν αφοσιωμένος στο Ισλάμ, το πήρε στο μυαλό του να εφαρμόσει τις αρχές του Κορανίου που ήταν ευνοϊκές για τους μη Άραβες Μουσουλμάνους και Έτσι, εισήγαγε αποδιοργάνωση στο σύστημα διακυβέρνησης των Ομαγιάδων.

30 χρόνια μετά από αυτόν, οι Χορασάνοι Σιίτες Πέρσες ανέτρεψαν τη δυναστεία των Ομαγιάδων (τα υπολείμματα της οποίας κατέφυγαν στην Ισπανία, βλ. σχετικό άρθρο). Αλήθεια, λόγω της πονηριάς των Αββασιδών, ο θρόνος του Χ. πήγε (750) όχι στους Αλήδες, αλλά στους Αββασίδες, επίσης συγγενείς του προφήτη (ο Αββάς είναι θείος του· βλ. το αντίστοιχο άρθρο), αλλά, σε οποιαδήποτε περίπτωση, οι προσδοκίες των Περσών δικαιώθηκαν: υπό τους Αββασίδες, έλαβαν ένα πλεονέκτημα σε κατάσταση και εμφυσούσαν σε αυτό νέα ζωή. Ακόμη και η πρωτεύουσα του Χ. μεταφέρθηκε στα σύνορα του Ιράν: πρώτα - στο Ανμπάρ, και από την εποχή του Αλ-Μανσούρ - ακόμα πιο κοντά, στη Βαγδάτη, σχεδόν στα ίδια μέρη όπου ήταν η πρωτεύουσα των Σασσανιδών. και επί μισό αιώνα, μέλη της βεζίρικης οικογένειας των Μπαρμακιδών, που κατάγονταν από Πέρσες ιερείς, έγιναν κληρονομικοί σύμβουλοι των χαλίφηδων.

Χαλιφάτο των Αββασιδών (750-945, 1124-1258)

Πρώτοι Αββασίδες

Τα όρια του χαλιφάτου μειώθηκαν κάπως: ο επιζών Ομαγιάντ Abd ar-Rahman I έθεσε τα πρώτα θεμέλια στην Ισπανία () για ένα ανεξάρτητο εμιράτο της Κόρδοβα, το οποίο από το 929 φέρει επίσημα τον τίτλο «χαλιφάτο» (929-). 30 χρόνια αργότερα, ο Idris, ο δισέγγονος του χαλίφη Ali και επομένως εξίσου εχθρικός τόσο με τους Abbasids όσο και τους Umayyads, ίδρυσε τη δυναστεία των Alid των Idrisids (-) στο Μαρόκο, πρωτεύουσα της οποίας ήταν η πόλη Tudga. η υπόλοιπη βόρεια ακτή της Αφρικής (Τυνησία κ.λπ.) χάθηκε στην πραγματικότητα από το Χαλιφάτο των Αββασιδών, όταν ο κυβερνήτης του Aghlab, που διορίστηκε από τον Harun ar-Rashid, ήταν ο ιδρυτής της δυναστείας των Aghlabid στο Kairouan (-). Οι Αββασίδες δεν θεώρησαν απαραίτητο να ξαναρχίσουν την εξωτερική τους πολιτική κατάκτησης ενάντια σε χριστιανικές ή άλλες χώρες, και παρόλο που κατά καιρούς εμφανίζονταν στρατιωτικές συγκρούσεις τόσο στα ανατολικά όσο και στα βόρεια σύνορα (όπως οι δύο ανεπιτυχείς εκστρατείες του Mamun κατά της Κωνσταντινούπολης), ωστόσο, γενικά , το χαλιφάτο ζούσε ειρηνικά.

Σημειώνεται ένα τέτοιο χαρακτηριστικό των πρώτων Αββασιδών όπως η δεσποτική, άκαρδη και, επιπλέον, συχνά ύπουλη σκληρότητά τους. Μερικές φορές, όπως με τον ιδρυτή της δυναστείας, ήταν ανοιχτό αντικείμενο υπερηφάνειας του Χαλίφη (το παρατσούκλι "Bloodshed" επέλεξε ο ίδιος ο Abu-l-Abbas). Μερικοί από τους χαλίφηδες, τουλάχιστον ο πανούργος αλ-Μανσούρ, που του άρεσε να ντύνεται ενώπιον του λαού με τα υποκριτικά ρούχα της ευσέβειας και της δικαιοσύνης, προτίμησαν, όπου ήταν δυνατόν, να ενεργούν με δόλο και να εκτελούν επικίνδυνους ανθρώπους με πονηρό τρόπο, νανουρίζοντας πρώτα τους προσοχή με όρκους και χάρες. Με τον al-Mahdi και με τον Harun ar-Rashid, η σκληρότητα επισκιάστηκε από τη γενναιοδωρία τους, ωστόσο, η ύπουλη και άγρια ​​ανατροπή της οικογένειας βεζίρη των Μπαρμακιδών, εξαιρετικά χρήσιμη για το κράτος, αλλά η επιβολή ενός συγκεκριμένου χαλινού στον ηγεμόνα, είναι για Ο Χαρούν μια από τις πιο αποκρουστικές πράξεις του ανατολικού δεσποτισμού. Πρέπει να προστεθεί ότι επί Αββασιδών εισήχθη στη νομική διαδικασία ένα σύστημα βασανιστηρίων. Ακόμη και ο θρησκευτικά ανεκτικός φιλόσοφος Mamun και οι δύο διάδοχοί του δεν είναι πολύ απαλλαγμένοι από την μομφή της τυραννίας και τη σκληρότητα της καρδιάς απέναντι σε ανθρώπους που τους δυσάρεσαν. Ο Kremer διαπιστώνει (Culturgesch. d. Or., II, 61· συγκρίνετε Müller: Historical Isl., II, 170) ότι οι πρώτοι Αββασίδες παρουσιάζουν σημάδια κληρονομικής καισαριανής τρέλας, η οποία εντείνεται ακόμη περισσότερο στους απογόνους.

Ως αιτιολόγηση, μπορεί κανείς μόνο να πει ότι για να καταστείλει τη χαοτική αναρχία στην οποία βρίσκονταν οι χώρες του Ισλάμ κατά την ίδρυση της δυναστείας των Αββασιδών, ανησυχώντας από τους οπαδούς των ανατρεπόμενων Ομαγιάδων, παρέκαμψαν τους Αλήδες, τους αρπακτικούς Χαριτζίτες και διάφορους Πέρσες σεκταριστές Τα ριζοσπαστικά, τρομοκρατικά μέτρα ήταν, ίσως, μια απλή αναγκαιότητα. Προφανώς, ο Abu-l-Abbas κατάλαβε την έννοια του παρατσούκλι του "Bloodshed". Χάρη στον τρομερό συγκεντρωτισμό που κατάφερε να εισαγάγει ο άκαρδος, αλλά ο λαμπρός πολιτικός αλ-Μανσούρ, οι υπήκοοι μπόρεσαν να απολαύσουν την εσωτερική γαλήνη και τα κρατικά οικονομικά διαμορφώθηκαν με λαμπρό τρόπο.

Ακόμη και το επιστημονικό και φιλοσοφικό κίνημα στο χαλιφάτο χρονολογείται από τον ίδιο σκληρό και δόλιο Mansur (Masudi: "Χρυσά Λιβάδια"), ο οποίος, παρά την περιβόητη τσιγκουνιά του, αντιμετώπιζε την επιστήμη με ενθάρρυνση (σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, πρακτικούς, ιατρικούς στόχους). . Αλλά, από την άλλη πλευρά, παραμένει αναμφισβήτητο ότι η άνθηση του χαλιφάτου δύσκολα θα ήταν δυνατή εάν ο Σαφά, ο Μανσούρ και οι διάδοχοί τους κυβερνούσαν το κράτος άμεσα, και όχι μέσω της ταλαντούχου βεζίρικης οικογένειας των Μπαρμακιδών των Περσών. Μέχρι να ανατραπεί αυτή η οικογένεια () από τον παράλογο Harun ar-Rashid, που επιβαρύνθηκε με την κηδεμονία της, μερικά από τα μέλη της ήταν οι πρώτοι υπουργοί ή στενοί σύμβουλοι του χαλίφη στη Βαγδάτη (Khalid, Yahya, Jafar), άλλα ήταν σε σημαντικές κυβερνητικές θέσεις στις επαρχίες (όπως το Fadl), και όλοι μαζί κατάφεραν, αφενός, να διατηρήσουν για 50 χρόνια την απαραίτητη ισορροπία μεταξύ Περσών και Αράβων, που έδωσε στο χαλιφάτο το πολιτικό του οχυρό, και αφετέρου να αποκαταστήσει την αρχαία Σασάνια τη ζωή, με την κοινωνική της δομή, με τον πολιτισμό της, με την ψυχική της κίνηση.

«Χρυσή Εποχή» του αραβικού πολιτισμού

Αυτή η κουλτούρα συνήθως ονομάζεται αραβική, επειδή η αραβική γλώσσα έχει γίνει το όργανο της ψυχικής ζωής για όλους τους λαούς του Χαλιφάτου, - επομένως λένε: "Αραβικόςτέχνη", "Αραβαςεπιστήμη», κ.λπ. αλλά στην ουσία αυτά ήταν ως επί το πλείστον απομεινάρια του Σασανικού πολιτισμού και, γενικά, του παλαιοπερσικού πολιτισμού (που, όπως είναι γνωστό, υιοθέτησε επίσης πολλά από την Ινδία, την Ασσυρία, τη Βαβυλώνα και, έμμεσα, από την Ελλάδα). Στα δυτικά ασιατικά και αιγυπτιακά μέρη του χαλιφάτου, παρατηρούμε την ανάπτυξη των υπολειμμάτων του βυζαντινού πολιτισμού, όπως στη Βόρεια Αφρική, τη Σικελία και την Ισπανία -ο πολιτισμός του Ρωμαϊκού και του Ρωμαιοϊσπανικού- και η ομοιομορφία σε αυτά είναι ανεπαίσθητη. αν εξαιρέσουμε τον σύνδεσμο που τα συνδέει - την αραβική γλώσσα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ξένη κουλτούρα που κληρονόμησε το Χαλιφάτο ανέβηκε ποιοτικά υπό τους Άραβες: τα ιρανο-μουσουλμανικά αρχιτεκτονικά κτίρια είναι χαμηλότερα από τα παλιά Parsi, ομοίως, μουσουλμανικά προϊόντα μεταξιού και μαλλί, οικιακά σκεύη και κοσμήματα, παρά τη γοητεία τους, είναι κατώτερα από τα αρχαία προϊόντα. [ ]

Αλλά από την άλλη πλευρά, στη μουσουλμανική περίοδο των Αββασιδών, σε μια τεράστια, ενωμένη και τακτοποιημένη κατάσταση, με προσεκτικά διατεταγμένες διαδρομές επικοινωνίας, η ζήτηση για είδη ιρανικής κατασκευής αυξήθηκε και ο αριθμός των καταναλωτών αυξήθηκε. Οι ειρηνικές σχέσεις με τους γείτονες κατέστησαν δυνατή την ανάπτυξη αξιοσημείωτων εξωτερικών ανταλλαγών: με την Κίνα μέσω του Τουρκεστάν και - δια θαλάσσης - μέσω του ινδικού αρχιπελάγους, με τους Βούλγαρους Βόλγα και τη Ρωσία μέσω του βασιλείου των Χαζάρων, με το ισπανικό εμιράτο, με όλο το νότιο Ευρώπη (με εξαίρεση ίσως το Βυζάντιο), με τις ανατολικές ακτές της Αφρικής (από όπου εξάγονταν με τη σειρά τους ελεφαντόδοντο και σκλάβοι) κ.λπ. Το κύριο λιμάνι του χαλιφάτου ήταν η Βασόρα.

Ο έμπορος και ο βιομήχανος είναι οι κύριοι χαρακτήρες των αραβικών παραμυθιών. διάφοροι υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι, στρατιωτικοί ηγέτες, επιστήμονες κ.λπ., δεν ντρέπονταν να προσθέσουν στους τίτλους τους το παρατσούκλι Attar («moskateur»), Heyat («ράφτης»), Javhariy («κοσμηματοπώλης») και ούτω καθεξής. Ωστόσο, η φύση της μουσουλμανικής-ιρανικής βιομηχανίας δεν είναι τόσο η ικανοποίηση πρακτικών αναγκών όσο η πολυτέλεια. Τα κύρια είδη παραγωγής είναι μεταξωτά υφάσματα (μουσελίνα, σατέν, μουάρ, μπροκάρ), όπλα (σπάθη, στιλέτα, αλυσίδα), κεντήματα σε καμβά και δέρμα, πλεκτά έργα, χαλιά, σάλια, κυνηγητά, χαραγμένα, σκαλιστά ελεφαντόδοντο και μέταλλα, Μωσαϊκά έργα, φαγεντιανή και γυάλινα σκεύη. λιγότερο συχνά καθαρά πρακτικά αντικείμενα - χαρτί, ύφασμα και μαλλί καμήλας.

Η ευημερία της αγροτικής τάξης (για λόγους όμως φορολογικούς, όχι δημοκρατικούς) ανέβηκε με την αποκατάσταση των αρδευτικών καναλιών και των φραγμάτων, που δρομολογήθηκαν επί των τελευταίων Σασσανιδών. Αλλά ακόμη και σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των Αράβων συγγραφέων, οι χαλίφηδες απέτυχαν να φέρουν την ικανότητα του λαού να πληρώσει σε τέτοιο ύψος που επιτεύχθηκε με το φορολογικό σύστημα του Khosrov I Aushirvan, αν και οι χαλίφηδες διέταξαν τη μετάφραση των κτηματολογικών βιβλίων των Σασανίων. Αραβικά επίτηδες για αυτόν τον σκοπό.

Το περσικό πνεύμα κατέχει επίσης την αραβική ποίηση, η οποία τώρα, αντί για τα τραγούδια των Βεδουίνων, δίνει τα εκλεπτυσμένα έργα του Βασριανού Abu Nuwas («αραβικά Heine») και άλλων ποιητών της αυλής Harun ar-Rashid. Προφανώς, όχι χωρίς περσική επιρροή (Brockelman: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) προκύπτει μια σωστή ιστοριογραφία, και μετά τη «Ζωή του Αποστόλου» που συνέταξε ο Ibn Ishak για τον Mansur, ένας αριθμός κοσμικών ιστορικών εμφανίζονται επίσης. Από τα περσικά, ο Ibn al-Mukaffa (περίπου 750) μεταφράζει το Sassanian Book of Kings, την Παχλαβική προσαρμογή των ινδικών παραβολών για την Kalila και την Dimna και διάφορα ελληνο-συρο-περσικά φιλοσοφικά έργα, με τους οποίους πρώτα γνωρίζονται η Βασόρα, η Κούφα και μετά η Βαγδάτη. Το ίδιο έργο εκτελούν άνθρωποι μιας γλώσσας πιο κοντά στους Άραβες, οι πρώην Πέρσες υπήκοοι των Αραμαίων Χριστιανών του Jondishapur, του Harran κ.λπ.

Επιπλέον, ο Μανσούρ (Μασούντι: «Χρυσά Λιβάδια») φροντίζει για τη μετάφραση στα αραβικά ελληνικών ιατρικών έργων, και ταυτόχρονα - μαθηματικών και φιλοσοφικών. Ο Χαρούν δίνει τα χειρόγραφα που φέρθηκαν από τις εκστρατείες της Μικράς Ασίας για μετάφραση στον γιατρό Jondishapur John ibn Masaveih (ο οποίος ασχολήθηκε ακόμη και με τη ζωοτομή και ήταν τότε ισόβιος γιατρός για τον Mamun και τους δύο διαδόχους του) και ο Mamun κανόνισε, ήδη ειδικά για αφηρημένους φιλοσοφικούς σκοπούς, μια ειδική μεταφραστική επιτροπή στη Βαγδάτη και προσέλκυσε φιλοσόφους (Κίντι). Υπό την επίδραση της ελληνο-συρο-περσικής φιλοσοφίας, το σχολιαστικό έργο της ερμηνείας του Κορανίου μετατρέπεται σε επιστημονική αραβική φιλολογία (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi· δάσκαλος του Mamun είναι ο Kufi Kisviy) και στη δημιουργία της αραβικής γραμματικής, στη φιλολογική συλλογή έργων της προϊσλαμικής και λαϊκής λογοτεχνίας των Ομεϋαδών (Muallaki, Hamasa, Khozeilit ποιήματα κ.λπ.).

Η εποχή των πρώτων Αββασιδών είναι επίσης γνωστή ως περίοδος της υψηλότερης έντασης της θρησκευτικής σκέψης του Ισλάμ, ως περίοδος ισχυρών σεχταριστικών κινημάτων: οι Πέρσες, που τώρα ασπάζονταν μαζικά το Ισλάμ, έλαβαν τη μουσουλμανική θεολογία σχεδόν ολοκληρωτικά στη θέση τους. δικά τους χέρια και ξεσήκωσαν έναν ζωηρό δογματικό αγώνα, μεταξύ των οποίων οι αιρετικές αιρέσεις, που σκιαγραφήθηκαν ακόμη και υπό τους Ομαγιάντ, έλαβαν την ανάπτυξή τους και η ορθόδοξη θεολογία και νομολογία ορίστηκε με τη μορφή 4 σχολών ή ερμηνειών: υπό τον Μανσούρ - τον πιο προοδευτικό Αμπού Χανίφ στη Βαγδάτη και ο συντηρητικός Μαλίκ στη Μεδίνα, υπό τον Χαρούν - τον σχετικά προοδευτικό άσ-Σαφιί, υπό τον Μαμούν - ιμπν Χάνμπαλ. Η στάση της κυβέρνησης απέναντι σε αυτές τις ορθοδοξίες δεν ήταν πάντα η ίδια. Επί Μανσούρ, υποστηρικτή των Μουταζιλιτών, ο Μαλίκ μαστιγώθηκε μέχρι ακρωτηριασμού.

Στη συνέχεια, κατά τις επόμενες 4 βασιλείες, επικράτησε η ορθοδοξία, αλλά όταν ο Mamun και οι δύο διάδοχοί του ανέβασαν (από το 827) τον Μουταζιλισμό στο επίπεδο της κρατικής θρησκείας, οι οπαδοί των ορθόδοξων ερμηνειών υπέστησαν επίσημη δίωξη για «ανθρωπομορφισμό», «πολυθεϊσμό». κ.λπ., και υπό τον al-Mu'tasim μαστιγώθηκε και βασανίστηκε από τον ιερό ιμάμ Ibn-Hanbal (). Φυσικά, οι χαλίφηδες μπορούσαν άφοβα να πατρονάρουν την αίρεση των Μουταζιλιτών, επειδή το ορθολογιστικό δόγμα της για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και τη δημιουργία του Κορανίου και η κλίση της προς τη φιλοσοφία δεν μπορούσαν να φαίνονται πολιτικά επικίνδυνα. Σε αιρέσεις πολιτικής φύσης, όπως, για παράδειγμα, οι Χαριτζίτες, οι Μαζδακίτες, οι ακραίοι Σιίτες, που μερικές φορές ξεσήκωσαν πολύ επικίνδυνες εξεγέρσεις (ο ψευδοπροφήτης Moqanna στο Khorasan υπό τον al-Mahdi, 779, ο γενναίος Babek στο Αζερμπαϊτζάν υπό τον Mamun και τον al -Mutasim, και άλλοι. ), η στάση των χαλίφηδων ήταν κατασταλτική και ανελέητη ακόμη και την εποχή της υπέρτατης εξουσίας του χαλιφάτου.

Απώλεια της πολιτικής εξουσίας των χαλίφηδων

Μάρτυρες της σταδιακής αποσύνθεσης του Χ. ήταν χαλίφηδες: ο ήδη αναφερόμενος Μουταουακκίλ (847-861), ο Άραβας Νέρων, που επαινείται ιδιαίτερα από τους ορθοδόξους· ο γιος του Muntasir (861-862), ο οποίος ανέβηκε στο θρόνο, έχοντας σκοτώσει τον πατέρα του με τη βοήθεια των Τούρκων φρουρών, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892 ), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Μουστακφί (944-946). Στο πρόσωπό τους, ο χαλίφης από τον ηγεμόνα μιας τεράστιας αυτοκρατορίας μετατράπηκε σε πρίγκιπα μιας μικρής περιοχής της Βαγδάτης, σε εχθρότητα και συμφιλίωση με τους άλλοτε ισχυρότερους, άλλοτε πιο αδύναμους γείτονές του. Μέσα στο κράτος, στην πρωτεύουσά τους Βαγδάτη, οι χαλίφηδες εξαρτήθηκαν από την αριστοτεχνική πραιτοριανή τουρκική φρουρά, την οποία ο Μουτασίμ (833) έκρινε σκόπιμο να σχηματίσει. Υπό τους Αββασίδες Εθνική ταυτότηταζωντάνεψαν οι Πέρσες (Goldzier: «Muh. Stud.», I, 101-208). Η απερίσκεπτη εξόντωση των Μπαρμακιδών από τον Χαρούν, που ήξεραν πώς να συσπειρώσουν το περσικό στοιχείο με τον Άραβα, οδήγησε σε διχόνοια μεταξύ των δύο λαών.

Δίωξη της ελεύθερης σκέψης

Νιώθοντας την αδυναμία τους, οι χαλίφηδες (ο πρώτος - Al-Mutawakkil, 847) αποφάσισαν ότι έπρεπε να αποκτήσουν νέα υποστήριξη για τον εαυτό τους - στον ορθόδοξο κλήρο και γι 'αυτό - να αποκηρύξουν την ελεύθερη σκέψη των Μουταζιλιτών. Έτσι, από την εποχή του Μουταουακκίλ, μαζί με την προοδευτική αποδυνάμωση της δύναμης των χαλίφηδων, παρατηρείται αύξηση της ορθοδοξίας, του διωγμού των αιρέσεων, της ελεύθερης σκέψης και της ετεροδοξίας (Χριστιανοί, Εβραίοι κ.λπ.), θρησκευτικός διωγμός της φιλοσοφίας. , φυσικές και ακόμη και ακριβείς επιστήμες. Μια νέα ισχυρή σχολή θεολόγων, που ιδρύθηκε από τον Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), ο οποίος άφησε τον Μουταζιλιτισμό, διεξάγει επιστημονικές πολεμικές με τη φιλοσοφία και την κοσμική επιστήμη και κερδίζει την κοινή γνώμη.

Ωστόσο, στην πραγματικότητα, δεν μπόρεσαν να σκοτώσουν το νοητικό κίνημα του Χαλίφη, με την ολοένα και μεγαλύτερη πτώση της πολιτικής τους δύναμης, και οι πιο ένδοξοι Άραβες φιλόσοφοι (εγκυκλοπαιδιστές Μπασρί, Φαραμπί, Ιμπν Σίνα) και άλλοι επιστήμονες ζούσαν αιγίδα υποτελών κυρίαρχων ακριβώς σε εκείνη την εποχή (-γ.), όταν ήταν επίσημα στη Βαγδάτη, στο ισλαμικό δόγμα και κατά τη γνώμη μάζεςΗ φιλοσοφία και οι μη σχολαστικές επιστήμες αναγνωρίστηκαν ως ασεβείς. Και η λογοτεχνία προς το τέλος της εν λόγω εποχής δημιούργησε τον μεγαλύτερο ελεύθερο σκεπτόμενο Άραβα ποιητή Ma'arri (973-1057). Ταυτόχρονα, ο σουφισμός, ο οποίος είχε ριζώσει πολύ καλά στο Ισλάμ, με πολλούς από τους Πέρσες εκπροσώπους του πέρασε σε πλήρη ελεύθερη σκέψη.

Χαλιφάτο Καΐρου

Οι Σιίτες (περίπου 864) έγιναν επίσης μια ισχυρή πολιτική δύναμη, ιδιαίτερα ο κλάδος τους των Καρματίων (κ.β.). όταν το 890 χτίστηκε το ισχυρό φρούριο Dar al-Hijra στο Ιράκ από τους Καρματιανούς, το οποίο έγινε προπύργιο για το νεοσύστατο αρπακτικό κράτος, από τότε «όλοι φοβόντουσαν τους Ισμαηλίτες, αλλά δεν ήταν κανένας», σύμφωνα με τα λόγια του Ο Άραβας ιστορικός Noveyria και οι Καρματιανοί διώχθηκαν όπως ήθελαν στο Ιράκ, την Αραβία και τα σύνορα με τη Συρία. Το 909, οι Καρμάτιοι κατάφεραν να ιδρύσουν μια δυναστεία στη βόρεια Αφρική

Ιστορικές προϋποθέσεις για την ανάδυση

Ο αρχικός πυρήνας του χαλιφάτου ήταν η μουσουλμανική κοινότητα που δημιουργήθηκε από τον προφήτη Μωάμεθ στις αρχές του 7ου αιώνα στη Χιτζάζ (Δυτική Αραβία) - την ούμα. Ως αποτέλεσμα των μουσουλμανικών κατακτήσεων, δημιουργήθηκε ένα τεράστιο κράτος, το οποίο περιλάμβανε την Αραβική Χερσόνησο, το Ιράκ, το Ιράν, το μεγαλύτερο μέρος της Υπερκαύκασου (ιδιαίτερα τα Αρμενικά υψίπεδα, τα εδάφη της Κασπίας, την πεδιάδα της Κολχίδας, καθώς και περιοχές της Τιφλίδας). , Κεντρική Ασία, Συρία, Παλαιστίνη, Αίγυπτος, Βόρεια Αφρική, το μεγαλύτερο μέρος της Ιβηρικής Χερσονήσου, Σίντ.

Από την ίδρυση του χαλιφάτου () έως τη δυναστεία των Αββασιδών ()

Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει την εποχή των 4 πρώτων χαλίφηδων, "βαδίζοντας στο σωστό μονοπάτι" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) και Ali (656-661). ) και την κυριαρχία των Ομεγιαδών (661-750).

Αραβικές κατακτήσεις

Σε μέγεθος, η αυτοκρατορία τους, που σχηματίστηκε σε λιγότερο από εκατό χρόνια, ξεπέρασε αυτή της Ρώμης, και αυτό αποδείχθηκε ακόμη πιο εκπληκτικό γιατί στην αρχή, μετά το θάνατο του Μωάμεθ, μπορούσε κανείς να φοβηθεί ότι ακόμη και οι μικρές επιτυχίες του Ισλάμ, που πέτυχε στην Αραβία, θα κατέρρεε. Ο Μωάμεθ, πεθαίνοντας, δεν άφησε κληρονόμο και μετά το θάνατό του (632) προέκυψε διαμάχη μεταξύ των Μεκκαίων και των Μεδινών για το ζήτημα του διαδόχου του. Κατά τη διάρκεια των συζητήσεων, ο Αμπού Μπακρ επιλέχθηκε ως χαλίφης. Εν τω μεταξύ, με την είδηση ​​του θανάτου του Μωάμεθ, σχεδόν όλη η Αραβία, εκτός από τη Μέκκα, τη Μεδίνα και την Ταΐφ, έφυγε αμέσως από το Ισλάμ. Με τη βοήθεια των πιστών Μεντινέζων και Μεκκανών, ο Αμπού Μπακρ μπόρεσε να επαναφέρει στο Ισλάμ την τεράστια αλλά διαιρεμένη Αραβία. Πάνω απ 'όλα, ο λεγόμενος Sayfullah "το ξίφος του Αλλάχ" - ένας έμπειρος διοικητής Khalid ibn al-Walid, ο οποίος μόλις πριν από 9 χρόνια νίκησε τον προφήτη στο Mount Departure - τον βοήθησε σε αυτό. Ο Χαλίντ νίκησε τον 40.000ο στρατό των οπαδών του ψευδοπροφήτη Μουσαϊλίμα στο λεγόμενο. «φράχτης του θανάτου» στο Akrab (633). Αμέσως μετά την ειρήνευση της εξέγερσης των Αράβων, ο Αμπού Μπακρ, συνεχίζοντας την πολιτική του Μωάμεθ, τους οδήγησε σε πόλεμο κατά των βυζαντινών και ιρανικών κτήσεων.

Τα όρια του χαλιφάτου μειώθηκαν κάπως: ο επιζών Ομαγιάντ Abd ar-Rahman I έθεσε τα πρώτα θεμέλια στην Ισπανία () για ένα ανεξάρτητο Εμιράτο της Κόρδοβα, το οποίο από το 929 φέρει επίσημα τον τίτλο «χαλιφάτο» (929-). 30 χρόνια αργότερα, ο Idris, ο δισέγγονος του χαλίφη Ali και επομένως εξίσου εχθρικός τόσο με τους Abbasids όσο και τους Umayyads, ίδρυσε τη δυναστεία των Alid των Idrisids (-) στο Μαρόκο, πρωτεύουσα της οποίας ήταν η πόλη Tudga. η υπόλοιπη βόρεια ακτή της Αφρικής (Τυνησία κ.λπ.) χάθηκε στην πραγματικότητα από το Χαλιφάτο των Αββασιδών, όταν ο κυβερνήτης του Aghlab, που διορίστηκε από τον Harun ar-Rashid, ήταν ο ιδρυτής της δυναστείας των Aghlabid στο Kairouan (-). Οι Αββασίδες δεν θεώρησαν απαραίτητο να ξαναρχίσουν την εξωτερική τους πολιτική κατάκτησης ενάντια σε χριστιανικές ή άλλες χώρες, και παρόλο που κατά καιρούς εμφανίζονταν στρατιωτικές συγκρούσεις τόσο στα ανατολικά όσο και στα βόρεια σύνορα (όπως οι δύο ανεπιτυχείς εκστρατείες του Mamun κατά της Κωνσταντινούπολης), ωστόσο, γενικά , το χαλιφάτο ζούσε ειρηνικά.

Σημειώνεται ένα τέτοιο χαρακτηριστικό των πρώτων Αββασιδών όπως η δεσποτική, άκαρδη και, επιπλέον, συχνά ύπουλη σκληρότητά τους. Μερικές φορές, όπως με τον ιδρυτή της δυναστείας, ήταν ανοιχτό αντικείμενο υπερηφάνειας του Χαλίφη (το παρατσούκλι "Bloodshed" επέλεξε ο ίδιος ο Abu-l-Abbas). Μερικοί από τους χαλίφηδες, τουλάχιστον ο πανούργος αλ-Μανσούρ, που του άρεσε να ντύνεται ενώπιον του λαού με τα υποκριτικά ρούχα της ευσέβειας και της δικαιοσύνης, προτίμησαν, όπου ήταν δυνατόν, να ενεργούν με δόλο και να εκτελούν επικίνδυνους ανθρώπους με πονηρό τρόπο, νανουρίζοντας πρώτα τους προσοχή με όρκους και χάρες. Με τον al-Mahdi και με τον Harun ar-Rashid, η σκληρότητα επισκιάστηκε από τη γενναιοδωρία τους, ωστόσο, η ύπουλη και άγρια ​​ανατροπή της οικογένειας βεζίρη των Μπαρμακιδών, εξαιρετικά χρήσιμη για το κράτος, αλλά η επιβολή ενός συγκεκριμένου χαλινού στον ηγεμόνα, είναι για Ο Χαρούν μια από τις πιο αποκρουστικές πράξεις του ανατολικού δεσποτισμού. Πρέπει να προστεθεί ότι επί Αββασιδών εισήχθη στη νομική διαδικασία ένα σύστημα βασανιστηρίων. Ακόμη και ο θρησκευτικά ανεκτικός φιλόσοφος Mamun και οι δύο διάδοχοί του δεν είναι πολύ απαλλαγμένοι από την μομφή της τυραννίας και τη σκληρότητα της καρδιάς απέναντι σε ανθρώπους που τους δυσάρεσαν. Ο Kremer διαπιστώνει (Culturgesch. d. Or., II, 61· συγκρίνετε Müller: Historical Isl., II, 170) ότι οι πρώτοι Αββασίδες παρουσιάζουν σημάδια κληρονομικής καισαριανής τρέλας, η οποία εντείνεται ακόμη περισσότερο στους απογόνους.

Ως αιτιολόγηση, μπορεί κανείς μόνο να πει ότι για να καταστείλει τη χαοτική αναρχία στην οποία βρίσκονταν οι χώρες του Ισλάμ κατά την ίδρυση της δυναστείας των Αββασιδών, ανησυχώντας από τους οπαδούς των ανατρεπόμενων Ομαγιάδων, παρέκαμψαν τους Αλήδες, τους αρπακτικούς Χαριτζίτες και διάφορους Πέρσες σεκταριστές Τα ριζοσπαστικά, τρομοκρατικά μέτρα ήταν, ίσως, μια απλή αναγκαιότητα. Προφανώς, ο Abu-l-Abbas κατάλαβε την έννοια του παρατσούκλι του "Bloodshed". Χάρη στον τρομερό συγκεντρωτισμό που κατάφερε να εισαγάγει ο άκαρδος αλλά ο λαμπρός πολιτικός αλ-Μανσούρ, οι υπήκοοι μπόρεσαν να απολαύσουν την εσωτερική ειρήνη και τα κρατικά οικονομικά διαμορφώθηκαν με λαμπρό τρόπο. Ακόμη και το επιστημονικό και φιλοσοφικό κίνημα στο χαλιφάτο χρονολογείται από τον ίδιο σκληρό και δόλιο Mansur (Masudi: "Χρυσά Λιβάδια"), ο οποίος, παρά την περιβόητη τσιγκουνιά του, αντιμετώπιζε την επιστήμη με ενθάρρυνση (σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, πρακτικούς, ιατρικούς στόχους). . Αλλά, από την άλλη πλευρά, παραμένει αναμφισβήτητο ότι η άνθηση του χαλιφάτου δύσκολα θα ήταν δυνατή εάν ο Σαφά, ο Μανσούρ και οι διάδοχοί τους κυβερνούσαν το κράτος άμεσα, και όχι μέσω της ταλαντούχου βεζίρικης οικογένειας των Μπαρμακιδών των Περσών. Μέχρι να ανατραπεί αυτή η οικογένεια () από τον παράλογο Harun ar-Rashid, που επιβαρύνθηκε με την κηδεμονία της, μερικά από τα μέλη της ήταν οι πρώτοι υπουργοί ή στενοί σύμβουλοι του χαλίφη στη Βαγδάτη (Khalid, Yahya, Jafar), άλλα ήταν σε σημαντικές κυβερνητικές θέσεις στις επαρχίες (όπως το Fadl), και όλοι μαζί κατάφεραν, αφενός, να διατηρήσουν για 50 χρόνια την απαραίτητη ισορροπία μεταξύ Περσών και Αράβων, που έδωσε στο χαλιφάτο το πολιτικό του οχυρό, και αφετέρου να αποκαταστήσει την αρχαία Σασάνια τη ζωή, με την κοινωνική της δομή, με τον πολιτισμό της, με την ψυχική της κίνηση.

«Χρυσή Εποχή» του αραβικού πολιτισμού

Αυτή η κουλτούρα συνήθως ονομάζεται αραβική, επειδή το όργανο της ψυχικής ζωής για όλους τους λαούς του Χαλιφάτου έχει γίνει η αραβική γλώσσα, - λένε επομένως: "Αραβικόςτέχνη", "Αραβαςεπιστήμη», κ.λπ. αλλά επί της ουσίας αυτά ήταν ως επί το πλείστον απομεινάρια του σασσανικού και παλαιοπερσικού πολιτισμού γενικότερα (που, ως γνωστόν, υιοθέτησαν πολλά και από την Ινδία, την Ασσυρία, τη Βαβυλώνα και, έμμεσα, από την Ελλάδα). Στα δυτικά ασιατικά και αιγυπτιακά μέρη του χαλιφάτου, παρατηρούμε την ανάπτυξη των υπολειμμάτων του βυζαντινού πολιτισμού, όπως στη Βόρεια Αφρική, τη Σικελία και την Ισπανία -ο πολιτισμός του Ρωμαϊκού και του Ρωμαιοϊσπανικού- και η ομοιομορφία σε αυτά είναι ανεπαίσθητη. αν εξαιρέσουμε τον σύνδεσμο που τα συνδέει - την αραβική γλώσσα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ξένη κουλτούρα που κληρονόμησε το Χαλιφάτο ανέβηκε ποιοτικά υπό τους Άραβες: τα ιρανο-μουσουλμανικά αρχιτεκτονικά κτίρια είναι χαμηλότερα από τα παλιά Parsi, ομοίως, μουσουλμανικά προϊόντα μεταξιού και μαλλί, οικιακά σκεύη και κοσμήματα, παρά τη γοητεία τους, είναι κατώτερα από τα αρχαία προϊόντα.

Αλλά από την άλλη πλευρά, στη μουσουλμανική περίοδο των Αββασιδών, σε μια τεράστια, ενωμένη και τακτοποιημένη κατάσταση, με προσεκτικά διατεταγμένες διαδρομές επικοινωνίας, η ζήτηση για είδη ιρανικής κατασκευής αυξήθηκε και ο αριθμός των καταναλωτών αυξήθηκε. Οι ειρηνικές σχέσεις με τους γείτονες κατέστησαν δυνατή την ανάπτυξη αξιοσημείωτων εξωτερικών ανταλλαγών: με την Κίνα μέσω του Τουρκεστάν και - δια θαλάσσης - μέσω του ινδικού αρχιπελάγους, με τους Βούλγαρους Βόλγα και τη Ρωσία μέσω του βασιλείου των Χαζάρων, με το ισπανικό εμιράτο, με όλο το νότιο Ευρώπη (με πιθανή εξαίρεση το Βυζάντιο), με τις ανατολικές ακτές της Αφρικής (από όπου εξάγονταν με τη σειρά τους ελεφαντόδοντο και μαύροι) κ.λπ. Το κύριο λιμάνι του χαλιφάτου ήταν η Βασόρα. Ο έμπορος και ο βιομήχανος είναι οι κύριοι χαρακτήρες των αραβικών παραμυθιών. διάφοροι υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι, στρατιωτικοί ηγέτες, επιστήμονες κ.λπ., δεν ντρέπονταν να προσθέσουν στους τίτλους τους το παρατσούκλι Attar («moskateur»), Heyat («ράφτης»), Javhariy («κοσμηματοπώλης») και ούτω καθεξής. Ωστόσο, η φύση της μουσουλμανικής-ιρανικής βιομηχανίας δεν είναι τόσο η ικανοποίηση πρακτικών αναγκών όσο η πολυτέλεια. Τα κύρια είδη παραγωγής είναι μεταξωτά υφάσματα (μουσελίνα, σατέν, μουάρ, μπροκάρ), όπλα (σπάθη, στιλέτα, αλυσίδα), κεντήματα σε καμβά και δέρμα, πλεκτά έργα, χαλιά, σάλια, κυνηγητά, χαραγμένα, σκαλιστά ελεφαντόδοντο και μέταλλα, Μωσαϊκά έργα, φαγεντιανή και γυάλινα σκεύη. λιγότερο συχνά καθαρά πρακτικά αντικείμενα - χαρτί, ύφασμα και μαλλί καμήλας.

Η ευημερία της αγροτικής τάξης (για λόγους όμως φορολογικούς, όχι δημοκρατικούς) ανέβηκε με την αποκατάσταση των αρδευτικών καναλιών και των φραγμάτων, που δρομολογήθηκαν επί των τελευταίων Σασσανιδών. Αλλά ακόμη και σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των Αράβων συγγραφέων, οι χαλίφηδες απέτυχαν να φέρουν την ικανότητα του λαού να πληρώσει σε τέτοιο ύψος όπως επιτεύχθηκε με το φορολογικό σύστημα του Khosrov I Anushirvan, αν και οι χαλίφηδες διέταξαν τη μετάφραση των κτηματολογικών βιβλίων της Σασάν. Αραβικά επίτηδες για αυτόν τον σκοπό.

Το περσικό πνεύμα κατέχει επίσης την αραβική ποίηση, η οποία τώρα, αντί για τα τραγούδια των Βεδουίνων, δίνει τα εκλεπτυσμένα έργα του Βασριανού Abu Nuwas («αραβικά Heine») και άλλων ποιητών της αυλής Harun ar-Rashid. Προφανώς, όχι χωρίς περσική επιρροή (Brockelman: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) προκύπτει μια σωστή ιστοριογραφία, και μετά τη «Ζωή του Αποστόλου» που συνέταξε ο Ibn Ishak για τον Mansur, ένας αριθμός κοσμικών ιστορικών εμφανίζονται επίσης. Από τα περσικά, ο Ibn al-Mukaffa (περίπου 750) μεταφράζει το Σασσανιδικό "Βιβλίο των Βασιλέων", την Παχλαβική προσαρμογή των ινδικών παραβολών για το "Kalila and Dimna" και διάφορα ελληνο-συρο-περσικά φιλοσοφικά έργα, τα οποία πρώτα απ' όλα αποκτούν η Basra, Kufa γνωριμία με, τότε και τη Βαγδάτη. Το ίδιο έργο επιτελούν άνθρωποι μιας γλώσσας πιο κοντά στους Άραβες, οι πρώην Πέρσες υπήκοοι των Αραμαίων Χριστιανών του Jondishapur, του Harran κ.λπ. Επιπλέον, ο Mansur φροντίζει επίσης για τη μετάφραση στα αραβικά των ελληνικών ιατρικών έργων και στο ίδια εποχή - μαθηματικές και φιλοσοφικές (Μασούντι: «Χρυσά Λιβάδια») . Ο Χαρούν δίνει τα χειρόγραφα που φέρθηκαν από τις εκστρατείες της Μικράς Ασίας για μετάφραση στον γιατρό Jondishapur John ibn Masaveih (ο οποίος ασχολήθηκε ακόμη και με τη ζωοτομή και ήταν τότε ισόβιος γιατρός για τον Mamun και τους δύο διαδόχους του) και ο Mamun κανόνισε, ήδη ειδικά για αφηρημένους φιλοσοφικούς σκοπούς, μια ειδική μεταφραστική επιτροπή στη Βαγδάτη και προσέλκυσε φιλοσόφους (Κίντι). Υπό την επίδραση της ελληνο-συρο-περσικής φιλοσοφίας, το σχολιαστικό έργο της ερμηνείας του Κορανίου μετατρέπεται σε επιστημονική αραβική φιλολογία (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi· δάσκαλος του Mamun είναι ο Kufi Kisviy) και στη δημιουργία της αραβικής γραμματικής, στη φιλολογική συλλογή έργων της προϊσλαμικής και λαϊκής λογοτεχνίας των Ομαγιάδων (Μουαλακάτ, Χαμάσα, ποιήματα Χοζεϊλίτ κ.λπ.).

Η εποχή των πρώτων Αββασιδών είναι επίσης γνωστή ως περίοδος της υψηλότερης έντασης της θρησκευτικής σκέψης του Ισλάμ, ως περίοδος ισχυρών σεχταριστικών κινημάτων: οι Πέρσες, που τώρα ασπάζονταν μαζικά το Ισλάμ, έλαβαν τη μουσουλμανική θεολογία σχεδόν ολοκληρωτικά στη θέση τους. δικά τους χέρια και ξεσήκωσαν έναν ζωηρό δογματικό αγώνα, μεταξύ των οποίων οι αιρετικές αιρέσεις, που σκιαγραφήθηκαν ακόμη και υπό τους Ομαγιάδες, έλαβαν την ανάπτυξή τους και η ορθόδοξη θεολογία-νομολογία ορίστηκε με τη μορφή 4 σχολών ή ερμηνειών: υπό τον Μανσούρ - τον πιο προοδευτικό Αμπού Χανίφα στη Βαγδάτη και ο συντηρητικός Μαλίκ στη Μεδίνα, υπό τον Χαρούν - τον σχετικά προοδευτικό άσ-Σαφιί, υπό τον Μαμούν - ιμπν Χάνμπαλ. Η στάση της κυβέρνησης απέναντι σε αυτές τις ορθοδοξίες δεν ήταν πάντα η ίδια. Επί Μανσούρ, υποστηρικτή των Μουταζιλιτών, ο Μαλίκ μαστιγώθηκε μέχρι ακρωτηριασμού. Στη συνέχεια, κατά τις επόμενες 4 βασιλείες, επικράτησε η ορθοδοξία, αλλά όταν ο Mamun και οι δύο διάδοχοί του ανέβασαν (από το 827) τον Μουταζιλισμό στο επίπεδο της κρατικής θρησκείας, οι οπαδοί των ορθόδοξων ερμηνειών υπέστησαν επίσημη δίωξη για «ανθρωπομορφισμό», «πολυθεϊσμό». κ.λπ., και υπό τον al-Mu'tasim μαστιγώθηκε και βασανίστηκε από τον ιερό ιμάμ Ibn-Hanbal (). Φυσικά, οι χαλίφηδες μπορούσαν άφοβα να πατρονάρουν την αίρεση των Μουταζιλιτών, επειδή το ορθολογιστικό δόγμα της για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και τη δημιουργία του Κορανίου και η κλίση της προς τη φιλοσοφία δεν μπορούσαν να φαίνονται πολιτικά επικίνδυνα. Σε αιρέσεις πολιτικής φύσης, όπως, για παράδειγμα, οι Χαριτζίτες, οι Μαζδακίτες, οι ακραίοι Σιίτες, που μερικές φορές ξεσήκωσαν πολύ επικίνδυνες εξεγέρσεις (ο ψευδοπροφήτης Moqanna στο Khorasan υπό τον al-Mahdi, 779, ο γενναίος Babek στο Αζερμπαϊτζάν υπό τον Mamun και τον al -Mutasim, και άλλοι. ), η στάση των χαλίφηδων ήταν κατασταλτική και ανελέητη ακόμη και την εποχή της υπέρτατης εξουσίας του χαλιφάτου.

Πτώση του Χαλιφάτου

Απώλεια της πολιτικής εξουσίας των χαλίφηδων

Μάρτυρες της σταδιακής αποσύνθεσης του Χ. ήταν χαλίφηδες: ο ήδη αναφερόμενος Μουταουακκίλ (847-861), ο Άραβας Νέρων, που επαινείται ιδιαίτερα από τους ορθοδόξους· ο γιος του Muntasir (861-862), ο οποίος ανέβηκε στο θρόνο, έχοντας σκοτώσει τον πατέρα του με τη βοήθεια των Τούρκων φρουρών, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892 ), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Μουστακφί (944-946). Στο πρόσωπό τους, ο χαλίφης από τον ηγεμόνα μιας τεράστιας αυτοκρατορίας μετατράπηκε σε πρίγκιπα μιας μικρής περιοχής της Βαγδάτης, σε εχθρότητα και συμφιλίωση με τους άλλοτε ισχυρότερους, άλλοτε πιο αδύναμους γείτονές του. Μέσα στο κράτος, στην πρωτεύουσά τους Βαγδάτη, οι χαλίφηδες εξαρτήθηκαν από την αριστοτεχνική πραιτοριανή τουρκική φρουρά, την οποία ο Μουτασίμ (833) έκρινε σκόπιμο να σχηματίσει. Επί Αββασίδων αναβίωσε η εθνική ταυτότητα των Περσών (Goldzier: «Muh. Stud.», I, 101-208). Η απερίσκεπτη εξόντωση των Μπαρμακιδών από τον Χαρούν, που ήξεραν πώς να συσπειρώσουν το περσικό στοιχείο με τον Άραβα, οδήγησε σε διχόνοια μεταξύ των δύο λαών. Επί Μαμούν, ο ισχυρός πολιτικός αποσχισμός της Περσίας εκφράστηκε με την ίδρυση της δυναστείας των Ταχιριδών στο Χορασάν (821-873), που αποδείχθηκε το πρώτο σύμπτωμα της επερχόμενης απόσχισης του Ιράν. Μετά τους Ταχιρίδες (821-873), προέκυψαν ανεξάρτητες δυναστείες: οι Σαφαρίδες (867-903· βλ.), οι Σαμανίδες (875-999· βλ.), οι Γκαζναβίδες (962-1186· βλ.) και η Περσία γλίστρησε από τα χέρια του οι χαλίφηδες. Στη Δύση, η Αίγυπτος, μαζί με τη Συρία, αποσχίστηκαν υπό την κυριαρχία των Τουλουνιδών (868-905). Είναι αλήθεια ότι μετά την πτώση των Τουλουνιδών, η Συρία και η Αίγυπτος ήταν και πάλι υπό τον έλεγχο των Αββασιδών κυβερνητών για 30 χρόνια. αλλά το 935 ο Ikhshid ίδρυσε τη δυναστεία του (935-969) και έκτοτε ούτε μια περιοχή δυτικά του Ευφράτη (η Μέκκα και η Μεδίνα ανήκαν επίσης στους Ikhshids) υπόκεινταν στην κοσμική εξουσία των χαλίφηδων της Βαγδάτης, αν και τα δικαιώματά τους ως πνευματικά Οι κυβερνήτες αναγνωρίζονταν παντού (εκτός φυσικά από την Ισπανία και το Μαρόκο). κόπηκε ένα νόμισμα με το όνομά τους και διαβάστηκε δημόσια προσευχή (χούτμπα).

Δίωξη της ελεύθερης σκέψης

Νιώθοντας την αδυναμία τους, οι χαλίφηδες (ο πρώτος - Al-Mutawakkil, 847) αποφάσισαν ότι έπρεπε να αποκτήσουν νέα υποστήριξη για τον εαυτό τους - στον ορθόδοξο κλήρο και γι 'αυτό - να αποκηρύξουν την ελεύθερη σκέψη των Μουταζιλιτών. Έτσι, από την εποχή του Μουταουακκίλ, μαζί με την προοδευτική αποδυνάμωση της δύναμης των χαλίφηδων, παρατηρείται αύξηση της ορθοδοξίας, του διωγμού των αιρέσεων, της ελεύθερης σκέψης και της ετεροδοξίας (Χριστιανοί, Εβραίοι κ.λπ.), θρησκευτικός διωγμός της φιλοσοφίας. , φυσικές και ακόμη και ακριβείς επιστήμες. Μια νέα ισχυρή σχολή θεολόγων, που ιδρύθηκε από τον Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), ο οποίος άφησε τον Μουταζιλιτισμό, διεξάγει επιστημονικές πολεμικές με τη φιλοσοφία και την κοσμική επιστήμη και κερδίζει την κοινή γνώμη. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, δεν μπόρεσαν να σκοτώσουν τη διανοητική κίνηση των χαλίφηδων, με την ολοένα και μεγαλύτερη πτώση της πολιτικής τους δύναμης, και οι πιο ένδοξοι Άραβες φιλόσοφοι (εγκυκλοπαιδιστές Μπασρί, Φαραμπί, Ιμπν Σίνα) και άλλοι επιστήμονες ζούσαν αιγίδα των υποτελών ηγετών ακριβώς στο ότι η εποχή (-γ.), όταν επίσημα στη Βαγδάτη, στο ισλαμικό δόγμα και κατά τη γνώμη των μαζών, η φιλοσοφία και οι μη σχολαστικές επιστήμες αναγνωρίστηκαν ως ασέβεια. Και η λογοτεχνία προς το τέλος της εν λόγω εποχής δημιούργησε τον μεγαλύτερο ελεύθερο σκεπτόμενο Άραβα ποιητή Ma'arri (973-1057). Ταυτόχρονα, ο σουφισμός, ο οποίος είχε ριζώσει πολύ καλά στο Ισλάμ, με πολλούς από τους Πέρσες εκπροσώπους του πέρασε σε πλήρη ελεύθερη σκέψη.

Χαλιφάτο Καΐρου

Οι τελευταίοι χαλίφηδες της δυναστείας των Αββασιδών

Ο χαλίφης των Αββασίδων, δηλαδή στην ουσία ένας μικρόσωμος πρίγκιπας της Βαγδάτης με τίτλο, ήταν ένα παιχνίδι στα χέρια των Τούρκων διοικητών του και των εμίρηδων της Μεσοποταμίας: υπό τον Αλ-Ράντι (934-941), μια ειδική θέση δημαρχίας («εμίρ -al-umarâ”) καθιερώθηκε. Εν τω μεταξύ, στη γειτονιά, στη δυτική Περσία, προχώρησε η σιιτική δυναστεία των Buyids, που είχε χωριστεί από τους Samanid το 930 (βλ.). Το 945, οι Buyids κατέλαβαν τη Βαγδάτη και την κατείχαν για περισσότερα από εκατό χρόνια, με τον τίτλο των σουλτάνων, και εκείνη την εποχή υπήρχαν ονομαστικοί χαλίφηδες: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) και Al-Qaim (1031-1075). Αν και από πολιτικούς υπολογισμούς, για να αντισταθμίσουν τους Φατιμίδες, οι Σιίτες σουλτάνοι-Μπουίδες αυτοαποκαλούνταν υποτελείς, «εμίρηδες αλ-ουμάρ» του σουνιτικού χαλιφάτου της Βαγδάτης, αλλά, στην ουσία, αντιμετώπιζαν τους χαλίφηδες ως αιχμαλώτους, με πλήρη ασέβεια και περιφρόνηση. προστάτευε φιλοσόφους και ελεύθερους στοχαστές σεχταριστές, και στην ίδια τη Βαγδάτη ο σιισμός έκανε πρόοδο.

Σελτζουκική εισβολή

Μια αχτίδα ελπίδας για την απαλλαγή από τους καταπιεστές έλαμψε στους χαλίφηδες στο πρόσωπο του νέου κατακτητή, του Τούρκου σουλτάνου Mahmud Ghaznevi (997-1030), ο οποίος, έχοντας δημιουργήσει το δικό του τεράστιο σουλτανάτο αντί για το κράτος των Σαμανιδών που είχε ανατρέψει, έδειξε ότι είναι ένθερμος Σουνίτης και εισήγαγε την ορθοδοξία παντού. Ωστόσο, αφαίρεσε τα Μέσα και κάποιες άλλες περιουσίες μόνο από τους μικρούς Buyids και απέφυγε τις συγκρούσεις με τους κύριους Buyids. Από πολιτισμική άποψη, οι εκστρατείες του Μαχμούντ αποδείχθηκαν πολύ καταστροφικές για τις χώρες που κατέκτησε και το 1036 μια τρομερή ατυχία έπληξε ολόκληρη τη μουσουλμανική Ασία: οι Σελτζούκοι Τούρκοι άρχισαν τις καταστροφικές τους κατακτήσεις και έδωσαν το πρώτο θανάσιμο πλήγμα στον ασιατικό μουσουλμανικό πολιτισμό , που ήδη ταρακουνήθηκε από τους Τούρκους της Γκαζνεβίδης . Αλλά οι χαλίφηδες έγιναν καλύτεροι: το 1055, ο ηγέτης των Σελτζούκων, Τογρούλ-μπέκ, μπήκε στη Βαγδάτη, απελευθέρωσε τον χαλίφη από την εξουσία των αιρετικών Μπουΐντ και αντί γι' αυτούς έγινε ο ίδιος σουλτάνος. το 1058 έλαβε πανηγυρικά μια επιστολή από τον Al-Qaim και τον περικύκλωσε εξωτερικά σημάδιαευλάβεια. Ο Al-Qaim (π. 1075), ο Mukhtadi II (1075-1094) και ο Al-Mustazhir (1094-1118) έζησαν με υλική ικανοποίηση και σεβασμό, ως εκπρόσωποι της μουσουλμανικής εκκλησίας, και ο Al-Mustarshid (1118-1135) ο Σελτζουκίδης Mas Ο ud παραχώρησε στη Βαγδάτη και στο μεγαλύτερο μέρος του Ιράκ για ανεξάρτητη κοσμική κυβέρνηση, η οποία παρέμεινε στους διαδόχους του: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) και Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Το τέλος του τόσο μισητού από τους Αββασίδες Χ. Φατιμίδη, έβαλε ο πιστός Σουνίτης Σαλαντίν (1169-1193). Η αιγυπτιοσυριακή δυναστεία των Αγιουβιδών (1169-1250) που ιδρύθηκε από αυτόν τίμησε το όνομα του χαλίφη της Βαγδάτης.

Μογγολική εισβολή

Εκμεταλλευόμενος την αδυναμία της διαλυμένης δυναστείας των Σελτζούκων, ο ενεργητικός χαλίφης Αν-Νασίρ (1180-1225) αποφάσισε να επεκτείνει τα όρια του μικρού του Βαγδάτη Χ. και τόλμησε να πολεμήσει εναντίον του ισχυρού Χορεζμσάχ Μοχάμεντ ιμπν Τεκές, ο οποίος προχώρησε αντί του Σελτζούκοι. Ο ibn Tekesh διέταξε μια συνάντηση θεολόγων για τη μεταφορά του X. από τη φυλή του Abbas στη φυλή του Ali και έστειλε στρατεύματα στη Βαγδάτη (1217-1219), και ο An-Nasir έστειλε μια πρεσβεία στους Μογγόλους του Τζένγκις Χαν, προσκαλώντας τους να εισβάλουν Khorezm. Ούτε ο An-Nasir (π. 1225) ούτε ο χαλίφης Az-Zahir (1220-1226) είδαν το τέλος της καταστροφής που είχαν επιφέρει, η οποία κατέστρεψε τις ισλαμικές χώρες της Ασίας τόσο πολιτιστικά, υλικά όσο και ψυχικά. Οι τελευταίοι χαλίφηδες της Βαγδάτης ήταν ο Al-Mustansir (1226-1242) και ο εντελώς ασήμαντος και μέτριος Al-Mustasim (1242-1258), ο οποίος το 1258 παρέδωσε την πρωτεύουσα στους Μογγόλους Hulagu και εκτελέστηκε 10 ημέρες αργότερα με τα περισσότερα μέλη. της δυναστείας του. Ένας από αυτούς κατέφυγε στην Αίγυπτο και εκεί ο Μαμελούκος σουλτάνος ​​Μπάιμπαρς (-), για να έχει πνευματική υποστήριξη για το σουλτανάτο του, τον ανύψωσε στο βαθμό του «χαλίφη» με το όνομα Μουστανσίρ (). Οι απόγονοι αυτού του Αββασίδη παρέμειναν κατ' όνομα χαλίφηδες υπό τους σουλτάνους του Καΐρου έως ότου η εξουσία των Μαμελούκων ανατράπηκε από τον Οθωμανό κατακτητή Σελίμ Α' (1517). Για να έχει όλα τα επίσημα δεδομένα της πνευματικής ηγεσίας σε ολόκληρο τον ισλαμικό κόσμο, ο Σελίμ Α' ανάγκασε τον τελευταίο από αυτούς τους χαλίφηδες και τον τελευταίο της οικογένειας των Αββασιδών, τον Motawakkil III, να παραιτηθούν επίσημα από τα χαλιφικά του δικαιώματα και τον τίτλο υπέρ του

Η πατρίδα των Αράβων είναι η Αραβία (ή μάλλον η Αραβική Χερσόνησος), που ονομάστηκε έτσι από τους Τούρκους και τις Φάρσες (Πέρσες). Η Αραβία βρίσκεται στο σταυροδρόμι της Ασίας, της Αφρικής και της Μεσογείου. Το νότιο τμήμα της χερσονήσου είναι πιο κατάλληλο για ζωή - εδώ έχει πολύ νερό, βρέχει. Οι νομάδες Άραβες ονομάζονται «Βεδουίνοι» (άνθρωποι της ερήμου). Στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αιώνα, οι Άραβες βρίσκονταν στο στάδιο της μετάβασης από το πρωτόγονο σύστημα στη φεουδαρχία. Η Μέκκα ήταν το μεγαλύτερο εμπορικό κέντρο.Η φύση του αραβικού χαλιφάτου και των ισλαμικών κοινωνιών,
που ελέγχονται από τον κλήρο.

Οι Άραβες ήταν αρχικά ειδωλολάτρες. Από το 610, ο Προφήτης Μωάμεθ άρχισε να κηρύττει μια νέα, ισλαμική θρησκεία. Το 622 ο Προφήτης μετακόμισε (hijrat) από τη Μέκκα στη Μεδίνα. Επιστρέφοντας στη Μέκκα το 630, ο Μωάμεθ ίδρυσε το αραβικό κράτος. Οι περισσότεροι Άραβες εξισλαμίστηκαν. Το θεμελιώδες βιβλίο του Ισλάμ - το Κοράνι αποτελείται από 114 σούρες. Ένας πιστός μουσουλμάνος πρέπει να συμμορφώνεται με πέντε βασικούς όρους: 1) να γνωρίζει τη φόρμουλα για να δει την ενότητα του Αλλάχ. 2) προσευχήσου. 3) τηρήστε τη νηστεία. 4) δίνουν ελεημοσύνη? 5) αν είναι δυνατόν, επισκεφθείτε τους ιερούς τόπους (χατζ) - Μέκκα. Μετά τον Προφήτη Μωάμεθ, οι χαλίφηδες (διάδοχος, αναπληρωτής) άρχισαν να κυβερνούν τη χώρα. Η ιστορία του αραβικού κράτους χωρίζεται σε τρεις περιόδους:

1. 630-661 χρόνια. Η περίοδος της βασιλείας του Προφήτη Μωάμεθ και μετά από αυτόν τεσσάρων χαλίφηδων - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Η Μέκκα και η Μεδίνα ήταν οι πρωτεύουσες του Χαλιφάτου.
2. 661-750 χρόνια. Η βασιλεία της δυναστείας των Umayyad ξεκίνησε με τον Mu'awiyah. Πρωτεύουσα του Χαλιφάτου ήταν η πόλη της Δαμασκού.
3. 750-1258 χρόνια. Η βασιλεία των Αββασιδών. Η Βαγδάτη είναι η πρωτεύουσα από το 762. Επί των Αββασιδών, 120 χλμ. από τη Βαγδάτη, στην πόλη Σαμίρα, χτίστηκε η κατοικία του χαλίφη.Πώς αναπτύχθηκε το Αραβικό Χαλιφάτο σε όλη την ιστορία;

Οι Άραβες έπεσαν σαν χιονοστιβάδα στο Βυζάντιο και στο Ιράν. Ο λόγος της επιτυχημένης επίθεσής τους ήταν: 1) ένας μεγάλος στρατός, ιδιαίτερα πολυάριθμο ελαφρύ ιππικό. 2) Το Ιράν και το Βυζάντιο εξαντλήθηκαν από έναν μακρύ πόλεμο μεταξύ τους. 3) ντόπιοι, εξαντλημένος από αυτόν τον πόλεμο, κοίταξε τους Άραβες ως ελευθερωτές.

Στις αρχές του 8ου αιώνα, οι Άραβες κατέλαβαν τη Βόρεια Αφρική και το 711, με αρχηγό τον Tarig, διέσχισαν το Γιβραλτάρ (το αραβικό όνομα Jaballutarig, προς τιμή του Tarig) και κατέκτησαν την Ιβηρική Χερσόνησο. Το 732, οι Άραβες έχασαν στη μάχη του Πουατιέ και αποσύρθηκαν στο νότο. Τα μουσουλμανικά στρατεύματα κατέκτησαν τον Καύκασο και την Κεντρική Ασία, στα ανατολικά έφτασαν στην Κίνα και στην κοιλάδα του ποταμού Ινδού. Στα τέλη του 7ου - το πρώτο μισό του 8ου αιώνα, τα σύνορα του χαλιφάτου εκτείνονταν από τον Ατλαντικό Ωκεανό μέχρι την Ινδία και την Κίνα. Στην κεφαλή της χώρας ήταν ο χαλίφης, ο οποίος κατά τη διάρκεια του πολέμου ήταν ο ανώτατος διοικητής.

Οι καναπέδες δημιουργήθηκαν για τη διαχείριση διαφόρων τομέων της οικονομίας: ο καναπές στρατιωτικών υποθέσεων ασχολούνταν με την παροχή του στρατού, ο καναπές εσωτερικών υποθέσεων έλεγχε τη συλλογή των φόρων. Σημαντικός ρόλοςέπαιξε στον καναπέ του χαλιφάτου ταχυδρομική υπηρεσία. Χρησιμοποιήθηκαν ακόμη και ταχυδρομικά περιστέρια. Όλες οι κρατικές υποθέσεις στο Χαλιφάτο διεξάγονταν στα αραβικά. Μέσα στο χαλιφάτο κυκλοφορούσαν το χρυσό δηνάριο και το ασημένιο ντιρχάμ. Όλα τα κατακτημένα εδάφη ήταν ιδιοκτησία του κράτους. Προκειμένου να αποκτήσουν έδαφος στα κατακτημένα εδάφη, οι Άραβες εφάρμοσαν ευρέως μια πολιτική επανεγκατάστασης. Αυτό είχε δύο στόχους:

• δημιουργία εθνοτικής υποστήριξης, για ενίσχυση·
• μετεγκατάσταση όσων είχαν κρατική στήριξη, για να απαλλάξει το ταμείο από περιττές πληρωμές.

Οι λαοί, που εντάχθηκαν βίαια στο Χαλιφάτο, επαναστάτησαν. Στην Κεντρική Ασία, υπό την ηγεσία του Muganna το 783-785. ξέσπασε εξέγερση. Οι διδασκαλίες του Muganna βασίστηκαν στις διδασκαλίες του Mazdak.

Επί Χαλίφη Μοχτασίμ (833-842), οι στρατιωτικές θέσεις των Τούρκων ενισχύθηκαν, δημιουργήθηκε ειδικός στρατός, αποτελούμενος μόνο από Τούρκους. Στον αγώνα κατά του Βυζαντίου και στην καταστολή των εξεγέρσεων, ο Μοχτασίμ προσέλκυσε τους Τούρκους.

Στα κρατικά ιδρύματα, οι Τούρκοι είχαν υψηλές θέσεις, καθώς ήταν πιο γνώστες σε διοικητικά θέματα.

Η δυναστεία των Τουλούν που κυβερνούσε την Αίγυπτο ήταν τουρκικής καταγωγής. Την εποχή του Αιγύπτιου κυβερνήτη Ahmed ibn Tulun, κατασκευάστηκε ένας ισχυρός στολίσκος, ο οποίος βασίλευε στη Μεσόγειο Θάλασσα. Ο Τουλούν επέβλεπε τις κατασκευαστικές εργασίες και φρόντιζε για την ευημερία των ανθρώπων. Οι Αιγύπτιοι ιστορικοί αποκαλούν την περίοδο της βασιλείας του (868-884) «χρυσή εποχή».

Στα μέσα του 8ου αιώνα, η Ισπανία χωρίστηκε από το χαλιφάτο και δημιουργήθηκε εδώ ένα ανεξάρτητο κράτος - το Εμιράτο της Κόρδοβα. Τον 9ο αιώνα, η Αίγυπτος, η Κεντρική Ασία, το Ιράν και το Αφγανιστάν επίσης αποσχίστηκαν από το Χαλιφάτο.Τον 11ο αιώνα καταλήφθηκαν όλα τα εδάφη του χαλιφάτου.