Η διάσπαση σε Καθολικούς και Ορθοδόξους. Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών; Διαίρεση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική και Ορθόδοξη

Ένα ισχυρό σκάνδαλο ταρακούνησε τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό αυτή την εβδομάδα. Ένα νέο εκκλησιαστικό σχίσμα ετοιμάζεται. Λόγω διαφωνιών για το καθεστώς της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και την εξάρτηση/ανεξαρτησία της από το Πατριαρχείο Μόσχας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διέκοψε κάθε σχέση με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου ηγείται ο «πρώτος μεταξύ ίσων» στην Ορθοδοξία, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος. . Τώρα δεν υπάρχουν κοινές λειτουργίες και οι Ορθόδοξοι πιστοί στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία απαγορεύεται να προσεύχονται σε εκκλησίες που ελέγχονται από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Όλοι οι συμμετέχοντες στη σύγκρουση και οι εξωτερικοί παρατηρητές κατανοούν ότι η θρησκεία δεν έχει καμία σχέση με αυτήν, το θέμα εμπλέκεται σε μεγάλο βαθμό στην πολιτική. Αυτό όμως συνέβαινε πάντα με τα εκκλησιαστικά σχίσματα. Και το Μεγάλο Σχίσμα πριν από σχεδόν χίλια χρόνια, που χώρισε τον Χριστιανισμό σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, δεν αποτελεί εξαίρεση.

Το απελπιστικό κάλεσμα του Παύλου

Ήδη στην προς Κορινθίους επιστολή 54-57 ετών. Ο Απόστολος Παύλος προειδοποίησε τους πρώτους Χριστιανούς ενάντια στις διαμάχες μεταξύ τους: «Ακούω ότι όταν συγκεντρώνεστε στην εκκλησία, υπάρχουν διαιρέσεις μεταξύ σας». Και αυτό σε μια εποχή που το κύριο μέλημα των Χριστιανών ήταν η επιθυμία να μην τελειώσει η μέρα στα δόρατα ή στα δόντια ενός λιονταριού (μέχρι τον 4ο αιώνα ο Χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία θεωρούνταν επικίνδυνη αίρεση). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι καθώς η εκκλησία μεγάλωσε από μια διωκόμενη και μαχόμενη αίρεση σε ένα ισχυρό και πλούσιο ίδρυμα, ο αριθμός των διαιρέσεων μέσα στους Χριστιανούς αυξήθηκε μόνο.

Το 313, ο αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, Μέγας Κωνσταντίνος, νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό, του οποίου η δημοτικότητα αυξανόταν σταθερά για τρεις αιώνες, και ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος το 380 έκανε πλήρως τις διδασκαλίες του Χριστού. κρατική θρησκεία. Το πρόβλημα είναι ότι μετά τον Θεοδόσιο, η άλλοτε ενωμένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε Δυτική (στην πραγματικότητα ρωμαϊκή) και Ανατολική (με πρωτεύουσα την Κωνσταντινούπολη). Μετά από αυτό, η διαίρεση του χριστιανισμού σε δύο κλάδους έγινε θέμα χρόνου. Μα γιατί?

Ανατολή: Η δεύτερη Ρώμη είναι υψηλότερη από την πρώτη;

Ο αυτοκράτορας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε απόλυτη εξουσία, συμπεριλαμβανομένου και του Χριστιανισμού: ήταν ο Κωνσταντίνος που συγκάλεσε την Α' Οικουμενική (Νίκαια) Σύνοδο, η οποία καθιέρωσε τις θεμελιώδεις αρχές του Χριστιανισμού, όπως η έννοια της Αγίας Τριάδας. Με άλλα λόγια, οι ανώτεροι κληρικοί ήταν υποταγμένοι σε όλα στον θρόνο.

Ενώ ο αυτοκράτορας παρέμενε μόνος στην κορυφή της εξουσίας, όλα ήταν σχετικά απλά - διατηρήθηκε η αρχή της εντολής ενός ανθρώπου. Μετά τον σχηματισμό δύο ίσων κέντρων εξουσίας, η κατάσταση έγινε πιο περίπλοκη. Ιδιαίτερα μετά την κατάρρευση της Ρώμης από την επίθεση των βαρβάρων (476) και το πολιτικό χάος βασίλευε στη Δυτική Ευρώπη για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Οι ηγεμόνες της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που γνωρίζουμε ως Βυζάντιο, τοποθετήθηκαν ως κληρονόμοι της αυτοκρατορίας, μεταξύ άλλων όσον αφορά την εξουσία επί της εκκλησίας. Η Κωνσταντινούπολη απέκτησε ανεπίσημα το καθεστώς της «δεύτερης Ρώμης» - της πρωτεύουσας του παγκόσμιου χριστιανισμού.

Δύση: Κληρονόμοι του Αποστόλου Πέτρου

Απόστολος Πέτρος

Εν τω μεταξύ, στην πραγματική Ρώμη, η οποία δεν γνώρισε καλύτερες εποχές, ο χριστιανικός κλήρος δεν επρόκειτο να χάσει την πρωτοκαθεδρία στον κόσμο των πιστών. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία ένιωθε ιδιαίτερη: εκτός από τη μερικώς χαμένη θέση της πρωτεύουσας, διεκδίκησε ειδικά δικαιώματα που ανάγονται απευθείας στον Χριστό.

«Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου», λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου στον μαθητή του Πέτρο (το όνομα του οποίου σημαίνει «βράχος», ακόμη και στο άγια γραφήγίνεται παιχνίδι με τις λέξεις). Οι Ρωμαίοι επίσκοποι ερμήνευσαν αυτό το απόφθεγμα εντελώς ξεκάθαρα: ο Ρωμαίος επίσκοπος, ο Πάπας, είναι ο διάδοχος του Πέτρου, ο οποίος κήρυξε και μαρτύρησε από τους ειδωλολάτρες στη Ρώμη, πράγμα που σημαίνει ότι η Ρώμη είναι αυτή που πρέπει να κυβερνά ολόκληρη τη χριστιανική εκκλησία.

Στην Κωνσταντινούπολη, μια τέτοια ερμηνεία αγνοήθηκε απαλά. Αυτή η ασυνέπεια στο ζήτημα της κυριαρχίας έχει γίνει ωρολογιακή βόμβα για τον Χριστιανισμό. Πολύ πριν από το 1054, ο αριθμός των δογματικών διαφωνιών μεταξύ των Ελλήνων-Βυζαντινών και των Λατίνων-Ρωμαίων αυξανόταν: για περίπου 200 χρόνια τον 4ο-8ο αιώνα, οι εκκλησίες διέκοψαν και στη συνέχεια ξανάρχισαν την κοινωνία.

Ίσως το μεγαλύτερο πλήγμα για την ενότητα της εκκλησίας ήταν η στέψη του Καρλομάγνου ως Αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 800. Αυτό προσέβαλε άμεσα την Κωνσταντινούπολη και τελικά κατέστρεψε την επίσημη ενότητα της αυτοκρατορίας. Ωστόσο, ο Πάπας Λέων Γ', που έστεψε τον Κάρολο, μπορεί να γίνει κατανοητός: Ο Κάρολος μπορεί να είναι Φράγκος στην καταγωγή, αλλά μεγάλος διοικητής και μπορεί να εγγυηθεί την προστασία του παπικού θρόνου εδώ και τώρα, ενώ οι Έλληνες κάπου μακριά λύνουν τα δικά τους προβλήματα. .

Σύντομη λίστα αντιπαραθέσεων

Μέχρι το 1054, οι Έλληνες και οι Λατίνοι είχαν συσσωρεύσει δύσκολες ερωτήσεις ο ένας για τον άλλον. Η πιο σημαντική είναι η προαναφερθείσα διαφωνία για το καθεστώς του Πάπα: είναι ο επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας (όπως πιστεύει η Ρώμη) ή είναι μόνο ο πρώτος μεταξύ ίσων επισκόπων (όπως είναι βέβαιο η Κωνσταντινούπολη); Όπως καταλαβαίνετε σήμερα, αυτό ήταν το κύριο ερώτημα. Δεν αφορούσε μόνο τη θρησκευτική, αλλά και την πολιτική εξουσία επί των πιστών.

Η κύρια θεολογική αντίφαση είναι ο λεγόμενος τύπος Filioque (Filioque - «από τον Υιό»). Με τον καιρό, η δυτική παράδοση καθιέρωσε ότι στη Χριστιανική Τριάδα το Άγιο Πνεύμα δεν προέρχεται μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό (Ιησούς), ενώ οι Χριστιανοί της Ανατολής βασίζονταν παραδοσιακά σε παλαιότερες πηγές που ισχυρίζονται ότι το Πνεύμα προέρχεται μόνο από τον Πατέρα. Για τους Χριστιανούς του Μεσαίωνα, αυτό ήταν κάτι περισσότερο από θέμα αρχής, και η απλή ιδέα της συμπερίληψης του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως προκάλεσε μεγάλη αγανάκτηση μεταξύ των Χριστιανών της Ανατολής.

Φυσικά, υπήρχαν και ορισμένες μικρότερες, τελετουργικές αντιφάσεις μεταξύ των δύο κλάδων του Χριστιανισμού.

Για παράδειγμα, οι Χριστιανοί της Ανατολής επέτρεπαν στους ιερείς να παντρεύονται, για όλους τους Δυτικούς Χριστιανούς η αγαμία ήταν υποχρεωτική. Οι δυτικοί χριστιανοί νήστευαν το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, οι Χριστιανοί της Ανατολής όχι. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία επέτρεψε τη χρήση άζυμου άρτου χωρίς προζύμι στο μυστήριο του μυστηρίου (η λειτουργία στα άζυμα), αλλά αυτό εξόργισε τις ανατολικές εκκλησίες, οι οποίες κατηγόρησαν τους παπικούς για σχεδόν επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Πολλές τέτοιες καθημερινές διαφορές έχουν συσσωρευτεί. Και, δεδομένου ότι στο Μεσαίωνα οι άνθρωποι έδιναν πολύ μεγαλύτερη σημασία στις τελετουργίες, όλα ήταν πολύ σοβαρά.

Αποτυχημένη πρεσβεία

Πάπας Λέων Θ΄

Τι ακριβώς συνέβη το 1054; Ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη. Στόχος του ήταν να βελτιώσει τις σχέσεις, οι οποίες θερμαίνονται όλο και περισσότερο τα τελευταία χρόνια: Ο ισχυρός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος αντιστάθηκε δριμύτατα στις προσπάθειες των Λατίνων να επιβάλουν τη θεοκρατία τους στα ανατολικά. Το 1053, ο αγωνιστής Μιχαήλ διέταξε ακόμη και το κλείσιμο όλων των εκκλησιών της πόλης που λειτουργούσαν σύμφωνα με το λατινικό πρότυπο: οι Λατίνοι εκδιώχθηκαν, κάποιοι ιδιαίτερα αγανακτισμένοι Έλληνες ιερείς κλώτσησαν με τα πόδια τους το ψωμί που είχε ετοιμαστεί για τη Θεία Ευχαριστία.

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος

Ήταν απαραίτητο να επιλυθεί η κρίση, αλλά αποδείχθηκε ότι επιδεινώθηκε: επικεφαλής της πρεσβείας ήταν ο καρδινάλιος Humbert Silva-Candide, τόσο ασυμβίβαστος όσο ο Michael. Στην Κωνσταντινούπολη επικοινώνησε κυρίως με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Μονομάχ, ο οποίος τον υποδέχτηκε ευγενικά, και μάλιστα προσπάθησε να τον πείσει να καθαιρέσει τον πατριάρχη, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Ο Χάμπερτ και οι δύο άλλοι λεγάτοι που στάλθηκαν μαζί του δεν μίλησαν καν στον ίδιο τον πατριάρχη. Όλα τελείωσαν με το γεγονός ότι ο καρδινάλιος, ακριβώς στη λειτουργία, παρουσίασε στον Μιχαήλ μια παπική επιστολή που καθαιρούσε και αφορούσε τον πατριάρχη από την εκκλησία, μετά την οποία οι λεγάτοι έφυγαν.

Ο Μιχαήλ δεν έμεινε χρεωμένος και γρήγορα συγκάλεσε ένα συμβούλιο, το οποίο αναθεμάτισε τρεις λεγάτους (ο ένας εκ των οποίων έγινε αργότερα ο ίδιος Πάπας) και τους καταράστηκε. Έτσι διαμορφώθηκε το εκκλησιαστικό σχίσμα, το οποίο αργότερα έγινε γνωστό ως Μεγάλο Σχίσμα.

Μακρά ιστορία

Ο αμοιβαίος αφορισμός το 1054 είχε περισσότερα συμβολικό νόημα. Πρώτον, οι παπικοί κληρικοί αφόρισαν μόνο τον Μιχαήλ και τη συνοδεία του (και όχι όλες τις ανατολικές εκκλησίες) και τον ίδιο - μόνο τους συνεργάτες του Humbert (και όχι ολόκληρη τη Λατινική Εκκλησία, ούτε καν τον Πάπα).

Δεύτερον, με μια αμοιβαία επιθυμία για συμφιλίωση, οι συνέπειες αυτού του γεγονότος θα μπορούσαν εύκολα να ξεπεραστούν. Ωστόσο, για τους λόγους που περιγράφηκαν παραπάνω, αυτό δεν χρειαζόταν πλέον σε κανέναν. Έτσι, τυχαία, όχι η πρώτη, αλλά η πιο σημαντική διάσπαση στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας έγινε.

Σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας (1054)

Σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας το 1054, επίσης Μεγάλο Σχίσμα- εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο τελικά επήλθε η διαίρεση Εκκλησίεςστο Ρωμαιοκαθολική Εκκλησίαστο δυτικάκαι Ορθόδοξος- στο Ανατολήμε επίκεντρο Κωνσταντινούπολη.

ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΔΙΧΩΣΗΣ

Στην πραγματικότητα, διαφωνία μεταξύ πάπαςκαι Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεωςξεκίνησε πολύ πριν 1054 , ωστόσο, σε 1054 ρωμαϊκός Πάπας Λέων Θ΄αποστέλλονται Κωνσταντινούποληλεγάτοι με επικεφαλής ο καρδινάλιος Humbertγια την επίλυση της σύγκρουσης, η αρχή της οποίας τέθηκε με το κλείσιμο 1053 Λατινικές εκκλησίες σε Κωνσταντινούποληκατόπιν παραγγελίας Πατριάρχης Μιχαήλ Κηρουλάριος, στο οποίο είναι Σακελλάριος Κωνσταντίνοςπετάχτηκε έξω από τις σκηνές Ιερά Δώραπαρασκευάζεται σύμφωνα με το δυτικό έθιμο από άζυμο ψωμίκαι τους πάτησε κάτω από τα πόδια

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (Αγγλικά)] ].

Ωστόσο, δεν ήταν δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης, και 16 Ιουλίου 1054στον καθεδρικό ναό Αγία Σοφίαανακοινώθηκαν παπικοί λεγάτοι για την κατάθεση του Ciulariusκαι το δικό του αφορισμός. Σε απάντηση σε αυτό 20 Ιουλίουπατριάρχης πρόδωσε ανάθεμα στους legates. Η διαίρεση δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, αν και σε 1965 αίρονται οι αμοιβαίες κατάρες.

ΛΟΓΟΙ ΓΙΑ ΤΗ ΔΙΧΩΣΗ

Η διάσπαση είχε πολλούς λόγους:

τελετουργικές, δογματικές, ηθικές διαφορές μεταξύ δυτικόςκαι Ανατολικές Εκκλησίες, περιουσιακές διαφορές, ο αγώνας του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για πρωτάθλημαανάμεσα στους χριστιανούς πατριάρχες, διαφορετικές γλώσσεςθείες υπηρεσίες

(λατινικάστη δυτική εκκλησία και Ελληνικά σεανατολικός).

Η ΑΠΟΨΗ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ (ΚΑΘΟΛΙΚΗΣ) ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Απονεμήθηκε Δίπλωμα Ευγνωμοσύνης 16 Ιουλίου 1054 στην Κωνσταντινούπολησε Ναός Σοφίαςστο ιερό θυσιαστήριο κατά τη λειτουργία του λεγάτου του πάπα ο καρδινάλιος Humbert.

Πιστοποιητικό Αριστείαςπου περιέχεται στον εαυτό της τις παρακάτω κατηγορίεςπρος την ανατολική εκκλησία:

ΑΝΤΙΛΗΨΗ ΑΠΑΛΛΑΓΗΣ στη Ρωσία

φεύγοντας Κωνσταντινούπολη, πήγαν παπικοί λεγάτοι Ρώμημε κυκλικό τρόπο να ανακοινώσει τον αφορισμό Michael Kirulariaάλλους ανατολικούς ιεράρχες. Μεταξύ άλλων πόλεων που επισκέφτηκαν Κίεβο, όπου Με με τις δέουσες τιμές έγιναν δεκτοί από τον Μέγα Δούκα και τον Ρώσο κλήρο .

Στα μετέπειτα χρόνια Ρωσική εκκλησίαδεν πήρε ξεκάθαρη θέση για να υποστηρίξει κανένα από τα εμπλεκόμενα μέρη, αν και παρέμεινε Ορθόδοξος. Αν ένα ιεράρχες Ελληνικής καταγωγής είχαν την τάση να αντιλατινική διαμάχη, τότε στην πραγματικότητα Ρώσοι ιερείς και ηγεμόνεςόχι μόνο δεν συμμετείχε σε αυτό, αλλά και δεν κατάλαβε την ουσία των δογματικών και τελετουργικών αξιώσεων που διατύπωσαν οι Έλληνες κατά της Ρώμης.

Με αυτόν τον τρόπο, Η Ρωσία διατήρησε επικοινωνία τόσο με τη Ρώμη όσο και με την Κωνσταντινούποληλήψη ορισμένων αποφάσεων ανάλογα με την πολιτική αναγκαιότητα.

Είκοσι χρόνια μετά «χωρισμός των εκκλησιών» υπήρξε σημαντική περίπτωση μετατροπής Μέγας Δούκας του Κιέβου (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) στην αρχή παπας αγ. Γρηγόριος Ζ'. Στον καβγά του με μικρότερα αδέρφιαανά Θρόνος Κιέβου Izyaslav, νόμιμος πρίγκιπας, αναγκάστηκε τρέχει στο εξωτερικό(σε Πολωνίακαι μετά μέσα Γερμανία), από όπου έκανε έκκληση για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων του και στους δύο επικεφαλής του μεσαιωνικού «Χριστιανική Δημοκρατία» - προς την αυτοκράτορας(Ερρίκος Δ') και στο Μπαμπάς.

Πριγκιπική Πρεσβείασε Ρώμητο ηγήθηκε γιος Yaropolk - Peterπου είχε μια αποστολή «Δώστε όλη τη ρωσική γη υπό την αιγίδα του Αγ. Πέτρα" . Μπαμπάςπαρενέβη πραγματικά στην κατάσταση Ρωσία. Τελικά, Izyaslavεπέστρεψα σε Κίεβο(1077 ).

Εγώ ο ίδιος Izyaslavκαι το δικό του ο γιος Yaropolk αγιοποιήθηκε Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία .

Κοντά 1089 σε Κίεβοπρος την Μητροπολίτης Ιωάννηςέφτασε η πρεσβεία Αντίππα Γκιμπέρ (Κλήμης Γ'), ο οποίος προφανώς ήθελε να ενισχύσει τη θέση του σε βάρος του τις ομολογίες του στη Ρωσία. Γιάννης, όντας από καταγωγή Ελληνικά, απάντησε με ένα μήνυμα, αν και διατυπωμένο με τους πιο σεβαστικούς όρους, αλλά εξακολουθεί να στρέφεται κατά "παραισθήσεις" Λατίνοι(αυτή είναι η πρώτη φορά μη απόκρυφαγραφή «Εναντίον των Λατίνων»συντάχθηκε στις Ρωσία, αλλά όχι Ρώσος συγγραφέας). Ωστόσο, ο διάδοχος Γιάννης α, Μητροπολίτης Εφραίμ (Ρωσικήαπό καταγωγή) ο ίδιος έστειλε στο Ρώμηέναν διαχειριστή, πιθανώς με σκοπό την προσωπική επαλήθευση της κατάστασης των πραγμάτων επί τόπου·

σε 1091 αυτός ο αγγελιοφόρος επέστρεψε στο Κίεβοκαι «φέρτε πολλά λείψανα των αγίων» . Στη συνέχεια, σύμφωνα με τα ρωσικά χρονικά, πρεσβευτέςαπό μπαμπάδεςήρθε να 1169 . ΣΤΟ Κίεβουπήρχαν Λατινικά μοναστήρια(συμπεριλαμβανομένου Δομινικανός- Με 1228 ), σε εδάφη που υπόκεινται σε Ρώσοι πρίγκιπες, με την άδειά τους ενήργησε Λατίνοι ιεραπόστολοι(λοιπόν, μέσα 1181 πρίγκιπες του Polotskεπιτρέπεται Αυγουστινιανοί μοναχοίαπό Βρέμηβαφτίζουν τους κάτω από αυτούς Λετονοίκαι Livsστη Δυτική Ντβίνα).

Στην ανώτερη τάξη ήταν (προς δυσαρέσκεια του Έλληνες) πολυάριθμες μεικτούς γάμους. Μεγάλη δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωή. Παρόμοιος κατάστασηδιατηρήθηκε μέχρι ταταρομογγολικάεισβολή.

ΑΦΑΙΡΕΣΗ ΑΜΟΙΒΑΙΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ

ΣΤΟ 1964 έτος στην Ιερουσαλήμπραγματοποιήθηκε συνάντηση μεταξύ Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας, κεφάλι Ορθόδοξη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και από τον Πάπα Παύλο ΣΤ', με αποτέλεσμα αμοιβαία αναθεμάτωνγυρίστηκαν σε 1965 υπογράφηκε Κοινή Δήλωση

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Δήλωση για την αφαίρεση των αναθεμάτων] ].

Ωστόσο, αυτό το τυπικό "χειρονομία καλής θέλησης"δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία.

ΑΠΟ καθολικόςοι απόψεις παραμένουν έγκυρες και δεν μπορούν να ακυρωθούν αναθεμάτων Α' Συμβούλιο του Βατικανούεναντίον όλων εκείνων που αρνούνται το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής "πρώην καθεδρική"(όταν δηλαδή Μπαμπάςδρα ως επίγεια κεφαλή και μέντορας όλων των χριστιανών), καθώς και μια σειρά από άλλα διατάγματα δογματικού χαρακτήρα.

Ιωάννης Παύλος Β'Μπόρεσα να περάσω το κατώφλι Καθεδρικός ναός Βλαντιμίρσε Κίεβο συνοδεύεται από ηγεσία παραγνωρισμένοςοι υπολοιποι Ορθόδοξες εκκλησίες Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου .

ΑΛΛΑ 8 Απριλίου 2005για πρώτη φορά στην ιστορία ορθόδοξη εκκλησία σε Καθεδρικός ναός Βλαντιμίρπέρασε υπηρεσία κηδειώνδιαπράττονται από εκπροσώπους Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας Πατριαρχείο Κιέβουεπί επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας .

Βιβλιογραφία

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Η ιστορία της διαίρεσης των εκκλησιών κατά τον 9ο, 10ο και 11ο αιώνα. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Ρώμη και Ρωσία στην προ-μογγολική περίοδο] .

Δείτε και άλλα λεξικά:

Αγ. μάρτυρας, υπέφερε περίπου 304 σε Πόντε. Ηγεμόνας της περιοχής, μετά από μάταιες παραινέσεις απαρνηθείτε τον Χριστό, διέταξε Χαριτίνατου έκοψε τα μαλλιά, του έριξε αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι και σε όλο του το σώμα και τελικά τον καταδίκασε σε διαφθορά. Αλλά Χαριτίναπροσευχήθηκε Αρχονταςκαι…

1) άγιος μάρτυρας, ΥΠΕΦΕΡΕ ΑΠΟ αυτοκράτορας Διοκλητιανός. Σύμφωνα με το μύθο, την πήγαν για πρώτη φορά στο σπίτι ανοχήςαλλά κανείς δεν τόλμησε να την αγγίξει.

2) Μεγαλομάρτυρας, ...

4. Το Μεγάλο Σχίσμα της Δυτικής Εκκλησίας - (σχίσμα; 1378 1417) προετοιμάστηκε από τα ακόλουθα γεγονότα.

Η μακρά παραμονή των παπών στην Αβινιόν υπονόμευσε πολύ το ηθικό και πολιτικό κύρος τους. Ήδη ο Πάπας Ιωάννης XXII, φοβούμενος να χάσει τελικά τα υπάρχοντά του στην Ιταλία, σκόπευε ...

Παρόμοιο βήμα έκανε και σε σχέση με τους παπικούς λεγάτους. Αυτά τα γεγονότα θεωρούνται το σημείο καμπής στη διαδικασία διάσπασης του χριστιανικού κόσμου. Στη συνέχεια, έγιναν αρκετές προσπάθειες για την αποκατάσταση της ενότητας της εκκλησίας, αλλά όλες κατέληξαν σε αποτυχία. Μόλις το 1965 αμοιβαία αναθέματααφαιρέθηκαν, αλλά οι θρησκευτικές δομές απέχουν ακόμη πολύ από τη συγχώνευση. Σύμφωνα με τους ειδικούς, η διάσπαση της εκκλησίας ήταν ένας από τους λόγους για τους οποίους τα δυτικά και τα ανατολικά μέρη της Ευρώπης πήγαν διαφορετικοί τρόποιστην ανάπτυξή του.

Στις 16 Ιουλίου 1054, τρεις παπικοί λεγάτορες τοποθέτησαν στο βωμό της Αγίας Σοφίας μια επιστολή απολύσεως, αναθεματίζοντας τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τους δύο βοηθούς του. Αυτό το γεγονός αποκαλείται συχνά η αιτία της διάσπασης του χριστιανικού κόσμου, ωστόσο, σύμφωνα με τους ιστορικούς, η διαδικασία της αντιπαράθεσης ξεκίνησε πολύ νωρίτερα.

Δρόμος προς τη διάσπαση

Διαφωνίες μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης υπάρχουν εδώ και αιώνες. Κλιμακώθηκαν, σύμφωνα με τον διδάκτορα των ιστορικών επιστημών, ακαδημαϊκό Oleg Ulyanov, υπό τον Καρλομάγνο, ο οποίος ίδρυσε την Καρολίγγια Αυτοκρατορία και έλαβε τον τίτλο του Αυτοκράτορα της Δύσης.

«Με προσωπική πρωτοβουλία του Καρλομάγνου, το Ορθόδοξο δόγμα της προσκύνησης των εικόνων απορρίφθηκε στη Δύση και το Σύμβολο της Πίστεως (σύνοψη των δογμάτων της εκκλησίας) άλλαξε προσθέτοντας filioque (στη λατινική μετάφραση του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Το δόγμα της Τριάδας, που αναφέρεται στην πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Θεό-Πατέρα, προστέθηκε «και ο Υιός». - RT )», εξήγησε ο ιστορικός.

«Η πρώτη προφανής διάσπαση μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας συνέβη το 867 λόγω μιας διαμάχης σχετικά με την κανονική υποταγή της πρόσφατα βαπτισμένης Βουλγαρίας. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός στην Κωνσταντινούπολη το 869-870 επανένωσε ξανά τις ανατολικές και δυτικές εκκλησίες για λίγο», είπε ο Oleg Ulyanov σε συνέντευξή του στο RT.

Ο επίσημος λόγος της σύγκρουσης έγινε τότε οι αξιώσεις της Ρώμης για τη νομιμότητα της διαδικασίας εκλογής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, εκείνη την εποχή, η Ρωμαϊκή Κουρία προσπάθησε να διεισδύσει στα Βαλκάνια, κάτι που ήταν αντίθετο με τα συμφέροντα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Σύμφωνα με τον Oleg Ulyanov, σε παγκόσμιο επίπεδο, η αντιπαλότητα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνδέθηκε με διαφορετικές ερμηνείες της πρωτοκαθεδρίας στη χριστιανική εκκλησία.

«Η ρωμαϊκή αντίληψη βασίζεται στον ορισμό του Αποστόλου Πέτρου στο Ευαγγέλιο και επιβεβαιώνει τα πλεονεκτήματα των εκκλησιών ανάλογα με τις δραστηριότητες των αποστόλων. Και η Κωνσταντινούπολη, όπως και η Νέα Ρώμη, τηρεί την πολιτική αρχή της πρωτοκαθεδρίας των θρόνων, σύμφωνα με την οποία ιεραρχία της εκκλησίαςείναι εντελώς υποταγμένη στην πολιτική δομή της χριστιανικής αυτοκρατορίας και εξαρτάται από την πολιτική σημασία των άμβωνων της εκκλησίας», είπε ο ιστορικός.

Τον 10ο αιώνα, η ένταση της σύγκρουσης μειώθηκε, αλλά τον 11ο αιώνα, ο ανταγωνισμός έγινε ξανά σκληρός.

Διαίρεση απόστασης

Κατά τον Μεσαίωνα, μέρος των εδαφών στη νότια Ιταλία ανήκε στο Βυζάντιο και οι τοπικές χριστιανικές ενορίες βρίσκονταν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, οι Βυζαντινοί στη χερσόνησο των Απεννίνων αντιτάχθηκαν από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τους εκπροσώπους του ντόπιου πληθυσμού των Λομβαρδών. Αυτοί ήταν που τον 10ο αιώνα ζήτησαν τη βοήθεια των Νορμανδών, που συμμετείχαν ενεργά στον πολιτικό αγώνα στα Απέννινα. Στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα, δύο νορμανδικές κομητείες προέκυψαν στη νότια Ιταλία, οι οποίες το 1047 δέχτηκαν υποτέλεια από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Στα εδάφη που ελέγχουν οι Νορμανδοί, η δυτική χριστιανικές τελετουργίεςάρχισαν να εκδιώκουν τους ανατολικούς, γεγονός που προκάλεσε έντονη δυσαρέσκεια στην Κωνσταντινούπολη. Σε απάντηση, έκλεισαν οι ναοί της λατινικής ιεροτελεστίας στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου. Παράλληλα, κλιμακώθηκε μια διαμάχη μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων θεολόγων σχετικά με το ποιος άρτος -άζυμος ή προζύμος- πρέπει να χρησιμοποιείται στο μυστήριο της Θείας Κοινωνίας και σε μια σειρά άλλα κανονικά και δογματικά ζητήματα.

Το 1054, ο Πάπας Λέων Θ΄ έστειλε τους λεγάτους του στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert. Ο Πάπας έστειλε μήνυμα στον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο, στο οποίο περιέγραψε τις αξιώσεις του για πλήρη εξουσία στη Χριστιανική Εκκλησία, αναφερόμενος στο λεγόμενο δώρο του Κωνσταντίνου - ένα έγγραφο που φέρεται να ήταν μήνυμα του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου στον Πάπα Σιλβέστρο και μεταφέρθηκε στη Ρώμη η υψηλότερη πνευματική δύναμη στον χριστιανικό κόσμο. Στη συνέχεια, το δώρο του Κωνσταντίνου αναγνωρίστηκε ως ψεύτικο (ένα ψεύτικο φτιάχτηκε, πιθανώς, τον 8ο ή 9ο αιώνα στη Γαλλία), αλλά τον 11ο αιώνα, η Ρώμη εξακολουθούσε να το αποκαλεί επίσημα γνήσιο. Ο πατριάρχης απέρριψε τους ισχυρισμούς του πάπα που εκτίθενται στο μήνυμα και οι διαπραγματεύσεις με τη συμμετοχή των λεγάτων αποδείχθηκαν άκαρπες. Στη συνέχεια, στις 16 Ιουλίου 1054, οι παπικοί λεγάτοι μπήκαν στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη και τοποθέτησαν στον βωμό της μια επιστολή αφορισμού, αναθεματίζοντας τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο και τους βοηθούς του. Τέσσερις μέρες αργότερα, ο πατριάρχης απάντησε αναθεματίζοντας τους παπικούς λεγάτους.

Συνέπειες της διάσπασης

"Ήταν μετά το σχίσμα του 1054 που η Ρωμαϊκή Εκκλησία στη Δύση αυτοανακηρύχθηκε Καθολική ("καθολική") και στην Ανατολή καθορίστηκε το όνομα "Ορθόδοξη Εκκλησία" - για να ορίσει την κοινότητα όλων των Ορθοδόξων θρόνων", δήλωσε ο Oleg Ulyanov. . Σύμφωνα με τον ίδιο, συνέπεια του σχίσματος το 1054 ήταν η άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1204 από τους σταυροφόρους, που θεωρούσαν τους Ορθόδοξους σχισματικούς.

Με φόντο την αποδυνάμωση και στη συνέχεια τον θάνατο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η Ρώμη προσπάθησε πολλές φορές να πείσει την Ορθόδοξη Εκκλησία να ενωθεί υπό την κυριαρχία της.

Το 1274, ο βυζαντινός αυτοκράτορας Μιχαήλ Η' έδωσε τη συγκατάθεσή του για τη συγχώνευση των εκκλησιών με τους όρους του Πάπα με αντάλλαγμα τη στρατιωτική συνεργασία με τη Δύση. Αυτή η συμφωνία επισημοποιήθηκε στο Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών. Αλλά αναγνωρίστηκε ως ασήμαντη υπό τον νέο Βυζαντινό αυτοκράτορα - Ανδρόνικο Β'.

Μια άλλη προσπάθεια για τη σύναψη μιας ένωσης έγινε στον Καθεδρικό Ναό Φερράρα-Φλωρεντίας του 1438-1445. Ωστόσο, οι αποφάσεις του αποδείχθηκαν επίσης εύθραυστες και βραχύβιες. Αργότερα για λίγοακόμη και όσοι επίσκοποι και μητροπολίτες συμφώνησαν αρχικά μαζί τους αρνήθηκαν να τις εκπληρώσουν: αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι αναγνώρισαν την υπεροχή του Πάπα υπό πίεση.

Στη συνέχεια, η Καθολική Εκκλησία, στηριζόμενη στις κοσμικές αρχές των κρατών που ελέγχονταν από τους Καθολικούς, έπεισε μεμονωμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες να συνάψουν ενώσεις. Έτσι, συνήφθη η Ένωση της Βρέστης το 1596, η οποία ίδρυσε την Ελληνική Καθολική Εκκλησία στο έδαφος της Κοινοπολιτείας και η Ένωση του Ουζγκόροντ (1646), η οποία υπέταξε εκ νέου τον ορθόδοξο πληθυσμό της Υπερκαρπαθίας στον Πάπα από πνευματική άποψη.

Τον 13ο αιώνα, το γερμανικό Τεύτονο Τάγμα έκανε μια μεγάλης κλίμακας προσπάθεια να επεκταθεί προς τα ανατολικά, αλλά η εισβολή του στα ρωσικά εδάφη σταμάτησε από τον πρίγκιπα

«Σε μεγάλο βαθμό, ως αποτέλεσμα της διαίρεσης των εκκλησιών, η πολιτιστική και πολιτική ανάπτυξη εξελίχθηκε διαφορετικά στη Δύση και στην Ανατολή. Ο παπισμός διεκδικούσε την κοσμική εξουσία, ενώ η Ορθοδοξία, αντίθετα, ήταν υποταγμένη στο κράτος», σημείωσε ο ειδικός.

Είναι αλήθεια, κατά τη γνώμη του, στον εικοστό αιώνα, οι αντιφάσεις και οι διαφορές μεταξύ των εκκλησιών εξομαλύνθηκαν ως ένα βαθμό. Αυτό εκφράστηκε, ειδικότερα, στο γεγονός ότι ο Πάπας άρχισε να χάνει την κοσμική εξουσία και η Ορθόδοξη Εκκλησία σε μια σειρά από καταστάσεις βρέθηκε σε αντίθεση με το κράτος.

Το 1964, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' συναντήθηκε με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρα στην Ιερουσαλήμ. Την επόμενη χρονιά, οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί άρθηκαν. Ταυτόχρονα, η Ορθοδοξία δεν αναγνώριζε το filioque και ο καθολικισμός δεν συμφωνούσε με την άρνηση των δογμάτων για την πρωτοκαθεδρία του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του.

«Ταυτόχρονα, παρά τις διαφορές, υπάρχει μια διαδικασία προσέγγισης: οι εκκλησίες αποδεικνύουν ότι μπορούν να είναι σύμμαχοι σε ορισμένα ζητήματα», συνόψισε ο Roman Lunkin.

Φαινόμενο Μεγάλο Σχίσμα (Μεγάλο εκκλησιαστικό σχίσμα) , κατέχει εξέχουσα θέση στην ιστορία της επισημοποιημένης λατρείας του χριστιανικού δόγματος ως η πρώτη διαφωνία ενός ολοκληρωμένου σχεδίου, που έμελλε να εξελιχθεί στην επίσημη διαίρεση του δυτικού και ανατολικού χριστιανικού κόσμου σε ανεξάρτητες μονάδες εκκλησιαστικής εξουσίας. Η γενικά αποδεκτή ημερομηνία του εκκλησιαστικού σχίσματος θεωρείται το 1054, αλλά οι λόγοι για την ανάπτυξη της σύγκρουσης και το αποτέλεσμά της θα πρέπει να αναζητηθούν σε μια ολοκληρωμένη εξέταση των γεγονότων της περιόδου από τον 9ο - 11ο αιώνα.

Εσωτερικές διαιρέσεις

Οι εσωτερικές αιτίες έντασης στον χριστιανικό κόσμο περιλαμβάνουν αλλαγές που, ξεκινώντας από το 589, η Δυτική Εκκλησία (μετά την Καθολική) άρχισε να φτιάχνει δογματικά έγγραφα. Έτσι, στο 12ο τοπικό συμβούλιο της Λατινικής Εκκλησίας στο Τολέδο (681), αναφερόμενος στην ανάγκη παροχής στοιχείων της θείας εξουσίας και της ίσης τιμής του Ιησού Χριστού με τον Πατέρα, για τη μεταστροφή των Αρειανών, ένας στίχος, εξωφρενικός τα μάτια της Ανατολικής Εκκλησίας, καλούνται filioque(λάτ. filioque- και ο Υιός), ο οποίος, σύμφωνα με τους Λατίνους Πατέρες, αποκάλυψε μόνο σε προφορική μορφή αυτό που λογικά προκύπτει από την 8η πρόταση του Σύμβολου της Πίστεως.

Οι ίδιοι οι πάπες δεν αναγνώριζαν το filioque για πολύ καιρό, επίσημα. Έτσι ήταν επί παπισμού του Λέοντος Γ', το Σύμβολο της Πίστεως που σκαλίστηκε από αυτόν δεν περιέχει filioque, και ο ίδιος ο πάπας σε μια επιστολή (808) προς τον Καρλομάγνο λέει ότι αν και αυτό (η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό) είναι αλήθεια από τη θεολογική πλευρά της δυτικής παράδοσης, αλλά δεν πρέπει να καταστρέφει κανείς την αποδεκτή μορφή εξομολόγησης σε όλο τον χριστιανικό κόσμο.

Αφορμή για την εμπέδωση αυτού του δόγματος στο μέλλον ήταν η επιρροή της γερμανικής θεολογίας, στην οποία αναγνωρίστηκε αδιαμφισβήτητα το filioque.

Επίσημη αναγνώριση καθολική ΕκκλησίαΗ καινοτομία αυτή αναφέρεται στον παπισμό του Βενέδικτου Η', ο οποίος, την εποχή της στέψης του Ερρίκου Β' το 1014, τον ανέφερε στο πανηγυρικό άσμα του Credo (Creed), αναγνωρίζοντας έτσι την ορθοδοξία του σε όλα. Καθολικός κόσμος. Κατόπιν τούτου, επήλθε άρρητη ρήξη μεταξύ της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας, με τη μορφή αφαίρεσης του κτήματος του πάπα από το δίπτυχο και, επομένως, μη αναγγελίας του κατά τη λειτουργία.

Άλλες αιτίες εσωτερικής διαφωνίας σχετίζονται με τις καθαρά συμβατικές θέσεις των αντιμαχόμενων μερών, οι οποίες μπορούν να περιοριστούν σε διάφορες κατηγορίες:

• Ηθικές, που απορρέουν από δογματική ασυνέπεια, τέτοιες είναι οι κατηγορίες σχετικά με το μυστήριο του γάμου, την κατανάλωση χοιρινού λίπους κ.λπ.
• Αισθητική μπορεί να ονομαστεί κατηγορίες για τη διατήρηση ενός συγκεκριμένου χαρακτήρα εμφάνισης, καθώς και η χρήση κοσμημάτων στην ενδυμασία των επισκόπων.
• Τελετουργικές (τελετουργικές) ασυνέπειες είναι αυτές που σχετίζονται με τη μορφή του βαπτίσματος, σημάδι του σταυρού, τις ιδιότητες του άρτου που χρησιμοποιείται στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και άλλα.

Όλα αυτά διατυπώθηκαν στην απόντες επιστολή τόσο του Ρωμαιοκαθολικού όσο και Βυζαντινή εκκλησία, κατά την αμοιβαία ανταλλαγή αναθεμάτων το 1054.

Εξωτερικές αιτίες

Αιτίες εξωτερικής φύσης, που περιλαμβάνουν την προοδευτική πολιτική της επέκτασης της ισχύος της στο γεωγραφικό χώρο, δεν είναι λιγότερο σημαντική πτυχήσε γενικά χαρακτηριστικάδιαίρεση.

Η αρχή του είναι η παρουσίαση στον Πάπα Ζαχαρία το 755 της Εξαρχίας της Ραβέννας από τον Πεπίνο τον Κοντό, ο οποίος προηγουμένως ήταν μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Αυτό σηματοδότησε το στάδιο της αυτοδιοίκησης της Δυτικής Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πάπα.

Η περαιτέρω επέκταση της δογματικής και νομικής κυριαρχίας της Ρώμης στις ισπανικές, γαλατικές και αφρικανικές εκκλησίες προκάλεσε μεγάλη δυσαρέσκεια στο Βυζάντιο, η σταγόνα που ξεχείλισε το ποτήρι ήταν η καταπάτηση της Βουλγαρικής Εκκλησίας και του εδάφους των βόρειων σλαβικών φυλών. Αυτό συνέβη κατά την εποχή του ποντίφικα του Νικολάου του Πρώτου, οι αξιώσεις του οποίου προκάλεσαν την πρώτη ανείπωτη ρήξη των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών.

Αποτέλεσμα

Η άμεση αιτία της τελικής διάσπασης το 1054 ήταν το ζήτημα της κυριαρχίας στις ιταλικές επαρχίες της Δυτικής Εκκλησίας. Ο Λέων Θ' προσπάθησε να πείσει τον Βυζαντινό πατριάρχη για την πρωτοκαθεδρία της Ρώμης, στην οποία ολόκληρος ο ανατολικός κόσμος θα έπρεπε να δείχνει σεβασμό ως μητέρα, με την οποία ο Πατριάρχης Μιχαήλ δεν μπορούσε να συμφωνήσει.

Η τάση μετατόπισης του κέντρου του χριστιανικού κόσμου προς τον παπικό θρόνο στη Ρώμη έληξε με τη λήψη αποφασιστικών μέτρων από το Βυζαντινό Πατριαρχείο. Έτσι, το 1053, οι λατινικές εκκλησίες και μοναστήρια που βρίσκονται στην Κωνσταντινούπολη έκλεισαν από τον Πατριάρχη της Ανατολικής Εκκλησίας Μιχαήλ Κερουλάριο το 1053 και ως ειδικό είδος απόρριψης της δυτικής παράδοσης, ο διάκονος που υπηρετούσε τον πατριάρχη (Σεκελλάριος) καταχράστηκε τα Τίμια Δώρα (άζυμα), πατώντας τα με τα πόδια του.

Παπικοί λεγάτοι (εκπρόσωποι του πάπα για τη διάρκεια της απαραίτητης αποστολής), με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert, εξουσιοδοτήθηκαν να επιλύσουν τη σύγκρουση. Ωστόσο, αφού ο Πατριάρχης Μιχαήλ απέφυγε την κοινωνία για τρεις μήνες και μίλησε με τους παπικούς λεγάτους, οι διαπραγματεύσεις έληξαν με την τοποθέτηση, στις 16 Ιουλίου 1054, φύλλου αναθέματος στον θρόνο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας, στο οποίο ο καρδινάλιος μίλησε για την απομάκρυνση. του βαθμού από τον Πατριάρχη Μιχαήλ και την αιώνια καταδίκη του και συγγνώμη της ανομίας που γεννήθηκε από αυτόν.

Έχοντας επιτύχει με πονηριά την επιστροφή στην Κωνσταντινούπολη των λεγάτων, που τότε ήταν ήδη μακριά, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στις 20 Ιουλίου 1054 απάντησε αφορίζοντας αμοιβαία τη Δυτική Εκκλησία ως αιρετική. Πριν από αυτό, προσπάθησε να πυροδοτήσει έχθρα μεταξύ του λαού διαβάζοντας τη μετάφραση της χάρτας που παρέδωσε στις 16 Ιουλίου και την οποία είχε παραμορφώσει. Η μεσολάβηση του αυτοκράτορα βοήθησε τους παπικούς απεσταλμένους να αποφύγουν να σκοτωθούν, αλλά η σύγκρουση, που επιδεινώθηκε από τις αμοιβαίες ενέργειες των δύο πλευρών, δεν μπορούσε να ξεπεραστεί.

Αυτό σηματοδότησε ένα νέο στάδιο Χριστιανική ιστορία- ανεξάρτητη διαχείριση της δυτικής - που οικειοποιήθηκε το όνομα της Καθολικής (Οικουμενικής) εκκλησίας, και της ανατολικής - που επέλεξε τον ορισμό της Ορθόδοξης (καθολικής) εκκλησίας.

Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος της διαίρεσης μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών; Αυτή η ερώτηση ακούγεται συχνά, ειδικά σε στιγμές τόσο εντυπωσιακών γεγονότων όπως η πρόσφατη επίσκεψη του Βλαντιμίρ Πούτιν στο Βατικανό ή η περίφημη «συνάντηση στην Αβάνα» του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Κυρίλλου με τον Πάπα Φραγκίσκο τον Φεβρουάριο του 2016. Σήμερα, τις ημέρες της 965ης επετείου αυτής της διαίρεσης, θα ήθελα να καταλάβω τι συνέβη τον Ιούλιο του 1054 στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη και γιατί συνηθίζεται να υπολογίζεται η αρχή του Μεγάλου Σχίσματος, του Μεγάλου Σχίσματος, από αυτή την ημερομηνία.

Ο Ρώσος πρόεδρος Βλαντιμίρ Πούτιν συναντήθηκε με τον Πάπα Φραγκίσκο στο Βατικανό στις 4 Ιουλίου 2019. Φωτογραφία: www.globallookpress.com

Πριν από λίγο καιρό είχαμε ήδη γράψει για τα κύρια στερεότυπα που σχετίζονται με τις διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Όπως, οι ιερείς τους μπορούν να ξυριστούν, αλλά δεν μπορούν να παντρευτούν, αλλά μόνοι τους Καθολικές εκκλησίεςγια τις λατρευτικές εκδηλώσεις, οι οποίες είναι ήδη πιο σύντομες από τις ορθόδοξες, επιτρέπεται να κάθονται σε ειδικά παγκάκια. Με μια λέξη, κοιτάξτε τον Πάπα και τον Πατριάρχη: ο ένας ξυρισμένος, ο άλλος γενειοφόρος. Δεν είναι προφανές ποια είναι η διαφορά;

Αν πάρετε αυτό το θέμα πιο σοβαρά και σκάψετε λίγο πιο βαθιά, καταλαβαίνετε ότι το πρόβλημα απέχει πολύ από το να είναι μόνο εμφάνισηκαι τελετουργίες. Υπάρχουν πολλές θρησκευτικές διαφορές, ο βαθμός βάθους των οποίων επέτρεψε στους Ορθόδοξους Χριστιανούς εκείνων των μακρινών αιώνων να κατηγορήσουν τους Λατίνους (τώρα ονομάζονται πιο συχνά Καθολικοί ή Ρωμαιοκαθολικοί) για αίρεση. Και με αιρετικούς, σύμφωνα με εκκλησιαστικοί κανόνες, δεν μπορεί να υπάρξει προσευχή και πολύ περισσότερο λειτουργική επικοινωνία.

Ποιες είναι όμως αυτές οι αιρέσεις που οδήγησαν τους Δυτικούς και Ανατολικούς Ορθόδοξους Χριστιανούς στο Μεγάλο Σχίσμα, το οποίο οδήγησε σε πολλούς πολέμους και άλλα τραγικά γεγονότα, και έγινε επίσης η βάση της πολιτισμικής διαίρεσης των ευρωπαϊκών χωρών και λαών που υπάρχει μέχρι σήμερα; Ας προσπαθήσουμε να το καταλάβουμε.

Και γι' αυτό, πρώτα γυρίζουμε πίσω τη γραμμή χρόνου αρκετούς αιώνες νωρίτερα από το ήδη αναφερόμενο έτος 1054, στο οποίο θα επανέλθουμε λίγο αργότερα.

Παπισμός: το κλειδί "εμπόδιο"

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ακόμη και πριν από το 1054, διαιρέσεις μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, των δύο πρωτευουσών του χριστιανικού κόσμου, σημειώθηκαν επανειλημμένα. Και όχι πάντα με υπαιτιότητα των παπών, οι οποίοι την πρώτη χιλιετία ήταν οι πραγματικοί, νόμιμοι επίσκοποι της Παλαιάς Ρώμης, κληρονόμοι υπέρτατος απόστολοςΠέτρος. Αλίμονο, κατά την περίοδο αυτή, οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως έπεσαν επανειλημμένα σε αίρεση, είτε ήταν μονοφυσιτισμός, είτε μονοθελητισμός είτε εικονομαχία. Και ακριβώς το ίδιο, οι πάπες της Ρώμης τους ίδιους χρόνους παρέμειναν πιστοί στον πατερικό Χριστιανισμό.

Ωστόσο, στη Δύση την ίδια στιγμή, η βάση για την πτώση στην αίρεση ωρίμαζε, η οποία αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ πιο δύσκολο να θεραπευτεί από τα ήδη αναφερθέντα αρχαία. Και αυτό το θεμέλιο είναι το ίδιο το «παπικό πρωτείο» που πρακτικά εξυψώνει τους πάπες της Ρώμης σε απάνθρωπη αξιοπρέπεια. Ή τουλάχιστον παραβιάζει τη συνοδική αρχή της Εκκλησίας. Αυτή η διδασκαλία συνοψίζεται στο γεγονός ότι οι πάπες της Ρώμης, ως «κληρονόμοι» του ανώτατου αποστόλου Πέτρου, δεν είναι «πρώτοι μεταξύ ίσων» επίσκοποι, καθένας από τους οποίους έχει αποστολική διαδοχή, αλλά «εφημέριοι του Χριστού» και πρέπει να ηγούνται ολόκληρου. Οικουμενική Εκκλησία.

Πάπας Ιωάννης Παύλος Β'. Φωτογραφία: giulio napolitano / Shutterstock.com

Επιπλέον, διεκδικώντας την αδιαίρετη ισχύ τους και αγωνιζόμενοι για πολιτική εξουσία, ακόμη και πριν από το διαχωρισμό της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, οι πάπες ήταν έτοιμοι να προχωρήσουν ακόμη και στην πλήρη πλαστογραφία. Ένας γνωστός ιστορικός της εκκλησίας και ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Αρχιεπίσκοπος Ελίστας και Καλμυκίας Ιουστινιανός (Ovchinnikov) μίλησε για ένα από αυτά σε συνέντευξή του στο τηλεοπτικό κανάλι Tsargrad:

Τον 8ο αιώνα εμφανίστηκε το έγγραφο «Veno Konstantinovo» ή «Το δώρο του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με το οποίο ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας Ίσος με τους Αποστόλους, αφήνοντας την Παλαιά Ρώμη, φέρεται να άφησε όλες τις αυτοκρατορικές του εξουσίες στον Επίσκοπο της Ρώμης. Έχοντας τους λάβει, οι Πάπες της Ρώμης άρχισαν να κυβερνούν σε σχέση με άλλους επισκόπους όχι ως μεγαλύτεροι αδελφοί, αλλά σαν να ήταν κυρίαρχοι ... Ήδη τον 10ο αιώνα, ο Γερμανός αυτοκράτορας Όθωνα Α' ο Μέγας δικαίως αντιμετώπισε αυτό το έγγραφο ως πλαστό , αν και για πολύ καιρό συνέχισε να διεγείρει φιλοδοξίες Πάπες.

Διαβάστε επίσης:

Ήταν αυτός ο υπερβολικός παπικός πόθος για εξουσία, βασισμένος σε ένα από τα πιο διάσημα θανάσιμα αμαρτήματα - την υπερηφάνεια - που, ακόμη και πριν οι Δυτικοί Χριστιανοί υποκύψουν ανοιχτά στην αίρεση, οδήγησε στο πρώτο σημαντικό σχίσμα του δυτικού (ρωμαϊκού) και του ανατολικού (Κωνσταντινούπολη και άλλα Τοπικές Ορθόδοξες) Εκκλησίες. Το λεγόμενο «Φωτιακό σχίσμα» του 863-867 από τη Γέννηση του Χριστού. Εκείνα τα χρόνια υπήρξε σοβαρή σύγκρουση μεταξύ του Πάπα Νικολάου Α' και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου (ο συγγραφέας της Επαρχιακής Επιστολής κατά των λατινικών λαθών).

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος. Φωτογραφία: www.globallookpress.com

Τυπικά, και οι δύο Προκαθήμενοι ήταν ισότιμοι Πρώτοι Ιεράρχες των δύο Τοπικών Εκκλησιών: της Ρωμαϊκής και της Κωνσταντινούπολης. Όμως ο πάπας Νικόλαος Β' επιδίωξε να επεκτείνει την εξουσία του στην Ανατολή - στις επισκοπές της Βαλκανικής Χερσονήσου. Ως αποτέλεσμα, επήλθε σύγκρουση, με αποκορύφωμα τον αμοιβαίο αφορισμό του άλλου από την Εκκλησία. Και μολονότι η σύγκρουση ήταν μάλλον εκκλησιαστική-πολιτική, και ως εκ τούτου, διευθετήθηκε με πολιτικές μεθόδους, κατά την πορεία της ήταν που οι Ρωμαιοκαθολικοί κατηγορήθηκαν για πρώτη φορά για αιρέσεις. Καταρχήν επρόκειτο για ... filioque.

filioque: η πρώτη δογματική αίρεση των Λατίνων

Μια λεπτομερής ανάλυση αυτής της περίπλοκης θεολογικής και δογματικής διαμάχης είναι πολύ περίπλοκη και σαφώς δεν εντάσσεται στο πλαίσιο ενός ερευνητικού άρθρου της εκκλησιαστικής ιστορίας. Και ως εκ τούτου - διατριβή.

Ο λατινικός όρος "Filioque" (Filioque - "και από τον Υιό") εισήχθη στη δυτική εκδοχή του Σύμβολου της Πίστεως πριν από τον διαχωρισμό της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία παραβίαζε την αμετάβλητη αρχή του αμετάβλητου αυτού του πιο σημαντικού κειμένου προσευχής. , που περιέχει τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης.

Φωτογραφία: www.globallookpress.com

Έτσι, στο Σύμβολο της Πίστεως, που εγκρίθηκε την IV Οικουμενική σύνοδοςτο έτος 451 από τη Γέννηση του Χριστού, η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, ειπώθηκε ότι προέρχεται μόνο από τον Θεό Πατέρα (στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση, «ο οποίος εκπορεύεται από τον Πατέρα»). Οι Λατίνοι, όμως, πρόσθεσαν αυθαίρετα «και εκ του Υιού», πράγμα που αντιφάσκει Ορθόδοξη διδασκαλίασχετικά με Αγία Τριάδα. Και ήδη στα τέλη του 9ου αιώνα, στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 879-880, ειπώθηκε πολύ ξεκάθαρα για αυτό το θέμα:

Αν κάποιος διατυπώσει άλλη διατύπωση ή προσθέσει σε αυτό το σύμβολο λέξεις που πιθανότατα επινόησε, εάν στη συνέχεια το παρουσιάσει ως κανόνα πίστης σε άπιστους ή προσηλυτισμένους, όπως οι Βησιγότθοι στην Ισπανία, ή αν τολμήσει έτσι να διαστρεβλώσει το αρχαίο και σεβαστό Σύμβολο με λόγια, ή προσθήκες ή παραλείψεις που προέρχονται από τον εαυτό του, εάν το άτομο είναι πνευματικό, ένα τέτοιο άτομο υπόκειται σε απομάκρυνση και ένας λαϊκός που τολμά να το κάνει αυτό υπόκειται σε ανάθεμα.

Τέλος, ο αιρετικός όρος Filioque καθιερώθηκε στο Λατινικό Σύμβολο της Πίστεως μόλις το 1014, όταν οι σχέσεις μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν ήδη εξαιρετικά τεταμένες. Αυτό βέβαια δεν έγινε κατηγορηματικά αποδεκτό στη χριστιανική Ανατολή, κατηγορώντας για άλλη μια φορά δικαίως τους Ρωμαιοκαθολικούς για αιρετική καινοτομία. Φυσικά, στη Ρώμη προσπάθησαν να δικαιολογήσουν θεολογικά την αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως, αλλά τελικά όλα κατέληξαν στις ίδιες περήφανα παπικές εξηγήσεις στο πνεύμα του «Έχουμε το δικαίωμα!». και ακόμη και «Ποιος είσαι εσύ για να διαφωνήσεις με τον εφημέριο του ίδιου του Χριστού;!», που οδήγησε στην τελική διαίρεση το 1054.

Αργότερα, πολλά άλλα θα προστεθούν σε αυτή τη δογματική αίρεση μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών: το δόγμα της «Άμωμου Σύλληψης της Παναγίας», το δόγμα του «καθαρτηρίου», το αλάθητο (αλάθητο) του Πάπα σε θέματα πίστης (συνεχίζοντας το λογική της «παπικής πρωτοκαθεδρίας») και μια σειρά από άλλες.δογματικές, καθώς και πολυάριθμες λειτουργικές και τελετουργικές καινοτομίες. Όλοι τους απλώς επιδείνωσαν τη διαίρεση μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών και Ορθόδοξες Εκκλησίες, που στην πραγματικότητα έλαβε χώρα στην αλλαγή της χιλιετίας και εγκρίθηκε επίσημα μόλις το 1054 από τη Γέννηση του Χριστού.

Φωτογραφία: www.globallookpress.com

Μεγάλο Σχίσμα του 1054

Ας επιστρέψουμε όμως στα τραγικά γεγονότα, των οποίων η 965η επέτειος γιορτάζεται αυτές τις μέρες. Τι συνέβη στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη στα μέσα του 11ου αιώνα; Όπως έχει ήδη γίνει σαφές, εκείνη τη στιγμή η ενότητα της εκκλησίας ήταν ήδη αρκετά τυπική. Ωστόσο, τα μέρη δεν τόλμησαν να οριστικοποιήσουν το «διαζύγιο». Αφορμή για το διάλειμμα ήταν η θεολογική συζήτηση του 1053, γνωστή ως «Διαμάχη για τα άζυμα».

Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο όρος «filioque» είχε ήδη γίνει η κύρια δογματική απόκλιση εκείνη τη στιγμή. Υπήρχε όμως μια άλλη σημαντική στιγμή, στην οποία οι Ορθόδοξοι και οι Λατίνοι ήταν ήδη διχασμένοι από εκείνη την εποχή. Η στιγμή είναι μυστηριακή, δηλαδή αφορά το δόγμα των Μυστηρίων, στην προκειμένη περίπτωση, το κύριο Μυστήριο - την Ευχαριστία, την Κοινωνία. Όπως γνωρίζετε, σε αυτό το Μυστήριο ο λειτουργικός άρτος και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, μετά από το οποίο, στην Κοινωνία, οι πιστοί που έχουν προετοιμαστεί να τα δεχτούν ενώνονται με τον ίδιο τον Κύριο.

Έτσι, στην Ορθοδοξία, αυτό το Μυστήριο κατά τη Θεία Λειτουργία τελείται σε ζυμωτό ψωμί (prosphora, που έχουν μεγάλη συμβολική σημασία) και μεταξύ των Λατίνων - σε άζυμα (μικρές στρογγυλές "γκοφρέλες" ή, με άλλα λόγια, "καλεσμένοι", θυμίζει λίγο εβραϊκό μάτζο). Για τους Ορθοδόξους, το τελευταίο είναι κατηγορηματικά απαράδεκτο, όχι μόνο λόγω διαφορετικών παραδόσεων, αλλά και λόγω της σημαντικής θεολογικής σημασίας του ζυμωτού άρτου, που ανάγεται στον Ευαγγελικό Μυστικό Δείπνο.

Αργότερα ένα από τα ελληνικά Τοπικά Συμβούλιαθα αναφέρεται:

Αυτός που λέει ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στο Μυστικό Δείπνο είχε άζυμα (χωρίς μαγιά), όπως οι Εβραίοι. αλλά δεν είχε ζυμωτό ψωμί, δηλαδή ψωμί με μαγιά. Ας είναι μακριά μας και ας είναι αναθεματισμένος. ως έχοντας εβραϊκές απόψεις.

Φωτογραφία: pravoslavie.ru

Την ίδια θέση κατείχε και στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στα μέσα του 11ου αιώνα. Ως αποτέλεσμα, αυτή η θεολογική σύγκρουση, πολλαπλασιασμένη με την εκκλησιολογική (εκκλησιαστική-πολιτική) διαμάχη για τα κανονικά εδάφη της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, οδήγησε σε τραγική κατάληξη. Στις 16 Ιουλίου 1054, παπικοί λεγόμενοι έφθασαν στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη και ανακοίνωσαν την καθαίρεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κιρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο Πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτες (ο ίδιος ο Πάπας Λέων Θ΄ είχε πεθάνει μέχρι τότε).

De jure, αυτά τα προσωπικά αναθέματα (αφορισμοί από την Εκκλησία) δεν σήμαιναν ακόμη το Μεγάλο Σχίσμα των ίδιων των Εκκλησιών, αλλά de facto συνέβη. Λόγω κάποιας αδράνειας της πρώτης χιλιετίας, οι χριστιανοί της Δύσης και της Ανατολής διατηρούσαν ακόμη μια ορατή ενότητα. Αλλά ενάμιση αιώνα αργότερα, το 1204, όταν οι Ρωμαιοκαθολικοί «σταυροφόροι» κατέλαβαν και ρήμαξαν την Ορθόδοξη Κωνσταντινούπολη, θα γινόταν σαφές ότι ο δυτικός πολιτισμός είχε τελικά απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία.

Και τους τελευταίους αιώνες αυτή η πτώση έχει επιδεινωθεί μόνο, παρά τις προσπάθειες ορισμένων σχεδόν Ορθόδοξων φιλελεύθερων μορφών (που συχνά αναφέρονται ως «φιλοκαθολικοί») να κλείσουν τα μάτια τους σε αυτό. Αλλά αυτό είναι «μια εντελώς διαφορετική ιστορία».