Ορθόδοξη διδασκαλίαγια τον Παράδεισο και την Κόλαση. Λεπτομέρειες για "φυσικούς"

Ίσως δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο, έστω και μακριά από την πίστη, που θα έμενε αδιάφορο στο ζήτημα της μεταθανάτιας μοίρας του. Κάποιος λύνει αυτή την ερώτηση για τον εαυτό του σε ένα καθαρά υλιστικό επίπεδο: αν πεθάνω, θα μεγαλώσει η κολλιτσίδα και τίποτα περισσότερο. Ένας άλλος δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με μια τέτοια απόφαση: τελικά, γιατί τότε ζω, γιατί μου δόθηκαν δημιουργικές ικανότητες, γιατί προσπαθώ για το καλό; Υπάρχει κάτι πίσω από το καπάκι του φέρετρου;

Το Ορθόδοξο δόγμα μας λέει για δύο πιθανές μορφές ανθρώπινης ύπαρξης μετά το θάνατο: στον παράδεισοή στην κόλαση. Οι καταστάσεις αυτές σχετίζονται άμεσα με την έννοια της κοινωνίας με τον Θεό και την εκδήλωση της ελεύθερης βούλησης ενός ανθρώπου.

Πού είναι ο παράδεισος και η κόλαση;

Πού πηγαίνει λοιπόν ένα άτομο μετά τον θάνατο; Πού είναι αυτά τα μέρη; Σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία ειδικούς χώρουςστο διάστημα, που περιορίζει τον «παράδεισο» και την «κόλαση» στην κατανόησή μας, δεν υπάρχει. Οι πραγματικότητες του πνευματικού κόσμου είναι ανέκφραστες από τις κατηγορίες του επίγειου κόσμου. Το περισσότερο αντικειμενική πραγματικότηταπου μας περιμένει πέρα ​​από τον τάφο είναι η πραγματικότητα της αγάπης του Θεού. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός είναι παράδεισος για τους δίκαιους και κόλαση για τους αμαρτωλούς.

Ουσία της ουράνιας ευδαιμονίας και του κολασμένου βασάνου

Αλλά πώς μπορεί ο ίδιος καλός Θεός να είναι και πηγή ευδαιμονίας και βασάνου; Μπορεί κανείς να προσπαθήσει να καταλάβει αυτό το παράδοξο αν λάβουμε υπόψη ότι η εμπειρία του Θεού στους ανθρώπους είναι διαφορετική. Όπως το κερί μαλακώνει και ο πηλός σκληραίνει κάτω από την επίδραση του ενός και του αυτού ήλιου, έτσι και η δράση της αγάπης του Θεού θα είναι για κάποιους ευδαιμονία και για άλλους μαρτύριο. Ο Άγιος Ισαάκ μιλάει για τον Παράδεισο: «Ο Παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στον οποίο βρίσκεται η απόλαυση όλων των ευλογιών»και για την ουσία των κολασμένων βασανιστηρίων γράφει τα εξής: «Λέω ότι όσοι βασανίζονται στη Γέεννα έχουν χτυπηθεί από τη μάστιγα της αγάπης. Και πόσο πικρό και σκληρό είναι το μαρτύριο της αγάπης!

Ετσι, γιατί ο Θεός, που είναι Αγάπη, ο Παράδεισος και η Κόλαση δεν υπάρχουν, υπάρχουν μόνο από τη σκοπιά του ανθρώπου .

Λεπτομέρειες για "φυσικούς"

Οι αντίπαλοι του Θεού έχουν καταλήξει σε νέα ερωτήματα στα οποία είναι αδύνατο να διατυπωθούν πειστικές ή και κατανοητές απαντήσεις. Για παράδειγμα.
Είναι η βασιλεία των ουρανών και ο παράδεισος το ίδιο πράγμα; Εάν ναι, και η Βασιλεία των Ουρανών, όπως γνωρίζετε, είναι μέσα μας, τότε πού είναι τώρα ο συνετός κλέφτης; Μέσα μου? Δεν παρακολουθώ. Ο ίδιος ο Χριστός είπε σε αυτόν τον κλέφτη, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο (Λουκάς 23:43). Δεν είπε «μέσα μου», αλλά «μαζί μου». Γιατί κατέστη αναγκαίο να κατανοήσουμε τα λόγια Του αλληγορικά; Και πώς ακριβώς είναι αλληγορικό; Πόσοι παραμυθάδες, με συγχωρείτε, τόσες καταλαβές. Ίσως το Βασίλειο των Ουρανών και ο Παράδεισος είναι απλώς διαφορετικές πραγματικότητες;

Ο Σατανάς εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο, αλλά παρόλα αυτά παρέσυρε την Εύα, με αποτέλεσμα οι προπάτορες να εκδιώξουν από τον Παράδεισο. Πώς κατάφερε ο Σατανάς να επιστρέψει στον Παράδεισο για να κάνει τη βρώμικη δουλειά του; Κακώς εκδιώκεται, ο Θεός επέτρεψε ή δεν εκδιώχθηκε από τον παράδεισο; Και μετά μια σχετική ερώτηση: πού τους έδιωξαν; Αλήθεια στον Παράδεισο, αφού ο Σατανάς βρέθηκε εκεί;

Ο Αδάμ και η Εύα ζούσαν στον Παράδεισο πριν από την πτώση τους (καλά, αφού εκδιώχθηκαν από εκεί, σημαίνει ότι ήταν εκεί τελικά): τότε ο Παράδεισος και η Εδέμ είναι ένα και το αυτό; Εάν ναι, γιατί οι δίκαιοι που έχουν περάσει επιτυχώς δοκιμασίες μένουν σε κάποιο τρίτο «τόπο προσμονής των μελλοντικών ευλογιών» και δεν επιστρέφουν στην Εδέμ; Αν όχι το ίδιο, τότε ποια είναι η μοίρα της ακατοίκητης και ακατοίκητης Εδέμ μετά το τέλος της Εσχάτης Κρίσης, όταν οι δίκαιοι θα συγκεντρωθούν στην ορεινή Ιερουσαλήμ; Η Εδέμ θα καταστραφεί ως περιττή; Γιατί να καταστρέψετε έναν Παράδεισο για να δημιουργήσετε αμέσως έναν άλλον; Φαίνεται ηλίθιο. Ή μήπως η Εδέμ και η ουράνια Ιερουσαλήμ είναι το ίδιο πράγμα; Αλλά αυτό είναι αδύνατο, γιατί είπε ο Κύριος «Ιδού, κάνω τα πάντα νέα»(Αποκ. 21:5), όχι «Ιδού, αποκαθιστώ ό,τι είναι παλιό».Σε κάθε περίπτωση, αποδεικνύεται ότι ο Eden είναι "αδρανής" για τίποτα. Ποιος το χρειάζεται, χωρίς κόσμο;

Η Εκκλησία διδάσκει ότι ο Σωτήρας κατέστρεψε την κόλαση, αλλά ταυτόχρονα προειδοποιεί ότι δεν θα μπαίναμε σε αυτήν λόγω των αμαρτιών μας - πού είναι η λογική; Αν η κόλαση καταστράφηκε μόνο από τον Χριστό χιλιάδες χρόνια μετά τον Αβραάμ, τότε πού ήταν το κρεβάτι του Αβραάμ, ο τόπος κατοικίας των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης; Αλήθεια στην κόλαση, στην πύρινη κόλαση; Άλλωστε, αν ο Σωτήρας έβγαλε τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης από την κόλαση, τότε ήταν εκεί.

Παλαιά Διαθήκημιλάει πολύ απρόθυμα και κρυφά για τη μεταθανάτια μοίρα των δικαίων, και μόνο το Ευαγγέλιο το διδάσκει αυτό ξεκάθαρα και οπωσδήποτε - γιατί είναι έτσι, γιατί το δόγμα του Παραδείσου βγαίνει στο Καινή ΔιαθήκηΠοια είναι η ανάγκη για μια τέτοια διαίρεση; Οι άνθρωποι προ Χριστού δεν είχαν ανάγκη την παρηγοριά της μελλοντικής ουράνιας αμοιβής; Απίθανος. Μπορεί η μεταγενέστερη διδασκαλία να είναι λανθασμένη και είναι καιρός να επιστρέψουμε επιτέλους στις έννοιες της κόλασης και του Σεόλ της περιόδου του δεύτερου Ναός της Ιερουσαλήμ? Και δεν υπάρχει Βασιλεία των Ουρανών μέσα μας, αλλά χρειάζεται απλώς να εκπληρώσουμε με ειλικρίνεια και στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας τον κατανοητό δεκάλογο της Παλαιάς Διαθήκης;

Συνήθως, σε ερωτήσεις αυτού του είδους, ακόμη και οι πιο συγκρατημένοι ιερείς δίνουν κάτι σαν αυτό: «Σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, δεν υπάρχουν ειδικές θέσεις στο διάστημα που να περιορίζουν τον παράδεισο και την κόλαση στην κατανόησή μας. Οι πραγματικότητες του πνευματικού κόσμου είναι ανέκφραστες από τις κατηγορίες του επίγειου κόσμου. Η πιο αντικειμενική πραγματικότητα που μας περιμένει πέρα ​​από τον τάφο είναι η πραγματικότητα της αγάπης του Θεού». Σαν να ρωτούσαμε για μέρη στο διάστημα ή να αμφιβάλλουμε για την πραγματικότητα Η αγάπη του Θεού. Ακόμα και τώρα είναι η πιο αντικειμενική πραγματικότητα, και δεν θα γίνει μόνο μετά τον τάφο.

Τώρα κρίνετε μόνοι σας. Εδώ έχουμε έναν σύγχρονο, πρόθυμο να καταλάβει, αμφισβητούμενο άνθρωπο. Όχι ηλίθιο, μεγαλωμένο με εμπιστοσύνη στην επιστήμη, με επανειλημμένα δικαιολογημένη επιτυχή εφαρμογή ορθολογικής σκέψης και λογικής. Σε κοσμολογικά ζητήματα, από τη μια πλευρά, έχει αδιάκριτες εξηγήσεις για τους ορθόδοξους ιερείς: λένε, «κατανοήστε πνευματικά». Από την άλλη, υπάρχει η συνήθης, συνεπής λογική των Εβραίων και των Εθνικών. Ποια πλευρά θα πάρει ανθρώπινο μυαλό? Να ξέρεις τι. Γιατί λοιπόν να μην βοηθήσετε το μυαλό; Είναι πραγματικά αδύνατο να δώσουμε σαφείς απαντήσεις μέσω της εμπειρίας, πριν αποκτήσουμε προσωπική γνώση της χάρης (και είμαστε όλοι σε αυτή την αξιοθρήνητη κατάσταση), και έτσι να ανοίξουμε το δρόμο για τη ζωογόνο πίστη μέσα από τα εμπόδια του νου;

Πιστεύουμε ότι είναι εφικτό και απαραίτητο. Εδώ θα προσπαθήσουμε.

Σημειώσεις για τους όρους .

Σχετικά με το διάστημα .

Η αδυναμία να δοθούν οι συνήθεις φυσικές χωρικές ενδείξεις ενός συγκεκριμένου τόπου (συντεταγμένων) δεν σημαίνει την απουσία ενός τόπου αυτού καθαυτού ή διαφορά μεταξύ των τόπων. Μόνο ο Θεός είναι απεριόριστος Ο οποίος είναι παντού, και η δημιουργία Του είναι περιορισμένη: αν η δημιουργία (άνθρωπος, άγγελος) είναι σε ένα μέρος, αυτός (αυτοί) δεν είναι σε άλλο. Ο άγιος προφήτης Δανιήλ περίμενε τρεις βδομάδες έναν άγγελο που του έστειλε, τον οποίο εμπόδισε να περάσει ο σατανικός στρατός και που τελικά πέρασε μόνο με τη βοήθεια του Αρχαγγέλου Μιχαήλ (Δαν. 10:12-13). Αυτό σημαίνει ότι αν και πρόκειται για «πνευματικές πραγματικότητες» στις οποίες «δεν ισχύουν οι έννοιές μας», ωστόσο χρειάστηκε ο Άγγελος τρεις εβδομάδες για να φτάσει εκεί που έπρεπε. Ο άγγελος δεν μπορούσε να βρίσκεται σε δύο «μέρη» ταυτόχρονα, χρειαζόταν να «έρχεται» από το ένα μέρος στο άλλο.

Επομένως, όταν χρησιμοποιείται περαιτέρω η λέξη "τόπος", αυτός ο όρος θα ληφθεί με την ευρεία έννοια. Είτε σε έναν πενταδιάστατο χώρο, παράλληλο, πνευματικό, όπως σας αρέσει και δεν έχει σημασία - αλλά αυτό είναι ακριβώς το μέρος. τόπος ως έννοια που χαρακτηρίζει τον περιορισμό του πλάσματος και συνδέεται άρρηκτα με αυτόν τον περιορισμό.

Σχετικά με την ώρα .

Η απουσία χρόνου δεν είναι η απουσία διεργασιών και σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος. Ξέρουμε ότι υπήρξε μια «ώρα» που δεν υπήρχε χρόνος, και θα υπάρξει μια «ώρα» που δεν θα υπάρχει χρόνος. Αυτή η βιβλική γνώση υπονοεί αναγκαστικά ότι ούτε ο Θεός ούτε τα πλάσματά Του χρειάζονται χρόνο για να ζήσουν (και να μην μείνουν ακίνητοι).

Είναι ακόμη δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι μετά τη δημιουργία της νέας γης και ουρανού, όλες οι διαδικασίες θα σταματήσουν. Τουλάχιστον, είναι γνωστό ότι οι δίκαιοι στην ορεινή Ιερουσαλήμ θα δοξάζουν τον Θεό - ελλείψει διεργασιών, αυτό θα ήταν δύσκολο.

Το άτομο στην Ιερουσαλήμ στα ψηλά θα είναι στο σώμα, όπως ο Σωτήρας μας. Η επιστροφή στο σώμα (ανανεωμένο, πνευματικό) σημαίνει για έναν άνθρωπο την επιστροφή της δυνατότητας δημιουργικότητας. Οι Ασώματοι Άγγελοι στερούνται θεμελιωδώς αυτής της δυνατότητας. Και τι, ένας δημιουργικός άνθρωπος θα ζει και δεν θα δημιουργεί;

Πότε εμφανίστηκε ο χρόνος: πριν από τη δημιουργία του κόσμου ή μετά; Και ποια είναι η αιτία και το αποτέλεσμα: το σχέδιο του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο και, κατά συνέπεια, τη δημιουργία του κόσμου, ή το αντίστροφο; Αιτίες και συνέπειες, παρά την έλλειψη χρόνου, υπάρχουν.

Εν συντομία, η απουσία χρόνου δεν σημαίνει απουσία γεγονότων, απουσία ζωής και δημιουργικότητας .

Πιο πιθανό, Ο χρόνος είναι μια παράμετρος υπηρεσίας του κατεστραμμένου Σύμπαντος , που χαρακτηρίζει τη μη μείωση της εντροπίας (αύξηση της διαφθοράς μέχρι θανάτου - το λεγόμενο «βέλος του χρόνου»). Ή ίσως ο χρόνος είναι μια κατηγορία απαραίτητη για την εφαρμογή της διαδικασίας αλλαγής της κατάστασης ενός ατόμου από πτώση σε μη πτώση (μπορώ να αμαρτήσω, δεν μπορώ να αμαρτήσω, δεν μπορώ να αμαρτήσω). Δυστυχώς, δεν έχουν βρεθεί ακόμη σαφείς ενδείξεις στη Γραφή και την Παράδοση.

Σημαντικά γεγονότα στην παγκόσμια ιστορία .

Για τους σκοπούς μας είναι: (1) δημιουργία του κόσμου , (2) δημιουργία αγγέλων , (3) δημιούργημα του ανθρώπου , (4) η πτώση της Ντενίτσας, (5) η πτώση των προγόνων, (6) θάνατος του Αδάμ, (7) Ανάσταση Χριστού, (8) Τελευταία κρίση. Κάθε ένα από αυτά τα γεγονότα άλλαξε σημαντικά τη σύνθεση του σύμπαντος και δημιούργησε νέες συνδέσεις (ή/και άλλαξε παλιές) μεταξύ των συστατικών του μερών.

Αν προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε με συνέπεια την κοσμολογία του κτιστού κόσμου από χριστιανικές θέσεις, αλλά όχι τόσο εκτενώς όσο ο π. Vasily Zenkovsky, έχουμε την παρακάτω εικόνα.

Η σταδιακή δομή του σύμπαντος .

1. Δημιουργία του κόσμου.

Ξέρουμε ότι ο κόσμος, ορατός και αόρατος, δημιουργήθηκε από το τίποτα. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, γνωρίζουμε αξιόπιστα μόνο τα φαινόμενα της απουσίας χρόνου, της ύπαρξης του Θεού και του σχεδίου της απαλλαγής Του.

2. Δημιουργία αγγέλων.

Συνέβη πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου , το οποίο υποδηλώνει τόσο η αγγελική μοίρα όσο και η γενικότερη λογική της δημιουργίας του κόσμου. Θυμηθείτε τον βιβλικό ορισμό: η κατοικία των Αγγέλων είναι ο παράδεισος (και καθόλου «παράδεισος», ό,τι κι αν σημαίνει).

3. Η δημιουργία του ανθρώπου.

Ο Created Man κατοικεί στην Εδέμ - και είναι επίσης αυστηρός βιβλικός όρος. Δεν ζει στον παράδεισο, αλλά στον Κήπο της Εδέμ, που με την ομορφιά του άξιζε την υπέροχη μεταφορά «Κήπος της Εδέμ». Αλλά αυτό δεν είναι ένας κήπος στον παράδεισο, αυτό είναι μια μεταφορά. Ο παράδεισος με τη σωστή έννοια δεν υπάρχει ακόμα.

ΑΛΛΑ ο παράδεισος υπάρχει (εκεί που ζουν οι άγγελοι) και την Εδέμ(τόπος κατοικίας). Οι άγγελοι ταξιδεύουν ελεύθερα από τον ουρανό στην Εδέμ (η Ντένιτσα είναι ο φύλακας άγγελος της Γης) και πίσω, ένα άτομο μπορεί να επικοινωνήσει με τον Θεό. Δεν λέγεται για επικοινωνία ανθρώπων και Αγγέλων.

4. Η άλωση της Ντενίτσας.

Σύμφωνα με την παράδοση, η πτώση της Ντενίτσας ήταν συνέπεια της δημιουργίας του ανθρώπου. Κατ' αρχήν, τα συναισθήματα του Σατανά είναι ξεκάθαρα: "Πως είναι! Εγώ, ένας πλανητικός άγγελος της χερουβικής τάξης, πρέπει να υπηρετήσω αυτόν τον άθλιο πρώην πίθηκο, ο οποίος, βλέπετε, έχει το χάρισμα της δημιουργικότητας; Σε καμία περίπτωση, εγώ ο ίδιος είμαι θεός!».Αν αυτό ήταν αλήθεια, δεν το γνωρίζουμε και δεν έχει σημασία.
Και αυτό που έχει σημασία είναι αυτό Ο Σατανάς πετάχτηκε από τον παράδεισο. Δηλαδή, εμπόδισαν τον Σατανά και τους Αγγέλους από την ελεύθερη πρόσβασή του στον παράδεισο. Και αποδείχθηκε ότι μπορούσε να είναι μόνο στην Εδέμ (και όχι στον παράδεισο), όπου αποπλάνησε με επιτυχία την προπάτορά μας .

5. Η πτώση των προγόνων.

Η πτώση του Σατανά δεν είχε καμία επιρροή στην οντολογική (υπαρξιακή, φυσική) βάση της υλικής Εδέμ, δεν έκανε καμία αλλαγή σε αυτήν. Ενα άλλο πράγμα πτώση του ανθρώπου , όντα του πνευματικού-σωματικού. Ως αποτέλεσμα της πτώσης του, ο Eden υπέστη καταστροφικές αλλαγές. : προέκυψε ο βασικός νόμος του κόσμου μας - εντροπία (καίγεται), η τροφική αλυσίδα (όλο το πλάσμα στενάζει και υποφέρει), στη γη φύτρωσαν αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, τα ζώα απομακρύνθηκαν από τον άνθρωπο, εμφανίστηκε ο θάνατος . Η Έντεν έπαθε ζημιά, γιατί. ο πνευματικός-σωματικός άνθρωπος παραβίασε τον κύριο πνευματικό νόμο του σύμπαντος και, μέσω της διπλής φύσης του, κατέστρεψε την υλική Εδέμ, η οποία μετατράπηκε στον κόσμο που παρατηρείται τώραμε άσχημα αστέρια σκορπισμένα το ένα από το άλλο. Είναι γνωστό ότι ξεκινώντας το αργότερο από αυτό το στάδιο, στον δημιουργημένο κόσμο υπάρχει χρόνος .

Ως αποτέλεσμα, έχουμε παράδεισος ως τόπος κατοικίας των αγγέλων , και οικείο σε μας σε επιστημονική αίσθηση το σύμπαν, δηλ. πρώην Εδέμ, ως τόπος διαμονής του ανθρώπου και των πεσόντων αγγέλων.

Για να αποτρέψει την ελεύθερη επικοινωνία μεταξύ ανθρώπου και δαιμόνων, ο Κύριος μας ντύνει ευσπλαχνικά και πρόνοια με «δερμάτινα ενδύματα».(από το οποίο κάθε μέντιουμ είναι τόσο πρόθυμος να ξεπηδήσει). Ετσι, αν και ζούμε στο ίδιο Σύμπαν με δαίμονες, δεν τους βλέπουμε και δεν τους αισθανόμαστε άμεσα . Αλήθεια, Οι δαίμονες μας βλέπουν τέλεια, αλλά δεν μπορούν να μας επηρεάσουν άμεσα.

Σε αυτό το στάδιο της ανάπτυξης του κόσμου δεν υπάρχει ακόμα παράδεισος . Όπως και η κόλαση.

6. Θάνατος του Αδάμ.

Ο θάνατος είναι ο χωρισμός ψυχής και σώματος. Γυμνός η ψυχή, που μένει χωρίς την προστασία των δερμάτινων ενδυμάτων, γίνεται αμέσως διαθέσιμη στον Σατανά και τους δαίμονές του, αφού η ψυχή είναι «μονοσωματική» στους αγγέλους γενικά.Στη μεταθανάτια ζωή η ψυχή διατηρεί τη μνήμη, τη συνείδηση, την ικανότητα να επιθυμεί ... Σε μία λέξη, η προσωπικότητα διατηρείται, αλλά η θέληση, κατανοητή ως ικανότητα δράσης, εξαφανίζεται εντελώς από αυτήν.

Τι θα θέλει να κάνει ο Σατανάς όταν πάρει στα χέρια του τον αδύναμο και ανήμπορο Αδάμ; Ναι, και άλλοι δαίμονες, που τελικά απλώνουν το χέρι στο ανθρώπινο γένος; Αλίμονο, δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να μαντέψουμε. Για τους νεκρούς αρχίζει η πραγματική κόλαση. ΑρχονταςΑυτό δεν δημιούργησε την κόλαση . Ο τόπος του βασάνου είναι το Σύμπαν μας (η πρώην Εδέμ), αλλά οι ζωντανοί με τα δερμάτινα άμφια τους δεν βλέπουν τι συμβαίνει. Το πού ακριβώς βρίσκεται ο τόπος του μαρτυρίου είναι άγνωστο και δεν έχει ενδιαφέρον. Σύμφωνα με την παράδοση της Εκκλησίας - στο κέντρο της Γης ( επίγειο στερέωμαγια τις άλλες-σωματικές, άλλες-υλικές ψυχές και δαίμονες δεν είναι πιο πυκνό από τον αέρα, που ο αποθανών δεν χρειάζεται πλέον για τη ζωή). Προσοχή, επαναφέρουμε τον βιβλικό ορισμό: αυτός ο τόπος του βασάνου ονομάζεται σεόλ . Δεν είναι ακόμα κόλαση. Αυτό είναι το μέρος για να περιμένετε τελική απόφασηη μοίρα τους στην Εσχάτη Κρίση.

Sheol είναιαπλά μέρος του Σύμπαντος, «εξοπλισμένο» από τον Σατανά και τους δαίμονες για θαλάμους βασανιστηρίων. Υπάρχουν κατσαρόλες και τηγάνια εκεί; Ίσως υπάρχει, δεν το έχω ακούσει ποτέ. Πολυάριθμες μαρτυρίες όσων επέστρεψαν από τον άλλο κόσμο δείχνουν ότι ο Σατανάς έχει πιο πλούσια φαντασίωση. Σε κάθε περίπτωση, ορισμένοι εκκλησιαστικοί διανοούμενοι που είναι πρόθυμοι να βιώσουν τους μεγαλύτερους πόνους συνείδησης στη μετά θάνατον ζωή θα απογοητευτούν σκληρά και απτά. Η ψυχή αισθάνεται το ίδιο με το σώμα , αν το επηρεάσεις με τα κατάλληλα συνσωματικά εργαλεία: «φωτιά», «κρύο» ή κάτι άλλο. Ο Σατανάς είχε άφθονο χρόνο για πειραματισμούς και στοχαστική επιλογή (ο Σεόλ είναι ένα μέρος του Σύμπαντος στο οποίο κυλάει ο χρόνος) και θα βρει κάτι να εκπλήξει τον αμαρτωλό. Αλλά προλαβαίνουμε.

Υπάρχουν επίσης καλά νέα. Αυτοί είναι όπως ο Σατανάς δεν είναι ο κύριος του σύμπαντος, έτσι δεν είναι ο κύριος του Σεόλ . Ξέρουμε ότι στην «κόλαση», δηλ. στο Σεόλ, υπάρχουν «κύκλοι»: από μέρη όπου δεν υπάρχει μαρτύριο, αλλά δεν υπάρχει χαρά, μέχρι μέρη όπου βρίσκεται ο Ιούδας. Αν ο Σατανάς ήταν ο κύριος του Σεόλ, τότε θα βασάνιζε τους πάντες εξίσου και όσο πιο σκληρά γινόταν, αλλά ο Κύριος δεν το επιτρέπει αυτό περισσότερο από όσο άξιζε ο δύστυχος αιχμάλωτος κατά τη διάρκεια της επίγειας ύπαρξής του.

Χαρακτηριστικό και θλιβερό σημάδι του σύμπαντος σε αυτό το στάδιο της ιστορίας είναι η μη αιρεσιμότητα της μεταθανάτιας μοίρας από τον βαθμό της δικαιοσύνης της επίγειας ζωής. Είτε είστε αμαρτωλός είτε δίκαιος, μόνο σιελ σας περιμένει πέρα ​​από τον τάφο: οι δαίμονες απλά δεν θα επιτρέψουν στην ψυχή του νεκρού να φτάσει στους αγγέλους στον ουρανό και το σύμπαν δεν έχει άλλα μέρη. Η Παλαιά Διαθήκη δεν έχει τίποτα να υποσχεθεί στους αγίους της και σιωπά. Αυτός για τον οποίο φώναξε ο Ιώβ δεν έχει έρθει ακόμη: «Τα κόκκαλά μου κόλλησαν στο δέρμα και τη σάρκα μου, και έμεινα μόνο με το δέρμα γύρω από τα δόντια μου… Αλλά ξέρω ότι ο Λυτρωτής μου ζει, και την τελευταία μέρα θα σηκώσει το δέρμα μου σε φθορά από τη σκόνη, και εγώ θα δω τον Θεό στη σάρκα μου. Θα Τον δω ο ίδιος. Τα μάτια μου, όχι τα μάτια κάποιου άλλου, θα Τον δουν».(Ιώβ 19:20-27).

Ως αποτέλεσμα, έχουμε: τον παράδεισο (τόπος διαμονής των Αγγέλων), το Σύμπαν (τόπο των κατοίκων των ζωντανών ανθρώπων και των δαιμόνων) και το Sheol (τόπος κατοικίας των νεκρών και των δαιμόνων που τους βασανίζουν). Ούτε παράδεισος ούτε κόλαση, με τη σωστή έννοια αυτών των λέξεων, ακόμη όχι .

7. Ανάσταση Χριστού.

Και τέλος, ο Κύριος εμπεριέχει άμεσα τον εαυτό Του στη μοίρα του κόσμου που δημιούργησε, αποδεχόμενος τους κατεστραμμένους από την αμαρτία ανθρώπινη φύση. Είναι σημαντικό για εμάς αυτό μετάένδοξος Η Ανάσταση του ΧριστούΈνας άλλος «τόπος» εμφανίζεται στο Σύμπαν: ένα μέρος όπου οι δίκαιοι περιμένουν την ουράνια ευδαιμονία, προσδοκώντας μελλοντικές ευλογίες.Πού ακριβώς είναι - ένας Θεός ξέρει.

Μήπως εδώ είναι απλώς ο παράδεισος, ο τόπος «εγγραφής» των αγγέλων; Αυτό δεν μας αποκαλύπτεται.

Δομικά, το σύμπαν μοιάζει τώρα με αυτό: παράδεισος, σύμπαν, σεόλ, τόπος προσμονής της ουράνιας ευδαιμονίας. Και πάλι, όχι παράδεισος, όχι κόλαση. Δεν τους δημιούργησε ο Κύριος.

Στον τόπο της προσμονής, η ψυχή απελευθερώνεται από τα βασανιστήρια των δαιμόνων, αλλά παραμένει έξω από το σώμα, και ως εκ τούτου δεν είναι ένα πλήρες άτομο και δεν ζει μια πλήρη ζωή.

Οι πρόσφατα νεκροί έχουν την ευκαιρία να ξεφύγουν από το Sheol περνώντας με επιτυχία τις δοκιμασίες.

Καθώς οι πύλες του Σεόλ ανοίγονται από την ανάσταση του Σωτήρα, οι αμαρτωλοί έχουν την ευκαιρία, μέσω των προσευχών της Εκκλησίας, να περάσουν σε ελαφρύτερους κύκλους βασάνων (αν η κατεύθυνση της κίνησης προς τον Χριστό συμπίπτει με την επιθυμία τους, γιατί το ευαγγέλιο του Χριστού στην κόλαση συνεχίζεται) και μάλιστα να φύγει από το Sheol εντελώς. Θα ήταν εξαιρετική αηδία να αφήσετε τους νεκρούς αδελφούς σας χωρίς βοήθεια προσευχής.

8. Τελευταία κρίση.

Όλα εδώ είναι σύντομα και απλά. Η δεύτερη πράξη δημιουργίας του Θεού: Ιδού, δημιουργώ τα πάντα νέα».(Αποκ. 21:5) και οι ουρανοί τυλίχτηκαν σαν ειλητάριο, και υπήρχαν νέος ουρανός και νέα γη . Το διεφθαρμένο Σύμπαν (η πρώην Εδέμ) καταστράφηκε, μαζί του (όπως και όσοι βρίσκονται σε αυτό) βρήκαν το τέλος τους και τον Σεόλ, αφού η πραγματική κόλαση είναι μπροστά, και ένας τόπος προσμονής των μελλοντικών ευλογιών, αφού ο πραγματικός παράδεισος είναι μπροστά.

Κατεστραμμένοι και οι ουρανοί - ως περιττοί.

Η δομή του σύμπαντος είναι απλοποιημένη. Εμφανίζεται μια νέα, ορεινή Ιερουσαλήμ - ο βιότοπος των δικαίων και του Ασώματος. Αυτό είναι ουσιαστικά ο Παράδεισος.

Ωστόσο, είναι επιθυμητό να χωρίσουμε τον Σατανά, τους δαίμονες και τις κατσίκες του από τους ανθρώπους από τον παράδεισο, διαφορετικά θα τον μολύνουν γρήγορα, όπως συνέβη με την Εδέμ. Και ξεσπά η κόλαση . Ο Κύριος διάλεξε μια πολύ καλή λέξη για την κόλαση. γεένα(Αραμαϊκά) - πρόκειται απλώς για μια χωματερή της πόλης στην υπήνεμη πλευρά της Ιερουσαλήμ, όπου έβγαλαν περιττά σκουπίδια, τα έβαλαν φωτιά και πάντα έκαιγε και βρωμούσε. Η Γέεννα είναι απλώς ένας σκουπιδότοπος. Και αυτή είναι μια πραγματική κόλαση - κανείς δεν σε χρειάζεται, κανείς δεν σε παιδεύει και δεν σε τιμωρεί, κανείς δεν περιμένει ή απαιτεί τίποτα από σένα - σε πέταξαν έξω. Πετάχτηκε από τη ζωή. Αποκλείεσαι από την επικοινωνία ακόμα και με τους ίδιους αμαρτωλούς με τον εαυτό σου, περιτριγυρίζεσαι από πίσσα σκοτάδι και παγωμένη σιωπή. Η απόλυτη, αιώνια μοναξιά, στην οποία οι πιστοί σου φίλοι θα είναι το «άκοιτο σκουλήκι» και η «άσβεστη φωτιά» (μαύρη αφωτεινή φλόγα).

Η Γέεννα, δηλαδή η κόλαση με τη σωστή έννοια της λέξης, προορίζεται κυρίως για τον Σατανά και τους αγγέλους του, αλλά οι άνθρωποι μπορούν εύκολα να φτάσουν εκεί.Και αν στο Σιεόλ οι δαίμονες ήταν «επί ίππων» και βασάνιζαν τις ψυχές των ανθρώπων, τότε στη Γέεννα είναι δεμένοι και βασανίζονται οι ίδιοι.

Η ίδια η απολυτότητα της μοναξιάς καθορίζεται από το γεγονός ότι στην κόλαση δεν υπάρχει χώρος (ή τόπος). δεν υπάρχει τίποτα, και ο χρόνος επίσης - απλώς είσαι άφθαρτος ως άνθρωπος και βρίσκεσαι στη δική σου προσωπική κόλαση, που δεν έχει καμία προέκταση που δεν χρειάζεται - είσαι δεσμευμένος. Και έτσι ο καθένας από αυτούς που μπήκαν στην κόλαση. Δεν έχει δημιουργηθεί μέρος για αυτούς, απλά πετιούνται έξω από τον παράδεισο, από το μέρος που υπάρχει μέρος. Ίσως οι πατέρες να μιλούσαν για «συνωστισμό» της κόλασης με αυτή την έννοια.

Σημείωση - Άρχοντας της κόλασηςπάλι δεν δημιούργησε - Η Γέεννα είναι απλώς «ακατάλληλη» για όσους εκδιώκονται. Η πηγή του βασάνου των άτυχων κατοίκων της Γέεννας είναι η θεϊκή αγάπη, που δεν πήρε ζωή, και το δικό τους μίσος γι' αυτήν, σε συνδυασμό με την πλήρη αδυναμία, την απόλυτη μοναξιά και την απουσία οποιασδήποτε ελπίδας για αλλαγή της κατάστασής τους. Δεν υπάρχει τίποτα να περιμένετε - τίποτα δεν θα αλλάξει.

Η βασιλεία του Θεού είναι η βασιλεία του φωτός. Πάρτε ένα ξύλινο κουτί, βάψτε το εσωτερικό με μαύρη μπογιά και χαράξτε το. Τι θα υπάρχει σε αυτό; Σκοτάδι. Και θα φέρουμε αυτό το κουτί γεμάτο σκοτάδι σε ένα φωτεινό δωμάτιο και θα το ανοίξουμε. Θα δούμε ότι δεν υπάρχει πια σκοτάδι, το κουτί είναι γεμάτο φως. Έτσι το σκοτάδι έχει φύγει. Να γιατί μια σκοτεινή ψυχή δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού - γιατί θα πρέπει να εξαφανιστεί εκεί. Έτσι Πριν εισέλθετε στη Βασιλεία του Θεού, πρέπει να γεμίσετε την ψυχή σας με φως. Το φως είναι σαν το φως. Επομένως, αν γίνουμε γιοι του φωτός, τότε θα μπούμε στη Βασιλεία του Θεού (Αρχ. Ντμίτρι Σμιρνόφ, κήρυγμα επί της εορτής του Πάσχα, Ναός Τιμίου Σταυρού, 30 Μαΐου 1984).

Η ελεύθερη επιλογή ενός ελεύθερου λογικού όντος, που έγινε εγκαίρως, οδήγησε σε αιώνιες συνέπειες. Όχι σε «προσωρινές» συνέπειες στην «αιωνιότητα», όπως θα ήθελαν πολλοί, αλλά απλώς σε αδιάκοπες. Προειδοποίησαν.

Η δομή του σύμπαντος είναι απλή - μόνο ο παράδεισος, η ουράνια Ιερουσαλήμ.

συμπέρασμα .

όχι χωρίς λόγο ορθόδοξη εκκλησίαδεν έχει δογματικό δόγμα για την κόλαση. Ο Κύριος δεν το δημιούργησε και δεν θα το δημιουργήσει.

όχι χωρίς λόγο Αντί για το δόγμα του παραδείσου, η Εκκλησία μας έχει κατά κύριο λόγο το δόγμα της Βασιλείας των Ουρανών, που βρίσκεται μέσα στον καθένα μας.

Από την άποψη του Κυρίου, δεν υπάρχει παράδεισος, αλλά υπάρχει χώρος για μια κανονική ζωή όχι απεριόριστη δημιουργημένη ελεύθερη και λογική.

Μένει μόνο να προσθέσουμε ότι Η βασιλεία των ουρανών είναι μια κατάσταση, και ο παράδεισος είναι ένας τόπος. Είναι εκείνοι που έχουν φτάσει στη Βασιλεία των Ουρανών μέσα στην ψυχή τους που θα μπορέσουν να φτάσουν σε εκείνο το μέρος, το οποίο στην αρχή θα ονομάζεται τόπος προσμονής της ουράνιας ευδαιμονίας και στη συνέχεια απλώς ουράνιος (πραγματικό, κανονικό, δίκαιο, σωστό) Ιερουσαλήμ.

Αμήν.

Άγνωστη Ορθοδοξία

Η κόλαση δημιουργήθηκε από τον Θεό ή από πού προήλθε, είναι δυνατόν να προσευχηθείς, να μετανοήσεις στην κόλαση και είναι δυνατόν να ξεφύγεις από την κόλαση αν έχεις ήδη φτάσει εκεί; Ομιλεί ο αρχιερέας Georgy KLIMOV, λέκτορας στο Τμήμα Βιβλικών Σπουδών του ΜΤΑ.

Η κάθοδος στην κόλαση - ένα θραύσμα εικόνας από την εκκλησία του Ηλία στη Vologda. Διονύσιος Γκρίνκοφ, 1567/1568

Ο Θεός δεν δημιούργησε την κόλαση

Η κόλαση, ή πύρινη κόλαση, στην Ορθοδοξία αντιτίθεται στη Βασιλεία των Ουρανών. Αλλά αν η Βασιλεία των Ουρανών είναι αιώνια ζωή και ευδαιμονία, αποδεικνύεται ότι η κόλαση είναι επίσης αιώνια ζωή, μόνο σε βασανιστήρια; Ή κάτι διαφορετικό;

Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, πρέπει να συμφωνήσουμε σε όρους, δηλαδή σε αυτό που καταλαβαίνουμε ως ζωή. Αν καταλαβαίνουμε τον Θεό με ζωή, επειδή είναι η Ζωή και η πηγή της ζωής (Ιωάννης 1.4), τότε δεν μπορούμε να πούμε ότι η κόλαση είναι ζωή. Από την άλλη, αν ο ίδιος ο Χριστός, δείχνοντας αυτούς που καταδικάζει στην Εσχάτη Κρίση, λέει: «Αυτοί θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο», και η λέξη «αιώνιος» εδώ εννοείται με την έννοια του «χρόνου που δεν τελειώνει ποτέ, » ή ίσως «αυτό το κάτι που ξεπερνά τον χρόνο», τότε μπορεί να υποτεθεί ότι αν ένα άτομο βιώσει βασανιστήρια, βιώσει βάσανα, σημαίνει ότι είναι ζωντανός, η ζωή του συνεχίζεται. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι, πράγματι, η κόλαση είναι αυτό που η ψυχή, ενωμένη με το σώμα, κληρονομεί για πάντα μετά την Εσχάτη Κρίση.

Η ορθόδοξη αντίληψη της κόλασης διατυπώθηκε αρκετά πλήρως στην εποχή Οικουμενικές Συνόδουςόταν ζούσαν οι μεγάλοι εκκλησιαστικοί μας δάσκαλοι, και δεν έχει αλλάξει ποιοτικά από τότε. Το μόνο ερώτημα που απασχολεί την Ορθόδοξη θεολογία όταν μιλάμε για κόλαση είναι το ζήτημα της αποκατάστασης, η δυνατότητα της καθολικής σωτηρίας. Τα θεμέλια αυτού του δόγματος διατυπώθηκαν από τον Ωριγένη (III αιώνας).

Ωστόσο, ποτέ δεν αναγνωρίστηκε ως διδασκαλία Ορθόδοξη θεολογία. Αλλά σε κάθε γενιά το δόγμα της αποκατάστασης βρίσκει τους υποστηρικτές του και η Εκκλησία πρέπει να κάνει συνεχείς εξηγήσεις για την απιστία της. Η δυσκολία διευκρίνισης αυτού του ζητήματος για πολλούς οφείλεται στο γεγονός ότι η Αγία Γραφή δηλώνει ξεκάθαρα: Ο Θεός είναι Αγάπη. Και είναι αδύνατο να κατανοήσουμε πώς μπορεί η Αγάπη να διασφαλίσει ότι η δημιουργία Της, που καλείται από την ανυπαρξία και από την αγάπη, θα σταλεί σε αιώνιο μαρτύριο. Το δόγμα της αποκατάστασης προσφέρει τη δική του εκδοχή της απάντησης.

Στον Ψαλμό 138 υπάρχει μια γραμμή: "Αν κατέβω στον κάτω κόσμο (κόλαση), και εκεί είσαι." Μπορεί να υπάρχει κάπου στον κόσμο που δημιουργήθηκε από τον Θεό μια τέτοια περιοχή όπου δεν υπάρχει Θεός ο Δημιουργός;

Την αίσθηση ότι ο Θεός είναι παντού και γεμίζει τα πάντα με τον εαυτό Του, με την παρουσία Του, ένιωσε και ο Εβραίος της Παλαιάς Διαθήκης, όπως και ο Χριστιανός. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, η επανύπαρξη ή εκείνη η εσχατολογική εκπλήρωση που περιμένουμε υποδεικνύεται πολύ απλά: «Θα υπάρχει Θεός κάθε είδους σε όλα» (Α' Κορινθίους 15:28) Αλλά τότε ποιο ερώτημα πρέπει να τεθεί: ο Θεός είναι παντού, αλλά πώς τον βιώνω; και πώς τον αντιλαμβάνομαι;

Εάν, ως Αγάπη, αν υποτάξω τη δική μου στην καλή και τέλεια θέλησή Του, όχι από καθήκον ή εξαναγκασμό, αλλά από επιθυμία και αγάπη, τότε η κοινωνία μου μαζί Του θα είναι πράγματι παράδεισος. Εξάλλου, η κατάσταση της ευδαιμονίας, της ευτυχίας από μόνη της βιώνεται από ένα άτομο μόνο όταν αυτό που θέλει πραγματοποιηθεί. Στον παράδεισο, μόνο το θέλημα του Θεού θα πραγματοποιηθεί. Στην πραγματικότητα, ο παράδεισος είναι παράδεισος γιατί θα υπάρχει μόνο ένα θεϊκό θέλημα σε αυτόν. Και ένα άτομο θα αντιληφθεί αυτό το μέρος ως παράδεισο μόνο σε μία περίπτωση - εάν η θέλησή του συμπίπτει πλήρως και πλήρως με το Θείο θέλημα.

Αν όμως όλα είναι λάθος, αν το θέλημά μου δεν συμφωνεί με το θέλημα του Θεού, αν παρεκκλίνει από αυτό έστω και ένα γιώτα, τότε ο παράδεισος για μένα παύει αμέσως να είναι παράδεισος, δηλαδή τόπος ευδαιμονίας, ηδονής. Τελικά, υπάρχει κάτι που δεν θέλω. Και, παραμένοντας παράδεισος αντικειμενικά, και για άλλους, για μένα αυτός ο τόπος γίνεται τόπος βασάνων, όπου μου γίνεται αφόρητος από την παρουσία του Θεού, γιατί το φως Του, η ζεστασιά Του δεν με ζεσταίνει, αλλά με καίει.

Εδώ μπορούμε να θυμηθούμε την έκφραση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Ο Θεός είναι καλός γιατί δημιούργησε τη Γέεννα». Δηλαδή, ο Θεός, στην αγάπη Του για ένα άτομο και στην ελευθερία που του δίνεται, καθιστά δυνατό να είναι είτε με τον Θεό είτε χωρίς Αυτόν, ανάλογα με την κατάσταση της ψυχής, και για αυτό, από πολλές απόψεις, ένα άτομο είναι υπεύθυνος ο ίδιος. Μπορεί ένας άνθρωπος να είναι ευλογημένος με τον Θεό αν η ψυχή του θέλει εκδίκηση, είναι θυμωμένη, ποθητή;
Όμως ο Θεός δεν δημιούργησε την κόλαση, όπως δεν δημιούργησε τον θάνατο. Η κόλαση είναι συνέπεια της διαστρέβλωσης της ανθρώπινης βούλησης, συνέπεια της αμαρτίας, η επικράτεια της αμαρτίας.

Πώς έφτασε ο διάβολος στον παράδεισο;

Αν για να μείνει κανείς στον παράδεισο πρέπει να συμφωνεί με το θέλημα του Θεού, τότε πώς μπήκε στον παράδεισο το φίδι-διάβολος, που στην πραγματικότητα περπάτησε εκεί (ακόμη καταραμένος να σέρνεται στην κοιλιά του), ούτε καν ντροπιασμένος από την παρουσία του Θεός?

Πράγματι, στις πρώτες σελίδες της Βίβλου διαβάζουμε για το πώς ο Αδάμ και η Εύα στον παράδεισο συνομιλούν με τον Θεό, και αυτή η επικοινωνία μαζί Του «στη φωνή της ψυχρότητας του τόνκα» ήταν ευλογημένη για τους προπάτορές μας. Αλλά την ίδια στιγμή, στον παράδεισο υπάρχει κάποιος που δεν αντιλαμβάνεται τον παράδεισο ως τέτοιο - αυτός είναι ο διάβολος. Και δελεάζει τον Αδάμ και την Εύα με το κακό στον Παράδεισο.

Η θεολογία δεν λέει πώς ο διάβολος έφτασε στον παράδεισο. Υπάρχουν προτάσεις ότι για τον διάβολο που κατοικεί το φίδι, ίσως αυτό το μέρος δεν ήταν ακόμα κυριολεκτικά κλειστό, δεν υπήρχε οριστικότητα στην απόφαση της μοίρας του, δεν υπήρχε χερουβείμ για αυτόν με ένα πύρινο σπαθί, όπως αργότερα, μετά την πτώση, τοποθετήθηκε για ένα πρόσωπο. Γιατί ο Θεός, ίσως, περίμενε διόρθωση από τον διάβολο. Αλλά η εξαπάτηση ενός ατόμου από τον διάβολο συνεπάγεται την τελική κατάρα του Θεού εναντίον του διαβόλου. Άλλωστε, πριν από αυτό δεν ακούμε ποτέ λόγια κατάρας σε σχέση με αυτόν. Ίσως ο Θεός, καθώς αγαπούσε τη δημιουργία του, του έδωσε ακόμα την ευκαιρία να μείνει στον παράδεισο; Όμως ο διάβολος δεν εκμεταλλεύτηκε οριστικά αυτή την ευκαιρία.

Το γεγονός ότι ο παράδεισος δεν είναι μια συγκεκριμένη περιοχή ή μια εξωτερική κατάσταση αντικειμενικά ανεξάρτητη από ένα άτομο, αλλά μια κατάσταση που συνδέεται άμεσα με την αυτοσυνείδηση ​​και τη στάση του, σύμφωνα με την ερμηνεία ορισμένων βιβλικών μελετητών, λέγεται στο πρώτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου. του Ιωάννη, στον πρόλογο: «Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων» (Ιωάν. 1:4).

Ήταν χάρη στην κοινωνία με τον Κύριο, τρώγοντας από το Δέντρο της Ζωής, που οι πρόγονοι ένιωσαν τον παράδεισο - παράδεισο, δηλαδή τη ζωή και το φως, που ήταν αναπόσπαστο μέρος της ύπαρξής τους,την πνοή της ζωής για την οποία μιλάει η Γραφή. Αλλά ο επόμενος στίχος: «Το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε» (Ιωάννης 1:5), μιλά ήδη για τον καιρό μετά την πτώση, όταν ο Θεός, το Θείο φως, γίνεται εξωτερικό αντικείμενο για τον άνθρωπο. , αφού άφησε την ανθρώπινη φύση: το Άγιο Πνεύμα φεύγει από τον άνθρωπο. Και ο άνθρωπος γίνεται θνητός, γιατί δεν είναι πλέον σε θέση να συγκρατήσει τον Θεό μέσα του.

Το σκοτάδι σε αυτό το εδάφιο μπορεί επίσης να σημαίνει ένα μέρος όπου δεν υπάρχει Θεός, όχι αντικειμενικά, αλλά από αντίληψη. Εδώ μπορείτε να κάνετε έναν παραλληλισμό με μια άλλη ευαγγελική περικοπή - από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (6:22-23): «Το λυχνάρι για το σώμα είναι το μάτι. Έτσι, εάν το μάτι σας είναι καθαρό, τότε ολόκληρο το σώμα σας θα είναι φωτεινό. Αν το μάτι σου είναι κακό (σκοτεινό), τότε όλο σου το σώμα θα είναι σκοτεινό».

Και μετά αυτό: «Λοιπόν, αν το φως που είναι μέσα σου είναι σκοτάδι, τότε τι σκοτάδι!» Τι μιλάει ο Χριστός εδώ; Ίσως περίπου το ίδιο πράγμα με τον παράδεισο και την κόλαση, πώς το φως και το σκοτάδι ξεκινούν στον ίδιο τον άνθρωπο εδώ στη γη. Στο Ευαγγέλιο του Λουκά, ο Χριστός ήδη λέει με βεβαιότητα ότι: «Η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με εμφανή τρόπο. Διότι ιδού, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:20-21).

Δεν υπάρχουν παρόμοια λόγια για την κόλαση στο Ευαγγέλιο, αλλά, με βάση τη λογική του Ευαγγελίου, αυτό ισχύει και για την κόλαση. Μπορεί να ειπωθεί ότι η κόλαση δεν έρχεται με εμφανή τρόπο. Και η κόλαση είναι μέσα μας.

Φυσικά, στα κείμενα των Ευαγγελίων και της Παλαιάς Διαθήκης, υπάρχει συχνά μια αισθησιακή, λεπτομερής περιγραφή της κόλασης. Εδώ πρέπει να καταλάβουμε ότι πρόκειται κατά μια έννοια ανθρωπομορφισμοί, κάτι προσαρμοσμένο στην ανθρώπινη αντίληψη. Αν δούμε πώς μιλούσαν οι άγιοι πατέρες για την κόλαση, θα δούμε ότι πάντα αφαιρούσαν από την ημερήσια διάταξη αυτές τις αισθησιακά λεπτομερείς ανατριχιαστικές εικόνες με τηγάνια, σιδερένια αγκίστρια και αλυκές.

Ο Μέγας Βασίλειος έγραψε για το κολασμένο μαρτύριο ότι όσοι κάνουν το κακό θα αναστηθούν, όχι όμως για να τηγανίσουν σε τηγάνι, αλλά «για να κατακρίνουν και να ντροπιάσουν, για να δουν μέσα τους το βδέλυγμα εκείνων των αμαρτιών που έγιναν, Το πιο σκληρό από όλα τα μαρτύρια είναι η αιώνια ντροπή και η αιώνια ντροπή.

Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γνωστός για την κλίση του στην κυριολεκτική ερμηνεία, σχολιάζοντας τα λόγια του Χριστού για το τρίξιμο των δοντιών και το σκουλήκι που δεν κοιμάται, για την αιώνια φωτιά, δεν αναφέρεται σε καμία περίπτωση στις ίδιες τις εικόνες, αλλά λέει: «Καλύτερα να να υποβληθείτε σε αμέτρητους κεραυνούς παρά να δείτε πώς το πράο πρόσωπο του Σωτήρα απομακρύνεται από εμάς και δεν θέλει να μας κοιτάξει. Και για τον Χρυσόστομο, η κόλαση καταλήγει στο ότι ο Θεός στρέφει το πρόσωπό Του από εσένα. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο τρομακτικό;

Είναι δυνατόν να μετανοήσουμε στην κόλαση;

ΣΤΟ Ευαγγελική παραβολήΛέγεται για τον πλούσιο και τον φτωχό Λάζαρο ότι ο πλούσιος, έχοντας καταλήξει στην κόλαση μετά τη σκληρή ζωή του, μετάνιωσε και ζήτησε από τον πρόγονο Αβραάμ να στείλει μήνυμα στους συγγενείς του για να μετανοήσουν. Αυτό σημαίνει ότι η μετάνοια είναι δυνατή στην κόλαση;

Το ζήτημα της μετάνοιας είναι το βασικό ζήτημα της σωτηρίας. Όταν ο Κύριος στέλνει τους αμαρτωλούς στην κόλαση κατά την Εσχάτη Κρίση, μαρτυρεί με αυτό ότι ένα άτομο καταδικάζεται ακριβώς για την απροθυμία να μετανοήσει για τις αμαρτίες του, για την απροθυμία να διορθώσει. Μετά από όλα, φαίνεται ότι υπήρχε ένας άπιστος, αλλά μετά ήρθε η Τελευταία Κρίση, ήρθε ο Χριστός, όλα αποκαλύφθηκαν, μετανοήστε και τότε θα σωθείτε!

Αλλά δεν είναι τόσο απλό. Δεν είναι τυχαίο ότι η Εκκλησία λέει συνεχώς ότι ο χρόνος της επίγειας ζωής διατίθεται για μετάνοια.
Υπάρχει διδασκαλία της Εκκλησίας για τα λεγόμενα θανάσιμα αμαρτήματα. Ονομάζονται έτσι, φυσικά, όχι επειδή χρειάζεται να σκοτωθεί κάποιος γι' αυτούς.

Το θέμα είναι ότι, διαπράττοντας ένα θανάσιμο αμάρτημα και μη μετανοώντας για αυτό, ο άνθρωπος πεθαίνει κάθε φορά για την αιώνια ζωή, κάθε φορά σαν να παίρνει δηλητήριο, αλλά αρνείται το αντίδοτο - τη μετάνοια. Αφού αποφάσισε να το κάνει, διασχίζει μια ορισμένη γραμμή, υπερβαίνει αυτό το σημείο επιστροφής, μετά από το οποίο δεν μπορεί πλέον να μετανοήσει, γιατί η θέλησή του, η ψυχή του είναι δηλητηριασμένη από την αμαρτία, παραλύει. Είναι ο ζωντανός νεκρός. Μπορεί να συνειδητοποιήσει ότι ο Θεός υπάρχει και ο Θεός έχει αλήθεια, φως και ζωή, αλλά έχει ήδη ξοδέψει όλο τον εαυτό του στην αμαρτία και έχει γίνει ανίκανος να μετανοήσει.

Μετάνοια δεν σημαίνει να πεις: Ω, Κύριε, συγχώρεσέ με, κάνω λάθος. Αληθινή μετάνοια σημαίνει να πάρεις και να αλλάξεις τη ζωή σου, από μαύρο σε άσπρο. Και η ζωή ζει και ξοδεύεται στην αμαρτία. Ευτυχώς, είχε φύγει.

Παραδείγματα αμετανοησίας βλέπουμε στο Ευαγγέλιο. Όταν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι πηγαίνουν στον Ιωάννη τον Βαπτιστή για να βαφτιστούν στις όχθες του Ιορδάνη μαζί με όλο τον λαό, εκείνος τους συναντά με τα λόγια: «Αίμα οχιάς, ποιος σε ενέπνευσε να φύγεις από την μελλοντική οργή;» (Ματθαίος 3:7). Αυτά τα λόγια, σύμφωνα με τους διερμηνείς, δεν είναι ερώτηση του Βαπτιστή, αλλά η δήλωσή του ότι, πηγαίνοντας κοντά του, δεν μπορούν πλέον να μετανοήσουν. Και επομένως είναι απόγονοι της οχιάς, δηλαδή τα παιδιά του διαβόλου, που, όπως και οι άγγελοί του, είναι τόσο ριζωμένα στο κακό που δεν μπορούν πλέον να μετανοήσουν.

Και στον πλούσιο από την παραβολή, ο Αβραάμ λέει: «Μεγάλο χάσμα έχει μπει ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς, ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε εσάς δεν μπορούν, ούτε μπορούν να περάσουν από εκεί σε εμάς» (Λουκάς 16: 26). Δεν μπορεί να κάνει τίποτα ο Αβραάμ.

Αλλά αυτή η παραβολή, που είπε ο ίδιος ο Κύριος, ειπώθηκε από Αυτόν πριν από την Ανάστασή Του. Και ξέρουμε ότι μετά την Ανάστασή Του, κατέβηκε στην κόλαση και έβγαλε όλους όσους ήθελαν να πάνε μαζί Του. Σε μια από τις επιστολές του, ο απόστολος Πέτρος λέει ότι ο Χριστός κήρυξε και στα πνεύματα στη φυλακή και σε όλους τους αμαρτωλούς, που ξεβράστηκαν από τον κατακλυσμό από την εποχή του Νώε, αλλά μετανοημένοι, βγήκαν από την κόλαση.

Εδώ δεν υπάρχει αντίφαση. Ο άνθρωπος προειδοποιείται ότι η αμαρτία είναι ο δρόμος προς τον θάνατο. Έχουμε χρόνο για μετάνοια - όλη μας τη ζωή. Μέχρι την Εσχάτη Κρίση η Εκκλησία προσεύχεται και για τους κεκοιμημένους, αυτούς που δεν πρόλαβαν να μετανοήσουν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Και πιστεύουμε, ελπίζουμε ότι ο Θεός ακούει τις προσευχές μας. Αλλά πιστεύουμε επίσης ότι μετά την Εσχάτη Κρίση δεν θα υπάρχει χρόνος για μετάνοια.

Αν όμως η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο είναι άφθαρτη, μπορεί να έρθει μια στιγμή που η μετάνοια είναι αδύνατη; Εάν ένα άτομο δεν μπορεί να μετανοήσει, τότε δεν έχει μείνει τίποτα από τον Θεό μέσα του και ο διάβολος, φυσικά, δεν κέρδισε, αλλά κέρδισε πίσω ένα "κομμάτι εδάφους";

Όταν μιλάμε για την εικόνα του Θεού, πρέπει να καταλάβουμε πώς εκφράζεται. Υπάρχει η εικόνα του Θεού και υπάρχει η ομοίωση του Θεού. Η εικόνα σε συνδυασμό με την ομοίωση κάνει έναν άνθρωπο άξιο του Θεού. Ο συνδυασμός τους μιλά για συμφωνία της θέλησης του ανθρώπου με το θέλημα του Θεού.
Η εικόνα του Θεού είναι σε κάθε άτομο, η ομοίωση δεν είναι σε όλους. Δημιουργώντας τον άνθρωπο με τον λόγο Του, ο Θεός λέει: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26) και η εικόνα εδώ είναι αυτή που επενδύεται στον άνθρωπο από την αρχή και είναι άφθαρτη, οι θείες του ιδιότητες. είναι η αιωνιότητα και η ελευθερία. Η ομοιότητα είναι μια δυνατότητα που ένα άτομο πρέπει να αποκαλύψει τον εαυτό του.

Μπορούμε να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό μέσω της εκπλήρωσης των εντολών, ζώντας σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Καθώς ο άνθρωπος έχει μέσα του την άφθαρτη εικόνα του Θεού, επιλέγει με την ελεύθερη βούλησή του - στην κόλαση ή στον παράδεισο. Δεν μπορούμε να σταματήσουμε την ύπαρξή μας.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο διάβολος κέρδισε πριν από την έλευση του Χριστού. Και η νίκη του διαβόλου εκφράστηκε, πρώτα απ' όλα, στο ότι κάθε ψυχή, και η δίκαιη και η αμαρτωλή, κατέβηκε στην κόλαση. Αλλά αφού ο Κύριος πάτησε τον θάνατο με θάνατο, μπορεί ήδη να ρωτήσει κανείς, και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έθεσε κάποτε αυτό το ερώτημα - γιατί ο Κύριος άφησε τον διάβολο, γιατί θα ήταν δυνατό να τον αλέσει σε σκόνη και να μην βασανίσει κανέναν άλλο;

Ο διάβολος «επιτρεπόταν» στον άνθρωπο, όπως στον Ιώβ - έτσι ώστε ο άνθρωπος να έχει την ευκαιρία να μεγαλώσει στην καλοσύνη, να αντισταθεί στο κακό, επιλέγοντας ελεύθερα τον Θεό, προετοιμάζοντας δηλαδή την ψυχή του για ζωή στον παράδεισο, όπου θα υπάρχει κάθε Ο Θεός σε όλους. Ή να απορρίψει ελεύθερα τον Θεό.

Είπαμε ότι ο παράδεισος και η κόλαση ξεκινούν εδώ και τώρα. Υπάρχουν πραγματικά λίγοι άνθρωποι εδώ στη γη που, έχοντας την εικόνα του Θεού μέσα τους, δεν προσπαθούν καθόλου να γίνουν σαν τον Θεό, κάνουν χωρίς Θεό, δεν θέλουν να είναι μαζί Του; Και παρόλο που ένας άνθρωπος πραγματικά δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Θεό, να ζήσει μια αληθινή, γνήσια ζωή, συχνά οργανώνει συνειδητά για τον εαυτό του μια ζωή όπου δεν υπάρχει Θεός και ζει ήρεμα. Και χωρίζει τον εαυτό του από αυτό που του έχει ετοιμάσει ο Θεός. Αλλά αν στη γη δεν θέλει να είναι με τον Θεό, ποιος λόγος υπάρχει να σκεφτεί ότι θα θέλει να είναι με τον Κύριο μετά το θάνατο;

Σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, υπάρχουν τέτοια λόγια: «Όποιος πιστεύει σε Αυτόν (τον Υιό του Θεού) δεν κρίνεται, αλλά ο άπιστος είναι ήδη καταδικασμένος, επειδή δεν πίστεψε στο όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού». (Ιωάννης 4:18). Και περαιτέρω ο Χριστός θα πει: «Η κρίση συνίσταται σε αυτό, ότι το φως ήρθε στον κόσμο. αλλά ο λαός αγάπησε το σκοτάδι παρά το φως, επειδή τα έργα τους ήταν πονηρά» (Ιωάν. 4:19). Τι μας λένε αυτές οι λέξεις; Πρόκειται για το γεγονός ότι ο άνθρωπος επιλέγει μόνος του με ποιον πρέπει να είναι και πώς πρέπει να ζει. Ο άπιστος έχει ήδη καταδικαστεί, αλλά ο άπιστος δεν είναι με την έννοια ότι δεν έχει ακούσει ποτέ τίποτα για τον Θεό, δεν ήξερε, δεν κατάλαβε, και επομένως δεν πίστευε, και ξαφνικά αποδείχθηκε ότι υπάρχει. Και ένας άπιστος με την έννοια ότι εν γνώσει του δεν πίστευε ότι γνώριζε για τον Θεό και για τον Χριστό ως Σωτήρα. Και καταδίκασε τον εαυτό του με την απιστία του.

Ακούγονται προσευχές από την κόλαση;

Τι ακριβώς υποφέρουν στην κόλαση όσοι δεν έχουν γίνει σαν τον Θεό, αν συνειδητά επέλεξαν τη ζωή χωρίς Θεό, δεν μετανοούν για τίποτα;

Το κολασμένο μαρτύριο θα συνίσταται στο ότι τα πάθη που υπάρχουν μέσα μας δεν μπορούν να ικανοποιηθούν και αυτό το αίσθημα δυσαρέσκειας στην προοπτική της αιωνιότητας θα γίνει αφόρητο. Ένα άτομο που δεν έχει καταφύγει στον Θεό για τη θεραπεία της παθιασμένης, κατεστραμμένης από την αμαρτία φύσης του, θα λαχταράει πάντα κάτι με πάθος και δεν θα έχει ποτέ την ευκαιρία να εκπληρώσει την επιθυμία του. Επειδή τα πάθη δεν ικανοποιούνται στην κόλαση, ο Θεός δεν θα δημιουργήσει εκεί συνθήκες που έχει συνηθίσει ο άνθρωπος να χρησιμοποιεί στη γη.

Το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο λέει ότι αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού «δεν έρχεται σε κρίση, αλλά πέρασε από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάν. 5:24). Δηλαδή, στην πραγματικότητα, είναι το ίδιο το άτομο, η θέλησή του, το πάθος ή η ελευθερία του από αυτό θα καθορίσει πού θα πάει, στην κόλαση ή στον παράδεισο. Like ενώνει like.

- Μπορεί ένας αμαρτωλός να προσευχηθεί στην κόλαση; Ή μήπως έχει τέτοια επιθυμία εκεί;

Αν λέμε την προσευχή απλώς έκκληση προς τον Θεό, τότε κρίνοντας από την παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου και από τις πολλές μαρτυρίες των Πατερικών, μια τέτοια προσευχή είναι δυνατή. Αν όμως μιλάμε για την προσευχή ως για την κοινωνία με τον Κύριο και την αποτελεσματικότητά της, εδώ, κρίνοντας επίσης από την παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου, μπορεί κανείς να δει ότι μια τέτοια προσευχή δεν ακούγεται στην κόλαση.

Κάποιος μπορεί να θυμηθεί τα λόγια του Χριστού: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν βγάλαμε τους δαίμονες στο όνομά σου» (Ματθαίος 7:22). Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και ως προσευχή, αλλά δεν είναι αποτελεσματικό. Γιατί πίσω της δεν υπήρχε πραγματική εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, αλλά υπήρχε μόνο αγάπη προς τον εαυτό. Και επομένως, μια τέτοια προσευχή δεν είναι σε θέση, πιθανώς, να αλλάξει ένα άτομο. Ένα άτομο που δεν έχει καλλιεργήσει τη Βασιλεία του Θεού μέσα του, δεν την έχει αναζητήσει, δεν έχει δουλέψει πάνω της, δεν ξέρω αν μπορεί να περιμένει αυτό που ζητά.

- Ποια είναι η διαφορά μεταξύ των κολασμένων βασανιστηρίων πριν από την Εσχάτη Κρίση και μετά;

Μετά την Εσχάτη Κρίση, όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν από τους νεκρούς, το πνευματικό νέο σώμα του ανθρώπου θα αναδημιουργηθεί. Όχι μόνο οι ψυχές θα εμφανιστούν ενώπιον του Θεού, όπως συμβαίνει πριν από την Εσχάτη Κρίση, αλλά και οι ψυχές που θα επανενωθούν με τα σώματα. Και αν πριν από την Τελευταία Κρίση και πριν από τη δεύτερη έλευση του Χριστού, οι ψυχές των ανθρώπων ήταν σε προαίσθημα ουράνιας ευδαιμονίας ή κολασμένου βασανισμού, τότε μετά την Τελευταία Κρίση, στο σύνολό της, ένα άτομο θα αρχίσει να βιώνει άμεσα την κατάσταση είτε παράδεισος ή κόλαση.
- Αυτοί που είναι στην κόλαση μπορούν να δουν ο ένας τα βάσανα του άλλου;
- Υπάρχουν αποκαλύψεις για αυτό το θέμα σε πατερικόν, για παράδειγμα, στην ιστορία του πώς ο Μακάριος ο Μέγας, περπατώντας μέσα στην έρημο, είδε ένα κρανίο, το οποίο, όπως ανακάλυψε ο Μακάριος, αποδείχθηκε ότι ήταν το κρανίο ενός Αιγύπτιου ιερέα. Ο άγιος άρχισε να τον ανακρίνει, και το κρανίο είπε για το πικρό μαρτύριο του. Ο ασκητής, διευκρινίζοντας, ρώτησε: «Πες μου, έχει κανείς άλλος πιο βαριά μαρτύρια από σένα;» Ο Skull λέει, «Φυσικά και υπάρχει. Στέκομαι στους ώμους ενός επισκόπου». Και μετά αρχίζει να μιλάει γι' αυτό.
Αυτές οι μαρτυρίες δεν μας δόθηκαν μάταια. Μπορείτε να ανοίξετε ελαφρώς το πέπλο των μυστικών του κολασμένου βασάνου, φανταστείτε την ντροπή όταν δεν θα υπάρχει πουθενά να κρυφθείτε από την αποκάλυψη των αμαρτιών σας.
- Γιατί στους ύμνους του Μεγάλου Σαββάτου, όταν μνημονεύεται η κάθοδος του Χριστού στον άδη, υπάρχουν οι λέξεις «Και από τον άδη όλα ελεύθερα»;

Το τραγουδάμε με την έννοια που λέμε ότι «ο Χριστός μας έσωσε όλους». Ο ερχομός στον κόσμο του Θεανθρώπου, τα βάσανά Του, ο θάνατος, η Ανάσταση, η αποστολή του Αγίου Πνεύματος στην ανθρωπότητα δεν εξαρτώνται από τη θέληση του ίδιου του ατόμου. Εξαρτάται όμως από τη θέληση ενός ανθρώπου αν θα δεχτεί αυτό το κοινό δώρο σωτηρίας για όλους, ώστε να γίνει το προσωπικό του δώρο, ή θα το απορρίψει.

Επομένως, λέμε ότι ο Χριστός κατεβαίνει στην κόλαση για να σώσει τους πάντες. Ποιον όμως σώζει; Γνωρίζουμε από την Παράδοση ότι ο Χριστός, μετά την Ανάστασή Του, έβγαλε από την κόλαση τους δίκαιους και μετανοημένους αμαρτωλούς της Παλαιάς Διαθήκης. Δεν έχουμε όμως πληροφορίες ότι ο Χριστός τους έβγαλε όλους έξω. Και αν κάποιος δεν ήθελε να πάει κοντά Του; Επίσης δεν έχουμε καμία πληροφορία ότι η Κόλαση είναι άδεια έκτοτε. Αντίθετα, η παράδοση λέει άλλα.

Η Εκκλησία κατανοεί τη μη γραμμικότητα του χρόνου, η οποία εκφράζεται στο γεγονός ότι δεν θυμόμαστε, για παράδειγμα, τη Γέννηση του Χριστού, που ήταν πριν από 2013 χρόνια, ή την ίδια την Ανάσταση που έγινε στην Ιουδαία περίπου το 2000. χρόνια πριν, αλλά βιώνουμε αυτά τα γεγονότα εδώ και τώρα.

Αυτή δεν είναι ακριβής κατανόηση. Υπάρχει ένα δόγμα για τη μοναδικότητα της θυσίας του Χριστού. Έγινε μια για πάντα. Αυτό όμως που συμβαίνει το Μεγάλο Σάββατο, το ίδιο το Πάσχα και σε κάθε εκκλησιαστική γιορτή είναι μια ευκαιρία να συμμετάσχουμε σε αυτήν την πραγματικότητα, που ως δεδομένο, υπάρχει ήδη. Μπείτε σε αυτήν την πραγματικότητα, γίνετε συμμετέχοντες.

Άλλωστε, «δεν φταίμε» που δεν γεννηθήκαμε την εποχή που ο Χριστός περπάτησε στη γη. Αλλά ο Χριστός έφερε τη σωτηρία σε κάθε άνθρωπο και έδωσε σε κάθε άνθρωπο «ίσες ευκαιρίες», ανεξαρτήτως χρόνου, να συμμετάσχει στην πραγματικότητα των παθών του, στον θρίαμβό του.

Ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Η ώρα έρχεται και τώρα είναι», «Η ώρα έρχεται και είναι ήδη». Στη λειτουργία, όταν ένας ιερέας προσεύχεται στο θυσιαστήριο κατά τον Ευχαριστιακό κανόνα, μιλά για τον ερχομό της Βασιλείας των Ουρανών σε δύναμη, για τη γενική ανάσταση, σε παρελθόντα χρόνο. Γιατί; Γιατί ο Κύριος μας τα έχει ήδη δώσει όλα αυτά ως πραγματικότητα. Και το καθήκον μας είναι να μπούμε σε αυτό, να γίνουμε μέτοχοι.

Η Εκκλησία του Χριστού είναι η πραγματικότητα της Βασιλείας του Θεού στη γη. Κοινωνία στην Εκκλησία και σε όλα όσα είναι έτοιμη να δώσει, και αποκαλύπτει στον άνθρωπο την πραγματικότητα της Αιώνιας ευλογημένης ζωής. Και μόνο όσοι ανακαλύπτουν αυτή την πραγματικότητα από μόνοι τους μπορούν να ελπίζουν ότι θα αποκαλυφθεί σε αυτήν στο σύνολό της ακόμη και μετά την Εσχάτη Κρίση.

Η βασιλεία του Θεού έχει ήδη έρθει. Αλλά η κόλαση δεν είναι αδρανής.

Τι θα μου συμβεί μετά το θάνατο; Αυτή η ερώτηση τέθηκε από κάθε άτομο. Και ο πιο ακλόνητος άθεος πιθανώς έχει περιοδικά αμφιβολίες: τι θα συμβεί αν όλα δεν τελειώσουν με το θάνατο; Και αν ναι, τι θα γίνει μετά;

Από την παιδική ηλικία, από διάφορες πηγές, όλοι έχουμε ακούσει για την κόλαση και τον παράδεισο. Στον παράδεισο, η ευλογία προετοιμάζεται για τους δίκαιους, και στην κόλαση οι ψυχές των αμαρτωλών θα προδοθούν σε αιώνιο μαρτύριο. Τόσο η κόλαση όσο και ο παράδεισος, κατά κανόνα, είναι κατάφυτα στο κεφάλι μας κατά τη διάρκεια της ζωής μας με πολύ συγκεκριμένες πραγματικότητες, οι οποίες συχνά και, μου φαίνεται, φυσικά προκαλούν ένα χαμόγελο σε έναν υγιή άνθρωπο. Λοιπόν, βλέπετε, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα συγκεκριμένο μέρος όπου πολλοί διάβολοι τηγανίζουν τους βασανισμένους αμαρτωλούς σε τηγάνια. Εν διαφορετικές κουλτούρεςκαι διαφορετικές θρησκείεςδίνουν μερικές φορές εντελώς ανόμοιες εικόνες της μετά θάνατον ζωής. Έτσι, οι Καθολικοί έχουν μια ιδέα του καθαρτηρίου, όπου οι ψυχές των νεκρών αμαρτωλών υποτίθεται ότι μπορούν να καθαριστούν από τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Στην Ορθοδοξία υπάρχει η έννοια των δοκιμασιών από τις οποίες περνά κάθε ψυχή μετά θάνατον. Αλλά είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι όλοι οι άνθρωποι που ζουν στη Γη έχουν τη δική τους μεταθανάτια «μοίρα», η οποία θα εξαρτηθεί από τις θρησκευτικές και πολιτιστικές πεποιθήσεις των ανθρώπων τους.

Θέλω πραγματικά να κατανοήσω αυτό το ζήτημα και να καταλάβω ξεκάθαρα: τι περιμένει ακόμη την ψυχή μας μετά το θάνατο, ποια είναι η άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την ύπαρξη μετά την επίγεια ζωή; Τι καθορίζει τη μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου; Είναι επίσης σημαντικό να κατανοήσουμε πώς οι άνθρωποι που ζουν σε αυτόν τον κόσμο μπόρεσαν να πάρουν μια ιδέα για το τι μας περιμένει μετά το θάνατο.

Τι είναι τέλος πάντων ο παράδεισος και η κόλαση; Αν πρόκειται για συγκεκριμένα μέρη όπου θα πάει η ψυχή μας, τότε πού βρίσκονται; Ή μήπως οι λέξεις "κόλαση" και "παράδεισος" αναφέρονται μάλλον σε μια ορισμένη κατάσταση στην οποία θα βρίσκονται οι ψυχές μας ανάλογα με το ποια ήταν η εμπειρία ολόκληρης της ζωής μας; Και πού θα καταλήξουν οι ψυχές των απίστων ή δεν υπάρχει γι' αυτούς η μετά θάνατον ζωή;

Ο θάνατος ως προϋπόθεση για την αθανασία

Ο μαρξισμός είπε τη βαριά λέξη του:
Η ύλη δεν εξαφανίζεται.
Ο μαθητής θα είναι σκυμμένος - στον τάφο του
Μια τεράστια κολλιτσίδα μεγαλώνει (Anastasia Krasnova. Μαθητικό τραγούδι. Mehmat SSU. Δεκαετία 1970)

Εδώ υπάρχουν αηδιαστικοί φρύνοι
Πέσε σε πυκνό γρασίδι.
Αν όχι για θάνατο,
τότε δεν θα το έκανε ποτέ
Δεν κατάλαβα ότι ζω… (O. Mandelstam)

Ο Vladimir Sergeevich Solovyov παρατήρησε κάποτε ότι ολόκληρη η πνευματική ζωή ενός ανθρώπου εξαρτάται από την αντίφαση μεταξύ της γνώσης του αναπόφευκτου του θανάτου και της αδυναμίας να το αποδεχθεί αυτό ως κάτι το οφειλόμενο και απαραίτητο. Στο βαθύτερο επίπεδο, κανένας άνθρωπος, όποιες κι αν είναι οι πεποιθήσεις του, δεν μπορεί να συμφωνήσει ότι ο προσωπικός του θάνατος είναι ένα απολύτως σωστό γεγονός, το οποίο, λόγω του αναπόφευκτου, πρέπει να αντιμετωπίζεται με ψυχραιμία και αδιαφορία.

Με όλη την κοινοτοπία του θανάτου, με την καθημερινή του εγγύτητα και την επανάληψη, ακόμη και ένας απελπισμένος θετικιστής βιώνει κάποια σύγχυση όταν αναφέρει το θάνατο ενός άλλου ατόμου, παίρνει ένα σημαντικό πρόσωπο και σταματά να αστειεύεται. Γιατί όμως το αυτονόητο παρουσιάζεται πάντα ως απίθανο; Πιθανώς γιατί, πρώτον, κάθε θάνατος φαίνεται να είναι μια εισβολή στον άλλο κόσμο, ο οποίος, στα βάθη των πνευματικών εμπειριών, ακόμη και ένας άθεος αποκαλύπτει τουλάχιστον την πραγματικότητα της ανυπαρξίας, και δεύτερον, κάθε θάνατος αναπόφευκτα προβάλλεται στον εαυτό του. πεπρωμένο, θυμίζοντας το πεπερασμένο και τη μοναδική του ζωή.

Το ότι ο θάνατος είναι ουσιαστικά αφύσικος, ότι, όντας νόμος της φύσης, παραβιάζει κάποιον άλλο νόμο της ανθρώπινης ύπαρξης, αποδεικνύεται από την παρουσία του ίδιου του φόβου του θανάτου. Από πού προέρχεται; Αν δεν έχουμε μια εσωτερική εμπειρία του θανάτου, αλλά λογικά θεωρούμε ότι είναι απλώς η παύση της προσωπικής ύπαρξης, τότε γιατί τον φοβόμαστε;

Αν το καλοσκεφτείς, ολόκληρη η ανθρώπινη κουλτούρα είναι μια διαμαρτυρία ενάντια στο θάνατο. Ένα ίχνος παλάμης ή γραμμές περιέλιξης με τα ακροδάχτυλα, αποτυπωμένο για χιλιετίες στον παγωμένο πηλό των πρωτόγονων σπηλαίων - τι είναι αυτό αν όχι απόδειξη της επιθυμίας να αφήσουμε πίσω κάτι που θα υπάρξει αφού εξαφανιστεί ένα άτομο που είναι καταδικασμένο σε πρόωρο θάνατο;

Προφανώς, αυτό είναι και το βαθύ θεμέλιο όλης της δημιουργικότητας, ιδιαίτερα της καλλιτεχνικής: να χωριστεί κανείς από τον εαυτό του, να εκφράσει το δικό του σε αυτόνομες μορφές. εσωτερικός κόσμοςπροκειμένου να εξασφαλιστεί η ύπαρξή του με τη μορφή έργου τέχνης μετά τον σωματικό θάνατο του συγγραφέα.

"Όχι, δεν θα πεθάνω!" λέει ο Πούσκιν. Χριστιανική εκκλησίαμαντεύει από πού προέρχεται αυτή η εμπιστοσύνη, με τη μια ή την άλλη μορφή που είναι εγγενής σε κάθε άτομο. Είναι μια γενετική μνήμη που έχει τις ρίζες της θεία αποκάλυψηπου δόθηκε στον συμπαντικό μας πρόγονο Αδάμ. Και παρόλο που για χιλιάδες χρόνια η φύση έπεισε τον άνθρωπο για το αντίθετο, αυτή η ανάμνηση και αυτή η σιγουριά, παρ' όλα αυτά, επανέλαβε: "Όχι, δεν θα πεθάνω όλοι! Ούτε μια οντότητα που δημιουργήθηκε από τον Θεό δεν μπορεί να καταστραφεί! Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στην αθανασία».

***

Στην Αγία Γραφή, ο θάνατος ως τέτοιος, και ακόμη περισσότερο για τη μετά θάνατον ζωή, γίνεται πολύ φειδωλή. Ο λόγος είναι ότι για να καταλάβεις τέτοια πράγματα, χρειάζεσαι την κατάλληλη εμπειρία, και ένας ζωντανός άνθρωπος δεν μπορεί να έχει την εμπειρία του θανάτου κατ' αρχήν.

Ας σημειώσουμε, μέσα σε παρενθέσεις, ότι η περίφημη επιστήμη δεν έχει προχωρήσει ιδιαίτερα στην κατανόηση του φαινομένου του θανάτου: ούτε στη βιολογική, ούτε στην ψυχολογική, ούτε καν στη φιλοσοφική πλευρά.

Η Παλαιά Διαθήκη, αποφεύγοντας τις αισθησιακές εικόνες, αναφέρει το πιο σημαντικό πράγμα για τον θάνατο.

Πρώτον, ο θάνατος δεν είναι ένας αμετάβλητος νόμος της ύπαρξης: «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται με τον θάνατο των ζωντανών, γιατί δημιούργησε τα πάντα για τη ζωή, και όλα στον κόσμο είναι σωτήρια, και δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο. δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη» (Σοφ. 1:13-14).

Δεύτερον, ο θάνατος είναι συνέπεια της ανθρώπινης αμαρτίας: «Η δικαιοσύνη είναι αθάνατη, αλλά η αδικία προκαλεί θάνατο: οι πονηροί την τράβηξαν και με τα χέρια και με λόγια, τη θεώρησαν φίλη και μαράθηκαν, και έκαναν συμμαχία μαζί της, γιατί είναι άξιοι να γίνε ο κλήρος της» (Σοφία 1:15-16).

Τρίτον, η μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την επίγεια ζωή του: «Να χαίρεσαι, νεαρέ, στα νιάτα σου, και άφησέ τον να φάει η καρδιά σουΧαρά στις μέρες της νιότης σου, και να περπατάς στους δρόμους της καρδιάς σου και στα μάτια σου. μόνο να ξέρεις ότι για όλα αυτά ο Θεός θα σε φέρει σε κρίση» (Εκκλησιαστής 11:9).

Η μεταθανάτια ύπαρξη σε αυτήν την εποχή φαινόταν αναμφίβολα ζοφερή.

Η Καινή Διαθήκη ανοίγει με τα χαρμόσυνα νέα της Ανάστασης του Χριστού. Ο θάνατος του Σωτήρα στον σταυρό, η κάθοδός Του στην κόλαση και η μετέπειτα Ανάστασή Του είναι η νίκη επί του βασιλείου του Σατανά και του ίδιου του θανάτου. Ολόκληρη η ουσία της Καινής Διαθήκης περιέχεται στον κύριο ύμνο του Πάσχα:

Χριστός ανέστη εκ νεκρών
Διορθώστε τον θάνατο με θάνατο,
Και υπάρχει στους τάφους
Δίνοντας ζωή.

Η πίστη στην επερχόμενη γενική ανάσταση είναι το κύριο περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης, όλα τα άλλα είναι δευτερεύοντα. Ο απόστολος Παύλος μιλάει γι' αυτό πολύ συναισθηματικά: «Εάν μόνον σ' αυτή τη ζωή ελπίζουμε στον Χριστό, τότε είμαστε δυστυχέστεροι από όλους τους ανθρώπους» (Α' Κορ. 15:19).

Το 25ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου μιλάει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα για τη γενική ανάσταση και τη μετέπειτα ημέρα της κρίσης: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου με τη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά του» (Ματθαίος 25:31-32) .

Η Καινή Διαθήκη διαβεβαιώνει ότι κάθε άτομο που έζησε ποτέ στη γη θα αναστηθεί. «...Όσοι είναι μέσα στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι έκαναν το καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της κρίσης» (Ιωάν. 5 :28-29). Λέει «τα πάντα». Ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Όπως εν Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και εν Χριστώ πάντες θα ζωοποιηθούν» (Α' Κορ. 15:22).

Έτσι, ο θάνατος και η μετέπειτα ανάσταση γίνονται μόνο τα σύνορα μιας ατελείωτα διαρκούς ζωής. Είναι πολύ σημαντικό ότι η επερχόμενη γενική ανάσταση θα είναι η ανάσταση του ανθρώπου στην ενότητα πνεύματος, ψυχής και σώματος. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν ομολογεί την αθανασία της ψυχής, όπως πολλές αρχαίες θρησκείες, αλλά τη σωματική ανάσταση. Μόνο που τώρα το σώμα θα είναι διαφορετικό, μεταμορφωμένο, απαλλαγμένο από ατέλειες, ασθένειες, παραμορφώσεις, που είναι οι συνέπειες της αμαρτίας. Ο απόστολος Παύλος μιλάει πειστικά γι' αυτή την επερχόμενη μεταμόρφωση: «Όλοι δεν θα πεθάνουμε, αλλά όλοι θα αλλάξουμε» (Α' Κορ. 15:51).

Πιθανώς, στην αιώνια ζωή ενός ατόμου, δεν περιμένει κάποια στατική κατάσταση, αλλά μια νέα δραστηριότητα. Άλλωστε, η Βασιλεία των Ουρανών λέγεται Αιώνια Ζωή και η ζωή είναι πάντα μια δραστηριότητα... Από τις υποδείξεις του Αποστόλου Παύλου, μπορούμε ακόμη και να μαντέψουμε σε τι θα συνίσταται αυτή η δραστηριότητα - στην άπειρη γνώση του Άπειρου Θεού. Και δεν είναι αυτό υπέρτατη ευδαιμονία?

Υπάρχει όμως και μια άλλη αιωνιότητα. Η αιωνιότητα με το αντίθετο ζώδιο, η αιωνιότητα της κόλασης. Η ίδια η λέξη «κόλαση» μάλλον πηγαίνει πίσω αρχαιοελληνικός Άδης- το ζοφερό βασίλειο των νεκρών. Στην περιγραφή της κόλασης, η λαϊκή φαντασίωση του Μεσαίωνα δημιούργησε πολλές εντυπωσιακές εικόνες, από τις οποίες το αίμα κρύωσε στις φλέβες. Η Αγία Γραφή μιλάει για την κόλαση με πολύ πιο συγκρατημένο τρόπο.

Μιλώντας για το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών, ο Χριστός χρησιμοποιεί την εικόνα της «γεέννας πύρινης» (Ματθ. 5:22), «του σκουληκιού που δεν κοιμάται και της φωτιάς που δεν σβήνει» (Μάρκος 9:44), που είναι καλά. κατανοητή από τους συγχρόνους Του. Η Γέεννα ήταν ένας σκουπιδότοπος στην περιοχή της Ιερουσαλήμ, όπου τα έντομα σμήνωναν πάντα και η φωτιά έκαιγε συνεχώς, που έγινε το κύριο σύμβολο των κολασμένων βασανιστηρίων.

Πολλοί θεολόγοι θεωρούσαν το αιώνιο μαρτύριο όχι ως ατελείωτα διαρκή σωματικό πόνο, αλλά ως πόνο ψυχής, πόνους συνείδησης ή αιώνια ενόχληση σε χαμένες ευκαιρίες, σε μια άδικα ξοδευμένη επίγεια ζωή. Η βάση για μια τέτοια «ανθρώπινη» ερμηνεία μπορεί να είναι τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού, ο οποίος λέει ότι η κόλαση είναι γεμάτη με «κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 8:12). Πράγματι, ο αφόρητος σωματικός πόνος περιλαμβάνει κραυγές και κλάματα, και το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών είναι σημάδια που είναι μάλλον χαρακτηριστικά συναισθηματικών εμπειριών.

Ενδιαφέρουσα είναι η γνώμη του αξιόλογου Ρώσου στοχαστή Yevgeny Nikolaevich Trubetskoy. Στον επίλογο του The Meaning of Life, προτείνει ότι ίσως το αιώνιο μαρτύριο είναι μια αιώνια υποκειμενική εμπειρία της στιγμής του θανάτου. Αυτό που πραγματικά συμβαίνει στη διάρκεια μιας στιγμής βιώνεται από τον καταδικασμένο αμαρτωλό ως αιωνιότητα.

Όπως και να έχει, όλα αυτά είναι απλώς εικασίες. Ας μην βιαζόμαστε σε μια προσπάθεια να μάθουμε τι είναι ουσιαστικά μετά θάνατον ζωή. Σε εύθετο χρόνο, όλοι θα το γνωρίζουν σίγουρα.

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ένα πράγμα - ο θάνατος βοηθά ένα άτομο να συνειδητοποιήσει τη μεγαλύτερη αξία της ζωής, ξυπνά την ικανότητα να βλέπει πίσω από την καθημερινή ζωή το μεγάλο θαύμα της Πρόνοιας του Θεού για ένα άτομο. Ταυτόχρονα, ο σωματικός θάνατος είναι προϋπόθεση για μεταφυσική αθανασία, εγγύηση αιώνια ζωήστην οποία ο άνθρωπος γίνεται όχι μόνο εικόνα, αλλά και ομοίωση του Θεού.

Αυτή η αισιοδοξία του Χριστιανισμού εκφράζεται με ασυνήθιστη δύναμη στα καταληκτικά λόγια του Σύμβολου της Πίστεως: «Προσδοκώ την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του μέλλοντος αιώνα! Αμήν». Η εκκλησιαστική σλαβική λέξη «να κοιτάς μπροστά» σημαίνει να περιμένεις με πίστη, να περιμένεις με προσπάθεια. «Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών» σημαίνει όχι απλώς παθητική αναμονή, αλλά σοβαρή προετοιμασία για αυτό το γεγονός, καταβάλλοντας προσπάθειες να αλλάξω τον εαυτό μου, συνειδητοποιώντας ότι επίγεια ζωή- αυτό, μεταξύ άλλων, είναι και προετοιμασία για την Αιώνια ζωή, για την πληρότητα της ύπαρξης με τον Θεό και στον Θεό!

Είναι δύσκολο να μιλήσεις για τον παράδεισο για πολλούς λόγους. Ένα από αυτά είναι ότι στη συνηθισμένη μας γλώσσα δεν υπάρχουν κατάλληλες λέξεις και δεν γνωρίζουμε την ουράνια γλώσσα. Έχουμε λόγια για τραπέζια και καρέκλες, υπολογιστές και τηλέφωνα, σκάλες και ανελκυστήρες - πράγματα με τα οποία ασχολούμαστε συνεχώς. Αλλά ο παράδεισος είναι πέρα ​​από την εμπειρία μας. είναι δύσκολο για εμάς να μιλήσουμε για αυτό, όπως, για παράδειγμα, είναι δύσκολο για έναν τυφλό να μιλήσει για το χρώμα, και για τα μωρά στη μήτρα (αν μπορούσαν να μιλήσουν) θα ήταν δύσκολο να μιλήσουν για τον κόσμο που περιμένει τους μετά τη γέννηση. Πιστεύουμε ότι πρέπει να δούμε το φως, να γεννηθούμε σε μια άλλη ζωή, αλλά είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι κόσμος μας περιμένει. Έχει όμως νόημα σε αυτή την περίπτωση να ξεκινήσει καθόλου αυτή η κουβέντα; Ναί. Δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα - τόσο η Γραφή όσο και η Παράδοση μας λένε για τον παράδεισο και πρέπει να δώσουμε προσοχή σε αυτά τα λόγια και να προσπαθήσουμε να τα καταλάβουμε. Πότε μιλαμεσχετικά με τις πνευματικές πραγματικότητες, η γλώσσα γίνεται αναπόφευκτα μεταφορική, μεταφορική. και η Γραφή μιλάει για τον ουρανό με γνωστούς όρους.

Σπίτι, Κήπος, Πόλη, Βασίλειο, Γαμήλια γιορτή

Στη χώρα μας η λέξη «μεταφορά» συνδέεται συχνά με κάτι ασαφές και εξωπραγματικό. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για πράγματα στον υψηλότερο βαθμό συγκεκριμένα και πραγματικά. Δεν μπορείς να εξηγήσεις σε έναν Αφρικανό πώς είναι το χιόνι χωρίς να καταφύγεις σε αλληγορίες, αλλά εσύ (σε αντίθεση με τον συνομιλητή σου) ξέρεις ότι το χιόνι είναι απολύτως πραγματικό, θυμάσαι πώς λιώνει στα χέρια σου και τσακίζει κάτω από τα πόδια σου. Ο Παράδεισος είναι απολύτως πραγματικός, γνήσιος, αναμφίβολα - πιο αληθινός από τον κόσμο στον οποίο ζούμε τώρα - αλλά μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτόν μόνο μεταφορικά. Διάφορες μεταφορές μπορεί να είναι χρήσιμες επειδή στον κόσμο μας, στην εμπειρία μας, υπάρχουν αναλαμπές του παραδείσου - ζούμε σε έναν κόσμο πεσμένο, αλλά όχι στην κόλαση, και αυτά τα καλά και καλά πράγματα που γνωρίζουμε μπορούν να χρησιμεύσουν ως δείκτες για εμάς.

Γιατί ξέρουμελέει ο απόστολος, ότι όταν το επίγειο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, καταστραφεί, έχουμε από τον Θεό μια κατοικία στον ουρανό, ένα σπίτι μη φτιαγμένο από τα χέρια, αιώνιο. Γι' αυτό αναστενάζουμε, επιθυμώντας να ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας(2 Κορ 5 :1,2). Ο Παράδεισος είναι το σπίτι μας. είμαστε για αυτόν, και αυτός είναι για εμάς. Δεν πάμε σε μια μακρινή χώρα. αντίθετα επιστρέφουμε σπίτι. Ο Σεργκέι Γιεσένιν έχει διάσημες ατάκες: "Αν ο ιερός στρατός φωνάξει: /" Πέτα σε Ρωσία, ζήσε στον παράδεισο! / Θα πω: «Δεν χρειάζεται παράδεισος, / δώσε μου την πατρίδα μου». Ίσως είναι σπουδαία ποίηση, αλλά είναι παρανόησηγια τον παράδεισο. Ο Παράδεισος είναι η αληθινή μας Πατρίδα, και ό,τι είναι ιερό στην αγία Ρωσία φέρει τις αντανακλάσεις του παραδείσου, δείχνει προς τον παράδεισο και σίγουρα θα είναι στον παράδεισο. Υπενθυμίζεται ότι στην άλλη άκρη της χριστιανικής Ευρώπης, στον κελτικό κόσμο, ιεροί τόποι όπως π.χ διάσημο μοναστήριΊωνα, ονομάζονταν «λεπτοί» ​​- μέρη όπου οι ουρανοί «λάμπουν» μέσα από το γήινο τοπίο - για όσους έχουν μάτια να τα δουν. Η ομορφιά του σύμπαντος -όπως και η ομορφιά της Εκκλησίας- μας βοηθά, έστω και «εικαστικά, σαν μέσα από ένα θαμπό ποτήρι», να δούμε τις αντανακλάσεις του παραδείσου.

Η Γραφή αποκαλεί τον παράδεισο πόλη - ουράνια Ιερουσαλήμ. Πρέπει να πούμε ότι η «πόλη» στους βιβλικούς χρόνους δεν έμοιαζε με μια σύγχρονη μητρόπολη, όπου οι άνθρωποι, ακόμη και στριμωγμένοι σε βαγόνι του μετρό, παραμένουν ξένοι μεταξύ τους. Η πόλη ήταν ένας οργανισμός, μια ενότητα στην οποία οι άνθρωποι συνδέονταν μεταξύ τους με δεσμούς αμοιβαίας πίστης, κοινής μνήμης και κοινής ελπίδας. Σώθηκε, όπως λέει ο προφήτης, εγγεγραμμένο στο βιβλίο για τη ζωή στην Ιερουσαλήμ(Είναι 4 :3). Μπαίνοντας στην Εκκλησία, αποκτούμε ουράνια ιθαγένεια. έχουμε μια πατρίδα, όπου, όπως λέει ο απόστολος, δεν είμαστε πλέον ξένοι και ξένοι, αλλά συμπολίτες με τους αγίους και μέλη του σπιτικού του Θεού(Εφ 2 :19).

Μια άλλη εικόνα του παραδείσου είναι η εικόνα του Βασιλείου. Στην εποχή μας, το "βασίλειο" συχνά νοείται ως "χώρα", "επικράτεια". ΣΤΟ εποχές ευαγγελίουΑφορούσε κάτι άλλο - την κυριαρχία. Ανήκουμε στη Βασιλεία του Θεού αν ο Βασιλιάς μας είναι ο Χριστός. Όπως λέει ο ίδιος, η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Είναι μια πραγματικότητα στην οποία ο Χριστός είναι Κύριος και νομοθέτης, μια πραγματικότητα στην οποία κυριαρχεί η αγάπη Του.

Ο Χριστός μιλά για τον παράδεισο ως γαμήλιο γλέντι. Είναι δύσκολο για τον σύγχρονο αναγνώστη της Γραφής να καταλάβει το νόημα αυτών των δύο εικόνων, της γιορτής και του γάμου. Ας ξεκινήσουμε με τη γιορτή. Στην Παλαιστίνη του 1ου αιώνα, οι άνθρωποι αντιλαμβάνονταν την αξία του φαγητού με πολύ διαφορετικό τρόπο. έτρωγαν με μέτρο - συχνά αναγκαστικά, λόγω έλλειψης τροφής, μερικές φορές οικειοθελώς, αναλαμβάνοντας νηστεία. Τώρα, όταν το φαγητό πωλείται σε κάθε γωνιά, έχουμε χάσει τη συνείδηση ​​της αξίας του, και μόνο οι εκκλησιαστικές νηστείες μπορούν να μας αποκαταστήσουν την κατανόηση του τι είναι γιορτή, μια χαρούμενη αποδοχή της αφθονίας των δώρων του Θεού.

Αλλά το φαγητό είχε ένα ακόμα, χαμένο μέσα σύγχρονη κοινωνία, λειτουργία. Σήμερα ζούμε σε μια κουλτούρα γρήγορου φαγητού, τρώμε συχνά μόνοι ή εν κινήσει και δεν μας ενδιαφέρει το άτομο με το οποίο μοιραστήκαμε κατά λάθος ένα τραπέζι σε ένα φαστ φουντ. Αλλά για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, το φαγητό με κάποιον μαζί ήταν η πιο βαθιά εκδήλωση ανθρώπινη επικοινωνίακαι κοινότητα. Κάτι ανάλογο έχει διατηρηθεί και στην εποχή μας, όταν η οικογένεια μαζεύεται στο ίδιο τραπέζι. Όλοι μας, συγκεντρωμένοι στο τραπέζι - συγγενείς ή στενοί φίλοι, μοιραζόμαστε όχι μόνο φαγητό, αλλά και τη ζωή ο ένας του άλλου. Το γλέντι ήταν το αντίθετο όχι μόνο της πείνας, αλλά και της μοναξιάς, ικανοποιούσε την ανάγκη όχι μόνο για φαγητό, αλλά και για ανθρώπινη αδελφότητα.

Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα για τη γαμήλια γιορτή, όταν η αγάπη ενός νεαρού άνδρα και ενός κοριτσιού ένωσε όχι μόνο αυτούς, αλλά και τις οικογένειές τους - οι άνθρωποι έγιναν συγγενείς μεταξύ τους. Ο γάμος ήταν μια εκδήλωση αυτού που στα βιβλικά εβραϊκά ονομαζόταν "chesed" - πιστή, αμετάβλητη αγάπη. Το ασαφές μαρασμό της πρώτης αγάπης, η προσδοκία για κάτι σπουδαίο, έγινε πραγματικότητα όταν οι εραστές έγιναν σύζυγοι, δημιούργησαν οικογένεια. Μια ευτυχισμένη οικογένεια γεμάτη αγάπη και φροντίδα είναι η εικόνα του παραδείσου. η εγγύτητα και η κατανόηση που υπάρχει μεταξύ των συγγενών ανθρώπων είναι μια εικόνα -αν και ατελής και κατεστραμμένη- αυτής της αγάπης που θα είναι ο αέρας και το φως της μελλοντικής εποχής.

Μπορείς να πεινάς και να λαχταράς όχι μόνο φαγητό και ποτό, αλλά και αγάπη, αλήθεια, ομορφιά, νόημα. Ο ίδιος ο Κύριος χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα της δίψας και της πείνας όταν μιλάει Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν(Ματθ 5 :6). Στον Παράδεισο, η βαθύτερη δίψα της ανθρώπινης καρδιάς θα σβήσει - θα έρθουμε στην ίδια την Πηγή κάθε καλοσύνης, ομορφιάς και αλήθειας, για να μην Τον αφήσουμε ποτέ ξανά.

Γιατί θα παρηγορηθούν

Ο Παράδεισος είναι τόπος παρηγοριάς. Ο Λάζαρος, που υπέφερε σκληρά στην επίγεια ζωή, παρηγορείται στον παράδεισο. Ο Κύριος υπόσχεται παρηγοριά σε όσους κλαίνε, και αυτό λέει η Αποκάλυψη του Ιωάννη Ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους(Ανοιξε 21 :4). Αυτή η διδασκαλία ήταν (και παραμένει) αντικείμενο ιδιαίτερα σκληρών επιθέσεων: μερικοί λένε ότι οι άνθρωποι επινόησαν απλώς τον παράδεισο για να παρηγορηθούν με κάποιο τρόπο μπροστά στον πόνο, την πείνα, το κρύο και την αφόρητη σκληρότητα του κόσμου γύρω τους. άλλοι - ότι αυτή η εφεύρεση ήταν μια εντελώς συνειδητή προσπάθεια να αποσπάσει την προσοχή των εργαζομένων από τον αγώνα για τη βελτίωση της θέσης τους στη γη.

Και οι δύο αυτές αντιρρήσεις εμπίπτουν στην ίδια προφανή λογική πλάνη - από το γεγονός ότι ένα ορισμένο δόγμα φέρνει παρηγοριά, δεν προκύπτει ότι είναι ψευδές, όπως και από το γεγονός ότι ένα συγκεκριμένο δόγμα φέρνει απόγνωση, δεν προκύπτει ότι είναι αληθής. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι που ζουν με ελπίδα είναι ανόητοι, αλλά μια νηφάλια προσέγγιση στη ζωή συνίσταται στην απελπισία. Μπορεί να υποτεθεί ότι ένας μάρτυρας που δίνει τη ζωή του με την ελπίδα της αιώνιας ζωής είναι αιχμάλωτος ψευδαισθήσεων, αλλά ένας αυτοκτονίας κοιτάζει τη ζωή ρεαλιστικά, αλλά δεν υπάρχουν λογικοί λόγοι για να το πιστέψει αυτό.
Μια άλλη ένσταση είναι πιο σοβαρή: υπάρχουν πράγματα μετά από τα οποία η παρηγοριά είναι αδύνατη. Ένα παιδί που έχει χάσει ένα παιχνίδι θα παρηγορηθεί αν λάβει ένα άλλο. ένας ενήλικας που έχει χάσει ένα παιδί δεν θα παρηγορηθεί ποτέ - θα μάθει να ζει, αλλά η θλίψη θα παραμείνει για πάντα μαζί του. Μπορείτε να αποζημιώσετε για υλικές ζημιές, όπως ένα σπασμένο φορητό υπολογιστή, αλλά δεν μπορείτε να αντισταθμίσετε την πραγματική θλίψη. Όπως λέει ο προφήτης - και ο Ευαγγελιστής τον παραθέτει, μιλώντας για τη σφαγή των βρεφών από τον Ηρώδη - Μια φωνή ακούγεται στον Ράμα, κλάμα και λυγμούς και μια μεγάλη κραυγή. Η Ραχήλ κλαίει για τα παιδιά της και δεν θέλει να παρηγορηθεί, γιατί έφυγαν.(Ματθ 2 :δεκαοχτώ). Υπάρχει πόνος που αφήνει στην ανθρώπινη ψυχή πολύ βαθιά έλκη για να γεμίσει οτιδήποτε. Αυτός ο κόσμος δεν έχει τίποτα να προσφέρει για παρηγοριά - και οι ίδιες οι προσπάθειες να προσφέρει φαίνονται σχεδόν βλάσφημες. Αλλά ο παράδεισος δεν είναι αυτός ο κόσμος.

Στην προφητεία του Ησαΐα, που λέει για τα δεινά του Σωτήρα, υπάρχουν καταπληκτικά λόγια: Θα κοιτάξει με ικανοποίηση το κατόρθωμα της ψυχής Του(Είναι 53 :έντεκα). Συνήθως, όταν οι άνθρωποι βιώνουν κάτι πραγματικά τρομερό - όπως βασανιστήρια - δεν το θυμούνται καθόλου «με ικανοποίηση». Η συνείδηση ​​προσπαθεί να εξαναγκάσει τις αφόρητες αναμνήσεις, αλλά εξακολουθούν να παραμένουν μια πηγή πόνου που δηλητηριάζει την υπόλοιπη ζωή. Η σταύρωση είναι ένας ανέκφραστα τρομερός και επώδυνος θάνατος, οι λεπτομέρειες του οποίου είναι τρομακτικές για να διαβάσουμε. αλλά η Γραφή λέει ότι ο Χριστός εισήλθε στη δόξα το βλέπει «με ικανοποίηση». Κάτι ανάλογο λέγεται και για τα δεινά των χριστιανών, τα οποία παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη υπερβολή(2 Κορ 4 :17).

Το λέει ο Άγιος Απόστολος Πέτρος πώς συμμετέχεις στα βάσανα του Χριστού, χαίρεσαι και με την εκδήλωση της δόξας Του θα χαρείς και θα αγαλλιάσειςε (1 Πέτρου 4:13). Τα βάσανα δεν θα παραμείνουν απλώς στο παρελθόν - θα μετατραπούν σε δόξα και θρίαμβο. Οι τρομερές πληγές που καλύπτουν τα σώματα των μαρτύρων θα μετατραπούν σε σημάδια ουράνιας δόξας. Η αφόρητη θλίψη θα μετατραπεί σε αιώνια χαρά, οι οικογένειες θα ενωθούν ξανά σε μια μεγάλη οικογένεια, της οποίας ο Πατέρας είναι ο Θεός. Κοιτάζοντας πίσω στο επίγειο μονοπάτι τους, οι σωζόμενοι θα δουν όλες - συμπεριλαμβανομένων των πιο δύσκολων και επώδυνων - ημερών της ζωής τους, και ιδιαίτερα αυτές, πλημμυρισμένες από εκείνο το ουράνιο φως που θα τους αποκαλύψει το αληθινό νόημα των πάντων. Ο Θεός θα μετατρέψει τη σκιά του θανάτου σε ένα καθαρό πρωινό (Αμ 5 :8) της κοινής ανάστασης και την ατελείωτη ημέρα της αιώνιας ζωής.

Και κανένας αφοσιωμένος στην αηδία και στο ψέμα

Οι πόρτες του Παραδείσου είναι ορθάνοιχτες. είμαστε όλοι θερμά καλεσμένοι. Τόσο η Γραφή όσο και η Παράδοση μας διαβεβαιώνουν συνεχώς ότι κάθε άτομο, όσο αμαρτωλός κι αν είναι, μπορεί να μετανοήσει, να πιστέψει και να σωθεί. Ο πρώτος που μπήκε στον παράδεισο ήταν ένας ληστής που σταυρώθηκε από δεξί χέριαπό τον Κύριο.

Τι γίνεται όμως αν αρνηθούμε να μπούμε; Η απάντηση είναι προφανής τόσο από την άποψη της Γραφής όσο και από την άποψη της ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ: αν αρνηθούμε να μπούμε στην πόρτα, θα παραμείνουμε έξω από την πόρτα, στο εξωτερικό σκοτάδι. Και τίποτα ακάθαρτο δεν θα μπει σε αυτό, και κανείς δεν θα παραδοθεί σε βδέλυγμα και ψεύδος, αλλά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου.(Ανοιξε 21 :27), λέει ο τελευταίος στίχος της Βίβλου. Ένας παράδεισος στον οποίο θα έμπαινε κάτι ακάθαρτο, ένας παράδεισος στον οποίο θα ήταν δυνατή η βδελυγμία και το ψέμα, δεν θα ήταν πια παράδεισος. Μας υποσχέθηκε σταθερά ότι αν παραδοθούμε στον Κύριο, θα μας καθαρίσει και θα μας οδηγήσει στην πόλη Του.

Αλλά μπορούμε να αντισταθούμε, να μην θέλουμε, να αγαπήσουμε το σκοτάδι, όχι το φως, επιπλέον, μπορούμε να μείνουμε στάσιμοι σε αυτή την κατάσταση για πάντα. Τότε, προειδοποιεί η Γραφή, θα παραμείνουμε στο εξωτερικό σκοτάδι. Το «αθάνατο σκουλήκι» και η «άσβεστη φωτιά», για την οποία μιλά ο Κύριος, μπορούν να θεωρηθούν ως αλληγορίες και ζωντανές εικόνες της μεσαιωνικής εικονογραφίας - όπως καθορίζονται από την εποχή και τον πολιτισμό. Αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι ο Κύριος μας προειδοποιεί επειγόντως για κάτι ανείπωτα τρομερό.

Οι άνθρωποι συχνά δεν θέλουν να ακούσουν αυτές τις προειδοποιήσεις και μερικές φορές τις αμφισβητούν ευθέως: δεν υπάρχει τίποτα να ανησυχείς, ο Θεός είναι πολύ καλός για να καταδικάσει και να απορρίψει κανέναν. Το λάθος τους δεν είναι καθόλου ότι επιβεβαιώνουν την καλοσύνη του Θεού. «Η καλοσύνη του είναι ανυπολόγιστη και η ανθρωπότητα ανέκφραστη» είναι ένα βαθιά παραδοσιακό και ορθόδοξο δόγμα που διακηρύσσεται σε κάθε Λειτουργία. Το λάθος τους είναι ότι αρνούνται ανθρώπινη ελευθερία. Ο Θεός επιθυμεί τόσο πολύ να σώσει κάθε άνθρωπο που «ενδύθηκε σάρκα, σταυρώθηκε και θάφτηκε για εμάς, τους αχάριστους και κακόβουλους». Αλλά ο άνθρωπος έχει μια γνήσια, πραγματική επιλογή - μπορεί να πει «όχι» στον Θεό.

Κάποτε είδα ένα ντοκιμαντέρ για τη διχοτόμηση της Ινδίας στα τέλη της δεκαετίας του σαράντα (και τη σφαγή που ακολούθησε). Υπήρχε μια συνέντευξη με έναν Σιχ, ήδη πολύ ηλικιωμένο άνδρα, ο οποίος, χαϊδεύοντας με αγάπη ένα κυρτό σπαθί, καυχιόταν ότι εκείνη την εποχή δεν τον είχε αφήσει ούτε ένας μουσουλμάνος ζωντανός. Όταν ρωτήθηκε αν δεν μετάνιωσε για τους φόνους που είχε κάνει, απάντησε αγανακτισμένος: «Και γιατί να λυπάμαι; Αυτοί οι καταραμένοι μουσουλμάνοι έσφαξαν το μισό λαό μας!».

Τι θα γίνει με αυτή την ψυχή στην άλλη πλευρά του θανάτου; Πώς μπορεί να μπει στον παράδεισο ένας άνθρωπος που επιμένει σθεναρά ότι έχει δίκιο και δεν σκέφτεται να μετανοήσει για τις αμαρτίες του; Πού θα είναι; Υπάρχουν πολλά παραδείγματα για το πώς η ανθρώπινη υπερηφάνεια και κακία μετατρέπει τη γη σε κόλαση - σε τι θα μετατρέψει την αιωνιότητα; Τι μπορεί να κάνει η αγάπη του Θεού για εκείνους που τελικά επέλεξαν τον δρόμο της εξέγερσης; Ο Θεός παρέχει ένα «μεγάλο χάσμα» μεταξύ των σωζόμενων και των χαμένων, έτσι ώστε οι κακοποιοί να μην μπορούν πλέον να βλάψουν τους αθώους. Και ο Θεός τους δίνει όση γνώση της αλήθειας μπορούν να περιέχουν - και αυτή η γνώση μετατρέπεται σε βάσανα για αυτούς. Στη γη, οι κακοποιοί μπορούν να διασκεδάζουν με το κακό και να αντλούν διεστραμμένη χαρά από τα βάσανα των άλλων. στην κόλαση, η αμαρτία και το κακό μετατρέπονται σε αυτό που πρέπει - αλεύρι.

Αλλά οι προειδοποιήσεις για την κόλαση δεν ισχύουν μόνο για κάποιον ξένο από μια μακρινή χώρα, όπως αυτός ο Σιχ στο παραπάνω παράδειγμα. Και όχι μόνο σε αμετανόητους δολοφόνους.
Υπάρχουν μόνο δύο μονοπάτια - ανόδου ή καθόδου, προς ή από τον Θεό. Μπορείτε να αυξήσετε την αγάπη, τη γνώση και την ανακάλυψη του θεόδοτου σκοπού σας. Μπορείτε - με υπερηφάνεια και εχθρότητα. Επιλέγουμε αναπόφευκτα το ένα ή το άλλο μονοπάτι και όταν η επιλογή μας πολλαπλασιαστεί με την αιωνιότητα, αναπόφευκτα θα μας οδηγήσει στον έναν ή τον άλλο προορισμό.

Η χριστιανική ζωή δεν είναι μια ζωή με φόβο της κόλασης. βασιζόμαστε στον Σωτήρα μας για να μπορέσει και να θέλει να μας ελευθερώσει από μια τέτοια μοίρα. Αντίθετα, οι Χριστιανοί ζουν «με τις σκέψεις των παραπάνω πραγμάτων» και προσδοκούν την αιώνια σωτηρία με εγκάρδια ελπίδα. Αλλά καλούμαστε να έχουμε επίγνωση της πραγματικότητας των επιλογών μας και των συνεπειών τους—και να έχουμε επίγνωση της ευθύνης μας απέναντι στον εαυτό μας και στους συνανθρώπους μας.
μονοπάτι της σωτηρίας

Το να μιλάς για τον παράδεισο και την κόλαση δεν είναι σε καμία περίπτωση αφηρημένη θεωρία. Βιαζόμαστε στο ένα ή στο άλλο μέρος με εκπληκτικά εξήντα δευτερόλεπτα το λεπτό, συνεχώς, μέρα και νύχτα, και δεν μπορούμε να σταματήσουμε ή ακόμα και να επιβραδύνουμε. Ο μεγάλος Γάλλος στοχαστής Blaise Pascal ήταν εξαιρετικά έκπληκτος που οι άνθρωποι ανησυχούν για οτιδήποτε άλλο εκτός από την αιώνια σωτηρία τους: «Το ίδιο άτομο που περνά τόσες μέρες και νύχτες σε ενόχληση και απόγνωση για την απώλεια μιας θέσης ή για κάποια φανταστική προσβολή της τιμής του - το Το ίδιο άτομο ξέρει ότι με το θάνατο χάνει τα πάντα και αυτό δεν τον ενοχλεί ούτε τον ενθουσιάζει. Είναι άσχημο φαινόμενο να βρίσκεται στην ίδια καρδιά, ταυτόχρονα, τέτοια ευαισθησία στα πιο μικρά και τέτοια αδιαφορία για τα πιο σημαντικά. Το πιο σημαντικό πράγμα στο ταξίδι της ζωής μας είναι πού το τελειώνουμε. Όταν κάποιος το αντιλαμβάνεται αυτό, αναρωτιέται: «Πώς μπορώ να σωθώ; Πώς μπορώ να φτάσω στον παράδεισο;

Και η Γραφή απαντά σε αυτό το ερώτημα: πιστέψτε στον Κύριο Ιησού Χριστό, και εσείς και ολόκληρο το σπίτι σας θα σωθείτε(Πράξεις 16 :31). Το να πιστεύεις σημαίνει να υποτάσσεσαι στον Ιησού Χριστό ως Κύριο και να Τον εμπιστεύεσαι ως Σωτήρα, να αποδέχεσαι το Βάπτισμα, να προσεγγίζεις τα Μυστήρια της Εκκλησίας, όπως Αυτός διέταξε, να αγωνίζεσαι ειλικρινά να τηρείς τις εντολές Του. Πίστη σημαίνει νέα ζωήίσως μια απόρριψη για κάτι που έχουμε συνηθίσει, ένα διάλειμμα με παλιές αμαρτίες και παλιές απόψεις. Όταν όμως βλέπουμε τον στόχο μπροστά μας, όταν το φως που πηγάζει από τον παράδεισο φωτίζει το δρόμο μας, συνειδητοποιούμε πόσο λίγα πραγματικά απαιτούνται από εμάς και πόσα πολλά θα κερδίσουμε.

Το υλικό είναι εικονογραφημένο με πίνακες του Mikalojus Čiurlionis

Οι άνθρωποι ανά πάσα στιγμή αναζητούσαν μια απάντηση για το τι τους περιμένει μετά τον θάνατο: υπάρχουν παράδεισος και κόλαση, τελικά υπάρχουμε ή μπορούμε να ξαναγεννηθούμε; Επί του παρόντος, υπάρχουν 4 βασικά στη Γη (Καθολική και Ορθόδοξη), Ισλάμ, Βουδισμός, Ιουδαϊσμός και εκατοντάδες θρησκευτικά κινήματα, καθώς και πολλές μικρές και μεγάλες αιρέσεις. Και το καθένα υπόσχεται τη δίκαιη ζωή στον παράδεισο και ανείπωτα κολασμένα μαρτύρια για τους αμαρτωλούς.

Πώς μοιάζει ο χριστιανικός παράδεισος;

Ο παράδεισος στη μυθολογία

Οι αρχαίοι λαοί φαντάζονταν επίσης την ύπαρξη μετά θάνατον με διάφορους τρόπους:

Μεταξύ των Σλάβων: Πουλί και Φίδι Iriy (αντίστοιχα - παράδεισος και κόλαση). Τα πουλιά πετούν στο Bird Iriy κάθε φθινόπωρο, από όπου φέρνουν τις ψυχές των νεογέννητων.

Μεταξύ των Σκανδιναβών: η ένδοξη Valhalla, όπου πέφτουν οι ψυχές των πολεμιστών και όπου υπάρχει ένα ατελείωτο γλέντι.

Οι αρχαίοι Έλληνες σήμαιναν μόνο μαρτύριο για τους αμαρτωλούς, για όλους τους άλλους - μια ασώματη σιωπηλή ύπαρξη στα χωράφια της θλίψης.

Αναμφίβολα, οι περιγραφές του παραδείσου σε πολλές θρησκείες έχουν κάτι κοινό, υπάρχουν μόνο μικρές διαφορές στις λεπτομέρειες. Αλλά το ερώτημα "υπάρχει πραγματικά ένας παράδεισος" ο καθένας πρέπει να απαντήσει μόνος του - αυτή η γνώση δεν μπορεί να αποκτηθεί επιστημονικά, μπορείτε μόνο να πιστέψετε ή να μην πιστέψετε.