Συγγραφέας και τίτλος του έργου: Henri Bergson, «Common Sense and Classical Education.
1. Σύντομη ενημέρωσηΣχετικά με τον Συγγραφέα.
Μια ζωή. Ο Henri Bergson γεννήθηκε στις 18 Οκτωβρίου 1859, Παρίσι - 4 Ιανουαρίου 1941, ibid) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του διαισθητισμού και της φιλοσοφίας της ζωής.
Γεννήθηκε στην οικογένεια του πιανίστα και συνθέτη Michal Bergson (Πολωνός Michał Bergson), αργότερα καθηγητής στο Ωδείο της Γενεύης και κόρης μιας Αγγλίδας γιατρού Katherine Levinson. Το 1868-1878 σπούδασε στο Lycée Fontaine (το σύγχρονο όνομα είναι το Lycée Condorcet). Έλαβε επίσης εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και μέχρι τα δεκαέξι του είχε χάσει την πίστη του. Σύμφωνα με τον Hude, αυτό συνέβη μετά τη γνωριμία του Bergson με τη θεωρία της εξέλιξης. Αποφοίτησε από την Ανώτερη Κανονική Σχολή, όπου σπούδασε το 1878-1881. Στη συνέχεια δίδαξε σε λύκεια, ιδίως στο Rollin College (1889-1900), και στο Alma mater του - στην Ανώτερη Κανονική Σχολή (καθηγητής από το 1898 ), από το 1897. επίσης στο College de France.
Β) Ιδέες. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος ορίζει την ουσία της «ζωής» είναι η «διάρκεια», η «δημιουργική εξέλιξη» και η «ζωική παρόρμηση». Κλειδί στη φιλοσοφία του είναι η έννοια του χρόνου. Ο Bergson διαχωρίζει τον φυσικό, μετρημένο χρόνο και καθαρό χρόνορέυμα ζωής. Το τελευταίο το βιώνουμε άμεσα. Ανέπτυξε τη θεωρία της μνήμης.
Γ) Πρακτικά:
Experience on Immediate Data of Consciousness, 1889
Ύλη και Μνήμη, 1896
Γέλιο, 1900
Εισαγωγή στη Μεταφυσική, 1903
2. Σύντομες πληροφορίες για το έργο. Α) Όροι συγγραφής. «Κοινή Λογική και Κλασική Παιδεία» (1895). Η ακμή του έργου του Bergson πέφτει στο πρώτο τρίτο του 20ού αιώνα. Μέσα σε αυτά τα χρόνια δημιουργεί το αρχικό του εξελικτικό και θρησκευτικό-ηθικό σύστημα, ένα είδος «φόντου» για τη μελέτη των φιλοσοφικών προβλημάτων εδώ είναι η αισθητική του αντίληψη για τη διαίσθηση και η έννοια της χρονικής διάρκειας που απορρέει από αυτήν.
Β) Περίληψη. Σε ένα πρώιμο έργο Common Sense and Classical Education, ο Bergson επιμένει ότι η κοινή λογική απαιτεί να εφαρμόζεται ξανά και ξανά σε νέες καταστάσεις, ακολουθώντας την αμεσότητα της φύσης, προσαρμοζόμενοι σε αυτήν με ταχύτητα λήψης αποφάσεων, ευελιξία μορφής και ποικιλία μεθόδων.
3. Ένα απόσπασμα της διεκδικούμενης εργασίας, που περιέχει μια πλήρη σκέψη:
Α) Το κείμενο του ίδιου του φιλοσόφου.
«Σε ένα άτομο που είναι φορέας καλοσύνης, η δικαιοσύνη γίνεται ένα λεπτό συναίσθημα, ένα όραμα ή ακόμα και ένα άγγιγμα πρακτικής αλήθειας. Δίνει ένα ακριβές μέτρο του τι πρέπει να απαιτεί από τον εαυτό του και τι πρέπει να περιμένει από τους άλλους. Τον οδηγεί κατευθείαν στο επιθυμητό και εφικτό, σαν το πιο σίγουρο ένστικτο. Του δείχνει πώς να διορθώνει την αδικία κάνοντας καλό, πώς να προσέχει να αποφεύγει την αδικία. Με την ειλικρίνεια των κρίσεων της, που προέρχονται από ειλικρινή αμεσότητα, τον προστατεύει από λάθη και παραλείψεις.
Β) Η βασική ιδέα του επιλεγμένου τμήματος.
Ο Bergson πίστευε ότι η κοινή λογική, η αρχή της οποίας είναι το πνεύμα της δικαιοσύνης, ενσωματώνεται όχι σε έτοιμες διατυπώσεις, αλλά σε ένα δίκαιο άτομο.

Συγγραφέας και τίτλος του έργου: Vladimir Solomonovich Bibler, "Dialogue of Cultures and the School of the XXI αιώνα"
Σύντομες πληροφορίες για τον συγγραφέα.
Μια ζωή.
V.S. Μπίμπλερ (4 Ιουλίου 1918 - 3 Ιουνίου 2000) - Σοβιετικός και Ρώσος φιλόσοφος, πολιτισμολόγος, ιστορικός πολιτισμού. Ο Μπίμπλερ γεννήθηκε στη Μόσχα, αποφοίτησε από τη Σχολή Ιστορίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας και πήγε αμέσως στο μέτωπο του Μεγάλου Πατριωτικός Πόλεμος. Μετά τον πόλεμο, κατάφερε να υπερασπιστεί το διδακτορικό του. Εκεί δίδαξε φιλοσοφία στο Κρατικό Πανεπιστήμιο του Τατζικιστάν. Το 1959 επέστρεψε στη Μόσχα, εργάστηκε στο Ινστιτούτο Μεταλλείων της Μόσχας στο Τμήμα Φιλοσοφίας.
Β) Ιδέες. Δημιουργός του δόγματος του διαλόγου των πολιτισμών, συγγραφέας έργων για την ιστορία της ευρωπαϊκής σκέψης, τη λογική της πολιτιστικής ανάπτυξης, τη θεωρία επιστημονική γνώση; επικεφαλής του έργου και της ερευνητικής ομάδας School of Dialogue of Cultures (SDC). Στα μέσα της δεκαετίας του 1980, ο Bibler δημιούργησε, με βάση τα δικά του φιλοσοφικές ιδέεςμια ολιστική έννοια της σχολικής εκπαίδευσης - το Σχολείο Διαλόγου Πολιτισμών, και για ...

Βιογραφία

Henri Bergson (φρ. Henri Bergson· 18 Οκτωβρίου 1859, Παρίσι - 4 Ιανουαρίου 1941, ό.π.) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του διαισθητικού και της φιλοσοφίας της ζωής. Καθηγητής του College de France (1900-1914), μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας (1914). Νικητής του Νόμπελ Λογοτεχνίας του 1927 «σε αναγνώριση των πλούσιων και ζωντανών ιδεών του και της εξαιρετικής δεξιοτεχνίας με την οποία παρουσιάστηκαν».

Γεννήθηκε στην οικογένεια του πιανίστα και συνθέτη Michal Bergson (Πολωνός Michał Bergson), αργότερα καθηγητής στο Ωδείο της Γενεύης και κόρης μιας Αγγλίδας γιατρού Katherine Levinson. Από την πλευρά του πατέρα του, κατάγεται από Πολωνούς Εβραίους και από την πλευρά της μητέρας του, από Ιρλανδούς και Άγγλους Εβραίους. Μετά τη γέννησή του, η οικογένεια έζησε στο Λονδίνο, όπου έκανε master αγγλική γλώσσα. Επέστρεψαν στο Παρίσι όταν ήταν οκτώ ετών.

Το 1868-1878 σπούδασε στο Lycée Fontaine (το σύγχρονο όνομα είναι το Lycée Condorcet). Έλαβε επίσης εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και μέχρι τα δεκαέξι του είχε χάσει την πίστη του. Σύμφωνα με τον Hude, αυτό συνέβη μετά τη γνωριμία του Bergson με τη θεωρία της εξέλιξης. Αποφοίτησε από την Ανώτερη Κανονική Σχολή, όπου φοίτησε το 1878-1881.

Μετά από αυτό δίδαξε σε λύκεια, στο Higher Normal School και στο Rollin College. Το 1889 υπερασπίστηκε δύο διατριβές - "Ένα πείραμα στα άμεσα δεδομένα της συνείδησης" και "Η ιδέα ενός τόπου στον Αριστοτέλη" (στα Λατινικά).

Διδάκτωρ Φιλοσοφίας (1889), καθηγητής (1898), μέλος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1901). Το 1900 έλαβε μια έδρα στο College de France, τον άφησε λόγω κακής υγείας.

Μπεργκσονέζησε μια ήσυχη και ήρεμη ζωή καθηγητή, επικεντρωμένος στη δουλειά του. Έδωσε μαθήματα διαλέξεων στις ΗΠΑ, Αγγλία, Ισπανία. Πρόεδρος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1914).

Το 1911, μια ομάδα αντισημιτικών εθνικιστών ξεκίνησε μια δίωξη εναντίον του ως Εβραίο. Ο Μπεργκσον προτίμησε να μην απαντήσει σε τέτοιες γελοιότητες.

Το 1917-18. υπηρέτησε σε διπλωματικές αποστολές στην Ισπανία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Από το 1922, υπηρέτησε ως πρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής Διανοητικής Συνεργασίας της Κοινωνίας των Εθνών.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1920 λόγω ασθένειας, σταδιακά επικεντρώθηκε αποκλειστικά στο επιστημονικό έργο. Μετά τη συνθηκολόγηση της Γαλλίας το 1940, ο Μπερξόν επέστρεψε όλες τις παραγγελίες και τα βραβεία του και, αφού απέρριψε την πρόταση των αρχών να τον απομακρύνουν από τα αντιεβραϊκά διατάγματα, όντας άρρωστος και αδύναμος, στάθηκε σε μια ουρά για πολλές ώρες για να εγγραφεί ως ένας Εβραίος. Πέθανε στο γερμανοκρατούμενο Παρίσι από πνευμονία.

Δόγμα

Ο Bergson επιβεβαιώνει τη ζωή ως μια γνήσια και πρωτότυπη πραγματικότητα, η οποία, έχοντας μια ορισμένη ακεραιότητα, διαφέρει από την ύλη και το πνεύμα. Η ύλη και το πνεύμα, που λαμβάνονται από μόνα τους, είναι τα προϊόντα της φθοράς της. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος ορίζει την ουσία της «ζωής» είναι η «διάρκεια», η «δημιουργική εξέλιξη» και η «ζωική παρόρμηση». Η ζωή δεν μπορεί να συλληφθεί από τη διάνοια. Η διάνοια είναι σε θέση να δημιουργήσει «αφηρημένες» και «γενικές» έννοιες, είναι η δραστηριότητα του νου και είναι δυνατή η αναπαραγωγή της πραγματικότητας σε όλη την οργανικότητα και την καθολικότητα μόνο αναδημιουργώντας την. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο με τη διαίσθηση, η οποία, ως άμεση εμπειρία του αντικειμένου, «εισάγεται στην οικεία ουσία του».

Η ολιστική κατανόηση της πραγματικότητας μπορεί να είναι «συναισθηματική-διαισθητική». Επιπλέον, η επιστήμη έχει πάντα στο μυαλό της την πρακτική χρησιμότητα και αυτό, σύμφωνα με τον Bergson, είναι ένα μονόπλευρο όραμα. Η διαίσθηση κατευθύνει την προσοχή στο "πρωταρχικό δεδομένο" - τη δική του συνείδηση, την ψυχική ζωή. Μόνο η αυτοπαρατήρηση υπόκειται στη συνεχή μεταβλητότητα των καταστάσεων, στη «διάρκεια» και, κατά συνέπεια, στην ίδια τη ζωή. Με βάση αυτά τα προαπαιτούμενα, οικοδομείται το δόγμα της εξέλιξης του οργανικού κόσμου, που αντλείται από μια «παρόρμηση ζωής», ένα ρεύμα «δημιουργικής έντασης». Ένα άτομο βρίσκεται στο άκρο της δημιουργικής εξέλιξης και η ικανότητα να συνειδητοποιεί όλη την εσωτερική του δύναμη είναι η μοίρα των εκλεκτών, ένα είδος «θείου δώρου». Αυτό εξηγεί τον ελιτισμό του πολιτισμού. Στην ανθρώπινη ύπαρξη, ο Bergson διακρίνει δύο «πάτωμα», δύο τύπους κοινωνικότητας και ηθικής: «κλειστό» και «ανοιχτό». Η «κλειστή» ηθική εξυπηρετεί τις επιταγές του κοινωνικού ενστίκτου, όταν το άτομο θυσιάζεται στο συλλογικό. Στις συνθήκες «ανοιχτής» ηθικής, η εκδήλωση της ατομικότητας, η δημιουργία ηθικών, θρησκευτικών και αισθητικών αξιών γίνεται προτεραιότητα.

Κλειδί στη φιλοσοφία του είναι η έννοια του χρόνου. Ο Bergson κάνει διάκριση μεταξύ του φυσικού, μετρήσιμου χρόνου και του καθαρού χρόνου της ροής της ζωής. Το τελευταίο το βιώνουμε άμεσα. Ανέπτυξε τη θεωρία της μνήμης.

Η Καθολική Εκκλησία συμπεριέλαβε τα γραπτά του στο Ευρετήριο των Απαγορευμένων Βιβλίων, αλλά ο ίδιος έκλινε προς τον Καθολικισμό, παραμένοντας όμως Εβραίος. Η φιλοσοφία του ήταν πολύ δημοφιλής στην προεπαναστατική Ρωσία.

Στη λογοτεχνία

Ο Bergson αναφέρεται πολλές φορές στην ιστορία της Françoise Sagan, Hello Sadness.

Στο αυτοβιογραφικό έργο του Καθολικού θεολόγου E. Gilson «Φιλόσοφος και Θεολογία» αρκετά κεφάλαια είναι αφιερωμένα στον Henri Bergson, μιλώντας για την προέλευση των απόψεών του και τις συνέπειές τους. Παρά το γεγονός ότι σε ορισμένα σημεία υπάρχει κριτική, το περιεχόμενο είναι απολογητικό.

Ο Bergson αναφέρεται επίσης στο The Little Lady of the Big House του Jack London:

Προσπάθησε, Aaron, να βρεις στον Bergson μια πιο ξεκάθαρη κρίση για τη μουσική από ό,τι στη «Φιλοσοφία του γέλιου» του, η οποία, όπως ξέρεις, επίσης δεν είναι ξεκάθαρη. Το μυθιστόρημα του Haruki Murakami Kafka on the Beach αναφέρει επίσης τον Henri Bergson και τις διδασκαλίες του «Ύλη και Μνήμη». Το μυθιστόρημα του Henry Miller The Tropic of Capricorn αναφέρει τον Henri Bergson και το έργο του Creative Evolution (μετάφραση I. Zaslavskaya Creative Development). Στο μυθιστόρημα Ζορμπά ο Έλληνας του Νίκου Καζαντζάκη, ο Μπερξόν αναφέρεται ως ένας από αυτούς που άφησαν το βαθύτερο αποτύπωμα στην ψυχή του αφηγητή. Αναφέρεται στο The Beautiful and the Damned του F. Scott Fitzgerald σε έναν διάλογο μεταξύ του Maury και του Anthony.

Ο μπεργκσονισμός αναφέρεται στην ιστορία του Γιούρι Ολέσα «The Cherry Pit».

Κύρια έργα

Essai sur les données immédiates de la concience, Essai sur les données immédiates de la concience, 1889
Ύλη και Μνήμη (Matière et Mémoire), 1896
Γέλιο (Le Rire), 1900
Εισαγωγή στη μεταφυσική (Introduction a la metaphysique), 1903

Βιβλιογραφία στα ρωσικά

Bergson, A. Collected Works, τ. 1-5. - Αγία Πετρούπολη, 1913-14.
Bergson, A. Collected Works, τ. 1. - M., 1992.
Bergson, Α. Γέλιο. - Μ., 1992.
Bergson, A. Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας. - Μ., 1994
Bergson, A. Common sense and classical Education // Questions of Philosophy. - 1990. - Αρ. 1. - Σ. 163-168.
Bergson, A. Δημιουργική εξέλιξη. - Μ., 2006
Λογοτεχνία για τον A. Bergson |
Blauberg I. I. Anri Bergson. - Μ.: Πρόοδος-Παράδοση, 2003. - 672 σελ. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Κοινωνικο-ηθικό δόγμα του A. Bergson και των σύγχρονων ερμηνευτών του // Προβλήματα Φιλοσοφίας. - 1979. - Αρ. 10. Σ. 130-137.
Bobynin BN Philosophy of Bergson // Questions of Philosophy and Psychology. - 1911. - Πρίγκιπας. 108, 109.
Lossky N. O. Intuitive Philosophy of Bergson. - Σελ.: Uchitel, 1922. - 109 p.
Svasyan K. A. Αισθητική ουσία της διαισθητικής φιλοσοφίας του Bergson. - Ερεβάν: AN ArSSR, 1978.
Ο Hodge N. Bergson και ο ρωσικός φορμαλισμός // Almanac "Apollo". Δελτίο Νο. 1. Από την ιστορία της ρωσικής πρωτοπορίας του αιώνα. - SPb., 1997. S. 64-67.

διαισθητισμός, φιλοσοφία ζωής

ευρωπαϊκή φιλοσοφία

μεταφυσική, γνωσιολογία, παράλογος, φιλοσοφία της γλώσσας, φιλοσοφία των μαθηματικών

durée («επιμήκυνση»), ώθηση ζωής, δημιουργική εξέλιξη

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Henri Bergson(φρ. Henri Bergson, 18 Οκτωβρίου 1859 - 4 Ιανουαρίου 1941, γεννήθηκε και πέθανε στο Παρίσι) - ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του 20ου αιώνα, εκπρόσωπος του διαισθητικού και της φιλοσοφίας της ζωής.

Βιογραφία

Από την πλευρά του πατέρα του, ο Bergson κατάγεται από Πολωνούς Εβραίους και από την πλευρά της μητέρας του, από Ιρλανδούς και Άγγλους Εβραίους. Μετά τη γέννησή του, η οικογένειά του έζησε στο Λονδίνο, όπου ο Henri κατέκτησε την αγγλική γλώσσα. Όταν ήταν οκτώ ετών, η οικογένειά του μετακόμισε στο Παρίσι.

Από το 1868 έως το 1878 ο Bergson σπούδασε στο Lycée Fonteyn (σύγχρονη ονομασία "Lyceum Condorcet"). Έλαβε επίσης εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και έχασε την πίστη του στα δεκαέξι του. Σύμφωνα με τον Hude, αυτό συνέβη μετά τη γνωριμία του Bergson με τη θεωρία της εξέλιξης.

Από το 1881 δίδαξε φιλοσοφία στο Angers Lyceum, μετά στο Clermont-Ferrand, όπου για πρώτη φορά πρότεινε την ιδέα μιας συνεχούς δημιουργικής παρόρμησης του σύμπαντος.

Ο Μπερξόν έκανε μια ήσυχη και ήρεμη ζωή ως καθηγητή, επικεντρωμένος στη δουλειά του. Καθηγητής στο College de France (1900-1914). πρόεδρος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1914).

Νικητής του Νόμπελ Λογοτεχνίας (1927). Από το 1914 μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας. Από το 1922, υπηρέτησε ως πρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής Διανοητικής Συνεργασίας της Κοινωνίας των Εθνών (πρόδρομος της UNESCO).

V τα τελευταία χρόνιαΚατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Μπερξόν έκλινε φιλοσοφικά προς τον Καθολικισμό, αλλά παρέμεινε Εβραίος για να τονίσει την αλληλεγγύη του με τον διωκόμενο εβραϊκό λαό.

Το 1940, μετά τη συνθηκολόγηση της Γαλλίας, ο Μπεργκσόν επέστρεψε όλες τις διαταγές και τα παράσημά του και, έχοντας απορρίψει την πρόταση των γαλλικών αρχών να τον αποκλείσουν από τα διατάγματα κατά των Εβραίων, στάθηκε στην ουρά για πολλές ώρες (όντας αδύναμος και άρρωστος) για να εγγραφείτε ως Εβραίος.

Πέθανε στο κατεχόμενο από τους Ναζί Παρίσι.

Δόγμα

Ο Bergson επιβεβαιώνει τη ζωή ως μια γνήσια και πρωτότυπη πραγματικότητα, η οποία, έχοντας μια ορισμένη ακεραιότητα, διαφέρει από την ύλη και το πνεύμα. Η ύλη και το πνεύμα, που λαμβάνονται από μόνα τους, είναι τα προϊόντα της φθοράς της. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος ορίζει την ουσία της «ζωής» είναι η «διάρκεια», η «δημιουργική εξέλιξη» και η «ζωική παρόρμηση». Η ζωή δεν μπορεί να συλληφθεί από τη διάνοια. Η διάνοια είναι σε θέση να δημιουργήσει «αφηρημένες» και «γενικές» έννοιες, είναι η δραστηριότητα του νου, και να αναπαράγει την πραγματικότητα σε όλη την οργανικότητα και την καθολικότητα, είναι δυνατή μόνο με την αναδημιουργία της. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο με τη διαίσθηση, η οποία, ως άμεση εμπειρία του αντικειμένου, «εισάγεται στην οικεία ουσία του».

Η ολιστική κατανόηση της πραγματικότητας μπορεί να είναι «συναισθηματική-διαισθητική». Επιπλέον, η επιστήμη έχει πάντα στο μυαλό της την πρακτική χρησιμότητα και αυτό, σύμφωνα με τον Bergson, είναι ένα μονόπλευρο όραμα. Η διαίσθηση κατευθύνει την προσοχή στο "πρωταρχικό δεδομένο" - τη δική του συνείδηση, την ψυχική ζωή. Μόνο η αυτοπαρατήρηση υπόκειται στη συνεχή μεταβλητότητα των καταστάσεων, στη «διάρκεια» και, κατά συνέπεια, στην ίδια τη ζωή. Με βάση αυτά τα προαπαιτούμενα, οικοδομείται το δόγμα της εξέλιξης του οργανικού κόσμου, που αντλείται από μια «παρόρμηση ζωής», ένα ρεύμα «δημιουργικής έντασης». Ένα άτομο βρίσκεται στο άκρο της δημιουργικής εξέλιξης και η ικανότητα να συνειδητοποιεί όλη την εσωτερική του δύναμη είναι η μοίρα των εκλεκτών, ένα είδος «θείου δώρου». Αυτό εξηγεί τον ελιτισμό του πολιτισμού. Στην ανθρώπινη ύπαρξη, ο Bergson διακρίνει δύο «πάτωμα», δύο τύπους κοινωνικότητας και ηθικής: «κλειστό» και «ανοιχτό». Η «κλειστή» ηθική εξυπηρετεί τις επιταγές του κοινωνικού ενστίκτου, όταν το άτομο θυσιάζεται στο συλλογικό. Στις συνθήκες «ανοιχτής» ηθικής, η εκδήλωση της ατομικότητας, η δημιουργία ηθικών, θρησκευτικών και αισθητικών αξιών γίνεται προτεραιότητα.

Κύρια έργα

• Άμεσα Δεδομένα Συνείδησης(Essai sur les donnees immediates de la concience), 1889
• Ύλη και μνήμη(Mattier et memoire), 1896
• Γέλιο(Rire), 1900
• Εισαγωγή στη Μεταφυσική(Introduction a la metaphysique), 1903
• δημιουργική εξέλιξη(L'Evolution creatrice), 1907
• Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας(Deux Sources de la morale et de la fetare), 1932

Βιβλιογραφία στα ρωσικά

• Μπεργκσον Α.Συλλεκτικά Έργα, τ. 1-5. - Αγία Πετρούπολη, 1913-14.
• Μπεργκσον Α.Συλλεκτικά έργα, τ. 1. - Μ., 1992.
• Μπεργκσον Α.Γέλιο. - Μ., 1992.
• Μπεργκσον Α.Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας. - Μ., 1994
• Μπεργκσον Α.Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. - 1990. - Αρ. 1. - Σ. 163-168.
• Μπεργκσον Α.Δημιουργική εξέλιξη. - Μ., 2006

Λογοτεχνία για τον A. Bergson

• Blauberg I.I. Henri Bergson. - Μ.: Πρόοδος-Παράδοση, 2003. - 672 σελ. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I.Το κοινωνικο-ηθικό δόγμα του A. Bergson και οι σύγχρονοι ερμηνευτές του // Questions of Philosophy. - 1979. - Αρ. 10. Σ. 130-137.
• Bobynin B. N.Φιλοσοφία του Μπέρξον // Ερωτήματα Φιλοσοφίας και Ψυχολογίας. - 1911. - Πρίγκιπας. 108, 109.
• Lossky N. O.Η διαισθητική φιλοσοφία του Bergson. - Σελ.: Uchitel, 1922. - 109 p.
• Svasyan K. A.Αισθητική ουσία της διαισθητικής φιλοσοφίας του Bergson. - Ερεβάν: AN ArSSR, 1978.
• Χότζ Ν. Bergson και ρωσικός φορμαλισμός // Almanac "Apollo". Δελτίο Νο. 1. Από την ιστορία της ρωσικής πρωτοπορίας του αιώνα. - SPb., 1997. S. 64-67.

Συνδέσεις

• Μπεργκσον Α.Ύλη και μνήμη
• Μπεργκσον Α.Ένα πείραμα για την αμεσότητα των δεδομένων της συνείδησης
• Leonid Mininberg: "Βιογραφίες διάσημων Εβραίων που ονομάζονται από τους δρόμους της πόλης"
• Politzer J. On the death of Bergson

Νικητές του Νόμπελ Λογοτεχνίας 1926-1950

Grace Deledda (1926) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928) Thomas Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galsworthy (1932) Ivan Bunin (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O'Neill (1936) Roger Martin du Gard (1937) Pearl Buck (1938) Frans Emil Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946) André Gide (1947) Thomas Stearns Eliot (1948) William Faulkner (1949) Μπέρτραντ Ράσελ (1950)

Πλήρης λίστα | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

Δίπλα στην παραδοσιακή γνώση βρίσκεται ένας ειδικός τύπος γνώσης που αναπτύσσεται συνηθισμένη συνείδηση.«Καταγράφεται» στη φυσική καθημερινή γλώσσα, συνήθως αποθηκεύεται με τη μορφή κοινών εκφράσεων και κλισέ, τα συμπεράσματα βγαίνουν με τη μορφή σύντομων αλυσίδων με απλουστευμένη λογική. Η γνώση αυτή συστηματοποιείται και βελτιώνεται στο πλαίσιο του ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗπιο ανεπτυγμένο και αυστηρό μέρος της συνηθισμένης συνείδησης.

Γενικεύοντας την εμπειρία και καθορίζοντας την σε παραδοσιακές κρίσεις, η κοινή λογική είναι συντηρητική. Δεν είναι ρυθμισμένο να αναπτύσσει λαμπρές, πρωτότυπες λύσεις, αλλά προστατεύει αξιόπιστα το χειρότερολύσεις. Αυτός ο συντηρητισμός και η σύνεση κατηγορούνται στην κοινή λογική.

Πράγματι, η κοινή λογική μπορεί να καταστείλει το πνεύμα της καινοτομίας, είναι επίσης σέβεται την ιστορία.Ο Whitehead συγκρίνει τους αρχαίους Αιγύπτιους και τους Έλληνες από αυτή την οπτική γωνία. Στον πολιτισμό της Αιγύπτου, υπήρχε πολύ μεγάλη ευλάβεια για την ιστορία και πολύ ανεπτυγμένη κοινή λογική. Σύμφωνα με τον Whitehead, ακριβώς εξαιτίας αυτού «απέτυχαν να γενικεύσουν τις γεωμετρικές τους γνώσεις, και ως εκ τούτου έχασαν την ευκαιρία να γίνουν οι ιδρυτές του σύγχρονου πολιτισμού. Η υπερβολική κοινή λογική έχει τα μειονεκτήματά της. Οι Έλληνες με τις αόριστες γενικεύσεις τους έμειναν πάντα παιδιά, κάτι που αποδείχτηκε πολύ χρήσιμο σύγχρονος κόσμος. Ο πανικός φόβος του λάθους σημαίνει θάνατο για την πρόοδο και η αγάπη για την αλήθεια είναι η εγγύησή του.

Η Αναγέννηση, λαμβάνοντας αυτό τον «ελληνικό» τύπο σκέψης ως ιδανικό (σε αντίθεση με τον «αιγυπτιακό»), υποβάθμισε τη σημασία της συντηρητικής συνείδησης και της κοινής λογικής. Οι διανοούμενοι της Αναγέννησης ήταν οι πρώτοι που διακήρυξαν την αξία αβεβαιότητακαι απέρριψε τη «λογοκρισία» της εμπειρίας και της παράδοσης.

Ωστόσο, είναι εύκολο να διαπιστωθεί ότι στο πλαίσιο της κοινής λογικής εξάγεται, συστηματοποιείται και διανέμεται ο μεγαλύτερος όγκος γνώσης που χρησιμοποιείται από την ανθρωπότητα. Αυτή η συστοιχία εισέρχεται σε συνεχή αλληλεπίδραση με άλλες συστοιχίες γνώσης και επικαλύπτεται μαζί τους. Ταυτόχρονα, παρατηρείται τόσο συνεργιστικό, συνεργατικό αποτέλεσμα όσο και συγκρούσεις.

Η γνώση που παράγεται από την κοινή λογική βρίσκεται σε πολύπλοκη σχέση με επιστημονική γνώση. V πραγματική ζωήοι άνθρωποι δεν έχουν χρόνο να κάνουν περίπλοκα συμπεράσματα πολλαπλών βημάτων για τα περισσότερα ζητήματα. Απολαμβάνουν ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ.Είναι ένα όργανο ορθολογικής συνείδησης, το οποίο όμως λειτουργεί διαφορετικά από τον επιστημονικό ορθολογισμό. Χρησιμεύει ως το κύριο στήριγμα για λογικούς συλλογισμούς και συμπεράσματα.

Αλλά από τη στιγμή επιστημονική επανάστασημεταξύ των ανθρώπων με υψηλή μόρφωση, η κοινή λογική άρχισε να εκτιμάται χαμηλά - πολύ χαμηλότερα από τις μεθόδους θεωρητικής γνώσης που αναπτύχθηκαν στην επιστήμη. Όταν συζητείται η γνωστική δομή της «κοινωνίας της γνώσης», η κοινή λογική συνήθως δεν αναφέρεται καθόλου. Στην πράξη μιλαμεγια ένα πνευματικό εργαλείο, όχι λιγότερο σημαντικό από την επιστημονική σκέψη. Επιπλέον, η ίδια η επιστημονική γνώση γίνεται μια κοινωνικά σημαντική δύναμη μόνο με την παρουσία μαζικής υποστήριξης της κοινής λογικής.

Η θεωρητική επιστημονική γνώση μπορεί να οδηγήσει σε μια λαμπρή, καλύτερη λύση, αλλά συχνά οδηγεί σε πλήρη αποτυχία - εάν, λόγω έλλειψης πόρων (πληροφοριών, χρόνου, κ.λπ.), ένα άτομο προσέλκυσε ένα ακατάλληλο για αυτή την περίπτωσηθεωρία. Επομένως, στην πραγματικότητα, και οι δύο συστοιχίες γνώσης και οι δύο τρόποι εξαγωγής της αλληλοσυμπληρώνονται. Και όταν η επιστημονική σκέψη άρχισε να συνωστίζεται και να υποτιμά την κοινή λογική, φιλόσοφοι διαφόρων κατευθύνσεων βγήκαν στην υπεράσπισή της (για παράδειγμα, όπως ο A. Bergson και ο A. Gramsci).

Κι όμως, η κυρίαρχη γραμμή στο επιστημονικό κομμάτι του πολιτισμού της σύγχρονης εποχής ήταν η αντιμετώπιση της κοινής λογικής όχι μόνο ως απλοποιημένος τρόπος γνώσης, αλλά και ως πηγή ψευδήςη γνώση. Όπως γράφει ο Ζ. Μπάουμαν, «για τον Σπινόζα, η μόνη γνώση που αξίζει αυτό το όνομα είναι η στέρεη, η απόλυτη γνώση... Ο Σπινόζα χώρισε τις ιδέες σε σαφείς κατηγορίες (δεν αφήνει χώρο για τη «μέση περίπτωση») - αυτές που σχηματίζουν γνώση και ψευδείς . Στους τελευταίους αρνήθηκε άνευ όρων κάθε αξία και χαρακτηρίστηκαν καθαρά αρνητικά - λόγω της απουσίας γνώσης.

Σύμφωνα με τον Bauman, οι κορυφαίοι φιλόσοφοι και στοχαστές της εποχής της διαμόρφωσης της σύγχρονης επιστήμης ήταν ομόφωνοι σε αυτή τη γνώμη. Γράφει, βασιζόμενος στο σκεπτικό του Ντεκάρτ: «Το καθήκον της φιλοσοφίας, που ανέλαβε να θεμελιώσει ο Καντ, ήταν να «καταστρέψει τις ψευδαισθήσεις που πηγάζουν από ψεύτικες έννοιες, ανεξάρτητα από το πόσο αγαπημένες ελπίδες και πολύτιμες προσδοκίες μπορεί να καταστραφούν από την εξήγησή τους». Σε μια τέτοια φιλοσοφία, «οι απόψεις είναι εντελώς απαράδεκτες»... Ο Ντεκάρτ θα συμφωνούσε πρόθυμα με αυτό: «Ένα άτομο που στοχεύει να αναπτύξει τις γνώσεις του πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο θα πρέπει να ντρέπεται να χρησιμοποιεί ως λόγο αμφιβολίας τις μορφές λόγου που εφευρέθηκαν από οι απλοί άνθρωποι».

Τόσο η διαίσθηση όσο και η εξαγωγή, που αναπτύχθηκαν συστηματικά από τον φιλόσοφο, «είναι τα πιο στέρεα μονοπάτια της γνώσης και ο νους δεν πρέπει να επιτρέπει σε άλλους. Όλα τα άλλα πρέπει να απορριφθούν ως γεμάτα λάθη και κινδύνους... Απορρίπτουμε όλες αυτές τις καθαρά πιθανές γνώσεις και καθιστούμε κανόνα να εμπιστευόμαστε μόνο ό,τι είναι απολύτως γνωστό και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί "...

Όλα αυτά μαζί σκιαγραφούν αυτό που ο Richard Rorty ονόμασε «θεμελιώδη φιλοσοφία», κατηγορώντας τον Kant, τον Descartes και τον Locke ότι από κοινού επέβαλαν αυτό το μοντέλο στους επόμενους δύο αιώνες της φιλοσοφικής ιστορίας.

Στη νέα κοινωνική επιστήμη, που διαμορφώθηκε στο παράδειγμα της Επιστημονικής Επανάστασης, η κοινή λογική αρνήθηκε ως αντιπόδαςορθολογική συνείδηση ​​του ιδανικού ατόμου, ως προϊόν τοπικών συνθηκών που προκαθορίζουν την ομαδική ταυτότητα μιας συγκεκριμένης «κοινότητας». Ο ορθολογισμός της Επιστημονικής Επανάστασης ακολούθησε το ιδανικό της οικουμενικότητας και είδε στα χαρακτηριστικά των τοπικών πολιτισμών ένα φίλτρο που διαχωρίζει την κοινή λογική από την αξιόπιστη γνώση.

Ο Bauman συνεχίζει: «Πρώτον, η κοινωνιολογία έχει αναλάβει την κριτική της κοινής λογικής. Δεύτερον, ανέλαβε την κατασκευή σχημάτων κοινωνικής ζωής, σε σχέση με τα οποία θα ήταν δυνατός ο αποτελεσματικός εντοπισμός παρεκκλίσεων, απαράδεκτων μορφών συμπεριφοράς και οτιδήποτε, από συστημική άποψη, λειτουργούσε ως εκδήλωση κοινωνικής αταξίας.

Με γνωστικούς όρους, η κοινωνική επιστήμη, ως φιλοσοφία της κοινωνίας, και η κοινωνική επιστήμη, ως όργανο εξουσίας, συνέπεσαν στην απόρριψη της κοινής λογικής ως μαζικής γνώσης της βάσης «για τον εαυτό του».

«Τα καθήκοντά τους», έγραψε ο Μπάουμαν, «συνέπεσαν ως προς την καταδίκη, την άρνηση και την απονομιμοποίηση όλων των «καθαρά βιωμένων» - αυθόρμητων, αυτοδημιούργητων, αυτόνομων εκδηλώσεων της ανθρώπινης συνείδησης και αυτοσυνείδησης. Αναπόφευκτα οδήγησαν στην άρνηση της ικανότητας του ανθρώπου να επιτύχει επαρκή γνώση του εαυτού του (ή μάλλον, χαρακτήρισαν όλη τη γνώση του εαυτού του, λόγω του ίδιου του γεγονότος ότι είναι γνώση του εαυτού του, ως ανεπαρκής). Όπως η Εκκλησία έπρεπε να αντιμετωπίζει το ποίμνιό της ως ένα σωρό αμαρτωλούς, οι μοντερνιστικές κοινωνικές επιστήμες έπρεπε να αντιμετωπίζουν τους υπηκόους τους ως αδαείς».

Αν στο πρώτο στάδιο της θεσμοθέτησης της επιστήμης οι ιδεολόγοι της εστίασαν στο δημόσια προσβασιμότηταεπιστημονική γνώση, τότε καθώς το κύρος και η κοινωνική θέση των επιστημόνων μεγάλωνε, άρχισαν να γίνονται εντελώς αντίθετες δηλώσεις. Έτσι, ο John Herschel έγραψε στην αρχή: «Η επιστήμη είναι γνώση Ολοιτακτοποιημένα με τέτοια σειρά και σύμφωνα με μια τέτοια μέθοδο που να κάνει αυτή τη γνώση προσβάσιμη σε όλους. Σε μεταγενέστερα κείμενά του, αντίθετα, τονίζει ότι η κοινή λογική δεν είναι το ίδιο με την επιστημονική γνώση και ότι η επιστημονική σκέψη απαιτεί την εγκατάλειψη πολλών από τις συνήθειες σκέψης της κοινής λογικής.

Με βάση αυτές τις ιδέες της νεωτερικότητας, ο Μαρξ πήρε μια έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την κοινή λογική. Στο σύστημα δημόσια συνείδησηη συνηθισμένη του συνείδηση ​​εμφανίζεται οπωσδήποτε ως ψευδής.Στο προγραμματικό έργο του Μαρξ, που γράφτηκε από κοινού με τον Ένγκελς (Η Γερμανική Ιδεολογία), λέγεται: «Οι άνθρωποι ανέκαθεν δημιουργούσαν ψευδείς ιδέες για τον εαυτό τους, για το τι είναι ή τι θα έπρεπε να είναι. Σύμφωνα με τις ιδέες τους για τον Θεό, ποιο είναι το πρότυπο ενός ανθρώπου κ.λπ., έχτισαν τη σχέση τους. Οι απόγονοι του κεφαλιού τους άρχισαν να τους κυριαρχούν. Αυτοί, οι δημιουργοί, υποκλίθηκαν μπροστά στις δημιουργίες τους. Ας τους ελευθερώσουμε από ψευδαισθήσεις, ιδέες, δόγματα, από φανταστικά όντα κάτω από τον ζυγό των οποίων μαραζώνουν. Ας ξεσηκωθούμε εναντίον αυτής της κυριαρχίας της σκέψης».

Έτσι, το πρόγραμμα του Μαρξ δηλώνεται ως «μια εξέγερση ενάντια στην κυριαρχία των σκέψεων» που δημιουργείται από την καθημερινή συνείδηση. Σύμφωνα με τις ιδέες του Μαρξ, η γνώση που παράγεται στο πλαίσιο της κοινής λογικής δεν είχε την ικανότητα να αναπτυχθεί - ακολουθούσε μόνο την υλική ύπαρξη ως αντανάκλασή της. Στην πραγματικότητα, αρνήθηκε το ίδιο το καθεστώς της κοινής λογικής ότι ανήκει σε ένα σύστημα γνώσης. Οι ιδέες της κοινής λογικής υποτίθεται ότι δεν μπορούσαν να αλλάξουν υπό την επίδραση της δικής τους ανάπτυξης ως γνώσης, μέσω της ανάλυσης των σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος, της εφαρμογής του μέτρου και της λογικής.

Αυτές οι σύγχρονες στάσεις απέναντι στην κοινή λογική υιοθετήθηκαν και από τους προδρόμους του μεταμοντερνισμού. Για αυτούς, η κοινή λογική ήταν ο φορέας σταθερών θέσεων κοσμοθεωρίας («αλήθειες»), συλλογικά αποδεκτές και επισημοποιημένες από την παράδοση. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με την ιδέα της αβεβαιότητας του όντος, την καταστασιακή φύση των εκτιμήσεών του. Ο υπαρξιστής φιλόσοφος L. Shestov στο έργο του «The Apotheosis of Groundlessness» αναφέρει ευθέως ότι «ένα άτομο είναι ελεύθερο να αλλάξει την «κοσμοθεωρία» του τόσο συχνά όσο τα παπούτσια ή τα γάντια». Για αυτόν, ο συνδυασμός γνώσης και κατανόησηπου επιδιώκει η κοινή λογική, θεωρεί αυτές τις κατηγορίες ασυμβίβαστες. Είναι θεμελιώδης υποστηρικτής της «παραγωγής αβεβαιότητας» και ως εκ τούτου πολέμιος των αποδεκτών κρίσεων: «Σε όλα, σε κάθε βήμα, περιστασιακά και χωρίς καμία περίπτωση, οι πιο αποδεκτές κρίσεις πρέπει να γελοιοποιούνται και τα παράδοξα να εκφράζονται θεμελιωδώς και παράλογα. . Και εκεί θα δεις."

Αντίθετα, μεταξύ της αριστερής διανόησης, κοντά στους Ναρόντνικ και τους αριστερούς Καντέτες, η κοινή λογική αναγνωρίστηκε ως πηγή γνώσης, η οποία ήταν μια από τις ρίζες της σύγχρονης επιστήμης. Ο VI Vernadsky έγραψε το 1888: «Η μάζα του λαού έχει μια ορισμένη ικανότητα να αναπτύσσει ορισμένες γνώσεις, να κατανοεί τα φαινόμενα - συνολικά και ζωντανή, έχει τη δική της δυνατή και υπέροχη ποίηση, τους νόμους, τα έθιμα και τις γνώσεις της. Αυτό το έργο επιτυγχάνει ένα γνωστό κοινωνικό η γνώση,εκφράζεται σε άλλους νόμους, άλλα έθιμα, σε άλλα ιδανικά... Βλέπω πώς, από τη δουλειά των ατόμων, που στηρίζονται συνεχώς και προχωρώντας από αυτά που γνωρίζουν οι μάζες, έχει αναπτυχθεί ένα τεράστιο, συντριπτικό οικοδόμημα επιστήμης.

Στα πρώτα στάδια του σοβιετικού συστήματος, η κοινωνική επιστήμη, ακόμα σε μεγάλο βαθμό «αυθόρμητη», βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό στην κοινή λογική και την παραδοσιακή γνώση. Ωστόσο, από τη δεκαετία του 1960, στη σοβιετική κοινωνική επιστήμη, άρχισε να επικρατεί η στάση απέναντι στην κοινή λογική, ακολουθώντας τις στάσεις των δυτικών ιδεολόγων της θετικής επιστήμης και του Μαρξ.

Μ.Κ. Ο Mamardashvili τονίζει ότι ακόμη και μια εκλογικευμένη, αλλά όχι «ενδυναμωμένη», η ανθρώπινη συνείδηση ​​δεν έχει την ικανότητα να «αναγνωρίσει ξεκάθαρα τη θέση της» και τη σύνδεσή της με την πραγματικότητα. Γράφει: «Όπως δείχνει συνεχώς ο Μαρξ, η κύρια εξάρτηση και «σημείο ανάπτυξης» των εξορθολογισμένων έμμεσων σχηματισμών στον πολιτισμό έγκειται στο γεγονός ότι είναι ακριβώς η μεταμορφωμένη συνείδηση, που δημιουργείται αυθόρμητα από την κοινωνική δομή, που αναπτύσσεται - ήδη εκ των υστέρωνκαι συγκεκριμένα - ιδεολογικοί εκπρόσωποι της άρχουσας τάξης κάτω από αυτή τη δομή. Είναι ο ψυχικός υλικός και πνευματικός ορίζοντας μιας ιδιαίτερης ιδεολογικής τάξης, που δημιουργεί την επίσημη και άρα την ταξική ιδεολογία που κυριαρχεί στην κοινωνία.

Στην πράξη, αυτή η στάση ενίσχυσε την περιφρόνηση για την κοινή γνώμη ως απλώς μια εκδήλωση «ψευδής συνείδησης». Βασιζόμενοι σε αυτές τις διατάξεις, οι «ιδεολογικοί εκπρόσωποι» των Ιστορικών Μαθηματικών κατά την περεστρόικα άρχισαν να απορρίπτουν θεμελιωδώς τα ορθολογικά επιχειρήματα που βασίζονταν στην καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων. Οι συγγραφείς του κανονικού εγχειριδίου του ιστορικού υλισμού V.Zh. Kelle και M.Ya. Ο Kovalzon έγραψε: «Οι επιφανειακές δηλώσεις που βασίζονται στην κοινή λογική έχουν σημαντική ελκυστική δύναμη, επειδή δημιουργούν την εμφάνιση της συμμόρφωσης με την άμεση πραγματικότητα, τα πραγματικά συμφέροντα της σημερινής πρακτικής. Οι επιστημονικές αλήθειες είναι πάντα παράδοξες αν προσεγγίζονται με το μέτρο της καθημερινής εμπειρίας. Ιδιαίτερα επικίνδυνα είναι τα λεγόμενα «ορθολογικά επιχειρήματα» που προέρχονται από μια τέτοια εμπειρία, για παράδειγμα, απόπειρες δικαιολογίας της οικονομικής χρήσης της λίμνης Βαϊκάλης, η στροφή των βόρειων ποταμών προς τα νότια, η κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης κ.λπ.

Ταυτόχρονα, ήταν αδύνατο να πω μια λέξη για το παράλογο των επιχειρημάτων τους: από τι παράδοξο επιστημονικές αλήθειεςσυνεπάγεται ότι η «οικονομική χρήση της Βαϊκάλης» ή η «κατασκευή τεράστιων συστημάτων άρδευσης» είναι απαράδεκτη; Άλλωστε αυτό είναι απλώς βλακεία! Ναι, και όλα αυτά τα μεγάλα έργα γεννήθηκαν ακριβώς σε ερευνητικά ιδρύματα (κυρίως στην Ακαδημία Επιστημών της ΕΣΣΔ) και τεκμηριώθηκαν φιλοσοφικά από καθηγητές του ιστορικού υλισμού.

Ως αποτέλεσμα, όλες οι απόψεις που αναπτύχθηκαν έξω από την καθιερωμένη ιεραρχία της εξουσίας αγνοήθηκαν - λίγο πολύ προκλητικά. Μετά την εξάλειψη των σοβιετικών κοινωνικών κανόνων, αυτή η περιφρόνηση έγινε όχι μόνο εκδηλωτική, αλλά και εσκεμμένα αλαζονική.

Σε περιόδους κρίσης, όταν καταρρέουν δόγματα και στερεότυπα, υπονομεύονται οι κανόνες της αυστηρής λογικής σκέψης και η κοινωνική συνείδηση ​​γίνεται χαοτική, η κοινή λογική, με τον συντηρητισμό και τις απλές μονοσήμαντες έννοιες, αρχίζει να παίζει εξαιρετικά σημαντικό σταθεροποιητικό ρόλο. Γίνεται μια από τις κύριες γραμμές άμυνας ενάντια στην προέλαση αβάσιμο.

Τέτοια περίοδο βιώνουμε τώρα στη Ρωσία.

Ας μιλήσουμε πολύ σύντομα για γνώση, συστηματοποιημένη και «καταγεγραμμένη» σε καλλιτεχνικές εικόνες. Δρα στον πνευματικό κόσμο ενός ατόμου σε ένα επίπεδο που συνδέει τη φαντασία, τη συναισθηματική σφαίρα και την ορθολογική σκέψη.

Στο τέλος του Μεσαίωνα, η καλλιτεχνική γνώση συνδέθηκε με την αναδυόμενη επιστήμη με βαθείς δεσμούς. Κατά τον Μεσαίωνα, ο αριθμός των μαθηματικών επιστημών στα πανεπιστήμια, μαζί με την αριθμητική, τη γεωμετρία και την αστρονομία, περιλάμβανε ΜΟΥΣΙΚΗ.Το λαούτο ήταν «τόσο το αγαπημένο όργανο των τραγουδιστών όσο και το όργανο των επιστημόνων, ικανοποιώντας τις απαιτήσεις ακριβών μαθηματικών υπολογισμών, με τη βοήθεια των οποίων κατανοούνταν η φύση του μουσικού ήχου». Το μέτρο για την αξιολόγηση των υπολογισμών ήταν αισθητικόςκατηγορία - η ομορφιά των μελωδικών αρμονιών. Τα θεωρητικά συμπεράσματα εξήχθησαν από συνδυασμούς ήχων.

καρποφόρα για ανακάλυψη επιστημονική μέθοδοςΥπήρξε μια διαφωνία για τη δομή της μουσικής, στην οποία συμμετείχε ενεργά ο πατέρας του Galileo Galilei, μουσικός και συνθέτης Vincenzo Galilei. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα δημοσιεύτηκε η πραγματεία του Nicholas Oresme «Περί της συγκρισιμότητας και του ασυμμετρισμού των κινήσεων του ουρανού». Σε αυτό, ο συγγραφέας έβαλε το πρόβλημα με τη μορφή ενός ονείρου, στο οποίο ζητά από τον Απόλλωνα να λύσει τις αμφιβολίες του. Ο Απόλλωνας έδωσε εντολή στις Μούσες και τις Επιστήμες να εκφράσουν τις απόψεις τους. Το ερώτημα ήταν θεμελιώδες - ο συγγραφέας έβαλε τα ακόλουθα λόγια στο στόμα του Ερμή: «Η γνώση της μουσικής δεν είναι τίποτα άλλο από το να γνωρίζεις την τάξη όλων των πραγμάτων».

Η Αριθμητική πίστευε ότι όλες οι κινήσεις του ουρανού ανάλογος, η Γεωμετρία αντιτάχθηκε. Ο συγγραφέας της πραγματείας ανήκε σε μια τάση που υπερασπιζόταν την άποψη ότι η παράλογη αναλογία «διώχνεται από τις κινήσεις του ουρανού, παράγοντας μελωδικές αρμονίες». Οι θεωρητικοί της νέας τάσης πίστευαν ότι η Γεωμετρία ήταν σωστή, έτσι ώστε η παρουσία παράλογων αναλογιών στους ήχους (παραφωνία) δίνει στη μουσική μια ιδιαίτερη φωτεινότητα και ομορφιά.

Αυτή η πραγματεία ξεκίνησε μια διαμάχη που κράτησε ενάμιση αιώνα και κατά τη διάρκεια της οποίας εκφράστηκαν πολλές μεθοδολογικά σημαντικές ιδέες για την επιστήμη. Αυτή η διαμάχη, στην οποία ενεπλάκη ο Γαλιλαίος μέσω του πατέρα του, πιστεύεται από τους ιστορικούς ότι επηρέασε σημαντικά την εξέλιξή του ως μεθοδολόγο. Είναι σημαντικό για εμάς ότι η μουσική, η οποία έχει γίνει σημαντικό μέρος του πολιτισμού και δημόσια ζωή, αποδείχθηκε ότι σχετίζεται στενά με την επιστημονική σκέψη και τον επιστημονικό τύπο συζήτησης των υπολογισμών και των συμπερασμάτων. Έτσι η επιστημονική γνώση έγινε μέρος του πολιτισμού.

Ένα απολύτως απαραίτητο στοιχείο ολόκληρου του συστήματος γνώσης είναι η γνώση, συσσωρευμένη από την αρχαιότητα σε έναν ειδικό κλάδο της «πνευματικής παραγωγής» - βιβλιογραφία.Κατ' αρχήν, από τη γέννηση της συστηματοποιημένης γνώσης και του στοχασμού πάνω σε αυτήν (φιλοσοφία), ένα λογοτεχνικό κείμενο ήταν ένας τρόπος στερέωσης και μετάδοσης αυτής της γνώσης και η δημιουργία ενός τέτοιου κειμένου είναι ένα σημαντικό στάδιο στη γνωστική διαδικασία. Αυτή η πλευρά της λογοτεχνικής δημιουργικότητας δεν έχει χάσει τη σημασία της στη σύγχρονη επιστήμη.

Έτσι, οι ιστορικοί της επιστήμης σημειώνουν μια βαθιά σύνδεση λογοτεχνικόςΜέθοδος Ντοστογιέφσκι με μεθοδολογία Επιστήμες,και μετακλασική. Ο Αϊνστάιν έγραψε: «Ο Ντοστογιέφσκι μου δίνει περισσότερα από κάθε άλλο στοχαστή, περισσότερα από τον Γκάους». Καλλιτεχνικά μοντέλα του Ντοστογιέφσκι ήταν ορθολογιστικός, το εγκάρσιο θέμα τους ήταν η αντιφατική ανάπτυξη της σκέψης. Η μέθοδος κατασκευής του μοντέλου ήταν πειραματικός.Τοποθέτησε τους χαρακτήρες του σε ένα περιβάλλον κριτικού πειράματος (experimentum crucis).Οι ιστορικοί λένε ότι ο Ντοστογιέφσκι πραγματοποίησε μια σύνθεση επιστημονικών και καλλιτεχνικών μεθόδων. Επιπλέον, τα καλλιτεχνικά πειραματικά μοντέλα του Ντοστογιέφσκι έχουν αρκετά επιστημονική αυστηρότητα, έτσι ώστε ο Ι.Π. Ο Παβλόφ είπε: «Ο λόγος του, τα συναισθήματά του είναι γεγονός». Πράγματι, οι λέξεις και οι αισθήσεις που κατατίθενται στη λογοτεχνία αποτελούν σημαντικό μέρος του πραγματικότητακοινωνία, και η δημιουργία αυτής της πραγματικότητας συνδέεται με τη δημιουργία και την κίνηση ειδικής γνώσης.

Στον Ντοστογιέφσκι αυτή η σύνθεση εκφράζεται με έναν ασυνήθιστα φωτεινό, «μοντέλο» τρόπο, αλλά είναι επίσης παρούσα στο έργο πολλών άλλων συγγραφέων και ποιητών, σε πολλές παραλλαγές. Μπορεί ακόμη να λεχθεί ότι ήδη από τον ύστερο Μεσαίωνα αυτή η σύνθεση έγινε απαραίτητη ποιότητα ενός έργου τέχνης, που ήταν η πολιτισμική προϋπόθεση για την εμφάνιση, τον 16ο αιώνα, αυτού που ονομάζουμε σύγχρονη επιστημονική μέθοδο.

Μεθοδολογία πείραμα σκέψηςαναπτύχθηκε, θα έλεγε κανείς, κατά τη διαμόρφωση της λογοτεχνίας που παρήχθη από την τυπογραφία. Αυτή η βιβλιογραφία οδήγησε στην εμφάνιση ενός νέου τύπου ανάγνωσης ως διάλογοςαναγνώστη με το κείμενο, και στη διαδικασία αυτού του διαλόγου, η φαντασία έχτισε το χώρο ενός πειράματος σκέψης.

Ο Αϊνστάιν είπε σχετικά: «Η φαντασία είναι πιο σημαντική από τη γνώση, γιατί η γνώση είναι περιορισμένη, ενώ η φαντασία αγκαλιάζει τα πάντα στον κόσμο, διεγείρει την πρόοδο… Αυστηρά μιλώντας, η φαντασία είναι ένας πραγματικός παράγοντας στην επιστημονική έρευνα».

Η φαντασία παίζει πρωταγωνιστικός ρόλοςστην καλλιτεχνική αντίληψη του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα, είναι επίσης μια ανθρώπινη ικανότητα απαραίτητη για διανοητικόςκατανόηση της πραγματικότητας. Στο μυαλό, λειτουργούμε με εκείνες τις εικόνες της πραγματικότητας που μας παράγει η φαντασία μας. Ήδη ο Αριστοτέλης έγραψε ότι όταν ο νους έχει επίγνωση ενός πράγματος, πρέπει να το χτίσει στη φαντασία. Με βάση αυτές τις «εικόνες των πραγμάτων» αναπτύσσουμε τη γραμμή συμπεριφοράς μας. Έτσι, ένα σημαντικό μέρος του αποθέματος γνώσης, βάσει του οποίου δρα ένα άτομο, δημιουργήθηκε με τη συμμετοχή της φαντασίας και καταγράφηκε σε καλλιτεχνικές εικόνες.

Η μαγεία της ζωγραφικής βασίζεται στο γεγονός ότι βλέπουμε το τοπίο που απεικονίζεται στην εικόνα, όχι όπως θα το βλέπαμε στη φύση. Γνωρίζουμε ότι ο πίνακας είναι απλώς ένας πραγματικός καμβάς, μερικές μπογιές πάνω του και ένα ξύλινο πλαίσιο. Αυτή είναι μια συσκευή που μας βοηθά να δημιουργήσουμε έναν διαφορετικό, φανταστικό κόσμο, πιο όμορφο από τον πραγματικό. Ο κόσμος που φανταζόμαστε με τη βοήθεια μιας εικόνας μπορεί να είναι περίπλοκος - από μόνος του μπορεί να υπάρχει και μια εικόνα και ένας καθρέφτης. Ορόσημο στη διαμόρφωση του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού με τον διαχωρισμό του υποκειμένου και του αντικειμένου ήταν ο πίνακας του Velasquez «Las Meninas»: πάνω του, ο καλλιτέχνης που ζωγραφίζει την εικόνα αντανακλάται στον καθρέφτη.

Η έννοια της «εικόνας του κόσμου», η οποία είναι πολύ σημαντική για την ορθολογική γνώση, προέκυψε χάρη στη ζωγραφική της Αναγέννησης. Τότε εφευρέθηκε η προοπτική και για πρώτη φορά ο άνθρωπος είδε τον κόσμο ως εικόνα,σαν να είναι έξω από αυτό.Αυτή η αίσθηση συνέβαλε σε μια σημαντική ιδεολογική μετατόπιση - τον διαχωρισμό του Ανθρώπου και της Φύσης ως υποκειμένου και αντικειμένου.

Στο μονοπάτι του συνδυασμού γνώσης και καλλιτεχνικής εικόνας, μια εφεύρεση κατέχει μια πολύ ιδιαίτερη θέση. καρτέλλες- σημαντικό ορόσημο στην ανάπτυξη του πολιτισμού. Ο χάρτης, ως τρόπος «δίπλωσης» και σύνδεσης ετερογενών πληροφοριών, δεν έχει μόνο τρομερή, σχεδόν μυστικιστική αποτελεσματικότητα. Έχει μια ιδιότητα που δεν έχει ακόμη πλήρως εξηγηθεί - «να μπαίνει σε διάλογο» με ένα άτομο. Ο χάρτης είναι ένα εργαλείο δημιουργικότητας, όπως ακριβώς η εικόνα ενός ταλαντούχου καλλιτέχνη, που ο θεατής «σκέφτεται», συμπληρώνει με τις γνώσεις και τα συναισθήματά του, και γίνεται συν-συγγραφέας του καλλιτέχνη. Κινητοποιεί επίπεδα άρρητης γνώσης του ατόμου που εργάζεται μαζί του.

Ταυτόχρονα, η κάρτα κινητοποιεί το υποσυνείδητο. Σαν ένας θολός και ραγισμένος μαγικός καθρέφτης, η κάρτα αποκαλύπτει όλο και περισσότερα νέα χαρακτηριστικά της εικόνας καθώς ένα άτομο κοιτάζει μέσα της. Άλλωστε, ένας χάρτης δεν είναι αντανάκλαση της ορατής πραγματικότητας, όπως, για παράδειγμα, μια αεροφωτογραφία. Αυτή είναι μια οπτική έκφραση αναπαράστασηγια την πραγματικότητα, επανασχεδιασμένη σύμφωνα με τη μια ή την άλλη θεωρία.

Ένα τεράστιο φάσμα γνώσεων είναι γραμμένο σε εικόνες δραματουργίας.Η σκηνή του θεάτρου έχει μια μαγική δύναμη - είναι σαν ένα παράθυρο σε έναν φανταστικό κόσμο. Επομένως, το θέατρο κατέχει μια εντελώς εξαιρετική θέση στην επίδρασή του στη συνείδηση. Μπορούμε να πούμε ότι το θέατρο βρίσκεται στις απαρχές του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού, ήταν ένα εργαλείο για τη «μετατροπή μιας φυλής σε κοινωνία». Σε αντίθεση με έναν σχιζοφρενή, ένας φυσιολογικός άνθρωπος γνωρίζει ότι οι εικόνες της φαντασίας του δεν είναι πραγματικότητα. Γι' αυτό αποκτούν ένα ιδιαίτερο βαθύ νόημα για ένα άτομο - φαίνεται να αποκαλύπτουν την ουσία των πραγμάτων και των γεγονότων. Αυτές οι εικόνες είναι «πιο αληθινές» από γεγονότα, είναι υπερ-πραγματικότητα. Όταν ένα άτομο τα συνηθίσει, μπορεί να του συμβεί ενόραση - του φαίνεται ότι διεισδύει στην ουσία των πραγμάτων. Εάν η ενόραση αποδειχθεί συλλογική, προκύπτει μια ισχυρή μαζική παρόρμηση, συγκρίσιμη σε ισχύ με ή μεγαλύτερη από τη δράση της ορθολογικής γνώσης.

Στο δόγμα του για το θέατρο, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η εξαγνιστική δράση της τραγωδίας συμβαίνει ακριβώς στη φαντασία - μέσω της αλληλεπίδρασης των επιπτώσεων του φόβου και της συμπόνιας. Για να επιτευχθούν αυτά τα αποτελέσματα, είναι απαραίτητο ο κόσμος που δημιουργείται μπροστά στον θεατή να είναι υπό όρους (καλλιτεχνικός), υπερρεαλιστικό.Αν ήταν εντελώς παρόμοιο με την πραγματικότητα, στο όριο - θα συγχωνευόταν με τις σκηνές οδύνης που πρέπει να δουν οι άνθρωποι στην καθημερινή ζωή, τότε το αποτέλεσμα θα περιοριζόταν στα συνηθισμένα συναισθήματα συγκεκριμένου φόβου ή συμπόνιας.

Στο θέατρο, όπως σε μια ακίνητη εικόνα, ο φανταστικός κόσμος μπορεί να είναι περίπλοκος. Έτσι, το θέατρο γίνεται εργαστήριο για πειράματα σκέψης. Ο Άμλετ, χειραγωγώντας τη φαντασία, ανάγκασε τη μητέρα και τον Κλαύδιο να ανοιχτούν ζητώντας από τους ηθοποιούς να παίξουν ένα έργο που απεικόνιζε την αυτοκτονία - και το κοινό είδε αυτό το διπλό θέατρο στην Αγγλία του δέκατου έκτου αιώνα. Έτσι αυτοί οι θεατές έγιναν σύγχρονοι Ευρωπαίοι.

Στην «κοινωνία της πληροφορίας» έχουν προκύψει νέα τεχνολογικά μέσα που καθιστούν δυνατή την ταυτόχρονη προσέγγιση εκατομμυρίων ανθρώπων υπό την έντονη επιρροή της απόδοσης. Έχουν επίσης εμφανιστεί οργανώσεις που είναι ικανές να οργανώσουν πολιτικά θεάματα που προηγουμένως ήταν αδιανόητα σε κλίμακα - τόσο με τη μορφή μαζικών δράσεων και θεαμάτων, όσο και με τη μορφή αιματηρών προκλήσεων. Έχουν εμφανιστεί νέοι τύποι τέχνης που έχουν ισχυρή επίδραση στην ψυχή (για παράδειγμα, εκτέλεση,μετατροπή ενός κομματιού της καθημερινής πραγματικότητας σε παράσταση),

Όλα αυτά μαζί σήμαιναν μια μετάβαση σε μια νέα εποχή - μεταμοντέρνα, με εντελώς νέα, ασυνήθιστα ηθικά και αισθητικά πρότυπα, νέες έννοιες κοινωνικής συνείδησης. Ο μεταμοντερνισμός είναι μια ριζική απόρριψη των κανόνων του Διαφωτισμού, της κλασικής λογικής, του ορθολογισμού και της έννοιας του ορθολογισμού γενικότερα. Αυτό είναι ένα στυλ στο οποίο «όλα επιτρέπονται», «η αποθέωση της αβάσιμης». Δεν υπάρχει έννοια της αλήθειας εδώ, αλλά μόνο κρίσεις που κατασκευάζουν οποιοδήποτε σύνολο πραγματικοτήτων.

Μιλάμε για μια σημαντική αλλαγή κουλτούρας, για συνειδητή διαγραφή της γραμμής ανάμεσα στη ζωή και το θέαμα, για να δώσουμε στην ίδια τη ζωή χαρακτηριστικά καρναβαλιού, συμβατικότητα και αστάθεια. Σήμερα αυτές οι πολιτιστικές ανακαλύψεις μετατρέπονται σε κοινωνική τεχνολογία. Αυτή η μετάβαση υπερτίθεται σε ένα ευρύτερο φόντο αντιμοντέρνα- άρνηση των κανόνων της ορθολογικής συνείδησης, των κανόνων του Διαφωτισμού. Αυτές είναι μόνιμες ασυνέχειες. Δράσεις με τεράστια «ωμή δύναμη», που δεν περιμένεις. Το πολιτισμικό σοκ δημιουργείται με καλλιτεχνικά μέσα, τα οποία αξιοποιούνται αποτελεσματικά στην πολιτική, με βάση την επιστημονική γνώση για την κοινωνία σε αυτή την ανώμαλη κατάσταση. Κάποιος μπορεί να θυμηθεί τον πυροβολισμό με τανκς στο Σώμα των Σοβιέτ το 1993 ή την επίθεση σε ουρανοξύστες στη Νέα Υόρκη το 2001.

Ένας από αυτούς που έθεσαν τα θεμέλια ενός νέου κοινωνικές επιστήμες, συμπεριλαμβανομένης της καλλιτεχνικής φαντασίας στο σύστημα της γνώσης, ήταν ο Γκράμσι. Δεν είναι περίεργο που το όνομά του αποκαλείται στο ίδιο επίπεδο με τα ονόματα του M. Bakhtin στις πολιτιστικές σπουδές, του M. Foucault και άλλων καινοτόμων - στη φιλοσοφία. Ο Γκράμσι είναι ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που ένιωσαν τη νέα επιστημονική εικόνα του κόσμου και μετέφεραν το κύριο πνεύμα της στην επιστήμη της κοινωνίας.

Στη ρωσική κοινωνική επιστήμη, η ιδεολογική δύναμη των καλλιτεχνικών εικόνων δεν αξιολογήθηκε σωστά (πιο συγκεκριμένα, οι ίδιοι οι κοινωνικοί επιστήμονες σκέφτονταν σαν καλλιτέχνες και δεν παρατήρησαν το πρόβλημα). Η Ρωσία έγινε χώρα ανάγνωσης και ήδη από τα μέσα του 19ου αιώνα προέκυψε μια βαθιά αντίφαση - ένας Ρώσος διάβασε ένα λογοτεχνικό βιβλίο ως κείμενο της Αποκάλυψης. Ήταν μια κρίση εκσυγχρονισμού που αντικατοπτρίζεται στον πολιτισμό - τους ανθρώπους πίστευεβιβλίο και πήρε καλλιτεχνικά μοντέλα της πραγματικότητας για αξιόπιστη γνώση.

Η καλλιτεχνική αντίληψη είναι τόσο δυνατή και ζωντανή που συχνά διαχωρίζεται από την ορθολογική σκέψη και μερικές φορές καταστέλλει την κοινή λογική. Ας θυμηθούμε την πικρή υπόθεση του V.V. Ροζάνοβα: «Η διαταγή Νο. 1, η οποία μετέτρεψε τον ρωσικό στρατό των έντεκα εκατομμυρίων σε σκόνη και σκουπίδια σε έντεκα γραμμές, δεν θα είχε επίδραση σε αυτό και δεν θα είχε καν κατανοηθεί καθόλου από αυτήν, αν όλη η ρωσική λογοτεχνία είχε δεν προετοιμαζόταν για αυτό για 3/4 αιώνες ... Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Ρωσία σκοτώθηκε από τη λογοτεχνία.

Και πώς η αντίληψη της ρωσικής ιστορίας διαστρεβλώθηκε από τη λογοτεχνία ήδη από τον 20ό αιώνα! Αφού διάβασαν το «Mumu» στο σχολείο, οι μαθητές δημιουργούν στη φαντασία τους μια τρομερή και συνολική εικόνα δουλοπαροικίας. Θα ήταν απαραίτητο να δώσουμε μια μικρή αναφορά στο ίδιο εγχειρίδιο: τελικά, ο αριθμός των δουλοπάροικων μεταξύ των αγροτών στη Ρωσία έφτασε στο μισό μόνο για μικρό χρονικό διάστημα και ήδη το 1830 ήταν μόνο 37%. Το δικαίωμα να πωλούν αγρότες χωρίς γη δόθηκε στους γαιοκτήμονες μόνο το 1767 και καταργήθηκε ήδη το 1802. Ως επί το πλείστον, πιστεύαμε ότι οι γαιοκτήμονες πουλούσαν αγρότες δεξιά κι αριστερά, και μάλιστα προσπαθούσαν να χωρίσουν τον άντρα και τη γυναίκα. Αλλά αυτές ήταν εξαιρετικές περιπτώσεις!

Οι κοινωνικές μελέτες δεν έκαναν προσαρμογές στα μηνύματα μυθιστόρημαΟύτε που σκέφτηκα αυτή την ευθύνη. Και εδώ υπάρχει μια σημαντική διαφορά από τη δυτική κοινωνική επιστήμη. Λοιπόν, κάποιος Stendhal απεικόνισε έναν ηλίθιο αξιωματικό - δεν θα περάσει από το μυαλό στους Γάλλους εξαιτίας αυτού να μισούν τους αξιωματικούς και τον στρατό. Και ο Ρώσος αναγνώστης από τον υπό όρους κόσμο των καλλιτεχνικών εικόνων θα αρπάξει τον Skalozub και θα τον μεταφέρει στο έδαφος, αντικαθιστώντας τον με έναν πραγματικό αξιωματικό. Και αν διαβάσει το «Μετά τη μπάλα», θα μισήσει όλους τους συνταγματάρχες.

V.V. Ο Ροζάνοφ επέπληξε τη ρωσική λογοτεχνία για ανευθυνότητα.Όμως οι συγγραφείς του 19ου αιώνα δεν γνώριζαν ακόμη την εκρηκτική δύναμη της λέξης στη ρωσική κουλτούρα. Ας θυμηθούμε τις προετοιμασίες για τον πόλεμο στην Τσετσενία το 1994. Πώς τότε προώθησαν τον Pristavkin με την ιστορία του. Απαιτήθηκε να πιστέψει - άλλωστε, είδε τον κόσμο με τα μάτια των παιδιών του, γιατί ο ίδιος είδε ένα δάκρυ ενός τσετσένου παιδιού! Πόσο γρήγορα έκαναν μια ταινία βασισμένη σε αυτό - ήταν απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε τον Dudayev. Όταν η Τσετσενία βομβαρδιζόταν ήδη, ο Πρίσταβκιν καυχιόταν στον δυτικό Τύπο: «Ο Ντουντάεφ παρακολούθησε την ταινία μου «Ένα χρυσό σύννεφο πέρασε τη νύχτα» καθισμένος μόνος στην αίθουσα και δάκρυα κύλησαν στα μάγουλά του. Ο Pristavkin είναι στρατιώτης του Ψυχρού Πολέμου, δεν έγραψε παιδικές αναμνήσεις, αλλά δημιούργησε μια ψεύτικη εικόνα από μισές αλήθειες, τις οποίες ο αναγνώστης έχει επανειλημμένα συμπληρώσει με τη φαντασία του. Ο στόχος ήταν: από ένα δάκρυ ενός παιδιού - μέσα από ένα δάκρυ του Ντουντάεφ - στα ματωμένα δάκρυα ολόκληρων εθνών.

Θα μπορούσαμε να πείσουμε ότι τα μοντέλα κοινωνικών φαινομένων που παρουσιάζονται σε καλλιτεχνικές εικόνες αποτελούν ένα πολύ μεγάλο μέρος της επιχειρηματολογίας και του συλλογισμού στις κοινωνικές επιστήμες. Το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Δαίμονες», το βιβλίο του Μπούνιν «Καταραμένες μέρες», η φαντασία του Όργουελ ή του Μ. Μπουλγκάκοφ κατά την περεστρόικα δόθηκαν από ιδεολόγους απευθείας ως επιστημονικά έργα, εκθέτοντας παγιωμένες αλήθειες.

Η εμπειρία των τελευταίων τριάντα ετών μας υποχρεώνει να ενσωματώσουμε αξιόπιστα, με μηχανικό τρόπο, την καλλιτεχνική γνώση στο σύστημα της κοινωνιοδυναμικής όλων των ειδών γνώσης που είναι απαραίτητες τόσο για την κατανόηση όσο και για την επιρροή των κοινωνικών διαδικασιών.

Αν και η επιστήμη από την αρχή δήλωσε την απόλυτα ορθολογική της φύση και την πλήρη επισημοποίηση όλων των δηλώσεών της (δηλαδή, την ικανότητα να τις εκφράζει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα), κάθε άτομο λίγο πολύ εξοικειωμένο με την επιστημονική πρακτική γνωρίζει ότι αυτό είναι μύθος. Αυτό ισχύει για όλες τις επιστήμες και για τις κοινωνικές επιστήμες. Η ορθολογική και επισημοποιημένη γνώση είναι μόνο το ορατό μέρος του παγόβουνου αυτών των «πολιτιστικών πόρων» που χρησιμοποιεί ο επιστήμονας. Η διαίσθηση, οι πεποιθήσεις, οι μεταφορές και η τέχνη παίζουν τεράστιο ρόλο στο έργο του, εξίσου σημαντικό τόσο στη διαδικασία της σκέψης όσο και στις διαδικασίες του πειράματος ή της παρατήρησης.

Η ιδιοφυΐα της οργανικής σύνθεσης R.B. Ο Woodward σχεδίασε παράδοξους τρόπους για να αποκτήσει απίστευτα πολύπλοκες ενώσεις, έτσι ώστε μια ορθολογική εξήγηση των σχημάτων του ήταν μόνο αργότερα, μετά την επιτυχή ολοκλήρωση της εργασίας. Ο Emil Fischer, με έναν ακατανόητο τρόπο, κατάφερε να κρυσταλλώσει (και, ως εκ τούτου, να καθαρίσει) τέτοιες ενώσεις υδατανθράκων που «δεν ήθελαν» να κρυσταλλωθούν σε κανένα άλλο εργαστήριο στον κόσμο, οπότε υπήρχαν θρύλοι μεταξύ των χημικών για μαγικές ιδιότητεςΗ γενειάδα του Fischer, που χρησίμευε ως σπόρος για κρυστάλλωση.

Ο μεγάλος Ρώσος επιστήμονας M.S. Ο Tsvet, ο δημιουργός της χρωματογραφίας (μία από τις σημαντικότερες μεθόδους της σύγχρονης χημείας και βιολογίας), κατασκεύαζε χρωματογραφικές στήλες, η αποτελεσματικότητα των οποίων είναι ακόμα δύσκολο να επιτευχθεί σήμερα, αν και ισχυρές θεωρητικές μέθοδοι και μέθοδοι υπολογισμού έχουν αναπτυχθεί πάνω από 100 χρόνια ανάπτυξης του χρωματογραφία. «Ένιωσε» πώς κινούνται οι ουσίες κατά μήκος της στήλης, «ήξερε» τι συνέβαινε σε αυτήν. Οι μεθοδολογικές του διατυπώσεις ήταν εντυπωσιακά σωστές, αλλά δεν κατάφερε να τα εξηγήσει όλα. Μισό αιώνα αργότερα, ένας Γερμανός χημικός και ιστορικός της επιστήμης έγραψε: «Έχοντας μια δημιουργική φαντασία, ο Τσβετ πριν από 40 χρόνια δημιούργησε μια εντυπωσιακά σαφή ιδέα για τις βασικές διαδικασίες στις οποίες βασίζεται η σύγχρονη χρωματογραφία».

Περιγράφονται οι προσπάθειες μιας σειράς εργαστηρίων για την αναπαραγωγή της επιτυχημένης ανάπτυξης ενός λέιζερ διοξειδίου του άνθρακα. Αποδείχθηκε ότι οι επιστήμονες που δημιούργησαν την εγκατάσταση εργασίας δεν μπορούσαν να περιγράψουν με ακρίβεια τις ενέργειές τους σε δημοσιεύσεις ή ακόμη και να εξηγήσουν στους συναδέλφους τους. Τα ακριβή αντίγραφα της ρύθμισής τους δεν λειτούργησαν. Μόνο κατά τη διάρκεια μακρών προσωπικών επαφών κατέστη δυνατό να μεταδοθεί το σιωπηρό, άτυποςη γνώση. Οποιοσδήποτε ερευνητής-επαγγελματίας το αντιμετώπισε.

Μια σημαντική πηγή άρρητης και ακόμη και μη επισημοποιήσιμης γνώσης στην επιστήμη είναι η «μυϊκή σκέψη» που αναπτύχθηκε από πολλούς επιστήμονες - η ικανότητα αφήη ίδια ως αντικείμενο μελέτης. Έτσι, ο Αϊνστάιν είπε ότι προσπαθούσε να «νιώσει» πώς ένιωθε μια ακτίνα φωτός, διαπερνώντας το διάστημα. Μόνο τότε, με βάση αυτές τις μυϊκές αισθήσεις, έψαχνε έναν τρόπο να επισημοποιήσει το σύστημα με φυσικούς όρους (αυτό το φαινόμενο, που δεν είναι ασυνήθιστο σε καμία δημιουργική δουλειά, ονομάζεται «πρώτα βρίσκω, μετά ψάχνω»). Αυτός ο τύπος γνώσης, ο οποίος δεν μπορεί να επεξηγηθεί αυστηρά, είναι ελάχιστα κατανοητός. ωστόσο πολλοί επιστήμονες το τονίζουν μεγάλης σημασίας. Τις περισσότερες φορές, μιλούν γι' αυτό μόνο στους στενούς τους φίλους.

Σε ένα δοκίμιο για την ιστορία της επιστήμης (A. Koestler) λέγεται: «Υπάρχει μια δημοφιλής αντίληψη σύμφωνα με την οποία οι επιστήμονες καταλήγουν σε μια ανακάλυψη σκεπτόμενοι με αυστηρούς, ορθολογικούς, ακριβείς όρους. Πολλές μαρτυρίες δείχνουν ότι τίποτα τέτοιο δεν συμβαίνει. Για να δώσω ένα παράδειγμα: Το 1945 στην Αμερική, ο Jacques Hadamard οργάνωσε μια πανεθνική έρευνα με διαπρεπείς μαθηματικούς σχετικά με τις μεθόδους εργασίας τους. Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι όλοι τους, με εξαίρεση δύο, δεν σκέφτονται ούτε με λεκτικούς όρους ούτε με αλγεβρικά σύμβολα, αλλά αναφέρονται σε μια οπτική, ασαφή, ασαφή εικόνα.

Ο Αϊνστάιν ήταν μεταξύ εκείνων που απάντησαν στο ερωτηματολόγιο ως εξής: «Οι λέξεις της γλώσσας, γραπτές ή προφορικές, δεν φαίνεται να παίζουν κανένα ρόλο στον μηχανισμό της σκέψης, ο οποίος βασίζεται σε περισσότερο ή λιγότερο καθαρές οπτικές εικόνες και ορισμένες μυϊκού τύπου εικόνες. Μου φαίνεται ότι ονομάζετε πλήρη συνείδηση, υπάρχει μια περιορισμένη περίπτωση, η οποία δεν μπορεί ποτέ να ολοκληρωθεί πλήρως, ότι η συνείδηση ​​είναι ένα στενό φαινόμενο.

Για να προσδιορίσουν και να κατανοήσουν τα φαινόμενα, οι επιστήμονες «στο σπίτι», στο εργαστήριό τους, χρησιμοποιούν μη αυστηρή ορολογία από μη επιστημονική πρακτική, έννοιες που βασίζονται στην κοινή λογική. Από αυτό προκύπτει η πιθανότητα διαφορών στις απόψεις των επιστημόνων που ανήκουν σε διαφορετικές ομάδες.

Ένας ειδικός τύπος άρρητης γνώσης μπορεί να θεωρηθεί αυτό το σύνολο «όχι αρκετά επιστημονικών» ιδεών και πεποιθήσεων, που ορισμένοι ιστορικοί και φιλόσοφοι της επιστήμης αποκαλούν επιστημονική ιδεολογία.Αυτός ο τύπος γνώσης που σχετίζεται με την επιστήμη δεν είναι παράλογος, αλλά δεν είναι ούτε εντελώς ορθολογικός-επιστημονικός. Συνήθως αναγνωρίζεται ακριβώς ως επιστημονική ιδεολογία μόνο εκ των υστέρων, και αρχικά φαίνεται να είναι μια κακώς επισημοποιημένη επιστημονική έννοια (ένα τυπικό παράδειγμα επιστημονική ιδεολογίανομίζω ατομισμός,που στη συνέχεια οδήγησε σε μια σειρά από αυστηρές επιστημονικές κατευθύνσεις). Όπως λένε, το κύριο πράγμα στην επιστημονική ιδεολογία δεν είναι ότι εκφράζεται ανοιχτά, αλλά ότι εκφράζεται αποσιωπώ.

Τι συμβαίνει όταν ένας επιστήμονας πρέπει να ενεργήσει ως ειδικός σε ένα πρόβλημα, το απόθεμα «ρητής» γνώσης για το οποίο είναι ανεπαρκές; Όχι μόνο μπορεί, αλλά είναι υποχρεωμένος να χρησιμοποιήσει όλη την προμήθεια που έχει στη διάθεσή του. σιωπηρήη γνώση. Επειδή όμως αυτή η γνώση δεν είναι επισημοποιήσιμη, η πορεία του συλλογισμού του δεν μπορεί να υποβληθεί σε ορθολογικό ανεξάρτητο έλεγχο. Αυστηρά μιλώντας, αυτά τα επιχειρήματα δεν πληρούν τα κριτήρια επιστημονικού χαρακτήρα, σύμφωνα με τα οποία η έρευνα πρέπει να διεξάγεται με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι δυνατή η αναπαραγωγή της από άλλους επιστήμονες ανεξάρτητους από τον συγγραφέα.

Αυτή είναι μια από τις αντιφάσεις που ενυπάρχουν στη δημιουργική δραστηριότητα. Το δοκίμιο που ήδη αναφέρθηκε λέει: «Σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνων των αρχικών στοχαστών που ανέλαβαν να φροντίσουν τις μεθόδους εργασίας τους, λεκτικάη σκέψη και η συνείδηση ​​στο σύνολό τους παίζουν μόνο δευτερεύοντα ρόλο στη σύντομη, αποφασιστική φάση της δημιουργικής πράξης ως τέτοιας. Η σχεδόν ομόφωνη έμφαση τους στον αυθορμητισμό της διαίσθησης και στα προαισθήματα ασυνείδητης προέλευσης, που δυσκολεύονται να εξηγήσουν, μας δείχνει ότι ο ρόλος των αυστηρά ορθολογικών και λεκτικών διαδικασιών στην επιστημονική ανακάλυψη έχει υπερεκτιμηθεί ευρέως από τον Διαφωτισμό. Υπάρχει πάντα ένα αρκετά σημαντικό στοιχείο του παραλόγου στη δημιουργική διαδικασία, όχι μόνο στην τέχνη (όπου είμαστε έτοιμοι να το αναγνωρίσουμε), αλλά και στις ακριβείς επιστήμες.

Ο επιστήμονας, ο οποίος, όταν αντιμετωπίζει ένα δύσκολο πρόβλημα, υποχωρεί από την ακριβή λεκτική σκέψη σε μια ασαφή εικόνα, φάνηκε να ακολουθεί τη συμβουλή του Woodworth: «Πρέπει συχνά να προσπαθούμε να μην μιλάμε για να σκεφτόμαστε καθαρά». Η γλώσσα μπορεί να γίνει φραγμός μεταξύ του στοχαστή και της πραγματικότητας: η δημιουργικότητα συχνά ξεκινά όταν τελειώνει η γλώσσα, δηλαδή όταν το θέμα της υποχωρεί στο προλεκτικό επίπεδο της νοητικής δραστηριότητας.

Στις κοινωνικές επιστήμες, είναι συχνά απαραίτητο να διατηρηθεί συνειδητά σε μια κατάσταση άρρητης γνώσης που θα μπορούσε κάλλιστα να γίνει σαφής και επισημοποιημένη. Σημειώθηκε ότι η ύπαρξη της κοινωνίας είναι καταρχήν αδύνατη χωρίς την παρουσία ορισμένων ζωνών αβεβαιότητας - χώρους άγνοιας. Η εισβολή της επιστήμης σε αυτές τις ζώνες είναι γεμάτη με μια απότομη παραβίαση των ισορροπιών που έχουν δημιουργηθεί στην κοινωνική τάξη.

Σχετίζεται με αυτό, για παράδειγμα, η ανησυχία για την έναρξη της εισαγωγής της τεχνικής του έγκαιρου προσδιορισμού του φύλου του αγέννητου παιδιού, η οποία σε ορισμένους πολιτισμούς οδηγεί σε αισθητή μείωση του αριθμού των νεογέννητων κοριτσιών (σύμφωνα με τα τελευταία δεδομένα, αυτό γίνεται απειλητικό πρόβλημα για την Κίνα).

Ακολουθεί μια εύγλωττη απεικόνιση που δίνεται από τον κοινωνιολόγο Ya. Ezrai: «Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα πολιτικού ταμπού στον τομέα των δημογραφικών στατιστικών είναι ο Λίβανος, του οποίου το πολιτικό σύστημα βασίζεται σε μια λεπτή ισορροπία μεταξύ του χριστιανικού και του μουσουλμανικού πληθυσμού. Εδώ, η απογραφή έχει αναβληθεί για δεκαετίες, καθώς η δημοσίευση με επιστημονική βεβαιότητα μιας εικόνας της κοινωνικής πραγματικότητας που είναι ασυμβίβαστη με τη φαντασία περί ισορροπίας μεταξύ θρησκευτικών αιρέσεων θα μπορούσε να έχει καταστροφικές συνέπειες για το πολιτικό σύστημα.

Η τραγική εμπειρία του Λιβάνου δείχνει ότι αυτό απροθυμία να μάθειςδεν ήταν καθόλου παράλογο. Τι αποτελέσματα είχε ακόμη και μια βραχυπρόθεσμη προσπάθεια εφαρμογής ενός τρελού δόγματος πλήρη δημοσιότητα(«διαφάνεια»), που είδαμε στη χώρα μας στα τέλη της δεκαετίας του '80 του ΧΧ αιώνα.

Εδώ είναι μερικές από τις παρατηρήσεις του Henri Bergson για την κοινή λογική. Το 1895 μίλησε στους φοιτητές – νικητές του πανεπιστημιακού διαγωνισμού:

«Η καθημερινή ζωή απαιτεί από τον καθένα μας να λαμβάνει αποφάσεις που είναι τόσο ξεκάθαρες όσο και γρήγορες. Κάθε σημαντική πράξη ολοκληρώνει μια μακρά αλυσίδα επιχειρημάτων και συνθηκών, και στη συνέχεια αποκαλύπτεται στις συνέπειές της, θέτοντάς μας στην ίδια εξάρτηση από αυτήν όπως και από εμάς. Ωστόσο, συνήθως δεν αναγνωρίζει κανένα δισταγμό ή καθυστέρηση. πρέπει να πάρετε μια απόφαση, κατανοώντας το σύνολο και μη λαμβάνοντας υπόψη όλες τις λεπτομέρειες. Τότε είναι που κάνουμε έκκληση στην κοινή λογική για να εξαλείψουμε τις αμφιβολίες και να ξεπεράσουμε το εμπόδιο. Είναι λοιπόν πιθανό ότι η κοινή λογική πρακτική ζωή- το ίδιο με μια ιδιοφυΐα στις επιστήμες και την τέχνη ...

Προσεγγίζοντας το ένστικτο με ταχύτητα αποφάσεων και αμεσότητα της φύσης, η κοινή λογική το αντιτίθεται με ποικίλες μεθόδους, ευελιξία μορφής και ζηλευτή επιτήρηση που μας καθιερώνει, σώζοντάς μας από τον πνευματικό αυτοματισμό. Μοιάζει με την επιστήμη στην αναζήτησή του για το πραγματικό και στην επιμονή του στην προσπάθεια να μην παρεκκλίνει από τα γεγονότα, αλλά διαφέρει από αυτήν στο είδος της αλήθειας που αναζητά. γιατί δεν στρέφεται προς την καθολική αλήθεια, όπως η επιστήμη, αλλά προς την αλήθεια του σήμερα...

Βλέπω με την κοινή λογική την εσωτερική ενέργεια της διανόησης, που συνεχώς υπερνικά τον εαυτό της, εξαλείφοντας τις έτοιμες ιδέες και αφήνοντας χώρο για νέες, και ακολουθεί την πραγματικότητα με αμείλικτη προσοχή. Βλέπω επίσης σε αυτόν ένα πνευματικό φως από ηθική φλόγα, πίστη σε αυτό, σχηματισμένο από το αίσθημα της δικαιοσύνης, τέλος, ένα πνεύμα ανορθωμένο από χαρακτήρα... Δείτε πώς λύνει μεγάλα φιλοσοφικά προβλήματα και θα δείτε ότι η λύση του είναι κοινωνικά χρήσιμο, διευκρινίζει τη διατύπωση της ουσίας του ζητήματος και ευνοεί τη δράση, φαίνεται ότι στον κερδοσκοπικό τομέα, η κοινή λογική απευθύνεται στη βούληση, στην πράξη - στη λογική.

A. Bergson. Κοινή λογική και κλασική παιδεία. - «Ερωτήματα Φιλοσοφίας». 1990. Νο. 1.

Ο Αντόνιο Γκράμσι θεωρούσε την κοινή λογική ως ένα είδος ορθολογικής σκέψης. Έγραψε στα Τετράδια της Φυλακής:

«Ποια ακριβώς είναι η αξία αυτού που συνήθως ονομάζεται συνηθισμένη συνείδηση» ή «κοινή λογική»; Όχι μόνο στο γεγονός ότι η συνηθισμένη συνείδηση, ακόμα κι αν δεν το παραδέχεται ανοιχτά, χρησιμοποιεί την αρχή της αιτιότητας, αλλά και σε πολύ περισσότερο περιορισμένο ως προς το νόημά του γεγονός - στο γεγονός ότι σε μια σειρά από κρίσεις η συνηθισμένη συνείδηση ​​καθιερώνει έναν σαφή, απλό και προσιτό λόγο, χωρίς να επιτρέπει σε κανένα μεταφυσικό, ψευδο-βαθιά, ψευδοεπιστημονικό κ.λπ. κόλπα και κόλπα να εκτραπεί από το μονοπάτι. και τον 18ο αιώνα, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να επαναστατούν ενάντια στην αρχή της εξουσίας που αντιπροσωπεύει η Βίβλος και ο Αριστοτέλης, στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι ανακάλυψαν ότι στη «συνηθισμένη συνείδηση» υπάρχει μια ορισμένη δόση «πειραματισμού» και άμεσης, έστω και εμπειρικής. και περιορισμένη, παρατήρηση της πραγματικότητας. και εξακολουθούν να βλέπουν την αξία της συνηθισμένης συνείδησης, αν και η κατάσταση έχει αλλάξει και η πραγματική αξία της σημερινής «συνηθισμένης συνείδησης niya» μειώθηκε σημαντικά».

Α. Γκράμσι. Τετράδια φυλακής. Μέρος Ι. Μ.: Εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας. 1991, σελ. 48.

Ο Λεβ Σεστόφ απαιτεί την απελευθέρωση από κάθε λογής «δόγματα», από καθιερωμένες καθημερινές («ανώνυμες») αντιλήψεις. Για αυτόν, ο συνδυασμός γνώσης και κατανόησης που επιδιώκει η κοινή λογική είναι απαράδεκτος, θεωρεί ασυμβίβαστες αυτές τις κατηγορίες:

"Επιδίωξη καταλαβαίνουνοι άνθρωποι, η ζωή και ο κόσμος μας παρεμβαίνει ανακαλύπτωόλα αυτά. Για ξέρωκαι καταλαβαίνουν- δύο έννοιες που έχουν όχι μόνο άνισες, αλλά ακριβώς αντίθετες έννοιες, αν και συχνά χρησιμοποιούνται ως ισοδύναμες, σχεδόν ως συνώνυμες. Πιστεύουμε ότι έχουμε κατανοήσει κάποιο νέο φαινόμενο όταν το συμπεριλάβουμε στη σύνδεση άλλων προηγουμένως γνωστών. Και αφού όλες οι διανοητικές μας φιλοδοξίες καταλήγουν στην κατανόηση του κόσμου, αρνούμαστε να μάθουμε πολλά που δεν ταιριάζουν στο επίπεδο της σύγχρονης κοσμοθεωρίας... Επομένως, ας σταματήσουμε να στενοχωριόμαστε από τις διαφωνίες των κρίσεων μας και ας ευχηθούμε να στο μέλλον υπήρχαν όσο το δυνατόν περισσότεροι. Δεν υπάρχει αλήθεια - μένει να υποθέσουμε ότι είναι σε μεταβλητά ανθρώπινα γούστα.

L. Shestov. Αποθέωση αβάσιμου. Εμπειρία αδογματικής σκέψης. - L .: Εκδοτικός οίκος του Πανεπιστημίου του Λένινγκραντ, 1991. S. 174.

Βιβλιογραφία

1. Abdeev R. F. Φιλοσοφία του πολιτισμού της πληροφορίας. M., 1994 Avtonomova N. S. Φιλοσοφικά προβλήματαδομική ανάλυση στις ανθρωπιστικές επιστήμες. Μ., 1977 Aleksina T.A. Ο χρόνος ως φαινόμενο πολιτισμού Άρθρο στο Διαδίκτυο. Πύλη: Ρωσικό διεπιστημονικό σεμινάριο χρονολογίας. Αβερίντσεφ Σ.Σ. Σύμβολο Apresyan R.G. Ελευθερία // Ηθική: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Bakhtin M.M. Αισθητική της λεκτικής δημιουργικότητας. M., 1986 Bakhtin M.M. ΠΡΟΣ ΤΟ φιλοσοφικά θεμέλιαΑνθρωπιστικές Επιστήμες // Sobr. όπ. σε 7 τόμους T. 5. M., 1996. Bakhtin M. Poetics of Dostoevsky Berdyaev N.A. Περί διορισμού προσώπου // Διάταγμα, εκδ. σελ. 31-54 Bergson A. Common sense and classical Education. // Issues of Philosophy 1990 №1 Berger P., Lukman N. Κοινωνική κατασκευή της πραγματικότητας. Πραγματεία για την κοινωνιολογία της γνώσης. Μ., 1995. Bourdieu P. Κοινωνιολογία του κοινωνικού χώρου. - Μόσχα: Ινστιτούτο Πειραματικής Κοινωνιολογίας. Αγία Πετρούπολη: Aleteyya, 2007, σελ. 87-96 Bourdieu, P. Μορφές κεφαλαίου / ανά. από τα Αγγλικά. M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Distinction: κοινωνική κριτική της κρίσης (αποσπάσματα του βιβλίου) / μτφρ. από την φρ. OI Kirchik // Δυτική οικονομική κοινωνιολογία: μια ανθολογία των σύγχρονων κλασικών. - Μόσχα: ROSSPEN, 2004. - 680 σελ. Buber M. Δύο εικόνες πίστης. Μ., 1995 Berdyaev N.A. Φιλοσοφία της ελευθερίας. Το νόημα της δημιουργικότητας - Μ., 1989, Berger P., Lukman N. Κοινωνική κατασκευή της πραγματικότητας. Πραγματεία για την κοινωνιολογία της γνώσης. Μ., 1995. Gadamer H. Truth and Method. Fundamentals of philosophical hermeneutics M., 1984 Gadamer G.-G. Η συνάφεια της ομορφιάς. -Μ., 1991. Giddens A. Tower of Babel. Η τέχνη της σημερινής Ξένης Λογοτεχνίας. 1996. Αρ. 9 Gurevich A. Ya. Κατηγορίες μεσαιωνικού πολιτισμού. Grof S. Περιοχές του ανθρώπινου ασυνείδητου. - M., 1992. Husserl E. Μέθοδος διευκρίνισης // Σύγχρονη ΦιλοσοφίαΕπιστήμες. -M., 1999. Guardini D. End of science of modern times Dilthey V. Κατηγορίες ζωής // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1995. Αρ. 10. Deleuze J., Guattari F. Τι είναι η φιλοσοφία. -M., -SPb., 1998. Deleuze J. Guattari F. Καπιταλισμός και σχιζοφρένεια. Αντι Οιδίποδας. M., 1990 Derrida J. Φωνή και φαινόμενο. M., 1999 Derrida J. Structure, sign and play in the discourse of the humanities Derrida J. Spurs: Nietzsche's styles // Φιλοσοφικές Επιστήμες. 1991, Νο. 3-4. Gilmutdinova N.A. Φιλοσοφικά παιχνίδια του μεταμοντερνισμού // Δελτίο UlGTU. -2002. - Νο 2. Dilthey V. Τύποι προοπτικών και η ανίχνευσή τους σε μεταφυσικά συστήματα. // Πολιτισμολογία. ΧΧ αιώνα. Ανθολογία. Μ., 1996 Zakharov I.V. Λιάκοβιτς Β.Σ. Η αποστολή του πανεπιστημίου στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Μ., 1994 Ιστορία νοοτροπιών. Ιστορική ανθρωπολογία. Μ., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Φιλοσοφία. Το δόγμα της ύπαρξης, η γνώση και οι αξίες της ανθρώπινης ύπαρξης. Σχολικό βιβλίο. -Μ., 1999. Β.Γ. Κουζνέτσοφ. Ερμηνευτική και ανθρωπιστική γνώση - M., 1991 Kurdyumov S.P. Νόμοι εξέλιξης και αυτοοργάνωσης σύνθετων συστημάτων Μ., 1990 Cassrierer E. Φιλοσοφία συμβολικών μορφών Castells M. Εποχή της πληροφορίας: οικονομία, κοινωνία και πολιτισμός. M., 2000 Klakhohn K. Ένας καθρέφτης για ένα άτομο. Εισαγωγή στην Ανθρωπολογία. SPb., 1998 Kozlova N. N. Socio-historical anthropology. M., 1998 Kroeber A., ​​Klakhon S. Η επιστήμη του πολιτισμού και της κοινωνικής πρακτικής: μια ανθρωπολογική προοπτική. Μ., 1998 Knyazeva Ε., Kurdyumov S. Synergetics. Μη γραμμικότητα χρόνου και τοπία συνεξέλιξης. Μ., 2007 Lossky I.O. Ελεύθερη βούληση // Lossky I.O. Αγαπημένα. Μόσχα: Pravda, 1991. Mannheim K. Δοκίμια για την κοινωνιολογία της γνώσης. Θεωρία γνώσης - Κοσμοθεωρία - Ιστορισμός. Μ. 1998 . Mikeshina L.A. Φιλοσοφία της γνώσης. Πολεμικά κεφάλαια. Μ., 2002. Lectorsky V.A. Υποκείμενο, αντικείμενο, γνώση. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina Zh.A. Reality of the unreal. -Μ., 1995. Στο σημείο καμπής. Φιλοσοφικές συζητήσεις της δεκαετίας του 20. Φιλοσοφία και κοσμοθεωρία. -Μ., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Time of Culture. SPb., 2002 Panofsky E. Σημασία και ερμηνεία των καλών τεχνών. SPb. 1999 Parsons T. On Structure ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΔΡΑΣΗ M. 2000 Prigogine I. Μια νέα ένωση επιστήμης και πολιτισμού //Courier - 1998 - No. 6 Prigozhin I., Stengers I. Order out of chaos. Polanyi M. Προσωπική γνώση. -Μ., 1985. Popper K. Λογική και ανάπτυξη της επιστημονικής γνώσης. -Μ., 1983. Rickert G. Φυσικές επιστήμες και πολιτισμικές επιστήμες. Μ., 1998. Ricoeur P. Σύγκρουση ερμηνειών. Δοκίμια για την ερμηνευτική. -Μ. 1995. Ricoeur P. Time and story. Σε 3 τόμους Μόσχα-Αγία Πετρούπολη 2000 τόμος 1. Rickert G. On the system of values ​​// Rickert G. Science of nature and Science of Culture. -M., 1998. Rickert G. Αξίες ζωής και πολιτισμικές αξίες // Ekn. Αλμανάκ νέου και παλιού πολιτισμού. Μ., 1995 Sartre J.-P. Ο υπαρξισμός είναι ουμανισμός // Λυκόφως των θεών. Μόσχα: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Ελεύθερη βούληση // Ηθική: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Sorokin PA Άνθρωπος, πολιτισμός, κοινωνία Μ., 1992 Κοινωνιολογία του κοινωνικού χώρου / Per. από τα γαλλικά? σύνολο εκδ. και μετά. N. A. Shmatko. - Μόσχα: Ινστιτούτο Πειραματικής Κοινωνιολογίας. SPb.: Aleteyya, 2005. Σε 2 τόμους. Sorokin P. Έγκλημα και τιμωρία, κατόρθωμα και ανταμοιβή. Μια κοινωνιολογική μελέτη για τις βασικές μορφές κοινωνικής συμπεριφοράς και ηθικής. SPb. 1999. Stepin V.S. επιστημονική γνώσηκαι αξίες του τεχνογενούς πολιτισμού // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1989. Αρ. 10. Stepin V.S. Φιλοσοφική ανθρωπολογία και φιλοσοφία της επιστήμης. Μ., 1992. Φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια σε 5 τόμους. -Μ., 1960 - 1970. Frank S.L. Πραγματικότητα και άνθρωπος. - Μ., 1997. Foucault M. Αρχαιολογία της γνώσης. - Κίεβο, 1996. Fedotova N.N. Η παγκοσμιοποίηση ως παράγοντας διαμόρφωσης ενός νέου παραδείγματος στην κοινωνιολογία, 2001. Frankl V. Ο άνθρωπος σε αναζήτηση νοήματος. M., 1990 Freud Z. Psychology of the unconscious M., 1990 Fromm E. To have or to be M., 1990 Fromm E. Anatomy of human destructiveness Fukuyama F. Trust. Κοινωνικές αρετές και δημιουργία πλούτου. μετακαπιταλιστική κοινωνία. Νέο βιομηχανικό κύμα στη Δύση. Μ., 1998 Σ.101-123. Fukuyama Κοινωνικές συνέπειες των βιοτεχνολογικών καινοτομιών. - «Nature», 2008, No. 2) Fukuyama F. Μεγάλο κενό. Fukuyama F. Μετα-ανθρώπινο μέλλον Fuko M. Λέξεις και πράγματα. Αρχαιολογία Ανθρωπιστικών Επιστημών. Μ. 1993 Foucault M. Επίβλεψη και τιμωρία. Η γέννηση της φυλακής Μ., 1990. Fink E. Τα κύρια φαινόμενα της ανθρώπινης ύπαρξης // Ανθρώπινα προβλήματα στο Δυτική φιλοσοφία. Μόσχα: Πρόοδος. - 1988. - σσ. 357-403 Horuzhy S.S. The Problem of the Posthuman or Transforsative Anthropology through the Eyes of Synergistic Anthropology, Philosophical Sciences, 2008, No. 2 Fukuyama F. The End of History? // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1990 № 3 Habermas J. Θεωρία της επικοινωνιακής δράσης // Language in Culture Αγία Πετρούπολη 1999 Heidegger M. Prolegomena to the history of the concepts of time. Tomsk 1998 Hartwood J. «Χρόνος» και «Τόπος» πολιτισμού. SPb., 2001 Huizinga J. Homo ludens. Στη σκιά του αύριο M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dialectics of the Enlightenment. Φιλοσοφικά θραύσματα. M.-SPb. , 1997 Jung K. Αρχέτυπο και σύμβολο. M., 1992 Jung K. G. Ο άνθρωπος και τα σύμβολά του. M., 1997 Jung K. To the psychology of Eastern Meditation // Jung K. About psychology Θρησκείες της ανατολήςκαι φιλοσοφίες. -Μ., 1994. Jaspers K. Το νόημα και ο σκοπός της ιστορίας. -Μ., 1991.

Σχολιασμένο περιεχόμενο του μαθήματος

1. Κίνημα Τέχνης: Τέχνες και Ανθρωπιστικές Επιστήμες (1)

   Εγγραφο

   Η σημειωτική ως πεδίο επιστημονικής έρευνας και ακαδημαϊκής πειθαρχίας. Η δομή της σύγχρονης σημειωτικής γνώσης: βιοσημειωτική, γλωσσική σημειωτική, αφηρημένη σημειωτική, σημειωτική του πολιτισμού.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna Υποψήφια Φιλολογίας, Αναπληρώτρια Καθηγήτρια του Τμήματος Θεωρίας και Ιστορίας της Ρωσικής Λογοτεχνίας Αναγνώστης στη σλαβική μυθολογία > διδακτικό βοήθημα

   Διδακτικό βοήθημα

   6. Επιδιωκόμενος σκοπός είναι η συστηματοποίηση των θεωρητικών πληροφοριών, η αφομοίωση πρακτικών δεξιοτήτων στην εργασία με επιστημονικές ιστορικο-αρχαιολογικές και λαογραφικές-μυθολογικές πηγές.

3. Το πρόγραμμα του κλάδου Ιστορία των Τεχνών για την κατεύθυνση 040200. 68 «Κοινωνιολογία» για την προετοιμασία μεταπτυχιακού για το μεταπτυχιακό «Σύγχρονες μέθοδοι και τεχνολογίες στη μελέτη των κοινωνικών προβλημάτων της κοινωνίας»

   πρόγραμμα πειθαρχίας

   Αυτό το πρόγραμμα του ακαδημαϊκού κλάδου καθορίζει τις ελάχιστες απαιτήσεις για τις γνώσεις και τις δεξιότητες του μαθητή και καθορίζει το περιεχόμενο και τους τύπους των εκπαιδευτικών συνεδριών και των εκθέσεων.

4. Το πρόγραμμα εισαγωγικών εξετάσεων για άτομα που εισέρχονται στον τομέα σπουδών 030600 Μεταπτυχιακό πρόγραμμα Ιστορίας Εσωτερική Ιστορία (Ιστορία της Ρωσίας)

   Πρόγραμμα

   Σκοπός του εισαγωγικού τεστ είναι να ελέγξει το επίπεδο γνώσεων και τη διαμόρφωση γενικών πολιτιστικών και επαγγελματικών ικανοτήτων σε άτομα που δεν έχουν εξειδικευμένη τριτοβάθμια ιστορική εκπαίδευση.

5. Isakov, Διδάκτωρ Νομικής, Καθηγητής. Μ., Gu-vshe. 2010. 220 s

   Εγγραφο

   Συλλογή υλικού για φοιτητές του μεταπτυχιακού προγράμματος «Δημόσιο Δίκαιο» για το ακαδημαϊκό έτος 2010-2011 και 2011-2012. Συγγραφέας-μεταγλωττιστής: V.B.Isakov, Διδάκτωρ Νομικής, Καθηγητής.