Η ώρα της συγγραφής της αποκάλυψης του Ιωάννη του θεολόγου. Η Αποκάλυψη και ο σύγχρονος κόσμος

Η Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη είναι το τελευταίο βιβλίο της Βίβλου. Ο συγγραφέας του ήταν ένας από τους μαθητές του Ιησού Χριστού - ο Απόστολος Ιωάννης. Το έγραψε γύρω στη δεκαετία του '90 από την εξορία στο νησί της Πάτμου.

Αποκάλυψη του Μυστηρίου του Θεού

Μερικές φορές αυτό το βιβλίο ονομάζεται Αποκάλυψη, γιατί έτσι ακούγεται η λέξη «Αποκάλυψη» σε μετάφραση από την ελληνική γλώσσα. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η Αποκάλυψη του Θεού περιέχεται μόνο σε αυτό το τελευταίο βιβλίο της Αγίας Γραφής. Ολόκληρη η Βίβλος είναι μια μύηση στα μυστήρια του σχεδίου του Θεού. Το τελευταίο βιβλίο είναι η ολοκλήρωση, η γενίκευση όλων των Θεϊκών αληθειών που «σπέρθηκαν» στο πρώτο κιόλας βιβλικό βιβλίο - Γένεση, και αναπτύσσεται με συνέπεια στα επόμενα κεφάλαια του Παλαιού, και ιδιαίτερα

Προφητεία στη Γραφή

Η Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη είναι επίσης ένα βιβλίο προφητειών. Τα οράματα που έλαβε ο συγγραφέας από τον Χριστό είναι κυρίως του μέλλοντος. Αν και στα μάτια του Θεού, που υπάρχει εκτός χρόνου, όλα αυτά τα γεγονότα έχουν ήδη συμβεί και φαίνονται στον μάντη. Επομένως, η αφήγηση διεξάγεται με τη βοήθεια ρημάτων παρελθόντος χρόνου. Αυτό είναι σημαντικό αν διαβάσετε την Αποκάλυψη όχι από άσκοπη περιέργεια για προβλέψεις, αλλά ως μέρος της Εκκλησίας του Χριστού, η οποία τελικά νίκησε τον Σατανά εδώ και έγινε μια υπέροχη Νέα Ιερουσαλήμ. Οι πιστοί μπορούν να αναφωνήσουν με ευγνωμοσύνη: «Δόξασε τον Κύριο! Όλα έχουν ήδη γίνει».

Περίληψη της Αποκάλυψης του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου

Το τελευταίο βιβλίο της Βίβλου λέει πώς γεννήθηκε ο Αντίχριστος (η ενσάρκωση του Σατανά) στη γη, πώς ήρθε ο Κύριος Ιησούς Χριστός για δεύτερη φορά, πώς έγινε μια μάχη μεταξύ τους και ο εχθρός του Θεού ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς. Η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου λέει πώς συνέβη το τέλος του κόσμου και η κρίση όλων των ανθρώπων και πώς η Εκκλησία απαλλάχθηκε από τη θλίψη, την αμαρτία και τον θάνατο.

επτά εκκλησίες

Το πρώτο όραμα του Ιωάννη ήταν ο Υιός του Ανθρώπου (Ιησούς Χριστός) ανάμεσα σε επτά χρυσά κηροπήγια που συμβολίζουν τις επτά εκκλησίες. Με το στόμα του Ιωάννη, ο Θεός απευθύνεται σε καθένα από αυτά, χαρακτηρίζοντας την ουσία του και δίνοντάς του υποσχέσεις. Αυτά τα επτά αντιπροσωπεύουν τη μία Εκκλησία σε διαφορετικούς χρόνους της ύπαρξής της. Η πρώτη, η Έφεσος, είναι το αρχικό της στάδιο, η δεύτερη -στη Σμύρνη- χαρακτηρίζει τη χριστιανική εκκλησία την περίοδο των διωγμών, η τρίτη, η Πέργαμος, αντιστοιχεί στην εποχή που η σύναξη του Θεού έγινε υπερβολικά εγκόσμια. Η τέταρτη - στα Θυάτειρα - προσωποποιεί την εκκλησία, η οποία έχει αποστατήσει από τις αλήθειες του Θεού, η οποία έχει μετατραπεί σε διοικητικό μηχανισμό. Οι μελετητές της Βίβλου λένε ότι είναι συνεπής με το μεσαιωνικό Ρωμαιοκαθολικό θρησκευτικό σύστημα. Ενώ η πέμπτη εκκλησία στις Σάρδεις τιμά τη μνήμη της Μεταρρύθμισης, η εκκλησία της Φιλαδέλφειας συμβολίζει την επιστροφή στην αλήθεια ότι όλοι όσοι λυτρώνονται με το αίμα του Χριστού είναι μέλη της παγκόσμιας Εκκλησίας Του. Το έβδομο, το Λαοδικείο, αντιπροσωπεύει την εποχή που οι πιστοί «ξεθώριασαν» στο ζήλο τους, έγιναν: «όχι κρύο και όχι ζεστό». Ο Χριστός είναι άρρωστος από μια τέτοια εκκλησία, είναι έτοιμος να «την εκτοξεύσει από το στόμα του» (Αποκ. 3:16).

Ποιος είναι γύρω από τον θρόνο

Από το τέταρτο κεφάλαιο, η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου (Αποκάλυψη) μιλάει για τον θρόνο που φαίνεται στον ουρανό με το Αρνί (Ιησούς Χριστός) να κάθεται πάνω του, περιτριγυρισμένο από 24 πρεσβύτερους και 4 ζώα που Τον προσκυνούν. Οι πρεσβύτεροι δηλώνουν αγγέλους και τα ζώα δηλώνουν ζωντανά όντα στη γη. Αυτός που μοιάζει με λιοντάρι συμβολίζει τα άγρια ​​ζώα, όπως ένα μοσχάρι - ζώα. Αυτό με το «πρόσωπο ανθρώπου» αντιπροσωπεύει την ανθρωπότητα, ενώ αυτό που μοιάζει με αετό αντιπροσωπεύει το βασίλειο των πτηνών. Δεν υπάρχουν ερπετά και ζώα που ζουν στο νερό, γιατί ούτε αυτά θα είναι στην ερχόμενη βασιλεία του Θεού. Ο Λυτρωτής είναι άξιος να αφαιρέσει τις επτά σφραγίδες από τον σφραγισμένο ειλητάριο προς το παρόν.

Επτά σφραγίδες και επτά σάλπιγγες

Η πρώτη σφραγίδα: ένα λευκό άλογο με έναν αναβάτη συμβολίζει το ευαγγέλιο. Η δεύτερη σφραγίδα - ένα κόκκινο άλογο με έναν αναβάτη σημαίνει αμέτρητους πολέμους. Το τρίτο - ένα μαύρο άλογο και ο αναβάτης του προμηνύουν περιόδους λιμού, το τέταρτο - ένα χλωμό άλογο με τον αναβάτη του υποδηλώνουν την εξάπλωση του θανάτου. Η πέμπτη σφραγίδα είναι η κραυγή των μαρτύρων για εκδίκηση, η έκτη είναι ο θυμός, η λύπη, μια προειδοποίηση για τους ζωντανούς. Και τέλος, η έβδομη σφραγίδα ανοίγεται με τη σιωπή, και μετά με έναν δυνατό έπαινο του Κυρίου και την εκπλήρωση του σχεδίου Του. Επτά άγγελοι ήχησαν επτά σάλπιγγες, κρίνοντας τη γη, τα νερά, τα φώτα, τους ζωντανούς ανθρώπους. Η έβδομη σάλπιγγα διακηρύσσει την αιώνια βασιλεία του Χριστού, την κρίση των νεκρών, την ανταμοιβή των προφητών.

μεγάλο δράμα

Από το 12ο κεφάλαιο, η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου δείχνει τα γεγονότα που προορίζονται να συμβούν στη συνέχεια. Ο απόστολος βλέπει μια Γυναίκα ντυμένη στον ήλιο, που βασανίζεται στον τοκετό, την καταδιώκει μια Γυναίκα - πρωτότυπο της εκκλησίας, ένα παιδί - Χριστός, ένας δράκος - ο Σατανάς. Το παιδί αρπάζεται στον Θεό. Γίνεται πόλεμος μεταξύ του διαβόλου και του αρχαγγέλου Μιχαήλ. Ο εχθρός του Θεού ρίχνεται στη γη. Ο δράκος διώχνει τη γυναίκα και άλλους «από το σπέρμα της».

Τρεις συγκομιδές

Τότε ο μάντης λέει για δύο θηρία που εμφανίστηκαν από τη θάλασσα (Αντίχριστος) και από τη γη (Ψευδοπροφήτης). Αυτή είναι μια προσπάθεια του διαβόλου να αποπλανήσει όσους ζουν στη γη. Οι εξαπατημένοι άνθρωποι παίρνουν τον αριθμό του θηρίου - 666. Στη συνέχεια λέγεται για τρεις συμβολικές σοδειές, που προσωποποιούν εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες δίκαιους υψωμένους στον Θεό πριν από την έναρξη της μεγάλης θλίψης, τους δίκαιους που πρόσεχαν το ευαγγέλιο κατά τη διάρκεια της θλίψης και αρπαχτηκαν στον Θεό γι' αυτό. Η τρίτη σοδειά είναι οι ειδωλολάτρες που ρίχνονται στην «πίεση της οργής του Θεού». Εμφανίζονται άγγελοι, μεταφέροντας το Ευαγγέλιο στους ανθρώπους, αναγγέλλοντας την πτώση της Βαβυλώνας (σύμβολο της αμαρτίας), προειδοποιώντας όσους λατρεύουν το θηρίο και δέχονται τη σφραγίδα του.

Τέλος παλαιών εποχών

Αυτά τα οράματα ακολουθούνται από εικόνες των επτά κύπελλων της οργής που ξεχύνονται στη αμετανόητη Γη. Ο Σατανάς εξαπατά τους αμαρτωλούς να πάνε στη μάχη με τον Χριστό. Πραγματοποιείται ο Αρμαγεδδών - η τελευταία μάχη, μετά την οποία το «αρχαίο φίδι» ρίχνεται στην άβυσσο και φυλακίζεται εκεί για χίλια χρόνια. Τότε ο Ιωάννης δείχνει πώς οι εκλεκτοί άγιοι κυβερνούν τη γη μαζί με τον Χριστό για χίλια χρόνια. Τότε ο Σατανάς απελευθερώνεται για να εξαπατήσει τα έθνη, υπάρχει η τελευταία εξέγερση των ανθρώπων που δεν υποτάχθηκαν στον Θεό, η κρίση των ζωντανών και των νεκρών και ο τελικός θάνατος του Σατανά και των οπαδών του στη λίμνη της φωτιάς.

Το σχέδιο του Θεού εκπληρώθηκε

Ο Νέος Ουρανός και η Νέα Γη παρουσιάζονται στα δύο τελευταία κεφάλαια της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου. Η ερμηνεία αυτού του μέρους του βιβλίου ανάγεται στην ιδέα ότι η βασιλεία του Θεού- Η ουράνια Ιερουσαλήμ - κατεβαίνει στη Γη και όχι το αντίστροφο. Η ιερή πόλη, κορεσμένη από τη φύση του Θεού, γίνεται η κατοικία του Θεού και του λυτρωμένου λαού Του. Εδώ ρέει το ποτάμι του νερού της ζωής και μεγαλώνει το ίδιο πράγμα που κάποτε ο Αδάμ και η Εύα παραμέλησαν, και ως εκ τούτου απομακρύνθηκαν από αυτόν.

, , , , , , , , , , , , ,

Κεφάλαιο 21

1 Και είδα έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, γιατί ο πρώην ουρανός και η προηγούμενη γη είχαν παρέλθει, και η θάλασσα δεν υπήρχε πια.
2 Και εγώ, ο Ιωάννης, είδα την αγία πόλη, τη νέα Ιερουσαλήμ, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη για τον άντρα της.
3 Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους. θα είναι ο λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους.
4 Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και ο θάνατος δεν θα υπάρχει πια. δεν θα υπάρχει πια πένθος, καμία κατακραυγή, καμία ασθένεια, γιατί ο πρώτος πέθανε.
5 Και αυτός που καθόταν στο θρόνο είπε: Ιδού, κάνω τα πάντα νέα. Και μου λέει: γράψε. γιατί αυτά τα λόγια είναι αληθινά και πιστά.
6 Και μου είπε: Έγινε! Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, αρχή και τέλος. στους διψασμένους θα δώσω δωρεάν από την πηγή του ζωντανού νερού.
7 Αυτός που θα νικήσει θα κληρονομήσει τα πάντα, και θα είμαι ο Θεός του, και αυτός θα είναι γιος μου.
8 Αλλά οι δειλοί, και άπιστοι, και αποτρόπαιοι, και δολοφόνοι, και πόρνοι, και μάγοι, και ειδωλολάτρες, και όλοι οι ψεύτες, η μοίρα τους είναι στη λίμνη που καίγεται από φωτιά και θειάφι. Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος.
9 Και ένας από τους επτά αγγέλους ήρθε σε μένα, που είχε τα επτά κύπελλα γεμάτα με τις επτά τελευταίες πληγές, και μου είπε: Έλα, θα σου δείξω μια γυναίκα, τη νύφη του Αρνιού.
10 Και με ανύψωσε στο πνεύμα σε ένα μεγάλο και ψηλό βουνόκαι μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό.
11 Έχει τη δόξα του Θεού. Έλαμπε σαν πολύτιμος λίθος, σαν πέτρα ίασπι που μοιάζει με κρύσταλλο.
12 Έχει ένα μεγάλο και ψηλό τείχος, έχει δώδεκα πύλες, και δώδεκα άγγελοι είναι πάνω τους. Τα ονόματα των δώδεκα φυλών των γιων Ισραήλ είναι γραμμένα στην πύλη:
13 Τρεις πύλες στα ανατολικά, τρεις πύλες στα βόρεια, τρεις πύλες στο νότο και τρεις πύλες στη δύση.
14 Το τείχος της πόλης έχει δώδεκα θεμέλια, και πάνω τους είναι τα ονόματα των δώδεκα Αποστόλων του Αρνίου.
15 Αυτός που μου μίλησε είχε ένα χρυσό καλάμι για να μετρήσει την πόλη και τις πύλες της και τα τείχη της.
16 Η πόλη βρίσκεται σε τετράγωνο και το μήκος της είναι το ίδιο με το πλάτος της. Και μέτρησε την πόλη με ένα καλάμι δώδεκα χιλιάδες στάδια. το μήκος και το πλάτος και το ύψος του είναι ίσα.
17 Και μέτρησε τον τοίχο του σε εκατόν σαράντα τέσσερις πήχεις, με το μέτρο ενός ανθρώπου, όπως είναι το μέτρο ενός αγγέλου.
18 Το τείχος της ήταν χτισμένο από ίασπη, και η πόλη ήταν καθαρό χρυσάφι, σαν καθαρό γυαλί.
19 Τα θεμέλια του τείχους της πόλης είναι στολισμένα με κάθε είδους πολύτιμους λίθους: το πρώτο θεμέλιο είναι ίασπις, το δεύτερο είναι ζαφείρι, το τρίτο είναι χαλκηδόνας, το τέταρτο είναι σμαράγδι,
20 το πέμπτο είναι σαρδόνυχα, το έκτο είναι καρνελιογενές, το έβδομο είναι χρυσόλιθος, το όγδοο είναι viril, το ένατο είναι τοπάζι, το δέκατο είναι χρυσοπράση, το ενδέκατο είναι υάκινθος, το δωδέκατο είναι αμέθυστος.
21 Και οι δώδεκα πύλες ήταν δώδεκα μαργαριτάρια· κάθε πύλη ήταν από ένα μαργαριτάρι. Ο δρόμος της πόλης είναι καθαρός χρυσός, σαν διάφανο γυαλί.
22 Αλλά δεν είδα ναό σε αυτό, γιατί ο Κύριος ο Θεός ο Παντοδύναμος είναι ναός του, και το Αρνί.
23 Και η πόλη δεν έχει ανάγκη από τον ήλιο ή το φεγγάρι για να τη φωτίσει, γιατί η δόξα του Θεού τη φώτισε, και το λυχνάρι της είναι το Αρνί.
24 Τα σωσμένα έθνη θα περπατήσουν στο φως του, και οι βασιλιάδες της γης θα φέρουν τη δόξα και την τιμή τους σε αυτό.
25 Οι πύλες του δεν θα είναι κλειδωμένες τη μέρα. και δεν θα υπάρχει νύχτα.
26 Και θα φέρουν μέσα της τη δόξα και την τιμή των εθνών.
27 Και τίποτα ακάθαρτο δεν θα μπει μέσα σε αυτό, και κανείς δεν θα παραδοθεί σε βδέλυγμα και ψεύδος, αλλά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου.

Ίσως δεν υπάρχει πιο αμφιλεγόμενο και συζητημένο έργο από τον ορθόδοξο κανόνα από το βιβλίο «Αποκάλυψη» του Ιωάννη του Θεολόγου, του αγαπημένου μαθητή του Ιησού Χριστού. Είναι γνωστό σχεδόν σε όλο τον κόσμο και πολλοί άνθρωποι προσφέρουν δική ερμηνείααυτό το βιβλίο.

Θα προσπαθήσουμε να καταλάβουμε πώς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να σχετίζονται με αυτό το βιβλίο. Σε αντίθεση με άλλα κανονικά βιβλία από την Καινή Διαθήκη, το κείμενο της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου ουσιαστικά δεν χρησιμοποιείται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες.

Εν αναμονή, είναι απαραίτητο να πούμε συνολικά για την εσχατολογική (δηλαδή για το τέλος του χρόνου) πλοκή της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου. Μια τέτοια έννοια υπάρχει σχεδόν σε κάθε παγκόσμια θρησκεία και περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένη αντίληψη πεποιθήσεων, αν και μπορεί να υπάρχουν διαφορές.

Για παράδειγμα, αν οι ανατολικές πεποιθήσεις μιλούν για παγκόσμιους κύκλους που τελικά υπάρχουν απλώς ως μια μορφή του Κυρίου που γνωρίζει τον εαυτό του, τότε ο Χριστιανισμός και η Ορθοδοξία δείχνουν μια πολύ συγκεκριμένη Αποκάλυψη που θα συμβεί στο μέλλον (για τον παρόντα χρόνο) και θα ολοκληρώσει την εποχή του κτιστού κόσμου.

Έτσι, για τον χριστιανό, η προσδοκία της Δευτέρας Παρουσίας και του τέλους του κόσμου είναι θέμα πίστης και περίοδος ενεργητικής προετοιμασίας. Αν και ο Χριστιανός γνωρίζει την τελική έκβαση, η καλλιέργεια της δικής του πίστης και η καταπολέμηση της αμαρτίας είναι μια θεμελιώδης επιλογή σε οποιαδήποτε εποχή.

Σημείωση!Η «Αποκάλυψη» του Ιωάννη του Θεολόγου διαβάζεται στην Ορθοδοξία μόνο κατά την περίοδο των κατανυκτικών αγρυπνιών κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, και των Καθολικών στις κυριακάτικες λειτουργίες κατά την περίοδο του Πάσχα.

Η φιγούρα του συγγραφέα του βιβλίου

Σχετικά με το βιβλίο της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου, υπάρχουν πολλά αμφιλεγόμενα και συζητημένα θέματα, μεταξύ των οποίων και η συγγραφική.

Υπήρχαν άλλωστε αρκετοί απόστολοι με το όνομα Ιωάννης, σύμφωνα με τον κανόνα, ήταν ο αδελφός του Ιακώβου, Ιωάννης Ζεβεδαίου, που έλαβε την αποκάλυψη στο νησί της Πάτμου.

Ο απόστολος έχει ενδιαφέρον ως ένας από τους πιο κοντινούς μαθητές του Χριστού:

• Ο Ιωάννης ο Θεολόγος είναι ο συγγραφέας ενός από τα Ευαγγέλια.
• ήταν παρών ανάμεσα στους λίγους την ώρα της σταύρωσης, και ο Χριστός του κληροδότησε να φροντίζει τη Μητέρα του Θεού: τώρα «σύντροφε μητέρα σου»·
• έζησε η Παναγία γονικό σπίτιΙωάννη του Ευαγγελιστή στην Έφεσο, η Κοίμηση της Θεοτόκου έγινε στο σπίτι του στην Ιερουσαλήμ.

Ο Ιωάννης ο Πάτμιος ήταν ο μόνος από τους 12 αποστόλους που δεν δέχτηκε το μαρτύριο και πέθανε ειρηνικά. Αν και το γεγονός αυτό δεν αρνείται το κατόρθωμά του στο θέμα της πίστης. Στο δρόμο του κηρύγματος των διδασκαλιών του Χριστού, ο απόστολος έκανε σπουδαία δουλειά, και μάλιστα έγραψε ένα βιβλίο που διαβάζεται ακόμα από Χριστιανούς που θέλουν να μάθουν για τους επερχόμενους έσχατους καιρούς.

Κανονική ερμηνεία

Αν μιλάμε για τον κανόνα ως τέτοιο, τότε πρέπει να μιλήσουμε για τη σταδιακή ένταξη αυτού του ίδιου του κειμένου στον κανόνα.

Οι αναφορές του από τους αγίους πατέρες υπάρχουν από τον δεύτερο αιώνα, αλλά μέχρι τον τέταρτο ή τον πέμπτο (ιδίως, πριν από τους καθεδρικούς ναούς του Ιπποπόταμου και της Καρχηδόνας) αιώνες, το βιβλίο ήταν απόκρυφο, δηλαδή δεν περιλαμβανόταν στη συλλογή βιβλίων του η Καινή Διαθήκη.

Ωστόσο, το βιβλίο «Αποκάλυψη» είναι πάντα παρόν στη σύνθεση της Βίβλου που εγκρίθηκε από την εκκλησία, και υπάρχει επίσης μια ερμηνεία σε αυτό.

Σημείωση!Η μελέτη του βιβλίου «Αποκάλυψη» του Ιωάννη του Θεολόγου είναι χρήσιμη όχι μόνο με το νου και την κατανόηση, αλλά και να στραφεί σε αυτό με πίστη και να καθοδηγηθεί από πνευματική όραση.

Το εν λόγω βιβλίο είναι, στην πραγματικότητα, γραπτός λόγος του ίδιου του Κυρίου, άρα μπορείτε να βρείτε πολλές νύξεις και εικόνες στο κείμενο, το βιβλίο είναι μια προσπάθεια έκφρασης του ανέκφραστου. Είναι πολύ χρήσιμο για έναν πιστό να το ξαναδιαβάζει περιοδικά, και όχι μόνο για να θυμάται την επερχόμενη ώρα της τρομερής κρίσης, αλλά και για να κατανοεί καλύτερα την ουσία των γραμμένων.

Ο προβληματισμός και η συγκεντρωμένη ανάγνωση μπορούν να εξελιχθούν σε μια ατομική εμπειρία κατανόησης, η οποία εκδηλώνεται στο επίπεδο του ανέκφραστου, των αισθήσεων και της πίστης.

Η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου έχει τεράστιο αριθμό εικόνων (συχνά από την Παλαιά Διαθήκη), και ακόμη και η δημιουργία ενός βίντεο κινουμένων σχεδίων με βάση αυτό το βιβλίο είναι αρκετά δύσκολη, υπάρχουν τόσες πολλές εικόνες και αλληγορίες.

Μερικές φορές ακόμη και οι ίδιοι οι ιερείς διαφωνούν λίγο για αυτήν και την εικόνα, κάθε παράγραφος έχει πολλούς τρόπους ερμηνείας.

Η διατριβή θα πρέπει να εξετάσει το βιβλίο «Αποκάλυψη» του Ιωάννη του Θεολόγου ως εξής:

• ένα όραμα και μια κλήση να γράψει ένα βιβλίο, ο Κύριος στρέφεται στον απόστολο, του δίνει πληροφορίες για τους επόμενους καιρούς και την τελική έκβαση των καιρών.
• περιγραφή και μήνυμα προς τις επτά εκκλησίες - πολλοί ερμηνεύουν αυτό το μέρος χωρικά, δηλαδή το μήνυμα προς τις επτά εκκλησίες ανά περιοχή, αλλά μπορεί επίσης να ερμηνευθεί με χρονική όψη, δηλαδή κάθε περίοδος περιγράφεται ως εκκλησία με μια συγκεκριμένη όνομα και, σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, αυτή τη στιγμή η περίοδος της κλεισίματος της έβδομης εκκλησίας της Λαοδίκειας·
• μια περιγραφή της Ουράνιας Λειτουργίας και του αγγελικού κόσμου, συζητά διάφορες επιλογές για δικαιοσύνη που γίνονται ιδιαίτερα πλεονεκτήματα στον Παράδεισο, τη σημασία της τακτικής υπηρεσίας στην εκκλησία.
• Επτά σφραγίδες αφαιρούνται διαδοχικά από το βιβλίο, που αντιπροσωπεύουν διάφορες καταστροφές στον κόσμο, πείνα, πολέμους.
• εμφανίζονται οι τέσσερις ιππείς της Αποκάλυψης, που συμβολικά περιγράφουν τη φύση της ανθρωπότητας και την παγκόσμια ιστορία, εδώ μπορούμε να δούμε το κρυπτογραφημένο δόγμα των τεσσάρων διαδοχικών αιώνων της ανθρώπινης ιστορίας: από τον ευλογημένο - χρυσό, στον σιδερένιο - αμαρτωλό, αν και τέτοιο Η ερμηνεία είναι μόνο μία από τις αναγνώσεις των "τεσσάρων καβαλάρηδων".
• Η αφαίρεση επτά φώκιας συνδυάζεται με τον ήχο των αγγελικών σαλπίγγων, που επίσης αναγγέλλουν διάφορες καταστροφές στον κόσμο, τον θάνατο της βλάστησης, την εισβολή ακρίδων, ενώ οι δίκαιοι άνθρωποι λαμβάνουν ειδική σφραγίδα στο μέτωπό τους που τους προστατεύει από καταστροφές.
• διάφορες καταστροφές είναι δύσκολες για τους ανθρώπους, αλλά δίνονται από τον Κύριο για να φωτίσει τους αμαρτωλούς, ωστόσο, όσο περισσότερο, τόσο περισσότεροι άνθρωποι συνεχίζουν να υπακούουν στη δική τους αμαρτωλή φύση και στη δράση των παθών.
  
• δύο μάρτυρες - μιλάμε για μερικούς νέους προφήτες που θα εμφανιστούν πριν από την εποχή της Αποκάλυψης για να πουν στους ανθρώπους για το μέλλον, μπορούν να είναι ένα είδος αναλόγου του Ενώχ και του Ηλία, που είπαν για τον ερχομό του Χριστού.
• περιγράφει την πτώση του διαβόλου και το σχηματισμό της Εκκλησίας, η οποία είναι το κύριο προπύργιο του αγώνα ενάντια στον διάβολο, ο οποίος παρέσυρε από τον Παράδεισο το ένα τρίτο των αγγέλων, κάνοντας τους δαίμονες.
• το θηρίο που βγαίνει από τη θάλασσα και το θηρίο από τη γη - αυτές οι φιγούρες σε αλληγορική μορφή αντιπροσωπεύουν τον Αντίχριστο και τον ψευδοπροφήτη, αντίστοιχα, έτσι στους επόμενους χρόνους θα εμφανιστούν αυτές οι φιγούρες, οι οποίες θα εκληφθούν λανθασμένα με τον Χριστό και τον προφήτη Του , ώστε να παρασύρουν πολλούς ανθρώπους, και η βασιλεία του Αντίχριστου θα διαρκέσει 3,5 χρόνια.
• Η σφραγίδα στο μέτωπο και το χέρι είναι μια συμβολική υποταγή στον Αντίχριστο, κάποιοι θα δεχτούν το βασίλειό του και θα ορκιστούν πίστη.
• περιγραφή του αριθμού 666.
  
• η εικόνα του θηρίου που πρέπει να λατρεύεται.
• στο όριο της εξάντλησής τους, η Εκκλησία και οι δίκαιοι περιμένουν την κρίση του Θεού - ο Κύριος τιμωρεί όσους αποδέχονταν με συνέπεια το σημάδι του θηρίου, την πρωτεύουσα της νέας Βαβυλώνας, μετά τον ψευδοπροφήτη, τον Αντίχριστο και τον διάβολο.
• Μετά την οριστική ανατροπή του διαβόλου, θα γίνει η ανάσταση των νεκρών στο σώμα, οι άνθρωποι θα αναστηθούν σωματικά και θα υπάρξει μια τελική κρίση για όλους, σύμφωνα με τη γραφή.
• Αιώνια ευδαιμονία - οι δίκαιοι αποκτούν έναν νέο Ουρανό και Γη, βρίσκονται στο βασίλειο της αιώνιας ευδαιμονίας, όπου δεν υπάρχουν θλίψεις.

Takovo περίληψη«Αποκαλύψεις» του Ιωάννη του Θεολόγου. Ωστόσο, είναι καλύτερο να μελετήσετε αυτό το έργο μόνοι σας. Υπάρχουν πολλά αλληλένδετα στοιχεία στο βιβλίο που αποκαλύπτονται καλύτερα κατά την ανάγνωση.

Το βιβλίο του αποστόλου στο πλαίσιο του χρόνου

Δεν θα υπεισέλθουμε πολύ σε αυτήν την πτυχή, αφού ο πιστός ενδιαφέρεται περισσότερο για το θρησκευτικό νόημα της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου. Ωστόσο, η ερμηνεία της Αποκάλυψης απλά δεν είναι δυνατή χωρίς να ληφθεί υπόψη ο χρόνος στον οποίο γράφτηκε αυτό το έργο.

Σπουδαίος!Ειδικά αν λάβουμε υπόψη τη σύγχρονη φιλοσοφική τάση προς τη λεγόμενη αποδόμηση των κειμένων. Αυτή η διαδικασία περιλαμβάνει την εξέταση όχι του κειμένου της «Αποκάλυψης» μεμονωμένα, αλλά μέσα στο πλαίσιο της εποχής, της προσωπικότητας του συγγραφέα και άλλων γεγονότων που μπορεί να επηρεάσουν το περιεχόμενο.

Αν λάβουμε υπόψη τον περιβόητο αριθμό του θηρίου, που μπορεί να είναι και το 666 και το 616 (οι ερευνητές και οι διερμηνείς διαφωνούν), τότε συχνά ερμηνεύεται ως το κρυπτογραφημένο όνομα του αυτοκράτορα Νέρωνα.

Επιπλέον, η μετάφραση του Neron Kesar στα εβραϊκά και η βάση του Nero Caesar στα λατινικά θα είναι σωστή, που δίνουν, σύμφωνα με τους κανόνες για τη μετάφραση των γραμμάτων σε αριθμούς (υπάρχει μια τέτοια αρχαία τεχνική που προέρχεται από την Καμπάλα), το 666 ή το 616, αντίστοιχα .

Σύμφωνα με ορισμένες απόψεις, το έργο του Αγίου Ιωάννη ήταν αφιερωμένο στη σύγχρονη εποχή του.

Υπάρχουν καλοί λόγοι για αυτόν τον ισχυρισμό:

• Ο παλαιότερος Χριστιανισμός ήταν γεμάτος εσχατολογικά συναισθήματα.
• Οι πιστοί περίμεναν ενεργά την πολύ κοντινή καταστροφή των πόλεων και τον ερχομό του Αντίχριστου.
• Ο Νέρων από πολλές απόψεις υπέπεσε στους ορισμούς του Αντίχριστου, για παράδειγμα, άρχισε τον διωγμό των Χριστιανών, ο οποίος κράτησε περίπου 3,5 χρόνια, δηλαδή την ίδια περίοδο της βασιλείας που η αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου ορίζει για την προσχώρηση του ο Αντίχριστος.

Υπάρχουν και άλλα χαρακτηριστικά στοιχεία που δείχνουν μια πιθανή ερμηνεία της αποκάλυψης ως περιγραφή κάποιων άμεσων γεγονότων. Αυτή η ερμηνεία υποστηρίζεται από την αυξημένη ανάταση πολλών πρώτων χριστιανών.

Ειδικότερα, για το πώς κάποιοι ίδιοι οι πρώτοι χριστιανοί έσπευσαν στην αρένα του Κολοσσαίου για να δεχτούν το μαρτύριο, και οι αρχές ήταν μάλλον συγκρατημένες απέναντί ​​τους και ως επί το πλείστον τους καταδίκασαν σε φυλάκιση ή εξορία.

Επίσης, ορισμένοι εκπρόσωποι της νέας θρησκείας συμπεριφέρθηκαν πολύ αντικοινωνικά, οι απλοί άνθρωποι, εμπνευσμένοι από τη νέα διδασκαλία, μερικές φορές έχασαν εντελώς τον έλεγχο του νου.

Χρήσιμο βίντεο

Ανακεφαλαίωση

Τώρα μπορούμε επίσης να παρατηρήσουμε πώς κάποιοι, στρεφόμενοι στη θρησκεία, γίνονται φανατικοί, παίρνουν κάποιες θέσεις κυριολεκτικά και πέφτουν σε υπερβολική εξύψωση. Επομένως, δεν θα είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς θα μπορούσαν να αλλάξουν τα ανώριμα μυαλά σε μια ιστορική εποχή κοντά στο επίγειο μονοπάτι του ίδιου του Χριστού, όταν οι απόστολοι περπάτησαν τη γη κατά σάρκα και έκαναν πολλά θαύματα με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος.

Τώρα ορισμένοι εργάζονται για την ερμηνεία της "Αποκάλυψης" του Ιωάννη του Θεολόγου υπερβολικά ανιδιοτελώς, αλλά ταυτόχρονα ξεχνούν το κύριο νόημα και το κάλεσμα αυτού του έργου - να στραφούν στον Κύριο και να ενταχθούν στις τάξεις των δικαίων.

Σε επαφή με

Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ ΚΑΙ ΤΟ ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΝ ΓΙΑ ΑΥΤΗ

Η Αποκάλυψη, ή στα ελληνικά η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, είναι το μόνο προφητικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Είναι η φυσική ολοκλήρωση ολόκληρης της σειράς των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Σε νομοθετικά, ιστορικά και εκπαιδευτικά βιβλία, ένας Χριστιανός θα αποκτήσει γνώσεις σχετικά με το θεμέλιο και την ιστορική ανάπτυξη της ζωής της Εκκλησίας του Χριστού και καθοδήγηση για την προσωπική του ζωή. στην Αποκάλυψη δίνονται στο νου και στην καρδιά που πιστεύει μυστηριώδεις προφητικές ενδείξεις για τη μελλοντική μοίρα της Εκκλησίας και όλου του κόσμου. Η Αποκάλυψη είναι ένα μυστηριώδες βιβλίο, πολύ δύσκολο να κατανοηθεί και να ερμηνευτεί σωστά, με αποτέλεσμα ο εκκλησιαστικός χάρτης να μην απαιτεί αναγνώσεις από αυτό κατά τις Θείες ακολουθίες. Αλλά ταυτόχρονα, ακριβώς αυτή η μυστηριώδης φύση αυτού του βιβλίου προσελκύει τα βλέμματα τόσο των πιστών Χριστιανών όσο και των απλώς περίεργων στοχαστών, οι οποίοι σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας στην Καινή Διαθήκη προσπαθούσαν να αποκαλύψουν το νόημα και το νόημα των μυστηριωδών οραμάτων περιγράφεται σε αυτό. Υπάρχει μια τεράστια βιβλιογραφία για την Αποκάλυψη, μεταξύ των οποίων υπάρχουν επίσης πολλά παράλογα έργα σχετικά με την προέλευση και το περιεχόμενο αυτού του μυστηριώδους βιβλίου. Ως ένα από αυτά τα έργα των πρόσφατων εποχών, είναι απαραίτητο να επισημάνουμε το βιβλίο του N.A. Morozov "Revelation in Thunderstorm and Storm". Με βάση την προκατειλημμένη ιδέα ότι τα οράματα που περιγράφονται στην Αποκάλυψη απεικονίζουν την κατάσταση του έναστρου ουρανού σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή με την ακρίβεια ενός αστρονόμου-παρατηρητή, ο NA Morozov κάνει έναν αστρονομικό υπολογισμό και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι έτσι ήταν το έναστρο ουρανός στις 30 Σεπτεμβρίου 395. Αντικαθιστώντας τα πρόσωπα, τις ενέργειες και τις εικόνες της Αποκάλυψης με πλανήτες, αστέρια και αστερισμούς, ο NA Morozov χρησιμοποιεί ευρέως τα ασαφή περιγράμματα των νεφών, αντικαθιστώντας τα ονόματα των αστεριών, πλανητών και αστερισμών που λείπουν με αυτά για να απεικονίσει μια πλήρη εικόνα του ουρανού σύμφωνα με τα δεδομένα της Αποκάλυψης. Αν τα σύννεφα δεν βοηθήσουν, με όλη την απαλότητα και την ευκαμψία αυτού του υλικού σε ικανά χέρια, τότε ο Ν.Α. Μορόζοφ ξαναφτιάχνει το κείμενο της Αποκάλυψης με την έννοια που χρειάζεται. Ο Ν.Α. Μορόζοφ δικαιολογεί έναν τέτοιο ελεύθερο χειρισμό του κειμένου του ιερού βιβλίου είτε από γραφικό λάθος και άγνοια των γραφέων της Αποκάλυψης, «που δεν κατάλαβαν το αστρονομικό νόημα της εικόνας», είτε ακόμη και με την εκτίμηση ότι ο συγγραφέας του ο ίδιος ο Apocalypse, «χάρη σε μια προκατειλημμένη ιδέα», έκανε υπερβολές στην περιγραφή της εικόνας του έναστρου ουρανού. Η ίδια «επιστημονική» μέθοδος καθορίζει τον N.A. Morozov ότι ο συγγραφέας της Αποκάλυψης ήταν ο St. Ιωάννης Χρυσόστομος (γ. 347, π. 407), Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Ο N.A. Morozov δεν δίνει καμία σημασία στην πλήρη ιστορική ασυνέπεια των συμπερασμάτων του. (Πρωτ. Νικ. Αλεξάνδροφ.) Στην εποχή μας - την περίοδο του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και της Ρωσικής Επανάστασης, και στη συνέχεια του ακόμη πιο τρομερού Β' Παγκοσμίου Πολέμου, όταν η ανθρωπότητα γνώρισε τόσες πολλές τρομερές ανατροπές και καταστροφές - προσπάθειες ερμηνείας της Αποκάλυψης σε σχέση με τα γεγονότα που βιώσαμε έχουν αυξηθεί ακόμη περισσότερο, περισσότερο ή λιγότερο επιτυχημένη. Ταυτόχρονα, ένα πράγμα είναι σημαντικό και πρέπει να θυμόμαστε: στην ερμηνεία της Αποκάλυψης, όπως γενικά σε οποιαδήποτε ερμηνεία αυτού ή εκείνου του βιβλίου άγια γραφή, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιήσουμε τα δεδομένα άλλων ιερών βιβλίων που αποτελούν μέρος της Βίβλου μας, και τα ερμηνευτικά έργα του Αγ. Πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας. Από τα ειδικά πατερικά έργα για την ερμηνεία της Αποκάλυψης, η «Εξήγηση για την Αποκάλυψη» του Αγ. Ανδρέα, Αρχιεπίσκοπο Καισαρείας, που είναι αποτέλεσμα της όλης κατανόησης της Αποκάλυψης στην προ-Νίκαια περίοδο (πριν την Α' Οικουμενική Σύνοδο). Πολύτιμη είναι και η Απολογία στην Αποκάλυψη του Αγ. Ιππόλυτος της Ρώμης (περ. 230). ΣΕ μοντέρνοι καιροίεμφανίστηκαν τόσα πολλά ερμηνευτικά έργα για την Αποκάλυψη που μέχρι το τέλος του 19ου αιώνα ο αριθμός τους έφτασε τα 90. Από τα ρωσικά έργα, τα πιο πολύτιμα είναι: 1) A. Zhdanova - "The Revelation of the Lord about the Seven Asian Churches" ( την εμπειρία της εξήγησης των τριών πρώτων κεφαλαίων της Αποκάλυψης). 2) Επίσκοπος Πέτρος - "Εξήγηση της Αποκάλυψης του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου"; 3) N. A. Nikolsky - "Αποκάλυψη και ψευδής προφητεία που καταγγέλθηκε από αυτόν" 4) Ν. Βινογκράντοβα - «Για την τελική μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου» και 5) Μ. Μπάρσοβα - «Συλλογή άρθρων για την ερμηνευτική και διδακτική ανάγνωση της Αποκάλυψης».

ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΣΥΓΓΡΑΦΕΑ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ

Ο συγγραφέας της Αποκάλυψης αυτοαποκαλείται «Ιωάννης» (1:1, 4, 9). Σύμφωνα με τη γενική πίστη της Εκκλησίας, ήταν ο Αγ. Ο Απόστολος Ιωάννης, ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, για το απόγειο της διδασκαλίας του για τον Θεό Λόγο, έλαβε τον διακριτικό τίτλο του «Θεολόγου», του οποίου η θεόπνευστη πένα ανήκει επίσης στο 4ο κανονικό Ευαγγέλιο και σε 3 συνοδικές επιστολές. Αυτή η πεποίθηση της Εκκλησίας δικαιολογείται τόσο από τα δεδομένα που υποδεικνύονται στην ίδια την Αποκάλυψη όσο και από διάφορα εσωτερικά και εξωτερικά σημάδια. 1) Ο συγγραφέας της Αποκάλυψης αποκαλεί τον εαυτό του «Ιωάννη» στην αρχή, λέγοντας ότι του δόθηκε η «Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού» (1:1). Καλωσορίζοντας περαιτέρω τις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας, αυτοαποκαλείται και πάλι «Ιωάννης» (1:4). Μιλάει περαιτέρω για τον εαυτό του, αποκαλώντας και πάλι τον εαυτό του «Ιωάννη», ότι βρισκόταν «στο νησί που λέγεται Πάτμος, για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού» (1:9). Είναι γνωστό από την Αποστολική Ιστορία ότι ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος φυλακίστηκε στον π. Πάτμος. Και, τέλος, τελειώνοντας την Αποκάλυψη, ο συγγραφέας αποκαλεί ξανά τον εαυτό του «Ιωάννη» (22:8). Στο εδάφιο 2 του κεφαλαίου 1 αποκαλεί τον εαυτό του μάρτυρα του Ιησού Χριστού (πρβλ. Α' Ιωάννη 1-3). Η άποψη ότι η Αποκάλυψη γράφτηκε από κάποιον «Πρεσβύτερ Ιωάννη» είναι εντελώς αβάσιμη. Η ίδια η ταυτότητα αυτού του «Γέροντα Ιωάννη» ως προσώπου χωριστού από τον Απόστολο Ιωάννη είναι μάλλον αμφίβολη. Η μόνη απόδειξη που δίνει λόγο να μιλάμε για τον «πρωτέα Ιωάννη» είναι ένα απόσπασμα από τα γραπτά του Παπία, που διασώζει ο ιστορικός Ευσέβιος. Είναι εξαιρετικά απροσδιόριστο και δίνει θέση μόνο σε εικασίες και υποθέσεις που έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Η άποψη που απέδωσε τη συγγραφή της Αποκάλυψης στον Ιωάννη Μάρκο, δηλαδή στον Ευαγγελιστή Μάρκο, δεν βασίζεται σε τίποτα. Ακόμη πιο παράλογη είναι η άποψη του Ρωμαίου πρεσβύτερου Κάιου (τρίτος αιώνας) ότι η Αποκάλυψη γράφτηκε από τον αιρετικό Κέρινθο. 2) Η δεύτερη απόδειξη ότι η Αποκάλυψη ανήκει στον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο είναι η ομοιότητά της με το Ευαγγέλιο και τις επιστολές του Ιωάννη, όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στο ύφος, και ιδιαίτερα σε ορισμένες χαρακτηριστικές εκφράσεις. Έτσι, για παράδειγμα, το αποστολικό κήρυγμα ονομάζεται εδώ «μαρτυρία» (Αποκ. 1:2-9· 20:4 πρβλ. Ιωάννη 1:7, 3:11, 21:24· Α' Ιωάννη 5:9-11). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ονομάζεται «Λόγος» (Αποκ. 19:13 πρβλ. Ιωάννη 1:1-14 και Α΄ Ιωάννη 1:1) και «Αμνός» (Αποκ. 5:6 και 17:14 πρβλ. Ιωάννη 1. : 36). Τα προφητικά λόγια του Ζαχαρία: «Και θα τον δουν ως προμποντόσα» (12:10) τόσο στο Ευαγγέλιο όσο και στην Αποκάλυψη δίνονται με τον ίδιο τρόπο σύμφωνα με τη μετάφραση του 70 (Αποκ. 1:7 και Ιωάννης. 19:37). Μερικοί βρήκαν ότι η γλώσσα της Αποκάλυψης διαφέρει από αυτή άλλων γραπτών του Αγ. Απόστολος Ιωάννης. Αυτή η διαφορά εξηγείται εύκολα τόσο από τη διαφορά στο περιεχόμενο όσο και από τις συνθήκες προέλευσης των γραπτών του St. Απόστολος. Ο Άγιος Ιωάννης, αν και ήξερε την ελληνική γλώσσα, αλλά όντας στη φυλακή, μακριά από τη ζωντανή καθομιλουμένη ελληνική, έβαλε φυσικά στην Αποκάλυψη τη σφραγίδα της ισχυρής επιρροής της εβραϊκής γλώσσας, σαν φυσικός Εβραίος. Για τον απροκατάληπτο αναγνώστη της Αποκάλυψης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλο το περιεχόμενό της φέρει τη σφραγίδα του μεγάλου πνεύματος του Αποστόλου της αγάπης και της περισυλλογής. 3) Όλες οι αρχαίες και μεταγενέστερες πατερικές μαρτυρίες αναγνωρίζουν τον συγγραφέα της Αποκάλυψης του Αγ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής. Ο μαθητής του Στ. Ο Παπίας Ιεραπόλεως αποκαλεί τον «Γέροντα Ιωάννη» τον συγγραφέα της Αποκάλυψης, με το όνομα του οποίου ο Αγ. Απόστολος στις επιστολές του (Α' Ιωάννου 1 και Γ' Ιωάννου 1). Η σημαντική μαρτυρία του Αγ. Ο Μάρτυς Ιουστίνος, ο οποίος και πριν από τον εκχριστιανισμό του, έζησε για πολύ καιρό στην Έφεσο, την πόλη όπου έζησε και αναπαύθηκε για πολύ καιρό ο μεγάλος Απόστολος. Πολλοί Αγ. οι πατέρες παραθέτουν αποσπάσματα από την Αποκάλυψη, όπως από ένα εμπνευσμένο βιβλίο που ανήκει στον Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος. Αυτοί είναι οι: Αγ. Ειρηναίος της Λυώνος, μαθητής του Αγ. Πολύκαρπος Σμύρνης, μαθητής του Αγ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, Αγ. Ο Ιππόλυτος, Πάπας της Ρώμης, μαθητής του Ειρηναίου, ο οποίος μάλιστα έγραψε και απολογία για την Αποκάλυψη. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Τερτυλλιανός και ο Ωριγένης αναγνωρίζουν επίσης τον Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο συγγραφέας της Αποκάλυψης. Εξίσου πεπεισμένοι γι' αυτό είναι ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος, ο Επιφάνιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιλάριος, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Δίδυμος, ο Αμβρόσιος, ο Αυγουστίνος, ο Ιερώνυμος. Κανόνας 33 της Συνόδου της Καρχηδόνας, που αποδίδει την Αποκάλυψη στον Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος, το τοποθετεί μεταξύ άλλων κανονικών βιβλίων. Η απουσία της Αποκάλυψης στη μετάφραση του Πεσίτο εξηγείται αποκλειστικά από το γεγονός ότι αυτή η μετάφραση έγινε για λειτουργική ανάγνωση και η Αποκάλυψη δεν διαβάστηκε κατά τη διάρκεια των Θείων ακολουθιών. Στον Κανόνα 60 της Συνόδου της Λαοδίκειας δεν αναφέρεται η Αποκάλυψη, αφού το μυστηριώδες περιεχόμενο του βιβλίου δεν επέτρεπε σε κανέναν να συστήσει ένα βιβλίο που θα μπορούσε να δώσει αφορμή για ψευδείς ερμηνείες.

ΧΡΟΝΟΣ ΚΑΙ ΤΟΠΟΣ ΣΥΓΓΡΑΦΗΣ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ

Δεν έχουμε ακριβή στοιχεία για την εποχή που γράφτηκε η Αποκάλυψη. Η αρχαία παράδοση υποδεικνύει το τέλος του 1ου αιώνα γι' αυτό. Ναι, ο Αγ. Ο Ειρηναίος γράφει: «Η Αποκάλυψη εμφανίστηκε λίγο πριν και σχεδόν στην εποχή μας, στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού» («Κατά Αιρέσεων» 5:30). Ο ιστορικός της εκκλησίας Ευσέβιος αναφέρει ότι οι σύγχρονοι παγανιστές συγγραφείς αναφέρουν επίσης την εξορία του Αγ. Απόστολος Ιωάννης στην Πάτμο για τη μαρτυρία του Θείου Λόγου και αποδίδουν το γεγονός αυτό στο 15ο έτος της βασιλείας του Δομιτιανού (95-96 μ.Χ.). Το ίδιο βεβαιώνει ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο Ωριγένης και ο μακαριστός Ιερώνυμος. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς των τριών πρώτων αιώνων συμφωνούν επίσης στην ένδειξη του τόπου συγγραφής της Αποκάλυψης, την οποία αναγνωρίζουν ως το νησί της Πάτμου, που αναφέρεται από τον ίδιο τον Απόστολο ως το μέρος όπου έλαβε αποκαλύψεις (1:9-10). Αλλά μετά την ανακάλυψη της συριακής μετάφρασης της Αποκάλυψης του 6ου αιώνα ("Pokoke"), όπου ο Νέρων ονομάζεται αντί του Δομιτιανού στην επιγραφή, πολλοί άρχισαν να αποδίδουν τη γραφή της Αποκάλυψης στην εποχή του Νέρωνα (τη δεκαετία του '60 ΕΝΑ Δ). Ο άγιος Ιππόλυτος της Ρώμης αποδίδει επίσης τη σύνδεση στον Αγ. John για περίπου. Πάτμος προς Νέρωνα. Θεωρούν επίσης ότι είναι αδύνατο να αποδοθεί ο χρόνος συγγραφής της Αποκάλυψης στη βασιλεία του Δομιτιανού, γιατί, αν κρίνουμε από τους στίχους 1-2 του 11ου κεφαλαίου της Αποκάλυψης, ναός της Ιερουσαλήμτότε δεν είχε καταστραφεί ακόμη, αφού σε αυτούς τους στίχους βλέπουν μια πρόβλεψη για τη μελλοντική καταστροφή του ναού, η οποία επί Δομιτιανού ήταν μια πράξη ήδη τετελεσμένη. Οι αναφορές στους Ρωμαίους αυτοκράτορες που βλέπουν ορισμένοι στο στ. 10. 17ο κεφάλαιο, πλησιάστε τους διαδόχους του Νέρωνα. Βρίσκουν επίσης ότι ο αριθμός του θηρίου (13:18) βρίσκεται στο όνομα του Νέρωνα: «Νέρων Καίσαρας» - 666. Η ίδια η γλώσσα της Αποκάλυψης, γεμάτη Εβραϊσμούς, επίσης, σύμφωνα με ορισμένους, υποδηλώνει την παλαιότερη σε σύγκριση με το 4ο Ευαγγέλιο και τις επιστολές του Αγ. Ιωάννης καταγωγής. Πλήρες όνομαΟ Νέρων ήταν: «Κλαύδιος Νέρων Δομίτιος», με αποτέλεσμα να καταστεί δυνατή η σύγχυση του με τον αυτοκράτορα που βασίλεψε αργότερα. Δομιτιανός. Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, η Αποκάλυψη γράφτηκε περίπου δύο χρόνια πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, δηλαδή το έτος 68 μ.Χ.. Αλλά σε αυτό αντιτίθεται ότι η κατάσταση της χριστιανικής ζωής, όπως παρουσιάζεται στην Αποκάλυψη, μιλά για μεταγενέστερη ημερομηνία. Καθεμία από τις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας στις οποίες ο Αγ. Ο Γιάννης έχει ήδη τη δική του ιστορία και με τον έναν ή τον άλλο τρόπο καθορισμένη κατεύθυνση θρησκευτική ζωή: Ο Χριστιανισμός σε αυτά δεν είναι πια στο πρώτο στάδιο της αγνότητας και της αλήθειας - ο ψεύτικος Χριστιανισμός προσπαθεί να πάρει θέση σε αυτά μαζί με τον αληθινό Χριστιανισμό. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι η δραστηριότητα του Αγ. Ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος κήρυξε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Έφεσο, ανήκε στο μακρινό παρελθόν. Η άποψη αυτή, με βάση τη μαρτυρία του Αγ. Ο Ειρηναίος και ο Ευσέβιος, συνδέει τον χρόνο συγγραφής της Αποκάλυψης στα 95-96 χρόνια. σύμφωνα με τον R. X. Είναι αρκετά δύσκολο να δεχτεί κανείς τη γνώμη του St. Επιφάνιος, ο οποίος λέει ότι ο Αγ. Ο Ιωάννης επέστρεψε από την Πάτμο υπό τον αυτοκράτορα Κλαύδιο (4154). Επί Κλαύδιου δεν υπήρξε γενικός διωγμός των χριστιανών στις επαρχίες, αλλά μόνο η εκδίωξη από τη Ρώμη των Εβραίων, μεταξύ των οποίων θα μπορούσαν να υπάρχουν και Χριστιανοί. Απίστευτη είναι η υπόθεση ότι η Αποκάλυψη γράφτηκε σε μια ακόμη μεταγενέστερη εποχή, επί αυτοκράτορα Τραϊανού (98-108), όταν ο Αγ. Ο Γιάννης πέθανε τη ζωή του. Σχετικά με το μέρος όπου γράφτηκε η Αποκάλυψη, υπάρχει επίσης η άποψη ότι γράφτηκε στην Έφεσο, μετά την επιστροφή του Αποστόλου εκεί από την εξορία, αν και η πρώτη άποψη είναι πολύ πιο φυσικό ότι το μήνυμα προς τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας περιείχε στην Αποκάλυψη, στάλθηκε από την Πάτμο. Είναι επίσης δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ο Αγ. Ο απόστολος δεν θα είχε εκπληρώσει την εντολή να γράψει όλα όσα είχε δει αμέσως (1:10-11).

ΤΟ ΚΥΡΙΟ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ ΚΑΙ ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΣΥΓΓΡΑΦΗΣ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ

Ξεκινώντας την Αποκάλυψη, ο Αγ. Ο ίδιος ο Ιωάννης επισημαίνει το κύριο θέμα και σκοπό της γραφής του - «να δείξει αυτό που πρέπει σύντομα να γίνει» (1:1). Έτσι, το κύριο θέμα της Αποκάλυψης είναι η μυστηριώδης εικόνα μελλοντική μοίραΕκκλησία του Χριστού και όλου του κόσμου. Από την αρχή της ύπαρξής της, η Εκκλησία του Χριστού έπρεπε να μπει σε έναν δύσκολο αγώνα ενάντια στα λάθη του Ιουδαϊσμού και του παγανισμού για να φέρει τον θρίαμβο της Θείας Αλήθειας που έφερε στη γη ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, και μέσω αυτού να δώστε στον άνθρωπο ευδαιμονία και αιώνια ζωή. Ο σκοπός της Αποκάλυψης είναι να απεικονίσει αυτόν τον αγώνα της Εκκλησίας και τον θρίαμβο Της επί όλων των εχθρών. να δείξει οπτικά τον θάνατο των εχθρών της Εκκλησίας και τη δόξα των πιστών τέκνων Της. Αυτό ήταν ιδιαίτερα σημαντικό και απαραίτητο για τους πιστούς εκείνες τις εποχές που άρχισαν τρομεροί αιματηροί διωγμοί εναντίον των Χριστιανών, για να τους παρηγορήσει και να ενθαρρύνει στις θλίψεις και τις σκληρές δοκιμασίες που τους έπληξαν. Αυτή η ζωντανή εικόνα της μάχης του σκοτεινού βασιλείου του Σατανά με την Εκκλησία και την τελική νίκη της Εκκλησίας επί του «αρχαίου φιδιού» (12:9) χρειάζεται για τους πιστούς όλων των εποχών, όλοι με τον ίδιο στόχο την παρηγοριά και την ενίσχυση τους στον αγώνα για την αλήθεια της χριστιανικής πίστης, που πρέπει συνεχώς να δίνουν με υπηρέτες των σκοτεινών κολασμένων δυνάμεων, αναζητώντας στην τυφλή κακία τους να καταστρέψουν την Εκκλησία.

Η ΑΠΟΨΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ

Όλοι οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας, που ερμήνευαν ιερά βιβλίατης Καινής Διαθήκης θεωρούν ομόφωνα την Αποκάλυψη ως μια προφητική εικόνα των τελευταίων καιρών του κόσμου και των γεγονότων που θα συμβούν πριν από τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού στη γη και κατά την έναρξη της Βασιλείας της Δόξας που προετοιμάστηκε για όλους τους αληθινούς πιστούς Χριστιανούς. Παρά το σκοτάδι κάτω από το οποίο κρύβεται το μυστηριώδες νόημα αυτού του βιβλίου και ως αποτέλεσμα του οποίου πολλοί άπιστοι προσπαθούσαν με κάθε δυνατό τρόπο να το δυσφημήσουν, οι βαθύτατα φωτισμένοι πατέρες και θεόσοφοι δάσκαλοι της Εκκλησίας το αντιμετώπιζαν πάντα με μεγάλη ευλάβεια. Ναι, ο Αγ. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας γράφει: "Το σκοτάδι αυτού του βιβλίου δεν την εμποδίζει να εκπλαγεί. Και αν δεν καταλαβαίνω τα πάντα σε αυτό, τότε μόνο λόγω της ανικανότητάς μου. Δεν μπορώ να είμαι κριτής των αληθειών που περιέχονται σε αυτό, και να μετρήσω από τη φτώχεια του μυαλού μου· περισσότερο με γνώμονα την πίστη παρά τη λογική, τους βρίσκω μόνο πέρα ​​από την κατανόησή μου». Ο μακαριστός Ιερώνυμος μιλάει για την Αποκάλυψη με τον ίδιο τρόπο: "Περιέχει τόσα μυστήρια όσες λέξεις. Αλλά τι λέω; Οποιοσδήποτε έπαινος αυτού του βιβλίου θα είναι κάτω από την αξιοπρέπειά του." Πολλοί πιστεύουν ότι ο Κάιος, ο πρεσβύτερος της Ρώμης, δεν θεωρεί την Αποκάλυψη έργο του αιρετικού Κέρινθου, όπως συμπεραίνουν ορισμένοι από τα λόγια του, γιατί ο Κάιος δεν μιλά για ένα βιβλίο που ονομάζεται «Αποκάλυψη», αλλά για «αποκαλύψεις». Ο ίδιος ο Ευσέβιος, επικαλούμενος αυτά τα λόγια του Κάιου, δεν λέει λέξη για το γεγονός ότι ο Κέρινθος ήταν ο συγγραφέας του βιβλίου της Αποκάλυψης. Ο μακαριστός Ιερώνυμος και άλλοι πατέρες, που γνώριζαν αυτό το μέρος στο έργο του Κάιου και αναγνώρισαν την αυθεντικότητα της Αποκάλυψης, δεν θα το άφηναν χωρίς αντίρρηση αν θεωρούσαν τα λόγια του Κάιου ότι σχετίζονται με την Αποκάλυψη του Αγ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής. Αλλά κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας η Αποκάλυψη δεν διαβάστηκε και δεν διαβάζεται: πιθανώς επειδή στην αρχαιότητα η ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τη Θεία Λειτουργία συνοδευόταν πάντα από μια ερμηνεία της, και η Αποκάλυψη είναι πολύ δύσκολο να ερμηνευθεί. Αυτό εξηγεί επίσης την απουσία του στη συριακή μετάφραση του Πεσίτο, η οποία διορίστηκε ειδικά για λειτουργική χρήση. Όπως αποδεικνύεται από ερευνητές, το Apocalypse ήταν αρχικά στη λίστα Peshito και αποκλείστηκε από εκεί μετά την εποχή του Εφραίμ του Σύρου, για τον Αγ. Ο Εφραίμ ο Σύρος αναφέρει την Αποκάλυψη στα γραπτά του ως το κανονικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης και την χρησιμοποιεί εκτενώς στις εμπνευσμένες διδασκαλίες του.

ΚΑΝΟΝΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ

Ως βιβλίο των κρίσεων του Θεού για τον κόσμο και την Εκκλησία, η Αποκάλυψη πάντα προσέλκυε την προσοχή των Χριστιανών, και ειδικά σε μια εποχή που οι εξωτερικοί διωγμοί και οι εσωτερικοί πειρασμοί άρχισαν να ντροπιάζουν τους πιστούς με ιδιαίτερη δύναμη, απειλώντας κάθε είδους κινδύνους από όλους. πλευρές. Σε τέτοιες περιόδους, οι πιστοί στράφηκαν φυσικά σε αυτό το βιβλίο για παρηγοριά και ενθάρρυνση και προσπαθούσαν να ξετυλίξουν το νόημα και το νόημα των γεγονότων από αυτό. Εν τω μεταξύ, η εικονικότητα και το μυστήριο αυτού του βιβλίου το καθιστούν πολύ δύσκολο να το κατανοήσουν, και επομένως για τους απρόσεκτους διερμηνείς υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να παρασυρθούν πέρα ​​από τα όρια της αλήθειας και αφορμή για απραγματοποίητες ελπίδες και πεποιθήσεις. Έτσι, για παράδειγμα, μια κυριολεκτική κατανόηση των εικόνων αυτού του βιβλίου έδωσε αφορμή και εξακολουθεί να δίνει αφορμή για μια ψευδή διδασκαλία σχετικά με τη λεγόμενη «χιλιασία» - το χιλιόχρονο βασίλειο του Χριστού στη γη. Οι φρικαλεότητες των διωγμών που βίωσαν οι Χριστιανοί τον πρώτο αιώνα και ερμηνεύτηκαν υπό το φως της Αποκάλυψης έδωσαν κάποιο λόγο να πιστεύουμε στην έναρξη των «έσχατων καιρών» και στην επικείμενη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, ακόμη και τότε, τον πρώτο αιώνα. Κατά τους τελευταίους 19 αιώνες, υπήρξαν πολλές ερμηνείες της Αποκάλυψης της πιο διαφορετικής φύσης. Όλοι αυτοί οι διερμηνείς μπορούν να χωριστούν σε τέσσερις κατηγορίες. Μερικά από αυτά συσχετίζουν όλα τα οράματα και τα σύμβολα της Αποκάλυψης με τους «έσχατους καιρούς» - το τέλος του κόσμου, η εμφάνιση του Αντίχριστου και η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, άλλα - δίνουν στην Αποκάλυψη μια καθαρά ιστορική σημασία, παραπέμποντας σε όλα τα οράματα για τα ιστορικά γεγονότα του πρώτου αιώνα - στους χρόνους των διωγμών, που ανεγέρθηκαν στην Εκκλησία από ειδωλολάτρες, αυτοκράτορες. Άλλοι πάλι προσπαθούν να βρουν την πραγματοποίηση αποκαλυπτικών προβλέψεων στα ιστορικά γεγονότα των μεταγενέστερων εποχών. Σύμφωνα με αυτούς, για παράδειγμα, ο Πάπας της Ρώμης είναι ο Αντίχριστος, και όλες οι αποκαλυπτικές καταστροφές διακηρύσσονται για την ίδια τη Ρωμαϊκή Εκκλησία κλπ. Τέταρτον, τέλος, δείτε στην Αποκάλυψη μόνο μια αλληγορία, πιστεύοντας ότι τα οράματα που περιγράφονται σε αυτήν δεν έχουν τόσο προφητικό, αλλά ηθικό νόημα. , η αλληγορία εισάγεται μόνο για να ενισχύσει την εντύπωση για να αιχμαλωτίσει τη φαντασία των αναγνωστών. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ως πιο σωστή την ερμηνεία που ενώνει όλες αυτές τις κατευθύνσεις και δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι, όπως ξεκάθαρα δίδαξαν σχετικά οι αρχαίοι ερμηνευτές και Πατέρες της Εκκλησίας, το περιεχόμενο της Αποκάλυψης κατευθύνεται τελικά σε τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι σε όλο το παρελθόν Χριστιανική ιστορίαΠολλές από τις προβλέψεις του Στ. Ιωάννης ο Μάντης για τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας και του κόσμου, αλλά χρειάζεται μεγάλη προσοχή στην εφαρμογή του αποκαλυπτικού περιεχομένου στα ιστορικά γεγονότα, και αυτό δεν πρέπει να γίνεται υπερβολική κατάχρηση. Η παρατήρηση ενός ερμηνευτή είναι δίκαιη, ότι το περιεχόμενο της Αποκάλυψης θα γίνει μόνο σταδιακά σαφές, καθώς συμβαίνουν γεγονότα και εκπληρώνονται οι προφητείες που προβλέπονται σε αυτήν. Η σωστή κατανόηση της Αποκάλυψης, φυσικά, εμποδίζεται κυρίως από την απομάκρυνση των ανθρώπων από την πίστη και την αληθινά χριστιανική ζωή, η οποία οδηγεί πάντα σε θαμπό, ακόμη και στην πλήρη απώλεια της πνευματικής όρασης, η οποία είναι απαραίτητη για τη σωστή κατανόηση και πνευματική εκτίμηση του γεγονότα που λαμβάνουν χώρα στον κόσμο. Αυτή η ολοκληρωτική αφοσίωση του σύγχρονου ανθρώπου στα αμαρτωλά πάθη, που στερεί την αγνότητα της καρδιάς και, κατά συνέπεια, την πνευματική όραση (Ματθ. 5:8), είναι ο λόγος που ορισμένοι σύγχρονοι ερμηνευτές της Αποκάλυψης θέλουν να δουν σε αυτήν μόνο μια αλληγορία, και Ακόμη και η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού διδάσκεται να γίνεται κατανοητή αλληγορικά. Τα ιστορικά γεγονότα και τα πρόσωπα της εποχής που βιώνουμε αυτή τη στιγμή, τα οποία, για κάθε δίκαιο, πολλοί ήδη αποκαλούν αποκαλυπτικά, μας πείθουν ότι το να δούμε μια αλληγορία στο βιβλίο της Αποκάλυψης σημαίνει πραγματικά να είσαι πνευματικά τυφλός, οπότε όλα όσα συμβαίνουν στο ο κόσμος τώρα θυμίζει τρομερές εικόνες και οράματα.Αποκάλυψη.

Η Αποκάλυψη περιέχει μόνο είκοσι δύο κεφάλαια. Ανάλογα με το περιεχόμενό του, μπορεί να χωριστεί στις ακόλουθες ενότητες:

1) Η εισαγωγική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου που εμφανίζεται στον Ιωάννη, διατάζοντας τον Ιωάννη να γράψει στις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας - 1ο κεφάλαιο.

2) Οδηγίες προς τις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας: Έφεσος, Σμύρνη, Πέργαμος, Θυάτιρα, Σάρδεις. Φιλαδέλφεια και Λαοδίκεια - κεφάλαια 2 και 3.

3) Το όραμα του Θεού που κάθεται στο θρόνο και του Αρνίου - κεφάλαια 4 και 5.

4) Το άνοιγμα από τον Αμνό των επτά σφραγίδων του μυστηριώδους βιβλίου - κεφάλαια 6 και 7.

5) Οι φωνές των επτά αγγελικών σαλπίγγων, που ανήγγειλαν διάφορες καταστροφές σε όσους ζούσαν στη γη στο άνοιγμα της έβδομης σφραγίδας - κεφάλαια 8, 9, 10 και 11.

6) Η Εκκλησία του Χριστού κάτω από την εικόνα μιας γυναίκας ντυμένης με τον ήλιο, η οποία βρισκόταν σε πόνους στον τοκετό - κεφάλαιο 12.

7) Το Θηρίο-Αντίχριστος και ο συνεργός-ψευδοπροφήτης του - Κεφάλαιο 13.

8) Προπαρασκευαστικά γεγονότα πριν από τη γενική ανάσταση και την έσχατη κρίση - κεφάλαια 14, 15, 16, 17, 18 και 19. α) Έπαινος 144.000 δικαίων και αγγέλων που αναγγέλλουν τη μοίρα του κόσμου - κεφάλαιο 14. β) Οι επτά άγγελοι που έχουν τις επτά τελευταίες πληγές - κεφάλαιο 15. γ) Επτά άγγελοι ξεχύνουν τα επτά κύπελλα της οργής του Θεού - κεφάλαιο 16. δ) Κρίση για τη μεγάλη πόρνη που κάθεται σε πολλά νερά και κάθεται σε ένα κόκκινο θηρίο - κεφάλαιο 17. ε) Η πτώση της Βαβυλώνας - η μεγάλη πόρνη - κεφάλαιο 18. στ) Η μάχη του Λόγου του Θεού με το θηρίο και τον οικοδεσπότη του, και η καταστροφή του τελευταίου - κεφάλαιο 19.

9) Κοινή Ανάσταση και Εσχάτης Κρίση - κεφάλαιο 20.

10) Άνοιγμα ενός νέου ουρανού και μιας νέας γης. η νέα Ιερουσαλήμ και η ευτυχία των κατοίκων της - κεφάλαια 21 και 22 έως στίχος 5.

11) Συμπέρασμα: επιβεβαίωση της αλήθειας όλων όσων ειπώθηκαν και διαθήκη για τήρηση των εντολών του Θεού. Η διδασκαλία της ευλογίας είναι το κεφάλαιο 22:6-21.

ΕΞΗΓΗΤΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ

Κεφάλαιο πρώτο. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ ΚΑΙ Η ΜΕΘΟΔΟΣ ΝΑ ΤΗ ΔΩΣΕΙΣ ΣΤΟΝ ΙΩΑΝΝΗ

«Η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, που Του έδωσε ο Θεός, δείξε στον δούλο Του, όπως αρμόζει να γίνει σύντομα» - αυτά τα λόγια ορίζουν ξεκάθαρα τη φύση και τον σκοπό της Αποκάλυψης ως προφητικού βιβλίου. Σε αυτό η Αποκάλυψη διαφέρει ουσιαστικά από τα υπόλοιπα βιβλία της Καινής Διαθήκης, το περιεχόμενο των οποίων είναι κυρίως θρησκευτικό και ηθικολογικό. Η σημασία της Αποκάλυψης φαίνεται εδώ από το γεγονός ότι η συγγραφή της ήταν το αποτέλεσμα μιας άμεσης αποκάλυψης και μιας άμεσης εντολής που δόθηκε από τον Αγ. Απόστολος από τον ίδιο τον Κεφαλή της Εκκλησίας - τον Κύριο Ιησού Χριστό. Η έκφραση «σύντομα» υποδηλώνει ότι οι προφητείες της Αποκάλυψης άρχισαν να εκπληρώνονται ταυτόχρονα, μετά τη συγγραφή της, και επίσης το γεγονός ότι στα μάτια του Θεού «χίλια χρόνια, σαν μια μέρα» (Επιστολή Πέτρου 2:3 -8). Η έκφραση της Αποκάλυψης για την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, ότι «Του δόθηκε από τον Θεό», πρέπει να γίνει κατανοητή από όσους σχετίζονται με τον Χριστό σύμφωνα με την ανθρωπότητα, γιατί ο Ίδιος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του μίλησε για τον εαυτό Του ως μη παντογνώστη ( Μάρκος 13:32) και λήψη αποκάλυψης από τον Πατέρα (Ιωάννης 5:20).

«Μακάριος είναι εκείνος που ακούει τα λόγια της προφητείας και φυλάσσει τα γραπτά σ' αυτήν· επειδή, ο καιρός πλησιάζει» (εδ. 3). Το βιβλίο της Αποκάλυψης, λοιπόν, δεν έχει μόνο προφητική, αλλά και ηθική σημασία. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: ευλογημένος είναι εκείνος που, διαβάζοντας αυτό το βιβλίο, θα προετοιμαστεί για την αιωνιότητα με τη ζωή του και τα έργα της ευσέβειας, γιατί η μετάβαση στην αιωνιότητα είναι κοντά για τον καθένα μας.

«Ιωάννης προς τις επτά εκκλησίες, που βρίσκονται στην Ασία» - ο αριθμός επτά συνήθως λαμβάνεται για να εκφράσει πληρότητα. Ο Άγιος Ιωάννης απευθύνεται εδώ μόνο σε επτά εκκλησίες με τις οποίες, καθώς ζούσε στην Έφεσο, είχε ιδιαίτερα στενές και συχνές σχέσεις, αλλά στο πρόσωπο αυτών των επτά απευθύνεται ταυτόχρονα σε ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία συνολικά. «Από τα επτά πνεύματα, που βρίσκονται μπροστά στον θρόνο Του» - κάτω από αυτά τα «επτά πνεύματα» είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε τους επτά κύριους Αγγέλους, για τους οποίους γίνεται λόγος στον Τοβ. 12:15. Ο Άγιος Ανδρέας Καισαρείας όμως καταλαβαίνει από αυτούς τους αγγέλους που κυβερνούν τις επτά εκκλησίες. Πολλοί ερμηνευτές εννοούν με αυτή την έκφραση το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που εκδηλώνεται με επτά κύρια χαρίσματα: το πνεύμα του φόβου του Θεού, το πνεύμα της γνώσης, το πνεύμα της δύναμης, το πνεύμα του φωτός, το πνεύμα της κατανόησης, το πνεύμα της σοφίας. , το πνεύμα του Κυρίου ή το δώρο της ευσέβειας και της έμπνευσης στον υψηλότερο βαθμό (Βλέπε Ησαΐας 11:1-3). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός αποκαλείται εδώ «πιστός μάρτυρας» με την έννοια ότι μαρτύρησε ενώπιον των ανθρώπων για τη θεότητά Του και την αλήθεια της διδασκαλίας Του με το θάνατό Του στον σταυρό (στα ελληνικά «martis»). «Μας έκανε βασιλιάδες και ιερείς στον Θεό και Πατέρα του» - όχι φυσικά με τη σωστή έννοια, αλλά με την έννοια με την οποία ο Θεός το υποσχέθηκε στον ακόμα εκλεκτό λαό μέσω των προφητών (Έξοδος 19:6), δηλαδή μας έκανε, τους αληθινούς πιστούς, καλύτερους, το πιο ιερό έθνος, που για τους άλλους λαούς είναι το ίδιο με τον ιερέα και τον βασιλιά σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους.

«Ιδού, έρχεται από σύννεφο, και κάθε μάτι θα τον δει, και όσοι έχουν τρυπηθεί από Αυτόν, και όλες οι φυλές της γης θα θρηνήσουν γι' Αυτόν» - εδώ απεικονίζεται ολόκληρη η Δεύτερη ένδοξη Παρουσία του Χριστού σύμφωνα με την απεικόνιση αυτού του ερχομού στα Ευαγγέλια (πρβλ. Ματθ. 24:30 και 25:31· Μάρκος 13:26· Λουκάς 21:27 πρβλ. Ιωάννης 19:37). Μετά τον χαιρετισμό σε αυτόν τον στίχο, ο Αγ. Ο απόστολος μιλά αμέσως για τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και την Εσχάτη Κρίση για να προσδιορίσει το κύριο θέμα του βιβλίου του, ώστε να προετοιμάσει τους αναγνώστες για την αντίληψη των μεγάλων και τρομερών αποκαλύψεων που έλαβε σχετικά (εδ. 7). Για να επιβεβαιώσει το αμετάβλητο και αναπόφευκτο της Δευτέρας Παρουσίας και της Εσχάτης Κρίσης του Θεού, ο Αγ. Ο απόστολος προφέρει από τον εαυτό του: «Ναι, αμήν» και στη συνέχεια μαρτυρεί την αλήθεια αυτού δείχνοντας Αυτόν που είναι το Άλφα και το Ωμέγα, η Αρχή και το τέλος όλων των πραγμάτων: ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο μόνος απαρχής και ατελείωτος δημιουργός του ό,τι υπάρχει, Αυτός είναι αιώνιος, Αυτός είναι - το τέλος και ο στόχος προς τον οποίο τα πάντα αγωνίζονται (εδ. 8).

Όσο για τη μέθοδο να του δίνει αποκαλύψεις, ο Στ. Ο Ιωάννης κατονομάζει πρώτα από όλα το μέρος όπου κρίθηκε άξιος να τα παραλάβει. Αυτό είναι το νησί της Πάτμου - ένα από τα νησιά των Σποράδων στο Αιγαίο Πέλαγος, έρημο και βραχώδες, με 56 βέργες σε κύκλο, μεταξύ της νήσου Ικαρίας και του ακρωτηρίου της Μιλήτου, αραιοκατοικημένο λόγω έλλειψης νερού, ανθυγιεινού κλίματος και άγονη της γης. Τώρα ονομάζεται "Palmosa". Στη σπηλιά ενός βουνού και τώρα δείχνουν το μέρος όπου ο Ιωάννης έλαβε αποκαλύψεις. Υπάρχει ένα μικρό ελληνικό μοναστήρι που ονομάζεται «Αποκάλυψη» (στ. 9). Το ίδιο εδάφιο μιλάει και για την ώρα της παραλαβής του Αγ. Ιωάννης της Αποκάλυψης. Αυτό ήταν όταν ο Αγ. Ο Ιωάννης φυλακίστηκε στον π. Η Πάτμος, με τα δικά του λόγια, «για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού», δηλαδή για το ζηλωτό αποστολικό κήρυγμα για τον Ιησού Χριστό. Ο πιο άγριος διωγμός των χριστιανών τον 1ο αιώνα έγινε επί αυτοκράτορα Νέρωνα. Η παράδοση λέει ότι ο Αγ. Τον Ιωάννη τον έριξαν αρχικά σε ένα καζάνι με λάδι που βράζει, από το οποίο βγήκε αλώβητος με ανανεωμένη και ενισχυμένη δύναμη. Η έκφραση «σε θλίψη», σύμφωνα με την έννοια της αρχικής ελληνικής έκφρασης, εδώ σημαίνει «βάσανο», που προέρχεται από τον διωγμό και το μαρτύριο, το ίδιο με το «μαρτύριο». Στον επόμενο στίχο, στίχο 10, ο Αγ. Ο Ιωάννης ορίζει επίσης την ίδια την ημέρα που έλαβε τις αποκαλύψεις. Ήταν μια «ημέρα της εβδομάδας», στα ελληνικά «κυριακή ημέρα» - «η ημέρα του Κυρίου». Ήταν η πρώτη ημέρα της εβδομάδας, που οι Εβραίοι την ονόμαζαν «μία σαββάτον», δηλαδή «πρώτη ημέρα του Σαββάτου», ενώ οι Χριστιανοί την ονόμαζαν «ημέρα του Κυρίου» προς τιμήν του αναστάντος Κυρίου. Η ίδια η ύπαρξη ενός τέτοιου ονόματος δείχνει ήδη ότι οι Χριστιανοί γιόρταζαν αυτήν την ημέρα αντί για το Σάββατο της Παλαιάς Διαθήκης. Έχοντας ορίσει τον τόπο και τον χρόνο, ο Αγ. Ο Ιωάννης υποδεικνύει επίσης την πολιτεία του, στην οποία τιμήθηκε με αποκαλυπτικά οράματα. «Ήμουν στο πνεύμα την Κυριακή», λέει. Στη γλώσσα των προφητών, «να είσαι στο πνεύμα» σημαίνει να είσαι σε μια τέτοια πνευματική κατάσταση όταν ένα άτομο βλέπει, ακούει και αισθάνεται όχι με τα σωματικά του όργανα, αλλά με ολόκληρη την εσωτερική του ύπαρξη. Αυτό δεν είναι όνειρο, γιατί μια τέτοια κατάσταση εμφανίζεται κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης. Σε μια τέτοια εξαιρετική ψυχική κατάσταση, ο Αγ. Ο Ιωάννης άκουσε μια δυνατή φωνή, σαν σάλπιγγα, που έλεγε: «Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα. Πρώτος και τελευταίος· αυτό που βλέπετε, γράψτε το σε ένα βιβλίο και στείλτε το στις εκκλησίες που είναι στην Ασία: στην Έφεσο και στη Σμύρνη. και προς Πέργαμο, και Θυάτειρα, και Σάρδεις, και Φιλαδέλφεια, και Λαοδίκεια» (στ. 10-11). Επιπλέον, περιγράφονται τέσσερα οράματα, σύμφωνα με τα οποία πολλοί συνήθως χωρίζουν το περιεχόμενο της Αποκάλυψης σε 4 κύρια μέρη: το 1ο όραμα εκτίθεται στα κεφάλαια 1:1-4. 2ο όραμα - σε κεφάλαια 4-11. Το 3ο όραμα βρίσκεται στα κεφάλαια 12-14 και το 4ο όραμα είναι στα κεφάλαια 15-22. Το πρώτο όραμα είναι η εμφάνιση του Αγ. Γιάννης, Κάποιος «Όπως ο Υιός του Ανθρώπου». Η δυνατή φωνή, σαν σάλπιγγα, που άκουσε ο Ιωάννης πίσω του, ανήκε σε Αυτόν. Ονόμασε τον εαυτό του όχι στα εβραϊκά, αλλά στα ελληνικά: Άλφα και Ωμέγα, Πρώτος και Τελευταίος. Εβραίοι μέσα Παλαιά ΔιαθήκηΑποκαλύφθηκε με το όνομα «Ιεχωβά», που σημαίνει: «Υπάρχοντας από την αρχή» ή «Υπάρχοντας» και εδώ εννοεί τον εαυτό Του με τα αρχικά και τα τελευταία γράμματα του ελληνικού αλφαβήτου, υποδεικνύοντας από το γεγονός ότι περιέχει στον εαυτό Του , όπως ο Πατήρ, όλα όσα υπάρχουν σε όλες τις πτυχές της ζωής από την αρχή μέχρι το τέλος. Χαρακτηριστικό είναι ότι δηλώνει εδώ, σαν να λέγαμε, με το νέο και, επιπλέον, ελληνικό όνομα «Άλφα και Ωμέγα», σαν να θέλει να δείξει ότι είναι ο Μεσσίας για όλους τους λαούς που τότε μιλούσαν ελληνικά παντού και χρησιμοποιούσαν ελληνική γραφή. . Αποκάλυψη δίνεται στις επτά εκκλησίες που απαρτίζουν τη Μητρόπολη Εφέσου, την οποία τότε διοικούσε ο Αγ. Ιωάννη του Θεολόγου, ως διαρκώς στην Έφεσο, αλλά, φυσικά, στο πρόσωπο των επτά αυτών εκκλησιών, δίνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία. Ο αριθμός επτά, επιπλέον, έχει μια μυστηριώδη σημασία, που σημαίνει πληρότητα, και ως εκ τούτου μπορεί να τοποθετηθεί εδώ ως έμβλημα της παγκόσμιας Εκκλησίας, στην οποία γενικά απευθύνεται η Αποκάλυψη. Οι στίχοι 12-16 περιγράφουν εμφάνισηεμφανίστηκε στον Ιωάννη «σαν τον Υιό του ανθρώπου». Στάθηκε στη μέση των επτά κηροπήγια, που συμβόλιζαν τις επτά εκκλησίες, και ήταν ντυμένος με ένα «ποδίρ» - τα μακριά ρούχα των Εβραίων αρχιερέων, ήταν, σαν βασιλιάδες, ζωσμένοι γύρω από το στήθος του με μια χρυσή ζώνη. Αυτά τα χαρακτηριστικά υποδηλώνουν την αρχιερατική και βασιλική αξιοπρέπεια Εκείνου που Εμφανίστηκε (εδ. 12-13). Το κεφάλι και τα μαλλιά του ήταν άσπρα σαν λευκό κύμα, σαν χιόνι, και τα μάτια Του σαν φλόγα φωτιάς. Τα λευκά μαλλιά είναι συνήθως σημάδι γήρατος. Αυτό το σημείο μαρτυρεί ότι ο Υιός του Ανθρώπου που εμφανίστηκε είναι ένα με τον Πατέρα, ότι είναι ένα με τον «Αρχαίο των Ημερών», τον οποίο ο Αγ. Προφήτης Δανιήλ (7:13) ότι είναι ο ίδιος Αιώνιος Θεός με τον Θεό Πατέρα. Τα μάτια του ήταν σαν μια πύρινη φλόγα, που δηλώνει τον θείο ζήλο Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, ότι μπροστά στα μάτια Του δεν υπάρχει τίποτα κρυφό και σκοτεινό, και ότι καίγεται από θυμό σε κάθε ανομία (εδ. 14). Τα πόδια του ήταν σαν χαλκόλεβαν, σαν καμμένα σε καμίνι. Το Halkolivan είναι ένα κράμα πολύτιμου μετάλλου με φλογερή κόκκινη ή χρυσοκίτρινη λάμψη. Σύμφωνα με κάποιες ερμηνείες, ο Hulk είναι χαλκός και σημάδια ανθρώπινη φύσηστον Ιησού Χριστό, και το λιβάνι, όπως το μυρωδάτο θυμίαμα, είναι η Θεία φύση. «Και η φωνή Του είναι σαν φασαρία πολλών υδάτων», δηλαδή η φωνή Του είναι σαν φωνή φοβερού κριτή, που χτυπά με δέος τις ταραγμένες ψυχές των κρινόμενων ανθρώπων (εδ. 15). «Κράτησε στο δεξί Του επτά αστέρια» - σύμφωνα με την περαιτέρω εξήγηση (εδ. 20) του εαυτού Του που εμφανίστηκε στον Ιωάννη, αυτά τα επτά αστέρια δήλωναν τους επτά πρωτεύοντες των εκκλησιών, ή επισκόπους, που εδώ ονομάζονται «Άγγελοι των εκκλησιών. " Αυτό μας υποδηλώνει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός κρατά στο δεξί Του τους ποιμένες της εκκλησίας. «Και από το στόμα Του βγήκε ξίφος κοφτερό και από τις δύο πλευρές» – αυτό συμβολίζει την παντοδύναμη δύναμη του λόγου που βγαίνει από το στόμα του Θεού (πρβλ. Εβρ. 4:12). «Και το πρόσωπό του είναι σαν τον ήλιο που λάμπει με τη δύναμή του» - αυτή είναι η εικόνα εκείνης της άρρητης δόξας του Θεού, που ο Κύριος έλαμψε στην εποχή του και στο Θαβώρ (εδ. 16). Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά μας παρουσιάζουν μια ολιστική εικόνα του Τρομερού Κριτή, Αρχιερέα και Βασιλιά, καθώς ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα εμφανιστεί κάποτε στη γη κατά τη Δευτέρα Παρουσία Του, για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Με πολύ φόβο ο Ιωάννης έπεσε στα πόδια Του σαν νεκρός. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο αγαπημένος μαθητής, που κάποτε ξάπλωσε στους Πέρσες του Ιησού, δεν αναγνώρισε στον εαυτό Του ούτε ένα γνώριμο γνώρισμά του, και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί αν οι μαθητές δεν αναγνώρισαν εύκολα τον Κύριό τους μετά την Ανάσταση στο δοξασμένο σώμα Του στη γη, τότε είναι ακόμη πιο δύσκολο να Τον αναγνωρίσουμε σε ακτινοβόλο ουράνια δόξα. Ο Ίδιος ο Κύριος έπρεπε να καθησυχάσει τον Απόστολο, τοποθετώντας το δεξί Του χέρι πάνω του με τα λόγια: «Μη φοβάσαι, ο Αζ είναι ο πρώτος και τελευταίος, και ζωντανός, και εγώ ήμουν νεκρός, και είμαι ζωντανός στους αιώνες των αιώνων, αμήν: και ιμάμ είναι τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου» (στ. 17-18) - από αυτά τα λόγια του Αγ. Ο Ιωάννης έπρεπε να καταλάβει ότι Αυτός που εμφανίστηκε δεν είναι άλλος από τον Κύριο Ιησού Χριστό και ότι η εμφάνισή Του για τον Απόστολο δεν μπορεί να είναι μοιραία, αλλά, αντίθετα, ζωογόνος. Το να έχουν τα κλειδιά για κάτι σήμαινε ότι οι Εβραίοι είχαν εξουσία πάνω σε κάτι. Έτσι, τα «κλειδιά της κόλασης και του θανάτου» δηλώνουν δύναμη επί του θανάτου του σώματος και της ψυχής. Συμπερασματικά, Αυτός που Εμφανίστηκε διατάζει τον Ιωάννη να γράψει τι βλέπει και τι πρέπει να είναι, εξηγώντας ότι τα επτά αστέρια είναι οι Άγγελοι, ή οι ηγέτες των επτά εκκλησιών, και τα επτά κηροπήγια ορίζουν αυτές τις ίδιες τις εκκλησίες.

Κεφάλαιο δυο. ΟΔΗΓΙΕΣ ΠΡΟΣ ΤΙΣ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ ΤΗΣ ΜΙΚΡΑΣΙΑΣ: ΕΦΕΣΙΑ, ΣΜΥΡΝΙΑ, ΠΕΡΓΑΜΑ ΚΑΙ ΘΥΑΤΗΡΑ

Στο δεύτερο, καθώς και στο επόμενο, τρίτο κεφάλαιο, οι αποκαλύψεις που έλαβε ο Στ. Ιωάννη για καθεμία από τις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας, και τις αντίστοιχες οδηγίες προς αυτές. Αυτές οι αποκαλύψεις περιέχουν επαίνους για τη χριστιανική τους ζωή και πίστη, μομφή για τις ελλείψεις τους, προτροπές και παρηγοριές, απειλές και υποσχέσεις. Το περιεχόμενο αυτών των αποκαλύψεων και οδηγιών σχετίζεται στενά με την κατάσταση της εκκλησιαστικής ζωής στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας στα τέλη του πρώτου αιώνα, αλλά ταυτόχρονα ισχύει για ολόκληρη την Εκκλησία γενικά σε όλη της την ύπαρξη στη γη. Μερικοί μάλιστα βλέπουν εδώ μια ένδειξη επτά περιόδων στη ζωή ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας από τους αποστολικούς χρόνους μέχρι το τέλος του κόσμου και τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού.

Πρώτα απ' όλα ο Κύριος διατάζει να γράψει στον Άγγελο της Εφεσίας Εκκλησίας. Η Εκκλησία της Εφέσου καυχιέται για τις πρώτες της πράξεις - για κόπους, υπομονή και αντίσταση στους ψεύτικους δασκάλους, αλλά ταυτόχρονα καταδικάζεται επειδή εγκατέλειψε την πρώτη της αγάπη και ακούει μια τρομερή απειλή ότι η λυχνία της θα μετακινηθεί από τη θέση της αν δεν το κάνει. μετανοώ. Ωστόσο, είναι καλό για τους Εφεσίους να μισούν τα «έργα των Νικολαϊτών». Ο Κύριος υπόσχεται να ανταμείψει όσους νικούν τους πειρασμούς και τα πάθη με μια γεύση από τον καρπό του δέντρου της ζωής. Η Έφεσος είναι μια αρχαία εμπορική πόλη στις ακτές του Αιγαίου Πελάγους, διάσημη για τον πλούτο και τον τεράστιο πληθυσμό της. Εκεί, για περισσότερα από δύο χρόνια, ο Αγ. Ο Απόστολος Παύλος, που τελικά τοποθέτησε επίσκοπο Εφέσου τον αγαπημένο του μαθητή Τιμόθεο, έζησε εκεί για πολύ καιρό και πέθανε ο Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος. Στη συνέχεια, στην Έφεσο έγινε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, η οποία ομολόγησε την Υπεραγία Θεοτόκο ως Θεοτόκο. Η απειλή να μετακινηθεί το κηροπήγιο πάνω από την εκκλησία της Εφέσου έγινε πραγματικότητα. Από το μεγάλο κέντρο του κόσμου, η Έφεσος σύντομα μετατράπηκε σε τίποτα: από την πρώην υπέροχη πόλη, έμεινε μόνο ένας σωρός ερειπίων και ένα μικρό μουσουλμανικό χωριό. Το μεγάλο λυχνάρι του πρωτόγονου χριστιανισμού έχει σβήσει τελείως. Οι Νικολαϊτές που αναφέρονται εδώ ήταν αιρετικοί, που αντιπροσώπευαν έναν κλάδο των Γνωστικών και διακρίνονταν από φθορές. Τους καταγγέλλει και στις συνοδικές τους επιστολές ο Αγ. Απόστολοι Πέτρος και Ιούδας (Β' Πέτ. 2:1· Ιούδας 4). Η αρχή αυτής της αίρεσης έγινε από τον προσήλυτο Νικόλαο της Αντιόχειας, ο οποίος ήταν ένας από τους επτά πρώτους διακόνους της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 6:5), ο οποίος ξέφυγε από την αληθινή πίστη. Η ανταμοιβή για τους νικητές από τους Εφέσιους χριστιανούς είναι η κατανάλωση του παραδεισένιου δέντρου της ζωής. Με αυτό πρέπει να κατανοήσουμε γενικά τις ευλογίες της μελλοντικής ευλογημένης ζωής των δικαίων, το πρωτότυπο της οποίας ήταν το δέντρο της ζωής στον αρχέγονο παράδεισο όπου έζησαν οι πρόγονοί μας (εδ. 1-7).

Η εκκλησία της Σμύρνης, που αποτελούνταν από φτωχούς, αλλά πνευματικά πλούσιους, προβλέπεται ότι θα υποστεί θλίψεις και διωγμούς από τους Εβραίους, τους οποίους ο Κύριος αποκαλεί «συνάθροιση του Σατανά». Η πρόβλεψη των θλίψεων συνοδεύεται από την αναγγελία να υπομείνουμε αυτές τις θλίψεις, που θα διαρκέσουν «έως δέκα ημέρες», μέχρι το τέλος, και δίνεται υπόσχεση απελευθέρωσης «από τον δεύτερο θάνατο». Η Σμύρνη είναι επίσης μια από τις αρχαιότερες πόλεις της Μικράς Ασίας, φωτισμένη και ένδοξη στην ειδωλολατρική αρχαιότητα. Η Σμύρνη δεν ήταν λιγότερο αξιοσημείωτη στην ιστορία των πρώτων χρόνων του Χριστιανισμού, ως πόλη που πολύ νωρίς φώτισε με το φως του Χριστιανισμού και κράτησε όρκο πίστης και ευσέβειας εν μέσω διωγμών. Η εκκλησία της Σμύρνης, σύμφωνα με το μύθο, ιδρύθηκε από τον Αγ. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος και ο μαθητής του τελευταίου Αγ. Ο Πολύκαρπος, που ήταν επίσκοπος μέσα της, τη δόξασε με το μαρτύριό του. Σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό ιστορικό Ευσέβιο, σχεδόν αμέσως μετά την αποκαλυπτική πρόβλεψη, υπήρξε άγριος διωγμός των χριστιανών στη Μικρά Ασία, κατά τον οποίο ο Αγ. Πολύκαρπος Σμύρνης. Σύμφωνα με μια ερμηνεία, το «δέκα ημέρες» σημαίνει τη σύντομη περίοδο της δίωξης. Σύμφωνα με άλλους, αντίθετα, είναι μια ορισμένη μακροχρόνια περίοδος, γιατί ο Κύριος διατάζει τα μύρο να εφοδιαστούν με «πιστότητα μέχρι θανάτου», δηλαδή για ορισμένο μεγάλο χρονικό διάστημα. Μερικοί εννοούν με αυτό τον διωγμό που έγινε επί Δομιτιανού και κράτησε δέκα χρόνια. Άλλοι το βλέπουν ως πρόβλεψη και των δέκα διωγμών που υπέστησαν οι Χριστιανοί από ειδωλολάτρες αυτοκράτορες κατά τους τρεις πρώτους αιώνες. Με τον «δεύτερο θάνατο» που θα έρθει για τους άπιστους μετά τον σωματικό θάνατο, εννοείται η καταδίκη τους σε αιώνιο μαρτύριο (βλ. Απ. 21:8). Σε αυτόν που νικάει, δηλαδή σε αυτόν που υπομένει κάθε διωγμό, υπόσχεται το «στεφάνι της ζωής» ή την κληρονομιά των αιώνιων ευλογιών. Η Σμύρνη παραμένει μέχρι σήμερα μια σημαντική πόλη και έχει την αξιοπρέπεια μιας ορθόδοξης χριστιανικής μητρόπολης (στ. 8-11).

Η Εκκλησία της Περγάμου καυχιέται για τον Κύριο ότι περιέχει το Όνομά Του και δεν απέρριψε την πίστη σε Αυτόν, αν και φυτεύτηκε στη μέση μιας πόλης εξαιρετικά διεφθαρμένης από την ειδωλολατρία, που σημαίνει μια μεταφορική έκφραση: «ζείτε εκεί όπου ο θρόνος του Σατανά είναι», και υπέστη σκληρή δίωξη, κατά την οποία «ο πιστός μάρτυρας του Κυρίου Αντύπα θανατώθηκε». Αν και πολλοί προσπάθησαν να κατανοήσουν συμβολικά το όνομα «Αντίπας», είναι γνωστό από τα μαρτυρικά που μας έχουν φτάσει ότι ο Αντύπας ήταν επίσκοπος Περγάμου και, για τη ζήλο ομολογία της πίστης του Χριστού, κάηκε στο εσωτερικό του καυτός ταύρος. Στη συνέχεια όμως ο Κύριος επισημαίνει αρνητικά φαινόμενα στη ζωή της εκκλησίας της Περγάμου, δηλαδή ότι εμφανίστηκαν και εκεί οι Νικολαΐτες, νομιμοποιώντας το φαγητό των ειδωλολατρών και κάθε είδους μοιχική απρέπεια, στην οποία οι Ισραηλίτες οδήγησαν τον Βαλαάμ στην εποχή τους. Η Πέργαμος βρίσκεται βόρεια της Σμύρνης, και στην αρχαιότητα συναγωνιζόταν τη Σμύρνη και την Έφεσο, είχε ναό της ειδωλολατρικής θεότητας Ασκληπιού, του προστάτη των γιατρών. Οι ιερείς του ασκούσαν την ιατρική και προέβαλαν σθεναρή αντίσταση στους κήρυκες του Χριστιανισμού. Η Πέργαμος, με το όνομα Μπέργκαμο, και η χριστιανική εκκλησία σε αυτήν έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα, αν και σε μεγάλη φτώχεια, αφού τίποτα δεν έχει απομείνει από την παλιά τους λαμπρότητα, εκτός από τα τεράστια ερείπια της κάποτε όμορφης εκκλησίας προς τιμή του Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος, που έχτισε ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος. «Στη νικήτρια κυρία φάτε από το κρυμμένο μάννα, και του έδωσε μια λευκή πέτρα, και ένα νέο όνομα γράφτηκε στην πέτρα, κανείς δεν το ξέρει, μόνο αποδεχτείτε το» - η εικόνα είναι παρμένη από το μάννα της Παλαιάς Διαθήκης, το οποίο ήταν ένα είδος «Ουράνιου Άρτου που κατέβηκε από τον ουρανό», δηλαδή ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Με αυτό το μάννα πρέπει κανείς να κατανοήσει τη ζωντανή κοινωνία στη μελλοντική ευλογημένη ζωή με τον Κύριο. Η μεταφορική έκφραση για τη «λευκή πέτρα» έχει τη βάση της στο έθιμο της αρχαιότητας, σύμφωνα με το οποίο στους νικητές των δημοσίων αγώνων και διαγωνισμών δίνονταν λευκές πέτρινες πλάκες, τις οποίες στη συνέχεια παρουσίαζαν για να παραλάβουν τα βραβεία που τους απονεμήθηκαν. Ήταν η συνήθεια των Ρωμαίων δικαστών να συγκεντρώνουν τους ψήφους με άσπρες και μαύρες πέτρες. Το λευκό σήμαινε έγκριση, το μαύρο σήμαινε καταδίκη. Στο στόμα του Μάντη, η λευκή πέτρα συμβολίζει συμβολικά την αγνότητα και την αθωότητα των Χριστιανών, για την οποία λαμβάνουν ανταμοιβή στην επόμενη εποχή. Το να δίνουμε ονόματα σε νέα μέλη του βασιλείου είναι χαρακτηριστικό των βασιλιάδων και των αρχόντων. Και ο Επουράνιος Βασιλιάς θα δώσει σε όλους τους εκλεκτούς γιους της Βασιλείας Του νέα ονόματα που θα δηλώνουν τις εσωτερικές τους ιδιότητες και τον σκοπό και την υπηρεσία τους στη Βασιλεία της Δόξας. Αλλά επειδή κανείς δεν «στέλλει μηνύματα από έναν άνθρωπο που είναι μέσα σε έναν άνθρωπο, είναι μόνο το πνεύμα ενός ανθρώπου που ζει μέσα του» (1 Κορ. 2:11), μετά ένα νέο όνομα, δίνεται στον άνθρωποΠαντογνώστης Δάσκαλος, θα είναι γνωστός μόνο στον παραλήπτη αυτού του ονόματος (εδ. 12-17).

Η Εκκλησία των Θυατείρων καυχιέται για την πίστη, την αγάπη και την υπομονή της, αλλά ταυτόχρονα την κατακρίνουν που επέτρεψε σε κάποια ψευδοπροφήτισσα Ιεζάβελ να διαπράξει ανομία και να διεφθαρεί ανθρώπους στα σπλάχνα της. Ο Κύριος προβλέπει μεγάλη θλίψη για αυτήν και όσους μοιχεύουν μαζί της, αν δεν μετανοήσουν, και θάνατο για τα παιδιά της. οι καλοί και πιστοί χριστιανοί της Εκκλησίας των Θυατείρων δεν πρέπει παρά να τηρούν την πίστη τους και να τηρούν τις εντολές του Θεού μέχρι τέλους. Ο Κύριος υπόσχεται στον νικητή να δώσει ισχυρή δύναμη πάνω στους ειδωλολάτρες και το πρωινό αστέρι. Τα Θυάτιρα είναι μια μικρή πόλη της Λυδίας, που δεν σημαδεύτηκε στην ιστορία, αλλά είναι γνωστή στην ιστορία του Χριστιανισμού για το γεγονός ότι η Λυδία προήλθε από αυτήν, η οποία φωτίστηκε από το φως της χριστιανικής πίστης του Αγ. Ο Απόστολος Παύλος κατά το 2ο ευαγγελικό του ταξίδι στην πόλη των Φιλίππων (Πράξεις 16:14, 15, 40). Πιθανώς, αυτό συνέβαλε στην ταχεία εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στα Θυάτειρα και, όπως φαίνεται από τις λέξεις «οι τελευταίες σου πράξεις είναι μεγαλύτερες από τις πρώτες», όλες οι καλές χριστιανικές ιδιότητες των κατοίκων των Θυατείρων, που αναφέρθηκαν προηγουμένως, αναπτύχθηκαν και ενισχύθηκαν. όλο και περισσότερο σε αυτά με την πάροδο του χρόνου. Το όνομα Ιεζάβελ χρησιμοποιείται εδώ, προφανώς με την ίδια μεταφορική έννοια με το όνομα του Βαλαάμ παραπάνω. Είναι γνωστό ότι η Ιεζάβελ, η κόρη του βασιλιά της Σιδώνας, παντρεύτηκε τον Αχαάβ, τον βασιλιά του Ισραήλ, τον παρέσυρε για να προσκυνήσει όλα τα βδελύγματα της Σιδώνας και της Τύρου και ήταν η αιτία της πτώσης των Ισραηλιτών στην ειδωλολατρία . Μπορεί να υποτεθεί ότι το όνομα της «Ιεζάβελ» ονομάζεται εδώ η ίδια τάση πορνείας-είδωλο των Νικολαϊτών. Εδώ η διδασκαλία των Νικολαϊτών ονομάζεται «τα βάθη του Σατανά», ως πρόδρομος των Γνωστικών, που ονόμασαν την ψεύτικη διδασκαλία τους «τα βάθη του Θεού». Ο παγανισμός έπεσε ως αποτέλεσμα της πάλης με τον Χριστιανισμό. Υπό αυτή την έννοια, ο Κύριος υπόσχεται τη νικηφόρα «εξουσία επί των εθνών». «Και θα του δώσω το πρωινό αστέρι» - αυτά τα λόγια έχουν διπλή ερμηνεία. Ο προφήτης Ησαΐας αποκαλεί τον «πρωινό αστέρα» (Dennitsa) Σατανά, ο οποίος έπεσε από τον ουρανό (Ησ. 14:12). Τότε αυτά τα λόγια δηλώνουν την κυριαρχία του πιστού Χριστιανού πάνω στον Σατανά (βλέπε Λουκάς 10:18-19). Από την άλλη, ο Στ. Ο Απόστολος Πέτρος στο 2 του συνοδευτικό μήνυμα(1:19) «το πρωινό αστέρι», που λάμπει στις καρδιές των ανθρώπων, αποκαλεί τον Κύριο Ιησού Χριστό. Υπό αυτή την έννοια, στον αληθινό χριστιανό υπόσχεται ο φωτισμός της ψυχής του με το φως του Χριστού και η συμμετοχή στη μελλοντική ουράνια δόξα (εδ. 18-29).

Κεφάλαιο τρίτο. ΟΔΗΓΙΕΣ ΠΡΟΣ ΤΙΣ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ ΤΗΣ ΜΙΚΡΑΣ ΑΣΙΑΣ: Σάρδεις, Φιλαδέλφεια και Λαοδίκεια

Ο Κύριος διατάζει τον άγγελο της Εκκλησίας των Σάρδεων να γράψει περισσότερο υβριστικά παρά παρηγορητικά: αυτή η Εκκλησία περιέχει μόνο το όνομα της ζωντανής πίστης, αλλά στην πραγματικότητα είναι πνευματικά νεκρή. Ο Κύριος απειλεί τους χριστιανούς των Σάρδεων με ξαφνική καταστροφή αν δεν μετανοήσουν. Υπάρχουν, όμως, και ανάμεσά τους πολύ λίγοι, «που δεν έχουν μολύνει τα ρούχα τους». Ο Κύριος υπόσχεται να ντύσει τους κατακτητές (πάνω από τα πάθη) με λευκά ρούχα, τα ονόματά τους δεν θα εξαλειφθούν από το βιβλίο της ζωής και θα εξομολογηθούν από τον Κύριο ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα Του.

Οι Σάρδεις στην αρχαιότητα ήταν μια μεγάλη και πλούσια πόλη, πρωτεύουσα της περιοχής της Λυδίας, και τώρα είναι ένα φτωχό τουρκικό χωριό των Σάρδεων. Υπάρχουν λίγοι χριστιανοί εκεί, και δεν έχουν δική τους εκκλησία. Επί Ιουλιανού του Αποστάτη, η πνευματική νεκρότητα αυτής της πόλης αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα: επέστρεψε γρήγορα στην ειδωλολατρία, για την οποία την έπεσε η τιμωρία του Θεού: καταστράφηκε ολοσχερώς. Κάτω από τα «μολυσμένα ρούχα» απεικονίζεται εδώ μεταφορικά η πνευματική βρωμιά, και επομένως αυτοί που δεν μόλυσαν τα ρούχα τους είναι εκείνοι των οποίων ο νους παρέμεινε αμέτοχος σε αιρετικές ψευδείς διδασκαλίες και των οποίων η ζωή δεν λερώθηκε από πάθη και κακίες. Με τον όρο «λευκά ενδύματα» εννοούνται τα γαμήλια ενδύματα, με τα οποία οι καλεσμένοι θα ντυθούν στη γαμήλια γιορτή του βασιλικού γιου, κάτω από την εικόνα του οποίου ο Κύριος παρουσίασε στην παραβολή τη μελλοντική ευδαιμονία των δικαίων στην Ουράνια Βασιλεία Του (Ματθ. 22:11). -12). Αυτά είναι ρούχα που θα είναι σαν τα ρούχα του Σωτήρα κατά τη Μεταμόρφωση, λευκά σαν φως (Ματ. 17:2). Οι ορισμοί του Θεού για τη μοίρα των ανθρώπων απεικονίζονται συμβολικά κάτω από την εικόνα ενός βιβλίου στο οποίο ο Κύριος, ως παντογνώστης και πανδικαίος Κριτής, καταγράφει όλες τις πράξεις των ανθρώπων. Αυτή η συμβολική εικόνα χρησιμοποιείται συχνά στην Αγία Γραφή (Ψαλμ. 68:29, Ψαλμ. 139:16, Ησαΐας 4:3, Δαν. 7:10, Μαλαχ. 3:16, Έξοδος 32:32-33, Λουκάς 10: 20· Φιλ. 4:3). Σύμφωνα με αυτή την ιδέα, αυτός που ζει αντάξια του υψηλότερου προορισμού, όπως λες, χωράει στο βιβλίο της ζωής, και αυτός που ζει ανάξια, σβήνεται, σαν να λέμε, από αυτό το βιβλίο, στερώντας του έτσι το δικαίωμα στην αιώνια ζωή. Επομένως, η υπόσχεση στον νικητή της αμαρτίας να μην σβήσει το όνομά του από το βιβλίο της ζωής ισοδυναμεί με την υπόσχεση να μην του στερήσει τις ουράνιες ευλογίες που προετοιμάζονται για τους δίκαιους στη μελλοντική ζωή. «Και θα ομολογήσω το όνομά του ενώπιον του Πατέρα μου και ενώπιον των αγγέλων Του» - αυτό είναι το ίδιο που υποσχέθηκε ο Κύριος κατά τη διάρκεια της ζωής Του στη γη στους αληθινούς ακολούθους Του (Ματθ. 10:32), δηλαδή τον αναγνωρίζω και τον διακηρύττω. Ο πιστός μου μαθητής (εδ. 1-6). Ο Κύριος διατάζει τον άγγελο της Εκκλησίας της Φιλαδέλφειας να γράψει πολλή παρηγοριά και επαίνους. Παρά την αδυναμία της (πιθανώς εννοεί έναν μικρό αριθμό), αυτή η Εκκλησία δεν απαρνήθηκε το όνομα του Ιησού μπροστά σε μια σατανική συγκέντρωση Εβραίων διωκτών. Γι' αυτό, ο Κύριος θα τους κάνει να έρθουν και να προσκυνήσουν μπροστά της, και σε μια δύσκολη στιγμή πειρασμού για ολόκληρο το σύμπαν, θα βρει προστασία και προστασία από τον ίδιο τον Κύριο. Ως εκ τούτου, το καθήκον των Φιλαδέλφων είναι να κρατούν μόνο ό,τι έχουν, για να μην τους πάρει κανείς το στέμμα. Ο Κύριος υπόσχεται να κάνει τον νικητή μια στήλη στο ναό και να γράψει πάνω του το Όνομα του Θεού και το όνομα της πόλης του Θεού - τη νέα Ιερουσαλήμ και το νέο όνομα του Ιησού. Η Φιλαδέλφεια είναι η δεύτερη μεγάλη πόλη της Λυδίας, που πήρε το όνομά της από τον ιδρυτή της, Άτταλο Φιλάδελφο, βασιλιά της Περγάμου. Η πόλη αυτή, μια από όλες τις πόλεις της Μικράς Ασίας, δεν παραδόθηκε στους Τούρκους για πολύ καιρό. Είναι αξιοσημείωτο ότι ακόμη και σήμερα ο Χριστιανισμός βρίσκεται στην πιο ακμάζουσα κατάστασή του στη Φιλαδέλφεια, ξεπερνώντας όλες τις άλλες πόλεις της Μικράς Ασίας: εδώ έχει επιβιώσει μεγάλος χριστιανικός πληθυσμός, έχοντας δικό του επίσκοπο και 25 εκκλησίες. Οι κάτοικοι είναι πολύ φιλόξενοι και ευγενικοί. Οι Τούρκοι αποκαλούν τη Φιλαδέλφεια «Αλλάχ-Σερ», δηλαδή «πόλη του Θεού», και αυτό το όνομα θυμίζει ακούσια την υπόσχεση του Κυρίου: «Θα γράψω πάνω σε αυτόν που θα νικήσει το όνομα του Θεού μου και το όνομα της πόλης μου. Θεός» (εδ. 12). «Έτσι λέει ο αληθινός Άγιος, έχοντας το κλειδί του Δαβίδ» - ο Υιός του Θεού αποκαλεί τον εαυτό Του έχοντας το κλειδί του Δαβίδ με την έννοια ότι έχει υπέρτατη εξουσία στον οίκο του Δαβίδ, γιατί το κλειδί είναι σύμβολο δύναμης. Ο Οίκος του Δαβίδ, ή το Βασίλειο του Δαβίδ, σημαίνει το ίδιο με το Βασίλειο του Θεού, του οποίου ήταν τύπος στην Παλαιά Διαθήκη. Περαιτέρω, λέγεται ότι εάν ο Κύριος ευνοήσει κάποιον να ανοίξει τις πόρτες αυτού του Βασιλείου, τότε κανείς δεν μπορεί να τον εμποδίσει, και το αντίστροφο. Αυτή είναι μια εικονική ένδειξη της σταθερής πίστης των Φιλαδελφέων, την οποία δεν μπόρεσαν να σπάσουν οι Ιουδαϊζόμενοι ψευδοδιδάσκαλοι. Οι τελευταίοι θα έρθουν και θα προσκυνήσουν στα πόδια των Φιλαδέλφων, δηλαδή θα παραδεχτούν προφανώς ότι ηττήθηκαν. Κάτω από το «έτος των πειρασμών» κατά το οποίο ο Κύριος υπόσχεται να κρατήσει πιστούς σε Αυτόν τους Φιλαδέλφειες, ορισμένοι κατανοούν τον τρομερό διωγμό των Χριστιανών από τους ειδωλολάτρες Ρωμαίους αυτοκράτορες, ο οποίος κατέκλυσε «όλο τον κόσμο», όπως ονομαζόταν τότε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (βλ. Λουκάς 2:1). Άλλοι προτείνουν ότι η Φιλαδέλφεια πρέπει να νοηθεί ως μία από τις χριστιανικές Εκκλησίες ή το σύνολο γενικότερα χριστιανική εκκλησίαστους τελευταίους καιρούς πριν από το τέλος του κόσμου και τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Υπό αυτή την τελευταία έννοια, το ρητό είναι ιδιαίτερα σαφές: «Ιδού, έρχομαι γρήγορα· κράτα ό,τι έχεις, μήπως πάρει κανείς το στέμμα σου». Τότε ο κίνδυνος της απώλειας της πίστης από πολλούς πειρασμούς θα αυξηθεί, αλλά από την άλλη πλευρά, η ανταμοιβή για την πίστη θα είναι, ας πούμε, κοντά, και επομένως πρέπει κανείς να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός, ώστε, μέσω της επιπολαιότητας, να μην χάσει δυνατότητα σωτηρίας, όπως, για παράδειγμα, έχασε η γυναίκα του Λότοβα. Το να τοποθετείται ως «στύλος» στις ανυπέρβλητες πύλες της κόλασης της Εκκλησίας του Χριστού, που απεικονίζεται μεταφορικά με τη μορφή οίκου, δείχνει την απαραβίαστη υπαγωγή του νικητή στους πειρασμούς στην Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή την πιο σταθερή θέση. στη Βασιλεία των Ουρανών. Μια υψηλή ανταμοιβή για ένα τέτοιο άτομο θα είναι επίσης η επιγραφή σε αυτό ενός τριπλού ονόματος: το όνομα ενός παιδιού του Θεού, ως αναπόσπαστα ανήκει στον Θεό, το όνομα ενός πολίτη της νέας ή ουράνιας Ιερουσαλήμ και το όνομα ενός Χριστιανός, ως αληθινό μέλος του Σώματος του Χριστού. Η Νέα Ιερουσαλήμ είναι αναμφίβολα η ουράνια, θριαμβεύουσα Εκκλησία, η οποία ονομάζεται «κατερχόμενη από τον ουρανό» γιατί η ίδια η καταγωγή της Εκκλησίας από τον Υιό του Θεού, που κατέβηκε από τον ουρανό, είναι ουράνια, χαρίζει ουράνια δώρα στους ανθρώπους και τους ανυψώνει παράδεισος (εδ. 7-13).

Ο άγγελος της Λαοδικείας, η τελευταία, η έβδομη Εκκλησία, έχει εντολή να γράψει πολλές κατηγορίες. Ο Κύριος δεν λέει ούτε μια λέξη επιδοκιμασίας για αυτήν. Την κατηγορεί ότι δεν είναι ούτε κρύα ούτε ζεστή, και γι' αυτό απειλεί να την εκτοξεύσει από το στόμα Του, σαν ζεστό νερό που προκαλεί ναυτία, παρά την αλαζονική εμπιστοσύνη των Λαοδικέων στις ηθικές τους τελειότητες, ο Κύριος τους αποκαλεί δυστυχείς, άθλιους, φτωχούς. , τυφλοί και γυμνοί, προτρέποντάς τους να φροντίσουν να καλύψουν τη γύμνια τους και να θεραπεύσουν την τύφλα τους. Ταυτόχρονα, καλεί σε μετάνοια, λέγοντας ότι στέκεται με αγάπη στην πόρτα της καρδιάς κάθε μετανοούντος και είναι έτοιμος να έρθει κοντά του με το έλεος και τη συγχώρεση Του. Ο Κύριος υπόσχεται να καθίσει στον θρόνο Του τον νικητή πάνω στην υπερηφάνειά του και, γενικά, στις ηθικές του παθήσεις. Η Λαοδίκεια, που σήμερα αποκαλείται από τους Τούρκους «Εσκί-Χισάρ», δηλαδή Παλαιό Φρούριο, βρίσκεται στη Φρυγία, δίπλα στον ποταμό Λύκα και κοντά στην πόλη του Κολοσσού. Στην αρχαιότητα, φημιζόταν για το εμπόριο, τη γονιμότητα του εδάφους και την κτηνοτροφία. Ο πληθυσμός του ήταν πολύ πολυάριθμος και πλούσιος, όπως μαρτυρούν οι ανασκαφές, στις οποίες βρίσκουν πολλά πολύτιμα έργα γλυπτικής τέχνης, θραύσματα πολυτελών μαρμάρινων διακοσμήσεων, γείσα, βάθρα κ.λπ. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο πλούτος έκανε τους Λαοδικείους τόσο χλιαρούς σε σχέση στη χριστιανική πίστη, για την οποία η πόλη τους υποβλήθηκε στην τιμωρία του Θεού - πλήρης καταστροφή και καταστροφή από τους Τούρκους. «Έτσι λέει... Η αρχή της δημιουργίας του Θεού» - ο Κύριος ονομάζεται έτσι, φυσικά, όχι με την έννοια ότι είναι το πρώτο δημιούργημα του Θεού, αλλά με το γεγονός ότι «όλα αυτά ήταν, και χωρίς Αυτόν ήταν τίποτα, ακόμα κι αν ήταν» (Ιωάννης 1:3), και επίσης στο γεγονός ότι είναι ο συγγραφέας της αποκατάστασης της έκπτωτης ανθρωπότητας (Γαλ. 6:15 και Κολ. 3:10). «... Ω, αν ήσουν κρύος ή ζεστός» - ένας ψυχρός άνθρωπος που δεν έχει γνωρίσει την πίστη μπορεί νωρίτερα να πιστέψει και να γίνει ένθερμος πιστός παρά ένας χριστιανός που έχει ξεψυχήσει και έχει γίνει αδιάφορος για την πίστη. Ακόμη και ένας προφανής αμαρτωλός είναι καλύτερος από έναν χλιαρό Φαρισαίο, ικανοποιημένο από την ηθική του κατάσταση. Γι' αυτό ο Κύριος Ιησούς Χριστός καταδίκασε τους Φαρισαίους, προτιμώντας από αυτούς τους μετανοούντες φοροεισπράκτορες και πόρνες. Οι φανεροί και ανοιχτοί αμαρτωλοί μπορούν πιο εύκολα να συνειδητοποιήσουν την αμαρτωλότητά τους και την ειλικρινή τους μετάνοια από τους ανθρώπους με χλιαρή συνείδηση ​​που αγνοούν τις ηθικές τους παθήσεις. «Χρυσός εξαγνισμένος με φωτιά, λευκές ρόμπες και κολλύριο», που ο Κύριος συμβουλεύει τους Λαοδικείς να αγοράσουν από Αυτόν, σημαίνει την αγάπη και την εύνοια του Θεού που αποκτάται με τη μετάνοια, τις καλές πράξεις, την αγνή και άμεμπτη συμπεριφορά και την ύψιστη ουράνια σοφία. που δίνει πνευματική όραση. Μπορεί επίσης να υποτεθεί ότι οι Λαοδικείς βασίζονταν πραγματικά υπερβολικά στον πλούτο τους, προσπαθώντας να συνδυάσουν την υπηρεσία του Θεού και του Μαμμωνά. Ορισμένοι πιστεύουν ότι εδώ μιλάμε για ποιμένες που πασχίζουν να πλουτίσουν με επίγεια πλούτη και που φαντάζονται ότι μέσω του πλούτου καλούνται να κυριαρχήσουν στην κληρονομιά του Θεού, εντυπωσιάζοντας με τον πλούτο τους. Ο Κύριος συμβουλεύει τέτοιους ανθρώπους να αγοράζουν από Αυτόν, δηλαδή να μην ζητούν μόνο και να μην λαμβάνουν δωρεάν, αλλά να αγοράζουν, δηλαδή να αποκτούν από τον ίδιο τον Χριστό με κόστος εργασίας, μετάνοιας, «χρυσόν εξαγνισμένον δια πυρός». δηλαδή γνήσιος πνευματικός πλούτος γεμάτος χάρη, που για τον βοσκό συνίσταται, παρεμπιπτόντως, και στον διδακτικό λόγο, διαλυμένο με αλάτι, «άσπρα ρούχα», δηλαδή το χάρισμα του να κάνεις καλό στους άλλους και «κολλούριο». », ή η αρετή της μη κατοχής, που ανοίγει τα μάτια του στη ματαιότητα και τη ματαιότητα όλων των πλούτων αυτού του φθαρτού κόσμου. Στον «κατακτητή» δίνεται μια υπόσχεση να τον καθίσει στον θρόνο του Θεού, που σημαίνει την ύψιστη αξιοπρέπεια του κληρονόμου της Βασιλείας των Ουρανών, συν-βασιλεύοντας με τον ίδιο τον Χριστό, τον Κατακτητή του διαβόλου.

Υπάρχει η άποψη ότι οι επτά εκκλησίες δηλώνουν τις επτά περιόδους της ζωής ολόκληρης της Εκκλησίας του Χριστού από την ίδρυσή της μέχρι το τέλος του κόσμου: 1) Η Εκκλησία της Εφέσου υποδηλώνει την πρώτη περίοδο - την Αποστολική Εκκλησία, η οποία εργάστηκε και ήταν Δεν εξαντλήθηκε, πολέμησε τις πρώτες αιρέσεις - τους "Νικολαΐτες", αλλά σύντομα εγκατέλειψε το καλό έθιμο να κάνει το καλό - "κοινωνία ιδιοκτησίας" ("πρώτη αγάπη"). 2) Η Εκκλησία της Σμύρνης υποδηλώνει τη δεύτερη περίοδο - την περίοδο των διωγμών της Εκκλησίας, από την οποία υπήρχαν μόνο δέκα. 3) Η Εκκλησία της Περγάμου σηματοδοτεί την τρίτη περίοδο - την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων και την καταπολέμηση των αιρέσεων με το σπαθί του λόγου του Θεού. 4) Εκκλησία των Θυατείρων - η 4η περίοδος, ή η περίοδος άνθισης του Χριστιανισμού μεταξύ των νέων λαών της Ευρώπης. 5) Εκκλησία Σάρδεις - η εποχή του ανθρωπισμού και του υλισμού των αιώνων XVI-XVIII. 6) Εκκλησία της Φιλαδέλφειας - η προτελευταία περίοδος της ζωής της Εκκλησίας του Χριστού - η σύγχρονη εποχή μας, όταν η Εκκλησία έχει πραγματικά «λίγη δύναμη» στη σύγχρονη ανθρωπότητα και ο διωγμός θα αρχίσει ξανά όταν χρειάζεται υπομονή. 7) Η Εκκλησία της Λαοδίκειας είναι η τελευταία, η πιο τρομερή εποχή πριν από το τέλος του κόσμου, που χαρακτηρίζεται από αδιαφορία για την πίστη και εξωτερική ευημερία.

Κεφάλαιο τέσσερα. ΔΕΥΤΕΡΟ ΟΡΑΜΑ: ΕΝΑ ΟΡΑΜΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΘΙΣΜΕΝΟΥ ΣΕ ΘΡΟΝΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΡΝΙ

Το τέταρτο κεφάλαιο περιέχει την αρχή ενός νέου, δεύτερου οράματος. Η εικόνα ενός νέου μεγαλειώδους θεάματος που άνοιξε μπροστά στα μάτια του Αγ. Ο Ιωάννης, αρχίζει με την εντολή να μπει στην ανοιχτή πόρτα του ουρανού για να δει «τι πρέπει να γίνει τώρα». Το άνοιγμα της πόρτας σηματοδοτεί την ανακάλυψη των εσωτερικών μυστηρίων του Πνεύματος. Με τις λέξεις «άνοδος σέμω», ο ακροατής έχει εντολή να απαρνηθεί τελείως τις γήινες σκέψεις και να στραφεί προς τις ουράνιες. «Και η Άμπι ήταν στην ψυχή», δηλαδή πάλι σε κατάσταση θαυμασμού, ο Αγ. Ο Ιωάννης είδε, αυτή τη φορά, τον ίδιο τον Θεό Πατέρα, να κάθεται στο θρόνο. Η εμφάνισή του έμοιαζε με τους πολύτιμους λίθους «ίασπις» («πράσινη πέτρα, σαν σμαράγδια») και «σαρντίνοβι» (σαρδές, ή σερδονίκ, κίτρινο-πύρινο χρώμα). Το πρώτο από αυτά τα χρώματα είναι το πράσινο, σύμφωνα με τον St. Ανδρέας Καισαρείας, εννοούσε ότι η Θεία φύση είναι πάντα ανθισμένη, ζωογόνος και τρέφουσα, και η δεύτερη - κιτρινοκόκκινη-πύρινη - αγνότητα και αγιότητα, αιώνια διαμονή στον Θεό και τον τρομερό θυμό Του προς όσους παραβιάζουν το θέλημά Του. Ο συνδυασμός αυτών των δύο χρωμάτων δείχνει ότι ο Θεός τιμωρεί τους αμαρτωλούς, αλλά ταυτόχρονα είναι πάντα έτοιμος να συγχωρήσει τους ειλικρινά μετανοούντες. Η εμφάνιση Εκείνου που κάθεται στο θρόνο περιβαλλόταν από ένα «τόξο» (ουράνιο τόξο), σαν σμαράγδι, μια πράσινη πέτρα, που σήμαινε, όπως το ουράνιο τόξο που εμφανίστηκε μετά τον κατακλυσμό, το αιώνιο έλεος του Θεού για την ανθρωπότητα. Η ίδια η καθιστή στο θρόνο σήμαινε την έναρξη της Κρίσης του Θεού, η οποία πρόκειται να αποκαλυφθεί στους έσχατους καιρούς. Αυτή δεν είναι η τελευταία Τελευταία Κρίση, αλλά μια προκαταρκτική κρίση, παρόμοια με εκείνες τις κρίσεις του Θεού που έχουν γίνει επανειλημμένα στην ιστορία της ανθρωπότητας για αμαρτωλούς ανθρώπους (ο Κατακλυσμός, η καταστροφή των Σοδόμων και των Γομόρρων, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ και πολλά άλλα ). Οι πολύτιμοι λίθοι ίασπι και κορνελιάνος, καθώς και το ουράνιο τόξο γύρω από τον θρόνο, που είναι σύμβολο της παύσης της οργής του Θεού και της ανανέωσης του κόσμου, δείχνουν ότι η κρίση του Θεού στον κόσμο, δηλαδή η πύρινη καταστροφή του, θα τελειώσει με την ανανέωσή του. Αυτό υποδεικνύεται ιδιαίτερα από την ιδιότητα του ίασπι να θεραπεύει έλκη και πληγές που δέχεται από το ξίφος (στ. 1-3).

Γύρω από τον θρόνο σε 24 άλλους θρόνους κάθονταν 24 γέροντες, ντυμένοι με λευκά ρούχα, με χρυσά στέφανα στα κεφάλια τους. Υπάρχουν πολλές διαφορετικές απόψεις και υποθέσεις σχετικά με το ποιος πρέπει να γίνει κατανοητός από αυτούς τους γέροντες. Ένα είναι βέβαιο, ότι αυτοί είναι εκπρόσωποι της ανθρωπότητας που ευαρέστησε τον Κύριο. Πολλοί πιστεύουν, με βάση την υπόσχεση που δόθηκε στον Αγ. Προς τους Αποστόλους: «Θα καθίσετε και σε δώδεκα θρόνους για να κρίνετε τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθ. 19:28), ότι κάτω από αυτούς τους 24 πρεσβυτέρους πρέπει να κατανοήσει κανείς 12 εκπροσώπους της παλαιοδιαθηκικής ανθρωπότητας - Αγ. Πατριάρχες και Προφήτες και 12 εκπροσώπους της ανθρωπότητας της Καινής Διαθήκης, που δικαίως μπορούν να θεωρηθούν οι 12 Απόστολοι του Χριστού. Οι λευκές ρόμπες είναι σύμβολο αγνότητας και αιώνιας γιορτής και οι χρυσές κορώνες είναι σημάδι νίκης επί των δαιμόνων. Από τον θρόνο "βγαίνουν αστραπές και βροντές και φωνές" - αυτό δείχνει πόσο τρομερός και τρομερός είναι ο Θεός για τους αμετανόητους αμαρτωλούς, ανάξιος του ελέους και της συγχώρεσής του. «Και οι επτά ιερείς της φωτιάς, που καίγονται ενώπιον του θρόνου, που είναι τα επτά πνεύματα του Θεού» - από αυτά τα «επτά πνεύματα» πρέπει να κατανοήσει κανείς είτε τους επτά κύριους αγγέλους, όπως ο Αγ. Irina, ή τα επτά δώρα του Αγίου Πνεύματος που απαριθμούνται από τον Αγ. ο προφήτης Ησαΐας (11:2). «Και μπροστά στον θρόνο η θάλασσα είναι γυάλινη, σαν κρύσταλλο» - η κρυστάλλινη θάλασσα, όπως ακίνητη και ακίνητη, σε αντίθεση με τη φουρτουνιασμένη θάλασσα, που είδε αργότερα ο Αγ. Ιωάννης (13:1), θα πρέπει να σημαίνει, σύμφωνα με πολλούς ερμηνευτές, «πλήθος αγίων δυνάμεων του ουρανού, αγνές και αθάνατες» (Άγιος Ανδρέας Καισαρείας), αυτές είναι οι ψυχές ανθρώπων που δεν ταράχτηκαν από τις θύελλες του τη θάλασσα της ζωής, αλλά, σαν κρύσταλλο, που αντανακλά επτά ιριδίζοντα χρώματα, εμποτισμένα με τα επτά δώρα της χάρης του Αγίου Πνεύματος. "Και στη μέση του θρόνου και γύρω από το θρόνο, τέσσερα ζώα ήταν γεμάτα μάτια μπροστά και πίσω" - μερικοί πιστεύουν ότι αυτά τα ζώα εννοούν τα τέσσερα στοιχεία και τον έλεγχο και τη διατήρησή τους από τον Θεό ή την κυριαρχία του Θεού στα ουράνια, γήινα , θάλασσα και κάτω κόσμος. Όμως, όπως προκύπτει από την περαιτέρω περιγραφή του είδους αυτών των ζώων, πρόκειται, χωρίς αμφιβολία, για τις ίδιες αγγελικές δυνάμεις που, στο μυστηριώδες όραμα του Αγ. ο προφήτης Ιεζεκιήλ (1:28) στον ποταμό Χεβάρ στήριξαν ένα μυστηριώδες άρμα, στο οποίο, ως βασιλιάς, καθόταν ο Κύριος ο Θεός. Αυτά τα τέσσερα ζώα χρησίμευαν ως εμβλήματα των τεσσάρων Ευαγγελιστών. Τα πολλά μάτια τους δηλώνουν τη Θεία παντογνωσία, τη γνώση των πάντων του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος. Αυτά είναι τα υψηλότερα και πλησιέστερα στον Θεό αγγελικά όντα, που δοξάζουν συνεχώς τον Θεό.

Κεφάλαιο πέμπτο. ΤΟ ΔΕΥΤΕΡΟ ΟΡΑΜΑ ΣΥΝΕΧΙΣΕ: ΤΟ ΣΦΡΑΓΙΣΜΕΝΟ ΒΙΒΛΙΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΡΝΙ ΟΠΩΣ ΛΕΓΕΤΑΙ

Κύριε Παντοκράτορα, τον οποίον ο Αγ. Ο Ιωάννης καθόταν στο θρόνο, κρατούσε στο δεξί του χέρι το Βιβλίο γραμμένο εξωτερικά και μέσα και σφραγισμένο με επτά σφραγίδες. Τα βιβλία στην αρχαιότητα αποτελούνταν από κομμάτια περγαμηνής τυλιγμένα σε σωλήνα ή τυλιγμένα γύρω από ένα στρογγυλό ραβδί. Μέσα σε έναν τέτοιο κύλινδρο περνούσε ένα κορδόνι, το οποίο δένονταν εξωτερικά και στερεώνονταν με σφραγίδα. Μερικές φορές το βιβλίο αποτελούνταν από ένα κομμάτι περγαμηνής, το οποίο διπλώνονταν σε σχήμα βεντάλιας και το έδεναν από πάνω με ένα κορδόνι σφραγισμένο με σφραγίδες σε κάθε πτυχή ή πτυχή του βιβλίου. Στην περίπτωση αυτή, το άνοιγμα μιας σφραγίδας επέτρεψε το άνοιγμα και την ανάγνωση μόνο ενός μέρους του βιβλίου. Η γραφή γινόταν συνήθως μόνο στη μία πλευρά της περγαμηνής, αλλά σε σπάνιες περιπτώσεις ήταν γραμμένη και στις δύο πλευρές. Σύμφωνα με την εξήγηση του Στ. Ανδρέας Καισαρείας και άλλοι κάτω από το βιβλίο που είδε ο Αγ. Γιάννη, πρέπει να κατανοήσει κανείς τη «σοφή μνήμη του Θεού», στην οποία είναι εγγεγραμμένα τα πάντα, καθώς και το βάθος Θεϊκές Μοίρες. Στο βιβλίο αυτό, λοιπόν, εγγράφηκαν όλοι οι μυστηριώδεις ορισμοί της σοφής πρόνοιας του Θεού σχετικά με τη σωτηρία των ανθρώπων. Οι επτά σφραγίδες δηλώνουν είτε την τέλεια και άγνωστη επιβεβαίωση του βιβλίου, είτε τη διανομή του Θείου Πνεύματος, δοκιμάζοντας τα βάθη, τα οποία κανένα από τα δημιουργημένα όντα δεν μπορεί να επιλύσει. Το βιβλίο αναφέρεται επίσης σε προφητείες, για τις οποίες ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι μερικές από αυτές εκπληρώθηκαν στο Ευαγγέλιο (Λουκάς 24:44), αλλά ότι οι υπόλοιπες θα εκπληρωθούν στο τελευταιες μερες . Ένας από τους δυνατούς Αγγέλους με δυνατή φωνή φώναξε κάποιον να ανοίξει αυτό το βιβλίο, αφαιρώντας τις επτά σφραγίδες του, αλλά κανείς δεν βρέθηκε άξιος «ούτε στον ουρανό, ούτε στη γη, ούτε στη γη», που θα τολμούσε να το κάνει αυτό. Αυτό σημαίνει ότι κανένα από τα κτιστά όντα δεν έχει πρόσβαση στη γνώση των μυστηρίων του Θεού. Αυτό το απρόσιτο ενισχύεται από την έκφραση «κάτω από την όραση», δηλαδή ακόμη και «κοίτα μέσα σε αυτό» (στ. 1-3). Ο μάντης θρήνησε πολύ γι' αυτό, αλλά παρηγορήθηκε από έναν από τους πρεσβύτερους, ο οποίος είπε: «Μην κλαις: ιδού, το λιοντάρι από τη φυλή του Ιούδα, η ρίζα του Δαβίδ, έχει κατακτήσει και μπορεί να ανοίξει αυτό το βιβλίο και να το σπάσει. επτά σφραγίδες». «Λιοντάρι» εδώ σημαίνει «ισχυρός», «ήρωας». Αυτό παραπέμπει στην προφητεία του Πατριάρχη Ιακώβ για το «Λιόντα της φυλής του Ιούδα», που σήμαινε τον Μεσσία - Χριστό (Γένεση 49:9-10). Ρίχνοντας μια ματιά, ο Μάντης είδε «έναν Αρνί σαν σφαγμένο, με εφτά κέρατα και επτά μάτια». Αυτός ο Αμνός, που φέρει τα σημάδια της θυσίας, είναι φυσικά «ο Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάν. 1:29), δηλαδή ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Μόνο αυτός ήταν άξιος να ανοίξει το βιβλίο των κρίσεων του Θεού, γιατί Αυτός, ως Αυτός που προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για τις αμαρτίες των ανθρώπων, εμφανίστηκε ο Ίδιος ως εκτελεστής των διαταγμάτων του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Το περαιτέρω άνοιγμα των επτά σφραγίδων του βιβλίου από Αυτόν σηματοδοτεί την ίδια την εκπλήρωση των Θείων αποφασισμών από τον Μονογενή Υιό του Θεού, ως Σωτήρα της ανθρωπότητας. Τα επτά κέρατα είναι τα σύμβολα της δύναμής Του (Ψαλμ. 74:11), και τα επτά μάτια σημαίνουν, όπως εξηγείται αμέσως, «τα επτά πνεύματα του Θεού σταλμένα σε όλη τη γη», δηλαδή τα επτά δώρα του Αγίου. Πνεύματος αναπαυόμενος εν Χριστώ ως χρισμένος του Θεού, για το οποίο ο Αγ. Ο Προφήτης Ησαΐας (11:2) και ο Αγ. Προφήτης Ζαχαρίας (4 κεφ.). Τα επτά μάτια συμβολίζουν επίσης την παντογνωσία του Θεού. Το Αρνίο στεκόταν «εν μέσω του θρόνου», εκεί δηλαδή που υποτίθεται ότι ήταν ο Υιός του Θεού - στα δεξιά του Θεού Πατέρα (εδ. 4-6). Το Αρνί πήρε το βιβλίο από το χέρι Εκείνου που καθόταν στο θρόνο και αμέσως τέσσερα ζώα - ο Σεραφείμ και 24 πρεσβύτεροι, έπεσαν με τα πρόσωπά τους και Του πρόσφεραν Θεία λατρεία. Η άρπα, που είχαν στα χέρια τους, σημαίνει τον αρμονικό και αρμονικό Θείο έπαινο, το ηχηρό άσμα της ψυχής τους. χρυσά μπολ, όπως εξηγείται αμέσως - γεμάτα με θυμίαμα, οι προσευχές των αγίων. Και έψαλαν στον Υιό του Θεού, τον Λυτρωτή της ανθρωπότητας, ένα αληθινά «νέο τραγούδι», πρωτάκουστο από τη δημιουργία του κόσμου, για το οποίο προείπε ο ψαλμωδός βασιλιάς Δαβίδ (Ψαλμ. 97:1). Σε αυτό το τραγούδι, δοξάζεται η νέα Βασιλεία του Υιού του Θεού, στην οποία βασίλεψε ως Θεάνθρωπος, που αγόρασε αυτό το Βασίλειο με την υψηλή τιμή του Αίματός Του. Η λύτρωση της ανθρωπότητας, αν και στην πραγματικότητα αφορούσε μόνο την ανθρωπότητα, ήταν τόσο εκπληκτική, τόσο μεγαλειώδης, συγκινητική και ιερή που προκάλεσε την πιο ζωντανή συμμετοχή σε ολόκληρο τον ουράνιο στρατό, έτσι ώστε όλοι μαζί, άγγελοι και άνθρωποι, δόξασαν τον Θεό γι' αυτό. εργαστείτε «και προσκυνήστε Αυτόν που ζει για πάντα» (εδ. 7-14).

Κεφάλαιο έκτο. ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΤΟΥ ΑΡΝΙΟΥ ΤΩΝ ΣΦΡΑΓΙΔΩΝ ΤΟΥ ΜΥΣΤΗΡΙΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ: ΠΡΩΤΟ - ΕΚΤΟ ΣΦΑΓΚΕΣ

Το έκτο κεφάλαιο μιλάει για την αφαίρεση από τον Αμνό των πρώτων έξι σφραγίδων του μυστηριώδους βιβλίου με τη σειρά του και για ποια σημάδια συνοδεύτηκε. Με το ίδιο το άνοιγμα των σφραγίδων θα πρέπει να κατανοήσει κανείς την εκπλήρωση των Θείων διαταγμάτων από τον Υιό του Θεού, ο οποίος έδωσε τον εαυτό Του ως αρνί στη σφαγή. Σύμφωνα με την εξήγηση του Στ. Ανδρέα Καισαρείας, το άνοιγμα της πρώτης σφραγίδας είναι μια πρεσβεία στον κόσμο του Αγ. Οι απόστολοι, που σαν τόξο, έχοντας κατευθύνει το ευαγγελικό κήρυγμα κατά των δαιμόνων, έφεραν τους τραυματίες στον Χριστό με σωτήρια βέλη και έλαβαν ένα στέμμα για να νικήσουν το κεφάλι του σκότους με την αλήθεια - αυτό συμβολίζει το "λευκό άλογο" και «κάθονται πάνω του» με ένα τόξο στα χέρια (στ. 1-2). Το άνοιγμα της δεύτερης σφραγίδας και η εμφάνιση ενός κόκκινου αλόγου, που κάθεται πάνω στο οποίο «δόθηκε για να πάρει την ειρήνη από τη γη», υποδηλώνει τον ενθουσιασμό των απίστων εναντίον των πιστών, όταν το κήρυγμα του Ευαγγελίου έσπασε τον κόσμο σε εκπλήρωση του λόγια του Χριστού: «Δεν ήρθα να φέρω ειρήνη, αλλά ρομφαία» (Ματθ. 10, 34), και όταν το αίμα των εξομολογητών και των μαρτύρων για τον Χριστό χύθηκε άφθονο στη γη. Το «κόκκινο άλογο» είναι σημάδι είτε της χύσεως αίματος, είτε του εγκάρδιου ζήλου εκείνων που υπέφεραν για τον Χριστό (εδ. 3-4). Η αφαίρεση της τρίτης σφραγίδας και η εμφάνιση μετά από αυτήν ενός μαύρου αλόγου με έναν αναβάτη που είχε «μέτρο στο χέρι» σημαίνει την απομάκρυνση από τον Χριστό που δεν έχουν σταθερή πίστη σε Αυτόν. Το μαύρο χρώμα του αλόγου συμβολίζει «το κλάμα για εκείνους που έχουν απομακρυνθεί από την πίστη στον Χριστό εξαιτίας της σοβαρότητας του βασάνου». «Ένα μέτρο σιτάρι για ένα δηνάριο» σημαίνει εκείνους που εργάστηκαν νόμιμα και διατήρησαν προσεκτικά τη Θεία εικόνα που τους δόθηκε. «Τρία μέτρα κριθάρι» είναι εκείνοι που, όπως τα βοοειδή, λόγω έλλειψης θάρρους, υποτάχθηκαν στους διώκτες από φόβο, αλλά μετά μετάνιωσαν και έπλυναν τη μολυσμένη εικόνα με δάκρυα. «Και μη βλάπτεις το λάδι και το κρασί» σημαίνει ότι δεν πρέπει να απορρίψει κανείς τη θεραπεία του Χριστού λόγω φόβου, να αφήσει χωρίς αυτήν τους τραυματίες και «πεσμένους» σε ληστές, αλλά να τους φέρει «οίνο παρηγοριάς» και «έλαιο ευσπλαχνίας». Πολλοί καταλαβαίνουν τη συμφορά της πείνας από το μαύρο άλογο (στ. 5-6).

Το άνοιγμα της τέταρτης σφραγίδας και η εμφάνιση ενός χλωμού αλόγου με έναν αναβάτη, του οποίου το όνομα είναι θάνατος, σημαίνει την εκδήλωση της οργής του Θεού σε εκδίκηση για τους αμαρτωλούς - αυτές είναι διάφορες καταστροφές των τελευταίων καιρών, που προβλέφθηκαν από τον Χριστό τον Σωτήρα (Ματ. 24:6-7) (εδ. 7-8).

Η άρση της πέμπτης σφραγίδας είναι η προσευχή των αγίων μαρτύρων στον θρόνο του Θεού για την επιτάχυνση του τέλους του κόσμου και τον ερχομό της Εσχάτης Κρίσης. Ο άγιος Ιωάννης βλέπει "κάτω από το θυσιαστήριο τις ψυχές των κτυπηθέντων για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία, ακόμη και να έχουν. Και κραυγάζοντας με μεγάλη φωνή, λέγοντας: μέχρι, Κύριε, άγια και αληθινά, μη κρίνετε και εκδικηθείτε το αίμα μας από αυτούς που ζουν στη γη». Οι ψυχές των δικαίων που υπέφεραν για τον Χριστό, όπως φαίνεται από αυτό, βρίσκονται κάτω από το βωμό του ουράνιου ναού, όπως και στη γη από την εποχή των μαρτύρων έχει γίνει έθιμο να τοποθετούνται σωματίδια των λειψάνων του Αγ. μάρτυρες. Η προσευχή των δικαίων εξηγείται, φυσικά, όχι από την επιθυμία για την προσωπική τους εκδίκηση, αλλά από την επιτάχυνση του θριάμβου της αλήθειας του Θεού στη γη και την ανταμοιβή του καθενός σύμφωνα με τις πράξεις του, που θα πρέπει να γίνει κατά την Εσχάτη Κρίση και κάνε τους κοινωνούς της αιώνιας μακαριότητας, όπως εκείνους που έδωσαν τη ζωή τους για τον Χριστό και Του Θεία διδασκαλία. Τους έδωσαν λευκές ρόμπες -σύμβολο της αρετής τους- και τους είπαν να αντέξουν «λίγο ακόμα», μέχρι να συμπληρώσουν τον αριθμό και οι υπάλληλοί τους και τα αδέρφια που θα σκοτωθούν, όπως αυτοί, για να λάβουν όλοι μαζί μια άξια ανταμοιβή από τον Θεό (εδ. 9 - έντεκα).

Το άνοιγμα της έκτης σφραγίδας συμβολίζει αυτά φυσικές καταστροφέςκαι τις φρικαλεότητες που θα συμβούν στη γη στην τελευταία περίοδο της ύπαρξής της αμέσως πριν από το τέλος του κόσμου, τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και την Εσχάτη Κρίση. Αυτά θα είναι τα ίδια σημάδια που ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός προέβλεψε λίγο πριν τα βάσανά Του στον Σταυρό (Ματ. 24:29· Λουκάς 21:25-26): σαν αίμα, και τα αστέρια του ουρανού έπεσαν στη γη». Αυτά τα σημάδια θα προκαλέσουν θανάσιμο φόβο και φρίκη στους ανθρώπους όλων των κρατών που θα ζήσουν στη γη, ξεκινώντας από βασιλιάδες, ευγενείς και διοικητές χιλιάδων και τελειώνοντας με σκλάβους. Όλοι θα τρέμουν στον ερχομό της ημέρας της μεγάλης οργής Του, και τα βουνά και οι πέτρες θα προσεύχονται: «Σκέπασέ μας από το πρόσωπο Εκείνου που κάθεται στον θρόνο και από την οργή του Αρνίου». Παρόμοιες φρικαλεότητες έζησαν και οι δολοφόνοι του Χριστού κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Σε ακόμη μεγαλύτερη κλίμακα, τέτοιες φρικαλεότητες θα πλήξουν όλη την ανθρωπότητα πριν από το τέλος του κόσμου.

Κεφάλαιο έβδομο. Η ΕΜΦΑΝΙΣΗ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΕΚΤΗ ΣΦΡΑΓΙΔΑ ΑΝΟΙΓΕΙ: 144.000 ΣΦΡΑΓΙΣΜΕΝΑ ΣΤΗ ΓΗ ΚΑΙ ΝΤΥΜΕΝΑ ΛΕΥΚΑ ΣΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ

Κατόπιν αυτού, ο Αγ. Ο μάντης βλέπει τέσσερις Αγγέλους «στέκονται στις τέσσερις γωνιές της γης», «στους οποίους δίνεται να βλάψουν τη γη και τη θάλασσα». Εμφανίστηκαν, προφανώς, ως εκτελεστές της κρίσης του Θεού για το σύμπαν. Ένα από τα καθήκοντα που έθεσε: «διατήρηση των ανέμων». Όπως ο Στ. Ανδρέα Καισαρείας, αυτό «μαρτυρά ξεκάθαρα την καταστροφή της υποταγής του πλάσματος και το αναπόφευκτο του κακού, γιατί ό,τι φυτρώνει στη γη φυτεύει και τρέφεται με τους ανέμους· με τη βοήθεια αυτών κολυμπούν και στη θάλασσα». Αμέσως όμως εμφανίστηκε ένας άλλος «άγγελος», ο οποίος είχε τη «σφραγίδα του ζώντος Θεού» για να βάλει αυτή τη σφραγίδα στα μέτωπα των δούλων του Θεού και έτσι να τους ελευθερώσει από τις επερχόμενες εκτελέσεις του Θεού. Αυτό είναι κάτι παρόμοιο με αυτό που ανακάλυψε κάποτε ο St. στον προφήτη Ιεζεκιήλ για έναν άντρα ντυμένο με ποδίρ, δηλαδή με μακρύ λινό ένδυμα, και επιβάλλει σφραγίδα «στα πρόσωπα των στεναγμένων» (Ιεζ. 9:4), για να μην καταστραφούν οι δίκαιοι. με τους αδίκους (γιατί ούτε οι άγγελοι γνωρίζουν τις κρυφές αρετές των Αγίων). Αυτός ο Άγγελος πρόσταξε τους τέσσερις πρώτους να μην κάνουν κακό «ούτε στη γη, ούτε στη θάλασσα, ούτε στα δέντρα», μέχρι να βάλει σφραγίδα στα μέτωπα των δούλων του Θεού. Από τι αποτελείται αυτή η σφραγίδα, δεν γνωρίζουμε και δεν χρειάζεται να την αναζητήσουμε. Ίσως αυτό να είναι ένα σημάδι του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου, με το οποίο θα είναι εύκολο να διακρίνουμε τους πιστούς από τους άπιστους και τους αποστάτες. ίσως είναι η σφραγίδα του μαρτυρίου για τον Χριστό. Αυτή η σφράγιση θα ξεκινήσει από τους Ισραηλίτες, οι οποίοι πριν από το τέλος του κόσμου θα στραφούν στον Χριστό, όπως ο Αγ. Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 9:27, επίσης κεφάλαια 10 και 11). Σε καθεμία από τις 12 φυλές θα υπάρχουν 12.000 σφραγισμένες, και μόνο 144.000. Μεταξύ αυτών των φυλών, η φυλή του Dan δεν αναφέρεται, γιατί, σύμφωνα με το μύθο, ο Αντίχριστος θα προέλθει από αυτήν. Αντί για τη φυλή του Δαν αναφέρεται η ιερατική φυλή του Λεβιίνο, η οποία προηγουμένως δεν περιλαμβανόταν στον αριθμό των 12 φυλών. Ένας τέτοιος περιορισμένος αριθμός εκτίθεται, ίσως για να δείξουμε πόσο λίγα είναι τα σωσμένα παιδιά του Ισραήλ σε σύγκριση με το αναρίθμητο πλήθος εκείνων που αγάπησαν τον Κύριο Ιησού Χριστό από όλους τους άλλους λαούς της γης, πρώην ειδωλολάτρες(εδ. 1-8).

Κατόπιν αυτού, ο Αγ. Ο Ιωάννης παρουσιάζεται με ένα άλλο θαυμαστό θέαμα: «Πολλοί άνθρωποι, που κανείς δεν μπορεί να εξαφανίσει, από κάθε γλώσσα και φυλή και λαό και φυλή, στέκονται μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκές ρόμπες και χουρμάδες στα χέρια τους. Και κλαίνε έξω με μεγάλη φωνή, λέγοντας: σωτηρία ο Θεός μας και ο αμνός που κάθεται στον θρόνο», σύμφωνα με τον Αγ. Ανδρέα Καισαρείας, «αυτοί είναι εκείνοι» για τους οποίους ο Δαβίδ λέει: «Θα τους αριθμήσω και θα πληθύνω περισσότερο από την άμμο» (Ψαλμ. 139:18), - που προηγουμένως υπέστη μαρτύριο για τον Χριστό και από κάθε φυλή και έθνος που έχει πρόσφατα. με θάρρος να δεχτεί τον πόνο. Με την έκχυση του αίματος τους για τον Χριστό, μερικοί από αυτούς έχουν ασπρίσει, ενώ άλλοι θα ασπρίσουν τα ενδύματα των πράξεών τους. Στα χέρια τους είναι κλαδιά φοίνικα - σημάδια νίκης επί του διαβόλου. Η μοίρα τους είναι αιώνια αγαλλίαση ενώπιον του θρόνου του Θεού. Ένας από τους ουράνιους πρεσβύτερους εξήγησε στον Αγ. Ιωάννης ότι αυτά είναι «αυτά τα όντα που ήρθαν από μεγάλη θλίψη και ζήτησαν (έπλυναν) τα ρούχα τους και άσπρισαν τα ενδύματά τους στο αίμα του Αρνίου». Όλα αυτά τα σημάδια τους δείχνουν ξεκάθαρα ως μάρτυρες για τον Χριστό και η έκφραση ότι «ήρθαν από τη μεγάλη θλίψη» οδηγεί ορισμένους ερμηνευτές να υποθέσουν ότι πρόκειται για Χριστιανούς που θα χτυπηθούν από τον Αντίχριστο στην τελευταία περίοδο της ύπαρξης του κόσμου. . Διότι ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας κήρυξε αυτή τη θλίψη λέγοντας: «Τότε θα γίνει μεγάλη θλίψη, όπως δεν έγινε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα και δεν θα γίνει» (Ματθ. 24:21). Αυτή θα είναι εκείνη η προσθήκη στον αριθμό των μαρτύρων, που αναφέρεται στο (Αποκ. 6:11). Ως ύψιστη ανταμοιβή που θα λάβουν, υποδεικνύεται ότι θα παραμείνουν ενώπιον του θρόνου του Θεού, υπηρετώντας τον Θεό «μέρα και νύχτα», που δηλώνει μεταφορικά τη συνέχεια αυτής της υπηρεσίας, γιατί, όπως αναφέρει ο Αγ. Andrey, «δεν θα υπάρχει νύχτα εκεί, αλλά μια μέρα, που δεν θα φωτίζεται από τον αισθησιακό ήλιο, αλλά από τον πνευματοφόρο Ήλιο της Αλήθειας». Τα χαρακτηριστικά της ευδαιμονίας αυτών των δικαίων εκφράζονται με τα λόγια: «Δεν θα το λαχταρούν, θα διψούν από κάτω, δεν θα έχουν τον ήλιο να τους βόσκουν, κάτω από κάθε ζέστη», δηλαδή δεν θα αντέξουν άλλο. τυχόν καταστροφές. Ο ίδιος ο «Αμνός» θα τους «ποιμάνει», θα τους οδηγήσει δηλαδή, θα τους παρασχεθεί άφθονη εκχύλιση του Αγίου Πνεύματος («ζωικές πηγές νερού»), «και ο Θεός θα εξαλείψει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους» ( στ. 9-17).

Κεφάλαιο όγδοο. ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΤΗΣ ΕΒΔΟΜΗΣ ΣΦΡΑΓΙΔΑΣ ΚΑΙ ΟΙ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΕΣ ΤΩΝ ΣΩΛΗΝΩΝ ΤΟΥ ΑΓΓΕΛΟΥ: ΠΡΩΤΟ - ΤΕΤΑΡΤΟ

Όταν το Αρνί άνοιξε την τελευταία, έβδομη σφραγίδα, «ήταν σιωπή στον ουρανό, σαν μισή ώρα» - έτσι είναι και στον φυσικό κόσμο: της έναρξης μιας καταιγίδας συχνά προηγείται βαθιά σιωπή. Αυτή η σιωπή στον ουρανό σήμαινε τη συγκέντρωση της ευλαβικής προσοχής των αγγέλων και των ανθρώπων που στέκονταν μπροστά στον θρόνο του Θεού, εν αναμονή των τρομερών σημείων της οργής του Θεού πριν από το τέλος αυτής της εποχής και την εμφάνιση της Βασιλείας του Χριστού. Εμφανίστηκαν επτά άγγελοι, στους οποίους δόθηκαν επτά σάλπιγγες, και ένας άλλος άγγελος στάθηκε μπροστά στο θυσιαστήριο με ένα χρυσό θυμιατήρι. «Και του δόθηκε πολύ θυμίαμα, για να δώσει τις προσευχές των αγίων όλες στο χρυσό θυσιαστήριο που υπάρχει μπροστά στον θρόνο». Προτού αρχίσουν το έργο τους οι πρώτοι επτά Άγγελοι, ως τιμωροί της πλανημένης ανθρώπινης φυλής, μεσολαβούν ενώπιον του Θεού για τους αγίους ανθρώπους, με επικεφαλής τον Άγγελο της προσευχής. Ο Άγιος Ανδρέας Καισαρείας λέει ότι οι Άγιοι θα παρακαλέσουν τον Θεό ότι «σύμφωνα με τις συμφορές που χτυπούν στο τέλος του κόσμου, το μαρτύριο των ασεβών και άνομων ανθρώπων στην επόμενη εποχή θα εξασθενήσει και ότι με τον ερχομό Του θα ανταμείψει αυτούς που εργάζονται». Ταυτόχρονα, οι άγιοι θα προσεύχονται ξανά και ξανά στον Θεό, όπως προσευχήθηκαν στο άνοιγμα της πέμπτης σφραγίδας (Αποκ. 6:9-11), ώστε ο Θεός να εκδηλώσει τη δικαιοσύνη Του στους άνομους και διώκτες της χριστιανικής πίστης και σταματήστε την αγριότητα των βασανιστών. Οι εκτελέσεις που περιγράφηκαν μετά ήταν αναμφίβολα το αποτέλεσμα αυτής της προσευχής. Ο Κύριος δείχνει εδώ ότι δεν αγνοεί τις προσευχές των πιστών υπηρετών Του. Και να πόσο δυνατή ήταν αυτή η προσευχή: «Και ο καπνός του θυμιάματος βγήκε με τις προσευχές των αγίων από το χέρι ενός αγγέλου ενώπιον του Θεού. Και ο άγγελος πήρε το θυμιατήρι και το γέμισε από τη φωτιά που υπήρχε τα θυσιαστήρια και το έβαλαν στη γη και οι επτά άγγελοι, που είχαν επτά σάλπιγγες, ετοιμάστηκαν να σαλπίσουν». Όλα αυτά υποδηλώνουν τη φρίκη που θα συμβεί στο τέλος του κόσμου.

Μετά από αυτό διαδέχονται ο ένας τον άλλον οι σάλπιγγες και των επτά Αγγέλων, που συνοδεύονται κάθε φορά από μεγάλες καταστροφές – εκτελέσεις για τη γη και τους κατοίκους της (στ. 1-6).

«Και ο πρώτος άγγελος ήχησε, ήταν χαλάζι και φωτιά, ανακατεμένα με αίμα, και έπεφταν στη γη: και το τρίτο μέρος του δέντρου φλεγόταν και κάθε πράσινο χορτάρι φλεγόταν» - οι τιμωρίες του Θεού ακολουθούν σταδιακά, πράγμα που δείχνει το Θεό έλεος και μακροθυμία, καλώντας τους αμαρτωλούς σε μετάνοια. Πρώτον, η τιμωρία του Θεού χτυπά το ένα τρίτο των δέντρων και όλο το γρασίδι. Το ψωμί και άλλα βότανα απαραίτητα για τη διατροφή των ανθρώπων και των ζώων καίγονται στη ρίζα. Κάτω από το «χαλάζι που πέφτει στο έδαφος» και το εξοντωτικό «πυρ ανακατεμένο με αίμα» πολλοί διερμηνείς κατάλαβαν έναν πόλεμο εξόντωσης. Δεν είναι εναέριος βομβαρδισμός με τις καταστροφικές και εμπρηστικές βόμβες του (εδ. 7);

«Και ο δεύτερος άγγελος ήχησε, και σαν μεγάλο βουνό με αναμμένη φωτιά, ρίχτηκε στη θάλασσα· και υπήρχε ένα τρίτο μέρος του θαλάσσιου αίματος, και ένα τρίτο μέρος των πλασμάτων που είναι μέσα στη θάλασσα, που έχουν ψυχές , και το ένα τρίτο μέρος των πλοίων χάθηκε" - μπορεί να υποτεθεί ότι στο κάτω μέρος του ενός θα ανοίξει ένα ηφαίστειο από τους ωκεανούς, η πύρινη λάβα του οποίου θα γεμίσει το ένα τρίτο των υδάτινων λεκανών της γης, φέρνοντας θάνατο σε όλα τα ζωντανά . Άλλοι πιστεύουν ότι αυτό αναφέρεται σε τρομερές αιματηρές θαλάσσιες μάχες με τη βοήθεια θανατηφόρων όπλων που εφευρέθηκαν πρόσφατα (εδ. 8-9).

"Και ο τρίτος άγγελος ήχησε, και ένα μεγάλο αστέρι έπεσε από τον ουρανό, καίγοντας, σαν φως, και έπεσε στο ένα τρίτο μέρος των ποταμών και στις πηγές νερού. Και πολλοί άνθρωποι πέθαναν από τα νερά, σαν πικρό μπέσα "- κάποιοι πιστεύουν ότι αυτός ο μετεωρίτης θα πέσει στο έδαφος και θα δηλητηριάσει τις πηγές νερού στη γη, οι οποίες θα γίνουν δηλητηριώδεις. Ή ίσως αυτή είναι επίσης μια από τις πρόσφατα εφευρεθείσες μεθόδους ενός μελλοντικού τρομερού πολέμου (εδ. 10-11).

«Και ο τέταρτος άγγελος ήχησε, και το τρίτο μέρος του ήλιου πληγώθηκε, και το τρίτο μέρος της σελήνης, και το τρίτο μέρος των άστρων, έτσι ώστε το τρίτο μέρος τους να εκλείψει, και το τρίτο μέρος να μην λάμπει κατά τη διάρκεια της ημέρας και τη νύχτα έτσι» - τώρα είναι αδύνατο να το καταλάβουμε αυτό. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο, ότι αυτό θα πρέπει να συνοδεύεται από διάφορες καταστροφές για τους ανθρώπους - αποτυχίες καλλιεργειών, λιμός κ.λπ. Το "τρίτο μέρος" υποδηλώνει τη μετριοπάθεια όλων των καταστροφών. «Αλίμονο, αλίμονο, αλίμονο σε όσους ζουν στη γη» - αυτή η φωνή του Αγγέλου υποδηλώνει τη φιλανθρωπία και τη συμπόνια των Θείων Αγγέλων, που μετανιώνουν για τους αμετανόητους ανθρώπους που υποβάλλονται σε τέτοιες καταστροφές. Κάτω από τους Αγγέλους με σάλπιγγες, μερικοί κατανοούν τους χριστιανούς κήρυκες που καλούν σε νουθεσία και μετάνοια.

Κεφάλαιο ένατο. ΦΩΝΕΣ ΤΩΝ ΠΕΜΠΤΩΝ ΚΑΙ ΕΚΤΩΝ ΑΓΓΕΛΙΚΩΝ BLASTERS: LOCUST AND Horse TROOPS

Σύμφωνα με τη φωνή της σάλπιγγας του πέμπτου αγγέλου, ένα αστέρι έπεσε από τον ουρανό, και «το κλειδί του θησαυρού της αβύσσου δόθηκε σε αυτήν· άνοιξε το θησαυροφυλάκιο της αβύσσου, και βγήκε καπνός από το θησαυροφυλάκιο, όπως καπνός από μια μεγάλη κάμινος: και ο ήλιος και ο αέρας σκοτείνιασαν από τον καπνό από το θησαυροφυλάκιο. Και από τον καπνό βγήκαν ακρίδες στο έδαφος...» Αυτές οι ακρίδες, σαν σκορπιοί, είχαν εντολή να βασανίζουν ανθρώπους που δεν είχαν τη σφραγίδα του Θεού πάνω τους, «πέντε μήνες». Ο Άγιος Ανδρέας της Καισαρείας κάτω από αυτό το αστέρι καταλαβαίνει τον Άγγελο που στάλθηκε να τιμωρήσει τους ανθρώπους, κάτω από τον «θησαυρό της αβύσσου» - Γέεννα, «προύζι», ή ακρίδα, αυτά, κατά τη γνώμη του, είναι σκουλήκια, για τα οποία ο προφήτης είπε: « Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει» (Ησαΐας 66:24). το σκοτάδι του ήλιου και του αέρα υποδηλώνει την πνευματική τύφλωση των ανθρώπων, «πέντε μήνες» σημαίνει τη σύντομη διάρκεια αυτής της εκτέλεσης, αφού «αν δεν είχαν σταματήσει οι μέρες, δεν θα είχε σωθεί κάθε σάρκα» (Ματθ. 24:22). ; μπορεί κανείς να δει και εδώ την αντιστοιχία με τις πέντε εξωτερικές αισθήσεις μέσω των οποίων η αμαρτία εισέρχεται στην ανθρώπινη ψυχή. Και ότι αυτή η ακρίδα «δεν βλάπτει τα χόρτα της γης, αλλά μόνο τους ανθρώπους», αυτό συμβαίνει επειδή ολόκληρη η δημιουργία είναι απαλλαγμένη από τη διαφθορά, για την οποία είναι τώρα σκλάβος για εμάς. , γυναικεία μαλλιά, έχει δόντια λιονταριού, σώμα καλυμμένο με σιδερένια λέπια, σαν με πανοπλία, φτερά που κάνουν θόρυβο και κροτάλισμα, σαν από πολλά άρματα που ορμούν στον πόλεμο και, τέλος, μια ουρά οπλισμένη με ένα τσίμπημα, όπως αυτό των σκορπιών - όλα αυτά οδηγούν ορισμένους ερμηνευτές στην ιδέα ότι αυτή η ακρίδα δεν είναι παρά μια αλληγορική αναπαράσταση των ανθρώπινων παθών.Κάθε ένα από αυτά τα πάθη, έχοντας φτάσει σε ένα ορισμένο όριο, έχει όλα τα σημάδια αυτής της τερατώδης ακρίδας (βλ. ερμηνεία του F. Yakovlev). μοχθηρές απολαύσεις σε σύγκριση με την αιωνιότητα του μαρτυρίου που θα ακολουθήσει. Περιγράφοντας την προσέγγιση της ημέρας του Κυρίου, ο ιερός προφήτης Ιωήλ περιγράφει επίσης την εμφάνιση καταστροφέων μπροστά του, που εν μέρει θυμίζει αυτή την ακρίδα y. Οι σύγχρονοι διερμηνείς, όχι χωρίς κάποιο μέτρο δικαιοσύνης, βρίσκουν ομοιότητες σε αυτές τις ακρίδες με τα αεροπλάνα - βομβαρδιστικά. Η φρίκη στην οποία θα υποβληθούν τότε οι άνθρωποι θα είναι τέτοια που θα αναζητήσουν τον θάνατο, αλλά δεν θα τον βρουν. «Επιθυμία να πεθάνουν, και ο θάνατος θα φύγει από αυτούς». Αυτό δείχνει το μαρτύριο των βασάνων που πρέπει να καταλάβουν οι άνθρωποι. Κάτω από τον βασιλιά αυτών των ακρίδων, που φέρουν το όνομα του αγγέλου της αβύσσου - «Αββαδών», ή στα ελληνικά «Απόλλυον», οι διερμηνείς κατανοούν τον διάβολο (στ. 1-12).

Όταν ήχησε η σάλπιγγα του έκτου αγγέλου, διατάχθηκε να ελευθερώσει το τρίτο μέρος του λαού των τεσσάρων αγγέλων που ήταν δεμένοι από τον ποταμό Ευφράτη για να νικήσουν το τρίτο μέρος του λαού. Για να μην συμβεί όμως ξαφνικά και με μια κίνηση αυτή η ήττα. Οι άγγελοι διορίζονται να ενεργούν μια συγκεκριμένη ώρα, ημέρα, μήνα και καλοκαίρι. Μετά από αυτό, εμφανίστηκε ένας μεγάλος στρατός ιππικού. Οι αναβάτες ήταν με πύρινη πανοπλία, υάκινθος (βιολετί ή σκούρο βυσσινί) και θείο (φλεγόμενο θείο). τα άλογά τους με κεφάλια λιονταριού που έβγαζαν φωτιά, καπνό και θειάφι από τα σαγόνια τους, οι ουρές των αλόγων ήταν σαν φίδια που τσιμπούσαν. Ο Άγιος Ανδρέας κατανοεί αυτούς τους τέσσερις Αγγέλους ως «πονηρούς δαίμονες» που ελευθερώνονται από τα δεσμά τους για να τιμωρούν τους ανθρώπους. Με τον όρο "άλογα" εννοεί γυναικεία και κτηνώδη άτομα. κάτω από τους "ιππείς" - αυτούς που τους ελέγχουν, κάτω από την "πύρινη πανοπλία" - την καταβροχθιστική δραστηριότητα των πονηρών πνευμάτων, των οποίων η δολοφονικότητα και η θηριωδία περιγράφονται με το πρόσχημα των "λεοντοκεφαλών". «Η φωτιά που βγαίνει από τα στόματά τους με καπνό και θειάφι», με την οποία θα καταστραφεί το ένα τρίτο των ανθρώπων, σημαίνει είτε αμαρτίες, με τις δηλητηριώδεις υποδείξεις, διδασκαλίες και πειρασμούς, καύση των καρπών της καρδιάς, είτε με την άδεια του Θεού , η ερήμωση των πόλεων και η αιματοχυσία από τους βαρβάρους. Οι «ουρές» τους είναι σαν φίδια με κεφάλια, γιατί το τέλος της δαιμονικής σποράς είναι η δηλητηριώδης αμαρτία και ο πνευματικός θάνατος. Άλλοι ερμηνευτές κατανοούν αυτή την εικόνα ως μια αλληγορική αναπαράσταση ενός τρομερού αιματηρού πολέμου, τερατώδους, ανελέητου. Σπάνιος στη φρίκη και την σκληρότητά του ήταν ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος που ζήσαμε πρόσφατα. Αυτός είναι ο λόγος που κάποιοι βλέπουν τανκς να εκτοξεύουν πυρ κάτω από αυτό το τρομερό ιππικό. Είναι επίσης αρκετά χαρακτηριστικό ότι οι άνθρωποι που επέζησαν από αυτές τις φρικαλεότητες, «δεν μετανοούν για τα έργα των χεριών τους… και δεν μετανοούν για τους φόνους τους, ούτε για τα μάγια τους, χαμηλότερα από την πορνεία τους, χαμηλότερα από τους κλέφτες τους» - τέτοια θα είναι πριν από το τέλος του κόσμου η γενική πικρία και η απολιθωμένη αναισθησία. Αυτό ήδη παρατηρείται.

Κεφάλαιο δέκατο. ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ ΑΓΓΕΛΟ ΝΤΥΜΕΝΟ ΜΕ ΣΥΝΝΕΦΟ ΚΑΙ ΟΥΡΑΝΙΟ ΤΟΞΟ ΠΡΟΦΑΝΤΩΝΤΑΣ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ

Αυτό το φαινόμενο έχει τη μορφή ενός εισαγωγικού μύθου. Σταματά τη συνέχιση των προφητικών παραβολών, αλλά δεν τις διακόπτει. - Πριν από τον τελευταίο, έβδομο ήχο τρομπέτας του Αγ. Ο Ιωάννης είδε έναν μεγαλοπρεπή Άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, περικυκλωμένος από ένα σύννεφο, με ένα ουράνιο τόξο πάνω από το κεφάλι του, με ένα πρόσωπο να λάμπει σαν τον ήλιο. Τα πύρινα πόδια του έγιναν το ένα στη θάλασσα, το άλλο στη στεριά. στο χέρι του ήταν ένα ανοιχτό βιβλίο. Μερικοί νομίζουν ότι αυτός ο Άγγελος είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά ο Αγ. Ο Ιωάννης τον αποκάλεσε «Άγγελο» και ο Αγ. Ο Ανδρέας της Καισαρείας πιστεύει ότι αυτός είναι ακριβώς ο Άγγελος, ίσως ένας από τους Σεραφείμ, στολισμένος με τη δόξα του Κυρίου. Η στάση του στη θάλασσα και στη στεριά σημαίνει κυριαρχία στα στοιχεία του επίγειου κόσμου, σύμφωνα με τον Αγ. Andrew - "Προκαλούμενος από τον άγγελο του φόβου και της τιμωρίας στους κακούς, ληστές στη στεριά και στη θάλασσα." Το βιβλίο που κρατούσε στο χέρι του, σύμφωνα με τον Στ. Andrew, περιείχε «τα ονόματα και τις πράξεις εκείνων από τους πιο πονηρούς που ληστεύουν ή με άλλο τρόπο διαπράττουν άτακτες πράξεις στη στεριά και σκοτώνουν στη θάλασσα», σύμφωνα με άλλες ερμηνείες, που περιέχονται σε γενικές προφητείες για περαιτέρω πεπρωμένακόσμο και ανθρωπότητα. Ο άγγελος αναφώνησε με δυνατή φωνή: «Επτά βροντές μιλούν τις φωνές τους» - αλλά όταν ο Αγ. Ο Γιάννης ήθελε να γράψει αυτά τα βροντερά λόγια, του απαγορευόταν να το κάνει. Ο Άγιος Ανδρέας Καισαρείας πιστεύει ότι αυτές οι «επτά βροντές» ή «επτά φωνές» ενός απειλητικού Αγγέλου, ή επτά άλλων Αγγέλων, προοιωνίζουν το μέλλον. Αυτό που είπαν είναι «τώρα άγνωστο, αλλά αργότερα θα εξηγηθεί από την ίδια την εμπειρία και την πορεία των πραγμάτων». Η τελική γνώση και εξήγηση των όσων διακήρυξαν ανήκει στους τελευταίους καιρούς. Μερικοί πιστεύουν ότι πρόκειται για επτά περιόδους στην ιστορία της ανθρωπότητας: 1) Ο θρίαμβος του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, 2) η Μεγάλη Μετανάστευση των Εθνών και η κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, στον τόπο της οποίας δημιουργούνται νέα χριστιανικά κράτη, 3) Η η εμφάνιση του Μωαμεθανισμού και η κατάρρευση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, 4) Η εποχή των εκστρατειών των Σταυροφοριών, 5) Η πτώση της ευσέβειας στο Βυζάντιο, που κατακτήθηκε από το Ισλάμ και στην Αρχαία Ρώμη, όπου κυριαρχούσε το πνεύμα του παπισμού, με αποτέλεσμα την αποστασία από τους Εκκλησία με τη μορφή της Μεταρρύθμισης, 6) Επαναστάσεις και εγκαθίδρυση παντού κοινωνικής αναρχίας, από την οποία πρέπει να προκύψει ο «γιος της απώλειας» - ο Αντίχριστος και 7) η αποκατάσταση της Ρωμαϊκής, δηλαδή του κόσμου, αυτοκρατορίας με τον Αντίχριστο το κεφάλι και το τέλος του κόσμου. Δεν ήταν ανάγκη να απεικονιστούν όλα αυτά τα γεγονότα μπροστά, γιατί εκτυλίσσονται στο χρόνο (10:1-4). Αλλά μετά από αυτό, ο Άγγελος, σηκώνοντας το χέρι του, ορκίστηκε σε όσους ζουν για πάντα ότι «ο χρόνος δεν θα είναι πια», δηλαδή, η συνήθης κυκλοφορία του στοιχειώδους κόσμου θα σταματήσει και δεν θα υπάρχει χρόνος μετρημένος με το ήλιος, αλλά η αιωνιότητα θα έρθει. Είναι σημαντικό εδώ ότι ο Άγγελος ορκίστηκε σε «αυτόν που ζει για πάντα», δηλαδή στον ίδιο τον Θεό. Επομένως, οι σεχταριστές δεν έχουν δίκιο, θεωρώντας ότι κανένας όρκος δεν είναι γενικά απαράδεκτος (στ. 5-6). «Αλλά στις ημέρες της φωνής του έβδομου αγγέλου, όταν ηχούν οι σάλπιγγες, τότε το μυστήριο του Θεού θα τελειώσει, σαν να κήρυτταν οι προφήτες τα καλά νέα», δηλαδή την τελευταία, έβδομη εποχή της ύπαρξης του ο κόσμος θα έρθει σύντομα, όταν θα ηχήσει ο έβδομος άγγελος, και τότε θα πραγματοποιηθεί το «μυστήριο του Θεού» που είχαν προβλέψει οι προφήτες, δηλαδή, θα έρθει το τέλος του κόσμου και ό,τι πρέπει να συμβεί σε σχέση με αυτό ( στ. 7).

Κατόπιν αυτού, ο Αγ. Ο Ιωάννης, με εντολή μιας φωνής από τον ουρανό, ανέβηκε στον Άγγελο και ο Άγγελος του έδωσε να καταπιεί το βιβλιαράκι, που το κράτησε ανοιχτό στο χέρι του. «Και ήταν στο στόμα μου γλυκό σαν μέλι· και όταν έφαγα, ήταν πικρό στην κοιλιά μου». Εδώ επισημαίνεται ότι ο Αγ. Ο Ιωάννης έλαβε το προφητικό χάρισμα, όπως και οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, όπως ο Αγ. τον προφήτη Ιεζεκιήλ, ο οποίος είχε επίσης εντολή να φάει ένα ειλητάριο βιβλίου πριν σταλεί από τον Κύριο για να κηρύξει στον Οίκο του Ισραήλ (Ιεζ. 2:8-10, 3:1-4). Γλύκα και πίκρα, σύμφωνα με τον Στ. Ανδρέα, εννοείς το εξής: «Γλυκιά για σένα, λέει, είναι η γνώση του μέλλοντος, αλλά ταυτόχρονα πικρή για τη μήτρα, δηλαδή την καρδιά - το δοχείο της λεκτικής τροφής, λόγω της συμπόνιας για εκείνους. που πρέπει να υπομείνει την τιμωρία που έστειλε ο Θεϊκός ορισμός». Ένα άλλο νόημα αυτού είναι το εξής: «Επειδή ο άγιος Ευαγγελιστής δεν βίωσε κακές πράξεις καταπίνοντας ένα βιβλίο που περιέχει τις πράξεις των πονηρών, του φαίνεται ότι στην αρχή της αμαρτίας υπάρχει γλυκύτητα, και μετά τη διάπραξη - πίκρα, γιατί της εκδίκησης και της ανταπόδοσης». Η συμπονετική καρδιά του Αποστόλου δεν μπορούσε παρά να νιώσει όλη την πίκρα της θλίψης που περίμενε την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Συμπερασματικά, ο Στ. Ο Ιωάννης έχει εντολή να προφητεύσει (εδ. 8-11).

Κεφάλαιο έντεκα. ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΤΟΥ ΝΑΟΥ, ΤΟΥ ΕνΩΧ ΚΑΙ ΤΟΥ ΗΛΙΑ, Η σάλπιγγα του έβδομου αγγέλου

Μετά από αυτό, δόθηκε στον Απόστολο «ένα καλάμι σαν ράβδο, και είπε: Σήκω και μέτρησε τον ναό του Θεού και το θυσιαστήριο και εκείνους που προσκυνούν σε αυτόν, αλλά εξαιρέστε την εξωτερική αυλή του ναού και μην τον μετρήσετε. δόθηκε στους Εθνικούς: θα καταπατούν την ιερή πόλη για σαράντα δύο μήνες». Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγ. Andrew, "ο ναός του Ζωντανού Θεού είναι η Εκκλησία στην οποία προσφέρουμε λεκτικές θυσίες. Η εξωτερική αυλή είναι μια κοινωνία απίστων και Εβραίων ανάξιων της αγγελικής διάστασης (δηλαδή καθορίζει τον βαθμό της ηθικής τους τελειότητας και την αντίστοιχη ευδαιμονία) για την ασέβειά τους». Η καταπάτηση της ιερής πόλης της Ιερουσαλήμ ή της Οικουμενικής Εκκλησίας για 42 μήνες σημαίνει ότι κατά τον ερχομό του Αντίχριστου οι πιστοί θα διώκονται για τρεισήμισι χρόνια. Μερικοί ερμηνευτές προτείνουν ότι αυτή η μέτρηση του ναού σημαίνει την επικείμενη καταστροφή του ναού της Παλαιάς Διαθήκης της Ιερουσαλήμ, στη θέση του οποίου θα ανεγερθεί η Χριστιανική Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, όπως ακριβώς μια παρόμοια μέτρηση του ναού με μπαστούνι στο όραμα του Ο προφήτης Ιεζεκιήλ (κεφ. 40-45) σήμανε την αποκατάσταση του κατεστραμμένου ναού. Άλλοι πιστεύουν ότι η εσωτερική αυλή, που μετρήθηκε από τον Απόστολο, σημαίνει «η Εκκλησία των πρωτότοκων στον ουρανό (Εβρ. 12:23)», το ουράνιο ιερό και η εξωτερική αυλή, που έμεινε χωρίς μέτρηση, είναι η Εκκλησία του Χριστού. στη γη, η οποία πρέπει να υπομείνει διωγμό πρώτα από τους Εθνικούς και μετά στους τελευταίους καιρούς από τον Αντίχριστο. Η δεινή θέση της επίγειας Εκκλησίας περιορίζεται όμως σε διάστημα 42 μηνών. Μερικοί διερμηνείς είδαν την εκπλήρωση της πρόβλεψης περίπου 42 μήνες στη δίωξη του Διοκλητιανού, η οποία διακρίθηκε από τη μεγαλύτερη σκληρότητα και διήρκεσε από τις 23 Φεβρουαρίου 305 έως τις 25 Ιουλίου 308, δηλαδή μόλις τριάμισι χρόνια. Ο διωγμός θα επηρεάσει μόνο την εξωτερική αυλή, δηλαδή την εξωτερική πλευρά της ζωής των χριστιανών, από τους οποίους θα αφαιρεθεί η περιουσία τους, θα υποβληθούν σε βασανιστήρια. αλλά το εσωτερικό άδυτο της ψυχής τους θα παραμείνει ανέγγιχτο (εδ. 1-2).

Την ίδια περίοδο, ή 1260 ημέρες, οι άνθρωποι θα κηρύξουν μετάνοια και θα τους απομακρύνουν από τον δόλο του Αντίχριστου «δύο μάρτυρες του Θεού», κάτω από τον οποίο όλοι οι Αγ. οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, σχεδόν ομόφωνα, κατάλαβαν τον δίκαιο της Παλαιάς Διαθήκης τον Ενώχ και τον Ηλία που μεταφέρθηκαν ζωντανοί στον ουρανό. Κατά τη διάρκεια των δραστηριοτήτων κηρύγματος τους, έχοντας δύναμη και εξουσία πάνω στα στοιχεία να τιμωρούν και να νουθετούν τους κακούς, οι ίδιοι θα είναι άτρωτοι. Και μόνο στο τέλος της αποστολής τους, μετά από τρεισήμισι χρόνια, «το θηρίο που βγαίνει από την άβυσσο», δηλαδή ο Αντίχριστος, θα επιτραπεί από τον Θεό να σκοτώσει τους κήρυκες και τα πτώματά τους θα πεταχτούν στο δρόμους της μεγάλης πόλης, «που λέγεται πνευματικά Σόδομα και Αίγυπτος, όπου σταυρώθηκε και ο Κύριός μας», δηλαδή, προφανώς, η πόλη της Ιερουσαλήμ, όπου ο Αντίχριστος θα ιδρύσει το βασίλειό του, παριστάνοντας τον Μεσσία, που προείπε οι προφήτες . Δελεασμένοι από τα ψεύτικα θαύματα του Αντίχριστου, που με τη βοήθεια του διαβόλου θα είναι ο πιο ένδοξος από όλους τους μάγους και απατεώνες, δεν θα επιτρέψουν το σώμα του Αγ. προφήτες και χαίρονται τον θάνατό τους. «Επειδή αυτοί οι δύο προφήτες βασάνισαν τους κατοίκους της γης», αφυπνίζοντας τις συνειδήσεις τους. Η αγαλλίαση των κακών δεν θα διαρκέσει. Τρεισήμισι μέρες αργότερα, ο Αγ. οι προφήτες θα αναζωογονηθούν από τον Θεό και θα αρπαστούν στον ουρανό. Ταυτόχρονα, θα γίνει μεγάλος σεισμός, το ένα δέκατο της πόλης θα καταστραφεί και επτά χιλιάδες άνθρωποι θα πεθάνουν, και οι υπόλοιποι, κυριευμένοι από τον φόβο, θα δώσουν δόξα στον Θεό των ουρανών. Έτσι η αιτία του Αντίχριστου θα δεχθεί ένα αποφασιστικό πλήγμα (εδ. 3-13).

Μετά από αυτό, ο έβδομος άγγελος σάλπισε και ακούστηκαν χαρούμενα επιφωνήματα στον ουρανό: «Η βασιλεία του κόσμου έγινε η βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και θα βασιλεύει στους αιώνας των αιώνων», και είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι, έπεσαν πάνω τα πρόσωπά τους, απέδωσαν φόρο τιμής στον Θεό, ευχαριστώντας Τον και έπαινο για την αρχή της δίκαιης κρίσης Του πάνω στο ανθρώπινο γένος. «Και ανοίχτηκε ο ναός του Θεού στον ουρανό, και φάνηκε η κιβωτός της διαθήκης του στον ναό Του· και έγιναν αστραπές και φωνές, και βροντές, και σεισμός και χαλάζι μεγάλο» - μέσω αυτού, σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγ. . Ανδρέας, επισημαίνει την αποκάλυψη των ευλογιών που προετοιμάζονται για τον Άγιο, οι οποίες, σύμφωνα με τον Απόστολο, «είναι όλα κρυμμένα στον Χριστό, στον οποίο κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:3, 9). Θα ανοίξουν όταν τρομερές φωνές, αστραπές, βροντές και χαλάζι σταλούν στους άνομους και πονηρούς, φέρνοντας το μαρτύριο της Γέεννας σε έναν σεισμό.

Κεφάλαιο δώδεκα. ΤΟ ΤΡΙΤΟ ΟΡΑΜΑ: Ο ΑΓΩΝΑΣ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΕ ΤΙΣ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΙΚΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ, ΕΧΘΡΕΣ ΑΠ' ΑΥΤΟ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΥΠΟ ΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΣΥΖΥΓΟΥ ΣΕ ΑΣΘΕΝΕΙΕΣ ΓΕΝΝΗΣΗΣ

«Και φάνηκε ένα μεγάλο σημάδι στον ουρανό: μια γυναίκα είναι ντυμένη με τον ήλιο, και η σελήνη είναι κάτω από τα πόδια της, και στο κεφάλι της έχει ένα στεφάνι από δώδεκα αστέρια». Μερικοί διερμηνείς είδαν σε αυτή τη μυστηριώδη σύζυγο Παναγία Θεοτόκος, αλλά τόσο εξέχοντες ερμηνευτές της Αποκάλυψης όπως ο Στ. Ιππολύτης, Αγ. Μεθόδιος και Αγ. Ανδρέα Καισαρείας, διαπιστώνουν ότι αυτή είναι «η Εκκλησία ενδεδυμένη με τον λόγο του Πατρός, που λάμπει περισσότερο από τον ήλιο». Αυτή η λάμψη του ήλιου σημαίνει επίσης ότι έχει αληθινή γνώση του Θεού, των νόμων Του και περιέχει τις αποκαλύψεις Του. Το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της είναι σημάδι ότι είναι πάνω απ' όλα μεταβλητή. Ο άγιος Μεθόδιος «θεωρεί αλληγορικά την πίστη λουτρό των καθαρισθέντων από τη διαφθορά από τη σελήνη, αφού η υγρή φύση εξαρτάται από τη σελήνη». Στο κεφάλι της υπάρχει ένα στεφάνι με 12 αστέρια ως ένδειξη ότι, αφού συγκεντρώθηκε αρχικά από τις 12 φυλές του Ισραήλ, στη συνέχεια οδηγήθηκε από 12 Αποστόλους, οι οποίοι αποτελούσαν τη φωτεινή της δόξα. «Και στη μήτρα της μητέρας φωνάζει άρρωστη και πονεμένη για να γεννήσει» - αυτό δείχνει ότι είναι λάθος να βλέπεις την Υπεραγία Θεοτόκο σε αυτή τη γυναίκα, γιατί η γέννηση του Υιού του Θεού από αυτήν ήταν ανώδυνη. . Αυτοί οι πόνοι της γέννας δηλώνουν τις δυσκολίες που έπρεπε να ξεπεράσει η Εκκλησία του Χριστού για την εγκαθίδρυσή της στον κόσμο (μαρτύριο, διάδοση αιρέσεων). Ωστόσο, αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον Στ. Ανδρέα, ότι «η Εκκλησία πονάει για καθέναν από τους αναγεννηθέντες από το νερό και το Πνεύμα», έως ότου, όπως είπε ο Θείος Απόστολος, «ο Χριστός φαντάζεται μέσα τους». «Η εκκλησία πονάει», λέει ο Στ. Μεθόδιο, «αναγεννώντας τα της ψυχής σε πνευματικά και μεταμορφώνοντάς τα κατά μορφή και τρόπο καθ’ ομοίωσιν Χριστού» (στ. 1-2).

«Και ένα άλλο σημάδι εμφανίστηκε στον ουρανό, και ιδού, ένα μεγάλο μαύρο (κόκκινο) φίδι, που έχει επτά κεφάλια και δέκα κέρατα: και στα κεφάλια του υπάρχει ένα επτά στέμμα» - σε αυτήν την εικόνα του φιδιού δεν μπορεί παρά να δει το « αρχαίο φίδι», που ονομάζεται «ο διάβολος και ο Σατανάς», για το οποίο γίνεται λόγος παρακάτω (εδ. 9). Το κόκκινο-μοβ χρώμα σημαίνει την αιμοσταγή αγριότητα του, τα επτά κεφάλια δηλώνουν την ακραία πονηριά και την απάτη του (σε αντίθεση με τα «επτά πνεύματα» του Θεού ή τα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος). 10 κέρατα - η κακή του δύναμη και δύναμη, που στρέφονται ενάντια στις 10 εντολές του Νόμου του Θεού. οι κορώνες στα κεφάλια του δηλώνουν τη βασιλεύουσα δύναμη του διαβόλου στο ζοφερό βασίλειό του. Στην εφαρμογή στην ιστορία της Εκκλησίας, μερικοί βλέπουν σε αυτά τα 7 στέμματα επτά βασιλείς που επαναστάτησαν κατά της Εκκλησίας, και σε 10 κέρατα - 10 διωγμούς κατά της Εκκλησίας (εδ. 3).

«Και ο κορμός του (στα ρωσικά: ουρά) σκίζεται από το ένα τρίτο των αστεριών του ουρανού, και τον έβαλα στη γη» - κάτω από αυτά τα αστέρια, τα οποία ο διάβολος έσυρε για να πέσει, οι διερμηνείς καταλαβαίνουν τους πεσμένους αγγέλους ή τους δαίμονες. Επίσης εννοούν τους κεφαλές των εκκλησιών και τους δασκάλους, διεφθαρμένους από τη σατανική εξουσία... «Και το φίδι που στέκεται μπροστά στη γυναίκα που θέλει να γεννήσει, ναι, όταν γεννήσει, να γεννήσει το παιδί της» - «ο διάβολος παίρνει πάντα τα όπλα. εναντίον της Εκκλησίας, προσπαθώντας σκληρά να κάνει με την τροφή του εκείνους που αναγεννιούνται» (Άγιος Ανδρέας) (Άρθρο 4).

«Και γέννησε υιό ανθρώπου, που πρέπει να πέσει όλες οι γλώσσες με σιδερένια ράβδο» - την εικόνα του Ιησού Χριστού, γιατί, όπως αναφέρει ο Αγ. Ανδρέα, «στο πρόσωπο των βαπτισθέντων, η Εκκλησία ακατάπαυστα γεννά τον Χριστό», όπως λέει ο Απόστολος, «ο οποίος εικονίζεται εν αυτώ και εις το πλήρες ανάστημα του Χριστού» (Εφεσ. 4,13). Και ο Αγ. Λέει επίσης ο Ιππόλυτος ότι «η Εκκλησία δεν θα πάψει να γεννά τον Λόγο εκ καρδίας, που διώκεται στον κόσμο από τους απίστους» - η Εκκλησία γεννά πάντα τον λαό του Χριστού, τον οποίο από την αρχή, στην πρόσωπο του Ηρώδη, ο Σατανάς προσπάθησε να καταβροχθίσει (εδ. 5).

«Και το παιδί της αρπάστηκε στον Θεό και στον θρόνο Του» – έτσι ο Κύριος Ιησούς Χριστός ανελήφθη στον ουρανό την ημέρα της ένδοξης ανάληψής Του και κάθισε στο θρόνο του Πατέρα Του, στα δεξιά Του. Έτσι και όλοι οι άγιοι, μέσα στους οποίους φαντάζεται ο Χριστός, αρπάζονται προς τον Θεό, για να μην νικηθούν από πειρασμούς που υπερβαίνουν τις δυνάμεις τους. έτσι όλοι οι Χριστιανοί των εσχάτων καιρών θα αρπαχτούν «στη σύνοδο του Κυρίου στον αέρα» (Α' Θεσ. 4:17) (εδ. 5).

«Αλλά η γυναίκα κατέφυγε στην έρημο, όπου της ετοίμασε ένα μέρος από τον Θεό, αλλά εκεί τρώει για χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες» - κάτω από αυτή τη φυγή της συζύγου στην έρημο, πολλοί βλέπουν τη φυγή των Χριστιανών από Η Ιερουσαλήμ πολιορκημένη από τους Ρωμαίους κατά τον μεγάλο εβραϊκό πόλεμο των 66-70 ετών. στην πόλη της Πέλλας και στην ιορδανική έρημο. Αυτός ο πόλεμος κράτησε στην πραγματικότητα τρεισήμισι χρόνια. Κάτω από αυτή την έρημο μπορεί κανείς να δει τόσο την έρημο όπου οι πρώτοι Χριστιανοί κατέφυγαν από τους διώκτες, όσο και την έρημο στην οποία οι αξιοσέβαστοι ασκητές κατέφυγαν από τα δόλο του διαβόλου (εδ. 6).

«Και έγινε μια μάχη στον ουρανό: ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του έκαναν πόλεμο με το φίδι, και το φίδι, και τους αγγέλους του… και δεν μπορούσαν… και το μεγάλο φίδι, το αρχαίο φίδι, κάλεσε τον διάβολο και Σατανά, κολάκευσε όλο το σύμπαν.. στη γη, και οι άγγελοί του ρίχτηκαν μαζί του» - σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγ. Ανδρέα, αυτά τα λόγια μπορούν επίσης να αποδοθούν στην πρώτη διαβολική ανατροπή από την αγγελική τάξη για υπερηφάνεια και φθόνο, καθώς και στην ήττα του από τον Κυρίαρχο Σταυρό, όταν, λέει ο Κύριος, «ο άρχοντας αυτού του κόσμου καταδικάστηκε» και εκδιώχθηκε από την προηγούμενη κυριαρχία του (Ιωάννης 12:31). Κάτω από την εικόνα αυτής της μάχης βλέπουν και τη νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, αφού ο διάβολος και οι δαίμονές του με όλες τους τις δυνάμεις ξεσήκωσαν και όπλισαν τους ειδωλολάτρες για να πολεμήσουν ενάντια στην Εκκλησία του Χριστού. Σε αυτή τη νίκη επί του διαβόλου, συμμετείχαν ενεργά οι ίδιοι οι Χριστιανοί, οι οποίοι «τον νίκησαν με το αίμα του Αρνίου και τον λόγο της μαρτυρίας τους και δεν αγάπησαν τις ψυχές τους μέχρι θανάτου», που ήταν ο Αγ. μάρτυρες. Ηττημένος σε δύο μάχες - με τον Μιχαήλ Αρχάγγελο και τις ουράνιες στρατιές του στον ουρανό και με τους μάρτυρες του Χριστού στη γη - ο Σατανάς διατηρούσε ακόμα κάποια όψη δύναμης στη γη, σέρνοντας από πάνω της σαν φίδι. Ζώντας τις τελευταίες μέρες του στη γη, ο Σατανάς σχεδιάζει την τελευταία και αποφασιστική μάχη με τον Θεό και τους πιστούς Χριστιανούς με τη βοήθεια του Αντίχριστου και του συνεργού του του ψευδοπροφήτη (εδ. 7-12).

«Και όταν είδε το φίδι, ήταν σαν να πετάχτηκε στο έδαφος, καταδιώκοντας τη γυναίκα… και δόθηκαν στη γυναίκα δύο φτερωτά φτερά μεγάλου αετού, ώστε να πετάξει στην έρημο στη θέση της. , όπου ήταν μούσκεμα» ... ο διάβολος δεν θα σταματήσει να διώκει την Εκκλησία, αλλά την Εκκλησία, έχοντας δύο φτερά αετού - Παλιά και Καινή Διαθήκη- θα κρυφτεί από τον διάβολο στην έρημο, με την οποία μπορεί κανείς να κατανοήσει τόσο την πνευματική όσο και την αισθησιακή έρημο, στην οποία κρύφτηκαν και κρύβονται οι αληθινοί χριστιανοί ασκητές (εδ. 13-14).

Και άσε το φίδι από το στόμα σου μετά τη γυναίκα, σαν ποτάμι, για να με πνίξει στο ποτάμι. Και βοήθησε τη γη στη γυναίκα, και η γη ανοίξει το στόμα της, και καταβροχθίσει το ποτάμι, και βγάλτε τα φίδια από το στόμα τους» - με αυτό το «νερό» ο Άγιος Ανδρέας σημαίνει «πλήθος είτε κακών δαιμόνων, είτε διάφοροι πειρασμοί. », και κάτω από τη γη που κατάπιε αυτό το νερό, - «η ταπείνωση των αγίων, που μιλώντας από καρδιάς» «Είμαι χώμα και στάχτη (Γεν. 18:27)», διαλύουν έτσι όλα τα δίχτυα του διαβόλου, γιατί, όπως αποκάλυψε ο Άγγελος στον Θείο Αντώνιο, τίποτα δεν σταματά και συντρίβει τις δυνάμεις του διαβόλου, όσο η ταπεινοφροσύνη. Μερικοί καταλαβαίνουν από αυτό τον τρομερό διωγμό της Εκκλησίας από ειδωλολάτρες αυτοκράτορες και τα ποτάμια του χριστιανικού αίματος που κυλούσαν τότε. Σαν ποτάμι που ξεχειλίζει τη γη και καταπίνεται από αυτήν, όλες οι κακές προσπάθειες του Σατανά κατέρρευσαν και εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος όταν ο Χριστιανισμός θριάμβευσε τον παγανισμό υπό τον Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα (εδ. 16).

«Και το φίδι θύμωσε με τη γυναίκα, και πήγε να κάνει πόλεμο με τον υπόλοιπο σπόρο της, που τηρεί τις εντολές του Θεού και έχει τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού» - αυτός είναι ο συνεχής και αιωνόβιος αγώνας που κάνει ο διάβολος πολέμησε εναντίον όλων των αληθινών γιων της Εκκλησίας μετά την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στη γη και την οποία θα οδηγεί όλο και περισσότερο στο τέλος του κόσμου, μέχρι να εξαντληθούν οι προσπάθειές του και να καταλήξουν στο πρόσωπο του Αντίχριστου (εδ. 17).

Κεφάλαιο δέκατο τρίτο. ΤΟ ΚΤΗΡΙΟ-ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΣ ΚΑΙ Ο ΒΟΗΘΟΣ ΤΟΥ-ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΗΣ

Με αυτό το «θηρίο που βγαίνει από τη θάλασσα», σχεδόν όλοι οι ερμηνευτές κατανοούν τον Αντίχριστο που βγαίνει από τη «θάλασσα της ζωής», δηλαδή από το μέσο της ανθρώπινης φυλής, που ταράσσεται όπως η θάλασσα. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Αντίχριστος δεν θα είναι κανένα πνεύμα ή δαίμονας, αλλά ένας ολέθριος απόγονος του ανθρώπινου γένους, όχι ο ενσαρκωμένος διάβολος, όπως νόμιζαν ορισμένοι, αλλά ένας άνθρωπος. Κάποιοι κατάλαβαν αυτό το «θηρίο» ως θεομαχητικό κράτος, όπως η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στις ημέρες του πρώιμου Χριστιανισμού, και στους τελευταίους χρόνους θα υπάρξει το παγκόσμιο βασίλειο του Αντίχριστου. Τα ζοφερά χαρακτηριστικά έλκουν τον Αγ. Ο μάντης είναι η εικόνα αυτού του τελευταίου εχθρού της Εκκλησίας του Χριστού. Αυτό είναι ένα θηρίο που μοιάζει με λεοπάρδαλη, με πόδια σαν αρκούδα και με στόμα λιονταριού. Έτσι, στην προσωπικότητα του Αντίχριστου θα συνδυαστούν οι ιδιότητες και οι ιδιότητες των πιο άγριων ζώων. Έχει τα ίδια επτά κεφάλια με τον ίδιο τον διάβολο-δράκο, και αυτά τα κεφάλια καλύπτονται με βλάσφημα ονόματα για να απεικονίσουν οπτικά την εσωτερική του κακία και την περιφρόνηση για κάθε τι άγιο. Τα δέκα κέρατά του στεφανώνονται με διαδήματα ως σημάδι ότι θα χρησιμοποιήσει τη θεομαχητική του δύναμη με τη δύναμη ενός βασιλιά στη γη. Αυτή τη δύναμη θα λάβει με τη βοήθεια του δράκου, ή του διαβόλου, που θα του δώσει τον θρόνο του (εδ. 1-2).

Το μέντιουμ παρατήρησε ότι ένα από τα κεφάλια του θηρίου ήταν, σαν να λέγαμε, θανάσιμα πληγωμένο, αλλά αυτή η θανάσιμη πληγή επουλώθηκε και αυτό εξέπληξε ολόκληρη τη γη που ακολουθούσε το θηρίο και ανάγκασε τους φοβισμένους ανθρώπους να υποταχθούν, και οι δύο στον δράκο. που έδωσε δύναμη στο θηρίο, και στο ίδιο το θηρίο. Όλοι του προσκύνησαν λέγοντας: Ποιος είναι σαν αυτό το θηρίο και ποιος μπορεί να πολεμήσει μαζί του; Όλα αυτά σημαίνουν ότι δεν θα είναι εύκολο για τον Αντίχριστο να αποκτήσει εξουσία σε όλη την ανθρωπότητα, ότι στην αρχή θα πρέπει να διεξάγει σκληρούς πολέμους και ακόμη και να βιώσει μια ισχυρή ήττα, αλλά στη συνέχεια θα ακολουθήσουν οι εκπληκτικές του νίκες και η βασιλεία του στον κόσμο. Στον Αντίχριστο που βασιλεύει θα δοθεί ένα στόμα που θα μιλά περήφανα και θα βλασφημεί, και θα έχει τη δύναμη να ενεργεί για σαράντα δύο μήνες. Έτσι, η δύναμή του θα είναι βραχύβια, γιατί διαφορετικά, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, καμία σάρκα δεν θα σωζόταν (Ματθ. 24:22). Στο (στ. 6-10) υποδεικνύεται ο τρόπος δράσης του Αντίχριστου: θα τον διακρίνει η βλασφημία, η βία εναντίον ανθρώπων που δεν του υποτάσσονται και «θα του δοθεί να πολεμήσει με τους αγίους και να τους νικήσει», δηλαδή να τους αναγκάσει να υπακούσουν στον εαυτό του, φυσικά, καθαρά εξωτερικά, γιατί μόνο εκείνοι των οποίων τα ονόματα δεν είναι γραμμένα στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου θα λατρεύουν τον Αντίχριστο. Μόνο με υπομονή και πίστη, οι άγιοι θα αμυνθούν ενάντια στον Αντίχριστο, και ο Μάντης τους παρηγορεί με τη διαβεβαίωση ότι «αυτός που σκοτώνει με το σπαθί πρέπει να θανατωθεί με το σπαθί», δηλαδή ότι η δίκαιη ανταπόδοση περιμένει τον Αντίχριστο (v 1-10).

Περαιτέρω στο (εδ. 11-17) ο Μάντης μιλά για τον συνεργό του Αντίχριστου - τον ψευδοπροφήτη και τις δραστηριότητές του. Είναι κι αυτό «θηρίο» (στα ελληνικά «Firion», που σημαίνει θηρίο στο οποίο η κτηνώδης φύση του είναι ιδιαίτερα έντονη, όπως, για παράδειγμα, στα άγρια ​​ζώα: ύαινα, τσακάλι, τίγρη), αλλά απεικονίζεται όχι βγαίνοντας από τη θάλασσα, ως πρώτος, αλλά «εκ της γης». Αυτό σημαίνει ότι όλα τα συναισθήματα και οι σκέψεις του θα είναι εντελώς γήινης, αισθησιακής φύσης. Έχει «δύο κέρατα σαν αρνί», σύμφωνα με τον Στ. Ανδρέα, για να «καλύψει τη δολοφονία του κρυμμένου λύκου με δέρμα προβάτου, και επειδή στην αρχή θα προσπαθήσει να έχει εικόνα ευσέβειας. Ο άγιος Ειρηναίος λέει ότι αυτός είναι» ο οπλοφόρος του Αντίχριστου και ένας ψευδοπροφήτης. Του δόθηκε η δύναμη των σημείων και των θαυμάτων, για να προηγηθεί του Αντίχριστου, να του προετοιμάσει τον δρόμο της καταστροφής. Η θεραπεία της κτηνώδους πληγής, λέμε, είναι είτε μια φαινομενική ένωση για σύντομο χρονικό διάστημα ενός διαιρεμένου βασιλείου, είτε μια φευγαλέα αποκατάσταση από τον Αντίχριστο της κυριαρχίας του Σατανά, που καταστράφηκε από τον σταυρό του Κυρίου, είτε μια φανταστική ανάσταση κάποιος κοντά του που έχει πεθάνει. Θα μιλήσει σαν φίδι, γιατί θα κάνει και θα πει αυτό που είναι χαρακτηριστικό της κεφαλής του κακού - του διαβόλου. η δύναμη των θαυμάτων. Αλλά θα πει "ως δράκος", δηλαδή βλάσφημος, και ο καρπός των λόγων του θα είναι η ασέβεια και η ακραία κακία. Για χάρη της παραπλάνησης των ανθρώπων, θα δημιουργήσει "σημάδια μεγαλείου", έτσι ότι η φωτιά θα μπορέσει να κατεβάσει από τον ουρανό, και αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, «θα του δοθεί να βάλει το πνεύμα στην εικόνα θηρίο, δηλαδή στον Αντίχριστο, ώστε η εικόνα του θηρίου να μιλά και να ενεργεί. "Αλλά αυτά δεν θα είναι αληθινά θαύματα, που κάνει μόνο ο Θεός, αλλά "ψεύτικα θαύματα" (Β' Θεσ. 2:9) Θα συνίστανται στην επιδεξιότητα, στην εξαπάτηση των αισθήσεων και στη χρήση των φυσικών, αλλά μυστικών δυνάμεων του φύση, με τη βοήθεια του διαβόλου, μέσα στα όρια της δύναμης των διαβολικών δυνάμεών του. Σε όλους όσοι προσκυνούν τον Αντίχριστο θα τους δοθεί «μια επιγραφή στο δεξί τους χέρι ή στο μέτωπό τους», όπως στην αρχαιότητα φορούσαν οι δούλοι κάποτε καμένα σημάδια στα μέτωπά τους, και οι πολεμιστές στα χέρια. Η κυριαρχία του Αντίχριστου θα είναι τόσο δεσποτική που «ουδείς θα μπορεί να αγοράσει ή να πουλήσει, εκτός από εκείνους που έχουν αυτό το σημάδι, ή το όνομα του θηρίου, ή τον αριθμό του ονόματός του». Ακραίο μυστήριο συνδέεται με το όνομα του Αντίχριστου και «τον αριθμό του ονόματός του». Η Αποκάλυψη μιλά για αυτό ως εξής: «Εδώ είναι η σοφία. Όποιος έχει μυαλό, μετράει τον αριθμό του θηρίου, γιατί είναι ανθρώπινος αριθμός· ο αριθμός του είναι εξακόσια εξήντα έξι». Από αρχαιοτάτων χρόνων έχει γίνει μεγάλη προσπάθεια για να ξετυλιχτεί το νόημα και το νόημα αυτών των λέξεων, αλλά δεν έχουν οδηγήσει σε κάτι θετικό. Τις περισσότερες φορές, έγιναν προσπάθειες να βρεθεί το όνομα του Αντίχριστου από την προσθήκη γραμμάτων διαφόρων αριθμητικών τιμών. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Στ. Ειρηναίος, ο αριθμός ζώου 666 σχηματίζεται προσθέτοντας την αριθμητική αξία των γραμμάτων, το όνομα «Λατεινός» ή «Τειτάν». Μερικοί βρήκαν έναν αριθμό ζώου στο όνομα του Ιουλιανού του Αποστάτη. αργότερα -στον τίτλο του Πάπα- «Vicarius Filia Dei» («Εφημέριος του Υιού του Θεού»), στο όνομα του Ναπολέοντα κλπ. Οι σχισματικοί μας προσπάθησαν να αντλήσουν τον αριθμό 666 από το όνομα του Πατριάρχη Νίκωνα. Συζητώντας για το όνομα του Αντίχριστου, ο Αγ. Ο Ανδρέας λέει: «Αν χρειαζόταν να μάθουμε το όνομά του, ο Μάντης θα το είχε ανοίξει, αλλά η χάρη του Θεού δεν αξιοποίησε να γράψει αυτό το ολέθριο όνομα στο Θείο βιβλίο». Αν εξετάσουμε τις λέξεις, τότε, σύμφωνα με τον Στ. Ιππόλυτα, μπορεί κανείς να βρει πολλά ονόματα, σωστά και κοινά, που αντιστοιχούν σε αυτόν τον αριθμό (στ. 18).

Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο. ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΤΙΚΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΠΡΙΝ ΤΗ ΓΕΝΙΚΗ ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΚΑΙ ΤΗ ΦΟΒΕΡΗ ΚΡΙΣΗ. ΕΠΑΙΝΟΣ 144.000 ΔΙΚΑΙΩΝ ΚΑΙ ΑΓΓΕΛΩΝ ΠΟΥ ΔΕΙΧΝΟΥΝ ΤΗ ΜΟΙΡΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

Απεικονίζοντας το υψηλότερο στάδιο του θριάμβου του διαβόλου μέσω του υπηρέτη του - του Αντίχριστου στη γη, ο Αγ. Ο Ιωάννης στρέφει το βλέμμα του στον ουρανό και βλέπει: «Ιδού το αρνί που στέκεται στο όρος Zionstae, και μαζί του εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, έχοντας το όνομα του Πατέρα Του γραμμένο στα μέτωπά τους». Είναι εκείνοι «που δεν είναι μολυσμένοι με γυναίκες, γιατί είναι παρθένες· είναι εκείνοι που ακολουθούν το Αρνί όπου κι αν πάει». Αυτό το όραμα απεικονίζει την Εκκλησία, την αγνή νύφη του Χριστού, κατά τη διάρκεια της ευημερίας της αυτοκρατορίας του θηρίου. Ο αριθμός 144.000 φαίνεται να έχει εδώ την ίδια σημασία όπως στο κεφ. Τέχνη. 2-8. Αυτοί είναι οι εκλεκτοί του Θεού από όλους τους λαούς της γης, που απεικονίζονται μεταφορικά με τη μορφή 12 φυλών του Ισραήλ. Το γεγονός ότι το όνομα του Πατέρα του Αρνιού είναι γραμμένο στα μέτωπά τους σημαίνει τις χαρακτηριστικές ιδιότητες της εσωτερικής τους διάθεσης - τον ηθικό χαρακτήρα και τον τρόπο ζωής τους, την όλη αφοσίωσή τους στην υπηρεσία του Θεού. Μαζί τους έρχεται πλήθος ανθρώπων που παίζουν άρπα «σαν νέο τραγούδι». Αυτό είναι ένα τραγούδι για τη νέα δημιουργία του Θεού, ένα τραγούδι για τη λύτρωση και την ανανέωση της ανθρωπότητας από το αίμα του Αμνού του Θεού. Μόνο το λυτρωμένο μέρος της ανθρωπότητας τραγουδά αυτό το τραγούδι, και επομένως «κανείς δεν μπορούσε να μάθει αυτό το τραγούδι, εκτός από αυτούς τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες που λυτρώθηκαν από τη γη» (εδ. 1-5). Ορισμένοι ερμηνευτές εδώ καταλαβαίνουν με τον όρο «παρθένες» όχι τις παρθένες με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, αλλά εκείνους που σώθηκαν από το βούρκο της ειδωλολατρίας και της ειδωλολατρίας, αφού στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης η ειδωλολατρία ονομάζεται συχνά πορνεία.

Κατόπιν αυτού, ο Αγ. Το μέντιουμ είχε ένα δεύτερο όραμα: τρεις άγγελοι να πετούν στον ουρανό. Κάποιος κήρυξε στους ανθρώπους το «αιώνιο ευαγγέλιο» και, όπως λέγαμε, είπε: «Φοβηθείτε τον Θεό και μη φοβάστε τον Αντίχριστο, που δεν μπορεί να καταστρέψει το σώμα και τις ψυχές σας και να του αντισταθείτε με τόλμη, γιατί η κρίση και η ανταπόδοση είναι κοντά. και έχει εξουσία μόνο για λίγο.» (Άγιος Ανδρέας Καισαρείας). Κάποιοι κάτω από αυτόν τον «Άγγελο» καταλαβαίνουν γενικά τους κήρυκες του Ευαγγελίου. Ένας άλλος άγγελος ανήγγειλε την πτώση της Βαβυλώνας, που συνήθως νοείται ως το βασίλειο του κακού και της αμαρτίας στον κόσμο. Μερικοί ερμηνευτές κατάλαβαν με αυτή τη «Βαβυλώνα» την αρχαία παγανιστική Ρώμη, που μέθυσε όλα τα έθνη με το «κρασί της περιπλάνησης» ή της ειδωλολατρίας. Άλλοι βλέπουν κάτω από αυτό το σύμβολο μια ψεύτικη χριστιανική αυτοκρατορία, και κάτω από το «κρασί της πορνείας» - μια ψεύτικη διδασκαλία της θρησκείας (πρβλ. Ιερεμίας 51:7). Ο τρίτος άγγελος απείλησε με αιώνιο μαρτύριο όλους όσους υπηρετούν το θηρίο και το προσκυνούν και την εικόνα του και λαμβάνουν το σημάδι του στο μέτωπο ή στο χέρι. Κάτω από το «κρασί της οργής του Θεού» πρέπει να κατανοήσει κανείς τις βαριές κρίσεις του Θεού, που οδηγούν τους ανθρώπους σε φρενίτιδα και, όπως οι μέθυσοι, ταράζουν το πνεύμα. Στην Παλαιστίνη, το κρασί δεν καταναλώνεται ποτέ ολόκληρο, αδιάλυτο με νερό. Επομένως, η οργή του Θεού, στην ισχυρή της επίδραση, παρομοιάζεται εδώ με αδιάλυτο κρασί. Οι πονηροί θα υποβληθούν σε αιώνιο μαρτύριο, αλλά οι Άγιοι θα σωθούν με την υπομονή τους. Παράλληλα, ο Στ. Ο απόστολος άκουσε μια φωνή από τον ουρανό να λέει: «Γράψε: «Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω από τώρα. Ναι, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους, και οι πράξεις τους θα τους ακολουθήσουν. «Η φωνή του ουρανού», εξηγεί ο Άγιος Ανδρέας, «δεν ευχαριστεί όλους, αλλά μόνο εκείνους που, έχοντας καταθέσει τον εαυτό τους για τον κόσμο, πεθαίνουν εν Κυρίω, φέρουν στο σώμα τους το θάνατο του Ιησού, και συμπονούν τον Χριστό. Γι' αυτούς, η απομάκρυνση από το σώμα είναι, στην πραγματικότητα, ανάπαυση από τον κόπο.» Εδώ βρίσκουμε επίσης περαιτέρω στοιχεία για τη σημασία των καλών έργων για τη σωτηρία, που αρνήθηκαν οι Προτεστάντες (εδ. 6-13).

Κοιτάζοντας τον ουρανό, ο St. Ο απόστολος είδε τον Υιό του Θεού να κάθεται σε ένα σύννεφο με χρυσό στεφάνι και με ένα δρεπάνι στο χέρι. Οι άγγελοι Του ανακοίνωσαν ότι ο τρύγος ήταν έτοιμος και ότι τα σταφύλια ήταν ήδη ώριμα. Τότε «ο καθήμενος στο σύννεφο έριξε το δρεπάνι του στη γη, και η γη θερίστηκε». Με αυτόν τον «θερισμό» πρέπει να κατανοήσουμε το τέλος του κόσμου (πρβλ. Ματθ. 13,39). Την ίδια ώρα, ο άγγελος έριξε το δρεπάνι του στο έδαφος και έκοψε τα τσαμπιά των σταφυλιών «και τα έριξε στο μεγάλο πατητήρι της οργής του Θεού». Με τον όρο «το πατητήρι της οργής του Θεού» εννοείται ο τόπος της τιμωρίας που έχει προετοιμαστεί για τον διάβολο και τους αγγέλους του. Σύμφωνα με το πλήθος των βασανισμένων σε αυτό, ονομάζεται «μεγάλος». Με το «σταφύλι» εννοούνται οι εχθροί της Εκκλησίας, των οποίων οι ανομίες έχουν φτάσει στα άκρα («οι μούρες ωρίμασαν επάνω του»), ώστε το μέτρο των εγκλημάτων τους ξεχείλισε (εδ. 14-20).

«Και το πατητήρι ήταν σε καλή κατάσταση έξω από την πόλη, και αίμα βγήκε από το πατητήρι μέχρι τα χαλινάρια του αλόγου, από τα στάδια των χιλίων εξακόσιων» - στα ρωσικά: «και τα μούρα πατήθηκαν στο πατητήρι έξω από το πόλη, και το αίμα κυλούσε από το πατητήρι μέχρι τα χαλινάρια του αλόγου, σε χίλια εξακόσια στάδια». Εδώ υπαινίσσεται η πόλη της Ιερουσαλήμ, έξω από την οποία, στο Όρος των Ελαιών, υπήρχαν πολλά πατητήρια στα οποία πατούσαν ελιές και σταφύλια (πρβλ. Ιωήλ 3, 13) άλογο χαλινάρι. Χρησιμοποιείται εδώ St. Η ψυχική υπερβολική έκφραση δείχνει ότι η ήττα των εχθρών του Θεού θα είναι η πιο τρομερή, ώστε το αίμα τους να κυλήσει σαν ποτάμια. Τα 1600 στάδια είναι ένας καθορισμένος αριθμός, λαμβάνεται αντί για αόριστο και σημαίνει γενικά ένα τεράστιο πεδίο μάχης (εδ. 20).

Κεφάλαιο δέκατο πέμπτο. ΤΟ ΤΕΤΑΡΤΟ ΟΡΑΜΑ: ΕΠΤΑ ΑΓΓΕΛΟΙ ΠΟΥ ΕΧΟΥΝ ΤΟΥΣ ΕΠΤΑ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΥΣ ΠΕΛΕΡ

Αυτό το κεφάλαιο ξεκινά το τελευταίο, τέταρτο όραμα, που περιλαμβάνει τα τελευταία οκτώ κεφάλαια της Αποκάλυψης (κεφ. 15-22). Ο Άγιος Ιωάννης είδε «σαν θάλασσα από γυαλί ανακατεμένη με φωτιά· και αυτοί που κατέκτησαν το θηρίο και την εικόνα του, και το σημάδι του και τον αριθμό του ονόματός του, στέκονται πάνω σε αυτή τη γυάλινη θάλασσα», και με τη συνοδεία του άρπα δοξάζουν τον Κύριο «με το τραγούδι του Μωυσή, του δούλου του Θεού και το τραγούδι του Αρνίου». «Γυάλινη Θάλασσα», σύμφωνα με τον Στ. Ανδρέας Καισαρείας, σημαίνει το πλήθος των σωζόμενων, την αγνότητα της μελλοντικής ανάπαυσης και την κυριότητα των Αγίων, με τις ενάρετες ακτίνες των οποίων «λάμπουν σαν τον ήλιο» (Ματθ. 13,43). Και ότι η φωτιά είναι ανακατεμένη εκεί, αυτό γίνεται κατανοητό από αυτό που έγραψε ο Απόστολος: «Το έργον καθενός ως είναι, η φωτιά θα δοκιμάσει» (Α' Κορ. 3, 13). Δεν βλάπτει στο ελάχιστο τους αγνούς και αμόλυντους, γιατί, σύμφωνα με την Ψαλμική ρήση (Ψαλμ. 28:7), έχει δύο ιδιότητες: η μία - να καίει αμαρτωλούς, η άλλη - όπως κατάλαβε ο Μέγας Βασίλειος, να φωτίζει τους δίκαιους. Είναι επίσης εύλογο αν με τον όρο φωτιά εννοούμε τη Θεία γνώση και τη χάρη του Ζωοποιού Πνεύματος, γιατί στη φωτιά ο Θεός αποκαλύφθηκε στον Μωυσή και με τη μορφή πύρινων γλωσσών το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους Αποστόλους. Το γεγονός ότι οι δίκαιοι ψάλλουν «το άσμα του Μωυσή» και «το άσμα του Αρνίου» δείχνει προφανώς «εκείνους που δικαιώθηκαν να χαρίσουν υπό τον νόμο» και «εκείνους που έζησαν δίκαια μετά την έλευση του Χριστού». Το τραγούδι του Μωυσή τραγουδιέται και ως τραγούδι νίκης: «όσοι γιορτάζουν την τελευταία σημαντική νίκη επί του εχθρού, είναι σωστό να θυμούνται τις πρώτες επιτυχίες του αγώνα τους, που στην ιστορία του εκλεκτού λαού του Θεού ήταν η νίκη. του Μωυσή πάνω από τον Φαραώ.Το τραγούδι του τραγουδούν τώρα οι νικητές χριστιανοί». Αυτό το τραγούδι ακούγεται πολύ επίσημο: «Ας ψάλλουμε στον Κύριο, επειδή σε δόξασαν» - και σε αυτή την περίπτωση είναι απολύτως κατάλληλο (εδ. 2-4).

«Γκουσλί» σημαίνει την αρμονία των αρετών στην καλά οργανωμένη πνευματική ζωή των δικαίων ή τη συμφωνία που τηρείται μεταξύ τους μεταξύ του λόγου της αλήθειας και της πράξης της αλήθειας. Οι δίκαιοι στο τραγούδι τους δοξάζουν τον Θεό και για την αποκάλυψη των κρίσεων Του: «Όπως φαίνονται οι δικαιολογίες σου».

Μετά από αυτό, «ανοίχθηκε ο ναός της σκηνής του μαρτυρίου στον ουρανό», σύμφωνα με την εικόνα του οποίου ο Θεός διέταξε τον Μωυσή στην Παλαιά Διαθήκη να χτίσει μια επίγεια σκηνή, και «επτά άγγελοι βγήκαν από το ναό, έχοντας μάλιστα επτά πληγές. ” Ο μάντης λέει ότι ήταν ντυμένοι με καθαρά και λαμπερά λινά ενδύματα, ως ένδειξη της αγνότητας και της αρχοντιάς της αρετής τους, και ήταν ζωσμένοι γύρω από το στήθος τους με χρυσές ζώνες ως ένδειξη δύναμης, αγνότητας, ειλικρίνειας και απεριόριστης ύπαρξης. εν υπηρεσία (Αγ. Ανδρέας Καισαρείας). Από ένα από τα τέσσερα «ζώα», δηλαδή τους πρεσβύτερους Αγγέλους, έλαβαν «εφτά χρυσά φιαλίδια», ή επτά χρυσά κύπελλα, «γεμάτα από την οργή (οργή) του Θεού που ζει στους αιώνας των αιώνων». Αυτά τα «ζώα» είναι τα Χερουβίμ ή Σεραφείμ, οι υπέρτατοι ζηλωτές της δόξας του Θεού, γεμάτοι με τη βαθύτερη γνώση των πεπρωμένων του Θεού, τόσο του παρελθόντος όσο και του μέλλοντος, όπως φαίνεται από την ίδια την εμφάνιση αυτών των ευλογημένων όντων, γεμάτα μάτια μπροστά και πίσω. Θα λάβουν την εντολή του Θεού να εξουσιοδοτήσουν τους άλλους επτά Αγγέλους να χύσουν τα επτά κύπελλα της οργής του Θεού στη γη πριν από το τέλος του κόσμου και την τελική κρίση σε ζωντανούς και νεκρούς. «Και ο ναός γέμισε καπνό από τη δόξα του Θεού και από τη δύναμή Του» - μέσω αυτού του καπνού, λέει ο Αγ. Αντρέι, «μαθαίνουμε ότι η οργή του Θεού είναι τρομερή, τρομερή και επώδυνη, που, αφού γέμισε τον ναό, την ημέρα της κρίσης επισκέπτεται τους άξιους της και, κυρίως, αυτούς που υποτάχθηκαν στον Αντίχριστο και έκαναν πράξεις αποστασίας. ." Αυτό επιβεβαιώνεται από το εξής, γιατί λέει: «Και κανείς δεν μπορεί να μπει στον ναό, μέχρι να πεθάνουν οι επτά πληγές των επτά αγγέλων» - «πρώτα πρέπει να τελειώσουν οι πληγές», δηλαδή η τιμωρία των αμαρτωλών, «και τότε οι Άγιοι θα κατοικήσουν στην υψηλότερη πόλη» (Άγιος Ανδρέας) (εδ. 5-8).

Κεφάλαιο δέκατο έκτο. ΕΠΤΑ ΑΓΓΕΛΟΙ ΧΥΝΟΥΝ ΤΑ ΕΠΤΑ ΜΠΟΛ ΤΗΣ ΟΡΓΗΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΣΤΗ ΓΗ

Αυτό το κεφάλαιο απεικονίζει την κρίση του Θεού επί των εχθρών της Εκκλησίας κάτω από το έμβλημα των επτά φιαλών, ή επτά κύπελλα της οργής του Θεού, που ξεχύνονται από επτά αγγέλους. Το έμβλημα αυτών των πληγών είναι παρμένο από τις πληγές που έπληξαν την αρχαία Αίγυπτο, η ήττα της οποίας ήταν ένας τύπος ήττας του ψευδοχριστιανικού βασιλείου, που παραπάνω (11:8) ονομάζεται Αίγυπτος, και στη συνέχεια Βαβυλώνα.

Όταν ο πρώτος άγγελος έχυσε το ποτήρι, «υπήρχαν σκληρές και αηδιαστικές τρυφερές πληγές στους ανθρώπους που είχαν το σημάδι του θηρίου και λάτρευαν την εικόνα του». Αυτό το έμβλημα προφανώς προέρχεται από την έκτη πληγή που έπληξε την Αίγυπτο. Σύμφωνα με την εξήγηση ορισμένων, εδώ πρέπει να κατανοήσουμε τη σωματική επιδημία. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγ. Ανδρέα Καισαρείας, τα τραύματα είναι «λύπη που συμβαίνει στις καρδιές των αποστατών, που τους βασανίζει σαν καρδιές που τρέμουν, γιατί όσοι τιμωρούνται από τον Θεό δεν θα λάβουν καμία ανακούφιση από τον Αντίχριστο που θεοποιούν».

Όταν ο δεύτερος άγγελος έχυσε το μπολ του στη θάλασσα, το νερό στη θάλασσα έγινε σαν το αίμα ενός νεκρού και ό,τι ήταν ζωντανό πέθανε στη θάλασσα. Εδώ κατανοούνται αιματηροί διεθνείς και εμφύλιοι πόλεμοι (εδ. 1-3).

Όταν ο τρίτος άγγελος έχυσε το μπολ του στα ποτάμια και τις πηγές νερού, το νερό σε αυτά μετατράπηκε σε αίμα. "Και άκουσα", λέει ο Βλέπης, "τον άγγελο των υδάτων, που είπε: Είσαι δίκαιος, Κύριε, που είσαι, και άγιος, επειδή έτσι κρίθηκες, επειδή χύσαν το αίμα των αγίων και των προφητών. τους έδωσε αίμα να πιουν: Το αξίζουν». «Από εδώ είναι ξεκάθαρο», λέει ο Άγιος Ανδρέας, «ότι οι άγγελοι τοποθετούνται πάνω από τα στοιχεία». Εδώ επίσης υπό αμφισβήτησηγια τη φοβερή αιματοχυσία που θα γίνει πριν από το τέλος του κόσμου την εποχή του Αντίχριστου (εδ. 4-7).

Όταν ο τέταρτος άγγελος έχυσε το ποτήρι του στον ήλιο, ο ήλιος αφέθηκε να κάψει τους ανθρώπους με έντονη ζέστη, έτσι ώστε, μη κατανοώντας αυτή την εκτέλεση, βλασφήμησαν τον Θεό σε απόγνωση. Ο Άγιος Ανδρέας λέει ότι αυτή η εκτέλεση μπορεί να γίνει κατανοητή είτε κυριολεκτικά, είτε με αυτή τη θερμότητα θα πρέπει να κατανοήσει κανείς «τη ζέστη των πειρασμών, ώστε οι άνθρωποι, μέσα από τη δοκιμασία των θλίψεων, να μισήσουν τον ένοχο τους - την αμαρτία». Οι ανόητοι άνθρωποι, όμως, μέσα στην πικρία τους δεν θα μπορούν πλέον να μετανοήσουν (εδ. 8-9).

Ο πέμπτος άγγελος έχυσε το ποτήρι του στον θρόνο του θηρίου· και το βασίλειό του σκοτείνιασε, και δάγκωσαν τη γλώσσα τους από τα βάσανα και βλασφήμησαν τον Θεό του ουρανού από τα βάσανα και τα έλκη τους, και δεν μετανοούσαν για τις πράξεις τους. Είναι σαν το ένατο Αιγυπτιακή εκτέλεση(Εξ. 10:21). Αυτή η εκτέλεση πρέπει να γίνει κατανοητή ως σημαντική μείωση του μεγαλείου και της δύναμης του Αντίχριστου, η λαμπρότητα του οποίου έπληττε μέχρι τώρα τους ανθρώπους, και ταυτόχρονα η πεισματική αμετανοησία των θαυμαστών του Αντίχριστου (στ. 10-11).

Ο έκτος άγγελος έχυσε το κύπελλό του στον μεγάλο ποταμό Ευφράτη· και το νερό που βρισκόταν σ' αυτόν στέγνωσε, ώστε ο δρόμος των βασιλιάδων από την ανατολή του ηλίου ήταν έτοιμος. Εδώ ο Ευφράτης παρουσιάζεται ως ένα οχυρό που εμπόδιζε τους βασιλιάδες με το στρατό να πάνε για να εκτελέσουν τις κρίσεις του Θεού στο βασίλειο του Αντίχριστου. Αυτό το έμβλημα προέρχεται από τη θέση της Αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, για την οποία ο Ευφράτης χρησίμευε ως προπύργιο από τις επιθέσεις των ανατολικών λαών. Μετά από αυτό, από το στόμα του δράκου και από το στόμα του θηρίου και από το στόμα του ψευδοπροφήτη βγήκαν τρία ακάθαρτα πνεύματα σαν βατράχια. Είναι δαιμονικά πνεύματα, ζώδια που λειτουργούν. βγαίνουν στους βασιλιάδες της γης όλου του σύμπαντος για να τους συγκεντρώσουν για μάχη εκείνη τη μεγάλη ημέρα του Παντοδύναμου Θεού. Με αυτά τα «δαιμονικά πνεύματα» εννοούνται ψεύτικοι δάσκαλοι, φλύαροι, εμμονικοί, λαίμαργοι, ξεδιάντροποι και φουσκωμένοι, που θα προσελκύσουν τον λαό στον εαυτό τους με ψεύτικα θαύματα. Η Μεγάλη Ημέρα του Παντοδύναμου Θεού είναι η ώρα που ο Θεός θα εκδηλώσει τη δόξα Του τιμωρώντας τους εχθρούς της Εκκλησίας. «Ιδού έρχομαι σαν κλέφτης»... Εδώ μιλάμε για το ξαφνικό της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού (πρβλ. Ματθ. 24, 43-44). «Και μαζέψτε τους στον τόπο που λέγεται στα εβραϊκά Αρμαγεδδών» - αυτή η λέξη σημαίνει «κόψιμο» ή «θανάτωση». «Σε εκείνο το μέρος, πιστεύουμε», λέει ο Στ. Ανδρέα, «τα έθνη που συγκεντρώθηκαν και θα οδηγηθούν από τον διάβολο θα χτυπηθούν, γιατί παρηγορείται από το αίμα του ανθρώπου». Το όνομα προέρχεται από την κοιλάδα του Μαγεδδώ, όπου ο βασιλιάς Ιωσίας έπεσε σε μάχη με τον Φαραώ Νέχο (Β' Χρονικών 35:22). Με την έκχυση του έβδομου κυπέλλου, το βασίλειο του θηρίου θα χτυπηθεί τελικά. Ως αποτέλεσμα ενός τρομερού σεισμού, «η μεγάλη πόλη έπεσε σε τρία μέρη και οι ειδωλολατρικές πόλεις έπεσαν». Κάτω από αυτή τη «μεγάλη πόλη» ο Αγ. Ο Ανδρέας κατανοεί την πρωτεύουσα του βασιλείου του Αντίχριστου, που θα είναι η Ιερουσαλήμ. «Και κάθε νησί φεύγει, και τα βουνά δεν ευρίσκονται» - «από τη Θεία Γραφή», εξηγεί ο Στ. Ανδρέα, «μας διδάχτηκαν να κατανοούμε τα «νησιά» ως ιερές εκκλησίες και κάτω από τα «βουνά» ως εκείνους που κυριαρχούν σε αυτά, στα δυτικά - στα ανατολικά. Γιατί τότε θα υπάρχει μεγάλη θλίψη, γιατί δεν ήταν από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, κάτω να είναι "(Ματθ. 24:21). που στην εποχή μας, όταν οι ατομικές βόμβες και οι βόμβες υδρογόνου, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς. Περαιτέρω, στο στίχο 21, είναι ακριβώς ότι χαλάζι πέφτει από τον ουρανό στους ανθρώπους "σε μέγεθος ταλέντου" ... "και στους ανθρώπους του Ο Θεός βλασφημήθηκε από ένα έλκος από χαλάζι, σαν να υπήρχε μεγάλο έλκος." Όχι βόμβες Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε αυτό το θανατηφόρο χαλάζι; Και στην εποχή μας παρατηρούμε συχνά τέτοια σκλήρυνση των καρδιών, όταν οι άνθρωποι δεν νουθετούν από τίποτα, αλλά μόνο βλασφημώ τον Θεό (19-21).

Κεφάλαιο δέκατο έβδομο. Η ΚΡΙΣΗ ΓΙΑ ΤΟΝ ΜΕΓΑΛΟ ΛΟΡΤ ΚΑΘΙΣΜΕΝΟΣ ΣΕ ΠΟΛΛΑ ΝΕΡΑ

Ένας από τους επτά αγγέλους πρόσφερε στον Αγ. Ιωάννη για να του δείξει την κρίση της μεγάλης πόρνης που κάθεται στα νερά πολλών, με την οποία οι βασιλιάδες της γης πορνεύτηκαν, και το κρασί της πορνείας, με το οποίο έπιναν οι κάτοικοι της γης. Ο άγγελος οδήγησε τον Αγ. Ο Ιωάννης με το πνεύμα μπήκε στην έρημο, και είδε «μια γυναίκα καθισμένη πάνω σε ένα κόκκινο θηρίο, γεμάτο βλάσφημα ονόματα, που είχε επτά κεφάλια και δέκα κέρατα». Μερικοί μπέρδεψαν αυτή την πόρνη για την αρχαία Ρώμη, ότι βρισκόταν σε επτά λόφους. Τα επτά κεφάλια του θηρίου που το έφεραν θεωρήθηκαν οι επτά πιο ασεβείς από όλους τους βασιλιάδες, που από τον Δομιτιανό έως τον Διοκλητιανό καταδίωξαν την Εκκλησία. Ο Άγιος Ανδρέας, παραθέτοντας αυτή τη γνώμη, λέει περαιτέρω: «Εμείς, όμως, καθοδηγούμενοι και σύμφωνα με την ακολουθία των γεγονότων, νομίζουμε ότι το επίγειο βασίλειο ονομάζεται γενικά πόρνη, σαν να παριστάνεται σε ένα σώμα, ή πόλη που πρέπει να βασιλεύει ακόμη και πριν από τον ερχομό του Αντίχριστου». Μερικοί διερμηνείς βλέπουν σε αυτήν την πόρνη μια άπιστη εκκλησία στον Χριστό που προσκύνησε στον Αντίχριστο, ή μια κοινωνία αποστάτη - εκείνο το μέρος της χριστιανικής ανθρωπότητας που θα έρθει σε στενή κοινωνία με τον αμαρτωλό κόσμο, θα τον υπηρετήσει και θα στηριχθεί εξ ολοκλήρου στην ωμή δύναμή του - δύναμη του θηρίου Αντίχριστο, γιατί είναι αυτή η σύζυγος και παρουσιάστηκε στον Μάντη κάθεται σε ένα κόκκινο θηρίο. «Και η γυναίκα ήταν ντυμένη με πορφύρα και κόκκινο» ... όλα αυτά είναι σύμβολα της βασιλικής της δύναμης και κυριαρχίας. «Έχοντας ένα κύπελλο χρυσό στο χέρι σου γεμάτο βδέλυγμα και βρωμιά της πορνείας της» - «το κύπελλο δείχνει τη γλυκύτητα των κακών πράξεων πριν τις φάει, και ο χρυσός είναι το κόσμημα τους» (Άγιος Ανδρέας). Τα μέλη αυτής της άπιστης στον Χριστό Εκκλησίας, ή της αποστατικής κοινωνίας, θα είναι άνθρωποι της σάρκας, αφοσιωμένοι στον αισθησιασμό. Όπως λέει ένας από τους διερμηνείς, «Γεμάτα με εξωτερική ευσέβεια και ταυτόχρονα μη ξένα σε αισθήματα χονδροειδούς φιλοδοξίας και αλαζονικής αγάπης για τη δόξα, τα μέλη της άπιστης εκκλησίας θα αγαπήσουν την πολυτέλεια και την άνεση, θα οργανώσουν υπέροχες τελετές για τους ισχυρούς τον κόσμο (17:2· 18:3, 9 ), για να πετύχουν ιερούς στόχους με αμαρτωλά μέσα, θα κηρύξουν αποκλειστικά με σπαθί και χρυσάφι» (17:4) (Ν. Βίνογκραντοφ). «Και στο μέτωπό της είναι γραμμένο το όνομα: Μυστήριο, Βαβυλώνα η Μεγάλη, μητέρα των πόρνων και των βδελυγμάτων της γης» - «το σημάδι στο μέτωπό της δείχνει την αναίδεια της ανομίας, την πληρότητα των αμαρτιών και την εγκάρδια σύγχυση· είναι μητέρα , διότι στις υποδεέστερες πόλεις οδηγεί πνευματική πορνεία, γεννώντας τους βδελυρούς ενώπιον του Θεού την ανομία» (Άγιος Ανδρέας). Περισσότερο γενική ερμηνείαΈχω την τάση να δω σε αυτήν την πόρνη, που φέρει το όνομα της Βαβυλώνας, ολόκληρο τον ακραίο αισθησιακό και αντιχριστιανικό πολιτισμό της ανθρωπότητας των τελευταίων καιρών, που περιμένει μια τρομερή παγκόσμια καταστροφή στο τέλος του κόσμου και τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού . Η πτώση αυτής της «Βαβυλώνας» παρουσιάζεται στην Αποκάλυψη ως η πρώτη πράξη νίκης στον παγκόσμιο αγώνα της Εκκλησίας του Χριστού με την αμαρτωλή βασιλεία του διαβόλου (στ. 1-5). «Και είδα γυναίκα μεθυσμένη από το αίμα των αγίων» - εδώ εννοούμε όλους τους μάρτυρες για τον Χριστό που υπέφεραν σε όλη την ιστορία του κόσμου, ιδιαίτερα την εποχή του Αντίχριστου (εδ. 6). Περαιτέρω, ο Άγγελος, που δείχνει τον Αγ. Ο Ιωάννης η πόρνη, του δίνει μια εξήγηση για το όλο όραμα. «Το θηρίο, το οποίο είδε, είναι, και φέρνει και έχει, σηκώνεται από την άβυσσο και πηγαίνει στην καταστροφή» - Αγ. Ο Ανδρέας λέει ότι αυτό το θηρίο «ο Σατανάς, ο οποίος, αφού θανατώθηκε από τον Σταυρό του Χριστού, πάλι, λένε, θα ζωντανέψει με το θάνατό του και θα ενεργήσει μέσω του Αντίχριστου με ψεύτικα σημεία και θαύματα για να απορρίψει τον Χριστό. ήταν και ενήργησε πριν από τον σταυρό, και δεν είναι εκεί, εξαιτίας του σωτήριου πάθους εξασθενημένος και στερημένος της εξουσίας που μέσω της ειδωλολατρίας είχε πάνω στα έθνη. Στο τέλος του κόσμου, ο Σατανάς θα «έλθει πάλι, με τον τρόπο που υποδεικνύουμε εμείς, βγαίνοντας από την άβυσσο ή από όπου καταδικάστηκε και όπου οι δαίμονες που εκδιώχθηκαν από τον Χριστό Του ζήτησαν να μην τους στείλει, αλλά σε χοίρους· ή θα βγει από πραγματική ζωή, που αποκαλείται «άβυσσος» αλληγορικά λόγω των αμαρτωλών βάθη της ζωής, κατακλυζόμενη και ταραγμένη από τους ανέμους των παθών. Από εδώ και ο Αντίχριστος, που έχει μέσα του τον Σατανά, θα βγει να καταστρέψει τους ανθρώπους, ώστε σύντομα να δεχτεί την καταστροφή στον επόμενο αιώνα» (εδ. 7-8).

«Επτά κεφάλαια, τα βουνά είναι επτά, όπου η γυναίκα κάθεται πάνω τους, και ο βασιλιάς είναι επτά» - Αγ. Ο Ανδρέας της Καισαρείας βλέπει επτά βασίλεια σε αυτά τα επτά κεφάλια και τα επτά βουνά, που διακρίνονται για την ιδιαίτερη παγκόσμια σημασία και τη δύναμή τους. Αυτά είναι: 1) Ασσύρια, 2) Μηδικά, 3) Βαβυλωνιακά, 4) Περσικά, 5) Μακεδονικά, 6) Ρωμαϊκά στις δύο περιόδους της - την περίοδο της δημοκρατίας και την περίοδο της αυτοκρατορίας ή την περίοδο της Αρχαίας Ρωμαϊκής και η περίοδος του νέου Ρωμαίου από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο. «Υπό το όνομα των «πέντε βασιλιάδων» που έπεσαν, ο Άγιος Ιππόλυτος κατανοεί τους πέντε περασμένους αιώνες, ο έκτος είναι αυτός στον οποίο βρισκόταν το όραμα του Αποστόλου και ο έβδομος, που δεν έχει έρθει ακόμη, αλλά που δεν θα διαρκούν πολύ (εδ. 9-10). «Και εδώ, που ήταν, και υπάρχει, και ότι όσμ είναι» ... αυτό το θηρίο είναι ο Αντίχριστος· ονομάζεται «ο όγδοος», γιατί «μετά τα επτά βασίλεια. θα αναστηθεί για να εξαπατήσει και να ερημώσει τη γη"· "από τους επτά" αυτός, όπως εμφανίστηκε από ένα από αυτά τα βασίλεια. "Και δέκα κέρατα, που είδες, είναι δέκα βασιλιάδες, αν και δεν έχουν λάβει ακόμη τη βασιλεία, αλλά η περιοχή ως βασιλιάδες για μια ώρα θα δεχτεί με το θηρίο» - εδώ κάθε λογής μαντεία και υποθέσεις δεν μπορούν να οδηγήσουν σε τίποτα «Κάποιοι ήθελαν να δουν σε όλους αυτούς τους βασιλιάδες, όπως στο θηρίο, Ρωμαίους αυτοκράτορες, αλλά όλα αυτά είναι αναμφισβήτητη υπερβολή.Εδώ μιλάμε φυσικά για τους έσχατους καιρούς.Όλοι αυτοί οι βασιλιάδες, με το ίδιο πνεύμα με το θηρίο, δηλαδή τον Αντίχριστο, θα κάνουν πόλεμο με το Αρνί, δηλαδή με τον Χριστό, και θα είναι υπερνικώ (εδ. 11-14).

Αξιοσημείωτο είναι ότι η πόρνη σύζυγος, που φέρει το όνομα της Βαβυλώνας, για την οποία ο Αγ. Μάντης τον 18ο αιώνα λέει ευθέως ότι είναι «μια μεγάλη πόλη που βασιλεύει πάνω στους βασιλιάδες της γης» και ότι τα «νερά» στα οποία κάθεται, «η ουσία των ανθρώπων και των λαών, των φυλών και των γλωσσών», θα τιμωρηθούν και θα καταστραφούν από τους το ίδιο θηρίο-αντίχριστο, του οποίου τα δέκα κέρατα «Θα την μισήσουν και θα την κάνουν έρημη και γυμνή, και θα φάνε τη σάρκα της και θα την κάψουν στη φωτιά» (εδ. 15-18).

Κεφάλαιο δέκατο όγδοο. Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΒΑΒΥΛΩΝΑΣ Η ΜΕΓΑΛΗ ΣΚΛΗ

Σε αυτό το κεφάλαιο, ο θάνατος της Βαβυλώνας, της μεγάλης πόρνης, απεικονίζεται εξαιρετικά παραστατικά και μεταφορικά, ο οποίος συνοδεύτηκε, αφενός, από το κλάμα των βασιλιάδων της γης που πορνεύτηκαν μαζί της, και των εμπόρων της γης, που της πούλησαν διάφορα είδη πολύτιμων αγαθών, και από την άλλη, χαρά στον ουρανό για μια δίκαιη κρίση του Θεού. Ορισμένοι σύγχρονοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι αυτή η Βαβυλώνα θα είναι πράγματι ένα είδος τεράστιας πόλης, ένα παγκόσμιο κέντρο, η πρωτεύουσα του βασιλείου του Αντίχριστου, που θα διακρίνεται από τον πλούτο και ταυτόχρονα από την ακραία εξαχρείωση των ηθών, που πάντα ξεχώριζε μεγάλα και γενικά πλούσιες πόλεις. Οι τελευταίοι στίχοι αυτού του κεφαλαίου (21-23) υποδεικνύουν το ξαφνικό της τιμωρίας του Θεού που θα συμβεί σε αυτήν την πόλη. Ο θάνατός του θα συμβεί τόσο γρήγορα όσο μια μυλόπετρα βυθίζεται στη θάλασσα, και αυτός ο θάνατος θα είναι τόσο εκπληκτικός που δεν θα μείνει το παραμικρό ίχνος από την πόλη, το οποίο υποδηλώνεται μεταφορικά στις λέξεις: «και οι φωνές εκείνων που παίζουν την άρπα και τραγουδήστε και παίξτε τους αυλούς και τις σάλπιγγες, δεν θα ακούτε πια τις σάλπιγγες μέσα σας», κλπ. Στον τελευταίο, 24ο στίχο, αναφέρεται επίσης, ως αιτία του θανάτου της Βαβυλώνας, ότι «το αίμα των προφητών και άγιοι και όλοι οι σκοτωμένοι στη γη βρέθηκαν σε αυτό».

Κεφάλαιο δέκατο ένατο. ΜΑΧΗΣΤΕ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΕ ΤΟ ΘΗΡΙΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΣΤΡΑΤΟ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ ΤΟΥ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΥ

Στους 10 πρώτους στίχους αυτού του κεφαλαίου, η αγαλλίαση στον ουρανό ανάμεσα σε πολυάριθμα πλήθη αγίων περιγράφεται επίσης εξαιρετικά μεταφορικά για την καταστροφή του εχθρικού βασιλείου του αντίχριστου και την έλευση της βασιλείας του Χριστού. Ο τελευταίος απεικονίζεται με το πρόσχημα του «γάμου του Αρνίου» και της συμμετοχής των δικαίων στο «γαμήλιο δείπνο του Αρνίου» (πρβλ. Ματθ. 22:1-14· επίσης Λουκ. 14:16-24). Ο μύστης άκουσε στον ουρανό «μια δυνατή φωνή πολλών ανθρώπων που έλεγαν: «Αλληλούια: σωτηρία και δόξα, και τιμή και δύναμη στον Κύριό μας»... και έπεσε κάτω είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι και τέσσερις ζωντανοί πλάσματα, και προσκυνώντας τον Θεό που κάθεται στο θρόνο, λέγοντας: αμήν, αλληλούια» - «Αλληλούια», σύμφωνα με τον Αγ. Ανδρέας Καισαρείας, «σημαίνει Θεία δοξολογία». "Αμήν" - αλήθεια, ας είναι. Λέει ότι οι αγγελικές δυνάμεις, μαζί με ισάξιους αγγελικούς ανθρώπους, ψάλλονται στον Θεό «τρεις φορές», λόγω της Τριάδας του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, του ενός Θεού, που σημάδεψε το αίμα των δούλων Του από το χέρι του Η Βαβυλώνα, ευλόγησε την τιμωρία των κατοίκων της και σταμάτησε την αμαρτία. «Αλληλούια» από το εβραϊκό «Gallem Yag» σημαίνει κυριολεκτικά: «Δόξασε τον Θεό». «Και ο καπνός της ανεβαίνει για πάντα» - λέγεται ότι η τιμωρία που έπεσε στην πόρνη Βαβυλώνα θα συνεχιστεί για πάντα. «Ας χαρούμε και ας χαρούμε, και ας δώσουμε τη δόξα σ’ Αυτόν, γιατί ήρθε ο γάμος του Αρνίου» – το θέμα της αγαλλίασης είναι ότι έρχεται η ώρα να γιορτάσουμε τον γάμο του Αρνίου. Με τον όρο «γάμος» ή «γαμήλιο γλέντι» εννοείται γενικά η κατάσταση πνευματικής χαράς της Εκκλησίας. Με τον γαμπρό της Εκκλησίας εννοείται ο Αμνός - ο Κύριος Ιησούς Χριστός, η Κεφαλή του μυστηριώδους Σώματος Του. με τη νύφη και τη γυναίκα του Αρνίου εννοείται η Εκκλησία (βλέπε Εφεσίους 5:25). Ο ίδιος ο γάμος σημαίνει τη στενή ένωση του Κυρίου Ιησού Χριστού με την Εκκλησία Του, σφραγισμένη με πίστη, επιβεβαιωμένη και από τις δύο πλευρές με διαθήκη, σαν με αμοιβαία συμφωνία (πρβλ. Ωσηέ 2:18-20). Η γαμήλια εορτή σημαίνει απόλαυση της πληρότητας της χάριτος του Θεού, η οποία, με τη δύναμη των λυτρωτικών αξιών του Χριστού, θα σερβίρεται άφθονα σε όλα τα αληθινά μέλη της Εκκλησίας του Χριστού, χαίροντας και διασκεδάζοντάς τα με ανέκφραστες ευλογίες. «Και η γυναίκα Του ετοιμάστηκε να φάει για τον εαυτό της, και της δόθηκε, ντυμένη με λινό, καθαρή και φωτεινή» - «ότι η Εκκλησία είναι ντυμένη με λινό, αυτό σημαίνει την κυριαρχία της στις αρετές, τη λεπτότητα στην κατανόηση και το ύψος της στον προβληματισμό και στοχασμός, γιατί από αυτά συνίστανται Θείες δικαιολογίες» (Άγιος Ανδρέας Καισαρείας). «Μακάριοι οι καλεσμένοι στο δείπνο του γάμου του Αρνίου» - «Χριστού Δείπνο», όπως λέει ο Αγ. Ανδρέα, «υπάρχει ο θρίαμβος των σωστών και η σύμφωνη χαρά τους, την οποία θα λάβουν οι μακάριοι όταν εισέλθουν στην αιώνια κάμαρα με τον Άγιο Νυμφίο των αγνών ψυχών:» δεν είναι κακό να τρώμε αυτόν που υποσχέθηκε. Όσες είναι οι ευλογίες της μελλοντικής εποχής, που ξεπερνούν κάθε σκέψη, τόσα είναι και τα ονόματα με τα οποία ονομάζονται. Άλλοτε ονομάζονται Βασιλεία των Ουρανών λόγω της δόξας και της εντιμότητάς του, άλλοτε παράδεισος λόγω του ανεξάντλητου γεύματος των απολαύσεων, άλλοτε το στήθος του Αβραάμ επειδή η ανάπαυση των νεκρών σε αυτό, και άλλοτε το παλάτι και ο γάμος, όχι μόνο λόγω Ατελείωτη διασκέδαση, αλλά και για χάρη της αγνής, αληθινής και ανέκφρατης ένωσης Ο Θεός με τους δούλους Του - μια ένωση τόσο ανώτερη από τη σωματική επικοινωνία μεταξύ τους, όσο το φως διαφέρει από το σκοτάδι και ο κόσμος από τη δυσοσμία. Υποκλίνσου στον Θεό: η μαρτυρία του Ιησού είναι το πνεύμα της προφητείας" - το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: μην προσκυνήσεις σε μένα, γιατί είμαι απλώς ο συνεργάτης σου. Το ίδιο Άγιο Πνεύμα που μιλάει και ενεργεί μέσω των Αποστόλων, συγκεκριμένα μέσω του Αγίου Ιωάννη, που κηρύττει τη μαρτυρία του Ιησού, μιλά μέσω των αγγέλων, όπως μέσω των ίδιων απεσταλμένων του Θεού. το Άγιο Πνεύμα, μαρτυρήστε για τα λόγια και τις πράξεις του Ιησού Χριστού. και εγώ, έχοντας λάβει την αποκάλυψη των μελλοντικών γεγονότων από το ίδιο Άγιο Πνεύμα, τη γνωστοποιώ σε εσάς και στην Εκκλησία. Με άλλα λόγια, το Πνεύμα της μαρτυρίας του Χριστού είναι το Πνεύμα της προφητείας, δηλαδή της ίδιας αξιοπρέπειας.» Ο άγιος Ανδρέας Καισαρείας σημειώνει εδώ την ταπείνωση των αγγέλων, «που δεν οικειοποιούνται για τον εαυτό τους, όπως οι κακοί δαίμονες, τη θεία δόξα. , αλλά το αποδίδετε στον Κύριο» (εδ. 1-10).

Το επόμενο μέρος του κεφαλαίου (εδ. 11-12) απεικονίζει την εμφάνιση του ίδιου του Θείου Νυμφίου - του Λόγου του Θεού - τη μάχη Του με το θηρίο και τον στρατό Του και την τελική νίκη εναντίον του. Ο Άγιος Ιωάννης είδε έναν ανοιχτό ουρανό, από όπου ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατέβηκε με τη μορφή ενός καβαλάρη σε λευκό άλογο, ακολουθούμενος από τους ουράνιους στρατούς επίσης με λευκά άλογα. «Λευκό άλογο», σύμφωνα με τον Στ. Ανδρέας, «σημαίνει την κυριαρχία των αγίων, που κάθεται πάνω στην οποία θα κρίνει τα έθνη, εκπέμποντας από τα πύρινα και πύρινα μάτια Του, δηλαδή από την πανόρατη δύναμή Του, μια πύρινη φλόγα, ο δίκαιος, όμως, όχι καυτηριώδης, αλλά διαφωτιστικό, και οι αμαρτωλοί, αντίθετα, καταβροχθίζουν, αλλά όχι διαφωτιστές». Εμφανίζεται ως Βασιλιάς, με πολλά διαδήματα στο κεφάλι, που σημαίνει ότι Του έχει δοθεί όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθ. 28:18) και σε όλα τα βασίλεια του κόσμου. «Το όνομά Του είναι γραμμένο, αν κανείς δεν το ξέρει, μόνο Αυτός ο Ίδιος» - το άγνωστο όνομα δηλώνει το ακατανόητο του Θείου Του Είναι. Περαιτέρω, στο εδάφιο 13, αυτό το όνομα ονομάζεται: ο Λόγος του Θεού. Αυτό το όνομα είναι πραγματικά ακατανόητο στους ανθρώπους, γιατί αναφέρεται στην ουσία και την προέλευση της Θείας φύσης του Ιησού Χριστού, την οποία κανένας θνητός δεν μπορεί να κατανοήσει. Γι' αυτό αποκαλείται και θαυμάσιο στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης (Κριτ. 13:18· Ησ. 9:6· Παροιμίες 30:4). «Και είναι ντυμένος με χιτώνα από κόκκινο αίμα» - «Το ένδυμα του Θεού Λόγου», λέει ο Αγ. Ανδρέας, «Η σάρκα Του ήταν καθαρή και άφθαρτη, βαμμένη με το αίμα Του κατά τη διάρκεια των ελεύθερων δεινών». «Και οι ουράνιοι στρατιώτες ακολουθούν τα βήματά Του πάνω σε λευκά άλογα, ντυμένοι με λευκό και αγνό λινό» - «αυτές είναι ουράνιες δυνάμεις, που διακρίνονται από τη λεπτότητα της φύσης, το ύψος της κατανόησης και την κυριαρχία των αρετών και τιμούνται από την αδιαλυτότητα των ισχυρών και στενή ένωση με τον Χριστό» (Άγιος Ανδρέας). «Από το στόμα Του βγήκε ένα αιχμηρό όπλο, για να χτυπάει γλώσσες: και θα με σώσει με μια σιδερένια ράβδο: και θα αλέσει το πατητήρι της οργής και της οργής του Παντοδύναμου Θεού» - αυτό είναι το σπαθί του Ο Χριστός, σε αυτήν την περίπτωση, όχι τόσο ως δάσκαλος (πρβλ. 1:16) αλλά μάλλον ως Βασιλιάς που εκτελεί τις κρίσεις Του ως όπλο για να τιμωρήσει τους κακούς (Ησαΐας 11:4). Θα ποιμανθούν με μια σιδερένια ράβδο - αυτή η έκφραση λαμβάνεται από (Ψαλμ. 2:9· Ησ. 63:4-5) και εξηγείται στο (Αποκ. 2:27· 12:5). «Και για να έχει στο χιτώνα και το πάπλωμα Του το όνομα είναι γραμμένο: Βασιλιάς του βασιλιά και Κύριος του Κυρίου» - αυτό το όνομα, που μαρτυρεί τη Θεία αξιοπρέπεια του φέροντος του, ήταν γραμμένο στον μηρό, δηλαδή στον βασιλικό μανδύα. , κοντά σε εκείνο το μέρος του σώματος, στο οποίο, σύμφωνα με τη συνήθεια των ανατολικών εθνών, κρέμασε ένα ξίφος στη ζώνη του (στ. 11-16).

Στη συνέχεια, ο Αγ. Ο μάντης είδε έναν άγγελο να στέκεται στον ήλιο, ο οποίος, προτρέποντας τους πάντες να χαίρονται για την τιμωρία των αμαρτωλών και την καταστολή της αμαρτίας, φώναξε: «Ελάτε και συγκεντρωθείτε στο μεγάλο δείπνο του Θεού… για να φάτε τη σάρκα. των βασιλιάδων και η σάρκα των ισχυρών» - αυτή είναι η έκκληση του Αγγέλου στα αρπακτικά πουλιά σημαίνει συμβολικά ότι η ήττα των εχθρών του Θεού είναι η πιο τρομερή, όπως σε μια αιματηρή μάχη, όταν τα σώματα των σκοτωμένων, λόγω στο πλήθος τους, μένουν άταφα και τα πουλιά τους καταβροχθίζουν. «Και ήταν ένα θηρίο και μαζί του ένας ψευδοπροφήτης, που έκανε σημεία μπροστά του, κατ' εικόνα του δόλου που έλαβε το σημάδι του θηρίου, και προσκύνησε την εικόνα του· ζωντανοί, και οι δύο ρίχτηκαν γρήγορα στη λίμνη της φωτιάς , καίγοντας με μπαμπούλα» - τέτοιο είναι το αποτέλεσμα της μάχης που έγινε. «Ίσως», λέει ο Στ. Ανδρέα, «ότι δεν θα υποστούν κοινό θάνατο, αλλά όσοι θανατώνονται εν ριπή οφθαλμού θα καταδικαστούν σε δεύτερο θάνατο στη λίμνη του πυρός. Κορ. 15:52), άρα, αντίθετα. , αυτοί οι δύο αντίπαλοι του Θεού δεν θα περάσουν στην κρίση, αλλά στην καταδίκη.Με βάση τα λόγια του Αποστόλου ότι «ο Αντίχριστος θα θανατωθεί από το πνεύμα του Θείου στόματος» (Β' Θεσσαλονικείς 2:8), και στον θρύλο μερικοί δάσκαλος ότι οι ζωντανοί θα είναι ακόμη και μετά το φόνο του Αντίχριστου, κάποιοι το ερμηνεύουν αυτό, αλλά βεβαιώνουμε ότι οι ζωντανοί είναι εκείνοι που ευλογούνται από τον Δαβίδ και ότι αυτοί οι δύο, μετά την καταστολή της εξουσίας τους από τον Θεό, σε σώματα που δεν φθαρούν θα ριχτεί στη φωτιά της Γέεννας, που θα είναι θάνατος για αυτούς και θανάτωση με τη θεία εντολή του Χριστού». Όπως μια ευλογημένη ζωή αρχίζει ακόμη και σε αυτή τη ζωή, έτσι και η κόλαση εκείνων που σκληραγωγούνται και βασανίζονται από μια κακή συνείδηση ​​αρχίζει ακόμη και σε αυτή τη ζωή, συνεχίζεται και εντείνεται στον υψηλότερο βαθμό στην επόμενη ζωή. «Και οι υπόλοιποι σκότωσαν τον πρώτο με το όπλο αυτού που κάθισε πάνω στο άλογο, που βγήκε από το στόμα του· και όλα τα πουλιά χόρτασαν με τις σάρκες τους». «Υπάρχουν δύο θάνατοι», εξηγεί ο Στ. Ανδρέας, «το ένα είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα, το άλλο είναι η βύθιση στην κόλαση. Εφαρμόζοντας αυτό σε όσους είναι μαχητές μαζί με τον Αντίχριστο, δεν υποθέτουμε χωρίς λόγο ότι ο πρώτος θάνατος θα τους επιβληθεί από τους ξίφος ή εντολή του Θεού - σωματικά, και η δεύτερη θα ακολουθήσει· και αυτό είναι σωστό. Αν δεν είναι έτσι, τότε αυτοί, μαζί με αυτούς που τους εξαπάτησαν, θα συμμετάσχουν στον δεύτερο θάνατο - το αιώνιο μαρτύριο» (εδ. 17-21).

Κεφάλαιο εικοστό. ΓΕΝΙΚΗ ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΚΑΙ Η ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΚΡΙΣΗ

Μετά την ήττα του Αντίχριστου, ο Αγ. Ο Ιωάννης είδε έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, έχοντας το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Αυτός ο άγγελος είναι «το γιατ του φιδιού, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και είναι δεμένος για χίλια χρόνια, και τον κλείνει στην άβυσσο, και τον κλείνει... μέχρι να πεθάνει χίλια χρόνια: και ακόμα του ταιριάζει να αποκοπεί για λίγο» - όπως λέει ο Στ. Ανδρέας Καισαρείας, κάτω από αυτή τη «χιλιετία» πρέπει να νοείται συνεχώς από την ενανθρώπηση του Χριστού μέχρι την έλευση του Αντίχριστου. Με τον ερχομό του Ενσαρκωμένου Υιού του Θεού στη γη, και ιδιαίτερα από τη στιγμή που λύτρωσε την ανθρωπότητα με το θάνατό Του στον Σταυρό, ο Σατανάς δεσμεύτηκε, ο παγανισμός ανατράπηκε και η χιλιετία Βασιλεία του Χριστού ήρθε στη γη. Με αυτό το χιλιόχρονο Βασίλειο του Χριστού στη γη εννοείται η νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού και η ίδρυση της Εκκλησίας του Χριστού στη γη. Ο αριθμός 1000 - οριστικός - λαμβάνεται εδώ αντί για αόριστος, που σημαίνει γενικά ένα μεγάλο χρονικό διάστημα πριν από τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. «Και είδα τους θρόνους, και αυτούς που κάθισαν πάνω τους, και τους δόθηκε η κρίση» κ.λπ., - αυτή η εικόνα σχεδιάζει συμβολικά το επερχόμενο βασίλειο της χριστιανικής πίστης, μετά την ανατροπή του παγανισμού. Εκείνοι που έλαβαν κρίση και κάθισαν σε θρόνους είναι όλοι Χριστιανοί που πέτυχαν τη σωτηρία, γιατί σε όλους αυτούς δίνεται η υπόσχεση της βασιλείας και της δόξας του Χριστού (Α' Θεσ. 2:12). Σε αυτό το πρόσωπο του Αγ. Ο μάντης ξεχωρίζει ιδιαίτερα «εκείνους που αποκεφαλίστηκαν για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού», δηλαδή τους αγίους μάρτυρες. «Και βιδέ», λέμε ο Αγ. Ιωάννης, «ψυχές των διχασμένων» - αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτοί οι άγιοι, συμμετέχοντας στη 1000χρονη Βασιλεία του Χριστού, βασιλεύουν μαζί με τον Χριστό και «κρίνουν» όχι στη γη, αλλά στον ουρανό, γιατί εδώ πρόκειται μόνο για τους ψυχές που δεν έχουν ακόμη ενωθεί με σώματα. Από αυτά τα λόγια γίνεται σαφές ότι οι Άγιοι συμμετέχουν στη διαχείριση της Εκκλησίας του Χριστού στη γη, και επομένως είναι φυσικό και σωστό να στραφούμε σε αυτούς με προσευχές, ζητώντας τους μεσολάβηση ενώπιον του Χριστού, με τον οποίο συν-βασιλεύουν. «Και ανέστησε και βασίλευσε με τον Χριστό για χίλια χρόνια» - η αναβίωση εδώ είναι φυσικά ηθική και πνευματική. Ο Άγιος Βλέπης το ονομάζει αυτό «πρώτη ανάσταση» (εδ. 5), αλλά συνεχίζει για τη δεύτερη, σωματική ανάσταση. Αυτή η συνβασιλεία των Αγίων με τον Χριστό θα συνεχιστεί μέχρι την τελική νίκη επί των σκοτεινών δυνάμεων της κακίας υπό τον Αντίχριστο, όταν θα γίνει η ανάσταση των σωμάτων και θα έρθει η τελευταία Τελευταία Κρίση. Τότε οι ψυχές των αγίων θα ενωθούν με τα σώματα και θα βασιλέψουν με τον Χριστό για την αιωνιότητα. «Αλλά οι υπόλοιποι νεκροί δεν αναζωογονούνται, μέχρι να περάσουν χίλια χρόνια· αυτή είναι η πρώτη ανάσταση» - αυτή η έκφραση «μην ζωντανέψετε» εκφράζει τη ζοφερή και οδυνηρή κατάσταση μετά τον σωματικό θάνατο των ψυχών των ασεβών αμαρτωλών. Θα συνεχιστεί «μέχρι το τέλος των χιλίων ετών» - όπως σε πολλά άλλα μέρη της Αγίας Γραφής, αυτό το σωματίδιο «έως» (στα ελληνικά «εως») δεν σημαίνει τη συνέχιση της δράσης σε ένα ορισμένο όριο, αλλά, στο αντίθετα, την πλήρη άρνησή του (για παράδειγμα, Ματθ. 1:25). Με αυτά τα λόγια, λοιπόν, εννοούν την άρνηση μιας παντοτινής ευλογημένης ζωής για τους νεκρούς πονηρούς. «Μακάριοι και άγιοι, που έχουν μέρος στην πρώτη ανάσταση, πάνω τους ο δεύτερος θάνατος δεν έχει περιοχή» - έτσι ο Αγ. Ανδρέας Καισαρείας: «Από τις Θείες Γραφές γνωρίζουμε ότι υπάρχουν δύο ζωές και δύο θάνατοι, δηλαδή θάνατοι: η πρώτη ζωή είναι πρόσκαιρη και σαρκική για την παράβαση των εντολών, η δεύτερη είναι σύμφωνα με την τήρηση των θείων εντολών. , η αιώνια ζωή που υποσχέθηκε στους Αγίους. Κατά συνέπεια, υπάρχουν δύο είδη θανάτου: ο ένας είναι σαρκικός και πρόσκαιρος και ο άλλος αποστέλλεται στο μέλλον ως τιμωρία για τις αμαρτίες, αιώνια, δηλαδή πύρινη κόλαση. Επομένως, η έννοια του αυτά τα λόγια είναι το εξής: δεν υπάρχει τίποτα που να φοβάται τον δεύτερο θάνατο, δηλαδή την πύρινη κόλαση, για όσους είναι ακόμα εδώ στη γη, έζησε εν Χριστώ Ιησού, και έχοντας λάβει χάρη από Αυτόν, και με ένθερμη πίστη σε Αυτόν, στάθηκε μπροστά Του μετά τον πρώτο, δηλαδή τον σωματικό θάνατο (εδ. 1-6).

Αυτοί οι πρώτοι 6 στίχοι του 20ου κεφαλαίου της Αποκάλυψης χρησίμευσαν ως πρόσχημα για την εμφάνιση ενός ψευδούς δόγματος για το «χιλιόχρονο Βασίλειο του Χριστού στη γη», το οποίο έλαβε το όνομα «χιλιασμός». Η ουσία αυτής της διδασκαλίας είναι η εξής: πολύ πριν από το τέλος του κόσμου, ο Χριστός ο Σωτήρας θα έρθει ξανά στη γη, θα νικήσει τον Αντίχριστο, θα αναστήσει μόνο τους δίκαιους και θα ιδρύσει ένα νέο βασίλειο στη γη στο οποίο οι δίκαιοι, ως ανταμοιβή για τους οι πράξεις και τα βάσανα, θα βασιλεύουν μαζί Του για χίλια χρόνια.απολαύοντας όλα τα οφέλη της προσωρινής ζωής. Μετά θα ακολουθήσει - η δεύτερη, παγκόσμια ανάσταση των νεκρών, παγκόσμια κρίση και παγκόσμια αιώνια ανταπόδοση. Αυτό το δόγμα ήταν γνωστό με δύο μορφές. Μερικοί είπαν ότι ο Χριστός θα αποκαταστήσει την Ιερουσαλήμ σε όλο της το μεγαλείο, θα εισαγάγει ξανά την εκπλήρωση του τελετουργικού νόμου του Μωυσή με όλες τις θυσίες και ότι η ευδαιμονία των δικαίων θα συνίστατο σε κάθε είδους αισθησιακές απολαύσεις. Έτσι δίδαξαν τον πρώτο αιώνα ο αιρετικός Κέρινθος και άλλοι Ιουδαϊστές αιρετικοί: οι Εβιωνίτες, οι Μοντανιστές και τον τέταρτο αιώνα ο Απολλινάρης. Άλλοι, αντίθετα, υποστήριξαν ότι αυτή η ευδαιμονία θα συνίστατο σε καθαρά πνευματικές απολαύσεις. Στην τελευταία αυτή μορφή, οι σκέψεις για τη χιλιασμό εκφράστηκαν για πρώτη φορά από τον Παπία της Ιεράπολης. στη συνέχεια συναντιούνται στο St. Μάρτυς Ιουστίνος, Ειρηναίος, Ιππόλυτος, Μεθόδιος και Λακτάντιος· σε μεταγενέστερους χρόνους έχει αναβιώσει, με κάποιες ιδιαιτερότητες, από τους Αναβαπτιστές, τους οπαδούς του Schwedenborg, τους μυστικιστές των Ιλλουμινάτι και τους Αντβεντιστές. Ωστόσο, πρέπει να φανεί ότι ούτε στην πρώτη ούτε στη δεύτερη μορφή το δόγμα του χιλιασμού μπορεί να γίνει αποδεκτό από έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, και να γιατί:

1) Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Χιλιαστών, η ανάσταση των νεκρών θα είναι διπλή: η πρώτη χίλια χρόνια πριν από το τέλος του κόσμου, όταν αναστηθούν μόνο οι δίκαιοι, η δεύτερη - πριν από το τέλος του κόσμου, όταν ανασταίνονται και οι αμαρτωλοί. Εν τω μεταξύ, ο Χριστός ο Σωτήρας δίδαξε ξεκάθαρα μόνο μια γενική ανάσταση των νεκρών, όταν και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί θα αναστηθούν και όλοι θα λάβουν την τελική ανταμοιβή (Ιωάν. 6:39, 40, Ματθ. 13:37-43).

2) Ο Λόγος του Θεού μιλάει μόνο για δύο ερχομούς του Χριστού στον κόσμο: την πρώτη, σε ταπείνωση, όταν ήρθε να μας λυτρώσει, και τη δεύτερη, σε δόξα, όταν εμφανίζεται να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Ο Χιλιασμός εισάγει μια άλλη - την τρίτη έλευση του Χριστού χίλια χρόνια πριν από το τέλος του κόσμου, την οποία ο Λόγος του Θεού δεν γνωρίζει.

3) Ο Λόγος του Θεού διδάσκει μόνο για δύο βασίλεια του Χριστού: τη Βασιλεία της χάριτος, η οποία θα διαρκέσει μέχρι το τέλος του κόσμου (Α' Κορ. 15:23-26), και τη Βασιλεία της δόξας, η οποία θα αρχίσει μετά το Τελευταία κρίση και δεν θα έχει τέλος (Λουκάς 1:33· 2 Πέτρου 1:11). Ο χιλιασμός επιτρέπει κάποιου είδους μεσαίο, τρίτο βασίλειο του Χριστού, το οποίο θα διαρκέσει μόνο 1000 χρόνια.

4) Η διδασκαλία για την αισθησιακή Βασιλεία του Χριστού είναι σαφώς αντίθετη με τον Λόγο του Θεού, σύμφωνα με τον οποίο η Βασιλεία του Θεού δεν είναι «καπνός και ποτό» (Ρωμ. 14:17), στην ανάσταση των νεκρών δεν το κάνουν. Παντρευτείτε και μην καταπατείτε (Ματθ. 22:30). ο τελετουργικός νόμος του Μωυσή είχε μόνο μεταμορφωτικό νόημα και καταργήθηκε για πάντα από τον τελειότερο νόμο της Καινής Διαθήκης (Πράξεις 15:23-30· Ρωμαίους 6:14· Γαλ. 5:6· Εβρ. 10:1).

5) Μερικοί αρχαίοι δάσκαλοι της Εκκλησίας, όπως ο Ιουστίνος, ο Ειρηναίος και ο Μεθόδιος, θεωρούσαν τον χιλιασμό μόνο ως προσωπική γνώμη. Ταυτόχρονα, άλλοι επαναστάτησαν αποφασιστικά εναντίον του, όπως οι: Κάιος, πρεσβύτερος της Ρώμης, ο Αγ. Διονύσιος Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Ευσέβιος Καισαρείας, Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Επιφάνιος, μακάριος Ιερώνυμος, μακάριος Αυγουστίνος. Από τότε που η Εκκλησία, στη Β' Οικουμενική Σύνοδο το 381, καταδίκασε τη διδασκαλία του αιρετικού Απολλίναρη για τη χιλιετία του Χριστού και για το σκοπό αυτό εισήγαγε τις λέξεις «Η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» στο δόγμα της πεποίθησης, κρατώντας τον χιλιασμό, ακόμη και ως ιδιωτική άποψη, έχει καταστεί απαράδεκτη.

Είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι η Αποκάλυψη είναι ένα βαθιά μυστηριώδες βιβλίο και επομένως να κατανοήσουμε και να ερμηνεύσουμε κυριολεκτικά τις προφητείες που περιέχονται σε αυτό, ειδικά εάν αυτή η κυριολεκτική κατανόηση έρχεται σε σαφή αντίθεση με άλλα σημεία της Αγίας Γραφής, είναι εντελώς αντίθετη με τους κανόνες της ιερής ερμηνευτική. Σε τέτοιες περιπτώσεις, είναι σωστό να αναζητούμε την αλληγορική, αλληγορική έννοια των μπερδεμένων τόπων.

«Και όταν περάσουν χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα απελευθερωθεί από τη φυλακή του, και θα βγει για να εξαπατήσει τις γλώσσες που υπάρχουν στις τέσσερις γωνιές της γης, τον Γωγ και τον Μαγώγ, να τις συγκεντρώσει για μάχη, ο αριθμός τους είναι σαν τον άμμος της θάλασσας" - κάτω από το "Η άδεια του Σατανά από τη φυλακή του" σημαίνει την εμφάνιση πριν από το τέλος του κόσμου του Αντίχριστου. Ο απελευθερωμένος Σατανάς θα προσπαθήσει στο πρόσωπο του Αντίχριστου να εξαπατήσει όλους τους λαούς της γης και να σηκώσει τον Γωγ και τον Μαγώγ να πολεμήσουν ενάντια στη Χριστιανική Εκκλησία. «Κάποιοι νομίζουν», λέει ο Στ. Ανδρέας Καισαρείας, "ότι ο Γωγ και ο Μαγώγ είναι οι μεσάνυχτες και οι πιο μακρινοί λαοί των Σκυθών, ή, όπως τους αποκαλούμε, οι Ούννοι, οι πιο πολεμικοί και πολυάριθμοι από όλους τους γήινους λαούς. Μόνο με τη θεία δεξιά κρατούνται μέχρι Ο διάβολος απελευθερώνεται από το να καταλάβει ολόκληρο το σύμπαν. Άλλοι, μεταφράζοντας από τα εβραϊκά, λένε ότι ο Γωγ δηλώνει τον συλλέκτη ή τη συγκέντρωση και ο Μαγώγ τον εξυψωμένο ή την εξύψωση. Έτσι, αυτά τα ονόματα δηλώνουν είτε τη συνέλευση των λαών είτε την εξύψωση τους. «Πρέπει να υποτεθεί ότι αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται με μεταφορική έννοια για να δηλώσουν εκείνες τις άγριες ορδές που θα οπλιστούν πριν από το τέλος του κόσμου ενάντια στην Εκκλησία του Χριστού υπό την ηγεσία του Αντίχριστου. «Και ανεβαίνοντας στο πλάτος της γης, και περιφέροντας τα ιερά στρατόπεδα και την αγαπημένη πόλη» - αυτό σημαίνει ότι οι εχθροί του Χριστού θα εξαπλωθούν σε όλη τη γη και ο διωγμός του Χριστιανισμού θα αρχίσει παντού. «Και κατέβασε την φωτιά εκ του Θεού από τον ουρανό, και θα φάω» - στα ίδια χαρακτηριστικά απεικόνισε την ήττα των θηριωδών ορδών του Γωγ και του Αγ. Προφήτης Ιεζεκιήλ (38:18-22· 39:1-6). Αυτή είναι μια εικόνα της οργής του Θεού, που θα ξεχυθεί στους εχθρούς του Θεού κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. «Και ο διάβολος που τους κολακεύει θα ριχτεί στη λίμνη φλογερός και ψεύτικος, όπου το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης· και θα υπάρχει μαρτύριο μέρα και νύχτα για πάντα» - τέτοια θα είναι η αιώνια μοίρα του διαβόλου και των δούλων του, ο Αντίχριστος και ο ψευδοπροφήτης: θα είναι καταδικασμένοι σε ατελείωτο κολασμένο μαρτύριο (εδ. 7-20).

Αυτή την τελική νίκη επί του διαβόλου θα ακολουθήσει η γενική ανάσταση των νεκρών και η έσχατη κρίση.

"Και είδα έναν μεγάλο λευκό θρόνο, και Αυτόν που κάθισε πάνω του" - αυτή είναι μια εικόνα της παγκόσμιας κρίσης του Θεού πάνω στο ανθρώπινο γένος. Η λευκότητα του θρόνου, στον οποίο κάθεται ο ανώτατος Κριτής του σύμπαντος, σημαίνει την αγιότητα και την αλήθεια αυτού του Κριτ... σύμπαντος που θα γίνει πριν από την τελευταία Τρομερή Κρίση (πρβλ. Β' Πέτ. 3:10). «Και είδα τους νεκρούς, μικρούς και μεγάλους, να στέκονται ενώπιον του Θεού, και τα βιβλία αηδίασαν, και ένα άλλο βιβλίο ανοίχτηκε, έστω κι αν είναι ζώο· και οι νεκροί κρίθηκαν από αυτούς που είναι γραμμένοι σε βιβλία, σύμφωνα με τις πράξεις τους». τα ξεδιπλωμένα βιβλία υποδηλώνουν συμβολικά την παντογνωσία του Θεού, ο οποίος γνωρίζει όλα τα έργα των ανθρώπων. Υπάρχει μόνο ένα βιβλίο ζωής, ως ένδειξη του μικρού αριθμού των εκλεκτών του Θεού που πρέπει να κληρονομήσουν τη σωτηρία. «Ανοιχτά βιβλία», λέει ο Στ. Αντρέι, "εννοούν τις πράξεις και τη συνείδηση ​​του καθενός. Ένα από αυτά, λέει, είναι το "βιβλίο της ζωής" στο οποίο είναι γραμμένα τα ονόματα των Αγίων" - "Και δώσε στη θάλασσα τους δικούς της νεκρούς, και θάνατο και κόλαση δίνει τους δικούς της νεκρούς: και η κρίση γίνεται δεκτή σύμφωνα με τις πράξεις της» - η ιδέα εδώ είναι ότι όλοι οι άνθρωποι, χωρίς καμία εξαίρεση, θα αναστηθούν και θα σταθούν μπροστά στην Κρίση του Θεού. «Και ο θάνατος και η κόλαση ρίχτηκαν γρήγορα στη λίμνη της φωτιάς: και αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος, κόλαση, ούτε θάνατος: γι' αυτούς, ο θάνατος και η κόλαση θα πάψουν να υπάρχουν για πάντα. Με τον όρο «λίμνη της φωτιάς» και «δεύτερος θάνατος» εννοείται η αιώνια καταδίκη των αμαρτωλών των οποίων τα ονόματα δεν γράφτηκαν από τον Κύριο στο βιβλίο της ζωής (εδ. 11-15).

Κεφάλαιο εικοστό ένα. ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΕΝΟΣ ΝΕΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ ΚΑΙ ΜΙΑΣ ΝΕΑΣ ΓΗΣ - Η ΝΕΑ ΙΕΡΟΥΣΑΛΗΜ

Κατόπιν αυτού, ο Αγ. Στον Ιωάννη δείχθηκε η πνευματική ομορφιά και το μεγαλείο της νέας Ιερουσαλήμ, δηλαδή της Βασιλείας του Χριστού, που πρέπει να αποκαλυφθεί σε όλο της το μεγαλείο στη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού μετά τη νίκη επί του διαβόλου.

«Και είδα τον νέο ουρανό και τη νέα γη: γιατί ο πρώτος ουρανός και η γη έχουν παρέλθει, και δεν υπάρχει θάλασσα για κανέναν» - εδώ δεν πρόκειται για την ανυπαρξία του πλάσματος, αλλά για μια αλλαγή για το καλύτερα, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος: «η ίδια η κτίση ελευθερώνεται από το έργο της φθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (Ρωμ. 8,21) Και ο Θείος Ψάλτης λέει: «Σαν ένδυμα διπλώνω, και θα αλλάξουν» (Ψαλμός 101, 27). Η ανανέωση των απαρχαιωμένων δεν σημαίνει σβήσιμο και καταστροφή, αλλά εξάλειψη της απαρχαιότητας και των ρυτίδων (Άγιος Ανδρέας Καισαρείας) «Αυτή η καινούργια του ουρανού και της γης θα συνίσταται στη μεταμόρφωσή τους με φωτιά και στη καινούργια μορφή και ποιότητες, αλλά όχι σε αλλαγή της ίδιας της ουσίας. Η θάλασσα ως άστατο και ταραγμένο στοιχείο θα εξαφανιστεί. "Και εγώ ο Ιωάννης είδα την πόλη της αγίας Ιερουσαλήμ να κατεβαίνει πάλι από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη από τον άντρα της» - κάτω από την εικόνα αυτής της «Νέας Ιερουσαλήμ» παριστάνεται εδώ η θριαμβεύουσα Εκκλησία του Χριστού, στολισμένη, σαν να λέμε, νύφη του Κυρίου, με την αγνότητα και τις αρετές των Αγίων. πόλη», λέει ο άγιος Ανδρέας, «έχοντας τον ακρογωνιαίο λίθο του Χριστού, με έχει απομείνει από τους Αγίους, για τους οποίους είναι γραμμένο: «η πέτρα είναι ιερή στο έδαφος του» (Ζαχάρ. 9:16). «Και άκουσα μια μεγάλη φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού η σκηνή του Θεού με τους ανθρώπους και κατοικεί μαζί τους· και αυτοί οι άνθρωποι θα είναι δικός του, και ο ίδιος ο Θεός θα είναι μαζί τους, ο Θεός τους. Και ο Θεός θα αφαιρέσει κάθε δάκρυ από Και δεν θα υπάρξει θάνατος σε κανέναν: ούτε κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε αρρώστια θα είναι σε κανέναν: όπως η πρώτη μιμοϊντόσα "- η σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης ήταν μόνο ένα πρωτότυπο της κατοικίας του Θεού με τους ανθρώπους, που θα αρχίσει στο μελλοντική αιώνια ευλογημένη ζωή και θα είναι πηγή ευδαιμονίας για τους ανθρώπους απαλλαγμένους από όλες τις θλίψεις της παρούσας επίγειας ζωής (εδ. 1-4). «Και ο Καθίστε στο θρόνο είπε: Δημιουργώ όλα τα νέα πράγματα… Και λέω: τελείωσα», δηλαδή δημιουργώ μια νέα ζωή, εντελώς διαφορετική από την προηγούμενη. όλα όσα είχαν υποσχεθεί εκπληρώθηκαν. «Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος», δηλαδή ό,τι υπόσχομαι έχει ήδη εκπληρωθεί, σαν να λέμε, γιατί μπροστά στα μάτια μου το μέλλον και το παρόν είναι μια και η ίδια αχώριστη στιγμή. «Για εκείνον που διψά για κυρίες από την πηγή του νερού, ζώο τουν», δηλαδή η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που απεικονίζεται μεταφορικά στην Αγία Γραφή κάτω από την εικόνα του ζωντανού νερού (πρβλ. Ιωάννη 4:10-14, 7. :37-39). «Αυτός που θα νικήσει θα κληρονομήσει τα πάντα, και ο Θεός θα είναι δικός του, και αυτός θα είναι ο Υιός μου», δηλαδή αυτός που θα νικήσει στη μάχη κατά των αόρατων δαιμόνων θα λάβει όλες αυτές τις ευλογίες και θα γίνει γιος του Θεού. «Στους τρομακτικούς και άπιστους, και βρωμερούς, και δολοφόνους, και σε αυτούς που πορνεύουν, και σε εκείνους που κάνουν μάγια, στους ειδωλολάτρες και σε όλους τους δόλιους, μέρος τους στη λίμνη που καίγεται από φωτιά και ένα μπόγο, που είναι ο δεύτερος θάνατος «- φοβούμενοι και μη έχοντας θάρρος στον αγώνα κατά του διαβόλου, οι αμαρτωλοί όσοι είναι αφοσιωμένοι στα πάθη και τις κακίες θα καταδικαστούν στον «δεύτερο θάνατο», δηλαδή σε αιώνιο κολασμένο μαρτύριο (εδ. 1-8).

Μετά από αυτό, ένας από τους επτά αγγέλους, «έχοντας επτά φιαλίδια, γεμάτα με εφτά τελευταίες πληγές», ήρθε στον Ιωάννη, «λέγοντας: Έλα, θα σου δείξω τη νύφη της γυναίκας του Αρνίου». «Νύφη» και «σύζυγος του Αρνιού» λέγεται εδώ, όπως φαίνεται από όσα ακολουθούν, Εκκλησία του Χριστού. «Σωστά καλεί», λέει ο Στ. Ανδρέας, «η νύφη της γυναίκας του Αρνιού», γιατί όταν ο Χριστός σφαγιάστηκε ως Αρνί, τότε την έκανε δυστυχισμένη με το αίμα Του. Όπως μια σύζυγος δημιουργήθηκε για τον Αδάμ κατά τη διάρκεια της κοίμησής του παίρνοντας ένα πλευρό, έτσι και η Εκκλησία, που αποτελείται από την έκχυση αίματος από τα πλευρά του Χριστού κατά την ελεύθερη ανάπαυση Του στο σταυρό, συνδυάστηκε με τον ύπνο του θανάτου που τραυματίστηκε για εμάς. Ο Ιωάννης, «σε μεγάλο και ψηλό βουνό, και δείχνοντάς μου μια πόλη μεγάλη, την ιερή Ιερουσαλήμ που κατεβαίνει από τον ουρανό από τον Θεό, έχοντας τη δόξα του Θεού» - η νύφη του Αρνίου, ή η Αγία Εκκλησία, εμφανίστηκε μπροστά στο πνευματικό βλέμμα του Ο Άγιος Προέτης με τη μορφή μιας όμορφης μεγάλης πόλης, η Ιερουσαλήμ που κατεβαίνει από τον ουρανό. Το υπόλοιπο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο σε Λεπτομερής περιγραφήαυτή η υπέροχη πόλη. Λάμποντας με πολύτιμους λίθους, αυτή η πόλη είχε 12 πύλες με τα ονόματα των 12 φυλών του Ισραήλ και 12 θεμέλια με τα ονόματα των 12 Αποστόλων. χαρακτηριστικό στοιχείοτης πόλης, υποδεικνύεται ότι «έλαμπε σαν πολύτιμος λίθος, σαν κρυστάλλινος λίθος τον ιάσπη». - «Φωτιστικό της Εκκλησίας», λέει ο Αγ. Αντρέι, «υπάρχει ο Χριστός, που ονομάζεται «ίασπις», όπως πάντα μεγαλώνει, ανθίζει, ζωογόνος και αγνός». Ένα ψηλό τείχος περιβάλλει την πόλη ως ένδειξη ότι κανένας ανάξιος δεν μπορεί να μπει εκεί. την ίδια σκέψη εκφράζει το γεγονός ότι οι άγγελοι του Θεού φρουρούν τις 12 πύλες του. Οι πύλες φέρουν τα ονόματα των 12 φυλών του Ισραήλ, γιατί όπως στη γη αυτές οι φυλές αποτελούσαν την κοινωνία του εκλεκτού λαού του Θεού, έτσι και τα ονόματά τους υιοθετούνται από τους εκλεκτούς του ουρανού - τον νέο Ισραήλ. Τα ονόματα των 12 Αποστόλων του Αρνίου είναι γραμμένα σε 12 βάσεις τοίχου, φυσικά, ως ένδειξη ότι οι Απόστολοι είναι τα θεμέλια πάνω στα οποία ιδρύεται η Εκκλησία, ως θεμελιωτές της χριστιανικής πίστης μεταξύ όλων των λαών της γης. Εδώ είναι αδύνατο να μη δει κανείς διάψευση του ψευδούς δόγματος των Λατίνων, ότι η Εκκλησία του Χριστού ιδρύεται σε έναν Απόστολο Πέτρο (εδ. 9-14).

Η πόλη μετριέται από έναν άγγελο μπροστά στον Αγ. Μυστήριο, με τη βοήθεια ενός χρυσού μπαστούνι. «Χρυσό μπαστούνι», λέει ο Στ. Ανδρέας, «δείχνει την ειλικρίνεια του μετρητή Αγγέλου, τον οποίο είδε με ανθρώπινη μορφή, καθώς και την αλήθεια της μετρημένης πόλης, κάτω από το «τείχος» της οποίας εννοούμε τον Χριστό». Η πόλη έχει την εμφάνιση ενός κανονικού τετράγωνου και η ομοιομορφία του ύψους, του μήκους και του γεωγραφικού πλάτους της, 12.000 στάδια το καθένα, υποδηλώνει το σχήμα ενός κύβου, που σηματοδοτεί τη σκληρότητα και τη δύναμή της. Το ύψος του τείχους της πόλης είναι 144 πήχεις. Όλες αυτές οι αριθμητικές εκφράσεις χρησιμοποιούνται, πιθανώς, για να δηλώσουν την τελειότητα, τη σταθερότητα και την εκπληκτική συμμετρία του αναπόσπαστου κτιρίου της Εκκλησίας του Θεού. Το τείχος της πόλης είναι χτισμένο από ίασπι, συμβολίζοντας τη θεϊκή δόξα (βλ. στ. 11) και την αιώνια ανθισμένη και αφανή ζωή των Αγίων. Η ίδια η πόλη ήταν φτιαγμένη από καθαρό χρυσάφι, σαν καθαρό γυαλί, ως ένδειξη της εντιμότητας και της αρχοντιάς των κατοίκων της. Τα θεμέλια του τείχους της πόλης είναι στολισμένα με κάθε λογής πολύτιμους λίθους. Στην πραγματικότητα, καθεμία από τις 12 βάσεις ήταν ένα σταθερό κόσμημα. Όπως ο Στ. Ανδρέα, από αυτές τις 12 ακριβές πέτρες, οι οκτώ φορέθηκαν στο βραχίονα του αρχαίου αρχιερέα, και άλλες τέσσερις - για να δείξει τη συμφωνία της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά και το πλεονέκτημα όσων έλαμπαν σε αυτήν. Και είναι αλήθεια, γιατί οι Απόστολοι, που σηματοδοτούνται από πολύτιμους λίθους, ήταν στολισμένοι με κάθε αρετή. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγ. Ανδρέα, η έννοια αυτών των 12 λίθων είναι η εξής: Το πρώτο θεμέλιο - Jaspis - μια πρασινωπή πέτρα, σημαίνει τον υπέρτατο Απόστολο Πέτρο, που έφερε το θάνατο του Χριστού στο σώμα του και έδειξε άνθηση και αδιάκοπη αγάπη γι 'Αυτόν. το δεύτερο - ζαφείρι - από το οποίο υπάρχει και γαλάζιο, δηλώνει τον μακάριο Παύλο, αρπαχτή ακόμη και στον τρίτο ουρανό. Το τρίτο - χαλκηδόνα - προφανώς το ίδιο με το άνεραξ, που ήταν στο άμικο του αρχιερέα, σημαίνει τον μακάριο Ανδρέα τον Απόστολο, σαν κάρβουνο, που ανάβει το Πνεύμα· τέταρτο - smaragd - έχοντας πράσινο χρώμα, τρώγοντας λάδι και λαμβάνοντας λάμψη και ομορφιά από αυτό, σημαίνει Αγ. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, που απαλύνει τη λύπη και την απελπισία που εμφανίζεται μέσα μας από τις αμαρτίες με το θείο λάδι και με το πολύτιμο δώρο της θεολογίας, που μας δίνει πίστη που δεν εξασθενεί ποτέ. το πέμπτο - σαρδόνυχα, μια πέτρα που έχει το χρώμα ενός γυαλιστερού ανθρώπινου νυχιού, σημαίνει Ιακώβ, ο οποίος, πριν από άλλους, υποβλήθηκε σε σωματική θανάτωση για τον Χριστό. το έκτο - σαρδίου - πορτοκαλί χρώματος και αυτή η λαμπρή πέτρα, που θεραπεύει όγκους και έλκη από σίδηρο, δηλώνει την ομορφιά των αρετών του μακαριστού Φιλίππου, που φωτίστηκε από τη φωτιά του Θείου Πνεύματος και θεραπεύει τα πνευματικά έλκη των εξαπατημένων. Το έβδομο - χρυσόλιφ - που λάμπει σαν χρυσός, υποδηλώνει, ίσως, τον Βαρθολομαίο, που λάμπει με πολύτιμες αρετές και το Θείο κήρυγμα. το όγδοο - viril - που έχει το χρώμα της θάλασσας και του αέρα, υποδηλώνει τον Θωμά, που έκανε ένα μακρύ ταξίδι για να σώσει τους Ινδιάνους. το ένατο - τοπάζιο - μια μαύρη πέτρα που αποπνέει, όπως λένε, ένα γαλακτώδες χυμό, θεραπευτικό για όσους πάσχουν από οφθαλμικές παθήσεις, υποδηλώνει τον μακάριο Ματθαίο, που θεραπεύει τους τυφλούς στην καρδιά με το Ευαγγέλιο και δίνει γάλα στα νεογέννητα με πίστη. το δέκατο - χρυσόπρα - ξεπερνά τον ίδιο τον χρυσό σε λαμπρότητα, δηλώνει τον μακάριο Θαδδαίο, ο οποίος στον Άβγαρ, βασιλιά των Εδών, ανακοίνωσε τον ευαγγελισμό της Βασιλείας του Χριστού, που δηλώνεται με χρυσό, και τον θάνατο σε αυτό, που υποδηλώνεται από τον Πράς. ο πρώτος δέκα - Iakinf - γαλάζιος ή ουράνιος υάκινθος, εύλογα προσδιορίζει τον Σίμωνα ως ζηλωτή των χαρισμάτων του Χριστού, έχοντας ουράνια σοφία. ο δεύτερος έως δέκα - ένας αμέθιστος - μια κόκκινη πέτρα, υποδηλώνει τον Ματθία, που τιμήθηκε με Θεία φωτιά στον διαχωρισμό των γλωσσών​​και για τη φλογερή του έλξη για να ευχαριστήσει τον Εκλεκτό που αντικατέστησε τον τόπο των πεσόντων ( στ. 15-20).

Οι δώδεκα πύλες της πόλης ήταν φτιαγμένες από 12 ολόκληρα μαργαριτάρια. «Δώδεκα πύλες», λέει ο Στ. Ανδρέα, προφανώς η ουσία των 12 μαθητών του Χριστού, μέσα από τους οποίους μάθαμε την πόρτα και τον τρόπο ζωής. Είναι επίσης 12 χάντρες, καθώς έχουν λάβει φώτιση και λάμψη από τις μοναδικές πολύτιμες χάντρες - τον Χριστό. Ο δρόμος της πόλης είναι καθαρός χρυσός, σαν διάφανο γυαλί. Όλες αυτές οι λεπτομέρειες εκφράζουν την ίδια σκέψη, ότι στην ουράνια Εκκλησία του Θεού όλα είναι άγια, αγνά, ωραία και διαρκή, όλα μεγαλειώδη, πνευματικά και πολύτιμα (εδ. 21).

Περαιτέρω, περιγράφεται η εσωτερική ζωή των κατοίκων αυτής της υπέροχης παραδεισένιας πόλης. Πρώτον, δεν υπάρχει ορατός ναός σε αυτό, γιατί "ο Κύριος ο Θεός ο Παντοδύναμος έχει ναό σε αυτόν και το Αρνί" - ο Κύριος Θεός θα λατρευθεί απευθείας εκεί και επομένως δεν θα υπάρχει ανάγκη για υλικό ναό, ούτε για οποιεσδήποτε τελετουργίες και ιερές τελετές. δεύτερον, αυτή η ουράνια πόλη δεν θα χρειάζεται κανένα φωτισμό, «για τη δόξα του Θεού φώτισέ την, και το λυχνάρι της είναι το Αρνί». Το κοινό εσωτερικό σημάδι που διακρίνει αυτή την ουράνια Εκκλησία από τη γήινη είναι ότι ενώ στη γήινη Εκκλησία το καλό συνυπάρχει με το κακό και τα πίσσα φυτρώνουν με το σιτάρι, στην ουράνια Εκκλησία μόνο καλό, αγνό και άγιο θα συγκεντρωθεί από όλους τους λαούς του γη. Ό,τι είναι κακό, βρώμικο και ακάθαρτο, συσσωρευμένο σε όλο τον χρόνο της παγκόσμιας ιστορίας, θα διαχωριστεί από εδώ και θα συγχωνευθεί, σαν να λέμε, σε μια βρωμώδη δεξαμενή, η ακαθαρσία της οποίας δεν θα αγγίξει σε καμία περίπτωση αυτή τη θαυμάσια κατοικία των ευλογημένων όντων μόνος» (εδ. 22-27).

Κεφάλαιο είκοσι δύο. ΤΕΛΙΚΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΙΕΡΟΥΣΑΛΗΜ. ΠΙΣΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΡΗΜΑΤΩΝ, ΔΙΑΘΗΚΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΤΗΡΗΣΗ ΤΩΝ ΕΝΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΝΑ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ ΤΗ ΔΕΥΤΕΡΗ ΕΛΕΥΣΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ, ΠΟΥ ΘΑ ΓΙΝΕΙ ΣΥΝΤΟΜΑ

Η συνέχεια της μακαριότητας των μελών της ουράνιας Εκκλησίας απεικονίζεται σε πλήθος συμβόλων. Το πρώτο σύμβολο είναι "ένας καθαρός, σαν κρύσταλλος, καθαρός ποταμός του νερού της ζωής. Αυτός ο ποταμός, που ρέει συνεχώς από τον θρόνο του Θεού και του Αρνιού, απεικονίζει συμβολικά τη χάρη του Ζωοδόχου Πνεύματος, που γεμίζει τις στοίβες του η Αγία Πόλη, δηλαδή ολόκληρο το πλήθος των κατοίκων της, «αυξήθηκε», κατά τον Ψαλμωδό, «περισσότερο από την άμμο» (Ψαλμ. 139:18). Αυτή είναι η χάρη και το έλεος του Θεού, που πάντα θα χύνεται. έξω ανεξάντλητα στους κατοίκους της ουράνιας πόλης, γεμίζοντας τις καρδιές τους με ανέκφραστη ευδαιμονία (πρβλ. Ησαΐας 35:9-10). Το δεύτερο σύμβολο - αυτό είναι το «δέντρο της ζωής», όπως αυτό που ήταν κάποτε ο επίγειος παράδεισος, πριν από την πτώση των προγόνων. «Το δέντρο της ζωής στην ουράνια Ιερουσαλήμ θα έχει ειδικές εξαιρετικές ιδιότητες: θα καρποφορεί δώδεκα φορές το χρόνο και τα φύλλα του θα χρησιμεύουν για τη θεραπεία των λαών. Ο Άγιος Ανδρέας πιστεύει ότι «το δέντρο της ζωής σημαίνει τον Χριστό, κατανοητό εν Πνεύματι και για το Άγιο Πνεύμα: γιατί το Πνεύμα είναι μέσα Του, και εμείς προσκυνούμε εν Πνεύματι και είναι ο δότης του Πνεύματος. Δι' αυτού οι δώδεκα καρποί του προσώπου του Αποστόλου, δώσε μας τον αμείωτο καρπό της κατανόησης του Θεού.Τα φύλλα του δέντρου της ζωής, δηλαδή του Χριστού, σημαίνουν την πιο λεπτή και ύψιστη και πιο φωτισμένη κατανόηση των θείων προορισμών, και οι καρποί του είναι η τελειότερη γνώση, Τα φύλλα αυτά θα είναι για θεραπεία, δηλαδή η κάθαρση της άγνοιας των λαών, το κατώτερο των άλλων στην απόδοση των αρετών. Διότι «ένα είναι η δόξα του ήλιου, και άλλο είναι η δόξα του το φεγγάρι, και άλλο είναι η δόξα των άστρων» (Α' Κορ. 15:41), και «πολλές είναι οι κατοικίες με τον Πατέρα» (Ιωάν. 14:2), για να αξίζουν κανείς λιγότερο από τη φύση του πράξεις, και το άλλο - μια μεγαλύτερη αρχοντιά. «Και κάθε ανάθεμα δεν θα είναι σε κανέναν» - κάθε κατάρα θα αφαιρεθεί για πάντα από τους κατοίκους αυτής της ουράνιας πόλης, «και ο θρόνος του Θεού και το Αρνί θα είναι μέσα σε αυτόν, και οι δούλοι του θα Τον υπηρετούν, και θα δουν Το πρόσωπό Του και το όνομά Του στα μέτωπά τους» - άξιοι να γίνουν οι κάτοικοι αυτής της πόλης, θα δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, «όχι με μάντι, αλλά, όπως μαρτυρεί ο μεγάλος Διονύσιος, με την ίδια τη μορφή που ο άγιος Οι Απόστολοι στο Άγιο Όρος φάνηκαν 36), θα έχουν το σημάδι του ονόματος του Θεού, και όχι μόνο στο μέτωπό τους, αλλά και στις καρδιές τους, δηλαδή σταθερή, αμετάβλητη και τολμηρή αγάπη γι' Αυτόν. το μέτωπο σημαίνει το στολίδι της τόλμης» (Άγιος Ανδρέας). "Και η νύχτα δεν θα είναι εκεί και δεν θα απαιτεί φως από λυχνάρι, ούτε φως του ήλιου, όπως με φωτίζει ο Κύριος ο Θεός, και θα βασιλεύουν για πάντα" - όλα αυτά τα χαρακτηριστικά δείχνουν τη συνεχή και πληρέστερη κοινωνία των μελών της ουράνιας Εκκλησίας με τον Κύριό τους, ενωμένα ακόμη και με την όρασή Του. Αυτό θα είναι γι' αυτούς πηγή ανεξάντλητης ευδαιμονίας (πρβλ. Ιεζ. 47:12) (εδ. 1-5).

Στους τελευταίους στίχους της Αποκάλυψης (στ. 6-21) ο Αγ. Ο Απόστολος Ιωάννης πιστοποιεί την αλήθεια και την πιστότητα όλων όσων έχουν ειπωθεί και μιλά για την εγγύτητα της εκπλήρωσης όλων όσων του φάνηκαν, καθώς και την εγγύτητα της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού και μαζί του ανταπόδοση για τον καθένα σύμφωνα με το δικό του. πράξεις. «Ιδού, έρχομαι σύντομα» - αυτά τα λόγια, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγ. Ανδρέα, δείξε είτε τη μικρή διάρκεια της παρούσας ζωής σε σύγκριση με τη μελλοντική, είτε τον ξαφνικό ή την ταχύτητα του θανάτου του καθενός, αφού ο θάνατος από εδώ είναι το τέλος για τον καθένα. Και αφού δεν γνωρίζει «σε ποια ώρα έρχεται ο κλέφτης», τότε μας διατάσσουν να «προσέχουμε και να έχουμε ζωσμένη την οσφύ μας και τα λυχνάρια μας αναμμένα» (Λουκάς 12:35). Πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν υπάρχει χρόνος για τον Θεό μας, ότι «μια ημέρα ενώπιόν Του είναι σαν χίλια χρόνια και τα χίλια χρόνια είναι σαν μια μέρα» (Β' Πέτ. 3:8). Έρχεται σύντομα, γιατί έρχεται σταθερά - τίποτα δεν θα σταματήσει τον ερχομό Του, όπως τίποτα δεν θα σταματήσει και θα καταστρέψει τους αμετάβλητους ορισμούς και τις υποσχέσεις Του. Ο άνθρωπος μετράει μέρες, μήνες και χρόνια, αλλά ο Κύριος δεν μετράει τον χρόνο, αλλά τα ανθρώπινα δικαιώματα και τα ψεύτικα, και με το μέτρο των εκλεκτών Του καθορίζει το μέτρο της προσέγγισης εκείνης της μεγάλης και φωτισμένης ημέρας, όταν «δεν θα είναι καιρός περισσότερο», αλλά η μη απογευματινή ημέρα της Βασιλείας Του θα αρχίσει. Το Πνεύμα και η νύφη, δηλαδή η Εκκλησία του Χριστού, καλούν όλους να έρθουν να αντλήσουν δωρεάν το νερό της ζωής, για να γίνουν άξιοι να γίνουν πολίτες της ουράνιας Ιερουσαλήμ. Τερματίζει ο Αγ. Ιωάννη της Αποκάλυψης με την ευλογία εκείνων που εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού και με μια αυστηρή προειδοποίηση να μην αλλοιωθούν τα λόγια της προφητείας, υπό την απειλή της επιβολής των πληγών που «γράφονται σε αυτό το βιβλίο». Συμπερασματικά, ο Στ. Ο Ιωάννης εκφράζει την ευχή για την ταχεία έλευση του Χριστού με τα λόγια: «Αμήν. Ναι, έλα Κύριε Ιησού» και δίνει τη συνηθισμένη Αποστολική ευλογία, που δείχνει ότι η Αποκάλυψη αρχικά ορίστηκε με τη μορφή επιστολής προς τις εκκλησίες του Μικρά Ασία (εδ. 1:11).

Το τέλος και δόξα στον Θεό