Το δόγμα της θείας ανταπόδοσης στη μετά θάνατον ζωή. Αθάνατη ζωή

Στην εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, διαμορφώθηκε η πιο χαρακτηριστική ιδέα της αιγυπτιακής ταφικής λατρείας - η ιδέα της κρίσης των ψυχών των νεκρών. Αυτή η ιδέα δεν υπάρχει ακόμη στα Κείμενα των Πυραμίδων, αλλά βρίσκεται ήδη στα μνημεία του Μεσαίου Βασιλείου. Ο ίδιος ο Όσιρις θεωρούνταν κριτής των ψυχών και βοηθοί του ήταν οι θεοί 42 νομών, καθώς και οι θεοί Anubis, Thoth και το κολασμένο τέρας που καταβρόχθιζε τις καταδικασμένες ψυχές. Στη φοβερή αυτή κρίση ζυγίζεται η καρδιά του νεκρού και ανάλογα με τις καλές και τις κακές πράξεις που διέπραξε όσο ζούσε, καθορίζεται η τύχη της ψυχής του. Εδώ έχουμε μια πίστη στη μεταθανάτια ανταπόδοση, η οποία έρχεται σε αντίθεση με την προηγούμενη ιδέα της μετά θάνατον ζωής ως απλής συνέχειας της επίγειας ζωής.

Οι ιδέες των Αιγυπτίων για τις μεταθανάτιες περιπέτειες της ψυχής, για την κρίση για αυτήν, για τους κινδύνους που την απειλούν και για τα μέσα για να απαλλαγούμε από αυτούς, εκτίθενται λεπτομερώς στο λεγόμενο Βιβλίο των Νεκρών. Αυτή είναι μια εκτεταμένη (περισσότερα από 180 κεφάλαια) συλλογή μαγικών τύπων νεκροτομείων. Οι παλαιότεροι από αυτούς τους τύπους χρονολογούνται από τα Κείμενα των Πυραμίδων (5η και 6η δυναστεία), στη συνέχεια γράφτηκαν στους τοίχους των τάφων των Φαραώ: σε μεταβατικούς χρόνους, αυτά τα κείμενα γράφτηκαν στις σαρκοφάγους των ευγενών και αργότερα αυτά όλο και περισσότερο αυξανόμενα ταφικά κείμενα άρχισαν να γράφονται σε παπύρους και να τα βάζουν στο στήθος της μούμιας του νεκρού. Και έτσι αυτό το περίφημο Βιβλίο των Νεκρών συντάχθηκε με πολύ αντιφατικό περιεχόμενο. Ορισμένα κεφάλαια περιέχουν εκκλήσεις εκ μέρους του αποθανόντος σε διάφορες θεότητες με αίτημα για προστασία από διάφορους κινδύνους. μερικές φορές ο αποθανών αποκαλεί απευθείας τον εαυτό του τα ονόματα αυτών των θεοτήτων. Ιδιαίτερα ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι το 17ο κεφάλαιο, όπου ο εκλιπών λέει για τον εαυτό του: «Είμαι ο Atum, είμαι ένας. Είμαι ο Ρα στην πρώτη του άνοδο, είμαι ο σπουδαίος που δημιούργησε τον εαυτό του…», κλπ. Σε άλλα κεφάλαια, αντίθετα, η ιδέα εκτελείται ξεκάθαρα μεταθανάτια ανταπόδοσηγια τις επίγειες υποθέσεις, μια ιδέα που συνδέεται με την έννοια της ηθικής ευθύνης. Τέτοιο είναι το ιδιαίτερα διάσημο κεφάλαιο 125, στο οποίο ο αποθανών, σαν ήδη πριν από την κρίση του Όσιρι, δικαιώνεται, αρνούμενος διάφορες αμαρτίες και κακές πράξεις.

Δεν πλήγωσα ανθρώπους.

Δεν έχω κάνει κακό στα ζώα.

Δεν έχω κάνει καμία αμαρτία στη θέση της Αλήθειας...

Δεν έκανα τίποτα λάθος...

δεν βλασφημησα...

Δεν σήκωσα το χέρι μου στους αδύναμους.

Δεν έκανα τίποτα κακό μπροστά στους θεούς...

Δεν ήμουν η αιτία της ασθένειας.

Δεν προκάλεσα δάκρυα.

δεν σκότωσα.

Δεν διέταξα τη δολοφονία.

Δεν έβλαψα κανέναν.

Δεν μου τελείωσαν οι προμήθειες στους ναούς.

Δεν χάλασα το ψωμί των θεών.

Δεν οικειοποιήθηκα το ψωμί του νεκρού.

Δεν ορκίστηκα...

Δεν έπαιρνα γάλα από το στόμα των παιδιών...

Δεν έφερα το πουλί των θεών στον σπόρο.

Δεν ψάρευα στις λιμνούλες τους.

Δεν σταμάτησα το νερό στην ώρα του.

Δεν έκλεισα το τρεχούμενο νερό.

Δεν έσβησα τη θυσιαστική φωτιά στην ώρα της...

Δεν εμπόδισα τον θεό στην έξοδό του.

Είμαι καθαρός, είμαι καθαρός. Είμαι καθαρός!

Στη συνέχεια, ήταν ο Αιγύπτιος θρησκευτικό δόγμασχετικά με τη φοβερή μεταθανάτια κρίση επηρέασε την ανάπτυξη της ίδιας διδασκαλίας στον Χριστιανισμό. Ωστόσο, αυτή η ιδέα της μεταθανάτιας τιμωρίας για καλές και κακές πράξεις δεν ήταν καθόλου κυρίαρχη στις αιγυπτιακές πεποιθήσεις. Ωστόσο, επικρατούσε η ιδέα ότι ήταν δυνατό να εξασφαλιστεί η ευημερία της ψυχής στον επόμενο κόσμο με καθαρά μαγικά μέσα. Ένα τέτοιο μέσο ήταν η χρήση του ίδιου του κειμένου του Βιβλίου των Νεκρών, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου κεφαλαίου 125, ένα κείμενο στο οποίο μαγικό νόημα. Επιπλέον, μαζί με το Βιβλίο των Νεκρών, άλλα μαγικά αντικείμενα (τα λεγόμενα ushabti) ​​τοποθετήθηκαν στο στήθος της μούμιας και γύρω, τα οποία υποτίθεται ότι ασφαλίζουν την ψυχή του νεκρού από κάθε είδους κινδύνους. Ορισμένοι τύποι του Βιβλίου των Νεκρών είχαν σκοπό να δώσουν στην ψυχή του νεκρού την ικανότητα να μετατραπεί σε διαφορετικά ζώα. άλλα είναι ξόρκια θαλάμου. Οι μαγικές ιδέες στον κύκλο των ταφικών πεποιθήσεων των Αιγυπτίων εξακολουθούσαν να επικρατούν έναντι των θρησκευτικών και ηθικών ιδεών.

Κατά τη διάρκεια χιλιάδων ετών ανάπτυξης του πολιτισμού μας, έχουν προκύψει διαφορετικές πεποιθήσεις και θρησκείες. Και κάθε θρησκεία με τη μία ή την άλλη μορφή διατύπωσε την ιδέα της μετά θάνατον ζωής. Οι ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή είναι πολύ διαφορετικές, ωστόσο, υπάρχει ένα κοινό πράγμα: ο θάνατος δεν είναι το απόλυτο τέλος της ανθρώπινης ύπαρξης και η ζωή (ψυχή, ρεύμα συνείδησης) συνεχίζει να υπάρχει μετά το θάνατο του φυσικού σώματος. Εδώ είναι 15 θρησκείες από διαφορετικά μέρη του κόσμου και οι ιδέες τους για τη ζωή μετά το θάνατο.

Οι αρχαιότερες ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή δεν χωρίστηκαν: όλοι οι νεκροί πηγαίνουν στο ίδιο μέρος, ανεξάρτητα από το ποιοι ήταν στη Γη. Πρώτες προσπάθειες σύνδεσης μετά τον κόσμομε ανταπόδοση καταγράφονται στο αιγυπτιακό «Βιβλίο των Νεκρών», που σχετίζεται με το μεταθανάτιο δικαστήριο του Όσιρι.

ΣΤΟ ΑΡΧΑΙΑ χρονιαδεν υπήρχε ακόμη σαφής ιδέα για τον παράδεισο και την κόλαση. Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι μετά το θάνατο, η ψυχή αφήνει το σώμα και πηγαίνει στο ζοφερό βασίλειο του Άδη. Εκεί η ύπαρξή της συνεχίζεται, μάλλον ζοφερή. Οι ψυχές περιπλανώνται στις όχθες της Λήθης, δεν έχουν χαρά, λυπούνται και παραπονιούνται για την κακή μοίρα που τους στέρησε το φως του ήλιου και τις απολαύσεις της επίγειας ζωής. Το σκοτεινό βασίλειο του Άδη μισούσαν όλα τα έμβια όντα. Ο Άδης παρουσιάστηκε ως ένα τρομερό άγριο θηρίο που δεν αφήνει ποτέ το θήραμά του. Μόνο οι πιο θαρραλέοι ήρωες και ημίθεοι μπορούσαν να κατέβουν στο σκοτεινό βασίλειο και να επιστρέψουν από εκεί στον κόσμο των ζωντανών.

Οι αρχαίοι Έλληνες ήταν ευδιάθετοι ως παιδιά. Αλλά οποιαδήποτε αναφορά στον θάνατο προκαλούσε θλίψη: στο κάτω-κάτω, μετά το θάνατο, η ψυχή δεν θα γνωρίσει ποτέ τη χαρά, δεν θα δει το ζωογόνο φως. Θα γκρινιάξει μόνο σε απόγνωση από την άχαρη παραίτηση στη μοίρα και την αμετάβλητη τάξη πραγμάτων. Μόνο οι μυημένοι βρήκαν την ευδαιμονία στην κοινωνία με τους ουράνιους, και όλα τα υπόλοιπα μετά θάνατον τα περίμεναν μόνο από τα βάσανα.

Αυτή η θρησκεία είναι περίπου 300 χρόνια παλαιότερη από τον Χριστιανισμό και σήμερα έχει συγκεκριμένο αριθμό οπαδών στην Ελλάδα και σε άλλα μέρη του κόσμου. Σε αντίθεση με τις περισσότερες άλλες θρησκείες στον πλανήτη, ο Επικούρειος πιστεύει σε πολλούς θεούς, αλλά κανένας από αυτούς δεν δίνει σημασία στο τι θα γίνουν τα ανθρώπινα όντα μετά το θάνατο. Οι πιστοί πιστεύουν ότι τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των θεών και των ψυχών τους, αποτελούνται από άτομα. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Επικούρειο, δεν υπάρχει ζωή μετά το θάνατο, τίποτα όπως οι μετενσαρκώσεις, η μετάβαση στην κόλαση ή στον παράδεισο - τίποτα απολύτως.Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, κατά τη γνώμη τους, η ψυχή επίσης διαλύεται και μετατρέπεται σε τίποτα. Μόνο το τέλος!

Η Μπαχάι θρησκεία έχει συγκεντρώσει περίπου επτά εκατομμύρια ανθρώπους κάτω από τη σημαία της. Οι Μπαχάι πιστεύουν ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αιώνια και όμορφη, και κάθε άτομο πρέπει να εργαστεί πάνω στον εαυτό του για να πλησιάσει τον Θεό. Σε αντίθεση με τις περισσότερες άλλες θρησκείες, οι οποίες έχουν τον δικό τους θεό ή προφήτη, οι Μπαχάι πιστεύουν σε έναν Θεό για όλες τις θρησκείες στον κόσμο. Σύμφωνα με τους Μπαχάι, δεν υπάρχει παράδεισος και κόλαση, και οι περισσότερες άλλες θρησκείες λανθασμένα θεωρούν ότι είναι κάποιου είδους φυσικά υπάρχοντα μέρη, ενώ θα έπρεπε να θεωρούνται συμβολικά.

Η στάση των Μπαχάι απέναντι στον θάνατο χαρακτηρίζεται από αισιοδοξία. Ο Μπαχάολλα λέει: «Ω γιε του Υψίστου! Έχω κάνει τον θάνατο αγγελιοφόρο χαράς για σένα. Τι στεναχωριέσαι; Διέταξα το φως να ρίξει τη λάμψη του πάνω σου. Τι κρύβεις;»

Περίπου 4 εκατομμύρια οπαδοί του Τζαϊνισμού πιστεύουν στην ύπαρξη πολλών θεών και στη μετενσάρκωση των ψυχών. Στον Τζαϊνισμό, το κύριο πράγμα δεν είναι να βλάψουμε όλα τα ζωντανά όντα, ο στόχος είναι να αποκτήσουμε το μέγιστο ποσό καλού κάρμα, το οποίο επιτυγχάνεται με καλές πράξεις. Το καλό κάρμα θα βοηθήσει την ψυχή να ελευθερωθεί και το άτομο να γίνει θεότητα (θεότητα) στην επόμενη ζωή.

Οι άνθρωποι που δεν επιτυγχάνουν την απελευθέρωση συνεχίζουν να περιστρέφονται στον κύκλο της αναγέννησης, και με κακό κάρμα, μερικοί από αυτούς μπορεί να περάσουν ακόμη και από τους οκτώ κύκλους της κόλασης και του πόνου. Οι οκτώ κύκλοι της κόλασης γίνονται πιο σκληροί με κάθε διαδοχικό στάδιο, και η ψυχή περνάει δοκιμασίες και ακόμη και βασανιστήρια πριν πάρει άλλη μια ευκαιρία για μετενσάρκωση και άλλη μια ευκαιρία να επιτύχει την απελευθέρωση. Αν και αυτό μπορεί να πάρει πολύ χρόνο, οι απελευθερωμένες ψυχές λαμβάνουν μια θέση ανάμεσα στους θεούς.

Ο Σιντοϊσμός (神道 Σιντοϊσμός - «ο δρόμος των θεών») είναι μια παραδοσιακή θρησκεία στην Ιαπωνία, που βασίζεται στις ανιμιστικές πεποιθήσεις των αρχαίων Ιαπώνων, τα αντικείμενα λατρείας είναι πολυάριθμες θεότητες και πνεύματα των νεκρών.

Το παράξενο του Σιντοϊσμού είναι ότι οι πιστοί δεν μπορούν να παραδεχτούν δημόσια ότι είναι οπαδοί αυτής της θρησκείας. Σύμφωνα με μερικούς παλιούς ιαπωνικούς σιντοϊστικούς μύθους, οι νεκροί καταλήγουν σε ένα ζοφερό υπόγειο μέρος που ονομάζεται Yomi, όπου ένα ποτάμι χωρίζει τους νεκρούς από τους ζωντανούς. Μοιάζει πολύ με τον ελληνικό Άδη, έτσι δεν είναι; Οι σιντοϊστές έχουν μια εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στον θάνατο και τη νεκρή σάρκα. Στα ιαπωνικά, το ρήμα "shinu" (να πεθάνει) θεωρείται άσεμνο και χρησιμοποιείται μόνο σε περίπτωση ακραίας ανάγκης σε αυτό.

Οι οπαδοί αυτής της θρησκείας πιστεύουν σε αρχαίους θεούς και πνεύματα που ονομάζονταν «κάμι». Οι Σιντοϊστές πιστεύουν ότι μερικοί άνθρωποι μπορούν να γίνουν κάμι αφού πεθάνουν. Σύμφωνα με τον Σιντοϊσμό, οι άνθρωποι είναι εκ φύσεως αγνοί και μπορούν να διατηρήσουν την αγνότητά τους εάν μείνουν μακριά από το κακό και περάσουν από κάποιες τελετουργίες εξαγνισμού. Η κύρια πνευματική αρχή του Σιντοϊσμού είναι να ζει σε αρμονία με τη φύση και τους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον Σιντοϊσμό, ο κόσμος είναι ένα ενιαίο φυσικό περιβάλλον όπου το κάμι, οι άνθρωποι και οι ψυχές των νεκρών ζουν δίπλα δίπλα. Οι σιντοϊστικοί ναοί, παρεμπιπτόντως, είναι πάντα οργανικά ενσωματωμένοι στο φυσικό τοπίο (στη φωτογραφία είναι το «πλωτό» torii του ναού Itsukushima στη Miyajima).

Στις περισσότερες ινδικές θρησκείες, είναι διαδεδομένη η ιδέα ότι μετά το θάνατο, η ψυχή ενός ατόμου ξαναγεννιέται σε ένα νέο σώμα. Η μετεμψύχωση των ψυχών (μετενσάρκωση) συμβαίνει κατόπιν εντολής της ανώτερης παγκόσμιας τάξης και σχεδόν δεν εξαρτάται από ένα άτομο. Αλλά είναι στη δύναμη του καθενός να επηρεάσει αυτή την τάξη και με δίκαιο τρόπο να βελτιώσει τις συνθήκες για την ύπαρξη της ψυχής στην επόμενη ζωή. Σε μια από τις συλλογές ιερών ύμνων, περιγράφεται πώς η ψυχή μπαίνει στη μήτρα μόνο μετά από ένα μακρύ ταξίδι στον κόσμο. Η αιώνια ψυχή ξαναγεννιέται ξανά και ξανά - όχι μόνο στα σώματα των ζώων και των ανθρώπων, αλλά και στα φυτά, το νερό και ό,τι δημιουργείται. Επιπλέον, η επιλογή της για το φυσικό σώμα καθορίζεται από τις επιθυμίες της ψυχής. Έτσι κάθε οπαδός του Ινδουισμού μπορεί να «παραγγέλνει» ποιον θα ήθελε να μετενσαρκώσει στην επόμενη ζωή.

Όλοι είναι εξοικειωμένοι με τις έννοιες του γιν και του γιανγκ, μια πολύ δημοφιλής έννοια στην οποία είναι πιστοί όλοι οι οπαδοί της κινεζικής παραδοσιακής θρησκείας. Το Γιν είναι αρνητικό, σκοτεινό, θηλυκό, ενώ το γιανγκ είναι θετικό, φωτεινό και αρσενικό. Η αλληλεπίδραση του γιν και του γιανγκ επηρεάζει σε μεγάλο βαθμό τη μοίρα όλων των οντοτήτων και των πραγμάτων. Όσοι ζουν σύμφωνα με την παραδοσιακή κινεζική θρησκεία πιστεύουν σε μια ειρηνική ζωή μετά θάνατον, ωστόσο, ένα άτομο μπορεί να επιτύχει περισσότερα εκτελώντας ορισμένες τελετουργίες και αποδίδοντας ιδιαίτερη τιμή στους προγόνους. Μετά τον θάνατο, ο θεός Cheng Huang καθορίζει εάν ένα άτομο ήταν αρκετά ενάρετο για να φτάσει στους αθάνατους θεούς και να ζήσει σε έναν βουδιστικό παράδεισο ή αν βρίσκεται στο δρόμο προς την κόλαση, όπου ακολουθεί μια άμεση αναγέννηση και μια νέα ενσάρκωση.

Ο Σιχισμός είναι μια από τις πιο δημοφιλείς θρησκείες στην Ινδία (περίπου 25 εκατομμύρια οπαδοί). Ο Σιχισμός (ਸਿੱਖੀ) είναι μια μονοθεϊστική θρησκεία που ιδρύθηκε στο Παντζάμπ από τον Γκουρού Νανάκ το 1500. Οι Σιχ πιστεύουν στον Ένα Θεό, τον Παντοδύναμο και Παντοδύναμο Δημιουργό. Κανείς δεν ξέρει το πραγματικό του όνομα. Η μορφή λατρείας του Θεού στον Σιχισμό είναι ο διαλογισμός. Καμία άλλη θεότητα, δαίμονας, πνεύμα, σύμφωνα με τη θρησκεία των Σιχ, δεν είναι άξια λατρείας.

Το ερώτημα για το τι θα συμβεί σε ένα άτομο μετά το θάνατο, οι Σιχ αποφασίζουν ως εξής: θεωρούν λανθασμένες όλες τις ιδέες για τον παράδεισο και την κόλαση, την τιμωρία και τις αμαρτίες, το κάρμα και τις νέες αναγεννήσεις. Το δόγμα της ανταπόδοσης μελλοντική ζωή, οι απαιτήσεις της μετάνοιας, της κάθαρσης από τις αμαρτίες, της νηστείας, της αγνότητας και των «καλών πράξεων» - όλα αυτά, από την άποψη του Σιχισμού, είναι μια προσπάθεια ορισμένων θνητών να χειραγωγήσουν άλλους. Μετά το θάνατο, η ανθρώπινη ψυχή δεν πάει πουθενά - απλώς διαλύεται στη φύση και επιστρέφει στον Δημιουργό. Όμως δεν εξαφανίζεται, αλλά διατηρείται, όπως όλα όσα υπάρχουν.

Η Juche είναι μια από τις νεότερες διδασκαλίες σε αυτόν τον κατάλογο και η κρατική ιδέα πίσω από αυτήν την κάνει περισσότερο μια κοινωνικοπολιτική ιδεολογία παρά μια θρησκεία. Το Juche (주체, 主體) είναι μια εθνικοκομμουνιστική κρατική ιδεολογία της Βόρειας Κορέας που αναπτύχθηκε προσωπικά από τον Kim Il Sung (ηγέτη της χώρας από το 1948-1994) ως αντίβαρο στον εισαγόμενο μαρξισμό. Ο Juche τονίζει την ανεξαρτησία της ΛΔΚ και αποκλείεται από την επιρροή του σταλινισμού και του μαοϊσμού, και παρέχει επίσης μια ιδεολογική αιτιολόγηση για την προσωπική εξουσία του δικτάτορα και των διαδόχων του. Το Σύνταγμα της ΛΔΚ καθιερώνει τον ηγετικό ρόλο του Juche στην κρατική πολιτική, ορίζοντας τον ως "μια κοσμοθεωρία, στο κέντρο της οποίας βρίσκεται ένα πρόσωπο και επαναστατικές ιδέες που στοχεύουν στην πραγματοποίηση της ανεξαρτησίας των μαζών".

Οι οπαδοί της Juche λατρεύουν προσωπικά τον σύντροφο Kim Il Sung, τον πρώτο δικτάτορα Βόρεια Κορέα, ο οποίος κυβερνά τη χώρα ως ο αιώνιος πρόεδρος - τώρα στο πρόσωπο του γιου του Κιμ Γιονγκ Ιλ, και του Κιμ Γιονγκ Σόκο, της συζύγου του Ιλ. Οι οπαδοί της Juche πιστεύουν ότι όταν πεθάνουν, πηγαίνουν σε ένα μέρος όπου θα παραμείνουν για πάντα με τον δικτάτορα-πρόεδρό τους. Δεν ξέρω αν αυτό είναι παράδεισος ή κόλαση.

Ο Ζωροαστρισμός (بهدین‎ - καλή πίστη) είναι μια από τις παλαιότερες θρησκείες, που προέρχεται από την αποκάλυψη του προφήτη Σπιτάμα Ζαρατούστρα (زرتشت‎, Ζωροάστρης), που έλαβε από τον Θεό - τον Αχούρα Μάζντα. Οι διδασκαλίες του Ζαρατούστρα βασίζονται στην ελεύθερη ηθική επιλογή καλών σκέψεων, καλών λόγων και καλών πράξεων από ένα άτομο. Πιστεύουν στον Αχούρα Μάζντα, τον «σοφό θεό», έναν καλό δημιουργό, και στον Ζαρατούστρα, ως τον μοναδικό προφήτη του Αχούρα Μάζντα, που έδειξε στην ανθρωπότητα τον δρόμο προς τη δικαιοσύνη και την αγνότητα.

Η Διδασκαλία του Ζαρατούστρα ήταν από τις πρώτες, έτοιμη να αναγνωρίσει την προσωπική ευθύνη της ψυχής για τις πράξεις που έγιναν στην επίγεια ζωή. Όσοι επιλέγουν τη Δικαιοσύνη (Asha) περιμένουν την ουράνια ευδαιμονία, όσοι επιλέγουν το Ψέμα - μαρτύριο και αυτοκαταστροφή στην κόλαση. Ο Ζωροαστρισμός εισάγει την έννοια της μεταθανάτιας κρίσης, η οποία είναι μια καταμέτρηση των πράξεων που διαπράχθηκαν στη ζωή. Αν οι καλές πράξεις ενός ατόμου υπερίσχυαν ακόμη και κατά μια τρίχα τις κακές, τα γιαζάτ οδηγούν την ψυχή στο Σπίτι των Τραγουδιών. Εάν οι κακές πράξεις υπερβαίνουν την ψυχή, ο ντέβα Βιζαρές (ο ντέβα του θανάτου) σέρνει την ψυχή στην κόλαση. Η ιδέα της γέφυρας Chinwad που οδηγεί στο Garodmana πάνω από την άβυσσο της κόλασης είναι επίσης ευρέως διαδεδομένη. Για τους δίκαιους γίνεται πλατύ και άνετο· ενώπιον των αμαρτωλών μετατρέπεται σε κοφτερή λεπίδα, από την οποία πέφτουν στην κόλαση.

Στο Ισλάμ, η επίγεια ζωή είναι μόνο μια προετοιμασία για το αιώνιο ταξίδι και μετά από αυτό αρχίζει το κύριο μέρος της - το Ahiret - ή η μετά θάνατον ζωή. Από τη στιγμή του θανάτου, ο Αχιρέτ επηρεάζεται σημαντικά από τις πράξεις ενός ατόμου στη διάρκεια της ζωής του. Αν κάποιος ήταν αμαρτωλός κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο θάνατός του θα είναι σκληρός, ο δίκαιος θα πεθάνει ανώδυνα. Στο Ισλάμ, υπάρχει επίσης μια ιδέα μιας μεταθανάτιας κρίσης. Δύο άγγελοι - ο Munkar και ο Nakir - ανακρίνουν και τιμωρούν τους νεκρούς στους τάφους. Μετά από αυτό, η ψυχή αρχίζει να προετοιμάζεται για την τελευταία και κύρια Δίκαιη Κρίση - την Κρίση του Αλλάχ, η οποία θα συμβεί μόνο μετά το τέλος του κόσμου.

«Ο Παντοδύναμος έκανε αυτόν τον κόσμο ένα βιότοπο για τον άνθρωπο, ένα «εργαστήριο» για τη δοκιμή των ψυχών των ανθρώπων για πίστη στον Δημιουργό. Όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στον Αγγελιοφόρο Του Μωάμεθ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν), πρέπει επίσης να πιστεύει στον ερχομό του τέλους του κόσμου και της ημέρας της κρίσης, γιατί ο Παντοδύναμος μιλά για αυτό στο Κοράνι.

Η πιο διάσημη πτυχή της θρησκείας των Αζτέκων είναι ανθρώπινη θυσία. Οι Αζτέκοι τηρούσαν την υψηλότερη ισορροπία: κατά τη γνώμη τους, η ζωή δεν θα ήταν δυνατή χωρίς την προσφορά θυσιαστικού αίματος στις δυνάμεις της ζωής και της γονιμότητας. Στους μύθους τους, οι θεοί θυσιάστηκαν για να μπορέσει ο ήλιος που δημιούργησαν να κινηθεί κατά μήκος του μονοπατιού του. Η επιστροφή των παιδιών στους θεούς του νερού και της γονιμότητας (θυσία νηπίων, και μερικές φορές παιδιά κάτω των 13 ετών) θεωρούνταν πληρωμή για τα δώρα τους - άφθονες βροχές και σοδειές. Εκτός από την προσφορά μιας «θυσίας αίματος», ο ίδιος ο θάνατος ήταν επίσης ένα μέσο διατήρησης της ισορροπίας.

Η αναγέννηση του σώματος και η μοίρα της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τον κοινωνικό ρόλο και την αιτία θανάτου του αποθανόντος (σε αντίθεση με τις δυτικές πεποιθήσεις, όπου μόνο η προσωπική συμπεριφορά ενός ατόμου καθορίζει τη μετά θάνατον ζωή του).

Οι άνθρωποι που υποκύπτουν σε αρρώστια ή γηρατειά καταλήγουν στο Mictlan, έναν σκοτεινό υπόκοσμο που κυβερνάται από τον θεό του θανάτου Mictlantecuhtli και τη σύζυγό του Mictlancihuatl. Στο πλαίσιο της προετοιμασίας για αυτό το ταξίδι, ο νεκρός σπαργανώθηκε και τον έδεσαν με μια δέσμη με διάφορα δώρα στον θεό του θανάτου και στη συνέχεια αποτεφρώθηκε μαζί με έναν σκύλο, ο οποίος υποτίθεται ότι θα χρησίμευε ως οδηγός στον κάτω κόσμο. Αφού πέρασε από πολλούς κινδύνους, η ψυχή έφτασε στο ζοφερό, γεμάτο αιθάλη Mictlan, από όπου δεν υπάρχει επιστροφή. Εκτός από το Mictlan, υπήρχε μια άλλη μεταθανάτια ζωή - ο Tlaloc, που ανήκε στον θεό της βροχής και του νερού. Αυτό το μέρος προορίζεται για όσους έχουν πεθάνει από κεραυνό, πνιγμό ή ορισμένες οδυνηρές ασθένειες. Επιπλέον, οι Αζτέκοι πίστευαν στον παράδεισο: μόνο οι πιο γενναίοι πολεμιστές που έζησαν και πέθαναν σαν ήρωες έφτασαν εκεί.

Είναι η νεότερη και πιο χαρούμενη από όλες τις θρησκείες αυτής της λίστας. Χωρίς θυσίες, μόνο dreadlocks και Bob Marley! Οι οπαδοί των Ρασταφάρι αυξάνονται, ειδικά μεταξύ των κοινοτήτων που καλλιεργούν μαριχουάνα. Ο Ρασταφαριανισμός ξεκίνησε στην Τζαμάικα το 1930. Σύμφωνα με αυτή τη θρησκεία, ο αυτοκράτορας Haile Selassie της Αιθιοπίας ήταν κάποτε ένας ενσαρκωμένος θεός και ο θάνατός του το 1975 δεν διέψευσε αυτόν τον ισχυρισμό. Οι Rastas πιστεύουν ότι όλοι οι πιστοί θα είναι αθάνατοι αφού περάσουν από πολλές μετενσαρκώσεις και ο Κήπος της Εδέμ, παρεμπιπτόντως, κατά τη γνώμη τους, δεν είναι στον παράδεισο, αλλά στην Αφρική. Φαίνεται ότι έχουν υπέροχο γρασίδι!

Ο κύριος στόχος στον Βουδισμό είναι να απαλλαγούμε από την αλυσίδα του πόνου και την ψευδαίσθηση της αναγέννησης και να πάμε στη μεταφυσική ανυπαρξία - τη νιρβάνα. Σε αντίθεση με τον Ινδουισμό ή τον Τζαϊνισμό, ο Βουδισμός δεν αναγνωρίζει τη μετεμψύχωση των ψυχών ως τέτοια. Μιλάει μόνο για το ταξίδι διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης συνείδησης μέσα από διάφορους κόσμους της σαμσάρα. Και ο θάνατος με αυτή την έννοια είναι απλώς μια μετάβαση από το ένα μέρος στο άλλο, το αποτέλεσμα του οποίου επηρεάζεται από πράξεις (κάρμα).

Οι δύο μεγαλύτερες θρησκείες του κόσμου (ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ) έχουν παρόμοιες απόψεις για τη μετά θάνατον ζωή. Στον Χριστιανισμό, η ιδέα της μετενσάρκωσης απορρίφθηκε εντελώς, για την οποία εκδόθηκε ειδικό διάταγμα στη Β' Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Αθάνατη ζωήξεκινά μετά θάνατον. Η ψυχή περνά σε έναν άλλο κόσμο την τρίτη ημέρα μετά την ταφή, όπου στη συνέχεια προετοιμάζεται για την Εσχάτη Κρίση. Κανένας αμαρτωλός δεν μπορεί να ξεφύγει από την τιμωρία του Θεού. Μετά το θάνατο, πηγαίνει στην κόλαση.

Στο Μεσαίωνα σε καθολική Εκκλησίαεμφανίστηκε μια διάταξη για το καθαρτήριο - ένα προσωρινό μέρος διαμονής για τους αμαρτωλούς, αφού περάσουν από το οποίο η ψυχή μπορεί να καθαριστεί και στη συνέχεια να πάει στον παράδεισο.

Το δόγμα της αθανασίας της ψυχής είναι ένα από τα πιο σημαντικά στον Χριστιανισμό. Η μελέτη του ζητήματος της μεταθανάτιας μοίρας της ανθρώπινης ψυχής είναι ένα σημαντικό έργο για τη σύγχρονη Ορθόδοξη θεολογία. Η αθανασία της ψυχής συνδέεται με το ζήτημα της σωτηρίας του ανθρώπου, που με τη σειρά του είναι ο κύριος στόχος της ύπαρξης της χριστιανικής θεολογίας. Για τον Χριστιανισμό, η συσσώρευση γνώσης για χάρη του είναι ξένη. Η Ορθόδοξη θεολογία είναι μια πλήρως πρακτική επιστήμη που στοχεύει στην καλύτερη κατανόηση της σχέσης του Θεού με τον άνθρωπο.

Ο άνθρωπος καλείται να υπηρετήσει τον Θεό, χρησιμοποιώντας όλες του τις δυνατότητες. Η κατανόηση της θεϊκά αποκαλυμμένης αλήθειας θα πρέπει να πραγματοποιείται χρησιμοποιώντας όλες τις διαθέσιμες πληροφορίες, συμπεριλαμβανομένων των επιστημονικών. Είναι απαραίτητο να επεξεργαστούμε ένα χριστιανικό δόγμα για την αθανασία της ψυχής και τη μεταθανάτια μοίρα της υπό το φως των σύγχρονων επιστημονικών ανακαλύψεων που δεν έρχονται σε αντίθεση με την πατερική διδασκαλία για αυτό το ζήτημα, αλλά την επιβεβαιώνουν.

Η συνάφεια του ζητήματος της αθανασίας της ψυχής συνδέεται με μια άνευ προηγουμένου αναβίωση του μαζικού ενδιαφέροντος για αυτό το θέμα. Σε αυτή τη βάση, η Ορθόδοξη Εκκλησία μπορεί να διεξάγει διάλογο με μη Ορθόδοξους ερευνητές, καθώς και να επιτελέσει μια αποστολή.

Για το σκοπό αυτό, είναι απαραίτητο να επανεξεταστούν τα διαθέσιμα επιστημονικά δεδομένα: στοιχεία της μεταθανάτιας εμπειρίας ανθρώπων που βρίσκονταν σε κατάσταση κοντά στο θάνατο. απόψεις αναζωογονητών που παρατηρούν στην εργασία τους ανθρώπους που βρίσκονται στα πρόθυρα της ζωής κ.λπ. Είναι απαραίτητο να συγκρίνουμε αυτά τα δεδομένα με πατερικές μαρτυρίες και μη χριστιανικές διδασκαλίες για την ψυχή.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η επείγουσα ανάγκη ανάπτυξης κάποιας συγκεκριμένης σχέσης του Χριστιανισμού με τη μη χριστιανική απόδειξη της αθανασίας της ψυχής έχει προκύψει πρόσφατα σε σχέση με την ταχεία ανάπτυξη της ιατρικής αναζωογόνησης. Μέχρι πρόσφατα, τα στοιχεία της μεταθανάτιας εμπειρίας ήταν εξαιρετικά σπάνια. Επομένως, υπάρχει ένα ορισμένο κενό στην ανάπτυξη αυτής της διδασκαλίας. Όμως αυτό το κενό μας επιτρέπει να χρησιμοποιήσουμε ως θεολογική βάση τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, η οποία διαμορφώθηκε πλήρως από τον 5ο αιώνα.

Το θέμα της αθανασίας σχετίζεται άμεσα με την αναζήτηση του νοήματος της ζωής. Η κύρια δυσκολία στην κατανόηση του νοήματος της ζωής είναι η παρουσία του πόνου και του θανάτου στον κόσμο. Είναι η θνητότητα ενός ανθρώπου που κάνει πολλούς να καταλήξουν στο συμπέρασμα για το ανούσιο της ύπαρξης. Για ορισμένους φιλοσόφους, το ανούσιο της ζωής είναι ένα είδος θεωρήματος, η απόδειξη του οποίου βασίζεται στην ανθρώπινη θνητότητα. Προφανής είναι και ο αντιχριστιανικός προσανατολισμός αυτής της φιλοσοφίας. Πρώτον γιατί απορρίπτεται η μαρτυρία της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης. Δεύτερον, το λογικό συμπέρασμα αυτών των σκέψεων είναι το συμπέρασμα για την ανάγκη αυτοκτονίας. Το θέμα αυτό είναι καλά αναπτυγμένο στο έργο του Ε.Ν. Trubetskoy "Το νόημα της ζωής". Η ανθρώπινη ζωή χωρίς έναν ανώτερο στόχο που ξεπερνά τα όρια της επίγειας ύπαρξης μοιάζει να είναι μια σειρά από βάσανα και ανοησίες. Ο Ε.Ν. Ο Trubetskoy, αναλύοντας τη φύση του κακού, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει ανεξάρτητα, αλλά ως διαστροφή του καλού. Συνεχίζοντας αυτή τη σκέψη μπορεί κανείς να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το προσωρινό - ατελές δεν μπορεί να υπάρξει από μόνο του, παρά μόνο ως διαστροφή του απόλυτου - τέλειου. Εκείνοι. η διαστροφή του απόλυτου χρονικού είναι μόνο όταν ισχυρίζεται ότι είναι αυτάρκης, ενώ στην ουσία είναι ένα απείρως μικρό μέρος του αιώνιου. Από αυτό προκύπτει το συμπέρασμα ότι η αιώνια ζωή είναι δυνατή μόνο στον Θεό.

Η προσωπική αθανασία είναι μια χριστιανική αποκάλυψη. Για μη χριστιανικούς πολιτισμούς και πεποιθήσεις, είναι ένα από τα εμπόδια στον τρόπο κατανόησης του Χριστιανισμού. Έτσι, η Παλαιά Διαθήκη μιλάει ελάχιστα και αλληγορικά για τη μετά θάνατον ζωή. Η κατανόηση της αιώνιας ζωής είναι διαθέσιμη μόνο σε λίγους. Οι προφήτες το προβλέπουν, αλλά δεν το μιλούν ανοιχτά, αφού ο λαός δεν είναι έτοιμος να δεχτεί τις μαρτυρίες τους. Επιπλέον, οι προφήτες συνδέουν άμεσα την ανάσταση στην αιωνιότητα με τον ερχομό του Μεσσία, δηλαδή η μεταθανάτια κατάσταση του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης ήταν διαφορετική από τη χριστιανική.

Πολλά αιρετικά και σεχταριστικά κινήματα χτίζουν τις διδασκαλίες τους για την ψυχή στο γράμμα της Παλαιάς Διαθήκης, αρνούμενοι την αιώνια ζωή. Μερικοί από αυτούς βλέπουν τη δικαίωση της διαφοράς στην εβραϊκή και τη χριστιανική αντίληψη της τύχης της ανθρώπινης ψυχής στην αποστασία της Χριστιανικής Εκκλησίας από την αληθινή διδασκαλία. Έτσι, ο σύγχρονος άνθρωπος δέχεται τους ίδιους πειρασμούς στη μελέτη του Χριστιανισμού με την εποχή της αφομοίωσης της Καινής Διαθήκης από τον ελληνικό κόσμο. Ακόμη πιο σημαντική είναι η κάλυψη αυτού του προβλήματος από τη σκοπιά των διδασκαλιών της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Μια καλή προσπάθεια εναρμόνισης της ανασκόπησης νέων επιστημονικών δεδομένων υπό το πρίσμα της χριστιανικής διδασκαλίας για την αθανασία της ψυχής έγινε από τον π. Σεραφείμ (Rose) στο βιβλίο του The Soul After Death. Στοιχεία από ιατρικές μελέτες της μεταθανάτιας εμπειρίας του Fr. Ο Σεραφείμ συγκρίνεται όχι μόνο με την Ορθόδοξη διδασκαλία, αλλά και με στοιχεία απόκρυφες πρακτικές, γεγονός που καθιστά το έργο πιο ολοκληρωμένο και αντικειμενικό.

Ο π. Σεραφείμ συγκρίνει την προσέγγιση της ορθόδοξης διδασκαλίας, της επιστήμης και άλλων θρησκειών με το ζήτημα της αθανασίας της ψυχής.

Σημειωτέον ότι δεν υπάρχει κανένα έργο που να περιέχει στο σύνολό του την ορθόδοξη διδασκαλία για την αθανασία της ψυχής. Πολλοί χριστιανοί συγγραφείς αφιέρωσαν σε αυτό το θέμα είτε μέρη των έργων τους, είτε ολόκληρα έργα που δεν ισχυρίζονται ότι αποτελούν πλήρη παρουσίαση του δόγματος. Επομένως, η πατερική βιβλιογραφία θα αντλείται πάντα για συγκεκριμένα θέματα.

Το δόγμα της μετά θάνατον ζωής περιέχεται σχεδόν σε όλες τις θρησκείες και τις πεποιθήσεις. Αλλά η πληρότητα της αλήθειας αποκαλύπτεται μόνο στον Χριστιανισμό. Στη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, το δόγμα της αθανασίας περιέχεται μόνο κρυφά. Τα βασικά καθήκοντα του ανθρώπου ενώπιον του Θεού δεν υπερβαίνουν την ανθρώπινη ζωή στη γη. Ωστόσο, ακόμη και σε Παλαιά Διαθήκημπορεί κανείς να δει την πρόοδο της προετοιμασίας της ανθρωπότητας για την αποδοχή της πληρότητας της αλήθειας στον Χριστό. Έτσι, στην Πεντάτευχο του Μωυσή, η επίγεια ευημερία ενός ατόμου εξαρτάται άμεσα από την εκπλήρωση των εντολών, επομένως, η συνέπεια της παραβίασής τους είναι επίγεια προβλήματα. Ήδη από την εποχή των προφητών και των βασιλιάδων, εμφανίστηκαν οι έννοιες της πνευματικής αγνότητας, οι προσευχές για καθαρότητα της καρδιάς κ.λπ. Σταδιακά έρχεται η κατανόηση ότι ένα άτομο δεν είναι περιορισμένο επίγεια ζωή. Ωστόσο, αυτή η κατανόηση δεν ήταν προσβάσιμη σε όλους, αλλά μόνο στους καλύτερους εκπροσώπους του εβραϊκού λαού.

Με τον ερχομό του Ιησού Χριστού, το επίκεντρο της πνευματικής ζωής αλλάζει δραματικά. Υπάρχει έκκληση σε μετάνοια σε σχέση με την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών, και όχι με σκοπό την επίγεια ευημερία. Ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι ο νόμος του Μωυσή δόθηκε Εβραίοιαπό τη σκληρότητά του. Η πληρότητα της αλήθειας αποκαλύπτεται μόνο στη Χριστιανική Εκκλησία. Για τον Χριστιανισμό, το επίγειο συστατικό της ανθρώπινης ζωής έχει αξία μόνο στο βαθμό που συμβάλλει στην απόκτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Υπάρχει μια κατανόηση της προσωρινότητας και της αδυναμίας κάθε τι γήινου. Ο αληθινός στόχος ενός Χριστιανού είναι να εισέλθει στη Βασιλεία και να είναι μαζί με τον Χριστό για την αιωνιότητα. Ωστόσο, η κατανόηση του ευαγγελίου δεν έρχεται από τη μια μέρα στην άλλη. Κατά τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, διεξήχθησαν θεολογικές διαμάχες, ακονίστηκαν δογματικοί ορισμοί. Σταδιακά διαμορφώνεται το χριστιανικό δόγμα της αθανασίας της ψυχής. Ωστόσο, η εφαρμογή. Ο Παύλος επισημαίνει την ατελή κατανόηση της αποκαλυμμένης αλήθειας από τον άνθρωπο. Αν τώρα βλέπουμε εικαστικά, τότε θα δούμε άμεσα.

Το κύριο πράγμα στην κατανόηση του χριστιανικού δόγματος της αθανασίας είναι ότι ο θάνατος δεν είναι φυσικό φαινόμενο για ένα άτομο. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αθάνατος. Η αθανασία του δεν ήταν απόλυτη, αλλά στο Θείο σχέδιο έπρεπε να γίνει τέτοια. Φυσικά, η κύρια απόδειξη για αυτό είναι θεία αποκάλυψη. Αυτό όμως επιβεβαιώνεται από την ίδια την ανθρώπινη ύπαρξη. Οι άνθρωποι ποτέ δεν αντιλήφθηκαν τον θάνατο ως κάποια φυσιολογική κανονικότητα. Σε όλες τις θρησκείες και τις λατρείες υπάρχει η πίστη στη μεταθανάτια ύπαρξη του ανθρώπου. Αυτό μπορεί να οφείλεται στη μνήμη των λαών για την αληθινή αρχαία θρησκεία, όταν οι άνθρωποι επικοινωνούσαν απευθείας με τον Θεό. Αλλά τέτοιες πεποιθήσεις επιβεβαιώνονται και από μαρτυρίες συγχρόνων που επέζησαν από μια κατάσταση κοντά στο θάνατο. Είναι ενδιαφέρον ότι αυτές οι μαρτυρίες, που διαφέρουν σε λεπτομέρειες, συμπίπτουν κυρίως.

Λοιπόν, τι μπορεί να εντοπιστεί στις ιστορίες των ανθρώπων για τη μεταθανάτια εμπειρία.

Πρώτον, είναι η συνέχιση της ύπαρξης της ανθρώπινης συνείδησης μετά το θάνατο. Σχεδόν σε όλες τις περιπτώσεις, αμέσως μετά τον θάνατο, δεν συμβαίνουν ποιοτικές αλλαγές στην ανθρώπινη συνείδηση. Πολλοί άνθρωποι δεν κατάλαβαν καν τι τους είχε συμβεί, πιστεύοντας ότι ήταν ακόμα ζωντανοί. Η θέα του σώματός του από έξω ήταν για πολλούς έκπληξη. Μια τέτοια εμπειρία σαφώς δεν είναι ένα όραμα που προκαλείται από τα φυσιολογικά χαρακτηριστικά του εγκεφαλικού θανάτου. «Υπάρχουν καταπληκτικές αντικειμενικές ενδείξεις ότι το άτομο είναι όντως έξω από το σώμα αυτή τη στιγμή - μερικές φορές οι άνθρωποι είναι σε θέση να ξαναδιηγηθούν συνομιλίες ή να δώσουν ακριβείς λεπτομέρειες γεγονότων που έλαβαν χώρα ακόμη και σε γειτονικά δωμάτια ή ακόμα πιο μακριά ενώ ήταν νεκροί».

Ωστόσο, η αναλλοίωτη συνείδηση ​​δεν μένει για πολύ σε αυτόν τον κόσμο. Πολλοί άνθρωποι μιλούν για τη συνάντησή τους με εκπροσώπους ενός άλλου κόσμου. Σε διαφορετικές περιπτώσεις, πρόκειται είτε για αγαπημένα πρόσωπα που έχουν πεθάνει στο παρελθόν είτε για πνευματικά πλάσματα. Στην τελευταία περίπτωση, υπάρχει αντιστοιχία πνευματικών πλασμάτων με τις θρησκευτικές και πολιτιστικές πεποιθήσεις του αποθανόντος. Έτσι, οι Ινδοί που επέζησαν από τον κλινικό θάνατο περιγράφουν μια συνάντηση με ινδουιστές θεούς, ενώ οι Ευρωπαίοι μιλούν για συνάντηση με τον Χριστό ή με αγγέλους. Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τον βαθμό πραγματικότητας και αξιοπιστίας τέτοιων συναντήσεων. Στην περίπτωση συνάντησης με αποθανόντες συγγενείς, μπορούμε να μιλήσουμε για την καθολικότητα του φαινομένου. Μια τέτοια συνάντηση συμβαίνει ανεξάρτητα από τη θρησκεία του ατόμου. Ενώ η φύση των πνευματικών όντων μπορεί να είναι διαφορετική. Η μαρτυρία της Αγίας Γραφής αναφέρεται απερίφραστα ειδωλολατρικούς θεούςστους δαίμονες. Επομένως, οι συναντήσεις των Ινδουιστών με τους θεούς του ινδουιστικού πανθέου, από την ορθόδοξη σκοπιά, μπορούν να χαρακτηριστούν ως συνάντηση με δαίμονες. Αλλά δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι όλα τα στοιχεία μιας συνάντησης με αγγέλους αντικατοπτρίζουν την αντικειμενική πραγματικότητα. Είναι γνωστό από τη Γραφή ότι ο Σατανάς μπορεί επίσης να πάρει τη μορφή αγγέλου φωτός (Β' Κορ. 11:14). Με βάση αυτό, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι συναντήσεις αυτού του είδους λαμβάνουν χώρα στο ευάερο βασίλειο των πεσόντων πνευμάτων, που περιγράφεται στη χριστιανική βιβλιογραφία. Αυτό είναι ακόμη πιο αντικειμενική απόδειξη, γιατί. άνθρωποι που είχαν παρόμοια εμπειρία μπορεί να μην είχαν ακούσει τίποτα για την Ορθόδοξη διδασκαλία για τις εναέριες δοκιμασίες.

Αναπόσπαστο μέρος της μεταθανάτιας εμπειρίας είναι το όραμα ενός άλλου κόσμου. Σημειωτέον ότι συμβαίνει χωρίς να συνδέεται με την ομολογιακή υπαγωγή ενός ατόμου και ανεξάρτητα από το βαθμό της θρησκευτικότητάς του. Αν και η πρακτική πλευρά του οράματος μπορεί να διαφέρει. Ανάλογα με τη θρησκευτική πίστη ενός ατόμου, τα στοιχεία της όρασης μπορεί να αλλάξουν. Εάν οι Χριστιανοί βλέπουν έναν άλλο κόσμο, τον οποίο ορίζουν ως παράδεισο, τότε οι Ινδουιστές βλέπουν βουδιστικοί ναοίκαι τα λοιπά.

Είναι αυτό το μέρος της μεταθανάτιας εμπειρίας που έχει τις μεγαλύτερες αντιφάσεις με το χριστιανικό δόγμα του θανάτου. Σύμφωνα με ανθρώπους που είχαν μεταθανάτιες εμπειρίες, ο θάνατος είναι κάτι ευχάριστο. Σε τέτοιες περιγραφές, δεν υπάρχει απολύτως καμία χριστιανική στάση απέναντι στον θάνατο ως αρχή μιας ιδιωτικής κρίσης για ένα άτομο. Στις περιπτώσεις που περιγράφονται, οι άνθρωποι έχουν θετικές αναμνήσεις από τη μεταθανάτια εμπειρία, ανεξάρτητα από τον τρόπο ζωής και την αμαρτωλότητά τους. Για να κατανοήσουμε τη φύση αυτής της διαφοράς, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε ποια είναι τα συναισθήματα που λαμβάνονται κατά τη διαδικασία του θανάτου. Είναι μια αντανάκλαση αντικειμενική πραγματικότητα, δαιμονικός πειρασμός ή απλώς μέρος της φυσιολογικής διαδικασίας του θανάτου. Για να γίνει αυτό, πρέπει να διαχωρίσετε τα άμεσα οράματα που περιγράφονται από αυτόπτες μάρτυρες και τα συναισθήματα που προκαλούνται από αυτά.

Σύμφωνα με τις τελευταίες έρευνες στον τομέα της θανατολογίας, θετικά συναισθήματα, κοντά στην ευφορία, προκαλούνται από τη δράση ενός ηλεκτροδίου στον ανθρώπινο εγκέφαλο, με αποτέλεσμα την τεχνητή αναστολή των επιμέρους τμημάτων του, παρόμοια με αυτή που συμβαίνει τη στιγμή του θανάτου. . Κατόπιν αυτού, η συναισθηματική στάση ενός ατόμου στη μεταθανάτια εμπειρία του δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αντικειμενική, καθώς Στην περίπτωση που περιγράφεται, παρόμοια συναισθήματα επιτυγχάνονται σε μια φυσιολογική κατάσταση και όχι σε μια κατάσταση παραλίγο θανάτου. Όσον αφορά τα οράματα του άλλου κόσμου, μόνο υποθέσεις μπορούν να γίνουν. Η έλλειψη αντικειμενικότητας των ανθρώπινων εκτιμήσεων της μεταθανάτιας εμπειρίας αποδεικνύεται και από το γεγονός ότι αυτή η εκτίμηση σχετίζεται προφανώς άμεσα με την ανθρωπιστική-φιλελεύθερη ανάπτυξη του σύγχρονου πολιτισμού.

Τα εξαιρετικά θετικά συναισθήματα που εκπέμπει το μεταθανάτιο κράτος δεν συμφωνούν με την πατερική εμπειρία. Τα στοιχεία της συνάντησης ενός ατόμου με το θάνατο που περιγράφονται στην πατερική βιβλιογραφία υποδηλώνουν ότι ο θάνατος είναι τρομερός για κάθε άτομο. Ακόμη πιο διαφορετικός είναι ο θάνατος του δικαίου και του αμαρτωλού. Δεν είναι μόνο μια μετάβαση σε έναν καλύτερο κόσμο, αλλά και η αρχή μιας ιδιωτικής κρίσης, μια στιγμή που είναι απαραίτητο να δοθεί ένας απολογισμός της ζωής που έζησε. Σχεδόν όλες οι πατερικές περιγραφές της μεταθανάτιας κατάστασης των ανθρώπων μιλούν για το πέρασμα της ψυχής από τις νεοεκοιμημένες αεροπορικές δοκιμασίες. Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη μετά θάνατον ψυχή και της σύγχρονης διδασκαλίας, που αναπτύχθηκε με βάση τις απόκρυφες τάσεις και τα στοιχεία της μεταθανάτιας εμπειρίας που ερμηνεύονται ανάλογα.

Το δόγμα των αεροπορικών δοκιμασιών, η ιδιωτική κρίση, η δυνατότητα μετάβασης της ψυχής όχι μόνο στον παράδεισο, αλλά και στην κόλαση για τους μεταφορείς σύγχρονο πολιτισμόμοιάζουν περισσότερο με σκοταδισμό παρά με αντανάκλαση της αντικειμενικής πραγματικότητας.

Σύμφωνα με τους ψυχολόγους, ο φόβος του θανάτου είναι ο μεγαλύτερος στη ζωή ενός ανθρώπου. Η ίδια η θνησιμότητα αφήνει ένα ορισμένο αποτύπωμα τραγωδίας σε κάθε ζωή. Ως εκ τούτου, κάθε άτομο αναγκάζεται να σκεφτεί το ερώτημα: "τι τότε;". Η απάντηση στην ερώτηση για το θάνατο δίνεται σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες με την ερώτηση για το νόημα της ζωής. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός κάνει ό,τι είναι δυνατό για να κάνει τη ζωή όσο το δυνατόν πιο άνετη και ελεύθερη. Ανεξάρτητα από το πόσο τετριμμένο μπορεί να φαίνεται, αλλά ακόμη και μετά το θάνατο ένα άτομο δεν μπορεί να αρνηθεί στον εαυτό του μια ορισμένη άνεση. Εδώ όμως προκύπτει μια αντίφαση όχι μόνο με την ορθόδοξη μαρτυρία για το μεταθανάτιο κράτος, αλλά και με τα στοιχεία των κύριων παγκόσμιων θρησκειών. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, το δόγμα της μεταθανάτιας ανταπόδοσης βρίσκεται παντού. Είναι αυτό το γεγονός που προκάλεσε μια μαζική στροφή από τις παραδοσιακές θρησκείες προς διάφορες αποκρυφιστικές πρακτικές και διδασκαλίες που υπόσχονται τον παράδεισο χωρίς καμία επιπλέον προσπάθεια.

Οι εκπρόσωποι του νέου παραδείγματος είτε απορρίπτουν εντελώς τα στοιχεία της μεταθανάτιας ανταπόδοσης είτε μιλούν για τον απατηλό χαρακτήρα τους. Η τελευταία δήλωση βασίζεται, μεταξύ άλλων, στις διδασκαλίες διαφόρων ψευδο-ινδουιστικών κινημάτων. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι οι πληροφορίες που αντλούνται από τέτοιες πηγές είναι εκτός πλαισίου και επιλεκτικά. Έτσι, απορρίπτοντας το δόγμα της ανταπόδοσης που βασίζεται στην ψευδο-ινδουιστική λογοτεχνία, ένα άτομο μπορεί να μην πιστεύει στη μετενσάρκωση και να πιστεύει στον παράδεισο. Ως αποτέλεσμα, δημιουργείται μια εντελώς νέα κατανόηση της αθανασίας της ψυχής, η οποία είναι ένα συγκρότημα από διάφορες πεποιθήσεις.

Μια πηγή που αξίζει ξεχωριστής ανάλυσης είναι Θιβετιανό βιβλίοοι νεκροί. Αυτό είναι ένα πρώιμο βουδιστικό κείμενο που περιγράφει την κατάσταση της ψυχής ενός ατόμου αμέσως μετά το θάνατο, το οποίο πρέπει να διαβαστεί στον αποθανόντα προκειμένου να τον βοηθήσει να περιηγηθεί στον άλλο κόσμο. Η ψυχή περνά από τρεις διαδοχικές μεταθανάτιες καταστάσεις του "bardo", μετά τις οποίες πέφτει σε μια νέα ενσάρκωση. Η κύρια έμφαση δίνεται στο γεγονός ότι όλα τα μεταθανάτια οράματα ενός ατόμου είναι απατηλά και συμβολικά, αλλά δεν αντικατοπτρίζουν την αντικειμενική πραγματικότητα. Ωστόσο, η θεωρία της ανταπόδοσης είναι παρούσα και εδώ. Πρώτον, ο κύριος στόχος της αλυσίδας των αναγεννήσεων είναι η απελευθέρωση από τον τροχό της σαμσάρα (να είσαι σε αυτόν τον κόσμο) και η μετάβαση στη νιρβάνα, η οποία μπορεί να επιτευχθεί με μια ορισμένη λιτότητα. Δεύτερον, η ενσάρκωση είναι δυνατή σε έναν από τους έξι κόσμους, ανάλογα με τα πλεονεκτήματα του αποθανόντος.

Παρά τη θεμελιώδη διαφορά στην ερμηνεία των μεταθανάτων οραμάτων, έχουν επίσης κάποιες ομοιότητες με τις μεταθανάτιες εμπειρίες των Ευρωπαίων και τις περιγραφές στην πατερική λογοτεχνία. Έτσι, για παράδειγμα, στην πρώτη μεταθανάτια κατάσταση, ένας άνθρωπος βλέπει φως, δηλ. ο υπέρτατος θεός με τον οποίο πρέπει να συσχετιστεί. Μετά περνάει αμέσως στη νιρβάνα.

Μια ανάλυση των αποδεικτικών στοιχείων των αποκρυφιστικών πρακτικών αποδεικνύει επίσης την ομοιότητα μεμονωμένων μεταθανάτιων εμπειριών, ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις και τη θρησκευτική πίστη ενός ατόμου. Ωστόσο, η κύρια έμφαση πρέπει να δοθεί στην ερμηνεία της αποκρυφιστικής εμπειρίας. Εκείνοι. απαιτείται να αξιολογηθεί από την ορθόδοξη σκοπιά τι ακριβώς βλέπει ένας άνθρωπος με τη βοήθεια αποκρυφιστικών πρακτικών. Η απάντηση σε αυτή την ερώτηση είναι ξεκάθαρη - μερικοί άνθρωποι έχουν την ικανότητα να δουν τον κόσμο των πεσόντων πνευμάτων. Οι περιγραφές των μεντιουμιστικών εμπειριών του 19ου-20ου αιώνα συμπίπτουν πλήρως με τις περιγραφές του ουράνιου κόσμου των πεσόντων πνευμάτων στην πατερική λογοτεχνία.

Οι ίδιες οι μεντιουμιστικές εμπειρίες μπορούν να χωριστούν σε δύο ομάδες. Η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει αυθόρμητα και, κατά κανόνα, βραχυπρόθεσμα οράματα των φαινομένων του άλλου κόσμου. Στο δεύτερο - μακρινά ταξίδια σε έναν άλλο κόσμο, όταν ένα άτομο βλέπει νεκρούς συγγενείς και πνευματικά όντα, τα οποία προσπαθεί να ερμηνεύσει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο.

Από παραδείγματα μεταθανάτιας εμπειρίας που λαμβάνονται από διάφορες πηγές και απόκρυφες διδασκαλίες για την ψυχή, μπορεί να φανεί ότι οι αντιφάσεις μεταξύ τους και της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την αθανασία της ψυχής είναι, κατά κανόνα, φανταστικές. Οι κύριες αντιφάσεις προκύπτουν σε σχέση με διαφορετικές ερμηνείες ορισμένων φαινομένων. Αλλά με μια βαθιά μελέτη της πατερικής βιβλιογραφίας, μπορεί κανείς να καταλάβει ότι τα νέα επιστημονικά δεδομένα δεν έρχονται σε αντίθεση με τη μαρτυρία των πατέρων. Ωστόσο, οι σύγχρονοι ερευνητές της μεταθανάτιας εμπειρίας παραδέχονται την υποκειμενικότητα στη δουλειά τους. Ως ένα βαθμό, διαμορφώνουν ένα νέο δόγμα για τη μεταθανάτια μοίρα της ψυχής, που βασίζεται στα ιδανικά του δυτικού πολιτισμού, στα ιδανικά της καταναλωτικής κοινωνίας.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία διαθέτει θησαυρό πατερικής γραμματείας, επομένως μπορεί να κατανοήσει νέα επιστημονικά δεδομένα υπό το πρίσμα της ιερής παράδοσης και να καταθέσει στον κόσμο τη διδασκαλία της. Σε αυτή τη βάση πρέπει να οικοδομηθεί το σύγχρονο δόγμα της αθανασίας της ψυχής. Ορθόδοξη θεολογία. Η ενασχόληση με νέα επιστημονικά δεδομένα, σύγχρονος θεολόγοςλαμβάνει μόνο πρόσθετη επιχειρηματολογία ιδεών που εκφράζονται πολύ πριν από τη γέννηση μιας ολοκληρωμένης επιστήμης.

ένας όρος που υποδηλώνει συμμετοχή στο αιώνιο Θεϊκό ον. άπειρη ύπαρξη, ζωή ως διάρκεια χωρίς τέλος. μια έννοια που εκφράζει τη θρησκεία. και θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες για τον υψηλότερο στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης, για τα τελικά μονοπάτια της, για τη μεταθανάτια ύπαρξη. Στον Χριστιανισμό ο V. Zh. υπάρχει ζωή στη Βασιλεία των Ουρανών, μια πλήρης πνευματική και σωματική συμμετοχή του ανθρώπινου προσώπου στο Θείο ον.

Προχριστιανικές ιδέες για τον V. Zh.

Οι πιο διάσημες θρησκείες παραδόσεις της αρχαιότητας (αρχαία αιγυπτιακή, αρχαία ιρανική, βεδική, μεσογειακή), η γήινη ύπαρξη έγινε αντιληπτή μόνο ως προετοιμασία ενός ατόμου για τη μετάβαση στη μετά θάνατον ζωή. Η έννοια του V. συνδέθηκε με την ιδέα μιας μεταθανάτιας κρίσης και την έννοια των 2 μονοπατιών μεταθανάτιας ζωής ενός ατόμου - ευλογημένου ή πένθιμου - ανάλογα με τη συμμόρφωσή του με τα ιδανικά και την τήρηση των συνταγών αυτής της θρησκείας. Η πίστη στην αθανασία της ψυχής και στο αναπόφευκτο της κρίσης συνδυάστηκε με την ελπίδα ενός μέλλοντος. ανάσταση τηλ. Στις θρησκείες της Μεσοποταμίας, η ιδέα του V. Zh., αντίθετα, εμφανίζεται ως μια απαισιόδοξη άποψη για τη μετά θάνατον ζωή της ανθρώπινης ψυχής ως ένα «κακό άπειρο» - μια απελπιστική παραμονή στον κάτω κόσμο των σκιών. Οι πρόσφατες ιδέες σχετίζονται με τη θρησκεία. υποβάθμιση που προκαλείται από την αυξανόμενη παραμόρφωση της «αληθινής πίστης που είναι εγγενής στην ανθρωπότητα από την αρχή» (Florensky P. A. Stolp and the statement of true. M., 1914. S. 674), ως αποτέλεσμα της οποίας η ιδέα του V. Zh. αντικαθίσταται είτε από τα λαογραφικά και μυθολογικά υποκατάστατά του (πίστη στη μετενσάρκωση, ιδέες για τη μεταθανάτια μετάβαση στον κόσμο των πνευμάτων και τη δυνατότητα υποταγής του με τη βοήθεια της μαγείας στον σαμανισμό κ.λπ.), είτε από την πραγματική του άρνηση (όπως, για παράδειγμα, στον Βουδισμό).

Ένα από τα παλαιότερα χρονολογημένα μνημεία θρησκειών. lit-ry - ένα σώμα κειμένων από την πυραμίδα του βασιλιά Unas (μέσα XIV αιώνα π.Χ.) - μαρτυρεί σίγουρα την πίστη των αρχαίων Αιγυπτίων στον V. Zh. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). Παρά την ιδέα του αναπόφευκτου μιας μεταθανάτιας κρίσης, η αρχαία Αίγυπτος. η ιδέα του θανάτου είναι αισιόδοξη: η ανταμοιβή για τους δίκαιους, η αιώνια ευδαιμονία, είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από την τιμωρία για τους κακούς από την ανυπαρξία (Badzh. C. 111). Για την αρχαία Αίγυπτο. Το μνημείο «Έπαινος του Θανάτου» χαρακτηρίζεται από μια σχεδόν πλήρη απουσία φόβου για τη μεταθανάτια πραγματικότητα: «Από αυτούς που γεννιούνται στον κόσμο σε αναρίθμητο πλήθος, κανείς δεν θα εγκατασταθεί στην Αίγυπτο: στην πόλη της Αιωνιότητας, ετοιμάζεται καταφύγιο για όλους ανεξαιρέτως. Θα διαρκέσει πολύ ο χρόνος της επίγειας επίσκεψης; Ο χρόνος θα περάσει σαν όνειρο και "καλώς ήρθατε" - θα πουν στον ξένο στα χωράφια του ηλιοβασιλέματος "(Έπαινος του θανάτου // Ποίηση και πεζογραφία της Αρχαίας Ανατολής. Μ., 1973. Σελ. 102). Σύμφωνα με τις απόψεις των αρχαίων Αιγυπτίων, η μετά θάνατον ζωή είναι ο κόσμος πάνω από τη γη, και όχι ο κάτω κόσμος, όπως στις μεταγενέστερες θρησκείες. πεποιθήσεις της Μεσοποταμίας και της Μεσογείου. Περιγράφεται με πολύ έντονα χρώματα και αυτό ισχύει όχι μόνο για την εξωτερική ευημερία, αλλά και για την ηθική κατάσταση των κατοίκων. Η «Πόλη της Αιωνιότητας» παρουσιάζεται με την εικόνα μιας «δίκαιης, ευλογημένης χώρας, όπου δεν υπάρχει τόπος φόβου, ενός τόπου ανάπαυσης, που οι κάτοικοι του αηδιάζουν από τις διαμάχες, όπου δεν υπάρχει τίποτα να φοβούνται τους γείτονές τους, γιατί δεν υπάρχει εχθρότητα στην περιοχή αυτή» (Ibid.). Εξίσου αισιόδοξα στη διάθεσή τους είναι και τα σωζόμενα παραδείγματα της τελετουργικής τέχνης των αρχαίων Αιγυπτίων: οι εικόνες στις πυραμίδες, που αντιπροσωπεύουν σκηνές μεταθανάτιας ύπαρξης, είναι εικόνες έντονης δραστηριότητας που επιβεβαιώνουν τη ζωή (Frankfort G. et al. Στις παραμονές της φιλοσοφίας: Πνευματική αναζήτηση αρχαίος άνθρωπος. Μ., 1984. S. 96-97). Η πιο σημαντική θέση της αρχαίας Αιγύπτου. θρησκεία ήταν η πίστη στην επακόλουθη σωματική ανάσταση του ανθρώπου: στον V. g. δεν προορίζονται μόνο οι ψυχές των ανθρώπων, αλλά και τα σώματά τους, τα οποία θα αποκατασταθούν. Η τελετουργία της κηδείας, οι τάφοι και τα ταφικά σκεύη, οι αναμνηστικοί ναοί, η τέχνη της ταρίχευσης μαρτυρούν τη σταθερή ελπίδα των αρχαίων Αιγυπτίων για την αποκατάσταση ολόκληρου του ανθρώπου -ψυχής και σώματος- μετά θάνατον (Zubov. S. 44-45).

Το επιζών άναψε. μνημεία αρχαίων θρησκειών της Μεσοποταμίας έρχονται σε έντονη αντίθεση με την αρχαία Αίγυπτο. Οι ιδέες τους για τη μετά θάνατον ζωή ενός ατόμου είναι εξαιρετικά απαισιόδοξες. Ο τόπος της μετά θάνατον ζωής («ξένη χώρα» - στις σουμεριακές πεποιθήσεις, «χώρα χωρίς επιστροφή» - στη Βαβυλωνιακή) είναι μια ζοφερή, ζοφερή εικόνα μιας κουρασμένης ημιύπαρξης. Η ίδια πικρή μοίρα περιμένει και τους δίκαιους και τους κακούς. Όλες οι ανταμοιβές και οι τιμωρίες έχουν ήδη ληφθεί στην επίγεια ζωή, αλλά μετά θάνατον, οι άνθρωποι μετακομίζουν «στο σπίτι του σκότους, την κατοικία της Ιρκάλα, / στο σπίτι από το οποίο δεν φεύγει κανείς που μπαίνει, / στο μονοπάτι που δεν μπορεί επιστροφή, / Στο σπίτι όπου οι ζωντανοί στερούνται φως, / όπου η τροφή τους είναι σκόνη και η τροφή τους πηλός, / Και είναι ντυμένοι σαν πουλιά με ρούχα από φτερά / Και δεν βλέπουν το φως, αλλά κατοικούν σκοτάδι, / Και τα μπουλόνια και οι πόρτες καλύπτονται με σκόνη "(The Epic of Gilgamesh 7 // Epic of Gilgamesh. M., 1961). Οι ψυχές των νεκρών μαραζώνουν εδώ χωρίς καμία ελπίδα ανάστασης ή νέας γέννησης. Το μονοπάτι προς την μακαρία αθανασία των θεών είναι κλειστό για τον άνθρωπο. Ωστόσο, στη «χώρα χωρίς επιστροφή» υπάρχουν διάφορες διαβαθμίσεις ταλαιπωρίας: «Όσοι είχαν μεγάλες οικογένειες, που έπεσαν στη μάχη, όσοι έζησαν μια ζωή άξια, αντιμετωπίζονται καλύτερα από τους υπόλοιπους. Ωστόσο, οποιεσδήποτε σαφείς ηθικές και ηθικές αρχές, προφανώς, δεν ισχύουν στον κόσμο της κολάσεως» (Jacobsen, σελ. 239).

Οι απόψεις για τη μοίρα του ανθρώπου μετά το θάνατο, που βρίσκονται στις πεποιθήσεις των πρώτων Ινδο-Αρίων, είναι ασαφείς και αντιφατικές. Δεν είχαν ιδιαίτερο δόγμα για τη μετά θάνατον ζωή, ωστόσο ήταν πεπεισμένοι ότι ο θάνατος δεν σημαίνει το τέλος: «Μετά τη νύχτα, τη μέρα. μετά θάνατον - ζωή. Τα όντα, αφού προέκυψαν, δεν θα τελειώσουν ποτέ την ύπαρξή τους "(Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Μετά το θάνατο, ένα άτομο πηγαίνει στο βασίλειο του Yama, όπου η ψυχή είναι ντυμένη με ένα λαμπερό πνευματικό κάλυμμα. Δεν είναι σαφές ακριβώς πότε και πώς άρχισε να αλλάζει η αρχική, πιο αισιόδοξη εσχατολογία των Ινδο-Αρίων, αλλά σταδιακά η ιδέα των διαφόρων μονοπατιών των προγόνων (παράδεισος και κόλαση) αλλάζει την άποψη, σύμφωνα με που ένα άτομο μετά θάνατον είναι καταδικασμένο σε μια απελπιστική ζοφερή ύπαρξη. Η εικόνα του Yama παίρνει τα χαρακτηριστικά ενός τρομερού και ανελέητου άρχοντα της εκδίκησης, το βασίλειό του μετατρέπεται από μια λαμπερή χώρα του ήλιου που δύει σε ένα μέρος υπόγειας φυλάκισης. «Η ψυχή που χώρισε με το σώμα - urvan - παρέμεινε στη γη για τρεις ημέρες πριν κατέβει στο υπόγειο βασίλειο των νεκρών, στο οποίο βασίλευε ο Yima (στα σανσκριτικά - Yama) ... Στο βασίλειο του Yima, οι ψυχές ζούσαν σαν σκιές και εξαρτιόταν από τους απογόνους τους που συνέχιζαν να μένουν στη γη» (Boyce, σελ. 23). Στον Ζωροαστρισμό υπάρχει η ιδέα ενός ευλογημένου V. zh., που επιτυγχάνεται μέσω της ένωσης της ψυχής με το αναστημένο σώμα (Ibid., σελ. 39), καθώς και η ιδέα διαφορετικοί τρόποι: μόνο οι δίκαιοι λαμβάνουν αιώνια ευδαιμονία. οι αμαρτωλοί περιμένουν αιώνιο μαρτύριο στον κάτω κόσμο (Rak I. V. Myths of Ancient and Early Medieval Iran (Zoroastrianism). St. Petersburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

Στο Dr. Θρησκεία της Ινδίας. αναπαραστάσεις γενικά και κατανόηση V. zh. συγκεκριμένα, στο γύρισμα της χιλιετίας II-I π.Χ., υπέστησαν ριζικές αλλαγές. Αρχικά, κατά τη Βεδική περίοδο, αναπόσπαστο μέρος της ινδικής θρησκείας ήταν η ιδέα μιας μακάριας αιωνιότητας μετά τον θάνατο. Ο άνθρωπος ζει μια φορά στη γη. Το μονοπάτι των νεκρών είναι ένα μονοπάτι χωρίς επιστροφή, το μονοπάτι προς τον Παράδεισο, προς τους θεούς και προς αυτούς που το άνοιξαν (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Η μεταθανάτια ύπαρξη φαινόταν στους αρχαίους Ινδιάνους αιώνια και αναπόσπαστη: όχι μόνο το πνεύμα (άτμαν), αλλά και το σώμα συμμετέχει σε αυτήν. Μια σειρά από βεδικά κείμενα, και το πιο σημαντικό, η τελετή της κηδείας μαρτυρούν ότι ένα άτομο ήλπιζε να βρει μετά θάνατον μια διαμονή στον θεϊκό κόσμο - «στην άλλη πλευρά του ήλιου» - σε ένα αναστημένο, σαν αναγεννημένο, δικό του σώμα, καθαρισμένος από τα ελαττώματα της αμαρτίας (Ibid.; Rigveda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Αργότερα, η ιδέα των 2 μονοπατιών γίνεται όλο και πιο διαδεδομένη. Εκτός από την μακάρια αιωνιότητα που περιμένει τους θεότιμους δίκαιους, υπάρχει ένας τόπος τιμωρίας, μια σκοτεινή άβυσσος που απορροφά αμετάκλητα το κακό (Radhakrishnan, τ. 1, σελ. 93-94).

Ο ιδρυτής του Βουδισμού, ο Βούδας Γκαουτάμα (6ος αιώνας π.Χ.), αποδέχτηκε τον γενικό προσανατολισμό και την απαισιόδοξη φύση της Βραχμινικής φιλοσοφίας, αλλά ταυτόχρονα απέρριψε τη βασική αρχή της «εσύ είσαι Αυτό», εκφράζοντας την ιδέα της ταυτότητας και της συγχώνευσης του άτμαν. και μπράχμαν. Και οι δύο θεωρήθηκαν από τον Βούδα ως ψευδαισθήσεις. Σύμφωνα με τον ίδιο, τα λόγια για ένωση με τον Μπράχμα είναι ομιλίες ανόητων. Η επιθυμία για ουράνια ευδαιμονία αναγνωρίστηκε ανοιχτά στον πρώιμο βουδισμό ως το μεγαλύτερο κακό, επειδή κάθε επιθυμία συνδέεται με μια απατηλή πραγματικότητα και η επιθυμία για αιώνια ευδαιμονία είναι η ισχυρότερη. Ο απώτερος στόχος ενός ατόμου στον Βουδισμό είναι η διάλυση στη νιρβάνα (λιτ. - εξαφάνιση), η οποία επιτυγχάνεται μέσω μιας παθητικής κατάστασης αδράνειας, απροθυμίας, αναισθησίας, μέσω πλήρους διανοητικής και συναισθηματικής στατικής, μέσω της επίγνωσης του πλήρους κενού, στην οποία ένα φανταστικό το άτομο διαλύεται, μέσω της «έντονος αυταπάρνησης» (Conze E. Buddhist meditation: pious exercises, mindfulness, trance, wisdom. M., 1993. P. 13).

Στο πλαίσιο των βουδιστικών διδασκαλιών, λοιπόν, το ερώτημα του V. f. ενός ατόμου και ακόμη και για τις περαιτέρω μετενσαρκώσεις του φαίνεται παράλογο, γιατί ένα άτομο, σύμφωνα με αυτή την άποψη, δεν είναι ακεραιότητα με καμία από τις συνήθεις έννοιες, αλλά το άθροισμα 5 στρωμάτων σκάντα, που δεν μετενσαρκώνονται, αλλά σχηματίζουν μια σειρά των ακολουθιών που ρυθμίζονται από το νόμο του κάρμα, που λανθασμένα εκλαμβάνονται από τη βέβηλη συνείδηση ​​ως κάτι πραγματικά υπαρκτό: «Υπάρχουν μόνο σκάντα ​​που παραμένουν για λίγο και δεν υπάρχει τίποτα άλλο από αυτά. Η εξαφάνιση των σκάντα ​​λέγεται θάνατος» (Ό.π., σελ. 116).

Η θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων που σχηματίστηκε υπό την επίδραση ενός ευδαιμονοϊκού πολιτισμού λύνει ένα ερώτημα του V. zh. ενός ατόμου αρνητικά: «Όλες οι προσδοκίες και οι προσδοκίες, οι ελπίδες και οι επιθυμίες στην κοσμοθεωρία του Ομήρου επικεντρώνονται στην ευημερία σε αυτή τη γήινη ζωή» (Kulakovsky, σελ. 21). Η ζωή του σώματος είναι προσωρινή, αλλά πραγματική. Μόνο στο σώμα ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωημπορεί να είναι ξέγνοιαστο, μόνο τα γήινα αγαθά είναι γνήσια. Ως εκ τούτου, ακόμη και η ευδαιμονία των ίδιων των θεών απεικονίζεται με εξαιρετικά νατουραλιστικό τρόπο. Ωστόσο, αναγνωρίζεται η μεταθανάτια ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής, αλλά αυτή η ύπαρξη είναι ζοφερή, άτονη, στα όρια της ανυπαρξίας. Η ψυχή δεν είναι παρά μια σκιά (Homer . Od. XXIV 6). Αιώνια ευδαιμονία - Όλυμπος - για τους θεούς. Η μεταθανάτια μοίρα των ανθρώπων είναι ο Άδης, «όπου οι νεκροί είναι μόνο οι σκιές των αναχωρητών, που στερούνται αισθήματος, αιωρούνται άψυχα» (Ibid. XI 488). Ωστόσο, όπως φαίνεται, οι αρχικές απόψεις των αρχαίων Ελλήνων για τη μεταθανάτια μοίρα του ανθρώπου ήταν διαφορετικές, πιο αισιόδοξες. Αυτό αποδεικνύεται, ειδικότερα, από την αναφορά του Ομήρου για τα Ηλύσια Πεδία, «όπου ρέουν οι μέρες του ανθρώπου χωρίς φως-θλίψη» (Ibid. IV 561).

Στην αρχαία φιλοσοφία, η ζωή του νου είναι κατά κύριο λόγο η ζωή του νου στο αμετάβλητο του όντος, έξω από το παρελθόν και το μέλλον, αλλά με πλήρη αναγωγή στο αδιαίρετο παρόν. Ο άνθρωπος και η μοίρα του θεωρούνταν ότι περιλαμβάνονται στην αιώνια κυκλική εξέλιξη, η οποία αναπόφευκτα επιστρέφει στην αφετηρία της. Αντί για την ιδέα ενός πλήρους V. Zh. εδώ δηλώθηκε αφηρημένη ιδέααιώνια επιστροφή. Τα πάντα στον κόσμο διοικούνται από τον απρόσωπο νόμο της ανάγκης, την τυφλή μοίρα, τη μοίρα. Η ουσία αυτής της άποψης, την οποία συμμερίζεται η πλειονότητα των αρχαίων φιλοσόφων, εκφράστηκε με ακρίβεια από τον Αριστοτέλη: «Αυτό που υπάρχει εξ αιτίας της ανάγκης, ταυτόχρονα υπάρχει πάντα, γιατί αυτό που αναγκαστικά υπάρχει δεν μπορεί να μην υπάρχει. Επομένως, αν υπάρχει αναγκαστικά, τότε είναι αιώνιο, και αν είναι αιώνιο, τότε υπάρχει αναγκαστικά... Έτσι, αν η ανάδυση κάτι είναι απολύτως απαραίτητο, εμφανίζεται σε κύκλο και επιστρέφει στο σημείο εκκίνησης ... Άρα, υπάρχει απόλυτη αναγκαιότητα σε κίνηση γύρω και γύρω και γύρω» (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Ο Πλάτωνας στον Τίμαιο συγκρίνει τον V. g. στο πέρασμα του χρόνου, που μιμούμενος την αιωνιότητα τρέχει συνεχώς κυκλικά (Πλατ. Τιμ. 37e - 38a). Η ιδέα της κυκλοφορίας είναι μια από τις κεντρικές και στον στωικισμό. Η τελική κατάσταση του κόσμου για τους στοχαστές αυτής της σχολής είναι πανομοιότυπη με την αρχική. Μετά την ολοκλήρωση του επόμενου κοσμικού κύκλου, όλα ξεκινούν από την αρχή: «αποκατάσταση», «ανάπτυξη», «ολοκλήρωση». Η επόμενη περίοδος μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια συμπίπτει με την προηγούμενη. Οι κοσμικοί κύκλοι αντικαθιστούν ατελείωτα ο ένας τον άλλον (Stolyarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Την ιδέα της αιώνιας κυκλοφορίας του όντος είχαν και άλλες φιλοσοφικές σχολές της αρχαιότητας μέχρι τον νεοπλατωνισμό. Η κοσμολογία των Νεοπλατωνιστών υποθέτει την κίνηση ό,τι υπάρχει σε κύκλο: «Η αιώνια ζωή λαμβάνει χώρα στο διάστημα με τη μορφή πτώσης της ύλης από τις ανώτερες σφαίρες της στις κατώτερες και την αντίστροφη άνοδό της» (Losev A. F. History of ancient αισθητική: Ύστερος Ελληνισμός Μ., 2000. Σ. 226).

Ωστόσο, αν για τον φιλοσοφικό λόγο αυτή η συνεπής ιδέα φαινόταν η πιο πειστική, τότε για την καθημερινή συνείδηση ​​και τις θρησκείες. συναισθήματα, φαινόταν τρομακτική, γιατί, παραμένοντας όμηρος της παγκόσμιας αιώνιας κυκλοφορίας, ένα άτομο έχασε την ελπίδα του για το δικό του V. f. Φόβος θανάτου, φρίκη της ζωής. η ανυπαρξία, ο απόλυτος προορισμός της μοίρας ανάγκασε τους αρχαίους Έλληνες να αναζητήσουν διέξοδο από αυτό το ιδεολογικό αδιέξοδο. Ως αποτέλεσμα, η αναζήτηση οδήγησε στην ανάπτυξη διαφόρων μορφών της ιδέας της μετεμψύχωσης, η οποία, ως ένα είδος φαινομένου της «γήινης αιωνιότητας», έγινε δεκτή εδώ με μεγάλο ενθουσιασμό. Αν στην Ινδία αυτή η ιδέα ήταν εξαιρετικά απαισιόδοξη, τότε στις θρησκείες της Μεσογείου απέκτησε μια θετική φόρτιση που επιβεβαιώνει τη ζωή.

Αναφορές στη μετεμψύχωση των ψυχών βρίσκονται στις ταφικές επιγραφές των Νοτιοϊταλών Ορφικών, Οβίδιος (Οβίδιος Μετ. XV 98-142), Βιργίλιος (Βεργιλ. Αεν. VI 730-751) κ.λπ. Πυθαγόρας, Πλάτωνας και οι ακόλουθοί τους αναγνώρισε τη δυνατότητα μετενσάρκωσης. Ο Πλάτων είδε τον υψηλότερο στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης στην τελική ενσάρκωση: η ψυχή καλείται να αφήσει το σώμα, αυτή τη φυλακή, για να επιστρέψει στον αιώνιο και τέλειο κόσμο των ιδεών, από τον οποίο κάποτε έπεσε. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης και οι στενότεροι μαθητές του, ακολουθώντας τις παραδόσεις. αρχαία ελληνικά άποψη, δεν έβλεπαν ελπίδα για ένα άτομο πέρα ​​από το κατώφλι του θανάτου: «Πέρα από αυτόν, για τον αποθανόντα, τίποτα δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό» (Αριστ. ΕΝ. 1115a 26). Σύμφωνα με τον Πλωτίνο, μετά τον θάνατο, κάθε άτομο γίνεται εκείνο το πλάσμα του οποίου ο χαρακτήρας ανταποκρίνεται περισσότερο στις φιλοδοξίες του σε αυτή τη ζωή: όποιος έζησε αντάξια ενός ανθρώπου με το μυαλό του, θα ξαναγεννηθεί ως φιλόσοφος. που έζησε μόνο με αισθητηριακή αντίληψη - από ζώα. που ήταν αδρανής - φυτό κλπ. (Πλ. Ενν. III 4. 2). Ταυτόχρονα, ο Πλωτίνος πίστευε ότι ο καθένας σε μια νέα γέννα θα έπρεπε να βιώσει αυτό που προκαλούσε στους άλλους: ο βιαστής θα γεννιόταν γυναίκα και θα βιαζόταν, ο δολοφόνος θα γινόταν μπουμπούκι. η ζωή ως θυσία κλπ. (Ό.π. III 2.13).

Στη νεοπλατωνική φιλοσοφία, ο V. zh. είναι μια απρόσωπη διάλυση στο Ένα, μια πανθεϊστική συγχώνευση με το Θείο, μια πλήρης και τέλεια ταύτιση με αυτό. Το ιδανικό των Νεοπλατωνιστών είναι η ενότητα με το Νου και μέσω αυτού με την αρχή του είναι - το Ένα. V. g. αποκτάται από την ανθρώπινη ψυχή μέσω της ανάβασής της με την αντίστροφη σειρά προς την εκροή του Ενός (Το Ένα - Νους - Ψυχή - άλλες μορφές ύπαρξης· ολόκληρο το σύνολο των υπαρξιακών διεργασιών εκφράζεται με την τριάδα "παραμονή" - "προέλευση " - "ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ").

Ιδέα για το V.. στην Παλαιά Διαθήκη και στον Ιουδαϊσμό

Στο VZ, η ιδέα του V. εκφράζεται επ' αόριστον. Η ιδέα μιας μεταθανάτιας μοίρας περιορίζεται μόνο σε εικασίες και υπαινιγμούς (βλ., για παράδειγμα: Εκκλησιαστής 12.7). «Με λύπη θα κατέβω… στον κάτω κόσμο» (Γένεση 37:35). «Οι μέρες μου τρέχουν πιο γρήγορα από ένα κανό και τελειώνουν χωρίς ελπίδα» (Ιώβ 7.6· πρβλ. Ψλ. 102.15-16) είναι το κύριο μοτίβο που πεθαίνει των βιβλικών βιβλίων. Σε ορισμένες περιπτώσεις ακούγονται απαισιόδοξα μοτίβα χαρακτηριστικά της θανατολογίας των λαών της Μεσοποταμίας, που σχετίζονται με τους αρχαίους Εβραίους: «Τα πάντα και όλοι έχουν ένα πράγμα: μια μοίρα για τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και [κακούς], τους αγνούς. και ο ακάθαρτος, αυτός που θυσιάζει και που δεν θυσιάζει. Και ο ενάρετος και ο αμαρτωλός. Και αυτός που ορκίζεται και αυτός που φοβάται τον όρκο... Οι ζωντανοί ξέρουν ότι θα πεθάνουν, αλλά οι νεκροί δεν ξέρουν τίποτα, και δεν υπάρχει πια ανταπόδοση γι' αυτούς, γιατί η μνήμη τους έχει ξεχαστεί, και η αγάπη τους και Το μίσος και η ζήλια τους έχουν ήδη εξαφανιστεί, και δεν έχουν πλέον μέρος για πάντα σε οτιδήποτε γίνεται κάτω από τον ήλιο» (Εκκλησιαστής 9:2-6). Κάθε άνθρωπος -τόσος δίκαιος όσο και αμαρτωλός- αναμένει μετά θάνατον την ίδια απρόθυμη μοίρα: το σώμα του διαλύεται και μετατρέπεται σε χώμα (Ιώβ 14:10). η ψυχή κατεβαίνει στον κάτω κόσμο (σεόλ) - το βασίλειο του σκότους και των σκιών (Ιώβ 10.21), η χώρα της σιωπής (Ψλ. 93.17), η χώρα της λήθης (Ψλ. 87.13), ένα άσχημο, λυκόφως μέρος, στο οποίο τίποτα δεν είναι ορατό (Ιώβ 10.22). εκεί η ψυχή βρίσκεται σε ασυνείδητη κατάσταση (Ψλ 6:6), σε κατάσταση βαρύ και χωρίς νόημα ύπνου (Ιώβ 14:12). Μερικές φορές η άποψη των συγγραφέων της Παλαιάς Διαθήκης για τη μεταθανάτια μοίρα ενός ατόμου είναι τόσο απελπιστική που ακόμη και η ίδια η ύπαρξη της ψυχής ως ξεχωριστής ουσίας τίθεται υπό αμφισβήτηση από αυτούς (Ψλ. 145,4· Εκκλησιαστής 12,7).

Υποτίμηση για το μυστικό του Β. Και τέτοιες απαισιόδοξες ιδέες για τη μεταθανάτια ζωή του ανθρώπου αντισταθμίζονται στο OT από το ιδανικό της επίγειας ευημερίας. Η ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη είναι ο πλούτος, η υγεία, η μακροζωία, ο πολλαπλασιασμός της οικογένειας (Γένεση 22:17· 26:3-4). Όλες οι υποσχέσεις του Θεού περιέχονται μέσα σε γήινα όρια - στη ζωή του ίδιου του δικαίου ή στη ζωή των απογόνων του (Γένεση 17:8). Στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτές οι υποσχέσεις ονομάζονται αιώνιες. Ο V. Zh., λοιπόν, σύμφωνα με τις απόψεις της Παλαιάς Διαθήκης, είναι μια ατελείωτη φυλετική ευημερία στις συνθήκες αυτού του κόσμου (Γένεση 26.4· 48.4· Έξοδος 32.13).

Έτσι με την πρώτη ματιά, παράξενο για μια θεϊκά αποκαλυπτόμενη θρησκεία, υποτίμηση στις ιδέες για τον V. Zh. εξηγείται πρωτίστως από το γεγονός ότι, σύμφωνα με το Θείο σχέδιο, η πίστη του Δρ. Το Ισραήλ έπρεπε να συγκεντρωθεί στην αναμονή του ερχόμενου Μεσσία. Αν ο ρόλος του ΟΤ περιοριζόταν στο Χρ. αρ. να αποτελέσει ένα προπαρασκευαστικό βήμα για την έλευση του Σωτήρα του κόσμου (πρβλ.: Γαλ 3.24), τότε είναι φυσικό η μεσσιανική εσχατολογία και οι ελπίδες που συνδέονται με αυτήν να ήταν στο επίκεντρο των θρησκειών. συνείδηση ​​των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης, διώχνοντας από αυτήν όλες τις προσωπικές ελπίδες για s.-l. ιδιωτική ανταπόδοση μετά τον τάφο. Ο Δρ. Το Ισραήλ έπρεπε να πιστεύει ακράδαντα μόνο στο γεγονός ότι ο Μεσσίας που είχε υποσχεθεί ο Θεός θα ερχόταν αργά ή γρήγορα και ο ερχομός Του θα άλλαζε ριζικά τη μοίρα της ανθρωπότητας - θα ερχόταν η επιθυμητή ευημερία. Η φύση αυτής της ευημερίας αναφέρεται πολύ αόριστα, γεγονός που επέτρεψε στην πλειοψηφία των Εβραίων να ερμηνεύσουν εκ νέου τις προφητείες για τον ερχομό του Μεσσία και να παρουσιάσουν το Βασίλειο Του ως τον εθνικό-πολιτικό θρίαμβο του Ισραήλ.

Ωστόσο, στα βιβλία των Προφητών υπάρχουν ήδη εκφράσεις που μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ότι οι νεκροί δεν κοιμούνται απλώς σε αιώνιο ύπνο, αλλά κατά κάποιο τρόπο έχουν επίγνωση της ύπαρξής τους και βιώνουν ορισμένες καταστάσεις (Ιεζ 32:18-32· Ησαΐας 14:9-11· 66 .24). Σε πολλά κείμενα, οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης συνδέουν τον ερχομό του Μεσσία με τη γενική ανάσταση των νεκρών και την κρίση: «Οι νεκροί σου θα ζήσουν, τα νεκρά σώματα θα αναστηθούν!». (Ισ 26:19). «Και πολλοί από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, άλλοι για αιώνια ζωή, άλλοι για αιώνια όνειδος και ντροπή» (Δαν 12:2). Αλλά η κυριολεκτική ερμηνεία αυτών των προφητειών έγινε γενικά αποδεκτή μόνο στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Στην Παλαιά Διαθήκη θεωρούνταν κεφ. αρ. στο πλαίσιο της εθνικής ιστορίας. Για παράδειγμα, η προφητεία από το βιβλίο του Ιεζεκιήλ σχετικά με τα οστά που συγκεντρώνονται (37. 11-14) κατανοήθηκε ως μια πρόβλεψη για την επερχόμενη ένωση του διάσπαρτου Ισραήλ (βλ.: Uspensky N. D. Anaphora // BT. 1975. Σάβ. 13. Σ. 57) .

Μόνο στα μεταγενέστερα βιβλία του OT υπάρχει η ιδέα της μεταθανάτιας ύπαρξης του ανθρώπου, η πίστη στην ανάσταση των νεκρών και ο V. g. εκφράζεται αρκετά ξεκάθαρα. Το Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα λέει ευθέως: «Αυτοί που σκέφτονται λανθασμένα είπαν στον εαυτό τους: η ζωή μας είναι σύντομη και θλιβερή, και δεν υπάρχει σωτηρία για έναν άνθρωπο από τον θάνατο, και δεν ξέρουν ποιος θα τον ελευθερώσει από την κόλαση. ... Έτσι σκέφτηκαν, και έκαναν λάθος. γιατί ... δεν γνώριζαν τα μυστήρια του Θεού, δεν περίμεναν ανταμοιβή για την αγιότητα και δεν θεωρούσαν τις ψυχές των άμεμπτων άξιες της ανταμοιβής. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για αφθαρσία και τον έκανε την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του» (Σοφ 2.1-5, 21-24· βλέπε επίσης: Σοφία 3.1-4· Β ́ Μακκ 7.9, 14· 12.43· 3 Βόλτες 2.23).

Παρόλα αυτά, οι γενικές εσχατολογικές απόψεις των Εβραίων της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ακόμη ασαφείς, γεγονός που συχνά οδηγούσε σε έντονες διαμάχες μεταξύ διαφορετικών θρησκειών. ρεύματα στον προ της Καινής Διαθήκης Ιουδαϊσμό. Έτσι, οι 2 μεγαλύτερες ραβινικές σχολές εκείνης της εποχής - Hillel και Shamai - είχαν για 3 χρόνια μια συζήτηση με θέμα "Δεν δημιουργείται μάταια ο άνθρωπος;" και στο τέλος συμφώνησαν ότι θα ήταν καλύτερα να μη γεννηθεί κάποιος (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). Την εποχή του Ιησού Χριστού μεταξύ των Εβραίων γραμματέων, ιδιαίτερα μεταξύ των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, υπήρχαν διαφωνίες για τη μεταθανάτια ανταμοιβή, V. g., την ανάσταση των νεκρών. Οι Φαρισαίοι πίστευαν στο Bud. την ανάσταση, οι Σαδδουκαίοι την αρνήθηκαν (Ματ 22:23· Μκ 12:18· Λκ 20:27).

Από την εποχή του διωγμού του Αντίοχου Δ' Επιφάνη και της εξέγερσης των Μακκαβαίων (167-165 π.Χ.) μέχρι την εξέγερση του Μπαρ Κόχμπα και την τελική καταστροφή της Ιερουσαλήμ (132-135 μ.Χ.), οι εσχατολογικές προσδοκίες στην Εβρ. οι άνθρωποι φτάνουν σε μια κορυφαία ένταση. Αυτές οι προσδοκίες συνδέονταν με τον ερχομό του Μεσσία, ο οποίος θα έπρεπε να ιδρύσει την αιώνια Βασιλεία του (πρβλ. Πράξεις 1:6), η οποία έγινε κατανοητή από τους περισσότερους Εβραίους ως το Βασίλειο της γης. Εκείνη την εποχή, υπήρξε μια ταχεία ανάπτυξη της εβραϊκής αποκαλυπτικής απόκρυφης λογοτεχνίας (Βιβλία Ενώχ, Ψαλμοί του Σολομώντα, Βιβλίο Ιωβηλαίων, Ανάληψη του Μωυσή, Αποκάλυψη του Έσδρα, Αποκάλυψη του Βαρούχ, Διαθήκη 12 Πατριαρχών) (βλ. άρθρα Αποκαλυπτικός Απόκρυφα). Στην εβραϊκή αποκάλυψη, για πρώτη φορά, η ιδέα του χιλιασμού ακουγόταν ξεκάθαρα - ένα χιλιόχρονο επίγειο βασίλειο, στο τέλος του οποίου θα έρθει ένας νέος αιώνας. Η εικόνα του Μεσσία, που εκ πρώτης όψεως φαίνεται να κατέχει κεντρική θέση εδώ, στην πραγματικότητα χρησιμεύει μόνο ως μέσο, ​​ένα όργανο για την εγκαθίδρυση της παγκόσμιας κυριαρχίας των εκλεκτών λαών, κάτι που, ειδικότερα, επιβεβαιώνεται από την πλήρη αβεβαιότητα αυτής της ίδιας της εικόνας. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτός είναι ένας προσωπικός Μεσσίας, σε άλλες, ένας συλλογικός Μεσσίας είναι η προσωποποίηση ολόκληρου του εβραϊκού λαού, μερικές φορές είναι ένα θνητό άτομο, ένας επίγειος βασιλιάς, μερικές φορές ένα αθάνατο, υπερ-ειρηνικό ον, αλλά σε όλες τις περιπτώσεις, το καθήκον του Μεσσία περιορίζεται στην απελευθέρωση του ισραηλινού λαού και στην ίδρυση ενός επίγειου βασιλείου με παγκόσμια πρωτεύουσα την Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, ο Μεσσίας είναι ο σύνδεσμος που φέρνει τον κόσμο από τον σημερινό αιώνα στον νέο. Όχι μόνο ελευθερώνει τον εβραϊκό λαό, τιμωρεί τους εχθρούς του και καθιερώνει μια χιλιετή βασιλεία, αλλά είναι επίσης παρών στην ανάσταση των νεκρών, ενεργεί ως δικαστής σε την Εσχάτη Κρίσηκαι ανοίγει τη ζωή. αιώνα (Bulgakov, σελ. 81). Το τελευταίο δεν έχει κανένα σαφές πνευματικό κριτήριο, επομένως, είτε εκφράζεται πλήρως από την εικόνα του μεσσιανικού βασιλείου που προηγήθηκε, είτε παρουσιάζεται με τα ίδια υλιστικά χαρακτηριστικά, αλλά με τη συμμετοχή όλων των αναστημένων και ενωμένων. Ισραήλ.

Μετά την έλευση στον κόσμο του Ιησού Χριστού στον Ιουδαϊσμό, υπήρξε μια τελική διαίρεση σε 2 μέρη - το επιλεγμένο "υπόλειμμα", που έγινε η αρχή του Χριστού. Οι Εκκλησίες και η εθνική κοινότητα με επικεφαλής το Σανχεντρίν, έχοντας απορρίψει τον αληθινό Μεσσία, έχασαν έτσι την πνευματική υπόσταση του εκλεκτού λαού του Θεού (πρβλ.: Πράξεις 13:46). Η υποτίμηση στο ερώτημα του V. Zh., εγγενής στην Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, μετατράπηκε σε πολυάριθμα δάνεια από τον παγανισμό στον Ιουδαϊσμό, ιδιαίτερα από τη Γνωστική φιλοσοφία και τον μυστικισμό. Έτσι, με την αλλαγή των αιώνων I-II. σύμφωνα με τον R. Kh. είναι οι πρώτες αναφορές της ιδέας της μετενσάρκωσης στην εβραϊκή λογοτεχνία. Εβρ. Ο ιστορικός Flavius ​​Josephus, περιγράφοντας τις απόψεις των Φαρισαίων της εποχής του, σημειώνει: «Οι ψυχές, κατά τη γνώμη τους, είναι αθάνατες. αλλά μόνο οι ψυχές των καλών εγκαθίστανται μετά το θάνατό τους σε άλλα σώματα, και οι ψυχές του κακού είναι καταδικασμένες σε αιώνιο μαρτύριο» (Ios. Flav. De bel. II 163, Ρωσική μετάφραση 8. 14). Στο Μεσαίωνα περίοδο, η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών γίνεται βασική στην Καμπάλα. Στη Νέα Εποχή, χρησιμοποιείται επίσης ευρέως σε άλλα εβραϊκά κινήματα και σχολεία: «Μετά το θάνατο, τα σώματα της ψυχής επιστρέφουν στην Πηγή τους και μετακινούνται σε άλλα σώματα για να διορθώσουν αυτό που χάλασαν στην προηγούμενη ενσάρκωση» (Gordon Y Garden of Eden M., 1996, σ. 26). Ωστόσο, σε αντίθεση με το ινδ. Στην καρμική φιλοσοφία, η μετενσάρκωση στον Ιουδαϊσμό δεν χρησιμεύει ως μέσο για την τελική αποσάρκωση και την πλήρη συγχώνευση με το Απόλυτο, αλλά υφαίνεται στο πλαίσιο της κύριας θέσης του Ιουδαϊσμού - της ιδέας της αιώνιας βασιλείας του Ισραήλ.

Το δόγμα για το V. στην Καινή Διαθήκη

Ο σκοπός της έλευσης στον κόσμο του Υιού του Θεού, καθώς και ολόκληρης της θεώρησης της σωτηρίας μας, ήταν «όποιος πιστεύει σε αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιω. 3:15). Το ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού γέμισε την εσχατολογία της Παλαιάς Διαθήκης με το ιδεώδες της Βασιλείας των Ουρανών, το οποίο θεωρείται ως μια θεμελιωδώς διαφορετική, πνευματική πραγματικότητα (Ματθ. 22:30, Λκ 20:35), η οποία ανοίγεται μέσα στο ίδιο το άτομο (Λκ. 17:21) ως V. f., t. e. κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα που δόθηκε στην Εκκλησία (πρβλ. Α' Ιω. 1:2). Το V. g. είναι ένα δώρο του Θεού (Ρωμ. 6.23), η συμμετοχή στην ύπαρξή Του (2 Πέτ. 1.4), που χάθηκε για την ανθρωπότητα στον αρχέγονο Αδάμ, ο οποίος αυθαίρετα έπεσε κάτω από τη δύναμη του θανάτου και επέστρεψε στον ενσαρκωμένο Υιό του Ο Θεός, που νίκησε τον θάνατο με τον Σταυρό και την Ανάσταση. Στον αναστημένο Χριστό, όπως και στους πρώτους καρπούς, ολόκληρη η κτίση αναγεννιέται και ανασταίνεται: «Και όπως εν Αδάμ πάντες πεθαίνουν, έτσι εν Χριστώ πάντες θα ζωοποιηθούν» (Α' Κορ. 15:22). Σε αντίθεση με την υποτίμηση της θανατολογίας του Ο.Τ., η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι με το θάνατο των σωμάτων οι ψυχές των νεκρών δεν καταστρέφονται και δεν χάνουν εντελώς την αυτοσυνειδησία τους. ήταν ικανοί να ακούσουν το κήρυγμα του Σωτήρα και να το αποδεχτούν (πρβλ. Ματθ. 12:40· Πράξεις 2 27-31· Α ́ Πέτ 3:19· 4:16· Ρωμ. 10:7· Εφεσ. 4:9).

Dar V. g. γίνεται αντιληπτό από τους ανθρώπους ήδη εδώ, στη γη, μέσω της πίστης στον Υιό του Θεού (Ιω. 3:36, 5:24) και του Βαπτίσματος (Ιω. 3:5). Σε μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα, ο Χριστός μιλά για το ζωντανό νερό, δηλαδή για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που γίνεται σε όσους το λαμβάνουν «πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» (Ιω. 4:14). Εγγραφείτε στο V. Zh. μπορεί να είναι και ζωντανός και νεκρός. Σύμφωνα με τον Πατριάρχη Σέργιο (Stragorodsky), ο V. Zh. «Δεν εξαρτάται από την ανάσταση από τους νεκρούς, είναι προγενέστερη από αυτήν, και μάλιστα φαίνεται να την καθορίζει από μόνη της: «Αυτός που τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου έχει αιώνια ζωή, και εγώ (σαν χάρη σε αυτό) θα τον αναστήσει την έσχατη ημέρα» (Ιωάν. 6,54). Από την άλλη πλευρά, «κανένας δολοφόνος δεν έχει αιώνια ζωή μέσα του» (Α' Ιω. 3:15), δηλ. όχι μόνο δεν έχει σταθερή ελπίδα να λάβει την αιώνια ζωή στον επόμενο αιώνα, αλλά άμεσα δεν έχει αιώνια ζωή. η ζωή εδώ στη γη, ως πνευματική τους ιδιοκτησία» ( Σέργιος (Στραγκορόντσκι),αρχιεπίσκοπος. 1898. S. 113-114).

Θείο Δώρο που ελήφθη στο Βάπτισμα V. f. όχι μόνο πρέπει να διατηρηθεί, αλλά και να πολλαπλασιαστεί (πρβλ. Ματθ. 25,14-27). Απαιτεί δυναμική αντίληψη και αδιάκοπη ανάπτυξη, «ανάπτυξη» (2 Τιμ. 1:6) από την πλευρά του ίδιου του ατόμου. Αυτή η διαδικασία πραγματοποιείται μέσω της τήρησης των εντολών (Ματθ. 19:17), ακολουθώντας ανιδιοτελώς τον Χριστό (Ματθ. 19:29), ο οποίος είναι «η οδός, η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάν. 14:6), με σταθερότητα στην αρετή. Ρωμ 2:7) και ευχαριστιακή κοινωνία με τη Σάρκα και το Αίμα του Χριστού (Ιω. 6:54). Ωστόσο πλήρης μύηση στο V. zh. θα γίνει δυνατή μόνο μετά τη γενική ανάσταση (Ιω. 6:40, Β Κορ. 5:1), όταν ο Θεός ανανεώσει όλη τη δημιουργία, την κάνει άφθαρτη και αιώνια (Αποκ. 21:5).

Στη νέα μεταμορφωμένη κατάσταση (Α' Κορ. 15:51-53) ο άνθρωπος θα έχει την ευκαιρία να συλλογιστεί τον Θεό απευθείας (Αποκ. 22:4), «όπως είναι» (Α' Ιωάννου 3:2). Η γνώση του Θεού, η διαρκώς αυξανόμενη ένωση με τον Θεό και η ομοίωση με Αυτόν θα γίνουν η πηγή της απέραντης ευδαιμονίας του ανθρώπου, το περιεχόμενο της αιώνιας ύπαρξής του: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και Ιησού Χριστό τον οποίο απέστειλες» (Ιω. 17:3). Αυτή η ένωση δεν συνεπάγεται πνευματιστική αποσάρκωση ή πανθεϊστική διάλυση στο Θείο, αντίθετα, ο άνθρωπος δεν θα χάσει ούτε την προσωπική του αρχή ούτε την πνευματική και σωματική του ακεραιότητα. Έτσι, το σχέδιο του Θεού για τη δημιουργία θα πραγματοποιηθεί τελικά.

Η Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης δεν θεωρεί την αιώνια ευλογημένη ζωή ως πραγματικότητα, στην οποία ο άνθρωπος είναι άνευ όρων προκαθορισμένος. V. g. έχει τον αντίποδά του - τον αιώνιο θάνατο - μια κατάσταση ατελείωτης παραμονής στο σκοτάδι του αιώνιου σκότους (Β' Πέτρου 2. 17). Μαζί με την εικόνα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ (Αποκ. 21.2) - την αιώνια κατοικία των δικαίων - η Αποκάλυψη σχεδιάζει την εικόνα της λίμνης της φωτιάς - τον τόπο του βασανισμού του διαβόλου και των αμαρτωλών (Αποκ. 21.8· βλέπε επίσης: Ματθ. 18.8 25,41, Mk 9,43 -44). Κατά την Εσχάτη Κρίση, θα γίνει μια πνευματική διαίρεση της ανθρωπότητας: οι δίκαιοι θα πάνε στην αιώνια ζωή και οι αμαρτωλοί σε αιώνιο μαρτύριο (Ματθαίος 25:46). Ωστόσο, ο λόγος αυτής της διαίρεσης δεν έχει τις ρίζες του στο θέλημα του καλού Θεού, «Ο οποίος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ 2:4), αλλά στην ελεύθερη επιθυμία των αμαρτωλών. Οι ίδιοι: «Η κρίση συνίσταται σε αυτό, ότι το φως ήρθε στον κόσμο. αλλά οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως, επειδή τα έργα τους ήταν πονηρά» (Ιω. 3:19). Το αιώνιο μαρτύριο, επομένως, είναι μια δήλωση αυτής της πνευματικής κατάστασης στην οποία ένα άτομο περιήλθε αυθαίρετα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής (Γαλ 6:8).

Η διδασκαλία της Εκκλησίας για τον V. Zh.

Κατανόηση της Καινής Διαθήκης V. Zh. αποκαλύφθηκε από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας σε πολεμικές με 2 αντίθετες αιρετικές τάσεις - τον χιλιασμό των Ιουδαϊστών (Εβιωνιτών) και τον ελληνιστικό πνευματισμό, που εκδηλώνεται στην ανθρωπολογία και την εσχατολογία του Ωριγένη. Από τη μια πλευρά, ήταν απαραίτητο να αποκοπούν οι νατουραλιστικές αισθητηριακές ιδέες για το Βασίλειο των Ουρανών, από την άλλη πλευρά, να υπερασπιστούμε την ιδέα μιας παγκόσμιας σωματικής ανάστασης.

Ο πειρασμός του χιλιασμού, το-ρούμ υπό την επίδραση του Εβρ. οι απόκρυφοι αποκαλυπτικοί υπέκυψαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε πολλούς άλλους. Χριστός. συγγραφείς του ΙΙ-ΙΙΙ αιώνα. (Οι Άγιοι Μάρτυρες Πολύκαρπος Σμύρνης, Παπίας Ιεραπόλεως, Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, Ειρηναίος ο Λυώνος, Ιππόλυτος Ρώμης, Μεθόδιος ο Πάταρας και επίσης ο Τερτυλλιανός), ξεπεράστηκε αρκετά γρήγορα. Στην Ανατολή, ο χιλισμός αποκαλύφθηκε με τις προσπάθειες του Αγ. Ο Μέγας Διονύσιος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, και καταδικάστηκε στη Σύνοδο που συγκάλεσε το 255. Οι μεταβαλλόμενες ιστορικές συνθήκες έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στην υπέρβαση του χιλιασμού: η νομιμοποίηση του Χριστιανισμού αποδυνάμωσε σημαντικά την ένταση των αποκαλυπτικών προσδοκιών. Στον 2ο όροφο. 4ος αιώνας ο χιλιασμός γινόταν ήδη αντιληπτός ως μη εκκλησιαστική άποψη: αγ. Εφραίμ ο Σύρος και ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Στη Δύση, η πίστη στο χιλιετές βασίλειο διατηρήθηκε για αρκετά χρόνια. μακρύτερο, κεφ. αρ. ανάμεσα στους Μοντανιστές ή σε εκκλησιαστικούς κύκλους πνευματικά κοντά τους. Σε συν. IV-αρχή 5ος αιώνας, χάρη στις αντιπαραθέσεις και τα εκπαιδευτικά έργα του Μακαριστού. Αυγουστίνο, ο χιλιασμός εξαφανίζεται από τον Δυτικό Χριστό. συνείδηση ​​μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Κοινό στο Ζαπ. Η Εκκλησία γίνεται η αυγουστινιανή διδασκαλία, σύμφωνα με την οποία το «χιλιετές βασίλειο» της Αποκάλυψης (Αποκ. 20. 1-6) είναι η αλληγορικά κατανοητή Καθολική Εκκλησία στην ιστορική της προοπτική - από την εποχή της Πεντηκοστής έως τη Δευτέρα Παρουσία ( Αυγ. De civ. Dei. XX).

Παράλληλα, η εκκλησιαστική σκέψη ξεπέρασε και τις ελληνιστικές τάσεις. Ήδη στις Επιστολές του Αγ. Ο Παύλος απορρίφθηκε ο πειρασμός της αποσάρκωσης: «Διότι δεν θέλουμε να αναβάλουμε, αλλά να ενδυθούμε, για να καταπιαστούν οι θνητοί με τη ζωή» (Β Κορινθίους 5:4). Το κήρυγμα της ανάστασης των σωμάτων έγινε ένα από τα κύρια κίνητρα στα γραπτά των πρώτων χριστιανών απολογητών: «Περιμένουμε την άνοιξη για το σώμα μας» (Min. Fel. Octavius. 34). Για να δικαιώσει αυτή την ελπίδα, πρώιμος Χριστός. οι συγγραφείς επεσήμαναν την πνευματική και σωματική ακεραιότητα του ανθρώπου. Μια ψυχή χωρίς σώμα, σημείωσαν, δεν είναι ένα ολόκληρο άτομο, αλλά μόνο ένα κομμάτι του, ανίκανο για ένα πλήρες ον. «Ο Θεός έδωσε ανεξάρτητη ύπαρξη και ζωή όχι στην ίδια τη φύση της ψυχής και όχι στη φύση του σώματος χωριστά, αλλά σε ανθρώπους που αποτελούνται από ψυχή και σώμα, έτσι ώστε με τα ίδια μέρη από τα οποία αποτελούνται , όταν γεννηθούν και ζήσουν, σύμφωνα με το τέλος αυτής της ζωής έφθασαν στο κοινό τέλος» (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Ωστόσο, για να υπερνικηθεί πλήρως ο ελληνιστικός πνευματισμός, δεν αρκούσε μόνο το κήρυγμα: η διαλεκτική τελειοποίηση της πλατωνικής φιλοσοφίας έπρεπε να αντιμετωπιστεί από το διανοητικό βάρος του Χριστού. επιχειρήματα. Η προσπάθεια του Ωριγένη ήταν εξαιρετικά ανεπιτυχής από αυτή την άποψη. Διατύπωση της εσχατολογίας της Εκκλησίας με όρους της ελληνικής Σκέψη, δεν κατάφερε να ξεπεράσει την αρχή της ταυτότητας «αρχής» και «τέλους» βασική στην αρχαία κοσμολογία, αν και προσπάθησε να τη συνθέσει με τον Χριστό. η ιδέα της δημιουργίας. Η έννοια του αιώνιου κύκλου της ύπαρξης, που πάντα κορυφώνεται με την επιστροφή όλων των πραγμάτων στην αρχική τους ενότητα, παρέμεινε η βασική προϋπόθεση στην εσχατολογία του Ωριγένη. Με μια τέτοια θεώρηση, η ανθρώπινη ιστορία και, κατά συνέπεια, η εξιλεωτική Θυσία που έγινε σε αυτήν, χάνουν τη μοναδικότητα και την οντολογική τους σημασία. Η ανάσταση των νεκρών που λαχταρούσαν οι Χριστιανοί γίνεται στον Ωριγενισμό μόνο ένα προπαρασκευαστικό κομμάτι πριν από την τελική και πλήρη ενσάρκωση - την αποκατάσταση όλων των λογικών πλασμάτων σε μια πρωταρχική καθαρά πνευματική κατάσταση.

Η εκκλησιαστική σκέψη, που εκπροσωπείται κυρίως από τον Αγ. Αθανάσιος ο Μέγας, Καππαδόκες, blj. Ο Αυγουστίνος, συγγραφέας των Αρεοπαγητικών, και ο Αγ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής αντιπαραβάλλει την ελληνική ιδέα της αιώνιας κυκλοφορίας με μια αυστηρά βιβλική γραμμική θεώρηση της ιστορίας. Η ιστορία, ακολουθώντας την «αρχή της προοδευτικής προσπάθειας» που θέτει σε αυτήν ο Δημιουργός, κινείται από την «αρχή» της στο «τέλος» της, από τη στοιχειώδη αρχέγονη τελειότητα στην τέλεια πληρότητα της Βασιλείας του Θεού, όταν ο κόσμος παρέλθει. σε μια ποιοτικά διαφορετική, μεταμορφωμένη κατάσταση. Η ιστορία δεν είναι τυχαία σε σχέση με τον Β. Ζ., δεν είναι αντίθετη σε αυτήν. Αντίθετα, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την είσοδο της ανθρωπότητας στη Θεία αιωνιότητα. Σύμφωνα με τον π. George Florovsky, ιστορία είναι «η διαδικασία να γίνεις ένα πλάσμα που μεγαλώνει στην αιωνιότητα» (On the Resurrection of the Dead, σελ. 441). Αυτή η δυναμική γραμμικότητα είναι υποχρεωτική αρχή όχι μόνο της ύπαρξης της ανθρωπότητας στο σύνολό της, αλλά και κάθε ανθρώπου. Ο άνθρωπος πρέπει να πραγματοποιήσει ελεύθερα την ανάβασή του στην αιωνιότητα ακολουθώντας τον Θείο «πρωτοπόρο» Ιησού Χριστό. Έχοντας κατά νου την Ελληνική κοσμολογία, στην οποία δεν υπάρχει χώρος για ανθρώπινη ελευθερία, αλλά υπάρχει μόνο ένας αναπόφευκτος προορισμός, blzh. Ο Αυγουστίνος έγραψε: «Ας ακολουθήσουμε τον Χριστό, τον ευθύ δρόμο, και ας απομακρυνθούμε από τον μάταιο κυκλικό λαβύρινθο» (Αυγ. De civ. Dei. XII 20).

Η ιστορία θα τελειώσει όταν ολοκληρωθεί η σύναξη του Σώματος της Εκκλησίας. Η πληρότητα του Σώματος είναι ο στόχος και η εκπλήρωση της ιστορίας (Ιωάν. Χρυσόστ. Στην Εφεσ. Γ' 1.23). «Όταν η ανθρωπότητα φτάσει στην πληρότητά της», έγραψε ο Στ. Γρηγόριος Νύσσης, - τότε αυτή η ρέουσα κίνηση της φύσης σίγουρα θα σταματήσει, φτάνοντας στο αναγκαίο όριο, και ο τόπος αυτής της ζωής θα αντικατασταθεί από κάποια άλλη κατάσταση, χωρισμένη από την τρέχουσα, που θα ρέει στην καταστροφή και τη γέννηση» (Γρηγ. Νυσ. . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. · Col. 128). Η Γενική Ανάσταση θα είναι η τελική νίκη επί του θανάτου και της διαφθοράς, επί της ρευστότητας και της μεταβλητότητας του πρόσκαιρου κόσμου που τρομάζει τους αρχαίους Έλληνες. Αυτό όμως δεν θα είναι μια απλή επιστροφή στην «αρχή», αλλά μια οριστική ανανέωση. Χριστός. Η πίστη στο αναπόφευκτο του τέλους αυτού του κόσμου δεν σημαίνει ουσιαστική καταστροφή του. Η νέα δημιουργία - «Ιδού, κάνω τα πάντα νέα» (Αποκ. 21:5) - δεν καταργεί την πρώτη δημιουργία, τελειοποιημένη «εν αρχή» (Γένεση 1:1), αλλά τη μεταμορφώνει, την ανυψώνει σε νέα. άφθαρτο, θεοποιημένο κράτος.

Ωστόσο, σύμφωνα με την πατερική άποψη, ο Β. Ζ. δεν είναι απλώς ο άλλος κόσμος, που αποκτήθηκε αποκλειστικά στο μπουμπούκι. προοπτική αλλά πραγματικότητα Θεϊκό Όν, στο οποίο μπορείτε να ενταχθείτε ήδη σε επίγειες συνθήκες. Για το λόγο αυτό, το δόγμα του V. Well. δεν θεωρήθηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας χωριστά, ως ανεξάρτητο τμήμα της θεολογίας, αλλά συμπεριλήφθηκε στη χριστολογία, τη σωτηριολογία και τον ασκητισμό ως αναπόσπαστη πτυχή του κεντρικού πατερικού δόγματος - της θέωσης του ανθρώπου εν Χριστώ. Πνευματικά νεκρός στον Αδάμ ανθρώπινη φύσηαναγεννήθηκε και ανανεώθηκε από το Άγιο Πνεύμα εν Χριστώ. Στην Εκκλησία που ίδρυσε, η χάρη της αναγέννησης έγινε αναφαίρετο δώρο. Ο Χριστός μας έφτιαξε, όπως ο Αγ. Αθανάσιος ο Μέγας, «πνευματικός» (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

Η μύηση στο V. Zh., που πραγματοποιείται μέσω της άνωθεν βάπτισης, είναι μόνο το 1ο στάδιο της. Στο Βάπτισμα, η αφθαρσία αποκτάται από τον άνθρωπο μόνο δυνητικά, «σε κατάσταση δυνατότητας» (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). «Δυνατότητα» στα ελληνικά. πατέρες σημαίνει όχι την απουσία κάτι που θα έπρεπε να εμφανιστεί αργότερα, αλλά την πραγματική παρουσία, η οποία όμως απαιτεί ορισμένες προϋποθέσεις για να εκδηλωθεί. Υπό αυτή την έννοια, το δώρο του Β. ζ. που δόθηκε στο Βάπτισμα είναι αναφαίρετο, ωστόσο, εκτός από την αντικειμενική παρουσία της βαπτιστικής χάρης, απαιτείται και η αδιάκοπη υποκειμενική αφομοίωση, απόκτησή της. Το να ξαναγεννηθείς δεν είναι μια ενιαία πράξη, αλλά μια δυναμική διαδικασία. «Αυτός που αλλάζει πρέπει να γεννιέται συνεχώς: σε μια διεστραμμένη φύση δεν θα παρατηρήσεις τίποτα πανομοιότυπο σε όλα» (Γρηγ. Νυσ. De vita Moysis). Μία από τις αντινομίες του Χριστιανισμού: αφενός η Εκκλησία διακηρύσσει το αιώνιο Βασίλειο του Αγ. Τριάδα ανοιχτή και προσιτή, με άλλους - καλεί σε αδιάκοπη προσπάθεια για την απόκτησή της («Αγώνας να αποκτήσεις συνειδητά τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα σου, δηλαδή τη χάρη του Αγίου Πνεύματος» - Σύμ. Ν. Θεολ. Κατηχ. 34· Ρωσ. μετάφραση: Λέξη 89 ). Στον συνεργιστικό συνδυασμό δύο θελήσεων - της Θείας, που δίνει τη χάρη, και της ανθρώπινης, που την αντιλαμβάνεται, - το δώρο του V. Zh. μετατρέπεται στον χριστιανό από κατάσταση δυνατότητας σε κατάσταση πραγματικότητας (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Οι ασκητικές προσπάθειες του χριστιανού υποστηρίζονται από τα μυστήρια. Το βάπτισμα γεννά ένα άτομο στο V. j., η Ευχαριστία - «το φάρμακο της αθανασίας», «το αντίδοτο για να μην πεθάνει» (Ιγν. Εφεσ. XX 2) - υποστηρίζει και τρέφει αυτή τη ζωή μέσα του.

Στο τέλος της επίγειας ιστορίας, η Βασιλεία του Θεού, που προηγουμένως ήταν κρυμμένη στις ψυχές των αγίων, θα φανερωθεί με δόξα και δύναμη σε όλη την ορατή δημιουργία. Όλη η φύση θα αποκατασταθεί στα αρχικά της σχέδια που είχε θεσπίσει ο Θεός. Η αναστημένη ανθρωπότητα θα μπορέσει να συμμετάσχει στην αιώνια δόξα της Θεότητας όχι μόνο με τις ψυχές της, αλλά και με τα δικά της πνευματικοποιημένα σώματα, απαλλαγμένα από τη διαφθορά που είχε αναμειχθεί μαζί τους μέσω της πτώσης (Α' Κορ. 15:44). «Η επερχόμενη ζωή καταστρέφει και καταστρέφει όχι το σώμα, αλλά τη φθορά και τον θάνατο που προσκολλώνται σε αυτό» (Ιωάν. Χρυσόστ. De resrect. 6). Μαζί με την ανθρώπινη φύση, ολόκληρος ο κόσμος θα μεταμορφωθεί. Όλη η δημιουργία θα λάβει την αιώνια ύπαρξη και την άφθαρτη, θα γίνει άφθαρτη. Αλλά για τη φύση ή τις μορφές αυτής της μεταμόρφωσης, ο Χριστός. Η αποκάλυψη είναι σιωπηλή, αποφατικά εξυψωτική ανθρώπινο μυαλόαπό τις αισθητηριακές αντιλήψεις στην πνευματική ενατένιση: «Οι Γραφές δεν μας εξήγησαν ποια είναι τα πράγματα της μελλοντικής εποχής ... οι μελλοντικές ευλογίες είναι ακατανόητες και δεν έχουν καμία ομοιότητα με τις ευλογίες εδώ» (Isaac Syr . Sermo 2).

Ωστόσο, ο Αγ. Η Γραφή λέει ξεκάθαρα: Ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορινθίους 15:28). Όλη η κτιστή φύση - πνευματική και υλική - θα εκδηλώσει μόνο τον Θεό, η ενατένιση του οποίου θα γίνει το περιεχόμενο της ανθρώπινης ύπαρξης. Σύμφωνα με τον πιο κοινό πατερικό ορισμό, V. zh. υπάρχει μια συνεχής και ανέκφραστη ανάπαυση στον Θεό (Αυγ. De civ. Dei. XI 8), ένωση μαζί Του. Σε αυτή την ενότητα δεν καταργείται η σχέση «Εγώ – Εσύ», αντίθετα αποκτούν τέλεια πληρότητα. Στροφή μηχανής. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός τονίζει ότι στο Βουδ. αιώνα, οι δίκαιοι θα δοξάζονται μαζί με τον Υιό του Θεού, για πάντα «βλέποντάς Του και αιώνων βλεπόμενοι από Αυτόν» (Ιωάν. Δαμασκ. De fide orth. IV 27). Αν και ο άνθρωπος καλείται να γίνει θεός στο βαθμό που ο Θεός έχει γίνει άνθρωπος (Γρηγ. Nazianz. Or. 29.19), η ουσιαστική διαφορά μεταξύ τους θα παραμείνει ακόμα ριζική. Ο άνθρωπος δεν θα στερηθεί «με τη χάρη οτιδήποτε είναι από τη φύση του εγγενές στον Θεό» (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), αλλά ο Θεός στην ουσία του θα παραμένει πάντα απρόσιτος, υπερβατικός.

V. g. δεν έχει τέλος ή αλλαγή. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η σωζόμενη ανθρωπότητα θα παραμείνει σε μια στατική ακίνητη ανάπαυση. Η κατάσταση ενός θεοποιημένου πλάσματος είναι η φιλοδοξία προς τον Θεό (Μαντζαρίδης. σελ. 123), μια ατέρμονη διαδικασία να γίνεις όμοιος με τον Θεό (Αρεοπ. Κεφ. IV 2). Από την άλλη, ο ίδιος ο Θεός θα δώσει τον εαυτό Του στα πλάσματά Του αμέτρητα, «γενναιόδωρα και χωρίς φθόνο», έτσι ώστε οι γιοι του Βουδ. οι ηλικίες θα αυξάνονται συνεχώς, «λαμβάνοντες χάριν εκ της χάριτος, και προχωρούν ακατάπαυστα εις τον χαρμόσυνον οδόν της ανόδου» (Γρηγ. Παλ. Τριάδα. ΙΙ 2.11). Δηλαδή, «το πραγματικό άπειρο του Θείου όντος καθορίζει το δυναμικό (δυνητικό) άπειρο της ανθρώπινης διαδρομής» (Florovsky. Eastern Fathers of the 4th αιώνα, σελ. 129-130). Ταυτόχρονα, η απόσταση μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού, που συρρικνώνεται αδιάκοπα, θα παραμένει πάντα άπειρη.

Αν και στο τέλος της επίγειας ιστορίας όλη η ανθρωπότητα αναπόφευκτα θα αναστηθεί και όλοι οι άνθρωποι, ανεξάρτητα από τη θέλησή τους, θα αποκατασταθούν στον V. Zh., εντούτοις, μόνο όσοι επιλέξουν θα γίνουν θεοί κατά χάρη (Nicol. Cabas. De vita in Χρήστο.ΙΙ 91-98). Επιλύοντας αυτό το παράδοξο, ο Στ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής ανέπτυξε το θέμα μιας διπλής σύνδεσης με τον Θεό: σύνδεση μέσω εσωτερικής ελεύθερης συναίνεσης και σύνδεση ενάντια στη θέληση, από έξω, «εκτός χάριτος». Μερικοί θα θεοποιηθούν από τη δράση των Θείων ενεργειών, οικειοποιούνται εσωτερικά από το είναι τους, ενώ άλλοι θα βρίσκονται σε κατάσταση εξωτερικής επαφής με τον Θεό ενώ θα είναι εσωτερικά χωρισμένοι από Αυτόν. Όλα -και τα καλά και τα κακά- θα αγκαλιαστούν από την ίδια Θεία αγάπη, αλλά οι αμετανόητοι αμαρτωλοί δεν θα μπορέσουν να βιώσουν την ευδαιμονία αυτής της αγάπης, γι' αυτούς η λατρευτική φωτιά του Αγίου Πνεύματος θα είναι μια εξωτερική φλόγα, που θα φέρει μόνο αφόρητα μαρτύρια (Lossky, σελ. 134).

Λιτ .: Sergius (Stragorodsky), αρχιεπίσκοπος. (αργότερα Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών). Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας. Kaz., 1898, 1991; αυτός είναι. Αιώνια ζωή ως το υψηλότερο αγαθό // AiO. 1999. Νο 2 (20). σελ. 147-172; Νο. 3 (21). σελ. 130-145; Κουλακόφσκι Γιου. ΑΛΛΑ . Θάνατος και αθανασία κατά την άποψη των αρχαίων Ελλήνων. Κ., 1899; Bulgakov C . N . Δύο πόλεις. Μ., 1911. Τ. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Ινδική φιλοσοφία. Μ., 1956-1957. 2 τόνοι? Lossky V. N . Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Δογματική θεολογία. Μ., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N . ΑΠΟ . Θρησκείες της Ινδίας και Χριστιανισμός // Λιτ. σπουδές. Μ., 1991. Νοέμ.-Δεκ. σελ. 131-144; Ζούμποφ Α. Β . Νίκη επί του «τελευταίου εχθρού» // BV. 1993. Αρ. 1. Τεύχος. 2. S. 40-53; Αγόρια Μ. Ζωροάστριες: Πεποιθήσεις και πρακτικές. SPb., 1994; Προϋπολογισμός W. Το ταξίδι της ψυχής βασίλειο των νεκρών: The Egyptian Book of the Dead. Μ., 1995; Jacobsen T . Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion. Μ., 1995; Meyendorff I., πρωτ. Τρεις εσχατολογίες // aka. Η Ορθοδοξία στη σύγχρονη ο κόσμος. Klin, 2002. S. 299-303; Φλωρόφσκι Γ. AT . Σχετικά με την ανάσταση των νεκρών // aka. Δόγμα και ιστορία. Μ., 1998. S. 415-443; Μανζαρίδης Γ. Η θέωση του ανθρώπου σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς: Περ. από τα ελληνικά Serg. Π., 2003.

A. A. Zaitsev