Η διπλή φύση του Ιησού Χριστού. «Δογματική Θεολογία»

Τα δύο δόγματα για τα οποία η πατερική περίοδος μπορούμε να πούμε ότι συνέβαλαν καθοριστικά στην ανάπτυξή τους συνδέονται με το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού (έναν τομέα της θεολογίας που, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, συνήθως ονομάζεται «Χριστολογία») και του θειότητα. Είναι οργανικά συνδεδεμένα μεταξύ τους. Μέχρι το 325, δηλαδή από την Α' Οικουμενική Σύνοδο (Νίκαια), η πρώτη Εκκλησία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Ιησούς ήταν «της ίδιας ουσίας» ( ομοούσιος) Θεός. (όρος " ομοούσιος" μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως "μονό στην ουσία" ή "ομοουσιώδες" - Αγγλικά, ενάντιος-ουσιώδης). Αυτή η χριστολογική δήλωση σύντομα απέκτησε διπλό νόημα. Πρώτον, καθιέρωσε σταθερά σε πνευματικό επίπεδο την πνευματική σημασία του Ιησού Χριστού για τους Χριστιανούς. Δευτερευόντως, ωστόσο, άρχισε να αποτελεί σοβαρή απειλή για τις απλοϊκές αντιλήψεις του Θεού. Εάν ο Ιησούς πρόκειται να αναγνωριστεί ως «αποτελούμενος από την ίδια ουσία με τον Θεό», τότε ολόκληρη η διδασκαλία του Θεού θα απαιτήσει επανεξέταση υπό το φως αυτής της πίστης. Γι' αυτό το λόγο η ιστορική εξέλιξη του δόγματος της Τριάδας αναφέρεται στην περίοδο αμέσως μετά την επίτευξη του χριστιανική εκκλησίαΧριστολογική συναίνεση. Θεολογικοί προβληματισμοί και συζητήσεις για τη φύση του Θεού μπορούσαν να ξεκινήσουν μόνο αφού η θεότητα του Ιησού Χριστού έγινε το παγκοσμίως αναγνωρισμένο σημείο εκκίνησης για όλους τους Χριστιανούς.

Πρέπει να σημειωθεί ότι οι χριστολογικές διαμάχες λάμβαναν χώρα κυρίως στον κόσμο της Ανατολικής Μεσογείου και διεξάγονταν στα ελληνικά, συχνά υπό το πρίσμα των αρχικών υποθέσεων της κύριας αρχαίας ελληνικής φιλοσοφικές σχολές. Στην πράξη, αυτό σήμαινε ότι πολλοί από τους κεντρικούς όρους της χριστολογικής διαμάχης στην πρώιμη εκκλησία ήταν ελληνικοί. συχνά αυτοί ήταν όροι που χρησιμοποιούνταν στην παγανιστική ελληνική φιλοσοφική παράδοση.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της πατερικής χριστολογίας θα εξεταστούν με αρκετή λεπτομέρεια στο ένατο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, στο οποίο παραπέμπουμε τον αναγνώστη. Σε αυτό το πρώιμο στάδιο της μελέτης, ωστόσο, μπορούμε να σημειώσουμε τα κύρια ορόσημα της πατερικής χριστολογικής διαμάχης με τη μορφή δύο σχολών, δύο αντιπαραθέσεων και δύο συμβουλίων.

1 Σχολεία. Η αλεξανδρινή σχολή τόνιζε τη θεότητα του Ιησού Χριστού και ερμήνευσε αυτή τη θεότητα ως «ο Λόγος σαρκώθηκε». Το βιβλικό κείμενο, που έγινε κεντρικό για τους εκπροσώπους αυτής της σχολής, ήταν τα λόγια από τον Ιωάννη 1.14˸ «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας». Αυτή η έμφαση στην ιδέα της ενσάρκωσης έχει οδηγήσει στη γιορτή της Γέννησης να θεωρείται ιδιαίτερα σημαντική. Αντίθετα, η Αντιοχική Σχολή τόνισε την ανθρωπιά του Χριστού και τόνιζε το ηθικό παράδειγμά Του (Βλ. «Αλεξανδρινή Σχολή» και «Αντιοχική Σχολή» στην ενότητα «Πατρικιανή Συζήτηση για το Πρόσωπο του Χριστού» στο Κεφάλαιο 9).

2. Διαφωνίες. Η διαμάχη των Αρειανών τον τέταρτο αιώνα αναγνωρίζεται γενικά ως μία από τις πιο σημαντικές στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ο Άρειος (περ. 250 - περ. 336) υποστήριξε ότι οι τίτλοι που χρησιμοποιούνται στη Βίβλο σε σχέση με τον Ιησού Χριστό, οι οποίοι, προφανώς, υποδηλώνουν την ισότητα Του με τον Θεό, στην πραγματικότητα δεν είναι παρά τίτλοι ευγένειας και ευλάβειας. Ο Ιησούς Χριστός πρέπει να θεωρείται κτισμένος, αν και κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ όλων των υπόλοιπων δημιουργημάτων. Μια τέτοια δήλωση του Άρειου συνάντησε έντονη αντίθεση από τον Μέγα Αθανάσιο, ο οποίος, με τη σειρά του, υποστήριξε ότι η θεότητα του Χριστού είναι κεντρική στη χριστιανική κατανόηση της σωτηρίας (αναφέρεται σε εκείνο τον τομέα της χριστιανικής θεολογίας που παραδοσιακά ονομάζεται «σωτηριολογία» ). Υποστήριξε λοιπόν ότι η χριστολογία του Άρειου ήταν σωτηριολογικά αβάσιμη. Ο Ιησούς Χριστός Άρια δεν μπορούσε να λυτρώσει την πεσμένη ανθρωπότητα. Τελικά ο Αρειανισμός (όπως ονομαζόταν το κίνημα που συνδέεται με το όνομα Άριος) κηρύχθηκε δημόσια αίρεση. Ακολούθησε η Απολλινάρια διαμάχη, στο επίκεντρο της οποίας βρισκόταν ο Απολλινάρης ο νεότερος (περ. 310 - περ. 390). Όντας σκληρός αντίπαλος του Άρειου, ο Απολλινάρης υποστήριξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρως ανθρώπινος. Στον Χριστό το ανθρώπινο πνεύμα αντικαθίσταται από τον Λόγο. Ως αποτέλεσμα, ο Χριστός δεν έχει το πλήρες μέτρο της ανθρωπότητας. Συγγραφείς όπως ο Γρηγόριος του Ναζιανού θεώρησαν αυτή τη θέση ως ένα χονδροειδές λάθος, καθώς υπονοούσε ότι ο Χριστός δεν μπορούσε να λυτρώσει πλήρως την ανθρώπινη φύση (Βλέπε την ενότητα «Πατρικιανή Συζήτηση για το Πρόσωπο του Χριστού» στο κεφάλαιο 9).

Η Αγία Γραφή είναι η κύρια πηγή της γνώσης μας για τον Θεό και για τον Χριστό. Αλλά η Γραφή μπορεί να γίνει κατανοητή και να ερμηνευτεί με πολλούς τρόπους: όλες οι αιρέσεις έχουν υποστηριχθεί από αναφορές στη Γραφή και αποσπάσματα από τη Βίβλο. Επομένως, ένα συγκεκριμένο κριτήριο για την ορθή κατανόηση της Βίβλου είναι απαραίτητο: ένα τέτοιο κριτήριο στην Εκκλησία είναι η Ιερή Παράδοση, μέρος της οποίας είναι η Γραφή. Η Ιερά Παράδοση περιλαμβάνει ολόκληρη την αιωνόβια εμπειρία της ζωής της Εκκλησίας, που αντικατοπτρίζεται εκτός από τη Γραφή σε πράξεις και πίστεις. Οικουμενικές Συνόδους, στα έργα των Αγίων Πατέρων, στη λειτουργική πράξη.

Η Ιερά Παράδοση δεν είναι απλώς μια προσθήκη στη Γραφή: μαρτυρεί τη διαρκή και ζωντανή παρουσία του Χριστού στην Εκκλησία. Όλο το πάθος της Καινής Διαθήκης είναι ότι οι συγγραφείς της ήταν «μάρτυρες»: «για όσα ήταν από την αρχή, όσα ακούσαμε, όσα είδαμε με τα μάτια μας, όσα εξετάσαμε και όσα άγγιξαν τα χέρια μας - για τον Λόγο της ζωής, γιατί η ζωή εμφανίστηκε, και είδαμε, και μαρτυρούμε, και σας το διακηρύσσουμε αυτό αιώνια ζωήπου ήταν μαζί με τον Πατέρα και φάνηκε σε μας» (Α' Ιωάννου 1:1-2). Όμως ο Χριστός συνεχίζει να ζει στην Εκκλησία και η εμπειρία της επαφής μαζί Του, της ζωής μέσα Του γεννά μια νέα μαρτυρία, η οποία είναι Το Ευαγγέλιο μιλούσε για τον Χριστό ως Θεό και άνθρωπο, αλλά η Εκκλησιαστική Παράδοση έπρεπε να διατυπώσει ένα δόγμα για την ένωση της θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό. ).

Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, ο Απολλινάρης της Λαοδίκειας δίδασκε ότι ο αιώνιος Θεός Λόγος πήρε ανθρώπινη σάρκα και ψυχή, αλλά δεν πήρε τον ανθρώπινο νου: αντί για νου, ο Χριστός είχε μια Θεότητα που συγχωνεύτηκε με την ανθρωπότητα και την έκανε. η φύση μαζί του. Εξ ου και η περίφημη φόρμουλα του Απολλινάρη, που στη συνέχεια αποδόθηκε λανθασμένα στον Άγιο Αθανάσιο: «μια φύσις του Θεού Λόγου ενανθρωπήσαντος». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Απολλινάρη, ο Χριστός δεν είναι πλήρως ομοούσιος μαζί μας, αφού δεν έχει ανθρώπινο μυαλό. Είναι ένας «ουράνιος άνθρωπος» που δέχθηκε μόνο το ανθρώπινο κέλυφος, αλλά δεν έγινε πλήρης επίγειος άνθρωπος. Μερικοί οπαδοί του Απολλινάρη είπαν ότι ο Λόγος έλαβε μόνο ανθρώπινο σώμα, ενώ η ψυχή και το πνεύμα Του ήταν Θεία. Άλλοι προχώρησαν παραπέρα και ισχυρίστηκαν ότι έφερε το σώμα από τον ουρανό, αλλά πέρασε μέσα από την Παναγία, «σαν μέσω σωλήνα».

Αντίπαλοι του Απολλινάρη και εκπρόσωποι μιας άλλης τάσης στη Χριστολογία ήταν ο Διόδωρος ο Ταρσός και ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, που δίδαξαν για τη συνύπαρξη στον Χριστό δύο χωριστών ανεξάρτητων φύσεων, οι οποίες συσχετίζονται ως εξής: ο Θεός ο Λόγος κατοίκησε στον άνθρωπο Ιησού, τον οποίο επέλεξε. και χρίστηκε, με τους οποίους «επικοινωνούσε» και «εγκαταστάθηκε». Η ένωση της ανθρωπότητας με το Θείο, σύμφωνα με τον Θεόδωρο και τον Διόδωρο, δεν ήταν απόλυτη, αλλά σχετική: ο Λόγος ζούσε στον Ιησού ως σε ναό. γήινη ζωήΟ Ιησούς, κατά τον Θεόδωρο, είναι η ζωή του ανθρώπου σε επαφή με τον Λόγο. «Ο Θεός από την αιωνιότητα προέβλεψε την άκρως ηθική ζωή του Ιησού και, εν όψει αυτού, Τον επέλεξε ως όργανο και ναό της Θεότητάς Του». Στην αρχή, τη στιγμή της γέννησης, αυτή η επαφή ήταν ελλιπής, αλλά καθώς ο Ιησούς μεγάλωνε πνευματικά και ηθικά, γινόταν πιο ολοκληρωμένη. Τελική θέωση ανθρώπινη φύσηΟ Χριστός συνέβη ήδη μετά το λυτρωτικό κατόρθωμα Του.

Τον 5ο αιώνα, ο μαθητής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρου Νεστορίου, ακολουθώντας τον δάσκαλό του, έκανε μια οξεία διάκριση μεταξύ των δύο εν Χριστώ φύσεων, διαχωρίζοντας τον Κύριο από την «εικόνα του δούλου», τον ναό από τον «εν τω κατοικούν». », ο Παντοδύναμος Θεός από τον «λατρευόμενο άνθρωπο». Ο Νεστόριος προτίμησε να αποκαλεί την Υπεραγία Θεοτόκο Θεοτόκο, και όχι Θεοτόκο, με βάση το ότι «η Μαρία δεν γέννησε τη Θεότητα». Η αναταραχή μεταξύ του λαού για τον όρο «Θεοτόκος» (ο λαός δεν ήθελε να εγκαταλείψει αυτή την καθαγιασμένη ονομασία της Παναγίας), καθώς και η έντονη κριτική του Νεστοριανισμού από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, οδήγησαν στη σύγκληση του η Γ' Οικουμενική Σύνοδος το 431 στην Έφεσο, η οποία διατύπωσε (αν και όχι πλήρως) τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τον Θεάνθρωπο.

Η Σύνοδος της Εφέσου μίλησε για τον Χριστό κυρίως με την ορολογία του Αγίου Κυρίλλου, ο οποίος μιλούσε όχι για «επαφή», αλλά για «ένωση» δύο φύσεων εν Χριστώ. Στην ενσάρκωση, ο Θεός ανέλαβε την ανθρώπινη φύση για τον εαυτό Του, ενώ παρέμεινε ο ίδιος όπως ήταν: δηλαδή, όντας τέλειος και ολοκληρωμένος Θεός, έγινε πλήρης άνθρωπος. Σε αντίθεση με τον Θεόδωρο και τον Νεστόριο, ο Άγιος Κύριλλος τόνιζε συνεχώς ότι ο Χριστός είναι ένα αχώριστο πρόσωπο, μια υπόσταση. Έτσι, η απόρριψη του όρου «Θεοτόκος» σημαίνει την άρνηση του μυστηρίου της Σαρκώσεως, διότι ο Θεός Λόγος και ο άνθρωπος Ιησούς είναι ένα και το αυτό Πρόσωπο: «Διδασκόμαστε από τη Θεία Γραφή και τους Αγίους Πατέρες να ομολογούμε τον Ένα. Υιός, Χριστός και Κύριος, δηλαδή ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα, που γεννήθηκε από Αυτόν προ των αιώνων, με τρόπο απερίγραπτο και αρμόζει μόνο στον Θεό, και Αυτός στους έσχατους καιρούς για μας για χάρη του Γεννηθέντος της Παναγίας σύμφωνα με στη σάρκα, και αφού γέννησε τον Θεό Σαρκωθέντα και Σαρκωθέντα, την ονομάζουμε Θεοτόκο.Ο Κύριος Ιησούς Χριστός και πριν και μετά την ενανθρώπηση.Δεν υπήρχαν δύο διαφορετικοί υιοί: ένας Λόγος από τον Θεό Πατέρα και ο άλλος από η Παναγία.Αλλά πιστεύουμε ότι η ίδια αιώνια και κατά σάρκα γεννήθηκε από την Παναγία». Επιμένοντας στην ενότητα του προσώπου του Χριστού, ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποίησε και την αμφίβολη φόρμουλα του Απολλινάρη «η μία φύσις του Θεού Λόγου σαρκωθέντος», νομίζοντας ότι ο τύπος αυτός ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό. Ο Άγιος Κύριλλος, σε αντίθεση με τους Καππαδόκες που προηγήθηκαν διαχρονικά, χρησιμοποιούσε τον όρο «φύση» ( ουσία) ως συνώνυμο του όρου "υπόσταση" ( υπόσταση), που, όπως έγινε σύντομα σαφές, έγινε πηγή νέας σύγχυσης στην ανατολική χριστιανική χριστολογία.

Νέο κύμα χριστολογικών διενέξεων στα μέσα του 5ου αι. συνδέθηκε με τα ονόματα του Διοσκόρου, του διαδόχου του Αγίου Κυρίλλου στην Αλεξανδρινή έδρα, και του αρχιμανδρίτη Ευτυχίου. Μίλησαν για την πλήρη «σύνδεση» της Θεότητας και της ανθρωπότητας σε «μία φύση του Θεού Λόγου ενσαρκωμένου»: η φόρμουλα Απολλίναρη-Κύριλλος έγινε το λάβαρο τους. «Ο Θεός πέθανε στον σταυρό» - έτσι εκφράστηκαν οι υποστηρικτές του Διοσκόρου, αρνούμενοι την πιθανότητα να μιλήσουν για κάποιες από τις πράξεις του Χριστού ως πράξεις ενός ατόμου. Ο Ευτύχης, μετά από πολλή πειθώ να δεχτεί το δόγμα των δύο φύσεων εν Χριστώ, είπε: «Ομολογώ ότι ο Κύριός μας αποτελούταν από δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογώ μία φύση».

Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που συγκλήθηκε το 451 στη Χαλκηδόνα, καταδίκασε τον Μονοφυσιτισμό και εγκατέλειψε τον Απολληνάριο τύπο «μία φύσις ενσαρκωμένη», αντιπαραβάλλοντάς τον με τον τύπο «μία υπόσταση του Θεού Λόγου σε δύο φύσεις - θεία και ανθρώπινη». Πριν ακόμη από την έναρξη της Συνόδου, η Ορθόδοξη διδασκαλία διατυπώθηκε από τον Άγιο Λέοντα, Πάπα της Ρώμης: «Είναι εξίσου επικίνδυνο να αναγνωρίζεις εν Χριστώ μόνο τον Θεό χωρίς άνθρωπο, ή μόνο άνθρωπο χωρίς Θεό... Έτσι, στο ακέραιο και τέλεια φύση του αληθινού ανθρώπου, γεννήθηκε ο αληθινός Θεός, όλα στη δική Του, όλα στη δική μας... Αυτός που είναι ο αληθινός Θεός, ο ίδιος είναι και ο αληθινός άνθρωπος.Και δεν υπάρχει η παραμικρή αδικία σε αυτή την ενότητα, αφού και η ταπεινοφροσύνη του ανθρώπου και το μεγαλείο του Θείου υπάρχουν μαζί... Ο ένας λάμπει με θαύματα, ο άλλος υποβάλλεται σε ταπείνωση... Τα ταπεινά σάβανα δείχνουν τη βρεφική ηλικία ενός παιδιού, και τα πρόσωπα των αγγέλων διακηρύσσουν το μεγαλείο του ο Παντοδύναμος.Η πείνα, η δίψα, η κούραση και ο ύπνος, προφανώς, είναι χαρακτηριστικά ενός ανθρώπου, και πέντε χιλιάδες άνθρωποι τρέφονται με πέντε ψωμιά, δώστε σε μια Σαμαρείτιδα ζωντανό νερό, περπατήστε στα νερά της θάλασσας, κάντε ήρεμους αυτούς που σηκώνουν κύματα , το να απαγορεύει τον άνεμο, αναμφίβολα, είναι χαρακτηριστικό του Θεού. Κάθε φύση διατηρεί έτσι την πληρότητα των ιδιοτήτων της, αλλά ο Χριστός δεν χωρίζεται σε δύο πρόσωπα, παραμένοντας μια ενιαία υπόσταση του Θεού Λόγου.

Το δογματικό δόγμα της Συνόδου δηλώνει ότι ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα στη θεότητα και ομοούσιος με εμάς στην ανθρωπότητα, και επίσης ότι οι δύο εν Χριστώ φύσεις είναι ενωμένες «αχώριστα, αναλλοίωτα, αχώριστα, αχώριστα». Αυτές οι κυνηγημένες διατυπώσεις δείχνουν πόσο οξεία και άγρυπνη ήταν η θεολογική σκέψη της Ανατολικής Εκκλησίας τον 5ο αιώνα, και ταυτόχρονα πόσο προσεκτικά χρησιμοποιούσαν οι Πατέρες όρους και τύπους, προσπαθώντας να «εκφράσουν το ανέκφραστο». Και οι τέσσερις όροι που μιλούν για τη σύνδεση των φύσεων είναι αυστηρά αποφατικοί - ξεκινούν με το πρόθεμα «μη-». Αυτό δείχνει ότι η ένωση των δύο φύσεων στον Χριστό είναι ένα μυστήριο που ξεπερνά το νου, και καμία λέξη δεν μπορεί να το περιγράψει. Λέει μόνο πώς ακριβώς δενοι φύσεις είναι ενωμένες - για να αποφευχθούν οι αιρέσεις που τις συγχωνεύουν, τις μπερδεύουν, τις χωρίζουν. Αλλά η ίδια η εικόνα της ένωσης παραμένει κρυμμένη στον ανθρώπινο νου.

Τα δύο θελήματα του Χριστού

Τον 6ο αιώνα κάποιοι θεολόγοι μίλησαν για την ανάγκη να ομολογηθούν δύο φύσεις εν Χριστώ, όχι όμως ανεξάρτητες, αλλά έχοντας μία «θεία δράση», μία ενέργεια, εξ ου και το όνομα της αίρεσης - μονοενεργητισμός. Μέχρι τις αρχές του 7ου αιώνα, είχε διαμορφωθεί μια άλλη τάση - ο μονοθελητισμός, ο οποίος ομολογούσε μια εν Χριστώ θέληση. Και τα δύο ρεύματα απέρριψαν την ανεξαρτησία των δύο φύσεων του Χριστού και δίδαξαν για την πλήρη απορρόφηση της ανθρώπινης θέλησής Του από το Θείο θέλημα. Μονοθελίτικες απόψεις διαδήλωσαν τρεις πατριάρχες - ο Ονώριος της Ρώμης, ο Σέργιος της Κωνσταντινούπολης και ο Κύρος της Αλεξάνδρειας. Ήλπιζαν με συμβιβασμό να συμφιλιώσουν τους Ορθοδόξους με τους Μονοφυσίτες.

Οι κύριοι μαχητές κατά του μονοθελητισμού στα μέσα του 7ου αιώνα ήταν ο μοναχός της Κωνσταντινούπολης, ο μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής και ο Πάπας Μαρτίνος, διάδοχος του Ονόριου στη Ρωμαϊκή Έδρα. Ο Άγιος Μάξιμος δίδαξε για δύο ενέργειες και δύο εν Χριστώ θελήματα: «Ο Χριστός, όντας Θεός από τη φύση του, χρησιμοποίησε ένα θέλημα θεϊκό και πατρικό, γιατί Αυτός και ο Πατέρας έχουν ένα θέλημα. Όντας άνθρωπος από τη φύση του, χρησιμοποίησε επίσης το φυσική ανθρώπινη βούληση που δεν ήταν καθόλου αντίθετη με το θέλημα του Πατέρα». Το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, αν και σε αρμονία με το θείο θέλημα, ήταν εντελώς ανεξάρτητο. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στο παράδειγμα της Γεθσημανής προσευχής του Σωτήρα: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα· όμως, όχι όπως θέλω, αλλά όπως εσύ» (Ματθ. 26:39). Τέτοια προσευχή δεν θα ήταν δυνατή αν το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού απορροφούνταν πλήρως από το Θείο.

Ο Άγιος Μάξιμος τιμωρήθηκε αυστηρά για την ομολογία του Ευαγγελίου του Χριστού: του έκοψαν τη γλώσσα και του δεξί χέρι. Πέθανε στην εξορία, όπως και ο Παπά Μάρτιν. Αλλά η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 680-681, επιβεβαίωσε πλήρως τη διδασκαλία του Αγίου Μαξίμου: «Κηρύττουμε... ότι σ' Αυτόν (εν Χριστώ) υπάρχουν δύο φυσικές θελήσεις ή επιθυμίες και δύο φυσικές πράξεις, αχώριστα. αναλλοίωτα, αναπόσπαστα, ασύλληπτα. Αυτά τα δύο τα θελήματα της φύσης δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους ... αλλά η ανθρώπινη βούλησή Του ... υπόκειται στη θεία και παντοδύναμη θέληση." Ως πλήρες άτομο, ο Χριστός είχε ελεύθερη βούληση, αλλά αυτή η ελευθερία δεν σήμαινε για αυτόν τη δυνατότητα να επιλέξει ανάμεσα στο καλό και το κακό. Το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού επιλέγει ελεύθερα μόνο το καλό - και δεν υπάρχει καμία σύγκρουση μεταξύ αυτού και του Θείου θέλησης.

Έτσι στη θεολογική εμπειρία της Εκκλησίας αποκαλύφθηκε το μυστήριο του θεανθρώπινου προσώπου του Χριστού, του Νέου Αδάμ και Σωτήρα του κόσμου.

Εξαγορά

Στην Καινή Διαθήκη ο Χριστός αποκαλείται «λύτρωση» για τις αμαρτίες των ανθρώπων (Ματθ. 20:28, Α' Κορ. 1:30). "Εξιλέωση" - σλαβική μετάφραση της ελληνικής λέξης λύτρωση, δηλαδή «λύτρα», δηλαδή το χρηματικό ποσό, η καταβολή του οποίου δίνει στον δούλο απελευθέρωση, και καταδικάζεται σε θάνατο – ισόβια. Ο άνθρωπος, μέσω της πτώσης, έπεσε στη δουλεία της αμαρτίας (Ιωάν. 8:24 κ.λπ.), και απαιτείται η λύτρωση για να ελευθερωθεί από αυτή τη σκλαβιά.

Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς έθεσαν το ερώτημα: σε ποιον πλήρωσε ο Χριστός αυτά τα λύτρα για τους ανθρώπους; Μερικοί πίστευαν ότι τα λύτρα καταβλήθηκαν στον διάβολο, ο οποίος είχε έναν άνθρωπο σε σκλαβιά. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ωριγένης υποστήριξε ότι ο Υιός του Θεού έδωσε το πνεύμα Του στα χέρια του Πατέρα και έδωσε την ψυχή Του στον διάβολο ως λύτρο για τους ανθρώπους: «Σε ποιον έδωσε ο Λυτρωτής την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς; Όχι στον Θεό, αλλά στον διάβολο... Πώς το λύτρο δίνεται για μας από την ψυχή του Υιού του Θεού και όχι από το πνεύμα Του, γιατί το είχε ήδη παραδώσει στον Πατέρα με τα λόγια: « Πατέρα, στα χέρια Σου παραθέτω το πνεύμα Μου», επίσης όχι το σώμα, γιατί δεν βρίσκουμε τίποτα για αυτό στη Γραφή. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επέπληξε τον Ωριγένη για μια τέτοια κατανόηση της λύτρωσης: «Εάν το μέγα και ένδοξο αίμα του Θεού, ο επίσκοπος και η θυσία δίνεται ως τίμημα λύτρωσης στον πονηρό, τότε πόσο υβριστικό! Ο ληστής δεν δέχεται μόνο το τίμημα ενός λύτρου από τον Θεό, αλλά και τον ίδιο τον Θεό!».

Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης ερμηνεύει τη λύτρωση ως «δόλο» και «συναλλαγή με τον διάβολο»: Ο Χριστός, για να λυτρώσει τους ανθρώπους, του προσφέρει τη δική Του σάρκα, «κρύβοντας» το Θείο κάτω από αυτήν. ο διάβολος ορμάει πάνω της ως δόλωμα, αλλά καταπίνει το «αγκίστρι», δηλαδή το Θείο, μαζί με το δόλωμα και πεθαίνει. Στο ερώτημα αν ο «δόλος» δεν είναι ανηθικότητα ασυνήθιστη του Θείου, ο Άγιος Γρηγόριος απαντά ότι, εφόσον ο ίδιος ο διάβολος είναι απατεώνας, ήταν πολύ δίκαιο εκ μέρους του Θεού να τον εξαπατήσει επίσης: «(Ο Διάβολος) χρησιμοποίησε την απάτη για να διαφθείρει τη φύση. , αλλά ο δίκαιος, ο καλός και σοφός (ο Θεός) χρησιμοποίησε την εφεύρεση του δόλου για να σώσει τον διεφθαρμένο, ωφελώντας όχι μόνο τον χαμένο (άνθρωπο), αλλά και αυτόν που προκάλεσε την καταστροφή μας (τον διάβολο) ... Επομένως, ο εχθρός ο ίδιος, αν ένιωθε την καλή πράξη, δεν θα φαινόταν τέλειος άδικος».

Μερικοί άλλοι Πατέρες μιλούν επίσης για τον διάβολο ότι «εξαπατήθηκε», αλλά δεν φτάνουν στο σημείο να πουν ότι ο Θεός τον εξαπάτησε. Έτσι, στην Αναγγελία που αποδίδεται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (διαβάζεται στον Πασχαλινό Όρθρο), λέγεται ότι η κόλαση «γελοιοποιήθηκε» από την Ανάσταση του Χριστού και «έπιασε» στο γεγονός ότι δεν παρατήρησε ορατό πρόσωποτου αόρατου Θεού: «Η κόλαση λυπήθηκε όταν σε συνάντησε κάτω: λυπήθηκε γιατί καταργήθηκε, λυπήθηκε γιατί γελοιοποιήθηκε ... Πήρε το σώμα - και άγγιξε τον Θεό, πήρε τη γη - και συνάντησε τον ουρανό. , δέχτηκε αυτό που είδε - και πιάστηκε σε αυτό, αυτό που δεν είδα». Σε μια από τις τρεις γονατιστές προσευχές που διαβάζονται στην εορτή της Πεντηκοστής, λέγεται ότι ο Χριστός «έπιασε την αρχή του κακού και βαθύ φιδιού με θεόσοφη κολακεία (δηλ. δόλο).

Σύμφωνα με άλλη ερμηνεία, τα λύτρα δεν πληρώθηκαν στον διάβολο, αφού δεν έχει εξουσία πάνω στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό Πατέρα. Ο δυτικός θεολόγος Anselm of Canterbury έγραψε τον 11ο αιώνα ότι η πτώση του ανθρώπου εξοργίστηκε από τη Θεία Αλήθεια, η οποία απαιτούσε ικανοποίηση (lat. ικανοποίηση), αλλά αφού δεν υπάρχουν ανθρώπινα θύματαδεν ήταν αρκετό για να την ικανοποιήσει, ο ίδιος ο Υιός του Θεού της φέρνει τα λύτρα. Ο θάνατος του Χριστού ικανοποίησε την οργή του Θεού και η χάρη επιστρέφεται στον άνθρωπο, για την αφομοίωση της οποίας χρειάζεται να έχει κάποια πλεονεκτήματα - πίστη και καλές πράξεις. Αλλά επειδή, πάλι, ένας άνθρωπος δεν έχει αυτά τα πλεονεκτήματα, μπορεί να τα αντλήσει από τον Χριστό, ο οποίος έχει πλεονεκτήματα υπέρτατου καθήκοντος, καθώς και από αγίους που έχουν κάνει περισσότερες καλές πράξεις στη ζωή τους από ό,τι ήταν απαραίτητο για την προσωπική τους σωτηρία, και ως εκ τούτου έχουν σαν πλεόνασμα προς κοινή χρήση. Αυτή η θεωρία, που γεννήθηκε στα βάθη της λατινικής σχολαστικής θεολογίας, είναι νομικής φύσης και αντανακλά μεσαιωνικές ιδέες για προσβολή της τιμής που απαιτεί ικανοποίηση. Ο θάνατος του Χριστού, σε αυτήν την κατανόηση, δεν καταργεί την αμαρτία, αλλά απλώς απαλλάσσει τον άνθρωπο από την ευθύνη γι' αυτήν.

Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι η θεωρία της ικανοποίησης διείσδυσε και στη ρωσική ακαδημαϊκή θεολογία, η οποία τον 18ο και 19ο αιώνα βρισκόταν υπό τη μεγάλη επιρροή του λατινικού σχολαστικισμού. Έτσι, για παράδειγμα, στη «Μεγάλη Χριστιανική Κατήχηση» γράφεται: «Η εκούσια ταλαιπωρία και ο θάνατος του στον σταυρό για μας (του Χριστού), είναι απείρου τιμής και αξιοπρέπειας, όπως ο θάνατος ενός αναμάρτητου και θεανθρώπου. επίσης μια τέλεια ικανοποίηση στη δικαιοσύνη του Θεού, καταδικάζοντας μας για αμαρτία σε θάνατο και αμέτρητη αξία, που του απέκτησε το δικαίωμα, χωρίς να προσβάλλει τη δικαιοσύνη, να δίνει σε εμάς τους αμαρτωλούς τη άφεση των αμαρτιών και τη χάρη για τη νίκη επί της αμαρτίας. Η αφθονία των νομικών όρων (τιμή, αξία, ικανοποίηση, προσβολή, δικαιοσύνη, δικαίωμα) δείχνει ότι μια τέτοια κατανόηση είναι πιο κοντά στον μεσαιωνικό σχολαστικισμό παρά στις απόψεις των Πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας.

Στην Ανατολική Εκκλησία, η αντίδραση στο δυτικό δόγμα της λύτρωσης ως ικανοποίησης ήταν η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 1157, της οποίας οι συμμετέχοντες, αντικρούοντας την αίρεση του «Λατινόσοφου» Sotirich Panteugen, συμφώνησαν ότι ο Χριστός πρόσφερε την εξιλεωτική θυσία σε ολόκληρο τον Άγιο. Τριάδα, και όχι μόνο στον Πατέρα: «Ο Χριστός προσφέρθηκε οικειοθελώς ως θυσία, προσέφερε τον εαυτό Του σύμφωνα με την ανθρωπότητα, και ο ίδιος δέχτηκε τη θυσία ως Θεός μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα... Ο Θεάνθρωπος ο Λόγος. .. πρόσφερε μια σωτήρια θυσία στον Πατέρα, στον εαυτό Του ως Θεό και στο Πνεύμα, με την οποία ο άνθρωπος καλείται από την ανυπαρξία στο ον που προσέβαλε παραβαίνοντας την εντολή και με τον οποίο έγινε η συμφιλίωση μέσω των παθών του Χριστού. . Το γεγονός ότι ο Χριστός φέρνει και δέχεται ταυτόχρονα θυσία λέγεται στην ιερατική προσευχή που διαβάζεται στις Λειτουργίες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου: «Επειδή προσφέρετε και προσφέρετε και δέχεστε και διανέμετε Χριστό τον Θεό μας». Σε ένα από τα κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων λέγεται: «Βλέπω το Παιδί να προσφέρει νόμιμη θυσία στη γη, αλλά Τον βλέπω να δέχεται θυσίες από όλους στον ουρανό ... Αυτός είναι τα Δώρα, ο ίδιος ο Επίσκοπος , Ο ίδιος το θυσιαστήριο, ο ίδιος ο εξαγνιστής, ο ίδιος - Προσφορά, ο εαυτός του και προσφέρεται ως θυσία για τον κόσμο, ο ίδιος - η φωτιά, ο ίδιος - το ολοκαύτωμα, ο ίδιος - το δέντρο της ζωής και της γνώσης, ο ίδιος - το ξίφος του Πνεύματος , Ο ίδιος - ο Ποιμένας, ο ίδιος - ο ιερέας, ο ίδιος - ο Νόμος, ο ίδιος και εκπληρώνοντας αυτόν τον νόμο».

Πολλοί αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αποφεύγουν γενικά να μιλούν για «λύτρωση» με την κυριολεκτική έννοια, κατανοώντας με τη λύτρωση τη συμφιλίωση της ανθρωπότητας με τον Θεό και την υιοθεσία από Αυτόν. Μιλούν για τη λύτρωση ως εκδήλωση της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο. Η άποψη αυτή επιβεβαιώνεται από τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή Υιό του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σ' αυτόν, αλλά να έχει ζωή αιώνια» (Ιωάν. 3:16). Όχι η οργή του Θεού Πατέρα, αλλά η αγάπη Του είναι η αιτία της σταυρικής θυσίας του Υιού. Σύμφωνα με τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, ο Χριστός φέρνει την ανθρωπότητα, τη λυτρωμένη από Αυτόν, ως δώρο στον Θεό, ελευθερώνοντάς την τελικά από τη δύναμη του διαβόλου. Εφόσον ο άνθρωπος είναι υποδουλωμένος στον διάβολο από τη γέννησή του σε όλη του τη ζωή, ο Κύριος περνά από κάθε εποχή, ώστε σε κάθε στάδιο της ανθρώπινης ανάπτυξης ο διάβολος νικιέται: Ο Χριστός «ενσαρκώθηκε και γεννήθηκε... αγιάζοντας τη σύλληψη και τη γέννηση, Και σταδιακά μεγαλώνοντας, ευλογημένος κάθε εποχή... έγινε σκλάβος, παίρνοντας τη μορφή δούλου - και πάλι μας ανύψωσε, σκλάβους, στην αξιοπρέπεια των κυρίων και έκανε αφέντες και ηγεμόνες του ίδιου του διαβόλου, που προηγουμένως ήταν ο τύραννος μας. .. έγινε κατάρα, που σταυρώθηκε ... και σκότωσε τον θάνατο με το θάνατό Του, αναστήθηκε - και κατέστρεψε όλη τη δύναμη και την ενέργεια του εχθρού, που είχε εξουσία πάνω μας μέσω του θανάτου και της αμαρτίας».

Ο ενσαρκωμένος Χριστός, επιθυμώντας να γίνει σαν εμάς σε όλα, περνά όχι μόνο από κάθε εποχή, αλλά και από όλα τα πιθανά βάσανα μέχρι την εγκατάλειψη του Θεού, που είναι το υψηλότερο βάσανο της ανθρώπινης ψυχής. Η κραυγή του Σωτήρος στον σταυρό "Θεέ μου! Θεέ μου! Γιατί με άφησες;" (Ματθαίος 27:46) είναι το αποκορύφωμα της ταλαιπωρίας του Γολγοθά Του. Αλλά μεγάλο μυστήριοαυτή η στιγμή είναι ότι η θεότητα του Χριστού δεν χωρίστηκε από την ανθρωπότητα ούτε μια στιγμή - ο Θεός δεν έφυγεΑυτός όμως είναι σαν άντρας αισθάνεται την ανθρώπινη εγκατάλειψη... Και ακόμη και όταν το σώμα του αποθανόντος Χριστού κείτονταν στον τάφο, και η ψυχή Του κατέβηκε στην κόλαση, η Θεότητα δεν χωρίστηκε από την ανθρωπότητα: «Εν τάφο σαρκικά, στην κόλαση με την ψυχή, όπως ο Θεός, στον παράδεισο με ο κλέφτης, και στον θρόνο ήσουν, Χριστέ, με τον Πατέρα και το Πνεύμα, εκπληρώνοντας τα πάντα, απερίγραπτα» (τροπάριο της εορτής του Πάσχα του Χριστού). Ο Χριστός ταυτόχρονα και στην κόλαση, και στον παράδεισο, και στη γη, και στον ουρανό, και με τους ανθρώπους, και με τον Πατέρα και το Πνεύμα - γεμίζει τα πάντα με τον εαυτό Του, χωρίς να είναι «περιγράψιμο», δηλαδή να περιορίζεται από τίποτα.

Στον Χριστό πραγματοποιείται η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο. «Βλέπεις το βάθος των μυστηρίων;» γράφει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος «Έχεις γνωρίσει το απέραντο μεγαλείο της πιο άφθονης δόξας;... (Ο Χριστός) θα έχει την ίδια ενότητα με εμάς κατά χάρη, που ο ίδιος έχει με τον Πατέρα από τη φύση του... Αυτή τη δόξα, που έδωσε ο Πατέρας στον Υιό, ο Υιός μας δίνει και κατά χάρη... Έχοντας γίνει κάποτε συγγενής μας κατά σάρκα και μας κάνει κοινωνούς της Θεότητάς Του, (με αυτό ) μας έκανε συγγενείς Του... Την ίδια ένωση έχουμε με τον Χριστό... ό,τι έχει ένας άντρας με τη γυναίκα του, και μια γυναίκα με τον άντρα της». Εν Χριστώ ο άνθρωπος ανανεώνεται και ξαναχτίζεται. Το λυτρωτικό κατόρθωμα του Χριστού πραγματοποιήθηκε όχι για χάρη μιας αφηρημένης «μάζας» ανθρώπων, αλλά για χάρη του κάθε συγκεκριμένου ανθρώπου. Όπως λέει ο ίδιος ο Άγιος Συμεών, «ο Θεός έστειλε τον μονογενή Του Υιό στη γη για σένα και για τη σωτηρία σου, γιατί σε προανήτευσε και σε προόρισε αδελφό και συγκληρονόμο Του».

Στο Χριστό, όλη η ιστορία του ανθρώπου, συμπεριλαμβανομένης της πτώσης στην αμαρτία και της αποβολής του από τον παράδεισο, λαμβάνει δικαίωση, ολοκλήρωση και απόλυτο νόημα. Η Βασιλεία των Ουρανών, που δόθηκε από τον Χριστό σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, είναι κάτι πολύ περισσότερο από έναν αρχέγονο παράδεισο. αυτή η «άφθαρτη, αμόλυντη και αμόλυντη κληρονομιά», σύμφωνα με τον απόστολο Πέτρο (Α' Πέτ. 1:4), αυτός είναι ο «τρίτος ουρανός», για τον οποίο ο απόστολος Παύλος δεν μπορούσε να πει τίποτα, επειδή τα «άφατα λόγια» που ακούγονται. εκεί ξεπερνούν όλα ανθρώπινη λέξη(2 Κορινθίους 12:2-4). Η ενσάρκωση του Χριστού και το λυτρωτικό κατόρθωμα Του έχουν μεγαλύτερη σημασία για τον άνθρωπο από ακόμη και την ίδια τη δημιουργία του ανθρώπου. Από τη στιγμή της ενσάρκωσης, η ιστορία μας φαίνεται να ξεκινά εκ νέου: ένα άτομο ξαναβρίσκεται πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό, εξίσου κοντά, και ίσως ακόμη πιο κοντά, από ό,τι στα πρώτα λεπτά της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Χριστός οδηγεί τον άνθρωπο σε έναν «νέο παράδεισο» - την Εκκλησία, όπου βασιλεύει και ο άνθρωπος βασιλεύει μαζί Του.

Σε ποιους ισχύει η εξιλεωτική θυσία του Χριστού; Ο ευαγγελικός λόγος απαντά: σε όλους όσους πιστεύουν στον Χριστό («όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί»· Μκ. 16,16). Η πίστη στον Χριστό μας κάνει παιδιά του Θεού, γεννημένα από τον Θεό (Ιωάννης 1:12-13). Με την πίστη, το Βάπτισμα και τη ζωή στην Εκκλησία γινόμαστε συγκληρονόμοι της Βασιλείας του Θεού, ελευθερωνόμαστε από όλες τις συνέπειες της πτώσης, ανασταίνουμε μαζί με τον Χριστό και μετέχουμε στην αιώνια ζωή.

Στο Χριστό επιτυγχάνεται ο στόχος της ανθρώπινης ύπαρξης - κοινωνία με τον Θεό, ένωση με Θεό, θέωση. «Ο Υιός του Θεού γίνεται Υιός του ανθρώπου, ώστε ο υιός του ανθρώπου να γίνει υιός του Θεού», λέει ο Ιερομάρτυρας Ειρηναίος ο Λυών. Την ίδια σκέψη εξέφρασε και ο Μέγας Αθανάσιος ακόμη πιο λακωνικά: «Έγινε άνθρωπος για να θεωθούμε». Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής λέει: «Η σταθερή και σίγουρη βάση της ελπίδας της θέωσης για την ανθρώπινη φύση είναι η ενανθρώπιση του Θεού, που κάνει τον άνθρωπο θεό σε τέτοιο βαθμό που ο ίδιος ο Θεός έγινε άνθρωπος. Μεταμόρφωση σε Θεότητα, εξυψώνοντάς την σε τέτοια έκταση στον εαυτό Του, στην οποία ο Ίδιος ταπείνωσε τον εαυτό Του για χάρη του ανθρώπου. Ο Άγιος Μάξιμος αποκαλεί τον Θεό «που επιθυμεί τη σωτηρία και πεινασμένοι για θέωσηΜε την αμέτρητη αγάπη Του για τον άνθρωπο, ο Χριστός ανέβηκε τον Γολγοθά και υπέστη το θάνατο στο σταυρό, που συμφιλίωσε και επανένωσε τον άνθρωπο με τον Θεό.

Ντμίτρι Γιούντιν

Το μεγαλύτερο γεγονός στη ζωή της ανθρωπότητας είναι ο ερχομός του Υιού του Θεού στη γη. Ο Θεός έχει προετοιμάσει τους ανθρώπους για αυτό, ειδικά τον εβραϊκό λαό, για πολλές χιλιετίες. Από Τετάρτη ΕβραίοιΟ Θεός παρουσίασε προφήτες που προέβλεψαν τον ερχομό του Σωτήρα του κόσμου-Μεσσία και έτσι έθεσαν τα θεμέλια της πίστης σε Αυτόν.

Κατεβάστε:

Προεπισκόπηση:

VII Περιφερειακό Φεστιβάλ Παιδικής και Νεανικής Δημιουργικότητας "Star of Bethlehem"

Σύμφωνα με την πόλη Togliatti, Zhigulevsk και περιοχή Stavropol το 2016

Δοκίμιο διαγωνισμού

Μαθητής της 8ης τάξης

GBOU γυμνάσιο με.Musora

Ντμίτρι Γιούντιν

σχετικά με το θέμα : " Χριστός γεννάται, δόξα! Χριστός από τον ουρανό - συναντηθείτε!»

χωριό Μουσόρκα, 2016

Η Γέννησή σου, Χριστέ Θεέ μας, φωτισμένη με το φως της γνώσης (του Αληθινού Θεού): μέσω αυτής (τα Χριστούγεννα) όσοι λάτρευαν τα αστέρια διδάχτηκαν από το αστέρι να σε προσκυνούν, τον Ήλιο της δικαιοσύνης, και να σε γνωρίζουν, Ανατολή από ψηλά.

Κύριε, δόξα σε Σένα! (Τροπάριον, ήχος 4)

Το μεγαλύτερο γεγονός στη ζωή της ανθρωπότητας είναι ο ερχομός του Υιού του Θεού στη γη. Ο Θεός έχει προετοιμάσει τους ανθρώπους για αυτό, ειδικά τον εβραϊκό λαό, για πολλές χιλιετίες. Από τον εβραϊκό λαό, ο Θεός πρόβαλε προφήτες που προέβλεψαν τον ερχομό του Σωτήρα του κόσμου-Μεσσία και έτσι έθεσαν τα θεμέλια της πίστης σε Αυτόν.

Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός, που εμφανίστηκε στη σάρκα, ανέλαβε την αμαρτία του ανθρώπου, ο θυσιαστικός Του θάνατος, κατέστησε δυνατή τη σωτηρία του. Όπως γνωρίζετε, ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Υπεραγνή Θεοτόκο, όταν ήρθε το «πλήρωμα του χρόνου». Ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε στην παλαιστινιακή πόλη Βηθλεέμ στην οικογένεια του Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου και της Υπεραγίας ΘεοτόκουΜαρία. «Χριστός» σημαίνει βασιλιάς. Αλλά ο Ιησούς δεν ήταν συνηθισμένος βασιλιάς: δεν είχε ούτε στέμμα ούτε θρόνο. Ονομάστηκε έτσι γιατί αποκάλυψε στους ανθρώπους μεγάλα μυστικά για τη ζωή, για την καλοσύνη, για την αλήθεια. Επομένως, τα Χριστούγεννα είναι σημαντικά για τους ανθρώπους, γιατί σχεδόν όλα τα έθνη έχουν συμφωνήσει να μετρούν τα χρόνια, ξεκινώντας από αυτό το γεγονός. Ο αληθινός Πατέρας του Χριστού είναι ο Κύριος ο Θεός. Της γέννησης του Ιησού Χριστού προηγήθηκε ένα θαύμα με τη μορφή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου.

Υπεραγία Θεοτόκο

Γέννησε τον Ιησού Χριστό

Το έβαλε σε μια φάτνη.

Το αστέρι έλαμπε λαμπερά

Έδειξε το δρόμο σε τρεις βασιλιάδες -

Ήρθαν τρεις βασιλιάδες

Έφεραν δώρα στον Θεό

έπεσαν στα γόνατα,

Ο Χριστός δοξάστηκε.

Μετά τα Χριστούγεννα, βοσκοί, και αργότερα σοφοί, ήρθαν να προσκυνήσουν τον Ιησού Χριστό το Βρέφος. Αφού επισκέφθηκε τους Μάγους, ο Ιωσήφ, ο επώνυμος πατέρας του Ιησού Χριστού, προειδοποιήθηκε από έναν άγγελο ότι ο Βασιλιάς των Εβραίων, Ηρώδης, σχεδίαζε να σκοτώσει τον Χριστό το μωρό, και ως εκ τούτου η Αγία Οικογένεια μετακόμισε στην Αίγυπτο. Αφού επέστρεψε από την Αίγυπτο, ο Ιησούς ζει με την οικογένειά του στη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας. Και μόνο όταν ο Ιησούς έγινε δώδεκα χρονών, Αυτός, μαζί με τους γονείς του, μεταφέρθηκε στην πόλη της Ιερουσαλήμ για τη γιορτή του Πάσχα και πέρασε τρεις ημέρες στο ναό, μιλώντας με τους γραμματείς. Σε ηλικία τριάντα ετών, ο Ιησούς βαφτίστηκε στον Ιορδάνη από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Ιησούς Χριστός, ως αναμάρτητος, δεν χρειαζόταν καθαρισμό από την αμαρτία, επομένως το Βάπτισμα σήμαινε για Αυτόν μόνο την «εκπλήρωση της δικαιοσύνης», όπως υποδεικνύεται από το θέλημα του Θεού Πατέρα. Όταν ο Ιησούς βγήκε από το νερό μετά το βάπτισμα, «ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και ο Ιωάννης είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να κατεβαίνει πάνω Του. Και ιδού μια φωνή από τον ουρανό που λέει: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος. (Ματθαίος 3:16-17).

Πριν από την έναρξη της Δημόσιας Διακονίας του, ο Ιησούς Χριστός αποσύρθηκε στην έρημο και νήστεψε εκεί για σαράντα ημέρες και νίκησε τον πειρασμό του Σατανά. Η δημόσια διακονία του Ιησού Χριστού ξεκινά, στη Γαλιλαία, με τη σταδιακή εκλογή των Αποστόλων από Αυτόν. Ο Ιησούς Χριστός έκανε το πρώτο Του θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας σε έναν γάμο, μετατρέποντας το νερό σε κρασί, ενισχύοντας έτσι την πίστη των μαθητών του. Μετά από αυτό το γεγονός, αφού πέρασε αρκετές ημέρες στην Καπερναούμ, ο Ιησούς Χριστός πήγε στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή του Πάσχα. Από ναός της ΙερουσαλήμΟ Ιησούς έδιωξε τους εμπόρους που είχαν μετατρέψει τον ναό από οίκο προσευχής σε εμπορικό σπίτι. Με αυτή την εξορία, προκάλεσε εχθρότητα από τους Ιουδαίους πρεσβύτερους, ιδιαίτερα τους Φαρισαίους.

Μετά από αυτό το γεγονός, ο Ιησούς Χριστός περπάτησε πολύ από το ένα μέρος στο άλλο και κήρυξε τη διδασκαλία Του σε όλη τη γη του Ισραήλ. Κατά τη διάρκεια του κηρύγματος Του, ο Ιησούς Χριστός έκανε πολλά θαύματα. Θεράπευσε πολλούς άρρωστους και ανέστησε την κόρη του Ιαείρου. Μαζί με αυτό, δάμασε την καταιγίδα όταν έπλευσε με τους μαθητές του μέσα από τη λίμνη της Γεννησαρέτ. Έτρεφε πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε ψωμιά και δύο ψάρια.

Επιπλέον, ο Ιησούς Χριστός έκανε πολλά κηρύγματα στους ανθρώπους, είπε πολλές παραβολές. Τα κηρύγματα, οι παραβολές και οι συνομιλίες του Ιησού Χριστού αποτελούν τη βάση της δραστηριότητας κηρύγματος Του με στόχο τη διάδοση των διδασκαλιών Του μεταξύ των ανθρώπων.

Τα Χριστούγεννα είναι μια μεγάλη χριστιανική γιορτή που συμβολίζει τη δυνατότητα σωτηρίας που ανοίγεται για τους ανθρώπους με τον ερχομό του Ιησού Χριστού στον κόσμο. Η εορτή της Γέννησης του Χριστού κατέχει σημαντική θέση στη ζωή όλου του κόσμου. Και κάθε χρόνο, με κάθε επανάληψη αυτής της γιορτής, φέρνει μαζί της, σαν να λέμε, ένα φρέσκο ​​ρεύμα αγάπης και φωτός. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τα Χριστούγεννα είναι, πρώτα απ' όλα, μια ιερή, θεϊκή ημέρα, την οποία τιμούμε με ανάμνηση εκείνης της απέραντης αγάπης που δεν λυπήθηκε τον Υιό της για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Καθώς γιορτάζουμε τα Χριστούγεννα, πρέπει να προσευχόμαστε ώστε το πνεύμα της αγάπης Του να ξυπνήσει και να αναγεννηθεί στις καρδιές μας.

Η γέννηση του Σωτήρος ενσταλάζει στις καρδιές μας την ελπίδα για τη νίκη του καλού και του φωτός επί των δυνάμεων του κακού και του σκότους. Με την έλευση του στη γη, ο Σωτήρας ανανέωσε τη φύση μας και, όπως λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ένωσε τη θεία φύση με την ανθρώπινη φύση». Με τα Χριστούγεννα, τα βάσανα, τον θάνατο και την ανάστασή του, ο Υιός του Θεού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, κατέστρεψε την αμαρτία και τον θάνατο στην ανθρώπινη φύση. Έγινε ένας από εμάς για να κάνει έναν αμαρτωλό άγιο, και έναν θνητό αθάνατο. «Για αυτό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο, για να δώσω μαρτυρία για την Αλήθεια. καθένας που είναι της Αλήθειας ακούει τη φωνή μου». Η Γέννηση του Χριστού ξεσήκωσε όλο τον κόσμο, αφήνοντας αδιάφορους ούτε φίλους ούτε εχθρούς. Η εορτή της Γέννησης του Χριστού μας θυμίζει τη Θεία δύναμη που δίνει ο Θεός σε κάθε άνθρωπο για να αλλάξει τη ζωή του και να πλησιάσει τον Κύριο.

Το νόημα των Χριστουγέννων είναι η αγάπη, η ειρήνη και η καλή θέληση, και η καλή θέληση είναι η συγχώρεση, είναι η επιθυμία για καλό για όλους και για όλους, είναι η πλήρης λήθη του εαυτού και η αγάπη που αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα.

Χριστός γεννάται - έπαινος!

Χριστός από τον ουρανό - συναντηθείτε!

Κατά δόγμα ορθόδοξη εκκλησίαΟ Ιησούς Χριστός είναι Θεός και Άνθρωπος ταυτόχρονα, ομοούσιος με τον Πατέρα στη Θεότητα και με εμάς στην ανθρωπότητα. Στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, η θεία και η ανθρώπινη φύση συνυπάρχουν σε μια άρρητη και αδιάσπαστη ενότητα.

Η Χριστιανική Εκκλησία από τα πρώτα κιόλας χρόνια της ύπαρξής της έζησε με την πεποίθηση ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν και Θεός και άνθρωπος. Ωστόσο, μόνο στην εποχή των χριστολογικών διαφωνιών (5ος-6ος αι.) βρέθηκαν τέτοιες θεολογικές διατυπώσεις που επέτρεψαν την περιγραφή της ένωσης της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Ιησού Χριστό με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκλειστεί μια αιρετική ερμηνεία αυτού του φαινομένου. .

Οι χριστολογικές διαμάχες του 5ου αιώνα εκτυλίχθηκαν κυρίως μεταξύ εκπροσώπων της αλεξανδρινής και της αντιοχικής θεολογικής σχολής: οι πρώτοι τόνιζαν την ενότητα των δύο φύσεων στον Χριστό, οι δεύτεροι τόνιζαν τη διαφορά μεταξύ τους. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος εξέφρασε τη χριστολογική διδασκαλία με όρους αλεξανδρινής χριστολογίας, βασισμένη στη διδασκαλία του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας για την ενότητα της θεανθρώπινης φύσης του Χριστού. Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, από την άλλη, υιοθέτησε την Αντιοχική Χριστολογική παράδοση, με έμφαση στις «δύο φύσεις» του Χριστού. Ούτε οι αλεξανδρινές ούτε οι αντιοχικές παραδόσεις, στο πρόσωπο των καλύτερων εκπροσώπων τους, αμφισβήτησαν την πληρότητα της Θεότητας και την πληρότητα της εν Χριστώ ανθρωπότητας. Και οι δύο ισχυρίστηκαν ότι ο Χριστός είναι «της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα στη θεότητα, και της ίδιας ουσίας με εμάς στην ανθρωπότητα». Αλλά η ίδια αλήθεια για την πληρότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό εκφράστηκε διαφορετικά από δύο θεολογικές παραδόσεις, και οι δύο ορολογικές εκφράσεις αποδείχθηκαν ορθόδοξες στην ουσία τους.

Φυσικά τόσο στην Αλεξάνδρεια όσο και στην Αντιόχεια υπήρξαν αποκλίσεις από Ορθόδοξη διδασκαλία. Στο στρατόπεδο των Αλεξανδρινών, η πιο έντονη απόκλιση ήταν η διδασκαλία του Ευτυχίου, ο οποίος μιλούσε για την πλήρη απορρόφηση της ανθρωπότητας στον Χριστό από τη Θεότητα: δύο φύσεις πριν από την ενσάρκωση, μία μετά την ενσάρκωση. Τα άκρα της Αντιοχείας Χριστολογίας εκφράστηκαν στις διδασκαλίες του Νεστορίου, ο οποίος είδε την ανατομή του Χριστού σε «δύο υποστάσεις», «δύο πρόσωπα» και «δύο υιούς». Ωστόσο, οι μεγάλοι θεολόγοι και των δύο παραδόσεων απέφυγαν να πάνε στα άκρα και χρησιμοποιώντας τη θεολογική ορολογία που χαρακτηρίζει την παράδοσή τους, εξέφρασαν την Ορθόδοξη Χριστολογική διδασκαλία.

Αρκετές δεκαετίες πριν από την έναρξη των Νεστοριανών έριδων, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, μαζί με άλλους μεγάλους πατέρες του 4ου αιώνα, διατύπωσε την αρχή της αμοιβαίας κοινωνίας των ιδιοτήτων των δύο φύσεων εν Χριστώ (communicatio idiomatum), η οποία τον 5ο αι. υιοθετήθηκε ως βάση από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Χάρη στην αμοιβαία κοινωνία γίνεται η εν Χριστώ θέωση της ανθρώπινης φύσης και μαζί της η θέωση όλης της ανθρώπινης φύσης. Ο Θεός, στη μεταφορική έκφραση του Γρηγορίου, «έστησε στη Θεότητα τον θνητό του άνθρωπο» και πέθανε «για εκείνους που έπεσαν στη γη και πέθαναν στον Αδάμ». Το τελευταίο σημαίνει ότι ο σωτήριος θάνατος του Χριστού εκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα: ολόκληρη η φύση του Αδάμ λατρεύεται εν Χριστώ.

Ολόκληρο το ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι ο Χριστός ήταν και Θεός και άνθρωπος. Κάθε ενέργειά Του, κάθε γεγονός στη ζωή Του μπορεί να είναι μια επιβεβαίωση αυτού. Η ερμηνευτική αρχή που χρησιμοποιεί ο Γρηγόριος είναι ότι ορισμένες από τις πράξεις του Χριστού θεωρούνται από αυτόν ως κατάλληλες για τον θνητό άνθρωπο, άλλες ως ανήκουσες στον αθάνατο Θεό:

Ήταν θνητός, αλλά ο Θεός. Είναι από τη γενεαλογία του Δαβίδ, αλλά ο Δημιουργός του Αδάμ.

Είναι ο φορέας της σάρκας, αλλά εκτός σώματος.

(Γιός) Μητέρα, αλλά παρθένα. περιγράψιμο, αλλά αμέτρητο.

Η φάτνη Τον περιείχε, αλλά το αστέρι οδήγησε τους Μάγους κοντά Του.

Ήρθαν με δώρα και γονάτισαν.

Ως θνητός ήταν σε αγώνα, ν.ξ όπως νίκησε ο Αήττητος

Στον τριπλό αγώνα του πειραστή. Έφαγα γράφοντας

Αλλά έτρεφε χιλιάδες και μετέτρεψε το νερό σε κρασί.

Βαπτίστηκε, αλλά καθάρισε τις αμαρτίες του και με βροντερή φωνή

Το Πνεύμα Τον ανακήρυξε ως τον Υιό του απαρχήτου.

Ως θνητός γεύτηκε τον ύπνο, και όπως ο Θεός ηρεμούσε τη θάλασσα.

Κουράστηκε στο δρόμο, αλλά στους θνητούς δυνάμωσε τη δύναμη και τα γόνατά του.

Προσευχόταν, αλλά ποιος άκουσε τις προσευχές των χαμένων;

Είναι το Θύμα, αλλά και ο Επίσκοπος. Ιερέας, αλλά και Θεός.

Έφερε το αίμα στον Θεό, αλλά καθάρισε όλο τον κόσμο.

Αναστήθηκε στον σταυρό, αλλά η αμαρτία καρφώθηκε στον σταυρό…

Αν κάποιος μαρτυρούσε τη φτώχεια ενός θνητού,

Το άλλο αφορά τον πλούτο του Ασώματος.

Ο Γρηγόριος προσεγγίζει το μυστήριο της ένωσης δύο φύσεων στον Χριστό από διαφορετικές οπτικές γωνίες, προσπαθώντας να βρει την ορολογία και τις εικόνες με τις οποίες θα μπορούσε να εκφραστεί αυτό το μυστήριο. Μία από αυτές τις εικόνες είναι ένα πέπλο: ο Θεός συνδέει δύο φύσεις, τη μία κρυφή, την άλλη ορατή στους ανθρώπους, και εμφανίζεται στους ανθρώπους, κρυμμένος πίσω από ένα πέπλο από σάρκα. Μια άλλη εικόνα είναι το χρίσμα: ο Θεός Πατέρας έχρισε τον Υιό με το λάδι της χαράς περισσότερο από τους συντρόφους Του (Ψλ 44:8), έχοντας χρίσει την ανθρωπότητα με τη Θεότητα για να κάνει ένα στα δύο. η υποτιθέμενη ανθρώπινη φύση, αφού έγινε ένα και το αυτό με τον Χρισμένο, έγινε «μονόθεη». Ο Γρηγόριος χρησιμοποιεί επίσης την εικόνα του ναού, στον οποίο κινήθηκε η Θεότητα. Αυτή η εικόνα, βασισμένη στο εδάφιο Ιωάννη 2:21 (Μίλησε για τον ναό του σώματός Του), θα χρησιμοποιούνταν ευρέως από τους θεολόγους της Αντιοχικής παράδοσης.

Κάνοντας σαφή διάκριση μεταξύ των δύο φύσεων του Χριστού, ο Γρηγόριος ωστόσο τονίζει ότι είναι άρρηκτα ενωμένες μέσα Του, και ως εκ τούτου απορρίπτει αποφασιστικά την ιδέα των «δύο υιών», δηλαδή δύο ανεξάρτητων προσώπων στον Ιησού Χριστό:

Τώρα διδάσκει στο βουνό, τώρα μιλάει στους κάμπους, τώρα μπαίνει στο πλοίο, τώρα απαγορεύει τις φουρτούνες. Άλλοτε τρώει τον ύπνο του για να ευλογήσει τον ύπνο του, άλλοτε κουράζεται για να αγιάσει τη δουλειά, άλλοτε κλαίει για να κάνει τα δάκρυα αξιέπαινα. Περνάει από το ένα μέρος στο άλλο Αυτός που δεν παρεμβαίνει σε κανένα μέρος, Διαχρονικός, Ασώματος, Ακατάληπτος. Ένα και το αυτό ήταν και γίνεται: ήταν πάνω από τον χρόνο, αλλά υποτάσσεται στον χρόνο, ήταν αόρατο, αλλά γίνεται ορατό. Στην αρχή ήταν, ήταν με τον Θεό, και ήταν Θεός (πρβλ. Ιω. 1,1). Το τρίτο «ήταν» επιβεβαιώνεται με την επανάληψη. Αλλά εξάντλησε αυτό που ήταν, και υπέθεσε αυτό που δεν ήταν, χωρίς να γίνει δύο, αλλά επιθυμώντας να γίνει ένα από τα δύο (φύση). Διότι ο Θεός είναι και το ένα και το άλλο, και αυτός που έλαβε και αυτός που ελήφθη. δύο φύσεις συρρέουν σε μία, αλλά όχι δύο Υιοί—ας μην συκοφαντηθεί η σύγχυση!

Το δόγμα των «δύο γιων» ενοχοποιήθηκε τον 5ο αιώνα από τον Νεστόριο, ο οποίος δεν κατάφερε ποτέ να αποδείξει ότι αυτή η κατηγορία εναντίον του ήταν αβάσιμη. Είναι σημαντικό ότι οι χριστολογικές αντιλήψεις του Γρηγορίου του Θεολόγου και η θεολογική του ορολογία, στην πραγματικότητα, προεξοφλούσαν τη διαμάχη του 5ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του όρου «Θεοτόκος». Ο Νεστόριος απέρριψε τον όρο με το σκεπτικό ότι «η Μαρία δεν γέννησε τη Θεότητα». Μισό αιώνα πριν από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, που καταδίκασε τον Νεστόριο, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος εξέφρασε την κρίση του για τις αιρετικές παρεκκλίσεις στην έκθεση του Χριστολογικού δόγματος:

Όποιος δεν αναγνωρίζει την Αγία Μαρία ως Θεοτόκο στερείται της Θεότητας.

Όποιος λέει ότι, ως μέσω σωλήνα, (ο Χριστός) πέρασε από την Παναγία, και δεν σχηματίστηκε μέσα Της θεϊκά και ανθρώπινα - Θεϊκά ως (γεννήθηκε) χωρίς σύζυγο, αλλά ανθρώπινα ως (γεννήθηκε) σύμφωνα με το νόμο της μήτρας - αυτός είναι επίσης άθεος.

Όποιος λέει ότι (στην κοιλιά της Παναγίας) σχηματίστηκε ένας άνθρωπος και μετά έδωσε τη θέση του στον Θεό, καταδικάζεται ...

Όποιος εισάγει δύο Υιούς - έναν από τον Θεό Πατέρα, και τον άλλο από τη Μητέρα, και όχι έναν και τον ίδιο, ας χάσει την υιοθεσία που έχει υποσχεθεί στους πιστούς. Διότι υπάρχουν δύο φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος... αλλά όχι δύο Υιοί και όχι δύο Θεοί... Εν συντομία, στον Σωτήρα υπάρχει το ένα και το άλλο... αλλά όχι το ένα και το άλλο — ας μην είναι! Γιατί το ένα και το άλλο είναι ένα σε σύγχυση—ο Θεός έγινε άνθρωπος και ο άνθρωπος θεοποιήθηκε...

Όποιος λέει ότι (η εν Χριστώ Θεότητα) ενεργεί κατά χάρη, και δεν είναι συζευγμένος και συζευγμένος από τη φύση του, ας μείνει στερημένος μιας καλύτερης δράσης, αλλά ας γεμίσει με το αντίθετο.

Όποιος δεν προσκυνά τον Εσταυρωμένο, ας αναθεματίζεται και ας συγκαταλέγεται στους θεοκτόνους!

Όποιος λέει ότι ο Χριστός τελειοποιήθηκε με έργα και ότι είτε μετά τη βάπτιση είτε μετά την ανάσταση του δόθηκε η υιοθεσία... ας αναθεματιστεί...

Όποιος λέει ότι η σάρκα κατέβηκε από τον ουρανό και δεν ελήφθη από τη γη και από εμάς, ας αναθεματιστεί!

Το κείμενο αυτό απαριθμεί όλες τις κύριες χριστολογικές απόψεις που αργότερα θα καταδικάσει η Εκκλησία. Δεν μπορεί παρά να θαυμάσει κανείς τη θεολογική επαγρύπνηση του Γρηγορίου, ο οποίος μπόρεσε να διαγνώσει επικίνδυνες παρεκκλίσεις από την Ορθόδοξη Χριστολογία πολύ πριν γίνουν αντικείμενο επώδυνων διαφωνιών. Έχοντας προσδιορίσει ξεκάθαρα τα όρια πέρα ​​από τα οποία ο θεολόγος κινδυνεύει να πέσει σε αίρεση, ο Γρηγόριος δημιούργησε το δικό του ισορροπημένο και αρμονικό χριστολογικό δόγμα. Δεν είναι τυχαίο ότι οι Πατέρες της Γ' και Δ' Οικουμενικής Συνόδου στράφηκαν στα συγγράμματά του, βλέποντας σε αυτά ένα παράδειγμα αγνή και ανόθευτης Ορθόδοξης διδασκαλίας για τις δύο εν Χριστώ φύσεις.

Μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της Ορθόδοξης Χριστολογίας είχαν τα συγγράμματα των πατέρων του 4ου αιώνα, πρώτα απ' όλα πάλι του Γρηγορίου του Θεολόγου, που στρέφονταν κατά της αίρεσης του Απολλινάρη του Λαοδικείου. Όπως θυμόμαστε, ο Απολλινάρης πίστευε ότι ο Χριστός είχε έναν Θείο Λόγο αντί για νου: αυτός ο Λόγος εκτελούσε στον Ιησού εκείνες τις λειτουργίες που ο νους και η ψυχή εκτελούν σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο. Αρνούμενος την παρουσία ανθρώπινης ψυχής και νου στον ενσαρκωμένο Λόγο, ο Απολλινάρης αρνήθηκε την πληρότητα της εν Χριστώ ανθρώπινης φύσης, την οποία παρατήρησε ο Γρηγόριος.

Ο τελευταίος κατηγόρησε τον Απολλινάρη για το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, μόνο το μισό άτομο, και όχι ολόκληρο, σώθηκε από τον Χριστό: αν δεν γίνεται αντιληπτό ολόκληρο το άτομο, τότε «δεν σώζεται ολόκληρος, αν και ο έπεσε ολόκληρος και καταδικάστηκε για ανυπακοή στα αρχέγονα». Η πτώση του Αδάμ επηρέασε κάθε στοιχείο της ανθρώπινης φύσης του, συμπεριλαμβανομένου του σώματος, της ψυχής και του νου. Αν, όμως, ο Χριστός ανέλαβε μόνο το ανθρώπινο σώμα, και όχι και την ψυχή και το νου, τότε σώζεται μόνο εκείνο που είναι ενωμένο με τον Θεό και «ό,τι δεν γίνεται αντιληπτό, δεν θεραπεύεται». Αν ο Χριστός ήταν Θεός, που έπαιρνε την ανθρώπινη σάρκα ως κάποιο είδος μάσκας, τότε δεν ήταν ένας πλήρης άνθρωπος, και ό,τι έκανε ως άνθρωπος ήταν μια «υποκριτική θεατρική παράσταση». Αντίθετα, αν η ενσάρκωση γινόταν με σκοπό την καταστροφή της αμαρτίας και τη σωτηρία του ανθρώπου, τότε το όμοιο έπρεπε να αγιαστεί από όμοιο, και επομένως, «Χρειαζόταν τη σάρκα για χάρη της καταδικασμένης σάρκας, την ψυχή για χάρη της ψυχής. και ο νους για το νου, που στον Αδάμ όχι μόνο έπεσε, αλλά και πρώτος έπαθε.

Η ένωση Θεού και ανθρώπου στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού δεν ήταν μια τεχνητή και προσωρινή ένωση δύο αντίθετων φύσεων. Ο Θεός ανέλαβε την ανθρώπινη φύση για πάντα, και ο Χριστός δεν απέκρουσε τη σάρκα μετά την ανάσταση: Το σώμα του δεν πέρασε στον ήλιο, όπως νόμιζαν οι Μανιχαίοι, δεν εξαπλώθηκε στον αέρα και δεν αποσύνθεση, αλλά έμεινε με Αυτόν που πήρε το πάνω του. Η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, κατά τον Γρηγόριο, θα είναι η εμφάνιση του Κυρίου σε ανθρώπινο σώμα, όπως όμως εμφανίστηκε στους μαθητές στο βουνό, δηλαδή μεταμορφώθηκε και θεοποιήθηκε.

Στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, ο πιο εντυπωσιακός εκφραστής της Ορθόδοξης Χριστολογίας ήταν ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο οποίος εξέθεσε τη διδασκαλία του σε πολυάριθμα πολεμικά γραπτά αφιερωμένα στη διάψευση του Νεστοριανισμού. Ο Κύριλλος τονίζει πρώτα απ' όλα την ενότητα του Προσώπου του Ιησού Χριστού — Θεού και Ανθρώπου. Από αυτήν την ενότητα προκύπτει φυσικά το όνομα της Παναγίας της Θεοτόκου, γιατί δεν γέννησε τον άνθρωπο Ιησού, διαφορετικό από τον Θεό Λόγο, αλλά τον ίδιο Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τους αιώνας του Πατρός:

Γεννημένοι από την Παναγία, αναγνωρίζουμε και τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, προικισμένο με λογική ψυχή. Αποκαλούμε λοιπόν την Παναγία Θεοτόκο και λέμε ότι ο Θεός Λόγος ουσιαστικά -όχι μόνο στη σκέψη, αλλά στην πραγματικότητα- κατοίκησε μέσα Της και ότι Αυτός, όταν ήταν δύο ή τριών μηνών, ήταν Υιός του Θεού και στο την ίδια στιγμή ο Υιός του Ανθρώπου. Αλλά τα χαρακτηριστικά που αποδίδει η Θεία Γραφή είτε στην ανθρώπινη φύση Του είτε στη Θεϊκή Του δύναμη, κατά την πεποίθησή μας, ενώθηκαν μέσα Του σε ένα πρόσωπο. Ήταν ένας και ο ίδιος όταν κοιμόταν και όταν δάμαζε τη θάλασσα και τους ανέμους με τη δύναμή του. ένα και το αυτό όταν ήταν κουρασμένος στο δρόμο, και όταν περπατούσε στη θάλασσα και διέσχιζε την έρημο σύμφωνα με τη δύναμή του. Άρα, χωρίς καμία αμφιβολία, ήταν Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος.

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας εξέθεσε τη χριστολογική του διδασκαλία σε αναθεματισμούς που στρέφονταν κατά της αίρεσης του Νεστορίου, καθώς και σε άλλες αιρετικές ερμηνείες της ένωσης δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού, που ήταν πιο συνηθισμένες τον 4ο-5ο αιώνα:

Όποιος δεν ομολογεί τον Εμμανουήλ ως αληθινό Θεό, άρα και την Παναγία ως Θεοτόκο, αφού γέννησε κατά σάρκα τον Λόγο, που είναι από τον Θεό Πατέρα και έγινε σάρκα, ας αναθεματιστεί.

Όποιος δεν ομολογεί ότι ο Λόγος, που είναι από τον Θεό Πατέρα, ενώθηκε υποστατικά με τη σάρκα, και ότι επομένως ο Χριστός είναι ένα με τη σάρκα Του, δηλ. ένας και ο ίδιος είναι ο Θεός και ο άνθρωπος ταυτόχρονα — ανάθεμα.

Ο οποίος στον έναν Χριστό, μετά την ένωση (των φύσεων), χωρίζει τα πρόσωπα, ενώνοντάς τα μόνο με ένωση αξιοπρέπειας, δηλ. σε θέληση ή δύναμη, και όχι, μάλλον, σε μια ένωση που συνίσταται στην ενότητα των φύσεων - ας είναι ανάθεμα.

Ποιος παραπέμπει τα λόγια του ευαγγελίου και των αποστολικών βιβλίων, που χρησιμοποιούνται από τους αγίους για τον Χριστό ή ο ίδιος για τον εαυτό Του, χωριστά σε δύο πρόσωπα ή υποστάσεις, και εφαρμόζει ένα από αυτά σε ένα άτομο που το παρουσιάζει ως διαφορετικό από τον Λόγο του Θεού Πατέρα , και άλλα, όπως αρμόζει στον Θεό, σε έναν μόνο Προς τον λόγο του Θεού Πατέρα, ας είναι ανάθεμα.

Όποιος τολμήσει να αποκαλέσει τον Χριστό άνθρωπο θεόφορο, και όχι μάλλον αληθινό Θεό, ως έναν Υιό (με τον Πατέρα) από τη φύση του, αφού ο Λόγος έγινε σάρκα και πλησίασε κοντά μας παίρνοντας τη σάρκα και το αίμα μας, ας αναθεματιστεί. .

Όποιος τολμήσει να πει ότι ο Λόγος του Θεού Πατέρα είναι Θεός ή Κύριος του Χριστού και δεν ομολογεί μάλλον τον εαυτό Του Θεό και άνθρωπο μαζί, αφού σύμφωνα με τις Γραφές ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιω. 1:14), ας να είναι ανάθεμα.

Όποιος λέει ότι ο Ιησούς ως άνθρωπος ήταν το όργανο των πράξεων του Θεού Λόγου και περιβάλλεται από τη δόξα του Μονογενούς ως υπάρχοντος εκτός από Αυτόν, ας αναθεματιστεί.

Όποιος τολμήσει να πει ότι ένα άτομο αποδεκτό (από τον Θεό) πρέπει να λατρεύεται μαζί με τον Θεό Λόγο, να δοξάζεται μαζί Του και να καλείται Θεός μαζί, όπως ο ένας στον άλλον ... και να μην τιμάται ο Εμμανουήλ με μια μόνο λατρεία και όχι στείλε Του μια μόνο δόξα, αφού ο λόγος έγινε σάρκα, ας είναι ανάθεμα...

Όποιος δεν ομολογεί τον Θεό Λόγο σε εκείνους που υπέφεραν κατά σάρκα, σταυρώθηκαν κατά τη σάρκα, δέχθηκαν τον θάνατο κατά σάρκα και τελικά έγιναν πρωτότοκοι από τους νεκρούς, επειδή είναι ζωή και δίνει ζωή όπως ο Θεός, ας αναθεματιστεί. .

Δεν είναι εύκολο για τον σύγχρονο άνθρωπο να καταλάβει γιατί το χριστιανικό δόγμα έπρεπε να εκφραστεί με τη μορφή αναθεματισμών. Ο λόγος για την τόσο συχνή χρήση αυτού του είδους από τους αγίους πατέρες ήταν ότι η κύρια κινητήρια δύναμη πίσω από τα πολεμικά τους γραπτά ήταν η επιθυμία να αναγνωρίσουν την αίρεση και να την εξουδετερώσουν. Επιπλέον, η ένωση δύο φύσεων στον Χριστό είναι ένα από τα μυστήρια της θεολογίας, για την εξήγηση της οποίας η αποφατική και όχι η καταφατική γλώσσα είναι καταλληλότερη. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ορισμός της πίστης της Συνόδου της Χαλκηδόνας μιλούσε για την εν Χριστώ ένωση δύο φύσεων «ασυνδύαστες, αναλλοίωτες, αχώριστες, αχώριστες». Με άλλα λόγια, οι Πατέρες του Συμβουλίου μπορούσαν μόνο να πουν πώς δεν συνδέονται οι δύο φύσεις, αλλά δεν επιχείρησαν μια θετική εξήγηση του τρόπου σύνδεσης τους.

Η γενική κατεύθυνση των αναθεματισμών του Κυρίλλου καθορίζεται από την επιθυμία να τονιστεί η ενότητα των δύο φύσεων στον Χριστό και η πληρότητά τους. Σε αντίθεση με τον Αρειανισμό, ο Κύριλλος ισχυρίζεται ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είναι θεοποιημένος άνθρωπος, αλλά Θεός ενσαρκωμένος: Είναι ο αληθινός Θεός ο Λόγος, που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Σε αντίθεση με τον Νεστοριανισμό, ο Κύριλλος βεβαιώνει το αδιαχώριστο των δύο φύσεων εν Χριστώ: τις ενώνει όχι μια «ένωση αξιοπρέπειας», αλλά ουσιαστικά, υποστατικά. Δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για τον Θεό Λόγο και τον άνθρωπο Ιησού ως δύο θέματα: αυτό που στο Ευαγγέλιο αναφέρεται στον Χριστό ως άνθρωπο δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτό που αναφέρεται στον Χριστό ως Θεό Λόγο. Η λατρεία δίδεται στον έναν Θεάνθρωπο Χριστό, και όχι στον άνθρωπο Χριστό μαζί με τον Θεό Λόγο. Όλα όσα ανήκουν στον άνθρωπο Ιησού ανήκουν στον Θεό Λόγο: η σάρκα του Ιησού είναι η σάρκα του ενσαρκωμένου Θεού (αυτή η δήλωση παίζει ουσιαστικό ρόλοστη διαμόρφωση του ορθόδοξου δόγματος της Ευχαριστίας). Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι μια ξένη δύναμη στον Ιησού που χρησιμοποίησε για να κάνει θαύματα: το Άγιο Πνεύμα ανήκει στον Χριστό ως «ένα από την Τριάδα».

Η ενότητα των φύσεων εν Χριστώ, ωστόσο, δεν σημαίνει τη συγχώνευσή τους σε κάποιο είδος μιας φύσης - είτε θεϊκή, όπως πίστευε ο Ευτύχης, είτε θεανθρώπινη, όπως συχνά εξέφραζε ο Κύριλλος. Το πλεονέκτημα της Συνόδου της Χαλκηδόνας ήταν ότι όχι μόνο καταδίκασε τον Ευτυχιακό Μονοφυσιτισμό, αλλά και διευκρίνισε την ορολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, απορρίπτοντας, ειδικότερα, τον τύπο που χρησιμοποίησε «τη μία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου». Χρησιμοποιώντας αυτόν τον τύπο, ο Κύριλλος δεν το γέμισε με αιρετικό περιεχόμενο: στη θεολογική του γλώσσα, τόνιζε μόνο την ενότητα των φύσεων εν Χριστώ. Ωστόσο, όταν ο Ευτυχικός Μονοφυσιτισμός διακήρυξε ότι στον Χριστό, μετά την ενανθρώπηση, η ανθρώπινη φύση απορροφάται πλήρως από τη Θεία («Ομολογώ δύο φύσεις πριν από την ενσάρκωση, μία μετά την ενσάρκωση», είπε ο Ευτύχιος), προέκυψε η ανάγκη για ορολογική διευκρίνιση.

Εάν η Σύνοδος της Εφέσου (Γ' Οικουμενική) τόνιζε την ενότητα δύο φύσεων, τότε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (IV Οικουμενική) τόνισε ότι καθεμία από τις φύσεις του Χριστού έχει πληρότητα: από την ένωση μεταξύ της Θεότητας και της ανθρωπότητας, ούτε η πρώτη έχει μειωθεί. και δεν έχει υποστεί κανένα ελάττωμα, κανένα από τα δύο δεν αποδείχθηκε ελαττωματικό με κανέναν τρόπο. Ούτε ο Κύριλλος ούτε οι μεγάλοι πατέρες του 4ου αιώνα αμφισβήτησαν αυτό, αλλά ήταν στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας που αυτό διακηρύχθηκε σε πλήρη ισχύ. Και ήταν οι θεολόγοι της Χαλκηδόνας που έφεραν στο λογικό τους συμπέρασμα την ιδέα της «αμοιβαίας επικοινωνίας των ιδιοτήτων» (communicatio idiomatum), σύμφωνα με την οποία, στον Χριστό, οι ιδιότητες της θείας φύσης δεν μπορούν να διαχωριστούν από τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης. φύση. Όπως γράφει ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός:

... Ένας Χριστός, ένας Κύριος, ένας Υιός, είναι Θεός και άνθρωπος, μαζί τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, όλος ο Θεός και όλος ο άνθρωπος, αλλά μια σύνθετη Υπόσταση δύο τέλειων φύσεων — Θεότητα και ανθρωπότητα και σε δύο τέλειες φύσεις — Θεότητα και την ανθρωπιά. Όχι μόνο ο Θεός και όχι απλώς ένας άνθρωπος, αλλά ένας Υιός του Θεού και ο Θεός ενσαρκώθηκε, ο Θεός μαζί, και Αυτός, ταυτόχρονα, ένας άνθρωπος που δεν δέχτηκε τη συγχώνευση και δεν υπέστη διαχωρισμό, φέροντας μέσα Του τις φυσικές ιδιότητες δύο ετερογενείς φύσεις, σύμφωνα με την Υπόσταση, ενωμένες χωρίς συγχώνευση και αχώριστα: κτίσμα και άκτιστο, θνητότητα και αθανασία, ορατότητα και αορατότητα, περιορισμός και άπειρο...

Η διαμάχη για τις δύο φύσεις του Χριστού, που αναστάτωσε την Εκκλησία τον 5ο αιώνα, τον 7ο αιώνα, κατέληξε σε διαμάχη για τις πράξεις και τις θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Ο μονοενεργητισμός και ο μονοθελητισμός του 7ου αιώνα, αφενός, υποκινήθηκαν από την επιθυμία να επιτευχθεί πολιτική συμφιλίωση μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών μέσω δογματικού συμβιβασμού. Από την άλλη πλευρά, ήταν μια προσπάθεια να εξηγηθεί πώς η ανθρώπινη φύση του Χριστού διαφέρει από αυτή του έκπτωτου Αδάμ. Είδαμε ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας, ενώ επέμεναν στην ταύτιση της φύσης του Χριστού με τη φύση του έκπτωτου Αδάμ, τόνιζαν ταυτόχρονα ότι ο Χριστός ήταν σαν άνθρωπος σε όλα εκτός από την αμαρτία. Ποια ήταν η πρακτική έκφραση αυτού του «εκτός αμαρτίας»; Δεν είναι ότι ο Χριστός δεν είχε το δικό Του θέλημα, διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, ή τη δική Του ανεξάρτητη δράση, διαφορετική από τη δράση του Πατέρα; Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστός είχε ανθρώπινη βούληση και ανθρώπινη δράση, αν και τα δύο ήταν πάντα και πλήρως υποταγμένα στο θέλημα και τη δράση του Πατέρα;

Η Εκκλησία, εκπροσωπούμενη κυρίως από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, διατύπωσε το δόγμα ότι ο Χριστός διέθετε ανθρώπινη βούληση και ανθρώπινη δράση: αν δεν συνέβαινε αυτό, ο Χριστός δεν θα ήταν πλήρης άνθρωπος. Αν ο Χριστός δεν είχε ανεξάρτητη ανθρώπινη βούληση και ανεξάρτητη δράση, τότε «το μη αντιληπτό δεν θεραπεύεται»: η θέληση και η δράση του πεσόντος ανθρώπου παραμένουν ανίατα. Όπως λέει ο Μάξιμος ο Ομολογητής, αν ο Χριστός είχε ένα θέλημα, τότε αυτό θα ήταν είτε Θείο, είτε αγγελικό, είτε ανθρώπινο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο Χριστός δεν θα ήταν Θεάνθρωπος, αλλά θα ήταν είτε μόνο Θεός, είτε Άγγελος, είτε μόνο άνθρωπος.

Ταυτόχρονα, το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού βρισκόταν σε πλήρη αρμονία με το θέλημα του Θεού Πατέρα και δεν υπήρχε καμία αντίφαση ή σύγκρουση μεταξύ αυτών των θελήσεων. Η απουσία αντίφασης ή σύγκρουσης ανάμεσα στο ανθρώπινο θέλημα του Χριστού και το θέλημα του Θεού εξηγείται από το γεγονός ότι το θέλημα και η δράση του Χριστού, όπως και όλη η ανθρώπινη φύση Του, θεοποιήθηκαν πλήρως. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής το εξηγεί αυτό με τη διάκριση μεταξύ της φυσικής και της γνωμικής βούλησης. Η φυσική ή φυσική βούληση είναι αυτή που ανήκει σε όλη την ανθρώπινη φύση. Γνωμική, ή «βούληση εκλογής» (από την ελληνική γνωμη) - «επιλογή, πρόθεση») ανήκει σε κάθε άτομο ξεχωριστά. Αν ο Χριστός είχε «τη θέληση να επιλέξει», τότε θα ήταν «ένας απλός άνθρωπος, όπως εμείς, διατεθειμένος στη λογική, που δεν γνωρίζει και αμφιβάλλει και έχει αντιφάσεις». Στον Χριστό η ανθρώπινη βούληση ήταν εξ ολοκλήρου υποταγμένη στο θέλημα του Θεού, και επομένως δεν μπορεί να τεθεί θέμα σύγκρουσης ή αντίφασης μεταξύ των δύο θελήσεων: Ο Ίδιος, ως άνθρωπος, καθ' εαυτό και μέσω του εαυτού Του υπέταξε τον άνθρωπο στον Θεό και στον Πατέρα, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του σε εμάς ως το καλύτερο πρωτότυπο και πρότυπο για μίμηση.

Επαναλαμβάνοντας τον Μάξιμο τον Ομολογητή, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός εξηγεί: δεν είναι το ίδιο πράγμα να επιθυμείς γενικά, δηλαδή να έχεις την ικανότητα να επιθυμείς ή να επιθυμείς με οποιονδήποτε συγκεκριμένο τρόπο (δηλαδή να επιθυμείς κάτι συγκεκριμένο). Το να επιθυμείς γενικά, όπως και να βλέπεις γενικά, είναι χαρακτηριστικό της φύσης, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπων. Και το να επιθυμούμε με οποιονδήποτε συγκεκριμένο τρόπο δεν είναι πλέον ιδιότητα της φύσης, αλλά της ελεύθερης επιλογής μας (γνωμική βούληση). Το ίδιο ισχύει και για τη δράση: η ικανότητα δράσης ανήκει στο σύνολο της ανθρώπινης φύσης και αυτός ή ο συγκεκριμένος τρόπος δράσης ανήκει σε ένα συγκεκριμένο ανθρώπινο πρόσωπο.

Στο επίπεδο της «ελεύθερης επιλογής» (γνωστική βούληση) ο άνθρωπος επιλέγει και ταλαντεύεται μεταξύ του καλού και του κακού, και ο Χριστός ήταν αρχικά ελεύθερος από αυτήν την ταλάντευση: το θέλημά Του, θεοποιημένο, ποτέ δεν έγειρε και δεν μπορούσε να κλίνει προς το κακό. Είναι αδύνατο να μιλάμε για ελεύθερη επιλογή στον Κύριο, υποστηρίζει ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (και πάλι ακολουθώντας τον Μάξιμο), γιατί η ελεύθερη επιλογή είναι μια απόφαση που λαμβάνεται με βάση την έρευνα και τον προβληματισμό για αυτό ή εκείνο το θέμα, μετά από συζήτηση και κρίση σχετικά με αυτό. Ο Χριστός, όντας όχι απλώς άνθρωπος, αλλά ταυτόχρονα και Θεός, όντας παντογνώστης, δεν είχε ανάγκη «ούτε εν όψει ούτε σε έρευνα ούτε σε διαβούλευση ούτε σε κρίση»: είχε από τη φύση του τάση προς το καλό και αποστροφή προς κακό. Ο προφήτης Ησαΐας μιλά για αυτό: προτού αυτό το μωρό μάθει να επιλέγει το καλό ή το κακό, θα απορρίψει το κακό για να επιλέξει το καλό (Ησ 7, 16). Η λέξη «πριν» δείχνει ότι δεν είναι σαν εμάς, με έρευνα και σκέψη, αλλά, όντας Θεός, που ήταν υποστατικά ενωμένος με τη σάρκα, χάρη στην ίδια Του Θεϊκό Όνκαι παντογνωσία, που κατείχε την καλοσύνη από τη φύση.

Συνοψίζοντας τη διδασκαλία του Μαξίμου του Ομολογητή για την αρμονική ένωση δύο εν Χριστώ θελήσεων, ο άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης έγραψε:

Δεν βεβαιώνω καθόλου ... (την παρουσία) στον Χριστό δύο αντιμαχόμενων και αντίθετων θελήσεων, δεν μιλάω γενικά για το θέλημα της σάρκας, εμπαθές και κακό, γιατί ούτε οι δαίμονες δεν τολμούν να το πουν αυτό σε σχέση στον Χριστό. Εφόσον όμως ανέλαβε έναν τέλειο άνθρωπο για να τον σώσει όλους, αφού είναι τέλειος και στην ανθρωπότητα και στη θεότητα, τότε ονομάζουμε το θείο θέλημα εν Χριστώ κυρίαρχη φροντίδα των εντολών και των εντολών Του και κάτω από το ανθρώπινο θέλημα σε Αυτόν νομίζουμε τη δύναμη της θέλησης της νοήμονας ψυχής που είναι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, δοσμένη και εμπνευσμένη από τον Θεό... Εάν, όμως, η ψυχή του Χριστού στερηθεί το λογικό, πρόθυμο, διακριτικό, δημιουργικό, δραστήριο , και επιθυμώντας δύναμη, τότε παύει να είναι αληθινά κατ' εικόνα Θεού και ομοούσιος με τις ψυχές μας... Στην περίπτωση αυτή, δεν μπορεί κανείς να πει ότι ο Χριστός είναι τέλειος στην ανθρωπότητα. Επομένως, ο Χριστός, όντας κατ' εικόνα Θεού (Φιλιππησίους 2:6), έχει μια κυρίαρχη θέληση σύμφωνα με τη Θεότητα, η οποία είναι η κοινή θέληση στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. αλλά σαν να έχει τη μορφή δούλου (Φιλιππησίους 2:7), έχει επίσης το θέλημα της σκεπτόμενης και καθαρής ψυχής Του, η οποία, (όντας) κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, κάνει το θέλημα του Κυρίου.

Η φύση και ο σκοπός της έλευσης του Ιησού στη γη εγείρει πολλά ερωτήματα. Γιατί ο Ιησούς ήρθε στη γη με τον τρόπο που ήρθε; Γιατί εμφανίστηκε στο ανθρώπινο γένος, έζησε ανάμεσά μας και πέθανε στο σταυρό; Γιατί να ταπεινωθεί ο ουράνιος Υιός του Θεού σε σημείο να γίνει εντελώς άνθρωπος; Όλα αυτά τα ερωτήματα μπορούν να απαντηθούν με μία μόνο πρόταση: «Ήρθε να καλέσει στο όνομά Του έναν λαό μέσω της διακονίας Του, του θανάτου και της ανάστασής Του, που θα ονομάσει την εκκλησία Του» (Μάρκος 10:45, Λουκάς 19:10). Με άλλα λόγια, το αποτέλεσμα της έλευσης Του στη γη είναι η εκκλησία. Η μόνη οργάνωση που ο Ιησούς υποσχέθηκε ποτέ να δημιουργήσει ήταν ένα πνευματικό σώμα, το οποίο ονόμασε «η εκκλησία» (Ματθ. 16:18), και σε αυτήν την εκκλησία έθεσε τα θεμέλια της διακονίας Του. Επομένως, μπορεί να ειπωθεί ότι η εκκλησία είναι το μόνο δημιούργημα του Χριστού κατά τη διάρκεια της παραμονής Του στη γη. Κατά τη μελέτη της ζωής του Χριστού από τα ευαγγέλια, τρία σημεία σε σχέση με τη διακονία του προσελκύουν ακούσια την προσοχή: Πρώτον, τα ευαγγέλια δείχνουν ότι ο Ιησούς δεν έθεσε στον εαυτό του καθήκον να ευαγγελίσει τον κόσμο κατά τη διάρκεια της προσωπικής του διακονίας. Έχοντας επιλέξει τους αποστόλους για τον εαυτό του, δεν τους έδωσε εντολή να κηρύξουν σε όλο τον κόσμο, αντίθετα, δάμασε ακόμη και τον ζήλο τους, λέγοντας: «Μην πηγαίνετε στον δρόμο προς τους Εθνικούς και μην εισέλθετε στην πόλη των Σαμαρειτών. αλλά πηγαίνετε ιδιαίτερα στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 10:5, 6). Προς έκπληξή μας, κατά τη διάρκεια της διακονίας Του, ο Ιησούς περιορίστηκε στην Παλαιστίνη. Δεν πήγε ποτέ σε άλλες χώρες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Εκτέλεσε το έργο του κηρύττοντας και διδάσκοντας σε μια πολύ μικρή περιοχή. Αν ο Ιησούς είχε σκοπό να ευαγγελίσει τον κόσμο κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του, θα είχε κάνει τα πράγματα πολύ διαφορετικά, χρησιμοποιώντας διαφορετική στρατηγική και τακτική. Δεύτερον, τα ευαγγέλια υποδεικνύουν ότι οι πράξεις και ο θάνατος του Ιησού ήταν προετοιμασίες για κάτι που επρόκειτο να έρθει. Ο Ιησούς νουθέτησε: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Δίδαξε τους αποστόλους Του να προσεύχονται: «Ελθέτω η βασιλεία σου» (Ματθ. 6:10θ). Ο Ιησούς προσπάθησε να μην αφήσει τα πλήθη, έκπληκτα από τα θαύματά Του, να συγκεντρωθούν γύρω από την ιδέα να Τον κάνουν τον επίγειο βασιλιά τους. Δεν επέτρεψε στις μάζες να παρέμβουν στα 2 σχέδιά Του. Όταν έκανε ένα θαύμα, ο Ιησούς μερικές φορές ζήτησε από το άτομο στο οποίο έκανε αυτό το θαύμα «να μην πει σε κανέναν» (Ματθ. 8:4).! Διάλεξε δώδεκα αποστόλους και τους εκπαίδευσε προσωπικά, αλλά φαίνεται ότι τους προετοίμαζε για το έργο που έπρεπε να κάνουν μετά την αναχώρησή Του (Ιωάννης 14:19). Τρίτον, τα ευαγγέλια απεικονίζουν τη διακονία του Ιησού με τέτοιο τρόπο που αισθάνεται ημιτελής, ο Ιησούς έκανε αυτό που τον έστειλε ο Πατέρας να κάνει, αλλά στο τέλος της ζωής Του είπε στους αποστόλους να περιμένουν περισσότερα γεγονότα και αποκαλύψεις μετά το θάνατο και την ανάστασή Του . Ο Ιησούς τους είπε: «Αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα». (Ιωάννης 14:26). Είπε επίσης, «Όταν Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, έρθει, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. γιατί δεν θα μιλήσει από μόνος του, αλλά θα πει ό,τι ακούει, και θα σας αναγγείλει το μέλλον» (Ιωάν. 16:13). Μετά την ανάσταση και λίγο πριν την ανάληψη, ο Ιησούς έδωσε εντολή στους αποστόλους να περιμένουν στην Ιερουσαλήμ μέχρι να λάβουν δύναμη από ψηλά. Και αφού έλαβαν δύναμη, έπρεπε να κηρύξουν μετάνοια και άφεση αμαρτιών σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 24:46-49). Αυτά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα Οι διακονίες του Κυρίου μας πριν και μετά το θάνατό Του δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο σκοπός της διακονίας Του στη γη ήταν να συγκεντρώσει όλα όσα χρειάζονταν για να ιδρύσει το βασίλειό Του, δηλαδή την εκκλησία. Στο (Ματθαίος 16:18) ο Ιησούς ανακοίνωσε στους μαθητές Του το σκοπό του επίγειου έργου Του: «Και σου λέω, εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν. ." Έτσι, ο Ιησούς δεν ήρθε για να κηρύξει το ευαγγέλιο. Ήρθε για να κηρύξει ένα ευαγγέλιο. Οι Πράξεις, ένα από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, επιβεβαιώνουν την αλήθεια ότι η διακονία, ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού περιείχαν τον προγραμματισμένο σκοπό της ίδρυσης της εκκλησίας ή της εισαγωγής της βασιλείας. Τα Ευαγγέλια διακηρύσσουν ευθέως αυτήν την αλήθεια και οι Πράξεις την επιβεβαιώνουν με παραστάσεις. Δέκα ημέρες μετά την ανάληψη του Κυρίου μας, το Άγιο Πνεύμα εκχύθηκε στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 2:1-4). Τα καλά νέα του θανάτου, της ταφής και της ανάστασης του Ιησού κηρύχθηκαν για πρώτη φορά. Οι άνθρωποι προσκλήθηκαν να ανταποκριθούν 3 σε αυτά τα καλά νέα με πίστη, μετάνοια και βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών (Πράξεις 2:38, Λουκάς 24:46, 47). και τρεις χιλιάδες δέχτηκαν την πρόσκληση ακούγοντας τον κηρυγμένο Λόγο και βαφτίστηκαν (Πράξεις 2:41). Έτσι, ως αποτέλεσμα της διακονίας του Ιησού, καθώς η μέρα μετατρέπεται σε νύχτα, γεννήθηκε η εκκλησία του Κυρίου μας. Και μετά στις Πράξεις ακολουθεί η ιστορία της εξάπλωσης της εκκλησίας, σαν μια φλόγα ιερής αγάπης, από την Ιερουσαλήμ στην Ιουδαία και τη Σαμάρεια και πιο πέρα ​​παντού, σε όλες τις γωνιές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κάθε φορά που άκουγαν ένα εμπνευσμένο κήρυγμα, οι άνθρωποι ανταποκρίνονταν σε αυτό, υπακούοντας στο ευαγγέλιο και πρόσθεταν στην εκκλησία. Και κάθε φορά που οι ιεραπόστολοι πήγαιναν στο δρόμο, άφηναν εκκλησίες πίσω τους σε όλο και περισσότερες γωνιές της γης. Ως αποτέλεσμα των τριών ιεραποστολικών ταξιδιών του Παύλου που περιγράφονται στις Πράξεις Αποστόλων, ιδρύθηκαν εκκλησίες σε όλο τον κόσμο, από την Ιερουσαλήμ έως το Ιλλυρικό (Ρωμ. 15:19). Διαβάζοντας ξανά και ξανά τις Πράξεις, καταλήγετε στο εκπληκτικό συμπέρασμα ότι η εκκλησία είναι το αποτέλεσμα της έλευσης του Χριστού στη γη. Δεν βλέπουμε στις Πράξεις ότι οι απόστολοι και άλλοι θεόπνευστοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν τις ίδιες τεχνικές με τον Κύριό μας. Δεν περικυκλώθηκαν με δώδεκα μαθητές για να τους εκπαιδεύσουν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Κύριος, μιμούμενοι επιμελώς τη μεθοδολογία Του. Μέσω του κηρύγματος και της διδασκαλίας τους, οι απόστολοι και άλλοι θεόπνευστοι άντρες έφεραν ανθρώπους στην εκκλησία. Αυτοί οι προσήλυτοι ήταν τότε από την εκκλησία και ως μέρος της εκκλησίας γαλουχήθηκαν, δόθηκαν οδηγίες, ενισχύθηκαν στην πίστη και προετοιμάστηκαν να υπηρετήσουν και να ευαγγελίσουν άλλους. Οι Πράξεις μας δείχνουν τη ζωή της εκκλησίας ως αποτέλεσμα της επίγειας διακονίας του Ιησού. Οι Επιστολές μας δείχνουν πώς να ζούμε εν Χριστώ ως εκκλησία, δηλαδή το πνευματικό Του σώμα. Οι επιστολές γράφτηκαν για ανθρώπους που ήρθαν στον Χριστό με πίστη και υπακοή. Έζησαν σε μια εποχή που η μνήμη της ζωής, του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού ήταν ακόμη αρκετά νωπή. Οι εμπνευσμένοι άνθρωποι δίδαξαν να τιμούν τον Χριστό ως Κύριο και να τιμούν την επίγεια ζωή Του με το να γίνουν η εκκλησία Του. Κάθε μήνυμα περιέχει μια κλήση προς τους οπαδούς του Χριστού να ζήσουν και να υπηρετήσουν στο πνευματικό σώμα του Χριστού. Τα μηνύματα, που συγκεντρώθηκαν μαζί, είναι ένας «οδηγός αναφοράς» σε 4 ερωτήσεις για το πώς να είσαι και να ζεις την εκκλησία του Χριστού κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες και σε διάφορα μέρη. Μας διδάσκουν πώς να χρησιμοποιούμε πραγματικά τη διακονία του Χριστού στη γη. Υποτάσσουμε τον εαυτό μας στον Ιησού ως Κύριο μπαίνοντας στο σώμα Του με πίστη και υπακοή. Ο Παύλος συγκρίνει την τελική πράξη αυτής της ειλικρινούς απάντησης με την ενδυμασία του Χριστού (Γαλ. 3:27). Σύμφωνα με τις Επιστολές, κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί υποκείμενος στον Ιησού έως ότου εισέλθει στο σώμα Του, στην εκκλησία, μέσω του βαπτίσματος του οποίου προηγείται η πίστη, η μετάνοια και η αναγνώριση του Ιησού ως Υιού του Θεού. Τιμούμε τη ζωή, τον θάνατο και την ανάσταση του Ιησού ζώντας και λατρεύοντας μαζί ως οικογένεια του Θεού στο πνευματικό Του σώμα, που είναι η εκκλησία. Ο Παύλος έγραψε: «Δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· διότι όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). «Διότι όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, αλλά όλα τα μέλη έχουν το ίδιο έργο, έτσι και εμείς που είμαστε πολλοί είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ και ένα προς ένα μέλη του άλλου» (Ρωμ. 12:4, 5). ). «... Για να μην υπάρχει διαίρεση στο σώμα, και όλα τα μέλη να φροντίζουν το ένα το άλλο. Επομένως, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:25-27). «Την πρώτη κιόλας μέρα της εβδομάδας, όταν οι μαθητές συγκεντρώθηκαν για να σπάσουν ψωμί, ο Παύλος… συνομιλούσε μαζί τους» (Πράξεις 20:7). Όλη η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο σκοπός της ενσάρκωσης του Χριστού, των απογόνων Του, είναι η εκκλησία, το πνευματικό Του σώμα. Τα Ευαγγέλια το επιβεβαιώνουν υποσχόμενοι, οι Πράξεις περιγράφοντάς το και οι Επιστολές εφαρμόζοντάς το στη ζωή. Πόσο αδιαμφισβήτητο είναι αυτό Καινή Διαθήκημας δίνει τον άγιο λόγο σωτηρίας του Θεού, όπως είναι αναμφισβήτητο ότι ο Χριστός ήρθε στη γη με τη μορφή ανθρώπου, έτσι είναι αναμφισβήτητο ότι όποιος δεν μπήκε στο σώμα Του θα βρει στο τέλος της ζωής του ότι δεν κατάλαβε ο λόγος για τον ερχομό του Χριστού στη γη. Αυτό το συμπέρασμα είναι η κύρια διδασκαλία ολόκληρης της Καινής Διαθήκης!

Όταν ο Χριστός έφτασε στο τέλος της σύντομης επίγειας ζωής Του, μπορούσε να πει: «Πατέρα, έκανα αυτό που μου ζήτησες να κάνω. Έχω εκπληρώσει την αποστολή που 5 Μου έχεις εμπιστευτεί». Είναι προτιμότερο να ζεις μερικά χρόνια ακολουθώντας το θέλημα του Θεού, εκπληρώνοντας τους σκοπούς Του, παρά μια μακρά ζωή σε ένα παλάτι, κυβερνώντας το βασίλειο των εγωιστικών επιδιώξεων. Μέχρι το τέλος της ζωής, πολλοί άνθρωποι μπορούν μόνο να πουν: «Κύριε, έζησα τα χρόνια που με άφησες να πάω σε αυτή τη γη, κάνοντας μόνο ό,τι ήθελα να κάνω και επιδιώκοντας μόνο αυτούς τους στόχους που εγώ ο ίδιος έθεσα για τον εαυτό μου. ” Ας είναι καλύτερα στο τέλος της ζωής μας να μπορούμε να πούμε: «Κύριε, ανακάλυψα από τις Γραφές τι ήθελες να είμαι και τι περίμενες από μένα, και αφιερώθηκα σε αυτό το ιερό έργο. Προσπάθησα ειλικρινά να Σε δοξάσω στη γη και να ζήσω σύμφωνα με το σχέδιο που μου έδωσες. Έζησα στην εκκλησία του Χριστού». Αμήν.