Αρχαίοι Ρώσοι θεοί. ειδωλολατρικοί θεοί των Σλάβων

Πίνακας του Boris Olshansky.

Πριν από πολύ καιρό, στη σοβιετική εποχή, κατά κάποιον τρόπο το σκέφτηκα αυτό. ξέρω καλά Ελληνικοί μύθοι, ελαφρώς χειρότερο από τους Ινδουιστές, τους Άραβες, τους Κινέζους και τους Σκανδιναβούς, έχω μια ιδέα για μερικούς άλλους. Έκανα στον εαυτό μου την ερώτηση: γνωρίζω τη ρωσική μυθολογία; Στην αρχή αμφισβήτησα ακόμη και: υπάρχει αυτή; Σκέφτηκα ότι έπρεπε, αλλά δεν το ήξερα καθόλου. Σχεδόν τίποτα.

Τότε μπορούσα να ονομάσω αρκετές δεκάδες ήρωες ελληνικών μύθων, προσπάθησα να θυμηθώ τα ονόματα των ρωσικών θεών. Τάνωσα τη μνήμη μου και συνειδητοποίησα ότι θυμάμαι μόνο δύο ή τρεις. Ακόμα και ο εαυτός μου ένιωσα ντροπή.

Λένε ότι κάθε καλλιεργημένος άνθρωπος πρέπει να γνωρίζει τους ελληνικούς μύθους για γενική εξέλιξη. Δεν θα διαφωνήσω, πιθανώς, αυτό είναι έτσι, αλλά κάθε άτομο πρέπει πρώτα απ 'όλα να γνωρίζει ΔΙΚΟ, εγγενές, αρχέγονο. Και πρέπει να γνωρίζετε τη μυθολογία σας τουλάχιστον δύο φορές καλύτερα από οποιαδήποτε άλλη.

Αλλά εκείνες τις μέρες ήταν σχεδόν αδύνατο να μάθουμε τίποτα για τη ρωσική μυθολογία. Έπρεπε να περιμένω καλύτερες στιγμές.

Πριν από επτά χρόνια, επιτέλους, ανακάλυψα τον υπέροχο κόσμο των ρωσικών μύθων και απλά έμεινα έκπληκτος από τη μαγευτική εικόνα που μου άνοιξε - σαν να επέπλεε μπροστά μου από άγνωστα νερά η απερίγραπτη ομορφιά της πόλης Kitezh. Εδώ υπήρχε ένα αληθινά ρωσικό πνεύμα, εδώ μύριζε Ρωσία.

Σχεδόν αμέσως βρήκα φωτογραφίες μεγάλων καλλιτεχνών που ζωγράφισαν με αυτά τα θέματα: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Ο ιδιοφυής Konstantin Vasiliev έγινε πιο ξεκάθαρος για μένα, έχει επίσης εικόνες της μυθικής Ρωσίας ...

Παρακάτω είναι μια πολύ σύντομη περιγραφή των κύριων θεών και θεών της ρωσικής μυθολογίας:

"The Heavenly Family" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

ΓΕΝΟΣ. Γεννημένος από το Χρυσό Αυγό, που δημιουργήθηκε από τη σκέψη του Παντοδύναμου. Αυτός, με τη σειρά του, δημιούργησε ολόκληρο τον ορατό κόσμο. Χώρισε τον κόσμο σε τρία μέρη: πάνω, μεσαίο και κάτω. Το κορυφαίο είναι στον παράδεισο. Υπάρχουν θεοί που κυβερνούν τους ανθρώπους. Κάνουν το σωστό, και επομένως ο κατοικημένος παράδεισος ονομάζεται Κανόνας. Παρακάτω είναι ο ανθρώπινος κόσμος, τον οποίο βλέπουμε καθαρά - επομένως το όνομά του είναι Yav. Κάτω - ο κόσμος του παρελθόντος, Nav. Οι πρόγονοι πήγαν εκεί.

"Svarog" - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

SVAROG. Δημιουργός γης και ουρανού. Το Svarog είναι η πηγή της φωτιάς και ο κύριος της. Δεν δημιουργεί με λόγια, όχι με μαγεία, σε αντίθεση με τον Veles, αλλά με τα χέρια του, δημιουργεί τον υλικό κόσμο.

ΤΡΙΓΚΛΑΒ. Αυτός είναι ένας τριαδικός θεός. Σε αυτό το πιο σημαντικό σύμβολο, εκφραζόταν η ίδια η ουσία της αρχαίας πίστης μας: ο Θεός είναι ένας, αλλά έχει πολλές εκδηλώσεις. Τις περισσότερες φορές, συνδύαζε τρεις κύριες ουσίες-υποστάσεις - Svarog, Perun και Svyatovit (Sventovit). Πιστεύεται ότι ο Triglav παρακολουθεί προσεκτικά όλα τα βασίλεια: Rule, Reality και Navu.

Great Horse "- καλλιτέχνης Victor Korolkov.

ΑΛΟΓΟ. Αρχαίος σλαβικός θεός του ήλιου, γιος του Ροντ, αδελφός του Βέλες. Το άλογο είναι ο θεός του ήλιου, του κίτρινου, του φωτός. Στη Ρωσία, υπήρχαν τουλάχιστον τρεις θεοί του ήλιου ταυτόχρονα: ο Dazhdbog, ο Khors και ο Yarilo. Η διαφορά τους ήταν η εξής: Ο Dazhdbog προσωποποίησε το ουράνιο φως που χύνεται στη γη, στον κόσμο της Αποκάλυψης. Το άλογο είναι ο θεός του ήλιου, του κίτρινου, του φωτός. Ο Yarilo ήταν οι θεοί του ανοιξιάτικου φωτός, μερικές φορές προσωποποιούσε τον ήλιο.

"Veles" - καλλιτέχνης Andrey Klimenko.

ΒΕΛΕΣ (Βόλος). Ένας από τους μεγαλύτερους θεούς τον αρχαίο κόσμο, γιος του Ροντ, αδελφός του Σβάρογκ. Έβαλε σε κίνηση τον κόσμο που δημιούργησαν οι Rod και Svarog. Ονομάστηκε θεός της υλικής ευημερίας, του πλούτου, της ευημερίας, προστάτης των κατοικίδιων ζώων, της γονιμότητας, θεωρούνταν υπόγειος θεός, το Φίδι, ο κυβερνήτης του Κάτω Κόσμου. Ο Veles είναι ο κύριος της άγριας ζωής, ο κύριος του Navi, ένας ισχυρός μάγος και λυκάνθρωπος, ερμηνευτής νόμων, δάσκαλος των τεχνών, προστάτης των ταξιδιωτών και εμπόρων, θεός της τύχης.

"Dazhdbog" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

DAYBOG. Δωρητής ζεστασιάς και φωτός, θεός της γονιμότητας και της ζωογόνου δύναμης, η ώρα της ωρίμανσης της σοδειάς.

"Perun" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

ΠΕΡΟΥΝ. Perun - θεός των κεραυνών, της βροντής και της αστραπής. ένας κυρίαρχος θεός, ένας θεός που τιμωρεί τη μη τήρηση των νόμων, μπορεί να προκαλέσει βροχή. Ο πιο διάσημος από τους αδελφούς Svarozhich. Ο Θεός ο κεραυνός Περούν εμφανίστηκε με τη μορφή ενός μεσήλικα δυνατος αντραςμε γκριζομάλλη ασημένιο κεφάλι, με χρυσό μουστάκι και γένια. Περπατούσε στον ουρανό πάνω σε ένα άλογο ή σε ένα φλεγόμενο άρμα, οπλισμένο με κεραυνούς, τσεκούρια ή βέλη. Διέταξε τα σύννεφα και τα ουράνια νερά.

YARILO. Θεός της άνοιξης, ανοιξιάτικο φως, ζεστασιά, διασκέδαση. νεαρή, ορμητική και ανεξέλεγκτη δύναμη. θεότητα του πάθους και της γονιμότητας.

"Stribog" - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ. Ο άρχοντας των στοιχείων του αέρα, ο άρχοντας των ανέμων, τους εκτοξεύει με βέλη από τη θάλασσα. Μπορεί να καλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να μετατραπεί σε βοηθό του, το μυθικό πουλί Stratim. Ο αέρας στη Ρωσία θεωρήθηκε ως ένα δοχείο με επτά ανέμους, εβδομήντα ανεμοστρόβιλους και επτακόσιους ανέμους.

"Sventovit" - καλλιτέχνης Konstantin Vasiliev.

Σβιάτοβιτ (Σβέντοβιτ). Ο τετρακέφαλος θεός της ευημερίας και του πολέμου. Το σύμβολό του είναι ο κερατοειδής. Και παρόλο που ο Dazhdbog κυβερνά τον ήλιο, δεν είναι τόσο επιδραστικός όσο ο Svetovit. Τα τέσσερα κεφάλια του Svetovit παρατηρούν το σύμπαν προς όλες τις κατευθύνσεις. Ο Σβέτοβιτ υπολόγιζε στην υπέρτατη δύναμη, αλλά και ο Περούν σκέφτηκε το ίδιο: είναι αιώνιοι αντίπαλοι.

ΣΤΕΓΗ. Μεταξύ των αρχαίων ρωσικών θεών, του Rod, του Svarog, του Perun και άλλων, ο Κρίσνια συνήθως λείπει και, εν τω μεταξύ, είναι ένας από τους κύριους. Τον γιο του Υψίστου και της θεάς Μάγιας, τον φέρνει ο αδερφός του στον πρώτο κιόλας δημιουργό του κόσμου, τον Ροντ, αν και ήταν πολύ νεότερος του.

"Semargl" - καλλιτέχνης Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Γιος του Σβάρογκ, θεός της φωτιάς και του φεγγαριού, των θυσιών της φωτιάς, του σπιτιού και της εστίας, του φύλακα των σπόρων και των καλλιεργειών. Θα μπορούσε να μετατραπεί σε ένα ιερό φτερωτό σκυλί. Δορυφόρος του ήλιου Dazhdbog.

"Belobog" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

ΜΠΕΛΜΠΟΓΚ (Belobog, Belun). Η ενσάρκωση του φωτός, η προσωποποίηση του ουρανού της ημέρας και της άνοιξης. Ο Θεός της τύχης, της ευτυχίας, της καλοσύνης, της καλοσύνης, Θεωρείται επίσης ο δότης του πλούτου και της γονιμότητας.

CHERNOBOG (μαύρο φίδι, Koschey). Θεός ο καταστροφέας. Θεός του κρύου, της καταστροφής, του θανάτου, του κακού. ο θεός της τρέλας και η ενσάρκωση όλων των κακών και των μαύρων. Ο Τσερνόμπογκ είναι ο ηγεμόνας του Νάβι, του Σκότους και του βασιλείου Πέκελνι. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι οι αδελφοί Belobog και Chernobog ήταν αιώνιοι αντίπαλοι - όπως το καλό και το κακό, το φως και το σκοτάδι, η ζωή και ο θάνατος. Ακολουθούν έναν άνθρωπο παντού και καταγράφουν όλες τις πράξεις του, καλές και κακές, στα βιβλία της μοίρας.

ΚΙΤΟΒΡΑΣ (Πολκανός). Το μισό άλογο είναι ένας κένταυρος. Αυτός είναι ένας θεός οικοδόμος, μάγος, επιστήμονας και εφευρέτης. Εχει υπερφυσική δύναμη... Οι θρύλοι για τον Κιτόβρα ανήκουν στους αρχαιότερους χρόνους της κοινής αρίας ενότητας και ως εκ τούτου είναι γνωστοί σε πολλούς λαούς. Οι Σλάβοι πιστεύουν ότι τα ηλιόλουστα άλογα του Σβέντοβιτ φυλάσσονται από τον Κιτόβρα.

ΚΟΛΥΑΔΑ. Ο αρχαίος θεός των διασκεδαστικών γιορτών. Δάσκαλος του Τρίτου Νόμου της Ζωής. Μίλησε στους ανθρώπους για το Μεγάλο Κόλο του Σβάρογκ, για την Ημέρα και τη Νύχτα του Σβάρογκ και καθιέρωσε επίσης το πρώτο ημερολόγιο.

ΒΡΩΜΗ. Ο μικρότερος δίδυμος αδερφός του Κολιάδα. Πήρε το ρόλο να κάνει πράξη τη θεία γνώση που δίδαξε ο Κολιάδα στους ανθρώπους.

"Chislobog" - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

CHISLOBOG - ο κυβερνήτης της τρέχουσας εποχής.

"Lel" - (υπάρχουν αμφιβολίες για το όνομα του καλλιτέχνη, με συγχωρείτε, γιατί δεν γράφω (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). Στη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων, ο θεός της αγάπης, ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης Lada. Απεικονίστηκε με τη μορφή ενός χρυσαυγίτη, σαν μητέρα, ενός μωρού με φτερωτά: τελικά, η αγάπη είναι ελεύθερη και άπιαστη.

"Makosh" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Θεά της γης, γονιμότητα, μητέρα των καλλιεργειών, Πεπρωμένο, καθώς και προστάτιδα της προβατοτροφίας, των γυναικείων χειροτεχνιών και της ευημερίας στο σπίτι. Η μητέρα των θεών, ίσως η σύζυγος ή η ενσάρκωση του Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - καλλιτέχνης Boris Olshansky.

ΜΠΕΡΕΓΚΙΝΙΑ. Η μεγάλη αρχαία σλαβική θεά που γέννησε όλα όσα υπάρχουν. Τη συνοδεύουν παντού λαμπεροί ιππείς που προσωποποιούν τον ήλιο.

"Lada" - (ο καλλιτέχνης μου είναι άγνωστος, αλίμονο).

LADA. Θεά της αγάπης και της ομορφιάς. Οι αρχαίοι Σλάβοι αποκαλούσαν το όνομα Lada όχι μόνο την αρχική θεά της αγάπης, αλλά και ολόκληρη τη δομή της ζωής - έναν τρόπο όπου όλα θα έπρεπε να ήταν εντάξει, δηλαδή καλά. Η Perunitsa είναι μια από τις ενσαρκώσεις της θεάς Lada, της συζύγου του Thunderer Perun. Μερικές φορές την αποκαλούν Thunder Maiden, σαν να τονίζει ότι μοιράζεται την εξουσία στις καταιγίδες με τον σύζυγό της. Η Lada είναι η θεά του γάμου και της αγάπης, της αφθονίας, της εποχής της ωρίμανσης της σοδειάς.

"Marena - Winter-Mother" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Θεά του χειμώνα και του θανάτου, ο κόσμος των νεκρών. Κόρη της Lada, η αδελφή Zhiva και η Lelya. Είναι η γυναίκα του Koschei.

"Devan" - καλλιτέχνης Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Ζεβάνα, Τζεβάνα). Η θεά του κυνηγιού, η σύζυγος του θεού των δασών Svyatobor. Οι αρχαίοι Σλάβοι αντιπροσώπευαν τον Devan με το πρόσχημα μιας ομορφιάς, ντυμένο με ένα πλούσιο γούνινο παλτό kunya στολισμένο με σκίουρο. με τραβηγμένα τόξα και βέλη. Αντί για επάντσι (εξωτερικό ένδυμα), πετάχτηκε ένα δέρμα αρκούδας και το κεφάλι του θηρίου χρησίμευε ως καπέλο.

"Rusalia" - καλλιτέχνης Boris Olshansky.

Συλλογή από τον A. Ziborov

(Βάσει υλικού από ρωσικά μέσα ενημέρωσης)

Όταν λέμε Lada, στη σκέψη μας έχουμε έναν άτυχο Zhiguli.
Αν και η Lada είναι η θεά της αγάπης, της ομορφιάς, της οικογενειακής ευτυχίας, η προστάτιδα του γάμου. Και επίσης η φύλακας της εστίας, η σύζυγος του Svarog, η μητέρα της Lelia και του Dajbog ... Ανήκει στο πάνθεον των θεών του φωτός του σλαβικού παγανισμού. Λατρεύτηκαν από τους προγόνους μας: Drevlyans, Rus, Dregovichi, glade ...

Τον Οκτώβριο, στο τέλος όλων των αγροτικών εργασιών, οι Σλάβοι έπαιζαν γάμους. Ένα άτομο έχει τρία σημαντικά ορόσημα στο μονοπάτι της ζωής: γέννηση, γάμο και θάνατο. Αν το πρώτο και το τελευταίο δεν εξαρτώνται από εμάς, τότε ο γάμος είναι ένα ιδιαίτερο τελετουργικό που συνδέει δύο πεπρωμένα, δύο ζωές - δύο είδη.

Γάμος, φως, αγιότητα, Svarga - η έννοια της ζωής, της αλήθειας, της σύνδεσης. Στο γάμο έπαιζαν άρπα, πίπες, κέρατα, ντέφι, τύμπανα και άλλα μουσικά όργανα. Ακούστηκαν τραγούδια που βύθιζαν τους ακροατές στα παλιά. Οι συγγενείς, αγκαλιάζοντας τους ώμους τους, τραγούδησαν τα πατρογονικά τους τραγούδια, ύμνησαν τους νέους. Κάποιος αστειευόμενος μέτρησε τις δυνάμεις του με νέους συγγενείς, κάποιος κυβερνούσε σε εύθυμα εγχειρήματα. Τότε οι μπουφόν άρχισαν να δουλεύουν - και μετά κρατηθείτε! - όλοι θα πάρουν από τις ατάκες τους.

Η καλοσύνη και η ειρήνη βασίλευαν στις αρχαίες σλαβικές οικογένειες. Οι Rusichi τιμούσαν τους προγόνους τους, τους θεούς, διατήρησαν τους θρύλους της βαθιάς αρχαιότητας.
Η βαρεγιάννη γέννα είχε βοηθούς: μπράουνι, αυλές, αχυρώνες, μπάννικ. Το σύμβολό του είναι μια πάπια.

Οι χριστιανοί αποκαλούσαν τον Βέλες «θηριώδη θεό», αλλά μπορούν τα τοτεμικά θηρία του Βέλες - μια αρκούδα, ένας λύκος, μια ιερή αγελάδα - να ονομαστούν θηρίο; Όχι, οι λαοί που ζούσαν σε ένα φυσικό-φυλετικό σύστημα θεωρούσαν τα ζώα ίσα με τους ανθρώπους. Για παράδειγμα, στη Ρωσία αγαπούν πολύ τις αρκούδες και τις θεωρούν αδέρφια. Και η αρκούδα είναι ο Βέλες. Το Veles έχει πολλές εικόνες, συμπεριλαμβανομένων εκείνων με τη μορφή ζώων.

Οι Ρώσοι έμαθαν πολλά από τα ζώα, τα μιμήθηκαν με τη φωνή, τις κινήσεις, τις μεθόδους επίθεσης και άμυνας.

Το Veles είναι μια ανεξάντλητη πηγή γνώσης, κάθε ζώο στο δάσος του είναι μοναδικό. Αλλά οι άνθρωποι έχουν απομακρυνθεί από τη φύση - εξ ου και όλα τα προβλήματα του σύγχρονου πολιτισμού. Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι μόνο η επιστροφή στη φυσικότητα, στις υγιείς φυσικές αρχές μπορεί να σώσει την ψυχή και το σώμα από την τελική καταστροφή.

Ζούμε σε έναν παραμορφωμένο κόσμο, χωρισμένο σε θρησκείες, πάρτι, κτήματα, οι άνθρωποι εκτιμώνται όχι για ευφυΐα και δύναμη, αλλά για χρήματα, επομένως η ανθρωπότητα μαραίνεται και δεν αναπτύσσεται πνευματικά. Γιατί η πνευματικότητα βρίσκεται στις ρίζες μας και πουθενά αλλού. Η πνευματικότητα είναι γνώση (Βέδες). Να γνωρίσω τον Ρα (πίστη), να γνωρίσω τον Ροντ.
Ο Βέλες είναι ο φύλακας της γκρίζας αρχαιότητας και των σιωπηλών οστών των προγόνων. Η τελευταία νύχτα του Οκτωβρίου είναι η ημέρα μνήμης των παππούδων (στη Δύση - Απόκριες). Την ημέρα αυτή, οι Ρώσοι απομάκρυναν με φωτιές και μουσική από γκάιντες και πίπες της φύσης πνεύματα και συγγενείς που πέθαναν σε ένα χρόνο κάτω από το χιόνι.

22 Σεπτεμβρίου - η φθινοπωρινή ισημερία, οι διακοπές της οικογένειας και του Rozhanits, η ημέρα του Dazhdbog και του Mokosh. Έχει παρθεί όλος ο τρύγος, οι τελευταίες σοδειές γίνονται σε περιβόλια και λαχανόκηπους. Όλοι οι κάτοικοι ενός χωριού ή μιας πόλης βγαίνουν στη φύση, ανάβουν φωτιά, κυλούν έναν αναμμένο τροχό στον ήλιο στο βουνό, χορεύουν σε κύκλους με τραγούδια, παίζουν προγαμήλια και τελετουργικά παιχνίδια. Έπειτα τα τραπέζια βγαίνουν στον κεντρικό δρόμο, τοποθετείται το καλύτερο φαγητό και ξεκινά ένα κοινό πατρογονικό γλέντι. Γείτονες και συγγενείς δοκιμάζουν το δικό τους φαγητό που φτιάχνουν άλλοι, επαινούν, όλοι μαζί δοξάζουν τον Ήλιο, τη γη και τη μητέρα Ρωσία.

Τα (ηλιακά) εγγόνια του Dazhdbozh - έτσι αυτοαποκαλούνταν οι Rusichi. Συμβολικά σημάδια του ήλιου (ηλιακές ρόδακες, ηλιοστάσιο) υπήρχαν παντού στους προγόνους μας - σε ρούχα, πιάτα, στη διακόσμηση σπιτιών.

Κάθε Ρώσος είναι υποχρεωμένος να δημιουργήσει μια μεγάλη οικογένεια - να ταΐσει, να μεγαλώσει, να μεγαλώσει παιδιά και να γίνει Dazhdbog. Αυτό είναι το καθήκον του, η δόξα, η αλήθεια. Πίσω από τον καθένα μας υπάρχουν αμέτρητοι πρόγονοι - οι ρίζες μας, και ο καθένας πρέπει να δώσει ζωή στους απογόνους κλάδους.

Ένας άνθρωπος που δεν έχει παιδιά είναι καταδικασμένος σε πείνα, ντροπή, φτώχεια στα γεράματά του. Η φυλή πρέπει να είναι μεγάλη, υγιής - οι πρόγονοί μας πριν από χίλια χρόνια δεν γνώριζαν τη βότκα και τον καπνό, και ως εκ τούτου γέννησαν δυνατούς και υγιείς ιππότες και γυναίκες σε λοχεία.

Τα αγαπημένα πουλιά της Lada - τα περιστέρια και οι κύκνοι - συγκρίνονται στο μυαλό μας με στοργή και πίστη. Ως εκ τούτου, τα κορίτσια τραγουδούν τις εκκλήσεις στην άνοιξη με τις φωνές των πουλιών. Κάθε κορίτσι στη Ρωσία είναι Lada.

Η Lada κερδίζει δύναμη στην Kupala, αυτή τη στιγμή τη χαϊδεύουν οι ακτίνες της Yarila και ένας μικρός μήνας γεννιέται στη μήτρα της - σύμβολο της ζωής. Στις 22 Ιουνίου, οι Σλάβοι γιορτάζουν το θερινό ηλιοστάσιο, ανάβουν τεράστιες φωτιές, ένας φλεγόμενος τροχός του ήλιου (που σημαίνει «λούσιμο» του ήλιου) κυλά στο νερό, υπάρχουν στρογγυλοί χοροί με φωνές: «Κάψε, κάψε καθαρά, έτσι ώστε δεν σβήνει!" Όλοι κολυμπούν, παίζουν «τριχάκια» και άλλα παιχνίδια αγάπης, τρέχουν ο ένας πίσω από τον άλλο μέσα στο δάσος. Το Blud, σύμφωνα με τους χριστιανούς, δεν ήταν στην πραγματικότητα στις διακοπές. Μάγοι, ηλικιωμένοι, γονείς παρακολουθούσαν στενά τη νεολαία και σε περίπτωση παραβίασης των νόμων της ηθικής απέβαλαν τους ένοχους από τη φυλή - αυτή ήταν εκείνη την εποχή η πιο τρομερή τιμωρία, επειδή κάποιος, χωρίς συγγενείς, δεν μπορούσε να ζήσει στην αρχαιότητα .

Η αγάπη στη Ρωσία δεν ήταν χαρά, αλλά χρησίμευε για τη συνέχιση της οικογένειας, τη σύλληψη νέων παιδιών. Η εμφάνιση των παιδιών είναι η έννοια του ζευγαρώματος όχι μόνο ανθρώπων, αλλά και ζώων και πουλιών. Μόνο τα παντρεμένα ζευγάρια έμειναν στο τέλος των διακοπών στα δάση, κάτω από τη σκιά της ζεστής ομίχλης, όπου κολυμπούσαν και αγάπησαν μέχρι το πρωί, ανάβοντας πολλές φωτιές αγάπης σε όλη τη Ρωσία, μετατρέποντας τον κόσμο σε ένα τεράστιο φλεγόμενο φλογερό λουλούδι φτέρης, ένα λουλούδι αλήθειας, ευτυχίας, φυσικότητας και αιωνιότητας.

Η άφιξη του Lada ξύπνησε επίσης τα πνεύματα της φύσης - καλικάντζαρους, χωράφι, νερό, γοργόνες.

Αν η Lada αναφέρεται περισσότερο στο νερό της πηγής, τότε η Makosh είναι η θεά της γης, η μητέρα του τυριού, της γης. Οι αρχαίες γυναίκες έμαθαν να είναι Makosh στην οικογένειά τους. Η Makosh είναι η γυναίκα που ξέρει να δουλεύει στο χωράφι, στον κήπο, στον κήπο, στο δάσος, ξέρει φαρμακευτικά βότανα, ξέρει πώς να μεγαλώνει και να μεγαλώνει σωστά τα παιδιά. Η Makosh είναι μια θεά που αποκαλύπτει θεραπευτικά μυστικά στις γυναίκες το καλοκαίρι (Morena το χειμώνα).

Η Makosh είναι η θεά της ζωής (μερικές σλαβικές φυλές την αποκαλούσαν Zhiva), φοράει ένα μήνα (άνδρα) στην κοιλιά της μεγαλώνοντας μετά την Kupala.

Ο άνθρωπος στη Ρωσία αντιπροσωπεύτηκε συμβολικά ως Δέντρο. Οι γονείς, οι παππούδες και οι προπάππους του είναι ρίζες που πάνε πίσω στα βάθη του χρόνου, στην ωραιότατη αρχαιότητα, τροφοδοτώντας τον με τους χυμούς της ζωής της οικογένειας. Τα κλαδιά και το στέμμα του δέντρου είναι μελλοντικά παιδιά και εγγόνια, τα οποία κάθε Rusich ανυπομονεί. Απλώνει τα χέρια του στις ψυχές των προγόνων του - στα αστέρια και στον κύριο πρόγονο - τον ήλιο. Ο Σλάβος δεν τους ζητά χάρη, όπως οι Χριστιανοί, αλλά απλώς τους λέει - τους διαβεβαιώνει για τη σταθερή του πρόθεση να κάνει οικογένεια και παιδιά.
Εάν πριν από το γάμο το κορίτσι μελέτησε το έργο του Μώκου, τότε, έχοντας παντρευτεί, εκπληρώνει τα ιερά μητρικά καθήκοντα, γεννώντας και τρέφοντας παιδιά, διδάσκοντάς τους την καλοσύνη και τη σωστή στάση απέναντι στη φύση και τους συγγενείς. Το να είσαι Makosh είναι το ιερό καθήκον όλων των κοριτσιών και των γυναικών.

Στις 22 Μαρτίου ξεκινά η εαρινή ισημερία, μετά την οποία, όπως πίστευαν στη Ρωσία, αρχίζει η άνοιξη. Πριν από την ισημερία, οι πρόγονοί μας γιόρτασαν χαρούμενα την Πρωτομαγιά. Άναψαν ξανά φωτιές, πάλι σε πόλεις και χωριά, καθώς στην Κολιάδα μαζεύονταν νέοι σε ομάδες, επιλέγονταν οι πιο εύθυμοι διασκεδαστές για αστεία και πρακτικά αστεία. Κατασκευάστηκαν τσουλήθρες πάγου, φρούρια για να παίζουν χιονόμπαλες, κούνιες και καρουζέλ. Διοργανώθηκαν τρίδυμα, μάχες σώμα με σώμα και μάχες από τοίχο σε τοίχο και στο τέλος - η κατάληψη μιας χιονισμένης πόλης και το κάψιμο μιας γεμισμένης Μορένας.

Αμέσως έγινε ένας διαγωνισμός - ποιος θα ήταν ο πιο ευκίνητος και θα μπορούσε να σκαρφαλώσει στην κολόνα και να πάρει έναν κόκορα από εκεί (τον τιμούσαν ως σύμβολο του ήλιου, της αυγής, της άνοιξης και της θεάς Lada - της αλλαγής της Morena), στρογγυλά ρολά ή μπότες. Ένας φλεγόμενος τροχός κύλησε στο βουνό και κάηκαν φωτιές - σύμβολο ζεστασιάς και αναγέννησης.

Αλλά η Morena δεν είναι τόσο τρομερή όσο μπορεί να φαίνεται. Είναι η εικόνα της σκληρής χιονισμένης πατρίδας μας, που δοκιμάζει τους πάντες για δύναμη και επιβίωση και παίρνει μόνο τους αδύναμους. Λατρεύει την αυστηρή καθαρότητα του χιονιού και τη διαφάνεια του πάγου, είναι ευχαριστημένη με τον χορό των νιφάδων χιονιού στον βαθύ χειμωνιάτικο ουρανό. Τα αγαπημένα της Morena είναι οι κουκουβάγιες και οι λύγκες. Οι Ρώσοι λατρεύουν τον χειμώνα-χειμώνα, το αναζωογονητικό κρύο, τις αστραφτερές χιονοστιβάδες και τον ηχηρό πάγο.

Το σύμβολο της Morena είναι το φεγγάρι. Το πρόσωπό της κοιτάζει αυστηρά το έδαφος, ξυπνώντας την επιθυμία να ουρλιάζει στους λύκους, πυκνώνοντας ομίχλες στον αέρα και δίνοντας αφορμή για την κίνηση των νερών σε λίμνες και θάλασσες.

Ο Περούν ήταν ιδιαίτερα σεβαστός σε περιόδους πολέμου και κινδύνου. Σε μια αιματηρή μάχη ή κατά τη διάρκεια αγώνων μάχης, ο καθένας προσπάθησε να ανάψει μέσα του το φλογερό πνεύμα αυτού του τρομερού προγονού-θεού.

Αν και ο Περούν είχε σχέση με το κρύο (γεννήθηκε τον πρώτο μήνα του χειμώνα), οι Ημέρες του Περούν -η εποχή του- άρχισαν στις 20 Ιουνίου και τελείωσαν στις αρχές Αυγούστου. Αυτή τη στιγμή, οι Rusichi γιόρτασαν κηδείες για τους στρατιώτες που έπεσαν στη μάχη - συγκεντρώθηκαν στους αναχώματα και τα κόκκινα βουνά, κανόνισαν γιορτές, στρατιωτική διασκέδαση, μέτρησαν τη δύναμή τους στο τρέξιμο, πέταγμα όπλων, κολύμπι, ιπποδρομίες. Σκότωσαν τον ταύρο που αγόρασε το δεμάτι, τον έψησαν και τον έφαγαν, ήπιαν μέλι και κβας. Διεξήγαγαν μυήσεις νεαρών ανδρών που έπρεπε να περάσουν σοβαρές δοκιμασίες ως πολεμιστές και να ζωγραφιστούν με τα όπλα της Ράβδου.

Οι πρόγονοί μας είχαν πάντα πολλούς εξωτερικούς εχθρούς, γίνονταν συνεχείς πόλεμοι. Η ασπίδα και το σπαθί ήταν σεβαστά ως σύμβολο του Περούν, το δώρο του σε έναν άνδρα. Τα όπλα λατρεύονταν και ειδωλοποιούνταν.

Αλλά οι άνδρες δεν ήταν οι μόνοι που πήγαιναν σε θανάσιμη μάχη. Συχνά μεταξύ των σκοτωμένων Ρώσων στο πεδίο της μάχης, οι εχθροί έμειναν έκπληκτοι βρίσκοντας γυναίκες που πολέμησαν με τους συζύγους τους ώμο με ώμο. Τους προστάτευε επίσης ο χρυσόστομος Περούν…

Ο Svarog είναι σοφός, κάθεται περιτριγυρισμένος από τους νεκρούς προγόνους μας, τα έξυπνα πουλιά και τα ζώα. Σαν ένα βελανίδι που γέννησε μια τεράστια βελανιδιά, αυτός ο θεός γέννησε το Δέντρο της Ζωής. Θεοί και άνθρωποι, ζώα και πουλιά - όλα τα έμβια όντα προέρχονται από τον Svarog-παππού. Ο Svarog κατοικεί σε κάθε αντικείμενο, σε κάθε άτομο, είναι προφανές, μπορεί να φανεί, να αγγιχτεί, να ακουστεί.

Ο Svarog βρίσκεται στο Navi, στο παρελθόν, αλλά ο κόσμος τον θυμάται (για την αρχαιότητα). Svarog και στο σωστό, στο μέλλον, που γνωρίζουμε και για το οποίο ζούμε. Είναι μέσα μας, είμαστε κομμάτι του, όπως οι απόγονοί μας.

Ο Σβάρογκ είναι ένας παλιός ήλιος, καβάλα σε άρμα, κρύος και σκοτεινός.

Το Τσερνόμπογκ κυβερνά τις τελευταίες ημέρεςχρόνια που η μεγαλύτερη νύχτα και έντονο κρύο. Οι Rusichi κολυμπούν στην τρύπα του πάγου, ενώνοντας τον χειμώνα. Η φύση, σαν γέρος, είναι σιωπηλή, ντυμένη με λευκά ρούχα χιονιού. Οι άνθρωποι στα σπίτια μονώνουν τα παράθυρα, καίνε θραύσματα και τρώνε ό,τι έχουν μεγαλώσει το καλοκαίρι, τραγουδούν τραγούδια, λένε παραμύθια, ράβουν ρούχα, φτιάχνουν παπούτσια, φτιάχνουν παιχνίδια και ζεσταίνουν σόμπες. Και περιμένουν τη γέννηση του Khors, ετοιμάζοντας ρούχα για κάλαντα.

Ο λύκος και το γεράκι είναι γρήγοροι, ατρόμητοι (επιτίθενται σε έναν ανώτερο εχθρό), πιστοί (ένας λύκος, ακόμη και πεινασμένος, δεν θα καταβροχθίσει έναν συγγενή όπως ο σκύλος). Οι πολεμιστές συχνά ταυτίζονταν με τους λύκους (πολεμιστής - λύκος που ουρλιάζει).

Μην ξεχνάτε ότι ο λύκος και το γεράκι καθαρίζουν το δάσος από αδύναμα ζώα, θεραπεύοντας τη φύση και κάνοντας φυσική επιλογή. Εικόνες ενός γκρίζου λύκου και ενός γερακιού βρίσκονται συχνά σε παραμύθια, έπη, τραγούδια, αρχαία γραπτά μνημεία, όπως το "The Lay of Igor's Campaign".
Ο Semargl ζει σε κάθε Σλάβο, που μάχεται ενάντια στις ασθένειες και το κακό στο ανθρώπινο σώμα. Πίνοντας, καπνίζοντας, τεμπέλης, εξευτελιστικό άτομο σκοτώνει το Semargl του, αρρωσταίνει και πεθαίνει

Η Ρωσία είναι η χώρα του βορρά, και ο παγωμένος μεταμεσονύκτιος άνεμος ζει σε αυτήν. Ο κρύος και πεινασμένος Φεβρουάριος είναι ακριβώς η ώρα του, είναι αυτόν τον μήνα που το τρομακτικό ουρλιαχτό των πεινασμένων λύκων είναι ιδιαίτερα μακρύ και τρομακτικό, τον οποίο ο Stribog οδηγεί να κυνηγήσει με την παγωμένη του ανάσα. Μόνο τα κοράκια λούζονται στα ρυάκια του βόρειου ανέμου. Και τη νύχτα, οι γρήγορες σκιές των αρπακτικών λύγκας γλιστρούν ανάμεσα στη χιονοθύελλα, αστραφτερές με κίτρινα μάτια και εκπέμποντας ένα ανατριχιαστικό νιαούρισμα.

Τον Απρίλιο το Stribog θα φτάσει από τα ανατολικά με ένα νεαρό ζεστό απογευματινό αεράκι. Το βράδυ, θα αναπνέει κρύα υγρασία.

Το καλοκαίρι, το Stribog θα φυσά από το μεσημέρι (νότια), θα καίγεται από ζέστη κατά τη διάρκεια της ημέρας και θα χαϊδεύει με ζεστασιά τη νύχτα. Και το φθινόπωρο, έχοντας πετάξει από το ηλιοβασίλεμα (δυτικά), όπως την άνοιξη, θα ζεσταθεί τη μέρα και θα δροσίσει τη νύχτα.

Το φθινόπωρο και την άνοιξη, ο Stribog διασκορπίζει τα σύννεφα, αποκαλύπτοντας τον ζεστό, λαμπερό ήλιο. Το καλοκαίρι φέρνει βροχές στην ανομβρία για να μην πεθάνει η σοδειά, το χειμώνα περιστρέφει τα φτερά των μύλων, αλέθοντας το σιτηρό σε αλεύρι, από το οποίο μετά θα ζυμώσουν το ψωμί.

Οι Ρώσοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους εγγόνια του Stribozh. Το Stribog είναι η αναπνοή μας, αυτός είναι ο αέρας στον οποίο ηχούν οι λέξεις, οι μυρωδιές απλώνονται και το φως διαχέεται, επιτρέποντάς μας να δούμε το περιβάλλον μας. Το Stribog είναι ζωτικής σημασίας για όλα τα ζωντανά όντα. Είναι ο άρχοντας των πτηνών και συχνά απεικονίζεται ως φυσώντας κεφάλι ή ιππέας.

Οι Σλάβοι γιόρτασαν την αρχή του νέου έτους στις 22 Δεκεμβρίου - την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου. Πιστεύεται ότι αυτή την ημέρα γεννιέται ένας μικρός λαμπερός ήλιος με τη μορφή ενός αγοριού - Khors. Ο νέος ήλιος ολοκλήρωσε την πορεία του παλιού ήλιου (παλιά χρονιά) και άνοιξε την πορεία του επόμενου έτους. Ενώ ο ήλιος είναι ακόμα αδύναμος, η νύχτα και το κρύο βασιλεύουν στη γη, που κληρονομήθηκαν από το παλιό έτος, αλλά κάθε μέρα το Μεγάλο Άλογο (όπως αναφέρεται στο "Lay of Igor's Host") μεγαλώνει και ο ήλιος δυναμώνει.

Οι πρόγονοί μας χαιρέτησαν το ηλιοστάσιο με κάλαντα, φορούσαν ένα kolovrat (οκτάκτινο αστέρι) σε έναν στύλο - τον ήλιο, φορούσαν τα προσχήματα ζώων τοτέμ που συνδέονταν στο μυαλό των ανθρώπων με τις εικόνες των αρχαίων θεών: η αρκούδα - Veles , η αγελάδα - Makosh, η κατσίκα - η εύθυμη και συνάμα κακιά υπόσταση , το άλογο είναι ο ήλιος, ο κύκνος είναι η Lada, η πάπια είναι η γυναίκα που γεννά (ο πρόγονος του κόσμου), ο κόκορας είναι σύμβολο του χρόνου, της ανατολής και της δύσης του ηλίου, και ούτω καθεξής.

Στο βουνό έκαψαν μια ρόδα δεμένη με άχυρα, σαν να βοηθούσαν τον ήλιο να λάμψει, μετά άρχισαν έλκηθρο, πατινάζ στον πάγο, σκι, χιονόμπαλες, γροθιές και μάχες τοίχο με τοίχο, τραγούδια, χοροί, διαγωνισμοί, παιχνίδια. Οι άνθρωποι πήγαιναν να επισκέπτονται ο ένας τον άλλον, ο καθένας προσπαθούσε να περιποιηθεί καλύτερα αυτούς που ερχόντουσαν, ώστε τη νέα χρονιά να υπάρχει αφθονία στο σπίτι.

Η σκληρή βόρεια Ρωσία αγαπούσε τη γενναία διασκέδαση. Αναγκασμένοι να ζουν και να εργάζονται σε δύσκολες συνθήκες, οι πρόγονοί μας μέχρι τον 20ό αιώνα ήταν γνωστοί ως ευδιάθετοι και φιλόξενοι άνθρωποι, που ήξεραν πώς να χαλαρώνουν.
Το άλογο είναι μια αρσενική θεότητα που ενσαρκώνει την επιθυμία των αγοριών και των ενήλικων συζύγων για γνώση, πνευματική ανάπτυξη, αυτοβελτίωση, να ξεπεράσουν τις δυσκολίες που συναντώνται στη ζωή και να βρουν τις σωστές λύσεις.

Yarilo - ο ήλιος με τη μορφή ενός νεαρού, γεμάτου δύναμη γαμπρός οδηγεί ένα άλογο στο Lada του. Βιάζεται να δημιουργήσει οικογένεια και να κάνει παιδιά (θερισμός, νεαρά ζώα, πουλιά, ψάρια κ.λπ.).

Μέχρι το θερινό ηλιοστάσιο, το Yarilo αποκτά πλήρη δύναμη. Ζει με αλήθεια και αγάπη με τη γη, γεννώντας νέες ζωές το καλοκαίρι. Μέχρι τις 22 Ιουνίου, ο Yarilo μετατρέπεται σε Belboga, τη μεγαλύτερη μέρα, η φύση είναι ευγενική μαζί του και τον αγαπά. Η κατάσταση της Yarila είναι η κατάσταση όλων των νέων.

Τον τέταρτο μήνα του χρόνου (τώρα τον Απρίλιο), οι Ρώσοι άρχισαν το πιο σημαντικό για όλα Σλαβική οικογένειααγροτικές εργασίες: όργωμα, βοσκή, μετά κυνήγι, ψάρεμα, μελισσοκομία, κηπουρική, κηπουρική. Τέτοια ήταν η ζωή των χωρικών (παρεμπιπτόντως, η λέξη "αγρότης" προήλθε από το "σταυρός, kresta, Khors" και "φωτιά" - από "φωτιά" που εκτρέφεται στο φούρνο).

Οι αναγνώστες μπορεί να έχουν παρανόησηότι ορισμένοι θεοί χρησίμευαν ως ενσάρκωση του κακού μεταξύ των Σλάβων, άλλοι - για καλό. Όχι, οι Ρώσοι, τα παιδιά της φύσης, την αποδέχονταν σε όλες τις εκδηλώσεις, ήξεραν πώς να της είναι χρήσιμοι και να της παίρνουν με ευγνωμοσύνη ό,τι χρειάζονταν. Οι θεοί, όπως και οι άνθρωποι, συνδύασαν και τις δύο αρχές - τόσο θετικές όσο και αρνητικές. Για παράδειγμα, το Yarilo δίνει ζεστασιά και φως, αλλά αν δεν είναι συνετό να τα χρησιμοποιήσετε, θα υπάρξει ηλιαχτίδα. Και η Μορένα, αν και ψυχρή, βοήθησε τη Ρωσία περισσότερες από μία φορές, παγώνοντας τα στρατεύματα του Χίτλερ και του Ναπολέοντα.

Στη σλαβική κουλτούρα, το πάνθεον χωριζόταν σε λειτουργικούς και ηλιακούς θεούς και ο πανίσχυρος Σβάρογκ κυβέρνησε όλους αυτούς (μερικές φορές αποκαλείται Ροντ). Η κατηγορία των λειτουργικών θεοτήτων περιελάμβανε τον Perun, τον Veles, τον Stribog και τον Semargl, καθένας από τους οποίους ήταν ο προστάτης άγιος μιας συγκεκριμένης κατηγορίας του πληθυσμού ή ο κυβερνήτης μιας συγκεκριμένης δύναμης. Οι θεοί του ήλιου, κατά κανόνα, συνδέονταν με τις εποχές και υπήρχαν τέσσερις από αυτούς - Dazhbog, Khors, Yarilo και ο ίδιος ο κυβερνήτης - Svarog.

Οι ηλιακοί θεοί της αρχαίας Ρωσίας

Καθένας από τους ηλιακούς αρχαίους θεούς της Ρωσίας είχε δύναμη κατά τη διάρκεια μιας ορισμένης εποχής του χρόνου. Ανάμεσα στο χειμερινό και το εαρινό ηλιοστάσιο (δηλαδή από τις 22 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου), βασίλευε ο θεός Χορς. Μετά ήρθε η εποχή της βασιλείας του θεού Yarilo - πριν θερινό ηλιοστάσιο, 22 Ιουνίου. Ακολούθησε η εποχή του Dazhdbog και διήρκεσε μέχρι τις 23 Σεπτεμβρίου - το φθινοπωρινό ηλιοστάσιο. Συνηθιζόταν να διαβάζεται στην υπόλοιπη περίοδο του έτους, μέχρι τις 22 Δεκεμβρίου.

Λειτουργικοί παγανιστικοί θεοί της αρχαίας Ρωσίας

Ένας από τους πιο διάσημους λειτουργικούς θεούς των Σλάβων παραμένει μέχρι σήμερα ο Perun - ο άρχοντας των κεραυνών και ο προστάτης άγιος των πολεμιστών, ο υπερασπιστής. Ο Veles δεν είναι λιγότερο διάσημος, του οποίου το όνομα χρησιμοποιείται συχνά για την ονομασία σύγχρονων εταιρειών - ήταν ο προστάτης άγιος του εμπορίου, της σοφίας, της μαγείας και των βιβλίων και ήταν επίσης ηγεμόνας κόσμος των νεκρών... Παρά το γεγονός ότι ο Veles κυβερνούσε τους νεκρούς, ο Semargl ήταν ο θεός του θανάτου. Ο τελευταίος, τέταρτος λειτουργικός θεός είναι ο Stribog, ο προστάτης άγιος του ανέμου.

Μεγάλοι θεοί της αρχαίας Ρωσίας

Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στους μεμονωμένους, πιο διάσημους θεούς. αρχαία Ρωσίακαι γενικά οι Σλάβοι.

Περιγραφή έναρξης Σλαβικό πάνθεον, είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τον Svarog - έναν από τους κύριους θεούς, τον προστάτη άγιο της φωτιάς και της θερμότητας. Είναι μια ουράνια θεότητα που προσωποποιεί επίσης τη μητέρα όλων των ζωντανών πραγμάτων. Στην αρχαιότητα θεωρούνταν θεότητα με θηλυκός, αργότερα - με αντρικό.

Είναι ενδιαφέρον ότι στον σλαβικό πολιτισμό, οι ουράνιες θεότητες συνδέονται με τη φωτιά. Πιστεύεται ότι ήταν ο Svarog που άνοιξε την τέχνη του ελέγχου της φλόγας στους ανθρώπους - δίδαξε πώς να επεξεργάζεται μέταλλο, δημιουργώντας πλαστά προϊόντα και πολλά άλλα. Από την άλλη πλευρά, ο Svarog παρείχε στους ανθρώπους νόμους και γνώσεις, μετά από τις οποίες θεώρησε την αποστολή του ολοκληρωμένη και παραχώρησε τα ηνία της κυβέρνησης στους γιους του, Dazhdbog και Khors.

Ιδιαίτερα σεβαστός ήταν και ο θεός Χορς, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, γεννιέται στις 22 Δεκεμβρίου με τη μορφή ενός αγοριού-ηλίου, που ολοκληρώνει την πορεία του παλιού ήλιου και άνοιξε Νέος χρόνος... Πρόκειται για μια θεότητα με ανδρική αρχή, που συμβόλιζε την επιθυμία της νεολαίας για γνώση και ανάπτυξη, ξεπερνώντας τις δυσκολίες και βρίσκοντας νέες λύσεις. Χαιρετίσαμε τον Χορς με κάλαντα, ένα Κολοβράτ, μια μεταμφίεση με τα προσωπεία των τοτέμ θηρίων. Συνηθιζόταν να καίγεται ένας τροχός στο βουνό για να λάμπει ο ήλιος πιο φωτεινός και όλα αυτά συνοδευόταν από εύθυμες λαϊκές γιορτές.

Ένας άλλος διάσημος θεός είναι ο Yarilo, που συμβολίζει την αφύπνιση της φύσης, τη σύλληψη, τη νέα ζωή. Παρουσιαζόταν στους ανθρώπους ως ένας γενναίος γαμπρός που μπορούσε να δώσει καλή σοδειά και δυνατά παιδιά.

Το Dazhdbog, μια από τις πιο αγαπημένες θεότητες στους ανθρώπους, προσωποποιεί τη δύναμη του ήλιου, τη ζεστασιά του, καθώς και τους υψηλότερους νόμους της δημιουργίας του κόσμου. Γυρίζοντας σε αυτόν, οι άνθρωποι περίμεναν την εκπλήρωση των ονείρων, την απελευθέρωση από ασθένειες και άλλα γήινα οφέλη. Πιστεύεται ότι αυτή η θεότητα δίνει στους ανθρώπους και ήλιο και βροχή.

Ένας από τους πολεμοχαρείς, αλλά σεβαστούς θεούς ήταν ο Περούν - διέταξε αστραπές και βροντές, και ήταν στην εντολή του ότι τα σύννεφα μπορούσαν να κρυφτούν από τον ουρανό. Θεωρήθηκε μια από τις θεότητες που δημιούργησαν τον κόσμο, γιατί ήταν η δύναμή του που έτρεφε τα φυτά και η ζωή ξύπνησε. Επιπλέον, ο Perun ήταν σεβαστός σε ταραγμένες εποχές, αφού ήταν ο προστάτης άγιος των πολεμιστών, του πρίγκιπα και της ομάδας.

Οι θεοί και οι θεές της αρχαίας Ρωσίας δεν έχουν μελετηθεί τόσο πλήρως όσο οι ελληνικοί ή οι ρωμαϊκοί, αλλά στρέφοντας στις ρίζες του σλαβικού πολιτισμού, μπορείτε να ανακαλύψετε πολλά ενδιαφέροντα γεγονότα.

Αυτό το άρθρο παραθέτει τις θεότητες του σλαβικού παγανιστικού πανθέου με συνοπτικά χαρακτηριστικάτις λειτουργίες τους και μια ένδειξη των πρωταρχικών πηγών πληροφόρησης για αυτά (σε υποσημειώσεις). Περισσότερο πλήρεις πληροφορίεςγια τον παγανισμό των Σλάβων, βλέπε το άρθρο «Σλαβική μυθολογία».

Κοινοί σλαβικοί θεοί

• * Perun - κεραυνός, κύριος θεόςπάνθεο
• Η Μητέρα Τυρί-Γη είναι μια γυναικεία εικόνα της προσωποποιημένης γόνιμης, που γεννά τη γη-μητέρα. Νυμφεύω κοινά σλαβικά έθιμα όπως ο όρκος στη γη, η εξομολόγηση στη γη, το φιλί της γης κ.λπ.

Θεοί των Ανατολικών Σλάβων

• Ο Περούν είναι ο κύριος θεός, προστάτης του πρίγκιπα και της ομάδας, επίσης κεραυνός. Αντικαταστάθηκε από τον προφήτη Ηλία.
• Άλογο - ο προσωποποιημένος ήλιος
• Το Dazhbog είναι μια ηλιακή θεότητα, προστάτης της ρωσικής γης και του ρωσικού λαού από τον πρίγκιπα μέχρι τον αγρότη
• Το Stribog είναι μια θεότητα που πιθανώς σχετίζεται με ατμοσφαιρικές λειτουργίες (άνεμος)
• Ο Simargl είναι ένας ημι-θεϊκός χαρακτήρας με σκοτεινές λειτουργίες, πιθανώς ένας αγγελιοφόρος μεταξύ του ουράνιου και του γήινου κόσμου
• Η Mokosh είναι μια γυναικεία θεότητα, προστάτιδα της νηματουργίας και της υφαντικής. Αντικαταστάθηκε από την Παρασκευή.

• Βόλος ~ Βέλες - προσδιορίζονται συχνά, ωστόσο, σύμφωνα με πηγές, έχουν διαφορετικές λειτουργίες:
  • Ο Βόλος είναι ο «θεός των βοοειδών», ο προστάτης των βοοειδών. Αγ. Vlasiy Sevastiysky.
  • Ο Βέλες είναι ο προστάτης θεός των αφηγητών και της ποίησης
• Το γένος και οι γυναίκες που γεννούν είναι χαρακτήρες που προσωποποίησαν το πεπρωμένο, τη μοίρα του νεογέννητου, «τι συμβαίνει οικογένειαγραμμένο "
• Svarog - πιθανώς θεός σιδηρουργού
• Svarozhich - η προσωποποιημένη φωτιά

• Σκιάχτρο Μασλένιτσας
• Yarilo
• Κοστρομά
• Κοστρουμπόνκα

• Κολιάδα
• Εβδομάδα τηγανίτας
• Kupala

• Ο Trojan είναι ένας χαρακτήρας-σύμβολο της αρχαιότητας στο The Lay of Igor's Host. Σε άλλες πηγές αναφέρεται μαζί με τους υπόλοιπους θεούς. Στη Ρωσία προφανώς δανείστηκε από τη νοτιοσλαβική λαογραφική παράδοση.
• Dy - μια παραλλαγή του ονόματος του αρχαίου Δία στις αρχαίες ρωσικές διδασκαλίες κατά του παγανισμού
• Alkonost, Sirin, Gamayun - μυθικά πουλιά από αρχαία ρωσικά βιβλία

Θεοί των Δυτικών Σλάβων

• Svyatovit - ο κύριος θεός του Arkona, που σχετίζεται με τον πόλεμο και τη νίκη
• Ο Τρίγκλαβ είναι ο κύριος θεός της περιοχής του, το ιερό μαύρο άλογο συνδέεται μαζί του, το είδωλό του έχει τρία κεφάλια
• Svarozhich (Radegast) - ο κύριος θεός της γης των ρατάρ, που σχετίζεται με στρατιωτικές λειτουργίες
• Το Chernobog είναι ένας κακός θεός που φέρνει κακοτυχία
• Prove - ο κύριος θεός της περιοχής Stargard, ήταν σεβαστός στο ιερό άλσος βελανιδιάς
• Πισπέγαλα - ένας θεός με σκοτεινές λειτουργίες, αν κρίνουμε από την πηγή - "διονυσιακός" τύπος
• Podaga - ο θεός των Vagrs με σκοτεινές λειτουργίες, που είχε ένα ναό και ένα είδωλο στο Pluun
• Ζωντανή - μια γυναικεία θεότητα, η κύρια θεότητα της περιοχής της

• Yarovit - θεός του πολέμου και της γονιμότητας
• Ruevit - ο κύριος θεός της Κορένιτσας, ο θεός του πολέμου
• Bang ή Porenut - ένας θεός με σκοτεινές λειτουργίες

• Marzhana (Morana) - ένας ανοιξιάτικος μυθικός-τελετουργικός χαρακτήρας, μια γεμάτη ενσάρκωση του θανάτου και του χειμώνα, που πνίγηκε, σχίστηκε ή κάηκε για να εξασφαλίσει τη συγκομιδή

• Rarog - μυθολογικό πύρινο πουλί
• Ο Velez είναι ένας διάβολος, ένας δαίμονας στα τσέχικα ρητά
• Ferry (Perun) - αναφέρεται σε κατάρες (όπως π.χ Parom do tebe!ή Ει, ντο Πιορούνα!)

Μυθολογικοί χαρακτήρες των Νότιων Σλάβων

• Το Badnyak είναι ένας μυθολογικός και τελετουργικός χαρακτήρας που συμβολίζει την παλιά χρονιά. Ενσαρκώνεται ως κούτσουρο που καίγεται πριν από τα Χριστούγεννα.
• Ο Bozhych είναι ένας μυθολογικός και τελετουργικός χαρακτήρας που συμβολίζει το νέο έτος. "Young God" σε αντίθεση με τον Badnyak - "παλιό θεό".
• Pitchfork - θηλυκά πνεύματα νερού παρόμοια με τις γοργόνες
• Ο Χέρμαν είναι ένας εποχιακός χαρακτήρας γονιμότητας
• Το Dabog είναι μια μυθοποιημένη εικόνα ενός «βασιλιά στη γη», σε αντίθεση με τον Θεό στον ουρανό
• Η Dodola ή Paparuda είναι ένας γυναικείος χαρακτήρας που συμμετέχει στις τελετουργίες καλώντας τη βροχή. Συνδέεται με τον Perun.

Χαρακτήρες κατώτερης μυθολογίας

• Ορκισμένοι νεκροί - άτομα που δεν πέθαναν από τον ίδιο τους τον θάνατο (πνιγμένοι, αυτοκτονίες, όποιοι κ.λπ.), καθώς και όσοι πέθαναν στο πεδίο της μάχης
• Γοργόνες - οι ψυχές των «ομήρων» των νεκρών, που ζουν στο νερό
• Mavka - κακό πνεύμα, γοργόνα
• Ένας καλικάντζαρος είναι ένας «υποθηκευμένος» νεκρός που σκοτώνει ανθρώπους και πίνει το αίμα τους
• Yule evil - διάφοροι κάτοικοι του άλλου κόσμου που εισχωρούν σε αυτόν τον κόσμο κατά τη διάρκεια των Χριστουγέννων, όταν οι πύλες μεταξύ των κόσμων είναι ανοιχτές
• Ο δαίμονας είναι ένα κακό πνεύμα εχθρικό προς τους ανθρώπους
• Volkolak - ένας μάγος λυκάνθρωπος που μπορεί να πάρει τη μορφή λύκου
• Beregini - χαρακτήρες με σκοτεινές λειτουργίες (πιθανώς συνδέονται με λατρείες φυτών)
• Πυρετός - ένα γυναικείο πνεύμα που διεισδύει σε ένα άτομο και προκαλεί ασθένεια
• Φίδι της φωτιάς - ένας δαίμονας με τη μορφή βολίδας που πετάει στην καμινάδα και επισκέπτεται τις γυναίκες που λαχταρούν για τους συζύγους τους
• Η Kikimora είναι ένας αρνητικός γυναικείος χαρακτήρας, ένας τύπος μπράουνι
• Μεσημέρι - γυναικεία πνεύματα πεδίου του μεσημεριού, ως μεσημεριανή και κρίσιμη ώρα
• Brownie - πνεύμα προστάτη του σπιτιού
• Bannik - το πνεύμα του ιδιοκτήτη του λουτρού
• Η αυλή - το πνεύμα του ιδιοκτήτη της αυλής
• Ovinnik - ο πνευματικός αφέντης του αχυρώνα
• Νερό - ο πνευματικός κύριος των ποταμών και των δεξαμενών
• Goblin - ο πνευματικός κύριος του δάσους
• Μπάμπα Γιάγκα

Σημειώσεις (επεξεργασία)

1. Προκόπιος Καισαρείας.Πόλεμος με τους Γότθους. Βιβλίο VII (Βιβλίο III Πόλεμοι με τους Γότθους), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56.
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorod I Chronicle (989), Novgorod IV και Sophia I Chronicles. Συνομιλία τρεις άγιοι; Το περπάτημα της Θεοτόκου στο μαρτύριο κ.λπ.
4. PVL 1950 I, p. 56; Συνομιλία τριών αγίων; Λίγα λόγια για το σύνταγμα του Ιγκόρ, σελ. 36; The Mother of God Walking in Torment, 23.
5. PVL 1950 I, p. 56, 197-198 (Ipatiev Chronicle); Λίγα λόγια για το σύνταγμα του Ιγκόρ, σελ. 17, 19.
6. PVL 1950 I, p. 56; Λίγα λόγια για το σύνταγμα του Ιγκόρ, σελ. 12.
7. PVL 1950 I, p. 56; Ο λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου. Ο λόγος του Αγ. Γρηγόριος ... για το πώς υποκλίθηκαν οι βρωμεροί στα είδωλα κ.λπ.
8. PVL 1950 I, p. 25, 52; Η Προοδευτική Ζωή του Αγ. Βιβλίο Βλαδίμηρος
9. Λίγα λόγια για το σύνταγμα του Ιγκόρ, σελ. 7; The Mother of God Walking in Torment, 23; Η ζωή του Αγ. Αβραάμ Ροστόφσκι, 221-222.
10. Ο λόγος του προφήτη Ησαΐα, που ερμήνευσε ο Αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, σχετικά με την παροχή του δεύτερου γεύματος στην οικογένεια και τις γυναίκες που γεννούν
11. PVL 1950 I, p. 197-198 (Χρονικό Ιπάτιεφ).
12. Ο λόγος κάποιου Χριστόφιλου και οπαδού της ορθής πίστεως κ.λπ.
13. Propp 1995, σελ. 81-85.
14. Πρωτοαναφέρεται στην προτροπή του Αγ. Tikhon Zadonsky στους κατοίκους του Voronezh, 1763. Propp 1995, σελ. 81-85.
15. Propp 1995, σελ. 98-99.
16. Propp 1995, σελ. 97.
17. Λίγα λόγια για το σύνταγμα του Ιγκόρ, σελ. 6, 14, 19, 35; Ο λόγος και η αποκάλυψη των Αγ. απόστολος; The Virgin's Walking in Torment, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Saxon Grammar XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Άλλες πηγές είναι, προφανώς, ήδη μεταγενέστερες συλλογές.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Σε αντίθεση με αυτό, ορισμένοι ερευνητές ανακατασκευάζουν το Belobog με βάση έμμεσες πηγές.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Επιστολή του Αρχιεπισκόπου Adelgolt του Μαγδεμβούργου, 1108 (ορισμένοι ερευνητές έχουν εκφράσει αμφιβολίες για την αυθεντικότητά της)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. Σύμφωνα με την υπόθεση του R.O. Jacobson, ήταν οι θεοί των τριών εποχών.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Saxon Grammar XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K.Νεκροί αφύσικοι θάνατοι και γοργόνες
30. Propp 1995, σελ. 89-92.
31. 1 2 Ο λόγος του Αγ. ο πατέρας μας Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι.

Λογοτεχνία

• Helmold.Σλαβικό Χρονικό. Μ., 1963.
• Mansikka V.Y.Θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων. Μ .: IMLI τους. A.M. Gorky RAS, 2005.
• The Tale of Bygone Years / Εκδ. V.P. Adrianova-Peretz. M.-L .: Εκδοτικός οίκος της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, 1950. Μέρος Ι.
• Propp V. Ya.Ρωσικές αγροτικές διακοπές: (Εμπειρία ιστορικής και εθνογραφικής έρευνας). Μ.: Terra, 1995.
• Λίγα λόγια για το σύνταγμα του Ιγκόρ. Μ., 1800.

• Σλαβική μυθολογία
• Θεοί των Σλάβων

Αρχαίοι σλαβικοί θεοί, θεές και ο σκοπός τους. Αρχαία σλαβική μυθολογία

Το αρχαίο σλαβικό πάνθεον των θεών ήταν στην πραγματικότητα αρκετά εκτεταμένο και περιλάμβανε περίπου 70 διαφορετικούς χαρακτήρες. Κυρίως αυτοί οι θεοί συνδέονταν με κάποιου είδους δυνάμεις της φύσης, και ο σημαντικότερος από αυτούς ήταν ο Ροντ. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτή η θεότητα δημιούργησε όλη την ορατή πραγματικότητα, χώριζε την Πραγματικότητα από τον Νάβι (τον ορατό κόσμο από τον πνευματικό), καθώς και την Αλήθεια από την Κρίβντα. Η φυλή θεωρείται η αρχαιότερη θεότητα, ο προστάτης άγιος της φύσης, της γονιμότητας, της συγκομιδής. Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι είναι ο άρχοντας των σύννεφων και στέλνει μια ψυχή στη γη στη γέννηση ενός παιδιού. Η πάπια θεωρείται το πουλί του και η τούρνα ψάρι, αφού σε πολλούς θρύλους οι γυναίκες γεννούν παιδιά, έχοντας γευτεί ψαρόσουπα από το συγκεκριμένο ψάρι.

Οι αρχαίοι σλαβικοί θεοί έχουν παρόμοια ονόματα με τα ινδικά

Οι οπαδοί στις μέρες μας αρχαία θρησκείαστήνουν μνημεία στη Ράβδο με τη μορφή κόκκινων φαλλικών συμβόλων από τέφρα, φτελιά ή οξιά, που απηχούν την ινδική παράδοση της ανέγερσης παρόμοιων μνημείων προς τιμήν του ινδικού πευκοδάσους της Ρούντρα. Ο τελευταίος είναι επίσης ο θεός των καταιγίδων, της γεωργίας και της γονιμότητας και είναι ένα πλάσμα με κόκκινο δέρμα, μαύρα μαλλιά και μπλε λαιμό. Ο Ινδός Ρούντρα είναι επίσης ένας πολεμιστής ντυμένος με δέρματα ζώων. Ο Θεός της ράβδου στη Ρωσία λατρεύεται ασυνείδητα μέχρι σήμερα, όταν η 21η Απριλίου γιορτάζεται ως η ημέρα του Ορθόδοξου Ροδίωνα του παγοθραυστικού (με ειδωλολατρικούς όρους - Radogoshche).

Τα έθιμα εκείνης της εποχής τηρούνται ακόμη

Δίπλα στη Ράβδο στο σλαβικό έπος, υπάρχουν δύο θεές (η Λάντα με την κόρη της Λέλια), που πατρονάρουν τις εγκύους και τις γυναίκες που γεννούν. Η Λάντα είναι η σύζυγος του Ροντ, συσχετισμένη σε άλλους πολιτισμούς με την Αφροδίτη, τον Υπερβόρειο Λατό ή τη Δήμητρα. Συνδέθηκε με την περίοδο της καλοκαιρινής ωρίμανσης των φρούτων, ένα σπίτι, μια καθιερωμένη ζωή. Στη ρωσική γλώσσα, αυτό εκφράστηκε με τις λέξεις LADIT, προσαρμογή, δηλαδή, καθιερώστε τάξη, εξοπλίστε. Η θεά Lyolya προστάτευε τους Σλάβους της κοριτσίστικης αγάπης, τους εραστές, την ομορφιά, την ευτυχία, τους πρώτους βλαστούς σε καλλιεργήσιμη γη. Ως εκ τούτου, ήταν συνηθισμένο να λέγεται Lyolu - Άνοιξη - στα τέλη Απριλίου (τότε το κλίμα ήταν πιο έντονο και ο χειμώνας ήταν μακρύς). Αρχαίος σλαβικοί θεοίδεν άφησε τους λαούς που ζούσαν στο έδαφος της Ρωσίας, καμία ταμπλέτα (ή, ίσως, χάθηκαν λόγω της προδιαγραφής των καιρών). Ωστόσο, εδώ και πολλά χρόνια, μέχρι την εποχή μας, τηρούνται ορισμένα από τα έθιμα που κληροδοτήθηκαν από τότε. Για παράδειγμα, για πρώτη φορά ήταν συνηθισμένο να κόβουν τα μαλλιά ενός παιδιού στο Rozhanitsy, δηλαδή την ημέρα των διακοπών προς τιμήν τους, 8-9 Σεπτεμβρίου.

Τέσσερις θεοί του ήλιου στη Ρωσία

Ο αρχαίος σλαβικός θεός του ήλιου, σύμφωνα με διάφορες εκδοχές, δεν ήταν μόνος στους προϊστορικούς χρόνους στη Ρωσία. Οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι οι άνθρωποι στη συνέχεια λάτρευαν διαφορετικές ηλιακές θεότητες σε διαφορετικές εποχές του χρόνου. Έτσι, στον θεό Χορς, που ταυτίστηκε με την ανάπτυξη των ηλιακών ροών ενέργειας (Κολυάδα), έφεραν προσφορές από το χειμερινό ηλιοστάσιο μέχρι την εαρινή ισημερία (22.12 - 21.03). Αυτή η θεότητα «ήταν επικεφαλής» απευθείας του ηλιακού δίσκου και έφερνε το φωτιστικό στον ουρανό με άρμα (μεταξύ των Ελλήνων τέτοιες λειτουργίες εκτελούσε ο Ήλιος). Το όνομα του Θεού προέρχεται από τη λέξη "χορωδία", που σήμαινε "κύκλος", η ίδια ρίζα έχει τη λέξη "στρογγυλός χορός" και "khoroshul" - μια τελετουργική πίτα - στρογγυλό σχήμα kurnik.

Ο αρχαίος σλαβικός θεός του ήλιου Yarilo έλαβε το μερίδιό του από προσφορές και προσευχές μεταξύ 21 Μαρτίου και 22 Ιουνίου. Η άφιξή του έφερε αύξηση της παραγωγικής δύναμης στα φυτά, αφύπνιση συναισθημάτων και ιδιοσυγκρασίας στους ανθρώπους, καθώς και θάρρος. Επομένως, ο Yarilo ήταν επίσης ένας πολεμιστής, ο γιος του Veles και της Diva-Dodola, ο οποίος συνέλαβε ένα παιδί άψογα, μυρίζοντας το κρίνο της κοιλάδας, στο οποίο μετατράπηκε ο Veles. Συνδεόταν είτε με μια νεαρή ιδιοσυγκρασιακή νεολαία, είτε με μια γυναίκα ντυμένη με ανδρική στολή. Επομένως, σε σλαβικές γλώσσεςυπάρχουν πολλές «γυναικείες» λέξεις που συνδέονται με αυτόν τον θεό - οργή, γαλατάς, άνοιξη - «γιάρα», ανοιξιάτικο πρόβατο - «φωτεινό», ανοιξιάτικο σιτάρι κ.λπ.

Ο Θεός δίδαξε τους ανθρώπους να σφυρηλατούν σίδηρο

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεοί του Ήλιου - Dazhdbog (Kupala) και Svetovit - Svarog - ήταν, αντίστοιχα, υπεύθυνοι για την ηλιακή ενέργεια στο δεύτερο εξάμηνο του έτους. Ο Dazhdbog, που ταυτίστηκε μεταξύ των Σλάβων με το φως του ήλιου, "κυβέρνησε" από τα τέλη Ιουνίου έως τα τέλη Σεπτεμβρίου και ο Svarog - από τις 23 Σεπτεμβρίου έως το χειμερινό ηλιοστάσιο. Ο κύκλος έκλεισε. Ο Svarog ήταν ιδιαίτερα σεβαστός στη Ρωσία, ο οποίος ήταν μεγάλος σιδηρουργός, πολεμιστής και προστάτης της οικογενειακής εστίας. Δίδαξε στους ανθρώπους να μυρίζουν χαλκό και σίδερο και, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, διέταξε την απαγόρευση της πολυγαμίας ή της πολυανδρίας. Το Svarog λατρευόταν στο έδαφος της σύγχρονης Τσεχικής Δημοκρατίας, της Σλοβακίας, και το μεγαλύτερο ιερό του βρισκόταν στην Πολωνία. Οι πρόγονοι των Ανατολικών Σλάβων ονόμασαν τον θεό Rarog, ο οποίος είναι κάπως σύμφωνος με το όνομα του Rurik, ο οποίος έγινε ο πρώτος επίσημος κυβερνήτης των φυλών της αρχαίας Ρωσίας.

Οι Σλάβοι λάτρευαν τη γη

Οι αρχαίοι σλαβικοί θεοί είχαν μια ορισμένη ιεραρχία, στο υψηλό επίπεδο της οποίας ανήκαν εκείνοι που προσωποποιούσαν τις πιο σημαντικές δυνάμεις της φύσης. Συμπεριλαμβανομένων των Svarog, Dazhdbog, Fire και Mother of Cheese Earth. Το τελευταίο ήταν ένα συστατικό μέρος του σύμπαντος, μαζί με τον αέρα, το νερό και τη φωτιά. Στις αρχαιότερες τελετουργίες ταφής, τα στοιχεία της θεοποίησης της γης παρουσιάζονται ως ειδική διάταξη των νεκρών - με τη μορφή εμβρύων, που αντανακλά την επιστροφή στη μήτρα της μητέρας. Η γη από τέτοιους τάφους θεωρούνταν ιερή, προσπάθησαν να την αγγίξουν για να καθαριστούν από κακοτυχίες (η σύγχρονη παράδοση να ρίχνουν μια χούφτα στο καπάκι του φέρετρου). Στη Ρωσία, ήταν σύνηθες να μεταφέρουν τη γη σε φυλαχτό όταν φεύγουν. Μέχρι τις αρχές του περασμένου αιώνα, οι αγρότες γιόρταζαν την ονομαστική της εορτή την Ημέρα των Πνευμάτων (ήταν αδύνατο να πραγματοποιηθούν χειρισμοί, όργωμα, σπορά, σκάψιμο κ.λπ.).

Οι αρχαίοι σλαβικοί θεοί και θεές έχουν διαφορά στα ονόματα και τις λειτουργίες σε διαφορετικές περιοχές διαμονής των σλαβικών φυλών. Για παράδειγμα, ο Παππούς ο Παντογνώστης, που είναι η θεότητα των ανοιξιάτικων καταιγίδων, αποκαλείται από τους Βούλγαρους «Παππούς ο Κύριος» και συνδέεται με έναν γέρο που ήρθε στους ανθρώπους για να τους μάθει πώς να οργώνουν και να σπέρνουν. Η θεά Makosh, που λατρευόταν για καλή σοδειά, ακόμα και ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ στο Κίεβο την έβαλαν στο πάνθεον των θεών, γιατί βόρειους λαούςήταν η Mokosh - η αγενής θεά του κρύου.

Μην ξυπνάτε - θα είναι χειρότερα!

Οι αρχαίες σλαβικές θεές Dolya και Nedolya ήταν σύντροφοι του Makosha και καθόρισαν τη μοίρα ενός ατόμου. Η μετοχή δημιούργησε μια ευτυχισμένη μοίρα και μπορούσε να μετακινηθεί αμέσως σε όλο τον κόσμο χωρίς να γνωρίζει κανένα εμπόδιο. Έκανε φίλους με όλους, αλλά δεν τους άρεσαν οι τεμπέληδες, οι μέθυσοι, οι κακοί, να τους αφήνει. Ο Nedolya έκανε τη ζωή ενός ατόμου μίζερη, ανεξάρτητα από τη δική του θέληση. Τα προβλήματα καταδίωξαν τον άτυχο μέχρι που ο Νεντόλια αποκοιμήθηκε, κάτι που αντικατοπτρίστηκε στην παροιμία-προειδοποίηση: «Όσο κοιμάται ο Λίχο, μην τον ξυπνάς».

Οι αρχαίοι σλαβικοί θεοί και ο σκοπός τους αποτελούν αντικείμενο έρευνας των σύγχρονων επιστημόνων. Πιστεύεται ότι οι εν λόγω θεότητες εκπλήρωσαν τις ανάγκες της κοινωνίας εκείνης της εποχής σε αναζήτηση εξηγήσεων για τον αντίκτυπο φυσικές δυνάμειςκαι τρόπους κατευνασμού αυτών των δυνάμεων. Σημειώστε ότι αναλογίες με τις λατρείες των θεών σε άλλες περιοχές της γης συναντώνται πολύ συχνά. Για παράδειγμα, οι Δυτικοί Σλάβοι είχαν τον θεό Dobrogost, που κουβαλούσε καλά νέα από το «ουράνιο αξίωμα», ο οποίος, όπως ο Ερμής, απεικονιζόταν με φτερωτά παπούτσια, σαν μπότες περπατήματος. Ως εκ τούτου, μπορεί να υποτεθεί ότι οι αρχαίοι θεοί εκείνων των εποχών, ίσως, δεν ήταν μόνο έκφραση των δυνάμεων της φύσης και εκδηλώθηκαν οπτικά σε διαφορετικά μέρηπλανήτη, που καταγράφεται σε μύθους, θρύλους και έθιμα υπηρεσίας μεταξύ διαφορετικών εθνών.

Σλαβικοί θεοί - παγανισμός του αρχαίου κόσμου.

Οι πληροφορίες για τις θεότητες των αρχαίων λαών που κατοικούσαν στον πλανήτη μας είναι ελάχιστες. Πρέπει να αποκατασταθούν σύμφωνα με τους σωζόμενους μύθους, θρύλους, αποσπασματικές αναδιηγήσεις και πληροφορίες από ανασκαφές πολιτιστικών χώρων. Από αυτά τα κομμάτια των πληροφοριών έγινε γνωστό ότι οι αρχαίοι άνθρωποι προσπαθούσαν να «ανθρωποποιήσουν» ορισμένες καταστάσεις ζωής και συστατικά του κόσμου γύρω τους. Έτσι ταυτίστηκε η έννοια της ανθρώπινης επιθετικότητας - πόλεμος. Και τότε εμφανίστηκαν οι Θεοί του Πολέμου. Τέτοιοι θεοί είναι οι πιο δημοφιλείς και σεβαστοί μεταξύ των αντιμαχόμενων φυλών. Ως μυθολογική πλοκή, ο πόλεμος συνδέεται συχνά με τη δημιουργία του Κόσμου και την προστασία των όντων. Υπάρχουν ευρέως διαδεδομένοι μύθοι για τον πόλεμο μεταξύ διαφόρων ομάδων θεών, όπου οι συγκρούσεις μεταξύ τους μεταφέρθηκαν στη γη και έγιναν ήδη επίγειοι πόλεμοι μεταξύ των ανθρώπων. Στους θρύλους, οι θεοί συχνά παρεμβαίνουν στις ζωές των ανθρώπων: πατρονάρουν ή τιμωρούν. Κάθε αρχαίος παγανιστικός πολιτισμός είχε Θεούς του Πολέμου.

Ο αρχαίος Ρωμαίος ιστορικός Guy Cornelius Tacitus στην πραγματεία του "On the origin of the Germans and the location of Germany" (98 μ.Χ.) περιγράφει την εκπληκτική πολεμική των εκπροσώπων αυτού του λαού, την έλξη τους σε συνεχείς μάχες και αιματοχυσία. Όπως και άλλοι Ρωμαίοι συγγραφείς, ο Τάκιτος πιστεύει ότι πολλοί από τους γερμανικούς θεούς αποτελούν ταύτιση των ρωμαϊκών. Άρα ο άγριος θεός του πολέμου Άρης είναι ισοδύναμος με τον γερμανικό θεό Tiwaz, ο οποίος ονομάζεται επίσης Tyr. Είναι δύσκολο να πούμε πότε οι Γερμανοί άρχισαν να σέβονται τον Tiwaz και άλλες θεότητες του πολέμου. Άγνωστο επίσης πότε ακριβώς αντικαταστάθηκε από τον Wodan as υπέρτατος θεόςπόλεμο, τον οποίο οι Ρωμαίοι συγγραφείς συνέκριναν με τον Ερμή. Μαζί με τον Tiviaz και τον Wodan, οι Γερμανοί λάτρευαν επίσης τον τρίτο θεό του πολέμου - τον Donar (Thor ή Tunar). Στην ύστερη παγανιστική περίοδο, οι περισσότεροι Γερμανοί τον θεωρούσαν τον πιο ισχυρό και ευγενή θεό.

Αν και, όπως σημειώνουν οι ιστορικοί, «οι Σλάβοι δεν ήταν ποτέ πολεμοχαρής λαός, τυχοδιώκτες, όπως οι Γερμανοί...», είχαν και τους θεούς του πολέμου τους. Σήμερα, τέτοιοι σλαβικοί θεοί όπως ο Perun και ο Semargl είναι πιο διάσημοι. Παρά τη βαθιά τους αρχαιότητα, και ως εκ τούτου την κοινή γνώση, ήταν ελάχιστα σεβαστοί λόγω της πολεμικής εμφάνισής τους. Ο Περούν φαινόταν να είναι ένας πολεμιστής οπλισμένος με ένα τσεκούρι, που έτρεχε σε ένα χρυσό άρμα, που τον αγκάλιαζαν λευκοί και μαύροι επιβήτορες. Ο Semargl θεωρήθηκε ως ένας λύκος με φτερά και πόδια γερακιού και μερικές φορές με κεφάλι γερακιού. Οι Σλάβοι πολεμιστές συχνά ταυτίζονταν με τους λύκους.

Οι σλαβικοί θεοί του πολέμου, μεταξύ άλλων, όπως όλοι οι ειδωλολατρικοί θεοί «απαιτούσαν» θυσία, έτσι και αυτή η ιεροτελεστία πήρε χαρακτήρα μεγάλης κλίμακας. Όπως έγινε γνωστό από τα στοιχεία των εθνογραφικών και αρχαιολογικών ανασκαφών, στους θεούς θυσιάζονταν λύκοι και σκύλοι, ενώ η ανθρωποθυσία θεωρούνταν η υψηλότερη τελετουργική προσφορά. Οι αιχμάλωτοι έγιναν τέτοιοι.

Με την εισαγωγή του Χριστιανισμού οι σλαβικοί θεοί έπαψαν επίσημα να υπάρχουν. Οι χαρακτήρες τους άρχισαν να θεωρούνται αρνητικοί, εκτός από αυτούς που ταυτίζονταν με χριστιανούς αγίους. Προκειμένου να ενισχύσει την πνευματική ενότητα του λαού και να αμβλύνει τη μετάβαση από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ δεν καταδίωξε σκληρά τους θαυμαστές της παλιάς πίστης. Με την πάροδο του χρόνου, αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι οι σλαβικοί θεοί άρχισαν να προσωποποιούνται με χριστιανικούς χαρακτήρες. Έτσι ο Περούν συγκρίθηκε με τον Άγιο Ηλία.

Έχουν περάσει περισσότερα από χίλια χρόνια από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αλλά οι Ρώσοι παγανιστικοί θεοί δεν έχουν ακόμη ξεχαστεί. Στη λαϊκή τέχνη, σε ζωγραφική, ξυλογλυπτική, κεντητικά σχέδια, έχουν διατηρηθεί σχηματικές εικόνες και σύμβολά τους. Επιπλέον, σήμερα πολλοί πιστεύουν ότι ο ρωσικός παγανισμός είναι ικανός να αναβιώσει ως κάτι αρχέγονο, όχι δανεισμένο από άλλους λαούς και δεν υπόκειται στην παγκοσμιοποίηση.

Λεξικό των Σλαβικών Θεών. Μέρος 1: Αρχαίο Σλαβικό Πάνθεον

Στις σλαβικές παγανιστικές θρησκευτικές πεποιθήσεις, υπήρχε μια ιεραρχία μεταξύ των θεών, χαρακτηριστική για πολλούς λαούς που λάτρευαν αρκετούς θεούς. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν επίσης το δικό τους πάνθεον θεών, αν και από το σύνολο των διαφορετικών σλαβικών φυλών είχαν «τους» θεούς, τους πιο σεβαστούς από τη φυλή-φυλή.
Η αρχαιότερη ανώτατη ανδρική θεότητα μεταξύ των Σλάβων ήταν Γένος... Ήδη στις χριστιανικές διδασκαλίες κατά του παγανισμού των XII-XIII αιώνων. Ο Ροντ έχει γραφτεί ως θεός που λατρεύεται από όλα τα έθνη.
Ο Ροντ ήταν ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων, της γονιμότητας. Είπαν για αυτόν ότι καβαλάει πάνω σε ένα σύννεφο, ρίχνει βροχή στη γη και από αυτό γεννιούνται παιδιά. Ήταν ο κυρίαρχος της γης και όλων των ζωντανών όντων, ήταν ένας ειδωλολατρικός θεός δημιουργός.
Στις σλαβικές γλώσσες, η ρίζα "γένος" σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), έννοιες όπως άνθρωποι και πατρίδα, επιπλέον, σημαίνει κόκκινο και αστραπή, ειδικά μπάλα, που ονομάζεται "ρόδιο". Αυτή η ποικιλία των συγγενών λέξεων αποδεικνύει αναμφίβολα το μεγαλείο του ειδωλολατρικού θεού.
Θεός Ροντ. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Όλοι οι σλαβικοί θεοί που ήταν μέρος του αρχαίου παγανιστικού πάνθεου χωρίστηκαν σε οι θεοί του ήλιου(τέσσερις υποστάσεις του θεού ήλιου) και λειτουργικοί θεοί.
Ο Ροντ ήταν η υπέρτατη θεότητα των Σλάβων.
Υπήρχαν τέσσερις υποστάσεις του θεού ήλιου, σύμφωνα με τον αριθμό των εποχών: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) και Svarog (Svetovit).
Λειτουργικοί θεοί: Perun - προστάτης άγιος των κεραυνών και των πολεμιστών. Semargl - ο θεός του θανάτου, η εικόνα της ιερής ουράνιας φωτιάς. Veles - μαύρος θεός, άρχοντας των νεκρών, σοφία και μαγεία. Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου.
Από τα αρχαία χρόνια, οι Σλάβοι γιόρταζαν την αλλαγή των εποχών και την αλλαγή των φάσεων του ήλιου. Επομένως, για κάθε εποχή (άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο και χειμώνας), υπεύθυνη ήταν η δική του υπόσταση του θεού ήλιου (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila και Svarog / Svetovit), ιδιαίτερα σεβαστή καθ 'όλη τη διάρκεια της σεζόν.
Ο Θεός Khors (ο μωρός ήλιος Kolyada) λατρεύτηκε την περίοδο μεταξύ του χειμερινού ηλιοστασίου και της εαρινής ισημερίας (από τις 22 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου). ο νεανικός ήλιος Yarila - μεταξύ της εαρινής ισημερίας και του θερινού ηλιοστασίου (από 21 Μαρτίου έως 22 Ιουνίου). ο σύζυγος του ήλιου Dazhdbog (Kupaila) - στην περίοδο μεταξύ του θερινού ηλιοστασίου και της φθινοπωρινής ισημερίας (από 22 Ιουνίου έως 23 Σεπτεμβρίου). στον σοφό παλιό ήλιο Svarog (Svetovit) - μεταξύ της φθινοπωρινής ισημερίας και του χειμερινού ηλιοστασίου (από 23 Σεπτεμβρίου έως 22 Δεκεμβρίου). Οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν τη λέξη «θεός» κοινή σε όλους τους Σλάβους για να δηλώσουν μερίδιο, τύχη, ευτυχία. Πάρτε, για παράδειγμα, «πλούσιος» (έχοντας θεό, μερίδιο) και «φτωχός» (η αντίθετη σημασία). Η λέξη "Θεός" συμπεριλήφθηκε στα ονόματα διαφόρων θεοτήτων - Dazhdbog, Chernobog, κ.λπ. Πρωτοσλάβοι.
Όλα τα μυθολογικά πλάσματα επιφορτισμένα με τη μία ή την άλλη πλευρά ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, μπορεί να χωριστεί σε τρία κύρια επίπεδα: ανώτερο, μεσαίο και κατώτερο.
Άρα, στο υψηλότερο επίπεδο βρίσκονται οι θεοί, των οποίων οι «λειτουργίες» είναι πιο σημαντικές για τους Σλάβους και που συμμετείχαν στους πιο διαδεδομένους θρύλους και μύθους. Αυτά περιλαμβάνουν θεότητες όπως το Svarog (Stribog, Sky), η Γη, το Svarozhichi (παιδιά του Svarog και της Γης - Perun, Dazhdbog και Fire).
Στο μεσαίο επίπεδο υπήρχαν θεότητες που συνδέονταν με οικονομικούς κύκλους και εποχιακά τελετουργικά, καθώς και θεοί που ενσάρκωναν την ακεραιότητα κλειστών μικρών ομάδων, όπως ο Τσουρ μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων κ.λπ. Οι περισσότερες από τις γυναικείες θεότητες, κάπως λιγότερο ανθρώπινες από τους θεούς του υψηλότερου επιπέδου, ανήκαν πιθανώς σε αυτό το επίπεδο.
Στο κατώτερο επίπεδο, υπήρχαν πλάσματα που παρομοιάζονταν λιγότερο με τον άνθρωπο από τους θεούς του ανώτερου και του μεσαίου επιπέδου. Αυτά περιελάμβαναν brownies, gobies, γοργόνες, ghouls, banniks (baenniks) κ.λπ.

Πουλί Gamayun. Bannik ή baennik. Κικιμόρα. Τελώνιο. Κατά τη λατρεία, οι Σλάβοι προσπάθησαν να τηρούν ορισμένες τελετουργίες, οι οποίες, όπως πίστευαν, επέτρεπαν όχι μόνο να λάβουν αυτό που ζητούσαν, αλλά και να μην προσβάλλουν τα πνεύματα στα οποία στράφηκαν, ή ακόμη και να προστατευτούν από αυτά, εάν απαραίτητη.


Θεός του πολέμου και της αντιπαράθεσης Περούν (αγαπημένος θεός των Βίκινγκς-Βαράγγοι)
και ο θεός της κτηνοτροφίας Veles (ο πιο σεβαστός θεός των Σλάβων).

Ο κύριος θεός των Ανατολικών Σλάβων ήταν ο θεός της κτηνοτροφίας, ο Βέλες (Βόλος), που ήταν τόσο σημαντικός για αυτούς. Ένας από τους πρώτους στους οποίους οι Σλάβοι άρχισαν αρχικά να κάνουν θυσίες ήταν οι καλικάντζαροι και οι μπερεγίνες.

Λίγο αργότερα «άρχισαν να φτιάχνουν το γεύμα» στον Rod and Women in labor - Lada και Lele.
Στη συνέχεια (αφού υποδουλώθηκαν από τους Βάραγγους), οι Σλάβοι προσευχήθηκαν κυρίως στον Περούν (τον θεό του πολέμου και της αντίθεσης που αγαπούσαν οι Βίκινγκς), διατηρώντας ωστόσο την πίστη στους πρώην θεούς τους (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. "Εβδομάδα τηγανίτας" ).
Οι ίδιες οι αρχαίες δοξασίες είχαν ένα σύστημα που καθοριζόταν από τις συνθήκες ζωής στις οποίες βρισκόταν αυτή ή εκείνη η σλαβική φυλή.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Κατά την κατανόηση των Σλάβων, οι θεοί (συχνά) είναι οι μακρινοί, σοφοί πρόγονοί τους που δόξασαν τον εαυτό τους με καλές πράξεις.

AVSEN(Βρώμη, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - μια θεότητα που ανάβει τον ηλιακό τροχό και δίνει φως στον κόσμο (δηλαδή φέρνει μαζί της το πρωί της ημέρας ή το πρωί του χρόνου (άνοιξη). Ο Avsen ανοίγει το δρόμο για ένα νέο καλοκαίρι (νέο έτος), φέρνει από τις παραδεισένιες χώρες γενναιόδωρα δώρα γονιμότητας, και όπως ορίζει η θεία κρίση - και τα μοιράζει στους θνητούς: κάποιος δίνει πολλά, σε αφθονία, ενώ άλλοι στερεί τα πιο απαραίτητα. Σλαβική μυθολογίαΟ Avsen είναι ένας χαρακτήρας που σχετίζεται με την Πρωτοχρονιά ή τα Χριστούγεννα (το παλιό ρωσικό "oussin", δηλαδή "γαλαζωπό" και "prosinets" είναι το όνομα του Δεκεμβρίου ή/και του Ιανουαρίου). Το όνομα Usen απαντάται ήδη στα έγγραφα του 17ου αιώνα.

ΜΠΕΛΜΠΟΓΚ- ο φύλακας και ο δότης του καλού, της τύχης, της δικαιοσύνης, της ευτυχίας. Το Belbog και το Chernobog είναι θεότητες του φωτός της ημέρας και του σκότους, του καλού και του κακού. Και οι δύο θεότητες συμμετέχουν στη δημιουργική δραστηριότητα της φύσης: το σκοτάδι, ως εκπρόσωπος των δαιμόνων σύννεφων που σκοτεινιάζουν τον ουρανό και κλείνουν τις βροχές, και το φως, όπως ένα βροντερό σύννεφο, κατεβάζει ρυάκια βροχής στη γη και φωτίζει τον ήλιο. Αρχικά το Belbog είναι πανομοιότυπο με το Svyatovit, αργότερα με το όνομα Belbog, ως επί το πλείστον, η έννοια του φωτός-ηλίου συνδυάζεται. Ο αρχαίος γλύπτης έφτιαξε ένα άγαλμα του Belbog, που απεικονίζει έναν αυστηρό άνδρα με ένα κομμάτι σιδήρου σε δεξί χέρι... Από την αρχαιότητα, οι Σλάβοι γνώριζαν μια παρόμοια (δοκιμή με σίδηρο) μέθοδο αποκατάστασης της δικαιοσύνης. Στον ύποπτο για οποιοδήποτε αδίκημα δόθηκε ένα καυτό κομμάτι σιδήρου στα χέρια του και διέταξαν να περπατήσει δέκα βήματα μαζί του. Και εκείνος του οποίου το χέρι έμεινε αλώβητο αναγνωρίστηκε ως το σωστό.

Μπελούν- μια θεότητα που συνδυάζει τα χαρακτηριστικά του θεού ήλιου και του θεού της βροντής. Όπως ο πρώτος διώχνει τη νύχτα, έτσι και ο δεύτερος - σκοτεινά σύννεφα. Παρουσιάζεται ως ένας ηλικιωμένος με μακριά λευκή γενειάδα, με λευκά ρούχα και με ένα ραβδί στα χέρια. Εμφανίζεται μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας και οδηγεί ταξιδιώτες που χάνονται σε ένα πυκνό δάσος σε έναν πραγματικό δρόμο. υπάρχει ένα ρητό: «Είναι σκοτεινά στο δάσος χωρίς τον Μπελούν».Είναι σεβαστός ως ο δωρητής του πλούτου και της γονιμότητας. Κατά τη διάρκεια του τρύγου ο Belun είναι παρών στα χωράφια και βοηθά τους θεριστές στη δουλειά τους. Τις περισσότερες φορές εμφανίζεται με πικάντικη σίκαλη, με μια σακούλα με χρήματα στη μύτη του, γνέφει με το χέρι του κάποιον φτωχό και του ζητά να σκουπίσει τη μύτη του. όταν εκπληρώσει το αίτημά του, τα χρήματα θα πέσουν από την τσάντα και η Μπελούν θα εξαφανιστεί. «Πίσω από τον λόφο του τάφου είναι η λευκή καλύβα Belun. Ο Μπελούν είναι ένας ευγενικός γέρος. Τα ξημερώματα ο Μπελούν ξεκίνησε νωρίς για το γήπεδο. Ψηλός, ολόλευκος, περπάτησε όλο το πρωί κατά μήκος της δροσιάς, φύλαγε κάθε αυτί. Το μεσημέρι ο Belun πήγε στο μελισσοκομείο, και όταν η ζέστη υποχώρησε, επέστρεψε ξανά στο χωράφι. Μόνο αργά το βράδυ ήρθε ο Μπελούν στην καλύβα του»

VESTA -θεά, φύλακας της εστίας. Στους ναούς της, τα κορίτσια από 10 έως 16 ετών διδάσκονταν από τους υπηρέτες του ναού - τα βεσταλάκια. Μετά την ολοκλήρωση των σπουδών τους, τα κορίτσια ονομάζονταν «όχι γιλέκα», πράγμα που σήμαινε ότι ήταν έτοιμα για την ενηλικίωση.

ΜΑΛΛΙΑ(Βέλες, Μήνας) - ένας από τους αρχαιότερους ανατολικοσλαβικούς θεούς, ο θεός του μοναστηριού που καλύπτει τον ουρανό με σύννεφα βροχής ή, μεταφορικά μιλώντας, τον καλύπτει με έναν θολό ρούνο, διώχνει θολά κοπάδια στα ουράνια λιβάδια. Αρχικά ένα από τα επίθετα του κυνηγού των σύννεφων Perun (Tundering Tour). αργότερα, όταν η θεμελιώδης σημασία του ξεχάστηκε, απομονώθηκε και λήφθηκε ως το σωστό όνομα μιας ξεχωριστής θεότητας. Οπως και "Θεός του Σκοτιάγκο"(Laurentian Chronicle) Ο Βόλος ήταν υπεύθυνος για τα ουράνια, μυθικά κοπάδια, ήταν ο ηγεμόνας και ο βοσκός τους, αλλά στη συνέχεια, με την απώλεια της συνειδητής στάσης των ανθρώπων στις αρχαίες ιδέες τους, του πιστώθηκε η προστασία και η προστασία των συνηθισμένων, γήινα κοπάδια. Για χάρη της εξάρτησης στην οποία οι γήινες σοδειές προέρχονται από το ουράνιο γάλα που χύνεται από κοπάδια από σύννεφα που φέρουν βροχή. Τα μαλλιά, μαζί με τον χαρακτήρα του βοσκού, δίνουν την έννοια του θεού που βοηθά τους κόπους του αγρότη. Υπήρχε μια συνήθεια να αφήνουμε στο συμπιεσμένο πεδίο «zhmenu αυτιά από μαλλιά ανά γενειάδα».Τα βότανα, τα λουλούδια, οι θάμνοι, τα δέντρα λέγονταν «Τα μαλλιά της γης».Από την αρχαιότητα, η κτηνοτροφία θεωρείται ο κύριος πλούτος της φυλής και της οικογένειας. Επομένως, ο θεός των βοοειδών Veles ήταν επίσης ο θεός του πλούτου. Η ρίζα «volo» και «vlo» έγινε αναπόσπαστο μέρος της λέξης «volodet» (κατέχω). Η έννοια των «μάγων» συνδέεται επίσης με τη λατρεία του Veles, αφού η ρίζα αυτής της λέξης προέρχεται επίσης από το «τριχωτό», «τριχωτό». Μάγοι, όταν εκτελούσαν τελετουργικούς χορούς, ξόρκια, τελετουργίες στην αρχαιότητα, ντυμένοι με το δέρμα (ντλακ) αρκούδας ή άλλου ζώου. «Στη συμφωνία του Όλεγκ με τους Έλληνες αναφέρεται και ο Βόλος, στον οποίο οι Ρώσοι ορκίστηκαν πίστη με το όνομά του και ο Περούνοφ, έχοντας ιδιαίτερο σεβασμό γι' αυτόν, γιατί θεωρούνταν προστάτης των βοοειδών, ο κύριος πλούτος τους».(Ν. Μ. Καραμζίν. «Ιστορία του Ρωσικού Κράτους»).

ΓΚΡΟΜΟΒΝΙΚ- Ο παππούς του Περούν. Από κάτω από θολά φρύδια και βλεφαρίδες, ατενίζει με αστραπιαία ταχύτητα και στέλνει θάνατο και φωτιές. Μερικές φορές, αντί για μακριές βλεφαρίδες και φρύδια που σκεπάζουν τα μάτια του Θάντερ, τον σερβίρει ένας επίδεσμος, δηλ. νεφοκάλυψη. Καθώς ο σκοτεινός ουρανός λάμπει με αμέτρητα μάτια-αστέρια, έτσι από το σκοτάδι των νυχτοειδών σύννεφων αναβοσβήνουν πολλές μυτερές αστραπές. και τα δύο σβήνουν εξίσου μόλις εμφανιστεί ο θριαμβευτής ήλιος στον φωτισμένο ουρανό. Ο Γκρόμοβνικ είναι ένας προφητικός σιδεράς που σφυρηλατεί ανθρώπινα πεπρωμένα. το εργαστήρι του στήνεται στα βουνά, δηλ. βροντόνεφα. Δένει δύο λεπτές τρίχες. αυτά τα μαλλιά δεν είναι τίποτα άλλο από δύο κλωστές κλωσμένες σε πάρκα για τη νύφη και τον γαμπρό.

DABOG - μια μυθοποιημένη εικόνα ενός επίγειου βασιλιά, που αντιτίθεται στον Θεό στον ουρανό. Το όνομά του υψώνεται σε συνδυασμό του ρήματος «δίνω» με το όνομα «θεός» ως προσδιορισμός μετοχής-πλούτου. Ο Νταμπόγκ είναι ο δωρητής, ο δότης. Ένα ψηλό βουνό θεωρούνταν ο βιότοπος αυτού του θεού, γεγονός που επιβεβαιώνει τη λατρεία των βουνών μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - ο ήλιος μετά το θερινό ηλιοστάσιο (δίνοντας πλούτο με τη μορφή συγκομιδής), ο γιος του Svarog: "και αφού (μετά τον Svarog) ο γιος του βασίλεψε με το όνομά του, τον Ήλιο, και ονομάστηκε Dazhbog ...(Χρονικό Ιπάτιεφ). Η λατρεία του ήλιου από τους Σλάβους μαρτυρείται από πολλούς θρύλους και μνημεία. Το "The Lay of Igor's Host" μιλά για τους Σλάβους ως τα εγγόνια του ήλιου-Dazhbog. Ως φωτεινός, αιώνια καθαρός, εκθαμβωτικός στη λάμψη του, που αφυπνίζει τη γήινη ζωή, ο ήλιος ήταν σεβαστός ως μια καλή, ελεήμων θεότητα. το όνομά του έγινε συνώνυμο της ευτυχίας. Ο ήλιος είναι ο δημιουργός των καλλιεργειών, ο τροφοδότης και επομένως ο προστάτης όλων των φτωχών και των ορφανών. Ταυτόχρονα, ο ήλιος είναι και ο τιμωρός κάθε κακού, δηλ. σύμφωνα με την αρχική άποψη - τιμωρός κακά πνεύματασκοτάδι και κρύο, και μετά ηθικό κακό - αναλήθεια και κακία. Το ποιητικό ξόρκι, που σκηνοθετεί η Γιαροσλάβνα στον ήλιο, αναπνέει αυτή την αρχαία πίστη στην τιμωρητική δύναμη του φωτός της ημέρας: «Λαμπρός και ραγισμένος Ήλιος! Είσαι ζεστή και κόκκινη σε όλους. γιατί, άρχοντά μου, απλή, με την καυτή ακτίνα της στο ταρίκι, σε ένα χωράφι άνυδρο με δίψα γι 'αυτούς ακτίνες (τόξους) δεμένες, σφιχτές για αυτούς τουλί;»Οι Σλοβάκοι έχουν έναν τέτοιο μύθο: όταν ο Ήλιος είναι έτοιμος να αφήσει τα παλάτια του για να κάνει μια ημερήσια βόλτα στον λευκό κόσμο, τότε τα κακά πνεύματα μαζεύονται και περιμένουν την εμφάνισή του, ελπίζοντας να συλλάβουν τη θεότητα της ημέρας και να τον σκοτώσουν . Αλλά σε μια προσέγγιση του Ήλιου, σκορπίζεται, νιώθοντας την αδυναμία της. Κάθε μέρα ο αγώνας επαναλαμβάνεται και κάθε φορά ο Ήλιος κερδίζει. Σύμφωνα με τις κοινές γερμανικές και σλαβικές πεποιθήσεις, για τη συλλογή φαρμακευτικών βοτάνων, σέσουλα θεραπευτικό νερόΚαι το να προφέρεις ξόρκια ενάντια σε ξόρκια και ασθένειες είναι καλύτερο με την ανατολή του καθαρού ήλιου, νωρίς το πρωί, γιατί με τις πρώτες ακτίνες του ήλιου η επιρροή των κακών πνευμάτων καταστρέφεται και κάθε μαγεία καταστρέφεται. Είναι γνωστό ότι η κραυγή ενός κόκορα, που προμηνύει το πρωί, είναι τόσο τρομερή για τα κακά πνεύματα που εξαφανίζεται αμέσως μόλις την ακούσει.

DANA- η θεά του νερού. Ήταν σεβαστή ως μια φωτεινή και ευγενική θεά που δίνει ζωή σε όλα τα ζωντανά όντα. Σύμφωνα με την αρχαία ποιητική αντίληψη, ο θεός της βροντής βράζει το νερό της βροχής σε μια βροντερή φλόγα, λούζει τον ουρανό και τη γη στα ντους της και έτσι δίνει στη γη τη δύναμη της γονιμότητας. Ειδικές τιμές δόθηκαν σε αυτή τη θεά κατά τη διάρκεια των διακοπών Kupala.

ΠΑΠΠΟΥΣ-ΟΛΟΙ(Παππούς-Κύριος) - ο ήλιος, η θεότητα των ανοιξιάτικων καταιγίδων. Ήταν σύνηθες για τους Δυτικούς Σλάβους να φορούν Dedka στις αρχές της άνοιξης και να τραγουδούν τελετουργικά τραγούδια προς τιμήν του. Λέγεται γι' αυτόν ότι ο Ντάντκο πέρασε όλο το χειμώνα εγκλωβισμένος σε σιταποθήκες και τρώει τα αποθέματα που είχε φτιάξει, δηλαδή τη χειμερινή περίοδο χάνει την παραγωγική του δύναμη, ηρεμεί από τους συνήθεις κόπους του και τρέφει το ανθρώπινο γένος με παλιό ψωμί. Οι Βούλγαροι πιστεύουν ότι ο Παππούς-Κύριος κάποτε περπάτησε στη γη με τη μορφή ενός γέρου και έμαθε στους ανθρώπους να οργώνουν και να καλλιεργούν χωράφια.

ΔΑΥΝΙΤΣΑ(matinee, κεραυνός) - η εικόνα της μεσημεριανής αυγής (ή του αστεριού), της μητέρας, της κόρης ή της αδερφής του ήλιου, αγαπημένη του μήνα, για την οποία ο ήλιος τη ζηλεύει. Η Ντένιτσα προμηνύει την ανατολή, οδηγεί τον ήλιο στον ουρανό και λιώνει στις λαμπερές ακτίνες του.

Το βράδυ η Ντενίτσα λάμπει πιο λαμπερή από όλες, βοηθάει τον μήνα. «... Και από τα χλοοκοπτικά κατά μήκος του Στρατοπέδου, οι ψυχές των αναχωρητών - από τα αστέρια φωτεινότερα από τα φωτεινά, φυλάσσοντας το μονοπάτι του ήλιου, οδήγησαν τη Ντενίτσα στην ανατολή».(Α.Μ. Ρεμίζοφ. «To the Sea-Ocean»).

DIV- ο ουρανός, ο πατέρας των θεών και των ανθρώπων, ο κυβερνήτης του Σύμπαντος και ο δημιουργός του κεραυνού (πανομοιότυπος με τον Svyatovit και τον Svarog). Τα αρχαία ρωσικά μνημεία μιλούν για τη λατρεία του θεού Diva, και αν σε αυτά τα στοιχεία είναι πιο πιθανό να δούμε μια ένδειξη μιας φωτεινής ουράνιας θεότητας, τότε ακόμα δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήδη στη μακρινή αρχαιότητα η έννοια των δράκων και των γιγάντων σύννεφα συνδέθηκε με τη λέξη «ντίβα». Το "The Lay of Igor's Campaign" αναφέρει μια ντίβα που κάθεται σε ένα δέντρο, όπως το αηδόνι ο ληστής και μυθικά φίδια. Με τη λέξη «θαύμα», είναι αναμφισβήτητα ένα θαύμα που συναντάται στα αρχαία χειρόγραφα με την έννοια του γίγαντα, ενός γίγαντα. Ο Θαύμα της Θάλασσας (Sea King), ο άρχοντας των σύννεφων που φέρουν βροχή, όπως και το Forest Miracle είναι ένας καλικάντζαρος, κάτοικος των δασών με σύννεφα.

DIVIA(Ντίβα) - η θεά της φύσης, η μητέρα όλων των ζωντανών πραγμάτων. Το όνομα της θεάς Divia βρίσκεται στη μεταφρασμένη «Συζήτηση Γρηγορίου του Θεολόγου για τη δίκη της πόλης (χαλάζι)» σε εκείνο το τμήμα της, που αναγνωρίζεται ως ένθετο από τον Ρώσο γραφέα του 11ου αιώνα. Εδώ παρατίθενται διάφορα απομεινάρια ειδωλολατρίας, όπως η προσευχή στα πηγάδια με σκοπό την επίκληση της βροχής ή η λατρεία του ποταμού ως θεά και η προσφορά θυσιών. Ακολουθούμενη από: "Ov Dyu zhret, και το άλλο - Divii ..."Δεν είναι γνωστό ποια να εννοεί με τη θεά Divia, αλλά, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να είναι κάποιο είδος πρωταρχικής θεάς, ίσης σε μέγεθος με την Dyu. Στον «Λόγο των Ειδώλων» η θεά Ντίβα αναφέρεται μετά τον Μακόσι και πριν από τον Περούν, που επίσης κάνει λόγο για σημαντικό μέροςκαταλαμβάνεται από αυτή τη θεά στις παγανιστικές ιδέες των Σλάβων.

ΚΟΜΜΑΤΙ(Dit, Dito, Child, Det, Children) - ο τρίτος γιος της θεάς της αγάπης Lada. Πάντα νέος, γιατί η συζυγική σχέση δεν πρέπει να γεράσει. Είναι ντυμένος με σλαβικά ρούχα. ένα στεφάνι από άνθη αραβοσίτου πάνω του. χαϊδεύει κρατώντας στα χέρια του δύο τρυγόνια. Έγγαμοι και παντρεμένοι προσευχήθηκαν σε αυτόν για έναν ακμαίο γάμο και τον τοκετό.

ΔΙΔΥΛΙΑ- η θεά του γάμου, του τοκετού, της ανάπτυξης, της βλάστησης, της προσωποποίησης του φεγγαριού. Είναι παρούσα στην απελευθέρωση των συζύγων από το βάρος, και ως εκ τούτου οι άγονες γυναίκες της έφερναν θυσίες και την προσεύχονταν για να τους δώσει παιδιά. Παρουσιάστηκε ως μια νεαρή όμορφη γυναίκα με έναν επίδεσμο στολισμένο με μαργαριτάρια και πέτρες στο κεφάλι της, σαν στέμμα. το ένα χέρι ήταν ξεσφιγμένο και το άλλο σφιγμένο σε γροθιά. Η εικόνα της Didilia χρησιμοποιήθηκε συχνά από καλλιτέχνες. Απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους: μια νεαρή γυναίκα, με το κεφάλι της τυλιγμένο σε μανδύα, με αναμμένο φακό ή κερί στα γυμνά της χέρια (ένας πυρσός, ένα κερί είναι σύμβολο της αρχής μιας νέας ζωής: "Και ένα κερί ενός είδους, ώστε να μη σβήνει»). μια γυναίκα που ετοιμάζεται να δώσει νέα ζωή, με λουλούδια, σε στεφάνι.

ΔΝΕΙΠΕΡ- ο θεός του ποταμού Δνείπερου (Don holding).

ΘΕΡΑΠΕΙΑ(Καιρός) - Θεός του όμορφου καιρού και του απαλού, ευχάριστου αεριού. Ένας νεαρός, κατακόκκινος, ξανθός, με ένα γαλάζιο στεφάνι με μπλε, επιχρυσωμένα φτερά από πεταλούδες στις άκρες, με ασημί γαλαζωπό ρούχα, κρατώντας μια ακίδα στο χέρι και χαμογελώντας στα λουλούδια.

DODOLA- αντιπροσωπεύει τη θεά της Άνοιξης, ή το ίδιο - τη θεά της βροντής. Περπατάει πάνω από τα χωράφια και τα καλαμπόκια με μια ακολουθία από ολόσωμες νύμφες, τις οποίες ο Περούν και οι σύντροφοί του κυνηγούν γρήγορα στο θόρυβο μιας ανοιξιάτικης καταιγίδας, τις προσπερνούν με εντυπωσιακούς κεραυνούς και συνάπτουν μια ερωτική ένωση μαζί τους. Οι Σλάβοι πήραν την Dodola, μια κοπέλα στεφανωμένη με βότανα και λουλούδια, μέσα στο χωριό, σε κάθε καλύβα στέκονταν στη σειρά και τραγουδούσαν τελετουργικά τραγούδια και η Dodola χόρευε μπροστά τους. Η κυρά του σπιτιού ή κάποιος άλλος από την οικογένεια, παίρνοντας ένα καζάνι ή έναν κουβά γεμάτο νερό, ζητώντας βροχή, έριχνε νερό πάνω από τη Ντόντολα, η οποία συνέχιζε να τραγουδά και να γυρίζει. Ο χορός της Dodola είναι ο ίδιος με τον χορό των βροντερών πνευμάτων και των νυμφών. χύνοντας νερό πάνω της δείχνει εκείνες τις πηγές βροχής στις οποίες λούζεται η θεά της άνοιξης και οι κουβάδες από τους οποίους πέφτει - σε εκείνα τα ουράνια σκάφη από όπου η ευλογημένη βροχή χύνεται στη γη (κουβάς - βροχερός καιρός).

ΜΕΡΙΔΙΟ- μια καλή θεά, η βοηθός του Μοκόσα, υφαίνει μια ευτυχισμένη μοίρα. Εμφανίζεται με το πρόσχημα ενός γλυκού νεαρού άνδρα ή ενός κόκκινου κοριτσιού με χρυσές μπούκλες και ένα χαρούμενο χαμόγελο. Δεν μπορώ να σταθώ στάσιμος, βόλτες σε όλο τον κόσμο - δεν υπάρχουν εμπόδια: βάλτος, ποτάμι, δάσος, βουνά - Το μερίδιο θα ξεπεραστεί σε μια στιγμή. Δεν του αρέσουν οι τεμπέληδες και οι απρόσεκτοι, οι μέθυσοι και οι κάθε είδους κακοί. Αν και, στην αρχή, κάνει φίλους με όλους - μετά θα το καταλάβει από το κακό κακό πρόσωποθα φύγει. «... Και τους στριμώχνεις με χρυσές πέτρες, κάνε το να είναι ένας αιώνας μαζί τους, αλλά όχι με μια δασύτριχη κουρελιασμένη μνησικακία, αλλά με την όμορφη Ντόλια, άλλαξε τη θλιβερή μοίρα μας σε ευτυχισμένη, άλλαξε τη μοίρα. της ατάλαντης Ρωσίας εκ νέου».(Α.Μ. Ρεμίζοφ. «To the Sea-Ocean»).

DYUDUL(Φόβος) - στη Βουλγαρία, κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, μαζεύονται όλοι οι κάτοικοι του χωριού, επιλέγουν ένα κορίτσι όχι μικρότερο και όχι μεγαλύτερο από δεκαπέντε ετών, το σκεπάζουν από την κορυφή μέχρι τα νύχια με κλαδιά ξηρών καρπών, διάφορα λουλούδια και βότανα (κρεμμύδια, σκόρδο, χόρτα από πατάτες και φασόλια κ.λπ. .) και δώστε της ένα μάτσο λουλούδια. Οι Βούλγαροι αποκαλούν αυτό το κορίτσι Dyudyul ή Perepuga - μια λέξη που σημαίνει επίσης πεταλούδα, που μαρτυρεί την ταυτότητα του Dudola-τρόμος με νύμφες σύννεφων. Συνοδευόμενος από κορίτσια και νεαρούς, ο τρομακτικός πηγαίνει στα σπίτια τους. ο νοικοκύρης τη συναντά με ένα καζάνι με νερό, πάνω από το οποίο επιπλέουν σκιαγραφημένα λουλούδια, και ξεχύνονται πάνω από τον καλωσόρισμα ενώ τραγουδούν ένα τελετουργικό τραγούδι. Μετά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση, σίγουρα θα βρέξει.

DYI- στην ανατολικοσλαβική μυθολογία, το όνομα του Θεού. Αναφέρεται στο παλιό ρωσικό ένθετο στο νοτιοσλαβικό κείμενο "The Virgin's Walking Through the Torment" και στους καταλόγους "Λόγια για το τι άσχημο πλάσμα στο οποίο υποκλίθηκαν οι γιάγκαν με ένα είδωλο" ("υπηρεσία Dyevo"). Το πλαίσιο υποδηλώνει ότι αυτό το όνομα είναι αποτέλεσμα συσχέτισης παλιό ρωσικό όνομα(όπως Div) με ελληνικό "deus" - θεός.

ΠΗΚΤΗ(Zhlya) - η θεά της θανάσιμης θλίψης. "Ζελέ", "επιθυμία" - θλίψη για τους νεκρούς. Πιστεύεται ότι ακόμη και μια αναφορά του ονόματός της ανακουφίζει την ψυχή. Ο Τσέχος χρονικογράφος των μέσων του 14ου αιώνα, Neplach, περιγράφει τη σλαβική θεά Zhelya. Πολλοί θρήνοι και θρήνοι έχουν διατηρηθεί στη σλαβική λαογραφία. Ωστόσο, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, εμφανίστηκαν ειδικές διδασκαλίες που περιόρισαν την εκδήλωση άμετρης θλίψης για τους νεκρούς. Για παράδειγμα, στον «Λόγο του Αγ. Ο Διονύσιος για αυτούς που λυπούνται» λέει: «Αν οι ψυχές που έχουν φύγει από το πουθενά, σέρνονται από επιθυμία;»Ένας παρόμοιος χαρακτηρισμός των τελετουργιών της "επιθυμίας και τιμωρίας" βρίσκεται στον κατάλογο διαφόρων ειδωλολατρικών τελετουργιών στον κατάλογο του 17ου αιώνα της παλιάς ρωσικής "Λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου ...". «... Και αφήστε το σκοτεινό Ζελέ να φέρει ταφική στάχτη στο φλεγόμενο κέρατό του»(Α.Μ. Ρεμίζοφ. «To the Sea-Ocean»).

ΖΩΝΤΑΝΟΣ(Zhivana, Siwa) - η θεά της παγκόσμιας ζωής (άνοιξη), της γονιμότητας και της αγάπης. ενσαρκώνει τη δύναμη της ζωής και αντιτίθεται στις μυθολογικές ενσαρκώσεις του θανάτου. Η ζωντανή με τον ερχομό της δίνει ζωή, ανασταίνει τη φύση που πεθαίνει για το χειμώνα, δίνει στη γη γονιμότητα, μεγαλώνει χωράφια και βοσκοτόπια. Στο δεξί της χέρι κρατά ένα μήλο, στο αριστερό - σταφύλια (άλλη μια επιβεβαίωση ότι οι Σλάβοι από αμνημονεύτων χρόνων ζούσαν σε εύφορο κλίμα και καλλιεργούσαν κήπους). Στις αρχές Μαΐου της γίνονται θυσίες. Ο κούκος θεωρήθηκε η ενσάρκωσή της. Φθάνοντας από τη Βίρια, από εκείνη την υπερβατική χώρα, από όπου κατεβαίνουν οι ψυχές των νεογέννητων, όπου φεύγουν οι αναχωρητές και όπου μένουν οι κόρες της μοίρας, ο κούκος γνωρίζει τις ώρες της γέννησης, του γάμου και του θανάτου. Μέχρι τώρα λοιπόν, έχοντας ακούσει τον ενίοτε ανοιξιάτικο κούκο, στρέφονται προς το μέρος της με την ερώτηση: πόσα χρόνια απομένουν να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. Οι απαντήσεις της αναγνωρίζονται ως προφητεία που στάλθηκε άνωθεν. Τα κορίτσια τιμούν τον κούκο: τον βαφτίζουν στο δάσος, μπουμπούν μεταξύ τους και κουλουριάζουν στεφάνια σε μια σημύδα. «... Αυτή η ιεροτελεστία (η βάπτιση του κούκου) ... συνδέεται με την ανανέωση ζωτικότηταφύση: μετά τον χειμώνα που πεθαίνει - η αναγέννηση και ο θρίαμβος της ζεστασιάς του ήλιου. Η άλλη πλευρά της δράσης είναι να επηρεάσει τις δημιουργικές δυνάμεις της φύσης, να προκαλέσει μια πλούσια σοδειά. Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, η θεά της ζωής μετατρεπόταν σε κούκο.(A. Strizhen. «Εθνικό ημερολόγιο»).

ΣΤΟΜΑΧΙ- η θεότητα των Σλάβων Polyansky (Πολωνικά, χωράφια), το όνομά του σημαίνει ο ζωοδότης ή ο συντηρητής της ζωής.

ΖΟΥΡΜΠΑ- μια γυναικεία θεότητα που ενσάρκωσε την άπειρη συμπόνια.

ΖΕΒΑΝΑ(Dzevana) - μια νεαρή και όμορφη θεά των δασών και του κυνηγιού, που αγαπά να κυνηγάει τις φωτεινές νύχτες με φεγγάρι. με τα όπλα στα χέρια, ορμάει πάνω σε ένα λαγωνικό άλογο μέσα στα δάση, συνοδευόμενη από κυνηγετικά σκυλιά, και κυνηγά το θηρίο που φεύγει. Σύμφωνα με τις λαϊκές ιστορίες, η υπέροχη παρθενική κυνηγάει στην άγρια ​​φύση της Polabia και στα ύψη των Καρπαθίων. Απεικονίζεται με γούνινο παλτό από κουνάβι, η κορυφή του οποίου καλύπτεται με δέρματα σκίουρου. Αντί για επάντσα, από πάνω φοριέται το δέρμα της αρκούδας. Στα χέρια της κρατά ένα τραβηγμένο τόξο με ένα βέλος ή μια παγίδα, δίπλα της είναι στρωμένα σκι και θηρία, ένα δόρυ και ένα μαχαίρι. Ένας σκύλος βρίσκεται στα πόδια του. Οι αλιείς προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεά, ζητώντας της ευτυχία στο κυνήγι. Μέρος της λείας έφερε προς τιμήν της. Τα δέρματα των σκοτωμένων ζώων της δωρίστηκαν. Στην αρχαιότητα, τα δέρματα του κουνάβι και άλλων γουνοφόρων ζώων χρησιμοποιούνταν ως χρήματα. Υπάρχουν στοιχεία για την καταστροφή της εικόνας της (είδωλο) στην Πολωνία το 965. Σε άλλες φυλές που σχετίζονταν με το δάσος και το κυνήγι, ονομαζόταν Ντίβα, Ντέβα, Ντιβία, Χρυσή Μπάμπα, Μπάμπα κ.λπ. V ελληνική μυθολογίααντιστοιχεί στην κόρη του Δία Άρτεμις, και στο ρωμαϊκό - Diana.

ΖΙΜΠΟΓΚ- ο θεός της γης, δημιουργός και φύλακάς της. Ήταν αυτός που δημιούργησε βουνά και θάλασσες, λόφους και ποτάμια, σχισμές και λίμνες. Παρατηρεί και καλλιεργεί τη γη. Όταν θυμώνει, εκρήγνυνται ηφαίστεια, ανεβαίνει καταιγίδα στη θάλασσα, σείεται η γη.

ΖΙΜΕΡΖΛΑ(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - η σκληρή θεά του χειμώνα, που αναπνέει το κρύο και τον παγετό. Τα ρούχα της είναι σαν ένα γούνινο παλτό φτιαγμένο από παγετό πλεγμένο μαζί, και ένα πορφύριο από χιόνι, υφαντό από τους παγετούς της, από τα παιδιά της. Στο κεφάλι είναι ένα στέμμα από πάγο, σπαρμένο με χαλάζι.

ΖΙΜΣΤΕΡΛΑ(Ζιμτσέρλα) - η θεά της αυγής, της αυγής, της άνοιξης και των λουλουδιών. Παρουσιάζεται ως μια όμορφη κοπέλα, ντυμένη με πνεύμονα λευκό φόρεμαζωσμένο με ένα ροζ φύλλο μπλεγμένο με χρυσό. Έχει ένα στεφάνι από τριαντάφυλλα στο κεφάλι της. κρατά ένα κρίνο στα χέρια του. κολιέ κιχώριο στο λαιμό? floral sling πάνω από τον ώμο. Της θυσίαζαν λουλούδια, όπως και ο ναός της καθαριζόταν με λουλούδια στις διακοπές της. Η Dogoda ήταν πάντα ερωτευμένη με αυτή τη θεά. «Την τρίτη μέρα του ταξιδιού μου, όταν ξύπνησε η Ζιμτσέρλα, κατέβηκα από ψηλό βουνόκαι είδα όχι πολύ στενή κατοχή κοντά ... Ζιμτσέρλα -Σλοβενική θεά: ήταν ίδια με την Aurora"

ΖΙΡΚΑ- η θεά της ευτυχίας. Κάθε άτομο έχει τη δική του Ζίρκα (προφήτισσα, πρόδρομο, κοιτάζοντας μπροστά), η οποία, σαν πνεύμα φύλακα, είναι αμείλικτα με τον εκλεκτό της. Υπάρχει ένα ρητό: «Από τιαυτόν θα είναι, αν δεν είναι υπέρ του Ζίρκα!».

ΧΡΥΣΗ ΜΗΤΕΡΑ(Μπάμπα) - η θεά της ειρήνης και της ησυχίας. Αντιπροσωπεύεται με τη μορφή μιας γυναίκας με ένα μωρό στην αγκαλιά της, την οποία σεβόταν ο εγγονός της (αυτός ο εγγονός είναι ο Svyatovit), γι' αυτό έλαβε το όνομα Baba (ba - μια γυναίκα που γέννησε, επομένως, μια γυναίκα - που γέννησε μάνα που γέννησε). Αυτή είναι μια προφήτισσα θεά.

ΖΝΙΧ -Με αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι εννοούσαν την αρχική φωτιά, ή ζωογόνο ζεστασιά, που συμβάλλει στην ύπαρξη και την προστασία των πάντων στον κόσμο. «Τότε ο γενναίος Ζνιχ, λάμποντας, όλος απ' έξω. / Προφητεύτηκε: αυτές οι προθέσεις δεν είναι ίσες με μένα. / Φωτίζω τις καλύβες και φωτίζω τους θρόνους· / Στην ουσία της φωτιάς δίνω ζωή στους Ρώσους, / τους ταΐζω, τους ζεσταίνω, τους βλέπω μέσα τους»

Zorya, Zarya, Zara- θεά, αδελφή του Ήλιου. Περπατάει μπροστά και βγάζει τον ήλιο το πρωί και με τις λαμπερές, σε σχήμα βέλους ακτίνες του χτυπά το σκοτάδι και τις ομίχλες της νύχτας. τον βγάζει την άνοιξη λόγω της σκοτεινής νεφοκάλυψης του χειμώνα. Κάθεται σε μια χρυσή καρέκλα, απλώνει το άφθαρτο ροζ πέπλο της ή τη ρόμπα της στον ουρανό και στις συνωμοσίες διατηρούνται ακόμη οι προσευχές που της απευθύνονται για να την καλύψουν με το πέπλο της από μαγικά ξόρκια και εχθρικές απόπειρες. Καθώς οι ακτίνες του πρωινού ήλιου διώχνουν τις ακάθαρτες δυνάμεις του σκότους, τη νύχτα - έτσι πίστεψαν ότι η θεά Zorya μπορούσε να διώξει μακριά κάθε κακό, και την προίκισε με το ίδιο νικηφόρο όπλο (πύρινα βέλη) με το οποίο εμφανίζεται το φως της ημέρας στο ουρανός; Μαζί με αυτό, του αποδίδεται και εκείνη η δημιουργική, γόνιμη δύναμη, που χύνεται πάνω στη φύση από τον ανατέλλοντα ήλιο. Ο μύθος γνωρίζει δύο θεϊκές αδερφές - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) και Zorya Vechernaya. ο ένας προηγείται της ανατολής του ηλίου (Ra light), ο άλλος τον συνοδεύει να ξεκουραστεί το βράδυ, και έτσι και οι δύο μένουν συνεχώς με τη φωτεινή θεότητα της ημέρας και τον υπηρετούν. Η πρωινή Αυγή οδηγεί τα λευκά του άλογα στο ουράνιο θησαυροφυλάκιο και η Απογευματινή Αυγή τα δέχεται όταν ο Ήλιος, έχοντας κάνει το τρένο του την ημέρα, κρύβεται στη δύση (ηλιοβασίλεμα).

IPABOG- προστάτης του κυνηγιού. Βοηθά όμως μόνο μη άπληστους κυνηγούς που σκοτώνουν ζώα για φαγητό και όχι για προσωπικό συμφέρον. Τιμωρεί άλλους κυνηγούς - σπάει παγίδες και παγίδες, οδηγεί μέσα στο δάσος, κρύβει τη λεία. Ο Ipabog αγαπά τα ζώα, φροντίζει τους τραυματίες, τους θεραπεύει. Το Ipabog παρουσιάστηκε με μανδύα, που απεικόνιζε σκηνές κυνηγιού.

CARNA(Karina) - η θεά του ανθρώπινου πεπρωμένου, που προορίζεται στον Παράδεισο (kar και na), μερικές φορές μια πένθιμη θεά, εάν ένα άτομο παραβίασε κατάφωρα το αρχικό πεπρωμένο και έφερε θλίψη στον εαυτό του και στους αγαπημένους του. Η Karna και η Zhelya είναι προσωποποιήσεις του θρήνου και της θλίψης, γνωστές από το The Lay of Igor's Regiment: «... μετά από αυτόν θα χτυπήσω τον Karn και τον Zhlya, καλπάζοντας σε όλη τη ρωσική γη». Η παλιά ρωσική λέξη "kariti" είναι το πένθος. «... Δεν θα ξανασηκωθεί, την ξύπνησε ένα βλέμμα γερακιού. / Η Karna και η Zhlya περιπλανιούνται στη Ρωσία με μια τελετή μνήμης "(" The Lay of Igor's Regiment ").

ΚΟΛΥΑΔΑ- ο βρεφικός ήλιος, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου της Πρωτοχρονιάς, καθώς και ένας χαρακτήρας των εορτών, παρόμοιος με τον Avsen. Η Κολιάδα γιορταζόταν την περίοδο των Χριστουγέννων από τις 25 Δεκεμβρίου (ο ήλιος γίνεται άνοιξη) έως τις 5-6 Ιανουαρίου. «Κάποτε ο Κολιάδα δεν γινόταν αντιληπτός ως μαμάς. Η Κολιάδα ήταν θεότητα και μια από τις πιο επιδράσεις. Κάλεσαν τον Κολιάδα, κάλεσαν. Οι μέρες της Πρωτοχρονιάς ήταν αφιερωμένες στην Κολιάδα, διοργανώνονταν αγώνες προς τιμήν της, που αργότερα διαπράχθηκαν την περίοδο των Χριστουγέννων. Η τελευταία πατριαρχική απαγόρευση της λατρείας της Κολιάδας εκδόθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι ο Κολιάδα αναγνωρίστηκε από τους Σλάβους ως θεότητα της διασκέδασης, γι 'αυτό τον αποκαλούσαν, χαρούμενες συμμορίες της νεολαίας τον καλούσαν στις γιορτές της Πρωτοχρονιάς "(A. Strizhev. «Εθνικό ημερολόγιο»).

ΚΟΠΟΥΣΑ (ΚΟΠΟΥΣΑ)- στη Λευκορωσία, αυτός είναι ένας μικρός θεός που προστατεύει τους θησαυρούς και τις αξίες που είναι θαμμένες στο έδαφος. Του ζητείται να υποδείξει τη θέση των θησαυρών και να βοηθήσει να τους ξεθάψουν και, αν είναι τυχερός, τον ευχαριστούν αφήνοντας υπέρ του ένα ορισμένο μέρος της λείας.

KRODO- η θεότητα που φύλαγε το θυσιαστήριο. Το είδωλό του στεκόταν στο Χάρτσμπουργκ σε ένα ψηλό, δασωμένο βουνό. Απεικόνιζε έναν γέρο με γυμνό κεφάλι, που στεκόταν με τα γυμνά πόδια του πάνω σε ένα ψάρι και ήταν ζωσμένος με μια λευκή μάλλινη ταινία, στο ένα χέρι κρατούσε έναν τροχό και στο άλλο ένα δοχείο γεμάτο λουλούδια και φρούτα. Το ψάρι κάτω από τα πόδια του σημαίνει τον κάτω κόσμο, το μπολ με φρούτα - άφθονη γήινη ζωή, ο τροχός - το ηλιακό ζώδιο - συμβολίζει την αιώνια ανανέωση της ζωής στη γη (και στο Σύμπαν), που βασίζεται σε στέρεο θεμέλιο (άξονα).

ΡΟΛΟ- η γυναικεία θεότητα της θανάσιμης θλίψης. Πιστεύεται ότι η απλή αναφορά αυτού του ονόματος ανακουφίζει την ψυχή και μπορεί να σώσει από πολλές καταστροφές στο μέλλον. Δεν είναι τυχαίο που υπάρχουν τόσοι θρήνοι και θρήνοι στη σλαβική λαογραφία.

KUPALO- η γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, ο καλοκαιρινός ήλιος. «Κούπαλο, σαν σκέφτομαι, μπυάσε θεέ της αφθονίας, σαν στο Έλλην Σέρες, του φέρνω τρελά ευχαριστώ για την αφθονία εκείνη την ώρα, όταν η σοδειά είναι καλύτερη».Του θυσίασαν πριν τη συλλογή του άρτου, στις 23 Ιουνίου, ανήμερα του Αγ. Αγριππίνα, που ονομαζόταν λαϊκά η Λουόμενη. Οι νέοι στολίστηκαν με στεφάνια, άπλωσαν τη φωτιά, χόρεψαν γύρω της και τραγούδησαν Kupala. Οι αγώνες συνεχίστηκαν όλη τη νύχτα. Σε ορισμένα μέρη, στις 23 Ιουνίου, θερμάνονταν λουτρά, στρώνονταν μέσα μαγιό (νεραγκούλα) και μετά κολύμπησαν στο ποτάμι. Στη χριστιανική περίοδο, τα ίδια τα Χριστούγεννα του Ιωάννη του Βαπτιστή (εξ ου και ο Ιβάν-Κουπαλά), ύφαιναν στεφάνια, τα κρεμούσαν στις στέγες των σπιτιών και στους αχυρώνες για να απομακρύνουν τα κακά πνεύματα από την κατοικία. Αυτή η όμορφη παγανιστική γιορτή αναβιώνει στη Ρωσία, την Ουκρανία και τη Λευκορωσία.

LADA(Freya, Preya, Siv ή Zif) - η θεά της νεότητας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, μια γενναιόδωρη μητέρα, προστάτιδα της αγάπης και του γάμου. Στα δημοτικά τραγούδια, "λάδο" εξακολουθεί να σημαίνει αγαπητός φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος. «Οι Ρωσίδες ξέσπασαν σε κλάματα, αρκούτσι: έχουμε ήδη τις υπέροχες κυρίες μας (τους συζύγους) ούτε με σκέψη για νόημα, ούτε με σκέψη, ούτε με μάτια» (Ο Θρήνος της Γιαροσλάβνα). Η στολή της Freya λάμπει με μια εκθαμβωτική λάμψη του ηλιακού φωτός, η ομορφιά της είναι μαγευτική και οι σταγόνες της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυά της. Από την άλλη πλευρά, ενεργεί ως πολεμική ηρωίδα, ορμάει σε καταιγίδες και καταιγίδες σε παραδεισένια μέρη και οδηγεί τα σύννεφα της βροχής. Επιπλέον, είναι μια θεά, στην ακολουθία της οποίας μπαίνουν οι σκιές των αναχωρητών μετά τον κόσμο... Το θολό ύφασμα είναι ακριβώς εκείνο το πέπλο πάνω στο οποίο η ψυχή, μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, ανεβαίνει στο βασίλειο των ευλογημένων. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των δημοτικών στίχων, οι άγγελοι, που εμφανίζονται για μια δίκαιη ψυχή, την παίρνουν σε ένα πέπλο και τη μεταφέρουν στον ουρανό. Η λατρεία της Freya-Siwa εξηγεί τον δεισιδαιμονικό σεβασμό που τρέφονται από τους Ρώσους απλούς για την Παρασκευή, ως ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Όποιος ξεκινήσει μια επιχείρηση την Παρασκευή, σύμφωνα με την παροιμία, θα πάει πίσω. Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η σημύδα, που προσωποποιεί τη θεά Lada, θεωρούνταν ιερό δέντρο.

LADO- η θεότητα της χαράς και όλων των καλών. Στη Σύνοψη του Κιέβου του Innokenty Gisel (1674) λέει: «... Το τέταρτο είδωλο είναι ο Λάντο. Αυτό είναι το όνομα του θεού της χαράς και κάθε ευημερίας. Του φέρνουν θυσίες, προετοιμάζονται για γάμο, με τη βοήθεια της Lada, φαντάζονται καλοσύνη, χαρά και ευγενικά να αποκτήσουν ζωή».Σύμφωνα με άλλες πηγές, το "Lado" είναι η κλητική υπόθεση για λογαριασμό του "Lada".

ΠΑΓΟΣ- οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεότητα για επιτυχία στις μάχες, ήταν σεβαστός ως κυρίαρχος στρατιωτικών ενεργειών και αιματοχυσίας. Αυτή η άγρια ​​θεότητα απεικονίστηκε ως ένας τρομερός πολεμιστής, οπλισμένος με σλαβική πανοπλία ή πλήρη πανοπλία. Στο ισχίο, ξίφος, δόρυ και ασπίδα στο χέρι. Είχε τους δικούς του ναούς. Συγκεντρώνοντας σε μια εκστρατεία κατά των εχθρών, οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενοι, σε περίπτωση επιτυχίας σε στρατιωτικές ενέργειες, άφθονες θυσίες. Πιθανώς, αυτή η θεότητα, περισσότερο από άλλους πρωταρχικούς θεούς, δέχθηκε αιματηρές θυσίες κατά τη διάρκεια του πολέμου.

Λιόλια(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - η θεότητα της άνοιξης και της νεότητας από τη συνοδεία της Lada, που ενθαρρύνει τη φύση να γονιμοποιήσει και τον άνθρωπο στο γάμο. Είναι ο μεγαλύτερος γιος του Lada, η δύναμή του συνίστατο στην ανάφλεξη της αγάπης. Μερικές φορές απεικονιζόταν ως ένα χρυσόμαλλο φλογερό φτερωτό μωρό. Πέταξε σπίθες από τα χέρια του, πυροδοτώντας την αγάπη. Λόγω της νιότης της, η Lel μερικές φορές απλώς διασκεδάζει με αγάπη, αν και το κάνει από καλές προθέσεις - για αυτόν είναι ένα διασκεδαστικό παιχνίδι. Η Lel εμφανίζεται την άνοιξη, ζει με τον μικρότερο αδερφό της Polel (μετά τον Lel) στο δάσος. Μαζί βγαίνουν το πρωί για να συναντήσουν τον Yarilo. Το Svirel Lelya ακούγεται τη νύχτα Kupala. «Οι κόρες πάνε κοντά του / Ομορφιές, και του χαϊδεύουν το κεφάλι, / Κοίτα τον στα μάτια, χαϊδέψου και φίλησε. / Και φωνάζουν τον Λελιούσκο και τον Λέλεμ, / Ωραίο και χαριτωμένο»(AN Ostrovsky. «Snow Maiden»). Μια σειρά από αρχεία μιλούν για τη Lele στο θηλυκό φύλο. Για παράδειγμα, σε ένα τραγούδι ξόρκι της Λευκορωσίας: «Δώσε μας έναν χωρικό και ένα σιταρόχορτο, / Lyalya. Lyalya, η Lyalya μας!"

ΜΕΡΚΑΝΑ(Marzana) - η θεά της συγκομιδής. Αρχικά, με αυτό το όνομα, οι Σλάβοι σήμαιναν την αυγή, στη συνέχεια βροντερές λάμψεις. Η αυγή μερικές φορές βγαίνει τη νύχτα για να γλεντήσει πάνω από τα χωράφια, κυματίζοντας πάνω από τα αυτιά που ωριμάζουν. Πίστευαν ότι ο κεραυνός συμβάλλει σε μεγάλη αφθονία και πρώιμη ωρίμανση της σοδειάς και γι' αυτό προσεύχονταν στη θεά για τη συγκομιδή του ψωμιού. Απεικονίζεται με στεφάνι από αυτιά. όπως το Zarya, ρουζ και με χρυσομοβ ρούχα, που αποτελείται από ένα εκτεταμένο πέπλο ή πέπλο που καλύπτει το κεφάλι και καρφώνεται στο στήθος ή εκτείνεται στο έδαφος.

Βρύο(Makosha, Makesha) - μια από τις κύριες θεές των Ανατολικών Σλάβων, η σύζυγος του κεραυνοβόλου Perun. Το όνομά της αποτελείται από δύο μέρη: "ma" - μητέρα και "kosh" - kosh (stan), πορτοφόλι, καλάθι, koshara. Η Mokosh είναι η μητέρα των γεμάτων γατών, η μητέρα μιας καλής σοδειάς. Αυτή δεν είναι η θεά της γονιμότητας, αλλά η θεά των αποτελεσμάτων του οικονομικού έτους, η θεά της συγκομιδής, η ωφελούμενη. Η συγκομιδή κάθε χρόνο καθορίζεται από τον κλήρο, τη μοίρα, έτσι εξακολουθούσε να τιμάται ως η θεά της μοίρας. Μια υποχρεωτική ιδιότητα κατά την απεικόνισή του είναι ο κερατοειδής. Αυτή η θεά συνέδεσε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με τη συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, προστάτευε το νοικοκυριό, κούρεψε πρόβατα, κλώριζε, τιμωρούσε τους αμελείς. Η συγκεκριμένη έννοια του «spinner» συνδέθηκε με τη μεταφορική: «spinning of fat». Ο Mokosh προστάτευε τον γάμο και την οικογενειακή ευτυχία. Φανταζόταν τον εαυτό της ως μια γυναίκα με μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, που στριφογύριζε τη νύχτα σε μια καλύβα: οι πεποιθήσεις απαγορεύουν να φύγουν από ένα ρυμουλκούμενο, «αλλιώς ο Mokosh θα είναι κατάλληλος». Η Παρασκευή του Παρασκευά έγινε μια άμεση συνέχεια της εικόνας του Makosha στον Χριστιανισμό. Αφού είχε στη διάθεσή της όλους τους καρπούς της γης, γνώριζε και την τύχη του θερισμού, δηλ. διανομή προϊόντων, πρώτων υλών, ειδών χειροτεχνίας. Ήταν αυτή που διαχειριζόταν το εμπόριο, προστάτευε το εμπόριο. Στο Νόβγκοροντ το 1207, χτίστηκε η εκκλησία Paraskeva Pyatnitsa στο Torga, οι ίδιοι ναοί ανεγέρθηκαν τον XII-XIII αιώνες. στο Chernigov της Μόσχας στη σειρά εμπορίου και κυνηγιού. Η Mokosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα της οποίας το είδωλο στεκόταν στην κορυφή ενός λόφου στο πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. «Και η αρχή της πριγκίπισσας Volodimer είναι μια στο Κίεβο. Και βάλτε είδωλα στο χλμά έξω από την αυλή του πύργου: Ο Περούν είναι ξύλο, και το κεφάλι του είναι srebryanu, και το μουστάκι είναι χρυσό, και η Khrsa, και η Dazhbog, και η Stribog, και η Smargla και η Makosh ".(πηγές XII-XIV αιώνα). Για ορισμένες βόρειες φυλές, η Mokosh είναι μια ψυχρή, αγενής θεά. «Στην υγρή ακτή που έκανε σερφ, ο προφητικός Μοκούσα, που φύλαγε τη φωτιά του κεραυνού, χτύπησε τον άξονα όλη τη νύχτα, έκοψε μια φλεγόμενη κλωστή από τις ιερές φωτιές»(Α.Μ. Ρεμίζοφ. «To the Sea-Ocean»). «Ο Θεός μην φτιάχνει - αφήστε κάτι να διασκεδάσει»(V.I.Dal).

ΦΗΜΗ- η θεά των κακών ειδήσεων μεταξύ των Ετρούσκων.

ΜΟΛΟΝΙΑ-ΒΑΣΙΛΙΣΣΑΗ (Melanya) είναι μια τρομερή θεά των κεραυνών. Ο Περούν είχε μια μεγάλη ακολουθία από κάθε είδους συγγενείς και βοηθούς: Βροντές και Αστραπές, Χαλάζι και Βροχή, υδάτινους ανέμους, τέσσερις στον αριθμό (σύμφωνα με τον αριθμό των βασικών σημείων). Δεν είναι περίεργο που υπήρχε ένα παλιό ρωσικό ρητό - «Ο Περούν έχει πολλά».Ο γιος της Μολώνιας της Βασίλισσας είναι ο Βασιλιάς της Φωτιάς. Κατά τη διάρκεια καταιγίδων, όταν ο Μολώνια εκτοξεύει τα αστραπιαία βέλη του, ο Βασιλιάς της Φωτιάς ορμάει στις άκρες αυτών των βελών, βάζοντας φωτιά σε ό,τι έρχεται στο δρόμο του.

ΕΙΔΟΣ ΧΝΟΥΔΩΤΟΥ ΥΦΑΣΜΑΤΟΣ(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - η θεά του θανάτου, του χειμώνα και της νύχτας. Προσωποποιήθηκε σε μια τρομακτική εικόνα: αδυσώπητη και άγρια, τα δόντια της είναι πιο επικίνδυνα από τους κυνόδοντες ενός θηρίου, τα χέρια της είναι τρομερά, στραβά νύχια. Ο θάνατος είναι μαύρος, τρίζει τα δόντια του, ορμά γρήγορα στον πόλεμο, αρπάζει τους πεσμένους πολεμιστές και, βυθίζοντας τα νύχια του στο σώμα, τους ρουφάει το αίμα. Τα ρωσικά μνημεία απεικονίζουν τον Θάνατο είτε ως μπαμπούλα, που συνδυάζει την ομοιότητα ανθρώπου και ζώου, είτε ως ξηρό, αποστεωμένο ανθρώπινο σκελετό με γυμνά δόντια και βουλωμένη μύτη, γι' αυτό ο λαός τον αποκαλεί «μουμπωμένη μύτη». Συναντώντας την άνοιξη με μια επίσημη γιορτή, οι Σλάβοι έκαναν την ιεροτελεστία της εκδίωξης του Θανάτου ή του Χειμώνα και βύθισαν το ομοίωμα του Μοράνα στο νερό. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, η Μοράνα ηττάται από τον ανοιξιάτικο Περούν, ο οποίος τη χτυπά με το σφυρί του σιδερά και τη ρίχνει σε ένα υπόγειο μπουντρούμι για όλο το καλοκαίρι. Σύμφωνα με την ταύτιση του Θανάτου με τα πνεύματα βροντής, η αρχαία πίστη ανάγκασε αυτά τα τελευταία να εκπληρώσουν το θλιβερό της καθήκον. Αλλά επειδή ο Γκρόμοβνικ και οι σύντροφοί του ήταν επίσης οι οργανωτές του ουράνιου βασιλείου, η έννοια του Θανάτου ήταν διχασμένη και η φαντασία τον απεικόνιζε ως ένα κακό πλάσμα, που συναρπάζει ψυχές στον κάτω κόσμο ή ως αγγελιοφόρο της υπέρτατης θεότητας, που συνοδεύει τις ψυχές του οι νεκροί ήρωες στο ουράνιο παλάτι του. Οι ασθένειες θεωρούνταν από τους προγόνους μας ως σύντροφος και βοηθός του Θανάτου.

Μορόζκο(Frost, Frost) - ο θεός του χειμώνα, του κρύου καιρού. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αγροτών, αυτός είναι ένας κοντός γέρος με μακριά γκρίζα γενειάδα. Το χειμώνα τρέχει στα χωράφια και στους δρόμους και χτυπά - από το χτύπημα του αρχίζουν οι παγετοί που κράζουν και τα ποτάμια δένονται με πάγο. Αν χτυπήσει στη γωνία της καλύβας, τότε το κούτσουρο σίγουρα θα σπάσει. Στους σλαβικούς θρύλους, οι παγετοί ταυτίστηκαν με τους θυελλώδεις χειμερινούς ανέμους: μια ανάσα παγετού παράγει ένα δυνατό κρύο, σύννεφα χιονιού - τα μαλλιά του. Την παραμονή των Χριστουγέννων, ο Frost έκανε κλικ: «Frost, Frost! Έλα να φας ζελέ! Frost, Frost! Μην χτυπάτε τη βρώμη μας και βάλτε λινάρι και κάνναβη στο έδαφος!».Ο Moroz είναι ένας χαρακτήρας σε πολλά παραμύθια και άλλα λογοτεχνικά έργα: «Δεν είναι ο άνεμος που μαίνεται πάνω από το δάσος, / Τα ρυάκια δεν έτρεχαν από τα βουνά, / Ο παγετός-βοεβόδας σε περιπολία / παρακάμπτει τα υπάρχοντά του»(NA Nekrasov. "Frost, Red Nose").

ΒΑΣΙΛΙΑΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ(Νερό, Παλέτα, Θαύμα Γιούντο) - ο άρχοντας όλων των υδάτων στη γη. Εδώ η ιδέα ενός παγκόσμιου εναέριου ωκεανού συγχωνεύεται με τα μεγάλα νερά που πλένουν την επιφάνεια της γης. Το Perun που βρέχει μετατρέπεται σε κυβερνήτη των θαλασσών, των ποταμών, των πηγών: πέφτοντας κάτω, αναγκάζοντας τα νερά των πηγών να φτάσουν και παράγοντας νέα ρεύματα, η βροχή άρχισε να θεωρείται ως εκείνο το αρχικό στοιχείο από το οποίο δημιουργήθηκαν όλες οι γήινες δεξαμενές. Σύμφωνα με το ρωσικό μύθο, όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη και αποφάσισε να τη γεμίσει με θάλασσες, ποτάμια και πηγές, τότε διέταξε να πάνε δυνατή βροχή; Ταυτόχρονα, μάζεψε όλα τα πουλιά και τα διέταξε να βοηθήσουν τον εαυτό τους στους κόπους τους, μεταφέροντας νερό στα δοχεία που του είχαν ανατεθεί. Με τη μορφή πουλιών που πετούν γρήγορα, ο μύθος προσωποποιεί τις ανοιξιάτικες καταιγίδες και όπως οι αστραπές και οι άνεμοι φέρνουν διάφορα πουλιά, φέρνουν νερό και την εποχή των βροχών της πρώτης άνοιξης, όταν η θεότητα δημιουργεί έναν νέο κόσμο στη θέση του το παλιό, σάπιο κάτω από την κρύα ανάσα του χειμώνα. Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο βασιλιάς της θάλασσας κυβερνά όλα τα ψάρια και τα ζώα που βρίσκονται στις θάλασσες. Στις λαϊκές ιστορίες, ο Βασιλιάς της Θάλασσας ονομάζεται επίσης Βασιλιάς του Νερού ή Παλατινός Βασιλιάς. σε μια από τις εκδοχές του παραμυθιού, ονομάζεται Θάλασσα του Ωκεανού. «Υπάρχει ένας θρόνος σπαρμένος με μαργαριτάρια με κεχριμπάρι, / Πάνω του κάθεται σαν βασιλιάς σαν γκρίζα κύματα. / Στους κόλπους, στον ωκεανό, τεντώνει το δεξί του χέρι, / Διατάζει τα νερά του ζαφείριου σκήπτρου. / Τα ρούχα του Τσάρου, πορφύρια και εκλεκτά λινά, / Που οι δυνατές θάλασσες τον φέρνουν μπροστά στο θρόνο»(Μ. Λομονόσοφ. «Πετριάδα»).

ΕΒΔΟΜΑΔΑ(Ανάγκη, Ανάγκη) - η θεά, βοηθός του Μοκόσα, υφαίνει μια δυστυχισμένη μοίρα. Η Dolya και η Nedolya δεν είναι απλώς προσωποποιήσεις αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν αντικειμενική ύπαρξη, αλλά, αντίθετα, είναι ζωντανά πρόσωπα, πανομοιότυπα με τις παρθένες της μοίρας. Ενεργούν σύμφωνα με τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη θέληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ο ευτυχισμένος δεν εργάζεται καθόλου και ζει με ικανοποίηση, επειδή ο Share δουλεύει γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες του Nedoli στρέφονται συνεχώς εις βάρος του ανθρώπου. Όσο είναι ξύπνια, τα προβλήματα ακολουθούν τον κόπο, και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο για την άτυχη όταν ο Νέντολ αποκοιμιέται: «Αν κοιμάται βιαστικά, μην τον ξυπνήσεις». "Και προσβολή - η ίδια η Nedolya, χωρίς να κλείσει τα μάτια της, κουρασμένη, περπατώντας από σπίτι σε σπίτι κατά τη διάρκεια της ημέρας, έπεσε στο έδαφος και κοιμάται κάτω από ένα αγκάθι".(Α.Μ. Ρεμίζοφ. «To the Sea-Ocean»).

Νεμίζα- ο θεός του αέρα, ο άρχοντας των ανέμων. Από την αρχαιότητα, οι άνεμοι προσωποποιήθηκαν ως πρωτότυπα πλάσματα. Η Nemiza απεικονίστηκε με ένα κεφάλι στεφανωμένο με ακτίνες και φτερά. Η Νεμίζα καλείται να αποκαταστήσει την τάξη και να ειρηνεύσει τους βίαιους ανέμους.

ΠΑΡΑΦΡΩΝ -vΤο χειμώνα, η θεότητα του φωτός Belun χάνει τη λάμψη της, γίνεται εξαθλίωση, ντύνεται με βρώμικα ρούχα ζητιάνου και είναι ένας απεριποίητος Ακάθαρτος - ένας γέρος ασπρομάλλης και μουτζουρωμένος παππούς. Επτά χειμερινούς μήνες δεν φαγούρα, δεν κόβει τα μαλλιά του, δεν πλένεται και δεν φυσάει μύτη, δηλ. καλυμμένο με σύννεφα και ομίχλη. Το Snot είναι μια μεταφορά για πυκνές ομίχλες και πρέπει να τις σκουπίσετε έτσι ώστε οι χρυσές ακτίνες του ήλιου να μπορούν να λάμπουν λόγω της κάλυψης των νεφών (η μετατροπή του βρώμικου Neumoyka σε ένα καθαρό Belun).

NII(Niya, Viy) - η θεότητα του κάτω κόσμου, ένας από τους κύριους υπηρέτες του Chernobog. Ήταν και δικαστής των νεκρών. Το Wii συνδέεται επίσης με τον εποχιακό θάνατο της φύσης κατά τη διάρκεια του χειμώνα. Αυτός ο θεός θεωρούνταν επίσης ο αγγελιοφόρος των εφιαλτών, των οραμάτων και των φαντασμάτων. Ένας τεράστιος καμπούρης γέρος με μακριά τριχωτά μπράτσα. Αιώνια κακία, γιατί πρέπει να δουλεύεις χωρίς ανάπαυση μέρα και νύχτα - για να δεχτείς τις ψυχές των νεκρών. Όποιος έπεσε στα νύχια του άσχημου Niyu - δεν υπάρχει γυρισμός. Προφανώς, σε μεταγενέστερους χρόνους, αυτός είναι ο αρχηγός των κακών πνευμάτων Viy. Οι προφορικοί θρύλοι δείχνουν ότι η εικόνα του Chernobog ήταν σφυρηλατημένη από σίδηρο. Ο θρόνος του ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος από μαύρο γρανίτη. Ως ένδειξη της κυριαρχίας του, είχε στο κεφάλι του ένα οδοντωτό στέμμα, στο χέρι του ένα μολυβένιο σκήπτρο και ένα πύρινο μαστίγιο. «... ιδού το φλογερό Niy. / Η Ρωσία ήλπιζε να είναι κριτής σε αυτό. / Κρατούσε στα χέρια του μια πύρινη μάστιγα "(Μ. Χεράσκοφ." Βλαδιμηριάδα "). «... Αμέσως η πόρτα της καλύβας διαλύεται, - και, με μια συνεχόμενη αστραπή, βλέπω έναν νεαρό ιππότη, με ασημένια πανοπλία, ζωσμένο με ένα τρομερό σπαθί. Ούτε ο ίδιος ο άγριος Niy θα ταρακούνησε τη δειλή μου καρδιά με την εμφάνισή του "(VT Narezhny." Σλαβικά βράδια ").

ΦΥΡΙΑ ΜΑΡΙΑ- Βασίλισσα του Ουρανού, αρχαία θεάτην άνοιξη και τη γονιμότητα.

ΠΑΡΑΣΚΕΥΑ-ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ(λινάρι, Παρθένος-Pytenka) - μια γυναικεία θεότητα, θεά-κλώστη, δωρητής ευλογιών, προστάτης της γονιμότητας της χριστιανικής περιόδου. Ο Παρασκευάς-Παρασκευή προστατεύει τις ιερές ιαματικές πηγές και πηγάδια. είναι γνωστές οι «πηγές της Παρασκευής». Απαιτεί αυστηρή υπακοή και απαγορεύει στις γυναίκες να εργάζονται την ημέρα που της είναι αφιερωμένη - την Παρασκευή. Για παράβαση της απαγόρευσης, μπορεί να σπρώξει την ένοχη βελόνα πλεξίματος ή ακόμα και να τη μετατρέψει σε βάτραχο. Απολαμβάνει επίσης τα παιχνίδια των νέων με τραγούδια και χορούς. Εμφανίζεται με λευκές ρόμπες και φυλάει τα πηγάδια. Εκεί που απεικονίζεται Παρασκευάς-Παρασκευή στις στέγες του σκάφους - εκεί το νερό είναι θεραπευτικό. Για να μην εξαντληθεί η χάρη της Παναγίας-Δεκαπέντε, οι γυναίκες της κάνουν κρυφά μια θυσία: φλις στην ποδιά της. Στη Λευκορωσία, έχει διατηρηθεί το έθιμο να φτιάχνουν τα αγάλματά της από ξύλο και να της προσεύχονται σκοτεινή νύχτασχετικά με τις βροχές για τα σπορόφυτα. Η Παρασκευή θεωρούνταν επίσης η προστάτιδα του εμπορίου. Στο Novgorod the Great, η εκκλησία της Παρασκευής στο Torgu χτίστηκε το 1207. Στο γύρισμα του XII και XIII αιώνα. η Εκκλησία της Παρασκευής στην Αγορά δημιουργήθηκε στο Chernigov. Στη Μόσχα, στο εμπορικό κέντρο Okhotny Ryad, υπήρχε εκκλησία της Παρασκευής. Από αμνημονεύτων χρόνων, η ημέρα της αγοράς συναλλαγών στη Ρωσία ήταν η Παρασκευή.

ΠΑΡΑΒΛΕΠΩ- Ανατολική σλαβική θεότητα. Δεν υπάρχουν αρκετά δεδομένα για να περιγράψουμε λεπτομερώς τις λειτουργίες του. Κάποιες πηγές τον θεωρούν θεότητα των σπόρων και των δενδρυλλίων. Σύμφωνα με άλλες πηγές, πρόκειται για τον σλαβικό Βάκχο. Αν το όνομά του προέρχεται από το ρωσικό «to swim», τότε δεν αποκλείεται η σύνδεσή του με τη ναυσιπλοΐα. «... Το ριμπάουντ αναφέρεται μαζί με τους βερεγινιανούς στις «λέξεις» κατά του παγανισμού. Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, Pereplut είναι η ανατολικοσλαβική αλληλογραφία Βάκχου-Διονύσου. Δεν αποκλείεται η σύνδεση με τα ονόματα των θεών των Σλάβων της Βαλτικής όπως Porenut, Porrevit και με ονόματα ταμπού που προέρχονται από το "Perun".(V.V. Ivanov).

ΠΕΡΟΥΝ(Peren, Perkun As, Perkunas) - ο βροντερός θεός, η νικηφόρα, τιμωρητική θεότητα, του οποίου η εμφάνιση προκαλεί φόβο και δέος. Παρουσιάζεται αρχοντικός, ψηλός, με μαύρα μαλλιά και μακριά χρυσαφένια γενειάδα. Καθισμένος σε ένα πύρινο άρμα, διασχίζει τον ουρανό, οπλισμένος με τόξο και βέλη, και χτυπά τους κακούς. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νέστορα, ξύλινο είδωλοΟ Περούν, που ανέβηκε στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι σε ένα ασημένιο κεφάλι. Με το βρυχηθμό του άρματος του, οι Άριες φυλές εξήγησαν στον εαυτό τους τους βροντερούς κεραυνούς. Στέλνοντας χαλάζι, καταιγίδες και άκαιρες βροχοπτώσεις, τιμώρησε τους θνητούς με αποτυχία των καλλιεργειών, πείνα και εκτεταμένες ασθένειες. Η ρωσική παράδοση προικίζει τον Περούν με ένα μαχαίρι: «Αυτός, διασχίζοντας τη μεγάλη γέφυρα, άπλωσε το μαχαίρι του και μίλησε: στις επτά το Νόβγκοροντ παιδιά με μνημονεύουν, που ακόμα σκοτώνει την τρέλα μαζί της, για να δημιουργήσει χαρά σαν δαίμονας».Ένα βέλος που εκτοξεύτηκε από αυτόν χτυπά εκείνους στους οποίους απευθύνεται και βάζει φωτιές. Βέλη βροντής, που πέφτουν από τα σύννεφα, μπαίνουν πολύ στα βάθη της γης και μετά από τρία ή επτά χρόνια επιστρέφουν στην επιφάνειά της με τη μορφή ενός μαύρου ή σκούρου γκρι επιμήκους βότσαλου: αυτά είναι είτε παγάκια που σχηματίζονται στην άμμο από ένας κεραυνός, ή βελεμνίτες, γνωστοί στους ανθρώπους με το όνομα «βολείς κεραυνών» και σεβαστοί για ένα πιστό προστατευτικό μέσο κατά των καταιγίδων και των πυρκαγιών. Οι μύθοι αντιπροσωπεύουν τον θεό της βροντής ως σιδερά και άροτρο. καυτό σίδερο, ένα κουκούτσι και μια πέτρα είναι συμβολικά σημάδια του κεραυνού του, ένα γεμάτο όπλο είναι μια μεταγενέστερη αντικατάσταση για το βέλος ή το ρόπαλο του Perun, το νερό που αναβράζει είναι ισοδύναμο με το νερό των παραδεισένιων πηγών, προετοιμασμένο σε μια βροντερή φλόγα. Τις ζεστές μέρες της άνοιξης, ο Perun εμφανίστηκε με τις αστραπές του, γονιμοποίησε τη γη με βροχές και έβγαλε τον καθαρό ήλιο πίσω από τα διάσπαρτα σύννεφα. Η δημιουργική του δύναμη ξύπνησε τη φύση στη ζωή και, σαν να λέγαμε, ένας όμορφος κόσμος ξαναδημιουργήθηκε.

PERUN-SVAROZHICH -άλλος γιος του Svarog-sky, φωτιά-κεραυνός. "Και προσεύχονται στη φωτιά, τον λένε Svarozhich /"(«Ο λόγος κάποιου Χριστόφιλου»). Ο κεραυνός ήταν το όπλο του - σπαθί και βέλη. ουράνιο τόξο - τόξο του? σύννεφα - ρούχα ή γένια και μπούκλες. Η βροντή είναι μια λέξη που ακούγεται μακριά, το ρήμα του Θεού, που αντηχεί από ψηλά. άνεμοι και καταιγίδες - ανάσα. οι βροχές είναι ο γονιμοποιητικός σπόρος. Ως δημιουργός της ουράνιας φλόγας, που γεννήθηκε σε βροντές, ο Περούν αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της επίγειας φωτιάς, την οποία έφερε από τον ουρανό ως δώρο στους θνητούς. Ως άρχοντας των σύννεφων της βροχής, από την αρχαιότητα παρομοιάζεται με πηγές νερού, λαμβάνει το όνομα του θεού των θαλασσών και των ποταμών και ως ο ανώτατος ελεγκτής των ανεμοστρόβιλων και των καταιγίδων που συνοδεύουν μια καταιγίδα - το όνομα του θεού των ανέμων. Αυτά τα διάφορα ονόματα του είχαν αρχικά δοθεί ως χαρακτηριστικά επίθετά του, αλλά με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκαν σε αυθεντικά ονόματα. με την συσκότιση των αρχαιότερων απόψεων, διαλύθηκαν στο μυαλό των ανθρώπων σε ξεχωριστά θεϊκά πρόσωπα και ο μοναδικός άρχοντας της καταιγίδας καταστράφηκε σε θεούς - βροντή και αστραπή (Perun), γήινη φωτιά (Svarozhich), νερό (Θάλασσα βασιλιάς) και άνεμοι (Stribog). Σύμφωνα με τους μύθους, ο Perun Svarozhich έδωσε στους Σλάβους τη γραφή της Perunitsa ή Runitsa, εγγεγραμμένα στους ουρανούς σημάδια-γράμματα της φωτιάς.

ΚΑΙΡΟΣ- θεός του καλού καιρού (καλό), απαλό και ευχάριστο αεράκι. Πολωνοί και Βεντιάνοι τον λάτρευαν. Στο Prilwitz βρέθηκε το είδωλό του, που απεικονίζει έναν άνδρα με μυτερό καπέλο, από το οποίο προεξέχουν δύο κέρατα ταύρου. Στο δεξί του χέρι έχει κερατοειδή και στο αριστερό ένα ραβδί. Ο J. Dlugosz (15ος αιώνας) θεωρεί τον Καιρό ως ένα από τα ονόματα των εποχιακών θεοτήτων. Ορισμένες πηγές προτείνουν τη σύνδεσή του με τη λατρεία της φωτιάς.

ΤΑΙΖΩ- ο θεός του κυνηγιού. Απεικονίστηκε με ένα ζώο στα χέρια του. Υπήρχαν ειδικά σημάδια και συνωμοσίες με τη βοήθεια των οποίων οι κυνηγοί προσπάθησαν να τον κατευνάσουν - τότε θα παρέσυρε το θηρίο σε μια παγίδα και θα άφηνε το πουλί κάτω. Κατά κανόνα, βοηθά τους αρχάριους κυνηγούς να τους εμφυσήσουν το πάθος για το κυνήγι. Πίστευαν, ωστόσο, ότι αν θύμωνε με κάποιον κυνηγό, δεν θα του έδινε ποτέ καλή τύχη στο κυνήγι - τότε θα επέστρεφε από το δάσος με άδεια χέρια.

ΣΙΤΙΣΗ- η γυναικεία θεότητα της φύσης και της γης («δωρητής», «δότης των ευλογιών»). «... Μερικοί καλύπτουν τα αφάνταστα αγάλματα των ειδώλων τους με ναούς, όπως το είδωλο στο Plun, του οποίου το όνομα είναι Podaga ...»(Χέλμολντ).

ΠΕΔΙΟ(Polelya) - ο δεύτερος γιος της θεάς της αγάπης Lada μετά τη Lelya, ο θεός του γάμου, των δεσμών γάμου. Δεν είναι τυχαίο που απεικονίστηκε με ένα λευκό απλό καθημερινό πουκάμισο και ένα στεφάνι από αγκάθια, έδωσε το ίδιο στεφάνι στη γυναίκα του. Ευλογούσε τους ανθρώπους για μια καθημερινότητα γεμάτη αγκάθια οικογενειακό μονοπάτι. «Πόλο της ευθυμίας συνόδευε τη θεά. / Το Κίεβο λάτρευε τα γαμήλια σωματεία σε αυτό.(Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμηριάδα»)

ΠΟΛΚΑΝ(Volkan) - ο προστάτης θεός του στρατού στο ετρουσκικό πάνθεον. Σφυρηλατούσε πανοπλίες για τους στρατιώτες και φύλαγε τις διμοιρίες (συντάγματα). Η εικόνα του ή η εικόνα του κεφαλιού του λύκου συνοδευόταν από καλή τύχη. Η ικανότητα να μπαίνεις στην κατάσταση του λύκου ή να παίρνεις τη μορφή του αντανακλάται στους μύθους για τους λυκάνθρωπους που παίρνουν τη μορφή λύκου.

LITS -ένας από τους ανώτατους θεούς της φυλής. Ο «χρόνος» (διαμάχη) δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας σπόρος, και το «vita» είναι η ζωή. Είναι δηλαδή ο θεός των καλλιεργειών και του αρσενικού σπόρου, ο δότης της ζωής και της χαράς της, η αγάπη. Το Idol of Porevita στεκόταν στην πόλη Karenze. Απεικονίζεται με πέντε κεφάλια. Θεωρούνταν προστάτης και προστάτης της φυλής. Η διαφορετικότητα συμβόλιζε τις ουράνιες περιοχές της δύναμης του θεού. Διαφορετικές φυλές είχαν διαφορετικό μαγικό συμβολισμό των αριθμών. Ο Frenzel υποστήριξε ότι ο Πόρεβιτ ήταν ο θεός του θηράματος - πήρε το όνομά του από τη σλαβική λέξη "porivats", δηλαδή "απαγωγέας". Την ίδια άποψη συμμερίζεται και ο Grosser («The Memorable Lausitz»).

ΠΟΡΕΝΟΥΧ- Θεός των καλλιεργειών και των αρσενικών σπόρων, συνεχιστής της ζωής. Το Idol Porenucha στεκόταν στο νησί Rugen στην πόλη Karenze. Αυτό το είδωλο είχε τέσσερα πρόσωπα στο κεφάλι του και το πέμπτο στο στήθος του - «που Ο Πορενούχ κράτησε το μέτωπό του με το αριστερό και το πηγούνι τουτούτου με το δεξί χέρι».(A. Kaisarov. Σλαβική και ρωσική μυθολογία.) Ο Frenzel υποθέτει μέσα του τον προστάτη θεό των εγκύων γυναικών, Schwartz - τον προστάτη άγιο των ναυτικών.

PORTUNE -θεός των λιμανιών, προστάτης των ναυτικών μεταξύ των Ετρούσκων και των σλαβικών λαών της Μεσογείου.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - ο άγριος θεός της κακοκαιρίας και των καταιγίδων: Εκεί το Whistle? φουρτούνες, σαν ρόμπα, στριμωγμένες...».Φαίνεται άγριος, τα μαλλιά του και τα γένια του είναι ατημέλητα, έχει μακρύ επάγχο και έχει ορθάνοιχτα φτερά. Κιέβοι επέκτεινε την εξουσία του. τον σεβάστηκαν όχι μόνο ως θεό των καταιγίδων, αλλά και κάθε είδους αλλαγές αέρα, καλές και κακές, χρήσιμες και επιβλαβείς. Γι' αυτό ζήτησαν τη χορήγηση κόκκινων ημερών και την αποστροφή της κακοκαιρίας, που σεβάστηκαν ως υπό την εξουσία και τον έλεγχό του. Οι Μασοβιανοί αποκαλούν τον μεγάλο άνεμο Pohviscius. Στα παραμύθια, ο Whistler αντικαθίσταται μερικές φορές από τον Nightingale the Robber, που ενσαρκώνει την κακή και καταστροφική δύναμη του ανέμου. «Όταν ο Σφυρίχτης / Γκρίζα κύματα ορμάει στην ακτή, / Ένα κίτρινο φύλλο στριφογυρίζει στο δάσος / Μαινόμενο, ο Περούν βροντάει ...»(A. K. Tolstoy. «Prince Rostislav»).

ΨΗΜΕΝΟ- ο θεός του πόθου. Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Υποστηρίζει τους άνδρες.

PriyaΗ (Siwa) είναι η θεά της άνοιξης, της αγάπης, του γάμου και της γονιμότητας. Την άνοιξη, συνάπτει γαμήλια συμμαχία με τους Γκρόμοβνικ και στέλνει τον ευλογημένο σπόρο της βροχής στη γη και φέρνει τη σοδειά. Ως θεά που δημιουργεί επίγειες σοδειές, ως σύζυγος ενός ουράνιου θεού, αστραπή και ρίκτης της βροχής, συγχωνεύτηκε σταδιακά στο λαϊκό μυαλό με την εύφορη μητέρα Γη. Το όνομα "Siwa" είναι σύμφωνο με το "sow", "sewing". Ο Ζίβα δίδαξε στους ανθρώπους πώς να καλλιεργούν τη γη, να σπέρνουν, να θερίζουν και να καλλιεργούν λινάρι. Ακριβώς όπως τα χαρακτηριστικά του Περούν μεταφέρθηκαν στον προφήτη Ηλία, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, η αρχαία θεά της ανοιξιάτικης γονιμότητας αντικαταστάθηκε από την Αγ. Παρασκευάς (από τον απλό λαό ο μάρτυς Παρασκευάς λέγεται με το όνομα της Αγίας Παρασκευής) και η Θεομήτορας. Σε ορισμένα μέρη, οι δοξασίες που συνδέονται με την Παρασκευή αναφέρονται στην Υπεραγία Θεοτόκο.

ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΩ(Prono, Prov, Provo) - ο θεός της φώτισης, που προφητεύει. Με αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι κατανοούσαν τον προορισμό, που κυβερνά τον κόσμο και διαθέτει το μέλλον. "Αποδεικνύω"ή «τρώω» - προφορά, προφητεία. "Πρωνο" -από τη λέξη «για εμάς» ή "Γνωρίστε μας",δηλαδή να προβλέψει ή να διεισδύσει. Ο Προβέ ήταν γνωστός στους Σλάβους του Πομόρ. Τον τιμούσαν ως τη δεύτερη πιο σημαντική θεότητα μετά τον Svetovid. Η εικόνα του στεκόταν πάνω σε μια ψηλή βελανιδιά, μπροστά στην οποία υπήρχε ένας βωμός. Γύρω από τη βελανιδιά, το έδαφος ήταν διάσπαρτο με μπλοκ κεφαλές δύο όψεων, τριών όψεων. Στο Stargard τον τιμούσαν ως την υψηλότερη θεότητα. Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, το όνομα Prove είναι ένα από τα επίθετα του Perun - σωστό, δίκαιο. Το όνομα Prove συγκρίνεται επίσης με το όνομα του θεού Porrevit μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής και τον ορίζουν ως θεότητα της γονιμότητας. Συνήθως ο Προβ δεν είχε δικό του είδωλο, τον τιμούσαν κατά τη διάρκεια των εορτών στα δάση ή στα άλση κοντά στις ιερές βελανιδιές. Το Idol Prono στάθηκε στο Άλτενμπουργκ. Το βιβλίο «On the Germanic Gods» περιγράφει πώς, ακολουθώντας το παράδειγμα του επισκόπου του Altenburg Gerold, κάηκε ένα δάσος αφιερωμένο στον Pron.

PRPATS(peperuga, preperuga) - Στη Δαλματία, τη θέση της Dodola την παρθενική παίρνει ένας άγαμος, που ονομάζεται Πρπάτς. Το prpatz αντιπροσωπεύει τον θεό της βροντής. Οι σύντροφοί του ονομάζονται πρπορούσε· η ίδια η ιεροτελεστία δεν διαφέρει ουσιαστικά από την ιεροτελεστία του Ντόντολσκ: τη ντύνουν επίσης με πράσινο και λουλούδια, την περιχύνουν πριν από κάθε καλύβα. Οι Βούλγαροι το λένε peperuga ή prepuga.

ΡΑΔΙΓΙΟΣ(Redigost, Radigast) - θεός των κεραυνών, δολοφόνος και τρώγων των σύννεφων, και ταυτόχρονα ένας λαμπερός καλεσμένος που εμφανίζεται με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φωτιά, αναγνωρίστηκε ως ο γιος του Ουρανού, που κατέβηκε στην κοιλάδα, ως δώρο στους θνητούς, από μια αστραπή που πετούσε γρήγορα, και ως εκ τούτου η ιδέα ενός επίτιμου θεϊκού καλεσμένου, ενός εξωγήινου από τον ουρανό στη γη, ήταν ενώθηκε επίσης μαζί του. Οι Ρώσοι χωρικοί τον τίμησαν με το όνομα του καλεσμένου. Μαζί με αυτό, απέκτησε τον χαρακτήρα του σωτήρα θεού οποιουδήποτε ξένου (φιλοξενούμενος) εμφανιζόταν σε ένα παράξενο σπίτι και παραδόθηκε υπό την προστασία των ντόπιων πηνίων (π.χ. εστία), προστάτη θεού των εμπόρων που ήρθαν από μακρινές χώρες και το εμπόριο. γενικά. Ο σλαβικός Radigost απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός βουβάλου στο στήθος του.

RAMHAT (Ra)- Θεός της δικαιοσύνης και του νόμου και της τάξης. Ουράνιος δικαστής παρακολουθεί για να διασφαλίσει ότι δεν υπάρχουν αιματηροί ανθρώπινη θυσία... Προστάτης Θεός της Αίθουσας Κάπρου στον Κύκλο Svarog.

ΓΕΝΟΣ- ο αρχαιότερος μη προσωποποιημένος θεός των Σλάβων. Ο Θεός του Σύμπαντος, που ζει στον ουρανό και δίνει ζωή σε όλα τα έμβια όντα, ο Ροντ ταυτιζόταν άλλοτε με τον φαλλό, άλλοτε με το σιτάρι (συμπεριλαμβανομένου του ήλιου και των σιτηρών βροχής, που γονιμοποιούν τη γη). Αργότερα, αυτό είναι το παρατσούκλι του Perun ως εκπρόσωπος των δημιουργικών, γόνιμων δυνάμεων της φύσης. Κατά τη διάρκεια των ανοιξιάτικων καταιγίδων, χτυπώντας με το πέτρινο σφυρί του, συνθλίβοντας και σκορπίζοντας βράχους-σύννεφα, καλούσε στη ζωή τους γίγαντες των σύννεφων, πετρωμένους από την κρύα ανάσα του χειμώνα. μιλώντας μυθικά, αναζωογόνησε πέτρες και δημιούργησε μια γιγάντια φυλή από αυτές. Έτσι, οι γίγαντες ήταν απόγονοί του, ο πρώτος καρπός της δημιουργικής του δραστηριότητας. Σε ορισμένα εκκλησιαστικά σλαβικά χειρόγραφα, με το όνομα Rhoda, εννοείται πνεύμα, κάτι που είναι αρκετά συνεπές με την περιφερειακή χρήση αυτής της λέξης: στην επαρχία Σαράτοφ, το Rod σήμαινε θέα, εικόνα και στην Τούλα, φάντασμα, ένα φάντασμα. Εικόνες από πηλό, ξύλο και πέτρα, προστατευτικά φυλαχτά αυτού του θεού βρίσκονται κατά τη διάρκεια των ανασκαφών.

Η γονεϊκότητα- η θεότητα των Βαράγγων Σλάβων, ο προστάτης των νόμων, ο δότης καλών συμβουλών, σοφίας, κόκκινων και έξυπνων λόγων. Το είδωλό του απεικόνιζε έναν άνδρα σε σκέψη, να ακουμπά τον δεξί του δείκτη στο μέτωπό του και μια ασπίδα με ένα δόρυ στο αριστερό του χέρι.

ΚΥΡΙΕΣ- οι πιο αρχαίες μη προσωποποιημένες θεές των Σλάβων. Οι γυναίκες που γεννούν είναι η αρχή της γέννας των γυναικών, δίνοντας ζωή σε όλα τα έμβια όντα: τον άνθρωπο, τη χλωρίδα και την πανίδα. Αργότερα, οι Rozhanitsy προσωποποιήθηκαν - έλαβαν τα δικά τους ονόματα: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya κ.λπ.

RUGEVIT(Ruevit) - ο υπέρτατος θεός μιας από τις σλαβικές φυλές. "Rugi" (lugi) είναι το όνομα της φυλής (ίσως το αυτοόνομα των Rugians ή Lugi) και το "vita" είναι Ζωή. Το είδωλο της Rugevita στεκόταν στην πόλη Karenze στο νησί Rugene, ήταν φτιαγμένο από μια τεράστια βελανιδιά και ο ναός αντιπροσωπευόταν από τοίχους από κόκκινα χαλιά ή κόκκινα υφάσματα. Οι θεοί, που θεωρούνταν πρόγονοί τους, προστάτες και πολεμικοί προστάτες της φυλής, απεικονίζονταν με έντονα αρσενικά χαρακτηριστικά. Σύμφωνα με την περιγραφή του Saxon, το είδωλο της Rugevita ήταν φτιαγμένο από βελανιδιά και αντιπροσώπευε ένα τέρας με επτά πρόσωπα, τα οποία ήταν γύρω από το λαιμό και συνδεδεμένα στην κορυφή σε ένα κρανίο. Στη ζώνη του κρεμόταν επτά ξίφη με θηκάρι και το όγδοο, γυμνό, το κρατούσε στο δεξί του χέρι. Οι πολεμιστές έπαιρναν μαζί τους ξύλινες κούκλες αυτού του θεού όταν πήγαιναν για πεζοπορία με βάρκες. Και ένα μεγάλο ξύλινο είδωλο στεκόταν σε ένα λόφο, απειλώντας τους εχθρούς και προστατεύοντας από κάθε κακοτυχία. Το Ruevita δωρήθηκε πριν και μετά την εκστρατεία, ειδικά εάν η εκστρατεία ήταν επιτυχής. Η πολυμερία του Θεού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων σήμαινε το άτρωτο και την παντοδυναμία του. «Πάνω από τους αρχαίους σκαρφαλώνουν βελανιδιές, / Φύλαξε το νησί μας από εχθρούς· / Σε πόλεμο και ειρήνη, εξίσου τιμημένος από εμάς, / Κοίταξε άγρυπνα τριγύρω με εφτά κεφάλια, / Ο Ρουγκεβίτ μας, ο ανίκητος θεός. / Και σκεφτήκαμε: «Οι παπάδες δεν λένε για τίποτα, / Ότι αν ο εχθρός πατήσει το κατώφλι του, / Θα ξαναζωντανέψει, και τα μάτια του θα λάμψουν από φωτιά, / Και επτά ξίφη θα σηκωθούν θυμωμένοι / ο Ρουγκεβίτ μας. , ο προσβεβλημένος θεός μας»(A. K. Tolstoy. «Rugevit»).

SVAROG- ο ανώτατος κυβερνήτης του Σύμπαντος, ο πρόγονος άλλων φωτεινών θεών ή, όπως τον αποκαλούσαν οι Σλάβοι, ο μεγάλος, παλιός θεός, ο μεγάλος θεός, σε σχέση με τον οποίο όλες οι άλλες στοιχειώδεις θεότητες παριστάνονταν ως παιδιά του, θεοί (δηλ. οι νεότεροι, κατάγονται από αυτόν). Από αυτόν γεννήθηκαν οι προστάτες θεοί του ήλιου, των κεραυνών, των σύννεφων, των ανέμων, της φωτιάς και του νερού. «Ανάμεσα στις διάφορες θεότητες, στα πεδία εξουσίας και στα δάση των οποίων βρίσκονται, οι θλίψεις και οι απολαύσεις, οι Σλάβοι δεν αρνούνται ούτε έναν θεό στον ουρανό, που κυβερνά τους άλλους. Είναι ο πιο ισχυρός, νοιάζεται μόνο για τα ουράνια πράγματα. και οι άλλοι θεοί, εκτελώντας τα καθήκοντα που τους έχουν ανατεθεί, προέρχονται από το αίμα του, και όσο πιο ευγενής είναι κάποιος, τόσο πιο κοντά σε αυτόν τον θεό των θεών».(Χέλμολντ). Ο Svarog, ως η προσωποποίηση του ουρανού, άλλοτε φωτισμένος από τις ακτίνες του ήλιου, άλλοτε καλυμμένος με σύννεφα και λάμποντας με αστραπές, αναγνωρίστηκε ως ο πατέρας του ήλιου και της φωτιάς. Στο σκοτάδι των σύννεφων, άναψε τη φλόγα του κεραυνού και έτσι ήταν ο δημιουργός της ουράνιας φωτιάς. Η επίγεια φωτιά, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, ήταν ένα θείο δώρο, που κατέβηκε στη γη με τη μορφή κεραυνού. Περαιτέρω: σπάζοντας τα σύννεφα με βροντερά βέλη, ο Svarog έβγαλε τον καθαρό ήλιο από πίσω τους ή, στη μεταφορική γλώσσα της αρχαιότητας, άναψε την ηλιακή λάμπα που έσβησαν οι δαίμονες του σκότους. Αυτή η ζωγραφική, ποιητική αναπαράσταση εφαρμόστηκε και στον πρωινό ήλιο που αναδυόταν πίσω από τα μαύρα καλύμματα της νύχτας, αφού το σκοτάδι της νύχτας ταυτιζόταν συνεχώς με σύννεφα που σκοτείνιαζαν τον ουρανό. Με την ανατολή του ηλίου, με το άναμμα της λάμπας του, συνδυάστηκε η σκέψη της αναβίωσής του και επομένως ο Σβάρογκ είναι μια θεότητα που δίνει ζωή στον Ήλιο.

ΣΒΑΡΟΖΙΤΣ- φωτιά, ο γιος του ουρανού-Svarog (μερικές φορές οι Σλάβοι τον αποκαλούν Ognebozhich). "V η πόλη δεν έχει παρά ένα ναό, χτισμένο με δεξιοτεχνία από ξύλο... Οι τοίχοι της από έξω είναι διακοσμημένοι με υπέροχα γλυπτά, που αντιπροσωπεύουν τις εικόνες των θεών και των θεών. Μέσα, υπάρχουν τεχνητοί θεοί, φοβερά ντυμένοι με κράνη και πανοπλίες. ο καθένας έχει το όνομά του χαραγμένο πάνω του. Ο κύριος μεταξύ αυτών είναι ο Svarozhich. όλοι οι ειδωλολάτρες τον τιμούν και τον λατρεύουν περισσότερο από άλλους θεούς».(Μαρτυρία Dietmar). Αυτός ο ναός, σύμφωνα με τον Ditmar, βρισκόταν στη σλαβική πόλη Retra, μια από τις τρεις πύλες του ναού οδηγούσε στη θάλασσα και θεωρούνταν απρόσιτος για είσοδο από τους απλούς ανθρώπους. Η προέλευση της γήινης φωτιάς αποδόθηκε από τους προγόνους μας στον θεό των καταιγίδων, ο οποίος έστειλε την ουράνια φλόγα στη γη με τη μορφή αστραπής.

ΣΒΕΝΤΟΒΙΤ(Svyatovid) - ο θεός του ουρανού και του φωτός μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής. Το είδωλο του Sventovit στεκόταν σε ένα ιερό στην πόλη Arkona.

ΣΒΙΑΤΙΜΠΟΡ- θεότητα του δάσους μεταξύ των Σέρβων. Το όνομά του αποτελείται από δύο λέξεις: "Αγιος"και "Βόριο".Κοντά στο Μέρσεμπουργκ, οι Σέρβοι του αφιέρωσαν ένα δάσος, στο οποίο, με τη θανατική ποινή, απαγορευόταν να κοπεί όχι μόνο ένα ολόκληρο δέντρο, αλλά ακόμη και ένα κλαδάκι.

Σβιάτοβιτ(Svetovid) είναι μια θεότητα πανομοιότυπη με τη Diva και τον Svarog. Αυτά είναι μόνο διαφορετικά ψευδώνυμα για το ίδιο υπέρτατο ον. Σύμφωνα με τη μαρτυρία της σαξονικής γραμματικής στον πλούσιο ναό Αρκωνίας υπήρχε ένα τεράστιο είδωλο του Σβιάτοβιτ, ψηλότερο από έναν άνδρα, με τέσσερα γενειοφόρο κεφάλια σε ξεχωριστούς λαιμούς, που έβλεπαν τέσσερις διαφορετικές κατευθύνσεις. στο δεξί του χέρι κρατούσε ένα κέρατο τουριού γεμάτο με κρασί. Οι τέσσερις πλευρές του Svyatovit πιθανότατα υποδήλωναν τα τέσσερα βασικά σημεία και τις τέσσερις εποχές που συνδέονται με αυτά (ανατολικά και νότια - το βασίλειο της ημέρας, άνοιξη, καλοκαίρι, δυτικά και βόρεια - το βασίλειο της νύχτας και του χειμώνα). μια γενειάδα είναι το έμβλημα των σύννεφων που καλύπτουν τον ουρανό, ένα σπαθί είναι αστραπή. καθώς βροντάει ο άρχοντας των ουρανών, βγαίνει τη νύχτα να πολεμήσει τους δαίμονες του σκότους, τους χτυπά με κεραυνούς και βροχές στη γη. Ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται ως ο θεός της γονιμότητας. του στάλθηκαν προσευχές για την αφθονία των καρπών της γης, από το κέρατό του, γεμάτο κρασί, αναρωτήθηκαν για τη μελλοντική σοδειά. Το "Svyatki" - παιχνίδια προς τιμή του θεού Svetovid μετά τις 25 Δεκεμβρίου (η γέννηση του Kolyada και η αρχή της αύξησης της διάρκειας της ημέρας) - ήταν ευρέως διαδεδομένα στους Ανατολικούς Σλάβους: Ρώσους, Ουκρανούς, Λευκορώσους.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - θεός της φωτιάς, θεός των θυσιών της φωτιάς, μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπων και ουράνιων θεών. μια θεότητα που ήταν μια από τις επτά θεότητες του αρχαίου ρωσικού πανθέου. Η αρχαιότερη θεότητα, που ανεβαίνει στην ακτή, ένας ιερός φτερωτός σκύλος που φύλαγε σπόρους και καλλιέργειες. Λες και η προσωποποίηση του ένοπλου αγαθού. Αργότερα, η Semargla άρχισε να ονομάζεται Pereplut, ίσως επειδή συνδέθηκε περισσότερο με την προστασία των ριζών των φυτών. Έχει και δαιμονικό χαρακτήρα. Έχει την ικανότητα να θεραπεύει, γιατί έφερε από τον ουρανό στη γη το βλαστό του δέντρου της ζωής. Θεός του πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. "και έβαλε είδωλα στον λόφο, πίσω από τον πύργο: Περούν… και Χορς, και Ντάζμπογκ, και Στριμπόγκ, και Σίμαργκλ, και Μάκος».(«The Tale of Bygone Years»). Στη λέξη "Simargl"συγχωνεύστε δύο διαφορετικά ονόματαόπως φαίνεται από άλλα μνημεία. Ο Λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου λέει: «Πιστεύουν... στο Shema, και στο Yergla (var. Σύμφωνα με τον κατάλογο του 15ου αιώνα: στο Rgla)».Αυτά τα ονόματα παραμένουν ανεξήγητα.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - η θεά των φρούτων του φθινοπώρου και του κήπου. Απεικονίστηκε ως μια γυμνή γυναίκα με μακριά μαλλιά, κρατώντας ένα μήλο στο δεξί της χέρι και ένα τσαμπί σταφύλια στο αριστερό. Η Siwa είναι θεότητα όχι μόνο των φρούτων του κήπου, αλλά και της ίδιας της εποχής της ωρίμανσής τους, του φθινοπώρου.

ΔΥΝΑΤΟΣ ΘΕΟΣ- ένα από τα ονόματα του υπέρτατου θεού. Κάτω από αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι τιμούσαν το δώρο της φύσης της σωματικής δύναμης. Τον απεικόνισαν με τη μορφή ενός συζύγου που κρατούσε ένα βέλος στο δεξί του χέρι και μια ασημένια μπάλα στο αριστερό, σαν να του έδινε να καταλάβει ότι το φρούριο κατέχει ολόκληρο τον κόσμο. Κάτω από τα πόδια του κείτονταν κεφάλια λιονταριού και ανθρώπου, αφού και τα δύο είναι το έμβλημα της σωματικής δύναμης.

SITIVRAT(Sitomir, Shepherd, Apothecary) - ένας θεός που γυρίζει τον τροχό του ήλιου για το καλοκαίρι και ταυτόχρονα αποκαθιστά τη δύναμη της γονιμότητας στη γη. οι άνθρωποι φέρνουν τις σταγόνες της βροχής πιο κοντά στους σπόρους και ισχυρίζονται ότι η βροχή πέφτει από τον ουρανό μέσα από κόσκινο ή κόσκινο. Απεικόνιζαν τον Θεό με τη μορφή ενός γέρου, με ένα ραβδί στα χέρια του, με το οποίο τσουγκράνιζε τα οστά των νεκρών. Μυρμήγκια ήταν ορατά κάτω από το δεξί του πόδι και κοράκια και άλλα αρπακτικά πουλιά κάθονταν κάτω από το αριστερό του.

Η ΜΗΤΕΡΑ ΤΟΥ ΗΛΙΟΥ- αυτή είναι μια συννεφιασμένη, βροχερή σύζυγος, από τα σκοτεινά βάθη της οποίας γεννιέται ο Ήλιος την άνοιξη, και, δεύτερον, η θεά Zorya, που κάθε πρωί γεννά έναν λαμπερό γιο και του απλώνει ένα χρυσό-ροζ πέπλο. το ουράνιο θησαυροφυλάκιο. Παρουσίασε επίσης τον εαυτό της ως μια ουσία spinner. Ένα παλιό ρητό έχει επιζήσει στη Ρωσία: «Περίμενε τη μητέρα του ήλιου θεία κρίση!» Στα ρωσικά παραμύθια, ο Ήλιος έχει 12 βασίλεια (12 μήνες, 12 ζώδια). Οι Σλοβάκοι λένε ότι ο Ήλιος, ως κυβερνήτης του ουρανού και της γης, εξυπηρετείται 12 ηλιοβασίλεμα?αναφέρεται από τα σερβικά τραγούδια Αδελφές Solntsevaείναι πανομοιότυπες με αυτές τις παρθένες.

SPORYSH(Sparysh) - η θεότητα της αφθονίας, των σπόρων και των φυτών, το πνεύμα της συγκομιδής. στην ανατολικοσλαβική μυθολογία, η ενσάρκωση της γονιμότητας. Παρουσιάστηκε με τη μορφή ενός λευκού σγουρομάλλης που περπατά στο γήπεδο. "Sporysh" -διπλό κόκκο ή διπλό στάχυ, που θεωρούνταν δίδυμο σύμβολο της γονιμότητας, που ονομάζεται «Βασιλιά-αυτί».Όταν γίνονταν οι τελετές, ύφαιναν στεφάνια από διπλά αυτιά, παρασκευαζόταν κοινή («αδελφική») μπύρα και αυτά τα αυτιά τσίμπονταν με τα δόντια τους. Στην περιοχή Pskov, μια ειδική κούκλα, ergot, κατασκευάστηκε από διπλά αυτιά. Από αυτά ο θερισμός "γενειάδα",αφιερωμένο στους αγίους, των οποίων η λατρεία συνέχισε στον Χριστιανισμό την κοινή σλαβική λατρεία των διδύμων - των προστάτων της γεωργίας: Φλώρα και Λαύρα, Κόζμα και Ντέμυαν, Ζωσίμα και Σάββα. "Ετσι και υπάρχει, αυτό είναι το Sporysh. Εκεί - σε ένα ζευγάρι αυτιά! Πώς μεγάλωσε: σαν αυτί! Και στα χωράφια του Μάη είναι ανεπαίσθητο - δεν μπορείς να το δεις από το έδαφος, όταν καλπάζει καλπάζει για ένα ολόκληρο βερστ. - Και μην ταράζεσαι: υφαίνει στεφάνι. Ένα στεφάνι από αυτιά, χρυσό - ένα στεφάνι που θερίζει. Και έβαλαν ένα στεφάνι στο σημείο, για να είναι όλα αθλητικά, να υπάρχει αρκετό σιτάρι για πολύ καιρό».(Α.Μ. Ρεμίζοφ. «To the Sea-Ocean»).

ΓΑΜΟΣ(Συνάντηση) - η θεά της μοίρας. Παρουσίασε τον εαυτό της ως ένα όμορφο κορίτσι που γυρίζει το νήμα της μοίρας. Αυτή είναι η θεά της νύχτας - κανείς δεν την έχει δει να περιστρέφεται - εξ ου και το έθιμο της μάντισσας τη νύχτα. Συνήθως, τις νύχτες της χειμερινής παραμονής των Χριστουγέννων, γινόταν μαντεία για τη μελλοντική συγκομιδή, για τους απογόνους και κυρίως για τις γαμήλιες ενώσεις.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ(Striba, Weather, Pohvist, Posvist, Posvystach) - ο θεός της βροντής, που εμφανίζεται σε καταιγίδες και ανεμοστρόβιλους, ο υπέρτατος βασιλιάς των ανέμων. Τον απεικόνισαν να φυσάει στα κέρατα. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι οι ζεστοί, ανοιξιάτικοι άνεμοι προέρχονται από τα καλά πνεύματα και οι χιονοθύελλες και οι χιονοθύελλες από τα κακά. Στις ρωσικές συνωμοσίες, εκφωνείται ένα ξόρκι εναντίον του «διαβόλου μια τρομερή, βίαιη ανεμοστρόβιλος, ... ένα πετώντας, φλογερό φίδι».Φαντασία αρχαίος άνθρωπος, που έφερε το ουρλιαχτό της καταιγίδας και το σφύριγμα των ανέμων πιο κοντά στο τραγούδι και τη μουσική, συγχρόνως παρομοίασε το γρήγορο και ιδιότροπο πέταγμα των σύννεφων και τις στροβιλιζόμενες ανεμοστρόβιλες - έναν ξέφρενο χορό που ορμούσε υπό τους ήχους ουράνιων χορωδιών. Από εδώ προέκυψαν ποικίλοι μυθικοί θρύλοι για τραγούδια, παίζοντας μουσικά όργανα και χορεύοντας βροντερά πνεύματα, ο θρύλος της άρπας αέρα και η πίστη στη μαγική δύναμη του τραγουδιού και της μουσικής. Εφευρέτες μουσικά όργαναοι θεοί, οι άρχοντες των καταιγίδων, οι χιονοθύελλες και οι άνεμοι ήταν σεβαστοί. Οι Μούσες, με την αρχική τους σημασία, δεν ήταν τίποτα άλλο από τραγουδιστές και χορευτές σύννεφων. Οι Σλοβάκοι πιστεύουν ότι οι ανεμοστρόβιλοι του ουρανού και τα θρόισμα των βελανιδιών δίδασκαν στο άτομο τραγούδια.

ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ(Ουσούντ) είναι η θεότητα της μοίρας. Στα αρχαία μνημεία η λέξη «κρίση» χρησιμοποιείται άμεσα με την έννοια της μοίρας. Για παράδειγμα, στο "The Lay of Igor's Campaign" λέγεται: «Ούτε χύτρου, ούτε πολύ, ούτε πουλί, πολλά από την κρίση του Θεού πέρασαν».Το δικαστήριο κρατά στα χέρια του κάθε τι καλό και καταστροφικό, οι ποινές του δεν μπορούν να αποφευχθούν ούτε με ευφυΐα ούτε με πονηριά.

ΜΟΙΡΑ- η γυναικεία υπόσταση της Αυλής, η θεά της έκβασης της ζωής. Ένα άτομο θα μπορούσε να δημιουργήσει το δικό του πεπρωμένο, σε αντίθεση με το karna - το μονοπάτι που χάραξε προηγουμένως στον ουρανό.

Sune(Surya) - Ο ήλιος, η θεότητα του ήλιου. Προφανώς, ένα από τα ονόματα του θεού Khors - ο ήλιος μετά το θερινό ηλιοστάσιο, όταν μπορείτε να συλλέξετε φαρμακευτικά βότανα και να προετοιμάσετε φαρμακευτικά ποτά (surya). «Προσευχηθήκαμε στον Μπέλες, τον Πατέρα μας, να στείλει τα άλογα της Σούρια στον ουρανό, ώστε η Σούρια να ανέβει από πάνω μας για να περιστρέψει τους αιώνιους χρυσούς τροχούς. Γιατί αυτή είναι ο Ήλιος μας, που φωτίζει τα σπίτια μας, και μπροστά του το πρόσωπο των εστιών στα σπίτια μας είναι χλωμό».(βιβλίο Velesov).

ΤΥΡΟ-ΓΗ ΜΗΤΕΡΑ- η θεά της γης ή η ίδια η γη, μια γόνιμη μητέρα, η σύζυγος του Ουρανού. Ο Καλοκαιρινός Ουρανός αγκαλιάζει τη Γη, σκορπίζει πάνω της τους θησαυρούς των ακτίνων και των νερών του και η Γη γίνεται γόνιμη και καρποφορεί. Αθερμασμένο από τη ζεστασιά της άνοιξης, αδιάσπαστο από τις βροχές, δεν μπορεί να παράγει τίποτα. Το χειμώνα γίνεται πέτρα από το κρύο και γίνεται άγονο. Η εικόνα χρησιμοποιήθηκε συχνά στη λαϊκή τέχνη. «Οι γλυκές ομιλίες του θεού της αγάπης, του αιώνια νεαρού θεού Yarila, ορμούν στις ακτίνες του ήλιου. «Ω, γίνεσαι. Mother of Cheese Earth! Αγάπα με, ο θεός του φωτός, για την αγάπη σου θα σε στολίσω με γαλάζιες θάλασσες, κίτρινες αμμουδιές, πράσινο μυρμήγκι, κατακόκκινα, γαλάζια λουλούδια. θα γεννήσεις μυριάδες υπέροχα παιδιά…»(PI Melnikov-Pechersky. «Στο δάσος»).

ΤΑΡΑ (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Θεά-φύλακας Ιερών Άλσων, Δασών, Δρυς και Ιερών Δέντρων - Δρυς, Κέδρος, Φτελιά, Σημύδα και Τέφρα. Η Tara είναι η μικρότερη αδερφή του Dazhdbog. Παρακολουθεί τη Σλαβική Γη και αν συμβεί κάποια ατυχία, έρχεται να τη σώσει με τον αδερφό της.

Η θεά Τάρα είπε στους ανθρώπους ποια δέντρα έπρεπε να χρησιμοποιηθούν για την κατασκευή. Επιπλέον, δίδαξε τους ανθρώπους να φυτεύουν νέες φυτείες στη θέση των κομμένων δέντρων, έτσι ώστε να αναπτυχθούν νέα δέντρα που χρειάζονται για την κατασκευή για τους απογόνους τους.

Ο Πολικός Αστέρας μεταξύ των Σλάβων και των Αρίων ονομαζόταν Τάρα

Συναντάμε την εικόνα της Τάρα στο "The Tale of Finist the Clear Falcon": ... το κορίτσι είναι κόκκινο, τα μάτια της λάμπουν μπλε και η ξανθή πλεξούδα της αγγίζει το έδαφος, κοίταξε τη Nastenka με ένα ευγενικό βλέμμα ...

Της παρουσιάζονται δώρα και Τρεμπό. Σπόροι και σπόροι τοποθετούνται στον πύρινο βωμό για μια πλούσια σοδειά απαραίτητη για τη διατροφή των ανθρώπων. Την ημέρα αυτή, τελείται υπηρεσία προς τιμήν της και της Μεγάλης Μπράτσινα - κοινό γεύμα, τσάι, γιορτή, συμμετέχοντας στις διακοπές. Τα πιάτα φέρνουν οι συμμετέχοντες, τα οποία έχουν δημιουργήσει με τα χεράκια τους για το κοινό τραπέζι. Πριν από την έναρξη του Μεγάλου Γεύματος, λαμβάνεται λίγο από κάθε πιάτο για να φέρει τη Θυσία στη Θεά Τάρα και στους υπόλοιπους Θεούς και Προγόνους.

Μεταξύ των Παλαιών Πιστών, η Θεά Τάρα είναι πολύ σεβαστή και αγαπητή, αναίμακτες θυσίες έγιναν και της φέρθηκαν.

Σύμβολο Tara:Η Βάιγκα είναι ένα ηλιακό φυσικό ζώδιο που προσωποποιεί τη θεά Τάρα. Αυτή η σοφή Θεά προστατεύει τα τέσσερα Ανώτερα Πνευματικά Μονοπάτια στα οποία βαδίζει ο άνθρωπος. Αλλά αυτά τα μονοπάτια είναι επίσης ανοιχτά στους τέσσερις Μεγάλους ανέμους, που επιδιώκουν να εμποδίσουν ένα άτομο να πετύχει τον στόχο του.

Μια μικρή εκδρομή στην ιστορία:

Η λατρεία της θεάς Ishtar ή Astarte ή As Tara ήταν ευρέως διαδεδομένη πριν από αρκετές χιλιάδες χρόνια σε ολόκληρη την επικράτεια από τον Ειρηνικό μέχρι τον Ατλαντικό ωκεανό.
Ως Tara - Θεά της γης και της γονιμότητας (μια ενοποιημένη έννοια στη Φύση).
Η Tara με την έννοια της «καλλιεργήσιμης γης» έχει επιβιώσει σχεδόν μέχρι τις μέρες μας.
Η στρατιωτική τάξη των Κοζάκων που είχαν οικόπεδα ονομαζόταν «ταράντσι».

Στη Ρωσία, μέχρι σήμερα, έχουν διατηρηθεί μέρη που σχετίζονται με τη Θεά Τάρα, αυτή είναι η πόλη και ο ποταμός Τάρα, που βρίσκεται στην περιοχή του Ομσκ. Στην οδό Tara, τη δεκαετία του 70-80, πραγματοποιήθηκαν ανασκαφές του συγκροτήματος του ναού της θεάς Tara.
Επίσης στην περιοχή Kaluga υπάρχει μια πόλη και ο ποταμός Tarusa.

Σλαβικοί θρύλοι για την Τάρα:

Ο Θεός Μίθρα, έσωσε τις φυλές Rassen και Svyatoruss από την ξηρασία, τους έδωσε νερό και τροφή και έδειξε σε ποιες φυλές σε ποιες ακμάζουσες χώρες να μετακομίσουν. Για το γεγονός ότι ο Μίθρα έσωσε τον Ροντ, οι σκοτεινές δυνάμεις τον αλυσόδεσαν στα βουνά του Καυκάσου και έστειλαν άγριες εισροές για να ραμφίσουν τη σάρκα του. Ο Μίθρας βρισκόταν μεταξύ Ζωής και Θανάτου για τρεις μέρες. Από τα Clans of Svyatorus, εκλέχθηκε μια ομάδα από τρεις δεκαετίες οι καλύτεροι πολεμιστές, της οποίας ηγήθηκε η Ιέρεια - Πολεμιστής ως "Τάρα. οδήγησε τους στρατιώτες στον τόπο βασανιστηρίων του Μίθρα, όπου ηττήθηκαν οι σκοτεινές δυνάμεις, απελευθέρωσε τον Μίθρα από τα δεσμά, τον ανέστησε με τη Δύναμη της Αγάπης της, μετά την οποία εκείνη ανέβηκε μαζί με τον Μίθρα στον Παράδεισο πάνω στο Πύρινο Θείο Άρμα.Πολλές Φυλές της Νότιας Σκυθίας σεβάστηκαν ως «Τάρα ως Θεά της Υψίστης Σωτικής Αγάπης και Αναγέννησης. Ως εκ τούτου εμφανίστηκαν οι θρύλοι ότι οι σταυρωμένοι Θεοί αναστήθηκαν την τρίτη ημέρα, tk. Ο Tarkh Dazhdbog, που σώθηκε από τον Swan Jiva, σταυρώθηκε επίσης στα βουνά του Καυκάσου.

Ο Tarkh Dazhdbog πολέμησε με σκοτεινές δυνάμεις και ζήτησαν έλεος, ανακωχή και έκαναν ένα γλέντι. Στη γιορτή, ο Tarkh χύθηκε στο ποτό του με Sleeping Potion και όταν αποκοιμήθηκε, τον αλυσόδεσαν στα βουνά του Καυκάσου, ώστε τα αρπακτικά άλογα και τα ζώα να βασανίσουν τη σάρκα του. Η θεά Τζίβα τον απελευθέρωσε από τα δεσμά, τον μετέφερε με τα φτερά των κύκνων της στην οδό Τάρα στη συμβολή της Ράτα και της Ιρίγια, όπου μαζί με την αδερφή του Ταρκ, τη θεά Τάρα, θεράπευσαν τις σωματικές του πληγές και η Θεά Τζίβα ανέπνευσε νέα. δύναμη μέσα του με τη δύναμη της Ανώτατης Σωτικής Αγάπης και της Αναγέννησης και της Ζωής, μετά την οποία έλαβε χώρα ο γάμος του Tarkh Dazhdbog και της Θεάς Jiva. Ο Dazhdbog, όπως και ο Mitra, ήταν αλυσοδεμένος στα βουνά του Καυκάσου για τρεις ημέρες και βρισκόταν μεταξύ Ζωής και Θανάτου.

ΤΡΙΓΚΛΑΒ- η κύρια ειδωλολατρική θεότητα πολλών φυλών των αρχαίων Σλάβων, ο άρχοντας τριών βασιλείων, τριών κόσμων: Rule, Yavi, Navi (δηλαδή το βασίλειο του αέρα, θολά μπουντρούμια και βροντερή κόλαση). Για τους Τσέχους, το Triglav έχει τρία κεφάλια κατσίκας, κάτι που μαρτυρεί τη βροντερή του σημασία (κατσίκα είναι ένα ζώο αφιερωμένο στον Thor). Στο Szczecin, το τρικέφαλο είδωλο του Triglav στεκόταν στον κύριο από τους τρεις λόφους και είχε μια ζώνη από χρυσό μπροστά στα μάτια του, η οποία σχετίζεται με τη συμμετοχή αυτής της θεότητας στην μάντισσα και την πρόβλεψη του μέλλοντος. Σύμφωνα με διάφορες μυθολογικές παραδόσεις, το Triglav περιλάμβανε διαφορετικούς θεούς... Στο Νόβγκοροντ τον 9ο αιώνα, το Μεγάλο Τρίγκλαβ αποτελούνταν από τους Σβάρογκ, Περούν και Σβέντοβιτ, και νωρίτερα (πριν οι Δυτικοί Σλάβοι μετακινηθούν στα εδάφη του Νόβγκοροντ) - από το Σβάρογκ, το Περούν και το Βέλες. Στο Κίεβο, προφανώς - από το Perun, το Dazhbog και το Stribog. Οι Μικροί Τρίγλαβοι αποτελούνταν από τους θεούς κάτω στην ιεραρχική κλίμακα. Στον Χριστιανισμό, ο μονοθεϊσμός αντανακλάται στο Triglav (Θεός Πατέρας, Θεός ο Υιός, Θεός το Άγιο Πνεύμα).

ΤΡΟΙΑΝ- ειδωλολατρική θεότητα, στα αρχαία μνημεία τον αναφέρουν μαζί με τον Περούν, τον Χορς και τον Βόλο. Το όνομα Troyan σχηματίστηκε από τη λέξη «τρία», «τρία» και πολύ πιθανόν, η ταυτότητά του με τον Τρίγκλαβ. Σύμφωνα με μια από τις παραλλαγές της σερβικής παράδοσης, ο Τρόγιαν είχε τρία κεφάλια και κερί φτερά και αυτιά κατσίκας, που πιθανώς συμβόλιζαν την όραση και την ακοή στους τρεις κόσμους. " Κατά τη διάρκεια της περιουσίας του μαύρου αλόγου, ο Τρίγκλαβ οδηγήθηκε τρεις φορές μέσα από εννέα λόγχες που είχαν τοποθετηθεί στο έδαφος. Στις νοτιοσλαβικές και, πιθανώς, ανατολικοσλαβικές παραδόσεις, ο τρικέφαλος χαρακτήρας είναι ο Τρόγιας "(V.Ya. Petrukhin). Στα σερβικά παραμύθια, το ένα κεφάλι του Troyan καταβροχθίζει ανθρώπους, το άλλο - ζώα, το τρίτο - ψάρια, που συμβολίζει τη σύνδεσή του με τα τρία βασίλεια με τη λατρεία να εγκαταλείψει τον κόσμο του Reveal.

ΠΕΡΙΟΔΕΙΑ- η ενσάρκωση του Perun. "επί οι νομοταγείς καθεδρικοί τους ναοί κάποιου Τούρα-Σατανά και οι προβλεπόμενοι θεοσεβείς τσιγκούνηδες θυμούνται εφευρετικά "(Σύνοψη). Η λέξη «περιοδεία» είναι αδιαχώριστη από τις έννοιες της γρήγορης κίνησης και της ορμητικής πίεσης. Στην περαιτέρω, παράγωγη σημασία αυτής της λέξης, ο "φλογερός τουρ" είναι ένας γενναίος, ισχυρός πολεμιστής.

ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΣΗ(Oslad) - ο θεός της γιορτής (από το ρήμα "ευχαριάζω"). σύντροφος της Lada, της θεάς της ηδονής και της αγάπης. προστάτης των τεχνών. "Απόλαυση, σαγηνεύοντας μια θέα..."(Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμηριάδα»). Ήταν σεβαστός ως ο προστάτης όλων των απολαύσεων και των διασκεδάσεων, ο θεός της πολυτέλειας, των γιορτών, της διασκέδασης και κυρίως του φαγητού, των αλμυρών απολαύσεων. Το είδωλό του, με τη θέληση του Βλαντιμίρ Α', ανεγέρθηκε και στη συνέχεια καταστράφηκε στο Κίεβο. «... Όσα πανεπιστήμια και αν υπήρχαν εκείνη την εποχή, κανένας από αυτούς τους φοιτητές δεν οδηγήθηκε από τη Lada στο βασίλειο του Chernobogovo, αλλά συνοδευόταν εκεί ασταμάτητα από τον Delight ... καλύτερα, αφήνοντας το Delight, να θυσιαστείτε με σύνεση και προσεκτικά στο Lada, που συχνά αποτελεί την ευτυχία των νέων επιστημόνων, και το Delight - ποτέ, βυθίζοντάς τους στην περιφρόνηση και την αιώνια φτώχεια».(M. D. Chulkov. «Mockingbird, or Slavic Tales»).

FLINZ- Θεός του θανάτου. Τον απεικόνισαν με διαφορετικούς τρόπους. Μερικές φορές τον παρίσταναν ως σκελετό (σκελετό), ένα μανδύα κρεμόταν από τον αριστερό του ώμο και στον δεξιό του κρατούσε ένα μακρύ κοντάρι, στο άκρο του οποίου υπήρχε ένας πυρσός. Στον αριστερό του ώμο ήταν ένα λιοντάρι, το οποίο με τα δύο μπροστινά του πόδια ακουμπούσε στο κεφάλι, με το ένα πίσω στον ώμο και το άλλο στο χέρι του σκελετού. Οι Σλάβοι νόμιζαν ότι αυτό το λιοντάρι τους ανάγκαζε να πεθάνουν. Ένας άλλος τρόπος απεικόνισής του ήταν ο ίδιος, μόνο με τη διαφορά ότι τον αντιπροσώπευαν όχι ως σκελετό, αλλά ως ζωντανό σώμα.

ΤΥΧΗ- η θεά, σύζυγος του Πορτούν, η γυναικεία υπόσταση του, η προστάτιδα της μοίρας των ναυτικών.

ΛΥΚΙΣΚΟΣ- φυτό και θεός. φυτό από το οποίο παρασκευάζεται θεϊκό ποτό. «Σου λέω, άνθρωπε: είμαι λυκίσκος ... είμαι δυνατός, περισσότερο από όλους τους καρπούς της γης, από τη ρίζα είσαι δυνατός, και άφθονος, και μεγάλη φυλή, και η μητέρα μου δημιουργήθηκε από Θεέ μου, αλλά έχω σβώλους στα πόδια, και τη μήτρα μου δεν είμαι περιδέραιος, αλλά έχω ψηλό κεφάλι, και η γλώσσα μου έχει πολλές λέξεις, και το μυαλό μου είναι ρόδινο, αλλά και τα δύο μάτια έχω θλιβερά, ευδιάθετα, και Είμαι περήφανος για τον εαυτό μου, και είμαι πλούσιος, και τα χέρια μου κρατούν ολόκληρη τη γη "(Παλαιά ρωσική παραβολή).

ΑΛΟΓΟ(Korsha, Kore, Korsh) - Παλιά ρωσική θεότητα του ήλιου και του ηλιακού δίσκου, ο ήλιος μετά το φθινοπωρινό ηλιοστάσιο, που παίρνει τη σκυτάλη από το Dazhdbog. Είναι περισσότερο γνωστός μεταξύ των νοτιοανατολικών Σλάβων, όπου ο ήλιος απλώς βασιλεύει στον υπόλοιπο κόσμο. Δεν είναι τυχαίο ότι στο «The Lay of Igor's Regiment» ο Khors αναφέρεται ακριβώς σε σχέση με το νότο, με το Tmutarakan, όπου ο Khors είναι ακόμα δυνατός το φθινόπωρο. Ο πρίγκιπας Βσεσλάβ, πηγαίνοντας τη νύχτα προς το Tmutarakan, «Στο μεγάλο Χόρσοβι θα ακολουθήσεις το μονοπάτι με έναν λύκο»,ήταν δηλαδή έγκαιρα πριν την ανατολή του ηλίου. Από αυτή τη λέξη πιστεύεται ότι πήρε το όνομά της και η νότια πόλη Korsun (αρχικά Khoros ή Khorsun). Το Khors είναι αφιερωμένο σε δύο πολύ μεγάλες σλαβικές παγανιστικές γιορτές το χρόνο (που συνδέονται επίσης με το Svetovid, το Yarila-Yarovit κ.λπ.) - τις ημέρες του φθινοπώρου και του χειμερινού ηλιοστασίου τον Σεπτέμβριο (όταν ένας τροχός καροτσιού κατέβαινε αναγκαστικά από το βουνό στο ποτάμι - ένα ηλιακό σημάδι του ήλιου, που συμβολίζει την επαναφορά του ήλιου για το χειμώνα) και τον Δεκέμβριο (όταν τιμήθηκε το νεογέννητο Kolyada, παίρνοντας επιχειρήσεις από το Khors κ.λπ.). Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι αυτός ο θεός ήταν ένας Σλάβος Ασκληπιός, άλλες - όπως ο Βάκχος όσον αφορά την ωρίμανση του κρασιού της νέας εσοδείας). Ταυτόχρονα, υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Χώρα δεν συνδέεται με τον ήλιο, αλλά με τη χρονική περίοδο που αναφέρεται παραπάνω.

ΤΣΕΡΝΟΜΠΟΓΚ- μια τρομερή θεότητα, η αρχή όλων των ατυχιών και των ολέθριων περιπτώσεων. Ο Τσερνόμπογκ απεικονίστηκε φορώντας πανοπλία. Με ένα πρόσωπο γεμάτο οργή, κρατούσε ένα δόρυ στο χέρι του, έτοιμο για ήττα ή περισσότερο - για να προκαλέσει κάθε είδους κακό. Σε αυτό το τρομερό πνεύμα, δεν θυσιάστηκαν μόνο άλογα και αιχμάλωτοι, αλλά και άνθρωποι που είχαν προβλεφθεί εσκεμμένα γι' αυτό. Και καθώς του αποδίδονταν όλες οι εθνικές καταστροφές, σε τέτοιες περιπτώσεις τον προσεύχονταν να αποτρέψει το κακό. Ο Τσερνομπόγκ ζει στην κόλαση. Το Chernobog και το Belobog μάχονται πάντα, δεν μπορούν να νικήσουν ο ένας τον άλλον, η μέρα και η νύχτα αντικαθιστούν η μία την άλλη - η προσωποποίηση αυτών των θεοτήτων. Η οργή του Τσερνόμπογκ μπορεί να τιθασευτεί μόνο από τους Μάγους. «Το Τσερνόμπογκ έρχεται να βρυχάται με όπλα. / Αυτό το άγριο πνεύμα έφυγε από τα ματωμένα χωράφια, / Όπου δοξάστηκε με βαρβαρότητα και μανία· / Όπου τα σώματα σκορπίστηκαν στα θηρία· / Ανάμεσα σε τρόπαια όπου ο θάνατος έπλεκε κορώνες, / Του θυσίασαν τα άλογά τους / Όταν οι Ρώσοι ζητούσαν νίκες»(Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμηριάδα»).

ΑΡΙΘΜΟΣ Θεός- ο θεός του φεγγαριού και η αριθμητική καταμέτρηση. Οι Σλάβοι καθόρισαν την περίοδο του Κύκλου του Chislobog στα 144 χρόνια, κάθε έτος είχε το δικό του ηλιακό ζώδιο. Οι χωριανοί βγήκαν να γνωρίσουν τον νέο μήνα και του στράφηκαν με προσευχές για ευτυχία, υγεία και σοδειά. Όπως οι καλοί οιωνοί συνδέονταν με την ανατολή του ηλίου και οι κακοί με το ηλιοβασίλεμα, έτσι δόθηκε ο μήνας χαρούμενο νόημακατά την περίοδο της ανάπτυξής του και δυστυχισμένος - κατά την περίοδο της ζημιάς. Η υποτίμηση της σελήνης εξηγούνταν από την καταστροφική επίδραση του γήρατος ή τη δράση μιας εχθρικής δύναμης.

CHUR(Τσουρ) - αρχαίος θεόςεστία, προστατεύοντας τα όρια των εκμεταλλεύσεων γης-σύνορα. Του ζητήθηκε να διατηρήσει τις συνοριακές γραμμές στα χωράφια. Η λέξη «τσουρ» χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα με την έννοια της απαγόρευσης. Τον φωνάζουν κατά τη διάρκεια μαντιών, παιχνιδιών κ.λπ. («Κάλε με!»).Ο Chur αγιάζει τα δικαιώματα ιδιοκτησίας («Τα δικά μου!"). Καθορίζει επίσης την ποσότητα και την ποιότητα των απαιτούμενων εργασία ("Over the edge!"). Churka - μια ξύλινη εικόνα του Chur. Ο Τσουρ είναι ένα αρχαίο μυθικό πλάσμα. Ο Chur είναι ένα από παλαιότερα ονόματα, που δόθηκε στον οικονόμο (πένατ), δηλ. μια φωτιά που ανάβει στην εστία, ο φύλακας της πατρογονικής περιουσίας. Οι Λευκορώσοι λένε ότι κάθε ιδιοκτήτης έχει το δικό του Chur - έναν θεό που προστατεύει τα όρια της γης του. στα όρια των οικοπέδων τους ρίχνουν χωμάτινους λόφους, κλείνοντάς τους με παλάτι, και κανείς δεν τολμά να σκάψει τέτοιο τύμβο φοβούμενος να θυμώσει τη θεότητα.

ΓΙΟΥΤΡΑΜΠΟΓΚ- σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ένα από τα παρατσούκλια του Belbog, σύμφωνα με τον Frenzel, το Yutrabog αντιστοιχεί στην Aurora ή είναι η αρσενική της υπόσταση - παράγει το όνομα αυτού του θεού από τη λέξη "πρωί".

Ακόμη και- σε πολωνικά αρχεία του 15ου αιώνα. υπάρχει αναφορά σε τρεις θεότητες: Λάντα, Λέλι και Γιαζέ. Ο συνδυασμός αυτών των τριών θεοτήτων δεν στερείται λογικής σύνδεσης, όλες, λόγω των λειτουργιών που τους αποδίδονται, συνδέονται με την αύξηση της ηλιακής θερμότητας, με την εποχή σποράς και ωρίμανσης: η Lada και η Lelya προσωποποίησαν την άνοιξη-καλοκαίρι ευημερία της φύσης, και Yazhe - αυτή η χθόνια δύναμη, χωρίς τη συμμετοχή της οποίας ο ήλιος δεν μπορεί να ανατείλει πάνω από τον ορίζοντα.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - ο θεός των ανοιξιάτικων καταιγίδων ή ο ίδιος ο ήλιος από την άνοιξη έως το θερινό ηλιοστάσιο. προσωποποιεί τη δύναμη γονιμοποίησης της άνοιξης. Συνδυάζει τις έννοιες: ανοιξιάτικο φως και ζεστασιά. νέος, ορμητικός, σε σημείο μανίας ενθουσιασμένη δύναμη. το πάθος της αγάπης, η ραθυμία και η γονιμότητα είναι έννοιες που είναι αχώριστες από τις ιδέες της άνοιξης και των βροντερών της φαινομένων και της αρχής του επερχόμενου τρύγου. Η ρίζα της λέξης «yar» συνδέθηκε με αρσενική δύναμη, αρσενικός σπόρος. Στο «The Lay of Igor's Campaign» τα επίθετα yar, bui, περιήγησηαποδίδεται στα ονόματα των πιο γενναίων πριγκίπων. Παρουσιάζεται νέος, όμορφος, καβάλα στον ουρανό πάνω σε ένα λευκό άλογο και με μια λευκή ρόμπα. στο κεφάλι του έχει ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα αγριολούλουδα, στο αριστερό του χέρι κρατά μια χούφτα αυτιά σίκαλης, γυμνά πόδια. Την άνοιξη γιόρταζε το "yarilki", το οποίο τελείωσε με την κηδεία του Yarila. Σε μια προειδοποίηση προς τους κατοίκους του Voronezh, ο Tikhon έγραψε: «Μπορεί κανείς να δει από όλες τις συνθήκες αυτών των διακοπών. ότι υπήρχε κάποιο αρχαίο είδωλο που ονομαζόταν Yarilo, το οποίο σε αυτές τις χώρες ήταν σεβαστό ως θεός ... Και άλλοι αποκαλούν αυτή τη γιορτή ... παιχνίδι ".Επιπλέον, αναφέρεται ότι οι άνθρωποι περιμένουν αυτή τη γιορτή ως ετήσια γιορτή, ντύνονται με το καλύτερο φόρεμα και επιδίδονται σε υπερβολές. Η Yarila έχει ιδιαίτερο ρόλο στις αγροτικές τελετουργίες, ειδικά την άνοιξη. Όπου περνά ο Yarilo - θα υπάρχει καλή σοδειά, σε ποιον κοιτάζει - η αγάπη φουντώνει στην καρδιά του. «Ο Γιαρίλο σύρθηκε σε όλο τον κόσμο, γέννησε καλαμπόκι στο χωράφι, γέννησε παιδιά για ανθρώπους. Και όπου είναι με το πόδι του, υπάρχει μια σφουγγαρίστρα καλαμποκιού, και όπου κοιτά, εκεί θα ανθίσει ένα στάχυ».(παραδοσιακό τραγούδι). «Φως και δύναμη. Θεέ Γιαρίλο. Ο Κόκκινος Ήλιος είναι δικός μας! Δεν είσαι πιο όμορφη στον κόσμο»(AN Ostrovsky. «Snow Maiden»).

ΓΙΑΡΟΒΙΤΟ (Gerovit) είναι ένας κεραυνός που σκοτώνει δαίμονες. Ως ουράνιος πολεμιστής, ο Yarovit παρουσιάστηκε με μια καταχρηστική ασπίδα, αλλά ταυτόχρονα ήταν και ο δημιουργός όλης της γονιμότητας. Η ασπίδα του Yarovit με τις χρυσές πλάκες στον τοίχο του ιερού στο Wolgast δεν μπορούσε να μετακινηθεί από τη θέση της σε καιρό ειρήνης. τις μέρες του πολέμου την ασπίδα την κουβαλούσαν μπροστά στο στρατό. Το λατρευτικό κέντρο της Yarovita περικυκλώθηκε από πανό κατά τη διάρκεια των διακοπών προς τιμήν του. Η ανοιξιάτικη γιορτή της γονιμότητας ήταν επίσης αφιερωμένη στο Yarovit. εκ μέρους του Γιάροβιτ του ιερέα, σύμφωνα με τη μαρτυρία της βιογραφίας του Αγ. Otgon, πρόφερε τα ακόλουθα λόγια κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας: «Είμαι ο Θεός σου, είμαι αυτός που ντύνω τα χωράφια με μυρμήγκι και τα δάση με φύλλα: στη δύναμή μου είναι οι καρποί των αγρών και των δέντρων, οι απόγονοι των κοπαδιών και ό,τι εξυπηρετεί το όφελος του ανθρώπου. Όλα αυτά τα δίνω σε αυτούς που με τιμούν και τα αφαιρώ από αυτούς που με απομακρύνουν».

ΦΛΑΜΟΥΡΙΑ(Jason, Hasson, Esse) - ο θεός του φωτός. Οι Τσέχοι γνώριζαν αυτόν τον θεό. Το όνομά τους σήμαινε «φωτεινό», «κόκκινο». Ο Πολωνός ιστορικός Dlugosz το αποκαλεί Esse, συνδέοντάς το με τον Δία.

ΥΑΣΣΑ- η θεότητα των Πολιανών Σλάβων και Χερτών. Yassa, Porevit και Grove, τρεις θεότητες που αποτελούν μέρος του σλαβικού πολυθεϊσμού, αλλά των οποίων οι χαρακτηριστικές ιδιότητες και οι συσχετίσεις, καθώς και ο τρόπος εξυπηρέτησης τους, είναι δύσκολο να περιγραφούν λόγω έλλειψης γραπτών πηγών ή προφορικών παραδόσεων.