Η θρησκεία είναι μέρος της πνευματικής κουλτούρας διαφορετικών εθνών. Η θρησκεία ως μορφή πνευματικού πολιτισμού

Στείλτε την καλή σας δουλειά στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http://allbest.ru

Η θρησκεία ως συστατικό του πολιτισμού

Εισαγωγή

πολιτισμός θρησκεία ηθική

Ο πολιτισμός και η θρησκεία δεν είναι τυχαίες εκτός γειτόνων. Εσωτερικά, συνδέονται από την αρχή της ανθρώπινης ιστορίας. Σε πρώιμο στάδιο του πολιτισμού, η αναδυόμενη ανθρώπινη συνείδηση ​​ήταν μυθολογική σε περιεχόμενο και μορφή. Οι ιστορικοί του πολιτισμού μαρτυρούν ότι η προέλευσή του για τους προγόνους μας ήταν σχεδόν αδιάκριτη μεταξύ γεγονότος και φαντασίας, παρατήρησης και ψευδαίσθησης, πραγματικότητας και φαντασίας, πραγματικότητας και θρύλου, πρακτικής δράσης και μαγικό τελετουργικό, στοιχεία και μύθος. Αυτή είναι η μυθολογία - η στάση της παιδικής ηλικίας της ανθρωπότητας. Η μάζα των αρχετύπων του (όχι τόσο στη γνώση όσο στις πεποιθήσεις) του πολιτισμού βγήκε ακριβώς από τη μυθολογία. Ένα από αυτά τα αρχέτυπα είναι η πίστη στο θαυματουργό.

Οι πολιτισμολόγοι ανέκαθεν τόνιζαν ότι οι θρησκείες είναι φαινόμενο του παγκόσμιου πολιτισμού. Ο Κ. Γιάσπερς, λαμβάνοντας υπόψη τον αξονικό χρόνο, έδωσε μεγάλη προσοχή στο φαινόμενο της θρησκείας. Σχετικά με αυτό το ορόσημο στην ανθρώπινη ιστορία, ο Κ. Τζάσπερς έγραψε: «Η μυθολογική εποχή με την ήρεμη σταθερότητά της έφτασε στο τέλος της. Έλληνας, Ινδός, Κινέζοι φιλόσοφοικαι ο Βούδας στις βασικές τους ιδέες για τον Θεό απείχαν πολύ από τον μύθο, η Θεότητα εξυψώθηκε αμέτρητα μέσω της ενίσχυσης της ηθικής πλευράς της θρησκείας.

Η θρησκεία είναι βαθιά συνδεδεμένη με τον πολιτισμό. Ο πολιτισμός γεννήθηκε από τη λατρεία. Είναι σύμφωνο με την πνευματικότητα, εξ ου και τη θρησκεία. Στη θρησκεία εδράζονται τα βαθύτερα μυστικά θεμέλια του πολιτισμού. Επομένως, η μελέτη της θρησκείας ως πολιτιστικού φαινομένου είναι πάντα σχετική.

«Η θρησκεία δεν μπορεί να είναι ιδιωτική υπόθεση», έγραψε ο Ν.Α. Berdyaev, - όπως ήθελε η νέα ιστορία, δεν μπορεί να είναι αυτόνομη, και όλες οι άλλες σφαίρες του πολιτισμού δεν μπορούν να είναι αυτόνομες. Η θρησκεία γίνεται και πάλι μια εξαιρετικά γενική, καθολική, καθοριστική υπόθεση.

Σκοπός: να θεωρηθεί η θρησκεία ως στοιχείο του πολιτισμού και να εντοπιστεί η αμοιβαία επιρροή τους.

να εξοικειωθούν με τις έννοιες «πολιτισμός» και «θρησκεία»·

να καθορίσει εάν η θρησκεία είναι συστατικό του πολιτισμού.

· Εντοπίστε την ανάπτυξη της θρησκείας στην ανάπτυξη του πολιτισμού ως συστατικό της.

Ενότητα Ι. Η σχέση μεταξύ των εννοιών «θρησκεία» και «πολιτισμός»

1.1 Η έννοια του πολιτισμού

Η έννοια του πολιτισμού γεννήθηκε το Αρχαία Ρώμηως αντίθεση στην έννοια της «φύσης» (φύση). "Πολιτιστικό" σήμαινε - επεξεργασμένο, καλλιεργημένο, τεχνητό σε αντίθεση με το φυσικό, παρθένο, άγριο.

Αρχικά, η έννοια του πολιτισμού χρησιμοποιήθηκε για τη διάκριση μεταξύ των φυτών που καλλιεργούνται από τον άνθρωπο. Σταδιακά άρχισε να αποκτά ένα ευρύτερο και γενικευμένο νόημα. Πολιτισμικά άρχισαν να ονομάζονται αντικείμενα, φαινόμενα, ενέργειες που ήταν πέρα ​​από φυσικά, αφύσικα, δηλ. καθετί που δεν ήταν θεϊκής (φυσικής) προέλευσης, αλλά δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο. Φυσικό είναι και ο ίδιος ο άνθρωπος να έπεσε στη σφαίρα του πολιτισμού, αφού δημιούργησε τον εαυτό του και αποδείχτηκε αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης του φυσικού (θεού) υλικού.

Ωστόσο, πριν από την εμφάνιση της λατινικής λέξης πολιτισμός, υπήρχε μια έννοια που ήταν κοντά σε αυτήν ως προς το νόημα. Αυτή είναι η αρχαία ελληνική λέξη techne, που κυριολεκτικά μεταφράζεται ως χειροτεχνία, τέχνη, δεξιοτεχνία (εξ ου και - τεχνολογία). Η Techne δεν είχε τόσο ευρεία γενικευτική σημασία όπως η λατινική κουλτούρα, αλλά η έννοια ήταν κοντά της.

1.2 Η έννοια της θρησκείας

Μιλώντας για την προέλευση της θρησκείας, οι άνθρωποι, ανάλογα με τη θρησκεία τους, θυμούνται τον Βούδα, τον Κομφούκιο, τον Μωάμεθ ή τον Χριστό. Σχεδόν σε όλες τις θρησκείες, μπορεί κανείς να βρει μια συγκεκριμένη κεντρική φιγούρα που δημιούργησε την «αληθινή πίστη». Κάποιος ήταν γενναίος μεταρρυθμιστής, κάποιος ηθικός φιλόσοφος και κάποιος ανιδιοτελής λαϊκός ήρωας. Πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους άφησαν πίσω τους γραφές ή παραδόσεις που έγιναν το θεμέλιο μιας νέας θρησκείας. Με την πάροδο του χρόνου, τα λόγια και οι πράξεις τους αναθεωρήθηκαν, στολίστηκαν και καλύφθηκαν με μια αύρα μυστηρίου. Άλλοι ηγέτες αποθεώθηκαν κυριολεκτικά.

Ωστόσο, τον 19ο αιώνα η κατάσταση άρχισε να αλλάζει. Τα μυαλά της διανόησης αιχμαλωτίστηκαν από τη θεωρία της εξέλιξης. Σε τι οδήγησε; Οι επιστήμονες έχουν εκδώσει μια ολόκληρη σειρά από αντιφατικές θεωρίες, που ανταγωνίζονται μεταξύ τους στο θάρρος και την υπερβολή των συμπερασμάτων. Για παράδειγμα, ο Άγγλος ανθρωπολόγος Edward Tylor πρότεινε τη λεγόμενη θεωρία του ανιμισμού, ο Σκωτσέζος εθνογράφος και λαογράφος James Fraser δημοσίευσε το διάσημο βιβλίο του The Golden Bough, στο οποίο δήλωσε ότι η θρησκεία οφείλει την προέλευσή της στη μαγεία και πολλά άλλα. Ωστόσο, διαμορφώθηκε η βασική έννοια του τι είναι θρησκεία.

Η θρησκεία είναι μια σύνθετη οντότητα, επομένως της δίνονται πολλοί ορισμοί. Θρησκεία (λατ. religare - επανενώνω) ο κύριος ορισμός είναι μια ειδική μορφή συνειδητοποίησης του κόσμου, λόγω της πίστης στο υπερφυσικό, η οποία περιλαμβάνει ένα σύνολο ηθικών κανόνων και τύπων συμπεριφοράς, τελετουργίες, θρησκευτικές ενέργειες και την ενοποίηση των ανθρώπων σε οργανώσεις (εκκλησία, ummah, sangha, θρησκευτική κοινότητα), καθώς και η θρησκεία - ένας πνευματικός σχηματισμός, ένας ειδικός τύπος ανθρώπινης σχέσης με τον κόσμο και τον εαυτό του, λόγω των ιδεών για το άλλο ον ως πραγματικότητα που κυριαρχεί σε σχέση με την καθημερινή ύπαρξη.

1.3 Αλληλεπίδραση και διασύνδεση και των δύο εννοιών

Η συγγένεια, η εγγύτητα και η διασύνδεση του πολιτισμού και της θρησκείας έγκειται στο γεγονός ότι λύνουν παρόμοια προβλήματα κατανόησης του κόσμου και επηρεασμού της συνείδησης και της συμπεριφοράς των ανθρώπων. Μέσα από εποχές, παραμύθια, θρύλους, ιστορικούς θρύλους, μυθολογικές εικόνες, πλοκές που αντικατοπτρίζουν τις θρησκευτικές απόψεις της εποχής τους, εισήλθαν στην ανθρωπιστική κουλτούρα διαφόρων λαών - λογοτεχνία, ζωγραφική, μουσική, γλυπτική. Ετσι, αρχαία ελληνική μυθολογίααντανακλάται σε έργα λογοτεχνίας και τέχνης. Μια σημαντική ιστορική αποστολή του πολιτισμού και της θρησκείας, η απόκτηση σε σύγχρονος κόσμοςΗ πρωτοφανής συνάφεια, ο σχηματισμός της συνείδησης της ενότητας της ανθρώπινης φυλής, η σημασία των καθολικών ανθρώπινων ηθικών κανόνων και των διαρκών αξιών υποστηρίχθηκε και υποστηρίζεται.

Στόχος και καθήκον τόσο του πολιτισμού όσο και της θρησκείας είναι η πνευματική τελειότητα του ανθρώπου. Δεν υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ τους σε αυτό. Η διαφορά μεταξύ πολιτισμού και θρησκείας έγκειται στους τρόπους και τα μέσα της ίδιας της τελειότητας. Εάν ο πολιτισμός αναπτύσσει πλήρως το συνειδητό μέρος σε ένα άτομο, την ικανότητά του να αντιλαμβάνεται και να αξιολογεί τον ορατό και Θεϊκό κόσμο μέσα στο πλαίσιο της λογικής και της συνείδησης. Τότε η θρησκεία αναπτύσσει τη διαισθητική ικανότητα ενός ατόμου, η οποία εκφράζεται όχι στην επίγνωση του εαυτού μας και της Θείας αρχής, αλλά στη διεύρυνση της γνώσης του για αυτά. δηλαδή η θρησκεία, χωρίς να αρνείται τη μορφή της συνείδησης και τη λογική ικανότητα του ανθρώπου να σκέφτεται συνειδητά, ωστόσο, καθιερώνει έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο γνώσης του ανθρώπινου κόσμου και του Θείου κόσμου. Με βάση την πίστη ως εσωτερική πνευματική ικανότητα αδιαχώριστη από ένα άτομο να γνωρίζει την ενότητα της αρμονίας ενός ατόμου στον περιβάλλοντα κόσμο και στον Θεϊκό κόσμο. Η έννοια της πολιτιστικής επανάστασης, ή κατ' αναλογία με αυτήν, μιας «θρησκευτικής επανάστασης» δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εφαρμοστεί στη θρησκεία, αφού η διαδικασία της θρησκευτικής γνώσης σχετίζεται εξ ολοκλήρου με τη Θεία Πρόνοια και τη Θεία Οικοδόμηση. Είναι η Θεία αρχή που τα αποκαλύπτει σταδιακά στον άνθρωπο με τη μορφή της Αποκάλυψης και της Πρόνοιας Του. Η πνευματική βελτίωση στην έκφρασή της από τον πολιτισμό συνεπάγεται πιο δίκαιους κανόνες της ανθρώπινης κοινωνίας με βάση τον παγκόσμιο νόμο και νόμο, σύμφωνα με τους οποίους το ίδιο το άτομο είναι πιο ηθικό και ηθικό από την άποψη της καθολικής ηθικής. Η θρησκεία, από την άλλη, προβλέπει την πνευματική τελειότητα του ανθρώπου και της κοινωνίας μέχρι να επιτύχουν τη «θέωση», ίσως την πλήρη αποκατάσταση της έκπτωτης φύσης της ανθρωπότητας με το Πρωτότυπο της με τη μορφή της Θείας αρχής ήδη σήμερα. έτσι ώστε μέσα μελλοντική ζωήμετά το θάνατο του σώματος, ένα άτομο μπορούσε να επιτύχει την αιώνια ευδαιμονία σε ενότητα και αρμονία με τη Θεία Πραγματικότητα.

Ενότητα II. Η επίδραση της θρησκείας στον πολιτισμό

2.1 Θρησκεία και τέχνη

Σε αλληλεπίδραση με την τέχνη, η θρησκεία απευθύνεται στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου και ερμηνεύει το νόημα και τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης με τον δικό της τρόπο. Η τέχνη και η θρησκεία αντικατοπτρίζουν τον κόσμο με τη μορφή καλλιτεχνικών εικόνων, κατανοούν την αλήθεια διαισθητικά, μέσω της διορατικότητας. Είναι αδιανόητα χωρίς συναισθηματική στάση απέναντι στον κόσμο, χωρίς ανεπτυγμένη εικόνα, φαντασία. Όμως η τέχνη έχει ευρύτερες δυνατότητες εικονιστικής αντανάκλασης του κόσμου, που ξεπερνούν τα όρια της θρησκευτικής συνείδησης.

Πώς έχουν αλληλεπιδράσει η τέχνη και η θρησκεία σε όλη την ανθρώπινη ιστορία; Ο πρωτόγονος πολιτισμός χαρακτηρίζεται από αδιαίρετο δημόσια συνείδηση, λοιπόν, στα αρχαία χρόνια, η θρησκεία, που ήταν μια σύνθετη σύνθεση τοτεμισμού, ανιμισμού, φετιχισμού και μαγείας, συγχωνεύτηκε με την πρωτόγονη τέχνη και ηθική. Όλα μαζί ήταν μια καλλιτεχνική αντανάκλαση της φύσης που περιβάλλει τον άνθρωπο, τη δική του εργασιακή δραστηριότητα- κυνήγι, γεωργία, συγκέντρωση. Πρώτα, προφανώς, εμφανίστηκε ένας χορός, ο οποίος ήταν μαγικές κινήσεις του σώματος που στόχευαν να κατευνάσουν ή να τρομάξουν τα πνεύματα, στη συνέχεια γεννήθηκε η μουσική και ο μιμητισμός. Από την αισθητική μίμηση των διεργασιών και των αποτελεσμάτων της εργασίας, σταδιακά αναπτύχθηκε η καλλιτεχνική τέχνη, με στόχο να εξευμενίσει τα πνεύματα.

Η θρησκεία είχε τεράστιο αντίκτυπο στον αρχαίο πολιτισμό, ένα από τα στοιχεία του οποίου ήταν η αρχαία ελληνική μυθολογία. Από μύθους μαθαίνουμε για τα ιστορικά γεγονότα εκείνης της εποχής, για δημόσια ζωήκαι ζωή των Ελλήνων της αρχαϊκής περιόδου. Το ομηρικό έπος («Ιλιάδα» και «Οδύσσεια») αποτελεί σημαντική πηγή για τη μελέτη της αρχαιότερης περιόδου της ιστορίας της Ελλάδας, για την οποία δεν υπάρχουν άλλα γραπτά στοιχεία. Επιπλέον, οι αρχαίοι ελληνικοί μύθοι χρησίμευσαν ως βάση για την εμφάνιση του αρχαίου θεάτρου.

Οι βιβλικοί μύθοι, συμπεριλαμβανομένου του κύριου μύθου - για τον θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, ήταν οι πιο ελκυστικοί για την τέχνη. Τα κύρια θέματα της ζωγραφικής για πολλούς αιώνες ήταν οι σκηνές του Ευαγγελίου, οι καλλιτέχνες ερμήνευσαν τα Χριστούγεννα και τη Βάπτιση του Χριστού, τον Μυστικό Δείπνο, τη Σταύρωση, την Ανάσταση και την Ανάληψη του Ιησού με διαφορετικούς τρόπους. Στους καμβάδες των Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, ο Χριστός παρουσιάζεται ως το υψηλότερο ιδανικό του ανθρώπου, ως το ιδανικό της αγνότητας, της αγάπης και της συγχώρεσης. Αυτή η ηθική κυριαρχία επικρατεί σε όλες τις χριστιανικές αγιογραφίες, τις τοιχογραφίες και την τέχνη του ναού.

Ένας ναός δεν είναι μόνο τόπος λατρείας, είναι φρούριο, έμβλημα της δύναμης και της ανεξαρτησίας ενός κράτους ή μιας πόλης, ένα ιστορικό μνημείο· οι ναοί, ως τόποι λατρείας, είχαν επίσης μεγάλη πολιτιστική σημασία. ενσάρκωσαν την ιστορία της χώρας, τις παραδόσεις και τα καλλιτεχνικά γούστα των ανθρώπων.

Για κάθε ναό, οι αρχαίοι Ρώσοι δάσκαλοι βρήκαν τη δική τους, τη μόνη αληθινή αρχιτεκτονική λύση. Γνωρίζοντας πώς να επιλέγουν με ακρίβεια το καλύτερο μέρος στο τοπίο, πέτυχαν έναν αρμονικό συνδυασμό του ναού με τη γύρω φύση, που ενίσχυσε την εκφραστικότητα των κτιρίων του ναού. Ένα παράδειγμα είναι η πιο ποιητική δημιουργία της αρχαίας ρωσικής αρχιτεκτονικής - η Εκκλησία της Μεσολάβησης στην καμπή του ποταμού Nerl στη γη Vladimir-Suzdal.

2.2 Θρησκεία και λογοτεχνία

Η θρησκεία είχε μεγάλη επιρροή στη λογοτεχνία. Οι τρεις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες - ο Βουδισμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ - έδωσαν στον κόσμο τρία σπουδαία βιβλία - τις Βέδες, τη Βίβλο και το Κοράνι*.

Οι Βέδες - τα τέσσερα κύρια βιβλία των αρχαίων Ινδών (Rig Veda, Atharvaveda, Samaveda και Yajurveda) δημιουργήθηκαν κατά τους αιώνες XII-VII. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Οι Βέδες είναι η πιο πολύτιμη πηγή της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας, ένα εκτενές ταμείο ιδεών και γνώσεων σε διάφορους τομείς. Λέει για τη δημιουργία του κόσμου, εισάγει τις έννοιες της κοσμολογίας, της θεολογίας, της γνωσιολογίας, της παγκόσμιας ψυχής, ορίζει πρακτικούς τρόπους για να υπερνικήσουμε το κακό και τα βάσανα, αποκτώντας πνευματική ελευθερία.

Η Βίβλος (από το ελληνικό "byblos" - βιβλίο) αποτελείται από δύο μέρη. Η πρώτη από αυτές, η Παλαιά Διαθήκη, είναι λειτουργικό βιβλίοΙουδαϊσμός (με το όνομα «Τορά»). Καταγράφηκε τον 1ο-2ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και αποτελεί μνημείο της εβραϊκής λογοτεχνίας. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, το κύριο πράγμα σε Παλαιά Διαθήκη- αυτές είναι προφητείες για τον ερχομό του Μεσσία - του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, ο θάνατος και η ανάστασή του, τα θαύματα που αποκάλυψε στον κόσμο) οι πράξεις των μαθητών του περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη ή στο Ευαγγέλιο, που είναι μνημείο της πρώιμης χριστιανικής λογοτεχνίας (1 - αρχές II αι. ΕΝΑ Δ).

Η Βίβλος αντανακλούσε όλες τις πτυχές της ζωής των λαών της Αρχαίας Μεσογείου - πολέμους, συμφωνίες, δραστηριότητες βασιλιάδων και στρατηγών, τη ζωή και τα έθιμα εκείνης της εποχής, επομένως η Βίβλος είναι ένα από τα μεγαλύτερα μνημεία του παγκόσμιου πολιτισμού και λογοτεχνίας.

Κοράνι (7ος-8ος αι. μ.Χ.) - κύριο βιβλίοΤο ισλαμικό δόγμα, που σκιαγραφεί τις βασικές ιδέες των Μουσουλμάνων για την τύχη του κόσμου και του ανθρώπου, περιέχει μια συλλογή τελετουργικών και νομικών κανονισμών, εποικοδομητικές ιστορίες και παραβολές.

Επιπλέον, το Κοράνι περιέχει αρχαία αραβικά έθιμα, αραβική ποίηση και λαογραφία. Τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα του Κορανίου αναγνωρίζονται από όλους τους γνώστες της αραβικής γλώσσας.

Ο ρόλος της θρησκείας στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού δεν ήταν μόνο ότι τους χάρισε ιερά βιβλία- πηγές σοφίας, καλοσύνης και δημιουργικής έμπνευσης. Η θρησκεία είχε σημαντικό αντίκτυπο σε μυθιστόρημα διαφορετικές χώρεςκαι λαών. Έτσι, ο χριστιανισμός επηρέασε τη ρωσική λογοτεχνία. Η παλιά ρωσική λογοτεχνία (ζωές) περιέγραφε λεπτομερώς τη ζωή των αγίων, των ασκητών, των δικαίων πρίγκιπες και του ίδιου του Ιησού Χριστού δεν ενεργούσε ακόμη ως λογοτεχνικός χαρακτήρας: το ιερό δέος και η ευλαβική στάση απέναντι στην εικόνα του Σωτήρα ήταν πολύ μεγάλα. Στη λογοτεχνία του XIX αιώνα. Ο Χριστός επίσης δεν εικονιζόταν, αλλά αυτή τη στιγμή εμφανίζονται εικόνες ανθρώπων του χριστιανικού πνεύματος και αγιότητας: F.M. Ντοστογιέφσκι - Πρίγκιπας Μίσκιν στο μυθιστόρημα «Ηλίθιος», Αλιόσα και Ζωσιμά στους «Αδελφούς Καραμάζοφ», Λ.Ν. Τολστόι - Πλάτων Καρατάεφ στο «Πόλεμος και Ειρήνη». Παραδόξως, ο Χριστός έγινε για πρώτη φορά λογοτεχνικός χαρακτήρας στη σοβιετική λογοτεχνία. Ο Α. Μπλοκ στο ποίημα «Οι Δώδεκα» μπροστά από ανθρώπους αγκαλιασμένους με μίσος και έτοιμους να πάνε στο θάνατο έβαλε τον Χριστό, του οποίου η εικόνα, προφανώς, συμβολίζει την ελπίδα για κάθαρση και μετάνοια. Αργότερα, ο Χριστός εμφανίστηκε στο μυθιστόρημα του M. Bulgakov The Master and Margarita με το όνομα Yeshua, B. Pasternak - στο Doctor Zhivago, Ch. Aitmatov - στο The Scaffold, Y. Dombrovsky - στη Σχολή των άχρηστων πραγμάτων.

2.3 Θρησκεία και ηθική

Η εικόνα του Χριστού ήταν πάντα σύμβολο πνευματικής αναζήτησης και υπηρεσίας στο καλό, και η θρησκεία χρησίμευε, ιδιαίτερα, για την επιβεβαίωση υψηλών ηθικών αξιών. Η Εκκλησία παρηγορούσε, ηρεμούσε τους μοναχικούς και απελπισμένους, έδωσε παραδείγματα ασκητικής ζωής. Εκτός από τη λατρεία του Χριστού και της Μητέρας του Θεού, η λατρεία των αγίων είναι ευρέως ανεπτυγμένη στην Ορθοδοξία - ασκητές, άγιοι, στύλοι, άγιοι ανόητοι - άνθρωποι που ξεπέρασαν τη ματαιοδοξία της ζωής, αφιερώνοντας τον εαυτό τους στην υπηρεσία του Θεού και στην ανιδιοτελή βοήθεια στους ανθρώπους. Μαζί με τους τοπικούς αγίους, των οποίων η προσκύνηση γίνεται σε μεμονωμένες πόλεις και τοποθεσίες, η Εκκλησία έχει επίσης αγιοποιήσει πολλούς πανρωσικούς αγίους, όπως π.χ. Σεβασμιώτατος ΣέργιοςΟ Ραντονέζσκι, ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ, η μακαριστή Ξένια της Πετρούπολης, ο Άγιος Πρίγκιπας Αλέξανδρος Νιέφσκι κ.α.

Η χριστιανική θρησκεία ως δόγμα που καθοδηγεί τους οπαδούς της στο μονοπάτι της σωτηρίας, δίνοντας παραδείγματα πνευματικών επιτευγμάτων που απαιτούν εκπλήρωση ηθικούς νόμουςκαι εντολές, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική.

Ωστόσο, η θρησκευτικότητα δεν είναι μέτρο της ανθρώπινης ηθικής. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι όλοι πιστεύουν ηθικούς ανθρώπουςενώ οι άθεοι κάνουν το αντίθετο. Ανάμεσα σε αυτούς και σε άλλους υπήρχαν και υπάρχουν και ανήθικοι και πολύ ηθικοί άνθρωποι.

Ηθικά ιδανικά αντάξια του ανθρώπου εξήχθησαν από τον Χριστό στην Επί του Όρους Ομιλία του (Ματθαίος 5-7). Αυτό που είπε ήταν απροσδόκητο και έκπληξη για τους ακροατές. Αν παλαιότερα θεωρείτο απολύτως φυσικό να ενεργούμε σύμφωνα με την αρχή «οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι» ή «αγαπάς τον πλησίον σου και μισείς τον εχθρό σου», τότε ο Χριστός έκανε έκκληση στα υψηλότερα κίνητρα της ανθρώπινης συμπεριφοράς, σε έναν υψηλότερο βαθμό πνευματικότητας. Στην επί του Όρους Ομιλία δεν μιλά τόσο για δίκαιη ανταπόδοση, αλλά για αγάπη.

Ένας τέτοιος δρόμος ηθικής αυτοβελτίωσης απαιτεί να αγαπάς όχι μόνο τους στενούς ανθρώπους, αλλά και τους εχθρούς. «Αγαπήστε αυτούς που σας αγαπούν» και «χαιρετήστε τα αδέρφια σας» - «Τι είναι το ιδιαίτερο για εσάς»; ρωτάει ο Χριστός.

Ήταν επίσης πολύ περίεργο για τους ακροατές της Επί του Όρους Ομιλίας ότι αν νωρίτερα πίστευαν ότι η δικαιοσύνη θα ανταμείβονταν με επίγειες ευλογίες - υγεία, μακροζωία, πλούτος, τότε ο Χριστός δεν υποσχέθηκε ευλογίες, αντίθετα, είπε ότι η οι δίκαιοι στην επίγεια ζωή θα ήταν διωκόμενοι και φτωχοί, γιατί ο πλούτος τους δεν είναι σε υλικά πράγματα, αλλά στην πνευματικότητα.

Διαβάζοντας κανείς την επί του Όρους Ομιλία του Χριστού μπορεί να καταλήξει στα ακόλουθα συμπεράσματα. Πρώτον, είναι απαραίτητη η συνεχής ηθική αυτοβελτίωση, η απόρριψη των πειρασμών και των μικροσκοπών της επίγειας ζωής. Δεύτερον, η ηθική αυτοβελτίωση από μόνη της, χωρίς ενεργό μετασχηματισμό του υλικού κόσμου, δεν αρκεί. Είναι απαραίτητη μια ενεργή αναζήτηση μιας νέας πνευματικής φύσης.

2.4 Θρησκεία και επιστήμη

Η ανάλυση της σχέσης θρησκείας και επιστήμης δεν πρέπει προφανώς να γίνει με όρους σύγκρισης δηλώσεων (αληθών ή ψευδών) για τον κόσμο και την ανθρώπινη ύπαρξη, αλλά ως σύγκριση στοιχείων πνευματικού πολιτισμού που εξυπηρετούν διάφορες αντικειμενικές ιστορικές ανάγκες της κοινωνίας.

Στο σύστημα του πνευματικού πολιτισμού, η επιστήμη επιτελεί μια γνωστική λειτουργία. Ο ρόλος της επιστήμης στη ζωή της κοινωνίας είναι εξαιρετικά ευρύς και ποικίλος.

Πρώτον, η επιστήμη εμφανίζεται ως μία από τις μορφές κοινωνικής συνείδησης που προέκυψε σε ένα ορισμένο στάδιο της ανθρώπινης ιστορίας. Ταυτόχρονα, το κύριο καθήκον της επιστήμης είναι η ανάπτυξη της γενίκευσης της θεωρητικής γνώσης. Ενώ η θρησκεία βασίζεται στην πίστη στο υπερφυσικό, η επιστήμη δημιουργεί ένα σύστημα αξιόπιστης γνώσης, η οποία, λόγω της απρόσωπης φύσης της, μπορεί να χρησιμοποιηθεί τόσο για καλό όσο και για κακό.

Μετά την τραγωδία της Χιροσίμα και την απειλή μιας παγκόσμιας πυρηνικής καταστροφής που προέκυψε από τις ανακαλύψεις των επιστημόνων, η εξουσία της εκκλησίας άρχισε να αυξάνεται. Η τρέχουσα κατάσταση χαρακτηρίζεται από μια αρνητική στάση απέναντι στην επιστήμη στο επίπεδο της δημόσιας συνείδησης και την ανάπτυξη της εξουσίας της εκκλησίας, όταν όχι μόνο συνειδητοποιεί την ιδεολογική της λειτουργία στην κοινωνία, αλλά και ισχυρίζεται ότι επιτελεί μια γνωστική λειτουργία, αναπτύσσει τη δική της σύστημα γνώσης.

Δεύτερον, η επιστήμη εμφανίζεται ως ένας ορισμένος τύπος ανθρώπινης δραστηριότητας, ένα είδος ψυχικής εργασίας που στοχεύει στην ανάπτυξη της θεωρητικής γνώσης. Στην περίπτωση αυτή, τόσο η θρησκεία όσο και η επιστήμη επιτελούν μια γνωσιολογική λειτουργία. Οι ανακαλύψεις του J. Bruno, του N. Copernicus, του G. Galileo, του C. Darwin και άλλων προκάλεσαν ανά πάσα στιγμή την έντονη διαμαρτυρία της εκκλησίας. Επιπλέον, για παράδειγμα, η διαμαρτυρία ενάντια στις διδασκαλίες του Ν. Κοπέρνικου δεν προκλήθηκε από το γεγονός ότι αντέκρουε τον γεωκεντρισμό του Κλαύδιου Πτολεμαίου με τη σωστή θεωρητική έννοια, αλλά επειδή οι διδασκαλίες του Πτολεμαίου ήταν ένα σημαντικό στοιχείο της χριστιανικής εικόνας του κόσμος. Ως εκ τούτου, ο Φ. Ένγκελς αποκάλεσε την ανακάλυψη του Κοπέρνικου «μια επαναστατική πράξη με την οποία η μελέτη της φύσης διακήρυξε την ανεξαρτησία της», περιγράφοντάς την ως «πρόκληση για την εκκλησιαστική εξουσία σε θέματα φύσης». Ωστόσο, πολλές εξαιρετικές επιστημονικές ανακαλύψεις έγιναν επίσης από εκκλησιαστικούς ηγέτες. Εδώ μπορείτε να ονομάσετε τα ονόματα των N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky και άλλων.

Έτσι, όντας, αφενός, ο δημιουργός του πολιτισμού, αφετέρου, ένα άτομο ενεργεί ως καταναλωτής του, δημιουργώντας τη δική του εικόνα για τον κόσμο είτε με βάση την επιστημονική γνώση είτε χτίζοντας τη με βάση θρησκευτικές ιδέες .

Τρίτον, η επιστήμη πρέπει να θεωρείται κοινωνικός θεσμός. επιστημονική γνώσηκαι η επιστημονική δραστηριότητα σε κάθε κοινωνία θεσμοθετείται, δηλ. καθορίζονται στο σύστημα απόκτησης γνώσης (ακαδημίες, ερευνητικά ιδρύματα), αναπαραγωγής, αποθήκευσης και μετάδοσής τους (πανεπιστήμια, επιστημονικές βιβλιοθήκες, κέντρα επιστημονικής και τεχνικής πληροφόρησης) κ.λπ. Το κράτος διαμορφώνει επιστημονική πολιτική (εκπαίδευση προσωπικού, ανάπτυξη δικτύου επιστημονικών ιδρυμάτων, σύνδεση της επιστήμης με την παραγωγή και άλλους τομείς της δημόσιας ζωής).

Τέλος, τέταρτον, σε ένα ορισμένο στάδιο της ιστορικής εξέλιξης, η επιστήμη αποκτά μια άλλη ποιότητα - γίνεται παραγωγική δύναμη, ενσωματωμένη σε εργαλεία και προϊόντα εργασίας. Υπό αυτή την ιδιότητα, η επιστήμη λειτουργεί ως δύναμη που ενώνει τη γνώση, τις δεξιότητες οργάνωσης της ανθρώπινης εργασίας και την ομάδα παραγωγής.

Έτσι, παράγοντας αξιόπιστη θεωρητική γνώση, η επιστήμη διαπερνά όλους τους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας και της κοινωνικής ζωής. Η θρησκεία ισχυρίζεται επίσης ότι υποτάσσει αυτές τις σφαίρες, αλλά με μια στενότερη ιδεολογική έννοια. Επομένως, η συνεχής αντιπαράθεση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας είναι συνέπεια της εστίασής τους στην υποταγή διαφόρων σφαιρών του πολιτισμού στον εαυτό τους, συμπεριλαμβανομένης της κυριαρχίας στην πνευματική και γνωστική σφαίρα της ανθρώπινης ζωής.

Ταξινόμηση μοντέλων αλληλεπίδρασης θρησκείας και πολιτισμού ανά ομάδες

2.5 Μοντέλα αλληλεπίδρασης πολιτισμού και θρησκείας

1) Θρησκευτικά - ιδεολογικός

Σύμφωνα με την πρώτη ομάδα μοντέλων, ο πολιτισμός αναπτύσσεται από τη θρησκεία, όλη την πνευματική και υλική ποικιλομορφία της εθνικής και διεθνούς ζωής. Αυτό το θρησκευτικό μοντέλο πολιτισμού είναι το πιο αρχαίο. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, κάθε μεμονωμένος πολιτισμός πρέπει να ονομαστεί σε σχέση με τη θρησκεία που τον γέννησε και τον τρέφει: ο πολιτισμός του Ινδουισμού, ο πολιτισμός του Χριστιανισμού, ο πολιτισμός του Ισλάμ κ.λπ.

Αυτή η ομάδα μπορεί να χωριστεί σε 3 υποομάδες. Το κύριο κριτήριο είναι η προσέγγιση στον ορισμό της θρησκείας.

η πρώτη υποομάδα.

Αυτή η ομάδα αντιπροσωπεύεται από ομολογιακά μοντέλα αλληλεπίδρασης μεταξύ πολιτισμού και θρησκείας. Παρά το γεγονός ότι κάθε εξομολογητικό μοντέλο έχει τα δικά του χαρακτηριστικά - κοινό χαρακτηριστικό- αναγνώριση της δευτερογενούς φύσης της ιστορίας και του πολιτισμού πριν από τη θρησκεία. Ένα παράδειγμα είναι η «θεοσοφία της ιστορίας» του Αυγουστίνου Αυρήλιου (354-430) (η ιστορία έχει αρχή, τέλος και δομείται σύμφωνα με αυτή τη διαίρεση ιστορική διαδικασίαπου αναφέρεται στη Βίβλο. Η ιστορική περιοδοποίηση του Αυγουστίνου είναι ταυτόχρονα και η ιστορική τυπολογία του πολιτισμού). Ένα παράδειγμα ενός πιο σύγχρονου εξομολογητικού μοντέλου μπορεί να είναι το μοντέλο του A. Harnack (1851-1930) (Ο Θεός είναι έμφυτος στον πολιτισμό και ενεργεί ως συνεργάτης του ανθρώπου στη διαδικασία της κουλτούρας της μη ιστορικής δημιουργικότητας.)

Η δεύτερη υποομάδα.

Το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα είναι η οντολογική προσέγγιση στη μελέτη του προβλήματος (για παράδειγμα, η θεώρηση της θρησκείας ως μιας από τις ιστορικές μορφές δραστηριότητας του απόλυτου πνεύματος στον G. Hegel).

Παρόμοια (από την άποψη της οντολογικής προσέγγισης) μοντέλα αλληλεπίδρασης είναι τα μοντέλα του I. Kant (ο πολιτισμός ως μέσο ηθικής βελτίωσης της ανθρωπότητας, ανάπτυξη, στόχος της θρησκείας είναι η γνώση και η αποδοχή της ηθικής από ένα άτομο), S. Bulgakov (1871-1944) (μια αντίφαση μεταξύ ενός ατόμου και του κόσμου, ως λόγος η αρχή κάθε οικονομικής δραστηριότητας και πολιτισμού, με επικεφαλής τη θρησκεία, ως μέσο υπέρβασης αυτής της αντίφασης), B. Meland (1889-1994) ( η θεωρία του πολιτισμού, η οποία βασίζεται στη διεκδίκηση της συγκριτικής ενότητας του πολιτισμού με τη μαρτυρία της εκκλησίας και της θρησκευτικής εμπειρίας).

Η τρίτη υποομάδα.

Παρουσιάζεται από πλήθος φιλοσόφων της ιστορίας. Τους διακρίνει, πρώτα απ' όλα, μια πολιτισμική-ανθρωπολογική θεώρηση του προβλήματος. Τα μοντέλα αυτής της ομάδας περιλαμβάνουν τα μοντέλα του V. Dilthey (1833-1911) (το δόγμα της κατανόησης ως ειδική μέθοδος των επιστημών του πνεύματος (το αντίθετο των επιστημών της φύσης), η διαισθητική κατανόηση της πνευματικής ακεραιότητας του άτομο και πολιτισμός, που ερμηνεύεται ως μια παράλογα κατανοητή ιστορία), N. Danilevsky (1822-1885) (τεκμηρίωσε την ιδέα της ύπαρξης των λεγόμενων πολιτιστικών-ιστορικών τύπων (πολιτισμοί), οι οποίοι, όπως και οι ζωντανοί οργανισμοί, βρίσκονται σε συνεχής πάλη μεταξύ τους και με το περιβάλλον.

Κάθε «πολιτισμικοϊστορικός τύπος» εκδηλώνεται σε τέσσερις σφαίρες: θρησκευτική, σωστή πολιτιστική, πολιτική και κοινωνικοοικονομική), F. Nietzsche (1844-1900) (την κεντρική θέση στη φιλοσοφική και πολιτισμική αντίληψη του F. Nietzsche κατέχει η έννοια της «ζωής», η βάση της οποίας είναι η θέληση).

Η ζωή ερμηνεύεται από αυτόν πρωτίστως ως θέληση για δύναμη και το νόημα του πολιτισμού βρίσκεται στη διαμόρφωση του φορέα αυτής της θέλησης για εξουσία - του υπεράνθρωπου. Η θρησκεία, μαζί με την τέχνη, είναι έκφραση της στάσης του ανθρώπου απέναντι στη ζωή και τη θέληση. Το ιδανικό του υπερανθρώπου και η επιθυμία για αυτό, σύμφωνα με τον Νίτσε, είναι μια αντικατάσταση της θρησκείας), ο A. Bely (A.N. Bugaev) (1880-1934) (αναζήτησε την υψηλότερη θρησκευτική έννοια του πολιτισμού, προσπάθησε να αναπτύξει μια καθολική ιδέα του ανθρώπου και του πολιτισμού. Στον πολιτισμό, σύμφωνα με τον A. Bely, λαμβάνει χώρα η διαδικασία «εξανθρωπισμού» της προσωπικότητας, η «κλειστή βιολογική της ύπαρξη» ξεπερνιέται. Η «ανθρωποποίηση», όπως κατάλαβε ο A. Bely it, is "spiritualization"), A. Toynbee (1889-1975) (αναπαριστούσε την παγκόσμια ιστορία ως μια συλλογή ξεχωριστών κλειστών και ιδιόμορφων πολιτισμών.

Στη βάση αυτή συνήγαγε «εμπειρικούς νόμους» της επανάληψης της κοινωνικής ανάπτυξης, κινητήρια δύναμη των οποίων είναι η ελίτ, η δημιουργική μειοψηφία, ο φορέας της «ορμής ζωής». Είδε μια ενιαία γραμμή προοδευτικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας στη θρησκευτική εξέλιξη από τις πρωτόγονες ανιμιστικές πεποιθήσεις μέσω μιας καθολικής θρησκείας σε μια ενιαία συγκριτική θρησκεία του μέλλοντος).

2) Ντετερμινιστικό.

Η δεύτερη ομάδα μοντέλων αντλεί τις κύριες ιδιότητες του πολιτισμού από τα δείγματα της οικονομικής ζωής των ανθρώπων και η θρησκεία έχει τον ρόλο ενός δευτερεύοντος παραγώγου.

Μια παραλλαγή αυτού του μοντέλου είναι ο γεωγραφικός ντετερμινισμός των C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bocquel, J. Renan και άλλων συγγραφέων που αποδίδουν πρωταρχικό ρόλο στην ανάπτυξη των κοινωνιών και των λαών στη γεωγραφική τους θέση και τις φυσικές συνθήκες. Ο δεύτερος τύπος οικονομισμού, ο Μαλθουσιανισμός, εξηγεί τις ιδιαιτερότητες του πολιτισμού από τη φύση της διανομής και κατανάλωσης των προϊόντων διατροφής και την επανάσταση στον πολιτισμό από το μέγεθος της δημογραφικής πίεσης. Οι γεωπολιτικοί συνάγουν από τις έννοιες του ζωτικού χώρου και των φυσικών ορίων κρίσεις για κατώτερους και ανώτερους πολιτισμούς και δικαιολογούν την επέκταση των ανώτερων οργανισμών των κρατών με τη δράση των κοινωνιοβιολογικών νόμων της φυσικής επιλογής.

Η πιο διάσημη ποικιλία του οικονομικού μοντέλου πολιτισμού είναι ο οικονομικός ντετερμινισμός του μαρξισμού, ο οποίος αντλεί τον πολιτισμό από την παραγωγική βάση της ιστορικής κοινότητας των ανθρώπων και αξιολογεί τη θρησκεία ως υπερδομικό φαινόμενο.

3) Συνθετικό

Η τρίτη ομάδα μοντέλων. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει όλα τα μοντέλα που δεν περιλαμβάνονται στις δύο προηγούμενες ομάδες. εγγύησηΑυτή η ομάδα είναι ότι τα μοντέλα της δεν διεκδικούν τη σαφή υπεροχή ή τη δευτερεύουσα φύση της θρησκείας σε σχέση με τον πολιτισμό.

Τα μοντέλα αυτής της ομάδας είναι τα μοντέλα των λειτουργιστών - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), κοινωνιολόγους της θρησκείας M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (αντίθεση και σύνθεση στην κοινωνία αισθητηριακή πραγματικότητα- υπεραισθητός στην πραγματικότητα, επιστήμη - στη θρησκεία, συναίσθημα - στη διάνοια), ψυχολόγοι της θρησκείας W. James (1842-1910).

Ταυτόχρονα, ο πολιτισμός είτε αναπτύσσεται μέσω της αμοιβαίας αντανάκλασης της θρησκείας και της οικονομίας, αλλάζοντας ο ένας τον άλλον και επιδιώκοντας δυναμική αρμονία (M. Weber), είτε αξιολογείται από τη θέση της κυριαρχίας μιας από τις πτυχές στην κοινωνία) W. James).

Η θρησκεία ερμηνεύεται ως συναισθηματική απάντηση στην απαίτηση της «πολιτιστικής επιβίωσης» μιας δεδομένης κοινότητας (λειτουργισμός) ή ως αυθόρμητα προκύπτουσες υποκειμενικές εμπειρίες και περιγράφεται με ψυχολογικούς όρους (πραγματισμός).

συμπέρασμα

Το πρόβλημα της σχέσης θρησκείας και πολιτισμού είναι ένα από τα πιο επείγοντα στις σύγχρονες ανθρωπιστικές επιστήμες. Είναι δύσκολο, αν και πολύ δελεαστικό, να αποκαλυφθούν πλήρως όλες οι πτυχές της αλληλεπίδρασης θρησκείας και πολιτισμού.

Το πρόβλημα αυτού του θέματος είναι ένα ζήτημα της αρχικής συσχέτισης των εννοιών. Τι είναι παλαιότερο - θρησκεία ή πολιτισμός; Το σύνολο των απόψεων μπορεί να χωριστεί υπό όρους σε δύο ομάδες. Η γνώμη της πρώτης ομάδας συνοψίζεται στο γεγονός ότι η θρησκεία είναι προϊόν του ανθρώπου, αναδύεται εξ ολοκλήρου από τη ζωή του (καθημερινή ζωή, μορφές οικονομικής δραστηριότητας, επίπεδο ανάπτυξης της επιστήμης και της τεχνολογίας και, τελικά, η γύρω από τη φύση, το τοπίο, το κλίμα, κ.λπ.). Είναι πολύ σύνηθες να ακούμε ότι «η θρησκεία δημιουργήθηκε από έναν υπανάπτυκτο αρχαίο άνθρωπο για να εξηγήσει κάτι ανεξήγητο, όπως τα φυσικά φαινόμενα». Πράγματι, η θρησκεία (ιδιαίτερα στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της κοινωνίας) επιτελεί τη λειτουργία της γνώσης και της περιγραφής του κόσμου. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις λειτουργίες του, στην οποία η θρησκεία δεν περιορίζεται. Άλλωστε από την εποχή αρχαίος άνθρωπος«Πέρασαν αιώνες, χιλιετίες... και τα ζητήματα της θρησκείας είναι ακόμα επίκαιρα για έναν άνθρωπο που δεν φοβάται για πολύ καιρό, αλλά προσπαθεί ακόμη και να ελέγξει τη φύση. Ο σύγχρονος μας, προσεγγίζοντας στοχαστικά την πίστη του, δεν θα χρησιμοποιήσει τον Θεό ως λόγο για όλα όσα η ανθρωπότητα δεν μπορεί να καταλάβει. Μάλλον, αντίθετα, στη σύγχρονη συνείδηση ​​ο Θεός είναι παρών όχι ως εξήγηση του ανεξήγητου, αλλά ως ανεξάρτητο γεγονός, μια ανεξάρτητη πραγματικότητα. Ωστόσο, η άποψη ότι ο πολιτισμός είναι παλαιότερος από τη θρησκεία εξακολουθεί να είναι αρκετά κοινή σήμερα. Έτσι, για παράδειγμα, η εγκυκλοπαίδεια «Culturology. Ο ΧΧ αιώνας «περιγράφει τη θρησκεία ως ένα είδος πνευματικής δραστηριότητας του ανθρώπου. Σε αυτή την περίπτωση, η θρησκεία ισούται με την ηθική, την τέχνη, την επιστήμη και άλλα φαινόμενα πνευματικού πολιτισμού.

Βιβλιογραφία

1. Berdyaev N.A. Φιλοσοφία της δημιουργικότητας, του πολιτισμού και της τέχνης. Μ., 1994,

2. Jaspers K. Οι απαρχές της ιστορίας και ο σκοπός της. Τεύχος 1, Μ, 1978

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

Παρόμοια Έγγραφα

Η ουσία της τέχνης και η ανάδειξή της στην ανθρώπινη κοινωνία. Η τέχνη ως ένα από τα είδη πολιτισμού που έχει ένα ιδιαίτερο νοηματικό σύστημα - μέσα έκφρασης ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙ. Η θρησκεία είναι μια από τις παλαιότερες ποικιλίες πολιτισμού, ο ρόλος της στη ζωή της κοινωνίας.

περίληψη, προστέθηκε 27/06/2010


Η μελέτη και ανάλυση του μύθου και της θρησκείας ως ορισμένων μορφών πολιτισμού, η ερμηνεία και το περιεχόμενό τους. Ο μύθος και η θρησκεία είναι μορφές πολιτισμού που αποκαλύπτουν μια βαθιά σχέση στην πορεία της ιστορίας. Ένα ορισμένο θεωρητικό ενδιαφέρον για τις κοσμοθεωρίες του μύθου και της θρησκείας, η σχέση τους.

περίληψη, προστέθηκε 17/07/2008


Η ουσία και η θέση της θρησκείας στην κοινωνία. Η μελέτη της αμοιβαίας επιρροής πολιτισμού και θρησκείας. Γνωσειολογικές βάσεις για τη μετάβαση από τον πολυθεϊσμό στον μονοθεϊσμό. Χριστιανισμός και παραδόσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ο πολιτισμός στον Βουδισμό. Φιλοσοφία και Τέχνη στον Ισλαμικό Κόσμο.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 10/11/2009


Η σχέση θρησκείας και πολιτισμού ως κοινωνικοπολιτισμικά φαινόμενα. Το πρόβλημα της σύζευξης και της διασύνδεσης θρησκείας και πολιτισμού. Εξορθολογισμός των λανθάνοντων λειτουργιών της θρησκείας. Πνευματικές και υλικές αξίες. Η επίδραση των ιδεών και των προτεραιοτήτων της θρησκευτικής συνείδησης.

περίληψη, προστέθηκε 22/04/2011


Χρήση του όρου «πολιτισμός». Κύριος δομικά στοιχείαΠολιτισμός. Η θρησκεία στο σύστημα του πολιτισμού. Ακίνητα αντικείμενα κληρονομιάς που περιλαμβάνονται στον Κρατικό Κατάλογο Ιστορικών και Πολιτιστικών Αξιών. Επιστήμη και τεχνολογία, τέχνη και ηθική στο σύστημα του πολιτισμού.

παρουσίαση, προστέθηκε 21/02/2014


Ουσία, τύποι και δομή του πολιτισμού. Αντιφάσεις της διαδικασίας κοινωνικοποίησης. Ο πολιτισμός ως δραστηριότητα και αποτέλεσμα. Ενικός, ειδικός και γενικός στον πολιτισμό. Μύθος, θρησκεία, τέχνη. Γνωστική και ρυθμιστική λειτουργία του πολιτισμού. Κρίση του σύγχρονου πολιτισμού.

περίληψη, προστέθηκε 21/08/2011


Η έννοια, το νόημα και οι κύριοι τύποι πολιτισμού. Ο ρόλος και η θέση του πολιτισμού στη ζωή του ανθρώπου. Η ανάπτυξη του πολιτισμού σε συνδυασμό με τη θρησκεία, την επιστήμη και την τέχνη. Η ουσία της καλλιτεχνικής κουλτούρας. Η έννοια της επιστήμης και επιστημονική δραστηριότητα. Ο μύθος ως ειδική μορφή πολιτισμού.

δοκιμή, προστέθηκε 13/04/2015


Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο. Η αναζήτηση του ανθρώπου για το νόημα της ζωής και το έμφυτο θρησκευτικό του συναίσθημα. Η σχέση πολιτισμού και θρησκείας και η αμοιβαία επιρροή τους. Ο μύθος ως σημαντικό υποσύστημα πολιτισμού, τροποποίηση των αρχετύπων της μυθολογικής συνείδησης.

παρουσίαση, προστέθηκε 23/09/2013


Η θέση και ο ρόλος της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού. Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικός θεσμός. Ανάπτυξη των αναστοχαστικών-ορθολογικών πτυχών της πνευματικής δραστηριότητας του υποκειμένου. Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο. Ευρωπαϊκή κοινωνικο-πολιτισμική ολοκλήρωση από πλευράς θρησκείας.

περίληψη, προστέθηκε 19/12/2012


Βασικές έννοιες και ορισμοί του πολιτισμού. Υλικός και πνευματικός πολιτισμός. Μορφολογία (δομή) πολιτισμού. Λειτουργίες και είδη πολιτισμού. Πολιτισμός και Πολιτισμοί. Η έννοια της θρησκείας και οι πρώιμες μορφές της. Ασημένια εποχή του ρωσικού πολιτισμού.

Εισαγωγή

Η θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού

Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικός θεσμός

Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Η θρησκεία είναι η θεμελιώδης βάση του πολιτισμού. Αν, ακολουθώντας τους αρχαίους, κατανοούμε τον πολιτισμό ως υπηρεσία στην Αλήθεια, την Καλοσύνη και την Ομορφιά, τότε μπορούμε να δούμε ότι από τα πρώτα βήματα της ανθρωπότητας αυτή η υπηρεσία χαρακτηρίστηκε από τη λατρεία για κάτι ή κάποιον που ήταν ισχυρότερος και χρησίμευε ως ιδανικό, δηλ. πραγματοποιείται υπό το σημάδι μιας λατρείας.

Η Ορθοδοξία υπήρξε ο καθοριστικός παράγοντας στη ρωσική ζωή, τον ρωσικό πολιτισμό και την ηθική για πολλούς αιώνες. Από τα 708 χειρόγραφα του 11ου-14ου αιώνα που μας έχουν φτάσει. μόνο 20 ήταν κοσμικού περιεχομένου. Επιπλέον, η ετυμολογική σχέση και των δύο λέξεων «λατρεία» και «πολιτισμός» έχει βαθιά κοινωνικοϊστορική σημασία. ΣΤΟ. Ο Μπερντιάεφ έγραψε ότι ο πολιτισμός γεννήθηκε από μια λατρεία. Ο πολιτισμός είναι ευγενούς καταγωγής. ο πολιτισμός έχει θρησκευτικά ιδρύματα. Αυτό πρέπει να θεωρηθεί ως τεκμηριωμένο από την πιο θετικά επιστημονική άποψη.

Ένα πολύ αξιοσημείωτο φαινόμενο της σύγχρονης πολιτιστικής κατάστασης είναι η θρησκευτική αναγέννηση, παρά το γεγονός ότι κανένας Ευρωπαίος φιλόσοφος του 19ου αιώνα, εκτός από τον F. Schelling, δεν υποψιάστηκε ότι η θρησκεία θα διατηρούσε τον εαυτό της στο μέλλον. Φυσικά ρωσικά θρησκευτικοί στοχαστές, αντίθετα, προήλθε από την ιδέα της αναβίωσης της θρησκευτικής συνείδησης. Οι περισσότεροι μελλοντολόγοι του 20ου αιώνα ήταν πεπεισμένοι ότι η ιερή ζώνη του πολιτισμού θα στριμωχτεί. Κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί ότι στα τέλη του περασμένου αιώνα τα ζητήματα της πίστης θα κατείχαν τεράστια θέση στη ζώνη του πολιτισμού.

ΣτόχοςΑυτή η εργασία συνίσταται σε μια λεπτομερή εξέταση του πολιτισμού και της θρησκείας.

Καθήκοντα:συνίστανται στη μελέτη: τη θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού, τη θρησκεία ως κοινωνικό-πολιτιστικό θεσμό, τη μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο.

1. Η θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού

Η θρησκεία προέκυψε ταυτόχρονα με τη διαμόρφωση της κοινωνίας και του πολιτισμού της. Θρησκεία- αυτός είναι ένας από τους τρόπους ζωής των ανθρώπων και ένα στοιχείο κοσμοθεωρίας που σχετίζεται με την αναγνώριση της ύπαρξης υπερφυσικών φαινομένων και την ικανότητα ενός ατόμου να αλληλεπιδρά πνευματικά μαζί τους. Η θρησκεία (πίστη) είναι αναπόσπαστο μέρος της ζωής ένας μεγάλος αριθμόςτων ανθρώπων. Χαρακτηρίζει το επίπεδο, το περιεχόμενο και τον προσανατολισμό της κοσμοθεωρίας ολόκληρων κοινοτήτων, τα χαρακτηριστικά του τρόπου ζωής και δραστηριότητας.

Ως κοινωνικό φαινόμενο, η θρησκεία έχει σαφώς καθορισμένες κοινωνικές ρίζες. Οι κοινωνικές αιτίες της εμφάνισής του είναι οι αντικειμενικοί παράγοντες της κοινωνικής ζωής που σχετίζονται με τη στάση των ανθρώπων στη φύση και μεταξύ τους (κυριαρχία φυσικές δυνάμεις, αυθορμητισμός των κοινωνικών σχέσεων).

Στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της κοινωνίας, η θρησκεία συνδέθηκε με μύθοςκαι μυθολογία. Η μυθολογία αντιπροσώπευε τον κύριο τρόπο κατανόησης του κόσμου και ο μύθος εξέφραζε την κοσμοθεωρία και την κοσμοθεωρία της εποχής της δημιουργίας του. Ένα άτομο μετέφερε ανθρώπινες ιδιότητες σε φυσικά αντικείμενα, αποδίδοντάς τους κινούμενα σχέδια, νοημοσύνη, ανθρώπινα συναισθήματα και, αντίθετα, τα χαρακτηριστικά των φυσικών αντικειμένων, για παράδειγμα, των ζώων, θα μπορούσαν να αποδοθούν σε μυθολογικούς προγόνους.

Από τους αρχαιότερους είναι οι μύθοι για τα ζώα, για την προέλευση διαφόρων φυσικών φαινομένων και αντικειμένων. Ξεχωριστή θέση στη μυθολογία κατέχουν οι ιστορίες για την προέλευση του κόσμου, του σύμπαντος και του ανθρώπου.

Στη θρησκεία, η μυθολογία συνδέεται με θρησκευτικές και μυστικιστικές τελετουργίες, ο μύθος παρέχει την ιδεολογική τους αιτιολόγηση και εξήγηση με τρόπο χαρακτηριστικό της μυθολογίας: ανεβάζει τον θεσμό αυτής της ιεροτελεστίας στη βαθιά μυθολογική αρχαιότητα και τη συνδέει με μυθικούς χαρακτήρες. Έτσι η ανάπτυξη του πολιτισμού συνοδεύτηκε από την εμφάνιση και τη διαμόρφωση σχετικά ανεξάρτητων συστημάτων αξιών. Συνέβη με τη μυθολογία, τη θρησκεία, την τέχνη και την επιστήμη - υπήρχε ένα μείγμα θρησκείας με αυτά τα πολιτιστικά φαινόμενα.

Η θρησκεία στην ανάπτυξή της έχει περάσει έναν μακρύ και δύσκολο δρόμο διαμόρφωσης. Στα αρχικά στάδια της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας, καθιερώθηκαν θρησκευτικές πεποιθήσεις, οι οποίες αποτύπωσαν τη συνείδηση ​​των ανθρώπων για την εξάρτηση από τις φυσικές δυνάμεις. Οι πρώιμες μορφές θρησκευτικών πεποιθήσεων περιλαμβάνουν: φετιχισμό, ανιμισμό, τοτεμισμό, μαγεία. Αποτελούσαν μέρος της κουλτούρας που αντιστοιχούσε σε ένα δεδομένο στάδιο κοινωνικής ανάπτυξης. Η περαιτέρω ανάπτυξη των θρησκευτικών σχέσεων οδήγησε στη διαίρεση του κόσμου στα δύο - τον πραγματικό και τον απόκοσμο, τον υπερφυσικό.

Όταν υπάρχει συγκεντρωτισμός της κρατικής εξουσίας στις θρησκείες, η κύρια θεότητα κατανέμεται σταδιακά, η οποία εκτοπίζει άλλες θεότητες εν όλω ή εν μέρει, κατεβάζοντάς τις στην τάξη των αγίων, αγγέλων, δαιμόνων κ.λπ. Ο πολυθεϊσμός (ειδωλολατρία) αντικαθίσταται από τον μονοθεϊστικό θρησκείες.

Ο μονοθεϊσμός υπάρχει σε μορφήεθνικός (τοπικό) και παγκόσμιες θρησκείες . Προς την εθνικές θρησκείεςΙουδαϊσμός, Ινδουισμός, Σιντοϊσμός, Κομφουκιανισμός κ.λπ.

. Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικός θεσμός

Η θρησκεία είναι απαραίτητο συστατικό της κοινωνικής ζωής, συμπεριλαμβανομένης της πνευματικής κουλτούρας της κοινωνίας. Επιτελεί μια σειρά από σημαντικές κοινωνικοπολιτισμικές λειτουργίες στην κοινωνία. Μία από αυτές τις λειτουργίες της θρησκείας είναι ιδεολογική ή ουσιαστική. Στη θρησκεία ως μορφή πνευματικής εξερεύνησης του κόσμου, πραγματοποιείται ο νοητικός μετασχηματισμός του κόσμου, η οργάνωσή του στο μυαλό, κατά την οποία μια ορισμένη εικόνα του κόσμου, κανόνες, αξίες, ιδανικά και άλλα συστατικά του αναπτύσσονται κοσμοθεωρίες που καθορίζουν τη σχέση ενός ατόμου με τον κόσμο και λειτουργούν ως κατευθυντήριες γραμμές και ρυθμιστές της συμπεριφοράς του.

Η θρησκευτική συνείδηση, σε αντίθεση με άλλα συστήματα κοσμοθεωρίας, περιλαμβάνει έναν πρόσθετο μεσολαβητικό σχηματισμό στο σύστημα «κοσμοάνθρωπος» - τον ιερό κόσμο, συσχετίζοντας με αυτόν τον κόσμο τις ιδέες του για το είναι γενικά και τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης.

Ωστόσο, η λειτουργία μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας δεν είναι μόνο να σχεδιάσει ένα άτομο μια συγκεκριμένη εικόνα του κόσμου, αλλά πάνω απ 'όλα, χάρη σε αυτήν την εικόνα, μπορεί να βρει το νόημα της ζωής του. Γι’ αυτό και η ιδεολογική λειτουργία της θρησκείας ονομάζεται νοηματοδότης ή λειτουργία «νοημάτων». Σύμφωνα με τον ορισμό του Αμερικανού κοινωνιολόγου της θρησκείας R. Bella, «η θρησκεία είναι ένα συμβολικό σύστημα για την αντίληψη ολόκληρου του κόσμου και τη διασφάλιση της επαφής του ατόμου με τον κόσμο ως σύνολο, στο οποίο η ζωή και οι πράξεις έχουν ορισμένες έννοιες. " Ένα άτομο γίνεται αδύναμο, αβοήθητο, είναι σε απώλεια εάν αισθάνεται κενό, χάνει την κατανόηση του νοήματος αυτού που του συμβαίνει.

Γνωρίζοντας ένα άτομο γιατί ζει, ποιο είναι το νόημα των γεγονότων που συμβαίνουν, τον κάνει δυνατό, βοηθά να ξεπεράσει τις δυσκολίες της ζωής, τα βάσανα, ακόμη και να αντιμετωπίσει τον θάνατο με αξιοπρέπεια, αφού αυτά τα βάσανα, ο θάνατος έχουν ένα ορισμένο νόημα για ένα θρησκευτικό πρόσωπο.

Η νομιμοποιητική (νομιμοποιητική) λειτουργία είναι στενά συνδεδεμένη με την ιδεολογική λειτουργία της θρησκείας. Τη θεωρητική τεκμηρίωση αυτής της λειτουργίας της θρησκείας πραγματοποίησε ο εξέχων Αμερικανός κοινωνιολόγος Τ. Πάρσονς. Κατά τη γνώμη του, μια κοινωνικο-πολιτιστική κοινότητα δεν είναι σε θέση να υπάρξει εάν δεν προβλέπεται κάποιος περιορισμός των ενεργειών των μελών της, θέτοντας τις εντός ορισμένων ορίων (περιορισμό), τηρώντας και ακολουθώντας ορισμένα νομικά πρότυπα συμπεριφοράς. Συγκεκριμένα πρότυπα, αξίες και κανόνες συμπεριφοράς αναπτύσσονται από τα ηθικά, νομικά και αισθητικά συστήματα. Η θρησκεία, από την άλλη, επιτελεί τη νομιμοποίηση, δηλαδή τη δικαιολόγηση και τη νομιμοποίηση της ύπαρξης της ίδιας της αξιακής-κανονιστικής τάξης. Η θρησκεία είναι η απάντηση κύριο ερώτημαόλων των αξιακών κανονιστικών συστημάτων: είτε είναι προϊόν κοινωνικής ανάπτυξης και, επομένως, είναι σχετικής φύσης, μπορούν να αλλάξουν σε διαφορετικά κοινωνικο-πολιτιστικά περιβάλλοντα, είτε έχουν μια υπερκοινωνική, υπερανθρώπινη φύση, «ριζωμένη », βασισμένο σε κάτι άφθαρτο, απόλυτο, αιώνιο. Η θρησκευτική απάντηση σε αυτό το ερώτημα καθορίζει τη μετατροπή της θρησκείας στη βασική βάση όχι των ατομικών αξιών, κανόνων και προτύπων συμπεριφοράς, αλλά ολόκληρης της κοινωνικο-πολιτιστικής τάξης.

Έτσι, η κύρια λειτουργία της θρησκείας είναι να δίνει τους κανόνες, τις αξίες και τα πρότυπα κυριαρχίας της φύσης του απόλυτου, αμετάβλητου, ανεξάρτητου από τη συγκυρία των χωροχρονικών συντεταγμένων της ανθρώπινης ύπαρξης, των κοινωνικών θεσμών κ.λπ., που ριζώνουν τον άνθρωπο. πολιτισμός στο υπερβατικό. Αυτή η λειτουργία πραγματοποιείται μέσω της διαμόρφωσης της πνευματικής ζωής ενός ατόμου. Η πνευματικότητα είναι η περιοχή της ανθρώπινης σύνδεσης με το Απόλυτο, με το Είναι ως τέτοιο. Η θρησκεία κάνει αυτή τη σύνδεση. Έχει μια καθολική κοσμική διάσταση.Η ανάδυση και η λειτουργία της θρησκείας είναι η απάντηση ενός ατόμου στην ανάγκη για ισορροπία και αρμονία με τον κόσμο. Η θρησκεία δίνει στον άνθρωπο μια αίσθηση ανεξαρτησίας και αυτοπεποίθησης. Ο πιστός άνθρωπος, μέσω της πίστης του στον Θεό, ξεπερνά το αίσθημα της αδυναμίας και της ανασφάλειας σε σχέση με τη φύση και την κοινωνία.

Από τη σκοπιά της θρησκευτικής πνευματικότητας, υποστηρίζεται ότι οι δυνάμεις που κυβερνούν τον κόσμο δεν μπορούν να καθορίσουν πλήρως ένα άτομο, αντίθετα, ένα άτομο μπορεί να απαλλαγεί από την αναγκαστική επιρροή των δυνάμεων της φύσης και της κοινωνίας. Περιέχει μια υπερβατική αρχή σε σχέση με αυτές τις δυνάμεις, η οποία επιτρέπει σε ένα άτομο να ελευθερωθεί από την τυραννία όλων αυτών των απρόσωπων ή υπερπροσωπικών δυνάμεων. Έτσι, η θρησκεία επιβεβαιώνει την προτεραιότητα της πνευματικότητας έναντι της κοινωνικής, αισθητικής και άλλων προσανατολισμούς αξίαςκαι ρυθμιστών, αντιτάσσοντάς τους στον εγκόσμιο, κοινωνικό προσανατολισμό των αξιών, της πίστης, της ελπίδας, της αγάπης.

Μαζί με αυτές τις θεμελιώδεις λειτουργίες της θρησκείας, σημειώνονται ενσωματωτικές και αποσυνθετικές λειτουργίες. Ο διάσημος Γάλλος κοινωνιολόγος E. Durkheim συνέκρινε τη θρησκεία ως ενοποιητή κοινωνικοπολιτισμικών συστημάτων με κόλλα, αφού είναι η θρησκεία που βοηθά τους ανθρώπους να συνειδητοποιήσουν τον εαυτό τους ως μια πνευματική κοινότητα, που συγκρατείται από κοινές αξίες και κοινούς στόχους. Η θρησκεία δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να αυτοπροσδιοριστεί στο κοινωνικο-πολιτισμικό σύστημα και έτσι να ενωθεί με ανθρώπους που σχετίζονται με έθιμα, απόψεις, αξίες και πεποιθήσεις. Ειδικά μεγάλης σημασίαςστην ενσωματωτική λειτουργία της θρησκείας, ο E. Durkheim απέδωσε την κοινή συμμετοχή σε λατρευτικές δραστηριότητες. Είναι μέσω της λατρείας που η θρησκεία συνιστά την κοινωνία ως κοινωνικοπολιτισμικό σύστημα: προετοιμάζει το άτομο για την κοινωνική ζωή, εκπαιδεύει την υπακοή, ενισχύει την κοινωνική ενότητα, διατηρεί τις παραδόσεις, προκαλεί το αίσθημα ικανοποίησης.

Η αντίστροφη πλευρά της ολοκλήρωσης της θρησκείας είναι η αποσυντιθέμενη. Λειτουργώντας ως πηγή κοινωνικο-πολιτισμικής ενότητας με βάση ορισμένες αξίες, κανονιστικές συμπεριφορές, δόγματα, λατρεία και οργάνωση, η θρησκεία αντιτάσσει ταυτόχρονα αυτές τις κοινότητες σε άλλες κοινότητες που σχηματίζονται στη βάση ενός διαφορετικού συστήματος αξιών-κανονιστικών, δόγματος, λατρείας και οργάνωσης . Αυτή η αντίθεση μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή σύγκρουσης μεταξύ Χριστιανών και Μουσουλμάνων, μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών κ.λπ. Επιπλέον, αυτές οι συγκρούσεις συχνά διογκώνονται σκόπιμα από εκπροσώπους ορισμένων ενώσεων, καθώς η σύγκρουση με «ξένες» θρησκευτικές οργανώσεις προωθεί την ενδοομαδική ένταξη, την εχθρότητα. με «άγνωστους» δημιουργεί μια αίσθηση κοινότητας, σε ενθαρρύνει να αναζητάς υποστήριξη μόνο από τους δικούς σου.

Η βάση της θρησκείας είναι το σύστημα λατρείας. Επομένως, η συγκρότηση της θρησκείας ως κοινωνικού θεσμού θα πρέπει να παρουσιάζεται ως διαδικασία θεσμοθέτησης των θρησκευτικών λατρευτικών συστημάτων.

Στην πρωτόγονη κοινωνία, οι λατρευτικές ενέργειες υφαίνονται στη διαδικασία της υλικής παραγωγής και της κοινωνικής ζωής και η εκτέλεση λατρευτικών τελετουργιών δεν είχε ακόμη ξεχωριστεί ως ανεξάρτητη δραστηριότητα. Όπως σημειώνεται στην εθνογραφική βιβλιογραφία, οι Αυστραλοί, που καθυστέρησαν σε ένα πρωτόγονο στάδιο ανάπτυξης, δεν είχαν επαγγελματικό κλήρο. Ωστόσο, καθώς η κοινωνική ζωή γίνεται πιο περίπλοκη, οι ειδικοί στη διεξαγωγή λατρευτικών ενεργειών αρχίζουν να ξεχωρίζουν: μάγοι, σαμάνοι κ.λπ. ε. Στη Μαλαισία, όπου το επίπεδο ανάπτυξης είναι υψηλότερο από ό,τι στην Αυστραλία, έχουν ήδη εμφανιστεί επαγγελματίες ιερείς, οι οποίοι δεν πρέπει ακόμη να χαρακτηρίζονται ως ειδικό κοινωνικό στρώμα, αλλά μόνο ως ένα είδος επαγγελματικής ομάδας που ασχολείται με τον ίδιο τύπο δραστηριότητας.

Το επόμενο στάδιο στη διαδικασία της ιδρυματοποίησης συνδέεται με την εμφάνιση ενός συστήματος κοινωνικής οργάνωσης, στο οποίο οι ηγέτες των κοινοτήτων, οι πρεσβύτεροι των φυλών και άλλες προσωπικότητες που ασκούν διοικητικές λειτουργίες σε αυτές έπαιξαν ταυτόχρονα πρωταγωνιστικό ρόλο. θρησκευτική ζωήκοινότητες Όπως σημειώνει ο Γερμανός ιστορικός I.G. Μπαχόβεν. σε Αρχαία Ελλάδαστο στάδιο της αποσύνθεσης του φυλετικού συστήματος, ο στρατιωτικός αρχηγός ήταν ταυτόχρονα και ο αρχιερέας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ολόκληρη η κοινωνική ζωή σε αυτό το στάδιο ιεροποιήθηκε. Όλα τα περισσότερα σημαντικά γεγονόταη ενδοκοινοτική ζωή και οι διακοινοτικές σχέσεις συνοδεύονταν από την απόδοση λατρευτικών δράσεων. Ωστόσο, εδώ υπάρχει ακόμη μια σύμπτωση θρησκευτικής και κοινωνικής κοινότητας.

Ο σχηματισμός μιας πρώιμης ταξικής κοινωνίας οδηγεί σε σημαντική επιπλοκή της κοινωνικής ζωής, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών ιδεών, καθώς και σε μια αλλαγή κοινωνικές λειτουργίεςθρησκεία. Το καθήκον της διασφάλισης της ρύθμισης των σκέψεων και της συμπεριφοράς των ανθρώπων προς τα συμφέροντα των κυρίαρχων τάξεων, αποδεικνύοντας την υπερφυσική προέλευση της εξουσίας των ηγεμόνων, έρχεται στο προσκήνιο. Και τότε αρχίζουν να σχηματίζονται σχετικά ανεξάρτητα αυτά τα θέματα λατρευτικών δραστηριοτήτων - η λατρεία και, μαζί με αυτήν, η οργάνωση κληρικών - ιερατικών εταιρειών.

Καθώς οι κοινωνικές σχέσεις και οι ιδέες γίνονται πιο περίπλοκες, ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα, συμπεριλαμβανομένου του θρησκευτικού εποικοδομήματος, μετασχηματίζεται και γίνεται πιο περίπλοκο. Η περιπλοκή της δημόσιας συνείδησης και των κοινωνικών θεσμών, η οποία συνδέεται επίσης με την περιπλοκή της θρησκευτικής συνείδησης και της λατρευτικής δραστηριότητας, οδηγεί στο γεγονός ότι η τελευταία δεν μπορεί πλέον να λειτουργήσει στο πλαίσιο των πρώτων συνθετικών σχέσεων και θεσμών. Σταδιακά, μαζί με τον αυτοπροσδιορισμό άλλων υπερδομημένων συστημάτων, επέρχεται και ο αυτοκαθορισμός του θρησκευτικού συστήματος. Αυτή η διαδικασία συνδέεται με τη σύσταση θρησκευτικών οργανώσεων.

Ο πιο σημαντικός στόχος των θρησκευτικών οργανώσεων είναι η κανονιστική επίδραση στα μέλη τους, η διαμόρφωση ορισμένων στόχων, αξιών, ιδανικών σε αυτά. Η υλοποίηση αυτών των στόχων επιτυγχάνεται μέσω της εκτέλεσης μιας σειράς λειτουργιών, της ανάπτυξης ενός συστηματοποιημένου δόγματος, της ανάπτυξης συστημάτων για την προστασία και αιτιολόγησή του, τη διαχείριση και εφαρμογή θρησκευτικών δραστηριοτήτων, τον έλεγχο και την εφαρμογή κυρώσεων για την εφαρμογή των θρησκευτικών κανόνων, διατήρηση σχέσεων με κοσμικούς οργανισμούς, τον κρατικό μηχανισμό κ.λπ. .

Η εμφάνιση των θρησκευτικών οργανώσεων οφείλεται αντικειμενικά στην ανάπτυξη της διαδικασίας θεσμοθέτησης, μια από τις συνέπειες της οποίας είναι η ενίσχυση των συστημικών ιδιοτήτων της θρησκείας, η εμφάνιση της δικής της μορφής αντικειμενοποίησης των θρησκευτικών δραστηριοτήτων και σχέσεων. Καθοριστικό ρόλο σε αυτή τη διαδικασία έπαιξε ο σχηματισμός ενός σταθερού κοινωνικού στρώματος, το οποίο αντιτίθεται στο μεγαλύτερο μέρος των πιστών-κληρικών, που γίνονται επικεφαλής θρησκευτικών ιδρυμάτων και συγκεντρώνουν στα χέρια τους όλες τις δραστηριότητες για την παραγωγή, τη μετάδοση της θρησκευτικής συνείδησης. και ρύθμιση της συμπεριφοράς της μάζας των πιστών.

Σε μια ανεπτυγμένη μορφή, οι θρησκευτικές οργανώσεις είναι ένα σύνθετο συγκεντρωτικό και ιεραρχικό σύστημα - η Εκκλησία.

Μεταξύ αυτών των υποσυστημάτων υπάρχει ένα σύστημα κανονιστικά επισημοποιημένων, ιεραρχικά συνεπών σχέσεων που επιτρέπουν τη διαχείριση θρησκευτικών δραστηριοτήτων. Η ρύθμιση αυτών των σχέσεων πραγματοποιείται με τη βοήθεια των λεγόμενων οργανωτικών και θεσμικών κανόνων. Αυτοί οι κανόνες περιέχονται στα καταστατικά και τους κανονισμούς των ομολογιακών οργανώσεων. Καθορίζουν τη δομή αυτών των οργανώσεων, τη φύση της σχέσης μεταξύ πιστών, κληρικών και των οργάνων διοίκησης των θρησκευτικών συλλόγων, μεταξύ κληρικών διαφόρων βαθμίδων, μεταξύ των οργάνων διοίκησης των οργανώσεων και των δομικών τους υποδιαιρέσεων, ρυθμίζουν τις δραστηριότητες, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις τους.

3. Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο

θρησκεία μυθολογία κοινωνικοπολιτισμική ιδεολογική

Η σύγχρονη κατάσταση της ανθρωπότητας, που έχει αντικαταστήσει τις εποχές του σκεπτικισμού και του αθεϊσμού, έχει φτάσει να ονομάζεται πνευματική αναγέννηση. Το αυξημένο ενδιαφέρον για τη θρησκεία και η συμμετοχή στη θρησκευτική ζωή θεωρείται επιβεβαίωση της αλήθειας μιας τέτοιας κρίσης. Ο αγώνας για το μυαλό των ανθρώπων φουντώνει ξανά ανάμεσα στις ομολογίες. πολλοί έχουν την επιθυμία για ανεξάρτητες πνευματικές αναζητήσεις.

Πίσω από αυτούς τους εξωτερικούς ποσοτικούς δείκτες ανάπτυξης, η βαθιά κρίση που υπάρχει στην πραγματικότητα, τόσο των επιμέρους θρησκευτικών διδασκαλιών όσο και της θρησκείας συνολικά ως κοσμοθεωρίας, παραμένει απαρατήρητη.

Υπάρχουν αντικειμενικοί λόγοι που προκαλούν χαμηλό επίπεδο θρησκευτικής συνείδησης στην κοινωνία, καταδικάζοντας τις μάζες σε άγνοια και δεισιδαιμονίες. Αυτή η κατάσταση είναι χαρακτηριστική τόσο για όσους ανήκουν θρησκευτικές κοινότητεςκαι για αυτούς που δηλώνουν άπιστοι. Βασίζεται σε μια γερά ριζωμένη ιδέα, που δημιουργήθηκε τεχνητά από την εργασία πολλών γενεών ιδεολόγων του σύγχρονου πολιτισμού, σχετικά με την αντίφαση μεταξύ πίστης και λογικής. Δηλώνοντας τη λογική και την πίστη ασυμβίβαστες, αντιτιθέμενες μεταξύ τους, η ανθρωπότητα έκανε ένα λογικό λάθος που οδήγησε σε περαιτέρω παρεξηγήσεις. Το επόμενο βήμα σε αυτό το φαύλο μονοπάτι ήταν η ταύτιση της θρησκείας με την πίστη και της επιστήμης με τη λογική. Έτσι, τέθηκαν τα θεμέλια μιας φανταστικής σύγκρουσης - μια σύγκρουση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, που οδήγησε όχι μόνο στην κρίση της θρησκείας, αλλά και στη γενική κρίση ολόκληρου του πολιτισμού.

Πράγματι, η πίστη στη θρησκεία παίζει σημαντικό ρόλο. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά την ιστορική αξιοπιστία ορισμένων υπερφυσικών γεγονότων που συνέβησαν στο μακρινό παρελθόν. Αλλά ακόμη και η επιστήμη κυριαρχείται από μια σειρά από κερδοσκοπικές θεωρίες που δεν έχουν επιβεβαιωθεί ούτε εμπειρικά ούτε λογικά και που αποτελούν αντικείμενο πίστης πολλών επιστημόνων. Ωστόσο, στην ουσία τους, τόσο οι θρησκευτικές όσο και οι επιστημονικές απόψεις βρίσκονται υπό τον έλεγχο της λογικής. Η λογική ως όργανο γνώσης έχει καθοριστική σημασία, τόσο στην αληθινή επιστήμη όσο και στην αληθινή θρησκεία.

Στη συνηθισμένη συνείδηση, όμως, η θρησκεία παρουσιάζεται ως κάτι παράλογο, έχοντας και δεν απαιτεί αποδείξεις, και μέχρι να ξεπεραστεί αυτή η άγνοια θεώρηση της θρησκείας, θα παραμείνει για τους περισσότερους ανθρώπους μια συλλογή από παραμύθια και δεισιδαιμονίες.

Η εσωτερική ουσία ενός ατόμου είναι τέτοια που σε όλες τις εποχές και τις εποχές δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με μία μόνο δραστηριότητα στον υλικό κόσμο και στρέφεται πάντα στον πνευματικό κόσμο. Αυτό φανερώνει τη δυαδικότητα του ανθρώπου ως δοχείου της πνευματικής ουσίας, που αλλιώς ονομάζεται αθάνατη ψυχή. Είναι αυτή που φιλοδοξεί στην πηγή της στη διαδικασία της γνώσης της απόλυτης αλήθειας, του απείρου και της αιωνιότητας, που είναι οι ιδιότητες του Θεού.

Είναι προφανές ότι στον υλικό κόσμο γύρω μας, όπου όλα έχουν μια αρχή και ένα τέλος, τέτοιες κατηγορίες απλά δεν υπάρχουν, και ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο δεν θα μπορούσε να τις καταλάβει με όλη του τη θέληση, επειδή η ψυχή είναι αντανάκλαση αυτού που πραγματικά υπάρχει. Και δεδομένου ότι ένα άτομο, παρά το γεγονός ότι ζει και δρα σε έναν πεπερασμένο, υλικό κόσμο, έχει μια έννοια και αγωνίζεται για τη γνώση των απόλυτων κατηγοριών της αλήθειας, του απείρου και της αιωνιότητας, τότε όλα αυτά δεν μπορούν να εξηγηθούν από κάποια «χαρακτηριστικά του διαδικασία σκέψης», αλλά αυτό δείχνει την πραγματικότητα πνευματικό κόσμοαπό όπου έφερα απόλυτες έννοιεςανθρώπινη ψυχή.

Επομένως, όποια κι αν είναι η πορεία ζωής ενός ανθρώπου, υπάρχουν πολλοί λόγοι που τον οδηγούν στη θρησκεία. Αυτό μπορεί επίσης να συμβεί ως αποτέλεσμα της βαθιάς γνώσης του περιβάλλοντος κόσμου και του εαυτού μας. και ως συνέπεια ψυχικής κρίσης, κατάστασης δυσαρέσκειας και φυγής από την καθημερινή πραγματικότητα. Στην τελευταία, πιο συνηθισμένη περίπτωση, η έφεση στη θρησκεία οφείλεται στην πίεση των εξωτερικών συνθηκών, που καθορίζουν το ποιοτικά χαμηλό επίπεδο της θρησκευτικής συνείδησης, που στην πραγματικότητα δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Η μάζα των ανθρώπων, έτσι, που δήθεν «κερδίζει πίστη», στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως πνευματικά φωτισμένη.

Ένα άλλο σημαντικό μέρος της ανθρωπότητας προτιμά να μείνει μακριά από πνευματικά προβλήματα, άμεσα ή έμμεσα, με λόγια ή με τον τρόπο ζωής του, αρνούμενος την ύπαρξή τους. Η παρουσία μιας τέτοιας προσέγγισης οφείλεται στις εξωτερικές εκδηλώσεις της υπάρχουσας κρίσης της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο.

Ανάμεσά τους είναι η σχεδόν παντελής έλλειψη εκπαιδευτικού έργου των θρησκευτικών δογμάτων για την υπέρβαση της υλιστικής κοσμοθεωρίας στην κοινωνία, η οποία είναι γερά ριζωμένη στην καθημερινή συνείδηση. Επιπλέον, ο πολιτισμός μας είναι χτισμένος με τέτοιο τρόπο ώστε οι περισσότεροι άνθρωποι να εμπλέκονται συνεχώς στη διαδικασία παραγωγής και απόκτησης, υλικών αγαθών, και επομένως στερούνται ελεύθερου χρόνου, ο οποίος είναι απαραίτητος για σοβαρή πνευματική εργασία. Ως εκ τούτου, πολλοί χρησιμοποιούν άλλες μορφές ικανοποίησης πνευματικών αναγκών, οι οποίες μεταμορφώνονται ασυνήθιστα υπό την επίδραση κοινωνικών ιδεολογιών και συχνά αντιπροσωπεύουν κάτι πολύ μακριά από τη θρησκεία. Παραδοσιοκρατία και συντηρητισμός, που είναι σημαντικές αρχέςΗ θρησκευτική ζωή, ειδικά σε συνδυασμό με την άρνηση της ελεύθερης σκέψης και το δικαίωμα του καθενός στην ανεξάρτητη αναζήτηση και γνώση του Θεού από θρησκευτικά δόγματα, οδηγεί επίσης ένα σημαντικό μέρος της ανθρωπότητας στην απόρριψη της θρησκείας.

Αυτοί και άλλοι λόγοι καθορίζουν τα εξωτερικά σημάδια της κρίσης της θρησκείας, η εκδήλωση της οποίας είναι μια αδιάφορη ή και αρνητική στάση απέναντι στη θρησκεία σε σημαντικό αριθμό ανθρώπων σε όλο τον κόσμο.

Η θρησκευτική ιεραρχία συνηθίζει να κατηγορεί τους ίδιους τους ανθρώπους για αυτό, να τους κατηγορεί για απιστία και να τους απειλεί με μεταθανάτια τιμωρία «για αμαρτίες». Στην πραγματικότητα, αυτή η κατάσταση πραγμάτων οφείλεται, πρώτα απ' όλα, σε μια βαθιά εσωτερική κρίση της θρησκείας, κύρια στοιχεία της οποίας είναι το πρόβλημα της απόδειξης της θεϊκής έμπνευσης των θρησκευτικών διδασκαλιών και η κρίση της μεσσιανικής ιδέας.

Το ερώτημα εάν αυτό ή εκείνο το δόγμα βασίζεται πραγματικά στην πηγή της θείας προέλευσης, και όχι στην εφεύρεση ενός ατόμου ή μιας ιερατικής κάστας, είναι απολύτως θεμιτό και μάλιστα ζωτικής σημασίας σε μια εποχή ταχείας ανάπτυξης και ποικιλομορφίας όλων των ειδών θρησκευτικών δογμάτων . Ο σύγχρονος άνθρωπος έχει το δικαίωμα να μην πιστεύει αναφορές σε προφητείες, θαύματα ή άλλες θεϊκές εκδηλώσεις που δήθεν έγιναν στην αρχαιότητα και είναι καταγεγραμμένες σε θρησκευτικές πηγές, όπως δεν δεχόμαστε τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, του λαϊκού έπους ως αληθινούς. Μέχρι να βρεθούν τα ερείπια της Τροίας, κανείς δεν ήταν υποχρεωμένος να πιστέψει στην ύπαρξή της, όπως και η Ατλαντίδα θα παραμείνει εφεύρεση των αρχαίων, εκτός αν βρεθούν ίχνη της πραγματικής της ύπαρξης.

Φυσικά, όσοι είναι προικισμένοι με Θεία σοφία μπορούν να διακρίνουν την αλήθεια από το λάθος, να βρουν και να διαχωρίσουν σπίθες της Θείας γνώσης από μυθοπλασίες ανθρώπινης προέλευσης, αλλά για τους περισσότερους ανθρώπους η κύρια απόδειξη της αλήθειας της θρησκείας ήταν και παραμένει η παρουσία άμεσης σύνδεσης με τη Θεία πηγή, άμεσες εκδηλώσεις της Θείας δράσης στον κόσμο.

Οι απαιτήσεις μιας τέτοιας «πειραματικής» επιβεβαίωσης της ύπαρξης του Θεού συνόδευσαν την ανθρωπότητα σε όλη την ιστορία της, πολλά παραδείγματα αυτού έχουν περιγραφεί στην ίδια θρησκευτική βιβλιογραφία και η απουσία θεϊκής εκδήλωσης στον σύγχρονο κόσμο είναι ο αντικειμενικός λόγος για η υπάρχουσα κρίση της θρησκείας, η απουσία μιας πραγματικά θρησκευτικής κοσμοθεωρίας στην πλειοψηφία των ανθρώπων.

Η ιδέα της έλευσης του απεσταλμένου από τον Θεό σωτήρα της ανθρωπότητας - του μεσσία - διαμορφώθηκε στον Ιουδαϊσμό, από τον οποίο δανείστηκε από κάποιες άλλες θρησκείες και με τη μια ή την άλλη μορφή ριζώθηκε σταθερά ως το πιο σημαντικό θρησκευτικό δόγμα. Ωστόσο, για μια σειρά από λόγους, ο μεσσιανισμός στον σύγχρονο κόσμο βιώνει μια βαθιά ουσιαστική κρίση, αδυνατεί να αντικατοπτρίσει επαρκώς τη μελλοντική μοίρα της ανθρωπότητας, την εποχή που οι προφήτες αποκαλούν «εσχάτους καιρούς».

Πρώτα απ 'όλα, η ασυνέπεια και η αβεβαιότητα της ιδέας του μεσσία πηγάζει από την πηγή της - προφητικά οράματα που έλαβαν χώρα στους αρχαίους χρόνους / την εποχή του Πρώτου Ναός της Ιερουσαλήμ, και η βαβυλωνιακή εξορία των αρχαίων Εβραίων /. Από την ουσία της, η προφητεία ήταν μια εικονική αντανάκλαση αυτού που στην πραγματικότητα δεν έχει ούτε εικόνα ούτε ομοιότητα, και επομένως ένα σημαντικό μέρος των όσων ειπώθηκαν στα βιβλία των προφητών είναι μυστικό και είναι απρόσιτο στην ανθρώπινη κατανόηση με τη θέληση του Παντοδύναμου / Προφήτης Δανιήλ, κεφάλαιο 12: «Κι εσύ, Δανιήλ, κρύψε αυτά τα λόγια και σφράγισε αυτό το βιβλίο μέχρι την τελευταία φορά. Μόνο μερικές προφητείες εξηγούνται στα βιβλία των ίδιων των προφητών και έτσι απομακρύνονται από τη σφαίρα των μυστική γνώση. Όμως η μεσσιανική ιδέα διαμορφώθηκε με βάση τα πιο μυστηριώδη ρητά που άφησε ανεξήγητη και κρυμμένη από τους θνητούς η Θεία πηγή. Οι τελευταίοι, ωστόσο, είχαν το θάρρος να ερμηνεύσουν αυτά τα αποσπάσματα από τα βιβλία των προφητών κατά την κρίση τους, και κάθε θρησκεία επιδιώκει να προσαρμόσει τις ίδιες προφητικές δηλώσεις στα ενίοτε εκ διαμέτρου αντίθετα θρησκευτικά τους δόγματα. Εξαιτίας αυτού έγιναν θρησκευτικοί πόλεμοι και ο διαθρησκειακός «ψυχρός πόλεμος» διεξήχθη και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Για να ξεπεραστεί αυτή η πνευματική κρίση, δεν θα αρκούσε να εφεύρουμε μια άλλη, νέα θεωρία«σωτηρία της ανθρωπότητας». Μια εσωτερική επιθυμία, μια πνευματική δίψα για γνώση χρειάζεται για να μελετήσει σε βάθος και να κατανοήσει όλα όσα είναι διαθέσιμα στον σύγχρονο άνθρωπο, χρησιμοποιώντας μαζί τους θρησκευτικούς και επιστημονικούς τρόπους γνώσης του κόσμου γύρω μας - το Βιβλίο της Φύσης, γραμμένο από τον Δημιουργό. Σε αυτό το μονοπάτι της γνώσης βρίσκεται η αλήθεια, η προσπάθεια για την οποία είναι η αναφαίρετη ουσία της ανθρώπινης ψυχής.

συμπέρασμα

Το πρόβλημα της σχέσης θρησκείας και πολιτισμού είναι ένα από τα πιο επείγοντα στις σύγχρονες ανθρωπιστικές επιστήμες. Είναι δύσκολο, αν και πολύ δελεαστικό, να αποκαλυφθούν πλήρως όλες οι πτυχές της αλληλεπίδρασης θρησκείας και πολιτισμού.

Το πρώτο πράγμα που αντιμετωπίζει ο ερευνητής αυτού του προβλήματος είναι το ζήτημα της αρχικής συσχέτισης των εννοιών. Τι είναι παλαιότερο - θρησκεία ή πολιτισμός; Το σύνολο των απόψεων μπορεί να χωριστεί υπό όρους σε δύο ομάδες. Η γνώμη της πρώτης ομάδας συνοψίζεται στο γεγονός ότι η θρησκεία είναι προϊόν του ανθρώπου, αναδύεται εξ ολοκλήρου από τη ζωή του (καθημερινή ζωή, μορφές οικονομικής δραστηριότητας, επίπεδο ανάπτυξης της επιστήμης και της τεχνολογίας και, τελικά, η γύρω από τη φύση, το τοπίο, το κλίμα, κ.λπ.). Είναι πολύ σύνηθες να ακούμε ότι «η θρησκεία δημιουργήθηκε από έναν υπανάπτυκτο αρχαίο άνθρωπο για να εξηγήσει κάτι ανεξήγητο, όπως τα φυσικά φαινόμενα». Πράγματι, η θρησκεία (ιδιαίτερα στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της κοινωνίας) επιτελεί τη λειτουργία της γνώσης και της περιγραφής του κόσμου. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις λειτουργίες του, στην οποία η θρησκεία δεν περιορίζεται. Άλλωστε, αιώνες, χιλιετίες έχουν περάσει από την εποχή του «αρχαίου ανθρώπου» ... και τα θέματα της θρησκείας είναι ακόμα επίκαιρα για έναν άνθρωπο που δεν φοβάται για πολύ καιρό, αλλά προσπαθεί ακόμη και να ελέγξει τη φύση. Ο σύγχρονος μας, προσεγγίζοντας στοχαστικά την πίστη του, δεν θα χρησιμοποιήσει τον Θεό ως λόγο για όλα όσα η ανθρωπότητα δεν μπορεί να καταλάβει. Μάλλον, αντίθετα, στη σύγχρονη συνείδηση ​​ο Θεός είναι παρών όχι ως εξήγηση του ανεξήγητου, αλλά ως ανεξάρτητο γεγονός, μια ανεξάρτητη πραγματικότητα. Ωστόσο, η άποψη ότι ο πολιτισμός είναι παλαιότερος από τη θρησκεία εξακολουθεί να είναι αρκετά κοινή σήμερα. Έτσι, για παράδειγμα, η εγκυκλοπαίδεια «Culturology. Ο ΧΧ αιώνας «περιγράφει τη θρησκεία ως ένα είδος πνευματικής δραστηριότητας του ανθρώπου. Σε αυτή την περίπτωση, η θρησκεία ισούται με την ηθική, την τέχνη, την επιστήμη και άλλα φαινόμενα πνευματικού πολιτισμού.

Βιβλιογραφία

1.Gurevich, P.S., Πολιτισμολογία. Φροντιστήριο. Μ.: Ωμέγα. 2010.

.Garadzha V.I. Κοινωνιολογία της Θρησκείας. - Μ., 2006.

3.James W. Ποικιλία θρησκευτικής εμπειρίας. - Μ., 2004.

.Ilyin A.I. Η πορεία προς τα στοιχεία. - Μ., 2003.

.Άνδρες Α. Πολιτισμός και πνευματική ανάβαση. - Μ., 2002.

.Mitrokhin LN Φιλοσοφία της θρησκείας. - Μ., 2003.

.Βασικές αρχές Θρησκευτικών / Εκδ. I. N. Yablokova. - Μ., 2004.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Θρησκευτικές σπουδές: κοινωνιολογία και ψυχολογία της θρησκείας. Rostov n/a, 2006.

.Φρόυντ Ζ. Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης // Λυκόφως των θεών. - Μ., 2000.

1. Εισαγωγή

2. Η δομή της θρησκείας

3. Από ποιες θέσεις σπουδάζουν τα θρησκευτικά

4. Το πρόβλημα της εμφάνισης της θρησκείας

5. Ταξινόμηση θρησκειών

Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:

1. Εισαγωγή

Η θρησκεία είναι μια ειδική μορφή κοσμοθεωρίας και ανθρώπινων σχέσεων, η βάση της οποίας είναι η πίστη στο υπερφυσικό. θρησκευτική πίστη στο υπερφυσικό, καλλιέργεια και σεβασμό ιερά νοήματακαθιστά ό,τι συνδέεται με την πίστη ιερό. Δομή θρησκευτική κουλτούραΛέξεις κλειδιά: θρησκευτική συνείδηση, θρησκευτική δραστηριότητα, θρησκευτικές οργανώσεις. Η κεντρική αλυσίδα της θρησκευτικής συνείδησης - θρησκευτική πίστη, θρησκευτικά συναισθήματα και δόγματα, στερεώνονται συμβολικά σε διάφορα ιερά κείμενα, θρησκευτικούς κανόνες, δόγματα, θεολογικά (θεολογικά) έργα, έργα θρησκευτικής τέχνης και αρχιτεκτονικής.

Ο θρησκευτικός πολιτισμός είναι ένα σύνολο μεθόδων και τεχνικών που διατίθενται στη θρησκεία για την πραγμάτωση του ανθρώπου, οι οποίες πραγματοποιούνται στη θρησκευτική δραστηριότητα και παρουσιάζονται στα προϊόντα της που φέρουν θρησκευτικές έννοιεςκαι νοήματα που μεταδίδονται και κατακτώνται από τις νέες γενιές.

Η θρησκεία μπορεί να εκληφθεί ως φαινόμενο, στοιχείο ή λειτουργία του ανθρώπινου πολιτισμού. Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, ο ίδιος ο πολιτισμός λειτουργεί ως ένα σύνολο ιδεών των ανθρώπων για τον κόσμο γύρω τους, στον οποίο γεννιούνται, μεγαλώνουν και ζουν. Ο πολιτισμός, με άλλα λόγια, είναι το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης των ανθρώπων με την πραγματικότητα στην οποία κατοικούν φυσικά. Αντίθετα, η θρησκεία μπορεί να αναπαρασταθεί ως το άθροισμα των εμπειριών, των εντυπώσεων, των συμπερασμάτων και των δραστηριοτήτων ενός ατόμου ή κοινοτήτων ανθρώπων σχετικά με αυτό που τους φαίνεται ότι είναι μια πραγματικότητα ανώτερης τάξης.

2. Δομή της θρησκείας

Είναι αδύνατο να δοθεί ένας ακριβής και ξεκάθαρος ορισμός της έννοιας της θρησκείας. Υπάρχουν πολλοί τέτοιοι ορισμοί στην επιστήμη. Εξαρτώνται από την κοσμοθεωρία εκείνων των επιστημόνων που τα διατυπώνουν. Αν ρωτήσετε οποιοδήποτε άτομο τι είναι η θρησκεία, τότε στις περισσότερες περιπτώσεις θα απαντήσει: «Πίστη στον Θεό».

Ο όρος «θρησκεία» είναι λατινικής προέλευσης και σημαίνει «ευσέβεια, ιερό». Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στις ομιλίες του διάσημου Ρωμαίου ρήτορα και πολιτικού του 1ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Κικέρωνα, όπου αντιπαραβάλλει τη θρησκεία. άλλος όρος που δηλώνει δεισιδαιμονία (σκοτεινή, κοινή, μυθική πεποίθηση).

Η λέξη «θρησκεία» άρχισε να χρησιμοποιείται τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού και τόνισε ότι η νέα πίστη δεν ήταν μια άγρια ​​δεισιδαιμονία, αλλά ένα βαθύ φιλοσοφικό και ηθικό σύστημα.

Η θρησκεία μπορεί να εξεταστεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες: από τη σκοπιά της ανθρώπινης ψυχολογίας, από την ιστορική, κοινωνική, από οτιδήποτε, αλλά ο ορισμός αυτής της έννοιας θα εξαρτηθεί καθοριστικά από το κύριο πράγμα: την αναγνώριση της ύπαρξης ή της μη ύπαρξης ανώτερες δυνάμεις, δηλαδή Θεός ή θεοί. Η θρησκεία είναι ένα πολύ σύνθετο και πολύπλευρο φαινόμενο. Ας προσπαθήσουμε να αναδείξουμε τα κύρια στοιχεία του.

1. Το πρωταρχικό στοιχείο κάθε θρησκείας είναι η πίστη. Ένας πιστός μπορεί να είναι ένας μορφωμένος άνθρωπος, που ξέρει πολλά, αλλά ίσως δεν έχει μόρφωση. Σε σχέση με την πίστη, το πρώτο και το δεύτερο θα είναι ίσα. Η πίστη που προέρχεται από την καρδιά είναι πολλές φορές πιο πολύτιμη για τη θρησκεία από το να προέρχεται από τη λογική και τη λογική! Προϋποθέτει καταρχήν θρησκευτικό συναίσθημα, διάθεση, συναισθήματα. Η πίστη είναι γεμάτη περιεχόμενο και τρέφεται από θρησκευτικά κείμενα, εικόνες (για παράδειγμα, εικόνες) και θείες λειτουργίες. Σημαντικό ρόλο με αυτή την έννοια παίζει η επικοινωνία των ανθρώπων, αφού η ιδέα του Θεού και « ανώτερες δυνάμεις«μπορεί να προκύψει, αλλά δεν μπορεί να ντυθεί με συγκεκριμένες εικόνες και ένα σύστημα, εάν ένα άτομο είναι απομονωμένο από μια κοινότητα του είδους του. Αλλά η αληθινή πίστη είναι πάντα απλή, αγνή και αναγκαστικά αφελής. Μπορεί να γεννηθεί αυθόρμητα, διαισθητικά, από την ενατένιση του κόσμου.

Η πίστη παραμένει για πάντα και πάντα με ένα άτομο, αλλά στη διαδικασία της επικοινωνίας μεταξύ των πιστών, συχνά (αλλά όχι απαραίτητα) συγκεκριμενοποιείται. Αναδύεται μια εικόνα Θεού ή θεών, με συγκεκριμένα ονόματα, ονόματα και ιδιότητες (ιδιότητες) και υπάρχει η ευκαιρία να επικοινωνήσουμε μαζί Του ή μαζί τους, την αλήθεια των ιερών κειμένων και δογμάτων (αιώνιες απόλυτες αλήθειες που λαμβάνονται με πίστη), την εξουσία του οι προφήτες, οι ιδρυτές της εκκλησίας και η ιεροσύνη επιβεβαιώνεται.

Η πίστη ήταν και παραμένει πάντα το σημαντικότερο κτήμα της ανθρώπινης συνείδησης, ο σημαντικότερος τρόπος και μέτρο της πνευματικής του ζωής.

2. Μαζί με την απλή αισθησιακή πίστη, μπορεί επίσης να υπάρχει ένα πιο συστηματικό σύνολο αρχών, ιδεών, εννοιών που έχουν αναπτυχθεί ειδικά για μια δεδομένη θρησκεία, δηλ. τη διδασκαλία της. Μπορεί να είναι ένα δόγμα για τους θεούς ή τον Θεό, για τη σχέση μεταξύ Θεού και κόσμου. Θεός και άνθρωπος, για τους κανόνες ζωής και συμπεριφοράς στην κοινωνία (ηθική και ηθική), για την εκκλησιαστική τέχνη κ.λπ. Οι δημιουργοί των θρησκευτικών διδασκαλιών είναι ειδικά μορφωμένοι και καταρτισμένοι άνθρωποι, πολλοί από τους οποίους έχουν ειδικές (από την άποψη αυτής της θρησκείας) ικανότητες να επικοινωνούν με τον Θεό, να λαμβάνουν κάποιες ανώτερες πληροφορίες που είναι απρόσιτες σε άλλους. θρησκευτικό δόγμαπου δημιουργήθηκε από φιλοσόφους (θρησκευτική φιλοσοφία) και θεολόγους. Στα ρωσικά, μπορεί να χρησιμοποιηθεί ένα πλήρες ανάλογο της λέξης "θεολογία" - θεολογία. Αν οι θρησκευτικοί φιλόσοφοι ασχολούνται με τα γενικότερα ζητήματα της δομής και της λειτουργίας του Ειρήνη του Θεού, στη συνέχεια οι θεολόγοι εκθέτουν και τεκμηριώνουν συγκεκριμένες πτυχές αυτού του δόγματος, μελετούν και ερμηνεύουν ιερά κείμενα. Η θεολογία, όπως κάθε επιστήμη, έχει κλάδους, για παράδειγμα, ηθική θεολογία.

3. Η θρησκεία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς κάποιο είδος θρησκευτικής δραστηριότητας. Οι ιεραπόστολοι κηρύττουν και διαδίδουν την πίστη τους, συνθέτουν οι θεολόγοι επιστημονικές εργασίες, οι δάσκαλοι διδάσκουν τα βασικά της θρησκείας τους κ.λπ. Αλλά ο πυρήνας της θρησκευτικής δραστηριότητας είναι μια λατρεία (από τη λατινική καλλιέργεια, φροντίδα, σεβασμό). Ως λατρεία νοείται το σύνολο των ενεργειών που εκτελούν οι πιστοί με σκοπό τη λατρεία του Θεού, των θεών ή οποιουδήποτε άλλου υπερφυσικές δυνάμεις. Αυτά είναι τελετουργίες, θείες λειτουργίες, προσευχές, κηρύγματα, θρησκευτικές γιορτές.

Οι τελετουργίες και άλλες λατρευτικές ενέργειες μπορεί να είναι μαγικές (από τα λατινικά - sorcery, sorcery, sorcery), δηλ. αυτά με τα οποία ιδιαίτεροι άνθρωποιή λειτουργοί λατρείας προσπαθούν με έναν μυστηριώδη, άγνωστο τρόπο να επηρεάσουν τον κόσμο γύρω τους, άλλους ανθρώπους, να αλλάξουν τη φύση και τις ιδιότητες ορισμένων αντικειμένων. Μερικές φορές μιλούν για «λευκή» και «μαύρη» μαγεία, δηλαδή μαγεία που περιλαμβάνει το φως, τις θεϊκές δυνάμεις και τις σκοτεινές δυνάμεις του διαβόλου. Ωστόσο, η μαγική μαγεία πάντα καταδικαζόταν και καταδικαζόταν από τις περισσότερες θρησκείες και εκκλησίες, όπου θεωρούνται «ίντριγκες κακά πνεύματα". Ένα άλλο είδος λατρευτικών ενεργειών - συμβολικές τελετουργίες - υπό όρους υλικό αναγνωριστικό σήμα, που απεικονίζουν ή μιμούνται μόνο τις ενέργειες μιας θεότητας για να τον θυμίζουν.

Είναι επίσης δυνατό να ξεχωρίσουμε μια συγκεκριμένη ομάδα τελετουργιών και άλλων θρησκευτικών δραστηριοτήτων που σαφώς δεν σχετίζονται με μαγεία ή μαγεία, αλλά, από την άποψη των πιστών, περιέχουν ένα υπερφυσικό, μυστηριώδες και ακατανόητο στοιχείο. Συνήθως στοχεύουν στην «αποκάλυψη του Θεού στον εαυτό του», στην ένωση μαζί Του «διαλύοντας εν Θεώ» την ίδια του τη συνείδηση. Τέτοιες ενέργειες συνήθως ονομάζονται μυστικιστικές (από γρ. - μυστηριώδεις). Οι μυστικιστικές τελετές δεν μπορούν να επηρεάσουν τους πάντες, αλλά μόνο εκείνους που έχουν μυηθεί στο εσωτερικό νόημα αυτής της θρησκευτικής διδασκαλίας. Στοιχεία μυστικισμού υπάρχουν σε πολλές θρησκείες, συμπεριλαμβανομένων των μεγάλων παγκόσμιων. Ορισμένες θρησκείες (τόσο αρχαίες όσο και σύγχρονες), στις διδασκαλίες των οποίων κυριαρχεί το μυστικιστικό στοιχείο, ονομάζονται από τους θρησκευτικούς μελετητές - μυστικιστικές.

Για να πραγματοποιηθεί μια λατρεία χρειάζονται ένα εκκλησιαστικό κτίριο, ναός (ή προσευχή), εκκλησιαστική τέχνη, λατρευτικά αντικείμενα (σκεύη, άμφια ιερατείας κ.λπ.) και πολλά άλλα. Οι περισσότερες θρησκείες απαιτούν ειδικά εκπαιδευμένους ιερείς να εκτελούν θρησκευτικές πράξεις. Μπορούν να θεωρηθούν ως φορείς ειδικών ιδιοτήτων που τους φέρνουν πιο κοντά στον Θεό, για παράδειγμα, να έχουν θεία χάρη, όπως οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί ιερείς (βλ. θέματα VI, VII, IX, X), ή μπορούν απλώς να είναι οργανωτές και ηγέτες λατρεία, όπως στον Προτεσταντισμό ή στο Ισλάμ (βλ. Θέματα VIII, XI). Κάθε θρησκεία αναπτύσσει τους δικούς της κανόνες για τη λατρεία. Η μία λατρεία μπορεί να είναι περίπλοκη, επίσημη, λεπτομερώς εγκεκριμένη, η άλλη απλή, φθηνή και ίσως ακόμη και αυτοσχεδιαστική.

Οποιοδήποτε από τα αναφερόμενα στοιχεία της λατρείας - ο ναός, τα αντικείμενα λατρείας, το ιερατείο - μπορεί να απουσιάζει σε ορισμένες θρησκείες. Υπάρχουν θρησκείες όπου η λατρεία δίνεται τόσο μικρή σημασία που μπορεί να είναι σχεδόν αόρατη. Αλλά γενικά, ο ρόλος μιας λατρείας στη θρησκεία είναι εξαιρετικά μεγάλος: οι άνθρωποι, που πραγματοποιούν μια λατρεία, επικοινωνούν μεταξύ τους, ανταλλάσσουν συναισθήματα και πληροφορίες, θαυμάζουν υπέροχα έργα αρχιτεκτονικής, ζωγραφικής, ακούν μουσική προσευχής, ιερά κείμενα. Όλα αυτά αυξάνουν τα θρησκευτικά συναισθήματα των ανθρώπων κατά μια τάξη μεγέθους, τους ενώνουν και βοηθούν στην επίτευξη ανώτερης πνευματικότητας.

4. Στη διαδικασία της λατρείας και όλων των θρησκευτικών τους δραστηριοτήτων, οι άνθρωποι ενώνονται σε κοινότητες που ονομάζονται κοινότητες, εκκλησίες (είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την έννοια της εκκλησίας ως οργάνωσης από την ίδια έννοια, αλλά με την έννοια του κτιρίου εκκλησίας). Μερικές φορές, αντί για τις λέξεις εκκλησία ή θρησκεία (όχι θρησκεία γενικά, αλλά συγκεκριμένη θρησκεία) χρησιμοποιούν τον όρο ομολογία. Στα ρωσικά, αυτός ο όρος είναι πιο κοντά στη σημασία της λέξης πίστη (λένε, για παράδειγμα, "άτομο της Ορθόδοξης πίστης").

Το νόημα και η ουσία της ένωσης των πιστών κατανοείται και ερμηνεύεται διαφορετικά σε διαφορετικές θρησκείες. Για παράδειγμα, σε Ορθόδοξη θεολογίαη εκκλησία είναι μια ένωση όλων των Ορθοδόξων: αυτών που ζουν τώρα, καθώς και εκείνων που έχουν ήδη πεθάνει, δηλαδή εκείνων που βρίσκονται στην «αιώνια ζωή» (το δόγμα της ορατής και αόρατης εκκλησίας). Στην περίπτωση αυτή, η εκκλησία λειτουργεί ως ένα είδος διαχρονικής και μη χωρικής αρχής. Σε άλλες θρησκείες, η εκκλησία νοείται απλώς ως μια ένωση ομοπίστων που αναγνωρίζουν ορισμένα δόγματα, κανόνες και κανόνες συμπεριφοράς. Μερικές από τις εκκλησίες τονίζουν την ιδιαίτερη «αφιέρωση» και την απομόνωση των μελών τους από όλους τους γύρω τους, ενώ άλλες, αντίθετα, είναι ανοιχτές και προσβάσιμες σε όλους.

Σημαντικό και απαραίτητο στοιχείο του πνευματικού πολιτισμού είναι θρησκεία(λατ.religio - ευσέβεια, ευσέβεια, ιερό). Η θρησκεία είναι μια κοσμοθεωρία, κοσμοθεωρία και κοσμοθεωρία που βασίζεται στην πίστη στην πραγματική ύπαρξη μιας ή της άλλης ποικιλίας υπερφυσικών δυνάμεων και στην καθοριστική τους επιρροή στο σύμπαν και την ανθρώπινη ζωή.

Η φιλοσοφική κατανόηση αυτού του φαινομένου του πολιτισμού περιλαμβάνει τη διατύπωση και τη λεπτομερή ερμηνεία των ακόλουθων εργασιών:

ορισμός της ουσίας της θρησκείας και της θέσης στο σύστημα κοσμοθεωρίας.

αποκαλύπτοντας τις κοινωνικές και ψυχολογικές πτυχές της θρησκείας, την οντολογική και γνωσιολογική της θέση·

εξήγηση του ηθικού νοήματος της θρησκείας και του ρόλου της στη ζωή της κοινωνίας, στην πνευματική εξέλιξη του ανθρώπου και της ανθρωπότητας κ.λπ.

Η παγκόσμια ιστορία δεν γνωρίζει ούτε έναν λαό που να είναι ξένος στη θρησκευτική συνείδηση ​​και εμπειρία. Αυτή η περίσταση μας επιτρέπει να βγάλουμε ένα συμπέρασμα σχετικά με την οικουμενική φύση της θρησκευτικής στάσης του ανθρώπου απέναντι στον κόσμο. Προκύπτει με βάση την επιθυμία του ατόμου να αποκτήσει άμεση σύνδεση με το Απόλυτο, και η θρησκεία κατανοεί και σε διάφορες εκδοχές ερμηνεύει την εξέλιξη και τους ορίζοντες της πνευματικής σύνδεσης μεταξύ ανθρώπου και Απόλυτου. Επομένως, η θρησκεία είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Το περιεχόμενό του είναι το αντικείμενο της ατομικής πίστης και του παραδείγματος κοσμοθεωρίας που υιοθετείται ως αποτέλεσμα της ελεύθερης επιλογής και η θρησκευτική συνείδηση ​​διακρίνεται από μεταφορικότητα και απευθύνεται κυρίως στη συναισθηματική και αισθητηριακή σφαίρα ενός ατόμου.

Στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης έχουν αναπτυχθεί αρκετές έννοιες που εξηγούν την προέλευση και την ουσία της θρησκείας. Σύμφωνα με Ι. Καντ, η θρησκεία είναι η γνώση των καθηκόντων μας με τη μορφή θεϊκών εντολών, αλλά όχι με τη μορφή κυρώσεων (αυθαίρετες, τυχαίες για τον εαυτό τους συνταγές κάποιας εξωγήινης βούλησης), αλλά ως βασικοί νόμοι κάθε ελεύθερης βούλησης. Για Χέγκελθρησκεία είναι η αυτοσυνείδηση ​​του απόλυτου πνεύματος ή η γνώση του θείου πνεύματος για τον εαυτό του μέσω της μεσολάβησης του πεπερασμένου ανθρώπινου πνεύματος. Θεωρούσε τη θρησκεία ως μια μεταμορφωμένη μορφή αντανάκλασης της ανθρώπινης ύπαρξης. L. Feuerbach; Φ. Ένγκελςτο ερμήνευσε ως μια φανταστική αντανάκλαση των εξωτερικών συνθηκών που κυριαρχούν στους ανθρώπους στην πραγματική τους ζωή. Σύμφωνα με Ε. Ντιρκέμ, η θρησκεία είναι ένας ιδεολογικός μηχανισμός που διασφαλίζει την ακεραιότητα της κοινωνίας μέσω της ιεροποίησης βασικών κοινωνικών δεσμών. Ζ. Φρόυντθεωρούσε τη θρησκεία ως μια συλλογική νεύρωση, μια μαζική ψευδαίσθηση που έχει τις ρίζες του στο Οιδιπόδειο σύμπλεγμα. W. Jamesπιστεύεται ότι οι θρησκευτικές ιδέες είναι έμφυτες, η πηγή των οποίων είναι κάτι υπερφυσικό.

Ως σύνθετος πνευματικός σχηματισμός και κοινωνικοϊστορικό φαινόμενο, η θρησκεία έχει τους δικούς της λόγους εμφάνισης και ύπαρξης - επιστημολογικούς, κοινωνικούς, ψυχολογικούς.

Η θρησκεία είναι μια συστημική κοινωνικο-πολιτιστική εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένων θρησκευτική συνείδηση, θρησκευτική λατρεία και θρησκευτικές οργανώσεις.Η θρησκευτική συνείδηση ​​αντιπροσωπεύει δύο σχετικά ανεξάρτητα επίπεδα - τη θρησκευτική ιδεολογία και τη θρησκευτική ψυχολογία. Στις σύγχρονες ανεπτυγμένες θρησκείες, η θρησκευτική ιδεολογία περιλαμβάνει θεολογία, θρησκευτική φιλοσοφία, θεολογικές έννοιες ορισμένων σφαιρών της κοινωνίας (οικονομία, πολιτική, νόμος κ.λπ. Η θρησκευτική λατρεία είναι ένα σύνολο συμβολικών ενεργειών που συνδέονται με πρακτική και πνευματική έκκληση προς τον Θεό. Οι θρησκευτικές οργανώσεις είναι ενώσεις των οπαδών μιας συγκεκριμένης θρησκείας, που προκύπτουν με βάση μια κοινή πεποίθηση και λατρεία.

Ο κύριος τύπος θρησκευτικής οργάνωσης είναι η εκκλησία - ένας θρησκευτικός θεσμός που ρυθμίζει τόσο τις σχέσεις εντός των θρησκευτικών ενώσεων όσο και τις σχέσεις με τους κοσμικούς κοινωνικούς θεσμούς.

Η θρησκεία είναι ένα πολύπλευρο και πολύπλευρο φαινόμενο. Εκτελώντας ιδεολογικές, αντισταθμιστικές, επικοινωνιακές, ενοποιητικές λειτουργίες, δημιουργείται από ειδικά πρότυπα κοινωνικής δυναμικής. Οι κοινωνικές διαδικασίες θα καθορίσουν τελικά τη μοίρα του.

Ο πολιτισμός έχει μια ισχυρή, διαρκώς αυξανόμενη επιρροή στα βασικά θεμέλια της κοινωνικής ζωής. Οι σχεδιαστικές του μορφές (επιστήμη, εκπαίδευση, ηθική, θρησκεία κ.λπ.) παίζουν ιδιαίτερο ρόλο σε αυτή τη διαδικασία. Ο μετασχηματισμός των μορφών οργάνωσης και της δυναμικής της κοινωνίας, που ξεκίνησε από την εκθετική ανάπτυξη του πολιτισμού, συνοδεύεται από μια τροποποίηση των τάσεων της ύπαρξης και της εξέλιξης του ίδιου του πολιτισμού. Η διόρθωση αυτών των τάσεων, η εξήγηση της «εικόνας» του πολιτισμού του μέλλοντος είναι το κεντρικό καθήκον της φιλοσοφικής του κατανόησης.

Συμπέρασμα. ΒΑΣΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ

ΚΛΑΣΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

ΚΑΙ ΜΕΤΑΚΛΑΣΙΚΟΙ ΠΡΟΣΑΝΑΤΟΛΙΣΜΟΙ

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Μοντέρνο δυτική φιλοσοφία- ένα πολύ περίπλοκο και πολυδιάστατο κοινωνικο-πολιτισμικό φαινόμενο, που ενσωματώνει πολλές διαφορετικές σχολές, τάσεις, έννοιες, αντιπροσωπεύοντας την αντιφατική δυναμική της φιλοσοφικής συνείδησης κατά το τελευταίο τρίτο του 19ου-20ου αιώνα. Η συγκρότηση του σημερινού σταδίου στην εξέλιξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας ως σχετικά αυτόνομης πνευματικής παράδοσης συνδέεται με την κατανόηση της θεμελιώδους μετακλασικής φύσης της, την κριτική και την άρνηση των σημαντικότερων παραδειγματικών θεμελίων της κλασικής φιλοσοφίας.

Υπό κλασική φιλοσοφίασυνήθως κατανοούν έναν ορισμένο γενικό προσανατολισμό και στυλ φιλοσοφικής σκέψης, βασισμένο στις αρχές μιας ορθολογικής, αρμονικής και ρεαλιστικά προσανατολισμένης ερμηνείας του κόσμου και των μορφών της σχέσης του με ένα άτομο ως αντικείμενο γνωστικής δραστηριότητας. Η αρμονία και η τάξη της παγκόσμιας τάξης, καθώς και η θεμελιώδης δυνατότητα ορθολογικής ανασυγκρότησής τους στην εικόνα του κόσμου, θεωρήθηκαν και αξιολογήθηκαν στην κλασική φιλοσοφία ως αναπόσπαστα και αποδοτικά χαρακτηριστικά της. Είναι αυτή η κατανόηση των βασικών προσανατολισμών της φιλοσοφίας, χαρακτηριστικές του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη και εκπροσωπούνται ευρέως στην ευρωπαϊκή φιλοσοφική σκέψη μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, που διακρίνει τα συστήματα των φιλοσοφικών κλασικών.

Παρά τη μεγάλη ποικιλία ιδεών και μεθοδολογικών προσανατολισμών, εννοιολογικών μοντέλων και κοσμοθεωριών, στο πλαίσιο της κλασικής φιλοσοφίας ως αρχετυπικής ακεραιότητας, είναι δυνατόν, με κάποιο βαθμό συμβατικότητας, να ξεχωρίσουμε τις βασικές αρχές ή προσανατολισμούς σκέψης της. Μεταξύ αυτών, τα πιο σημαντικά είναι τα ακόλουθα: 1) αυστηρή προσήλωση στα μεταφυσικά προβλήματα, υποθέτοντας ως πρωταρχικό στόχο της γνώσης την αναζήτηση αληθινών ουσιαστικών θεμελίων του να είσαι επαρκής αναφορά της υπό μελέτη πραγματικότητας. 2) η αναγωγή ολόκληρης της ποικιλομορφίας του πνευματικού κόσμου του ανθρώπου και των μορφών της πολιτιστικής του δημιουργικότητας στην ορθολογική-θεωρητική ικανότητα της σκέψης να κατασκευάζει σαφείς εικόνες του κόσμου. 3) η ανακήρυξη των κατηγορικο-εννοιολογικών δομών της φιλοσοφίας ως το πιο παραγωγικό και κατάλληλο στη φύση της μέσο φιλοσοφικής γνώσης· 4) ερμηνεία της σχέσης υποκειμένου-αντικειμένου ως θεμελιώδους αντίθεσης και της αρχικής γνωσιολογικής δομής της διαδικασίας της γνώσης. 5) συνιστώντας την αρχή της ταυτότητας του είναι και της σκέψης, που σημαίνει αποδοχή της κερδοσκοπικής κατασκευής της αντανακλαστικής συνείδησης ως το κύριο μέσο κατανόησης της αντικειμενικής πραγματικότητας. 6) η διακήρυξη της αλήθειας ως καθολικού επιστημολογικού ρυθμιστή που θέτει ουσιαστικές και εργαλειακές προτεραιότητες στη γνώση όχι μόνο της φυσικής, αλλά και της κοινωνικοπολιτισμικής πραγματικότητας κ.λπ.

Διαμόρφωση και ανάπτυξη μετακλασική δυτική φιλοσοφίασυνδέθηκε με μια τονισμένη απόρριψη αυτών των θεμελιωδών αρχών της κλασικής φιλοσοφίας και με προσπάθειες ριζικής επανεξέτασής τους. Η διαδικασία του εννοιολογικού, περιεχομένου και θεματικού σχεδιασμού της μετακλασικής φιλοσοφίας, καθώς και οι θεμελιώδεις αλλαγές στον τομέα της γλώσσας και τα υφολογικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας, έλαβαν χώρα ιστορικά σε διάφορα στάδια.

Το πρώτο από αυτά συνδέθηκε με την κατάρρευση της εγελιανής σχολής των φιλοσοφικών κλασικών και μια κριτική επανεξέταση των καθηκόντων και του αντικειμένου του φιλοσοφικού προβληματισμού. Εδώ, καταρχάς, θα πρέπει να επισημανθεί Μαρξισμός,οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι ξεπέρασαν την εγελιανή φιλοσοφία στις αρχές της μετακλασικής σκέψης και άσκησαν κριτική στους φιλοσοφικούς κλασικούς στο έργο των A. Schopenhauer, S. Kierkegaard και αργότερα F. Nietzsche. Οι ιδέες αυτών των στοχαστών έθεσαν τα παραδειγματικά θεμέλια της ίδιας της μετακλασικής φιλοσοφίας, η οποία βρέθηκε σε μια σειρά από σχολές και τάσεις της δυτικής φιλοσοφίας του 20ού αιώνα.

Το δεύτερο στάδιο στη διαμόρφωση της μετακλασικής φιλοσοφίας συνδέθηκε με πολύ αντιφατικές τάσεις στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής συνείδησης. Από τη μια, μέσα θετικιστική κατεύθυνση(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) απέρριψε ριζικά τις αρχές της μεταφυσικής και κερδοσκοπικής φιλοσοφίας, που είναι τόσο χαρακτηριστικές των κλασικών συστημάτων και εννοιών, από την άλλη πλευρά, προσανατολισμοί προς τη διατήρηση και την εποικοδομητική επανεξέταση της κλασικής κληρονομιάς ήταν αποκάλυψε. Στη δεκαετία του '60. 19ος αιώνας υπό το σύνθημα «Επιστροφή στον Καντ» εκδίδεται νεοκαντιανισμός.Εκπροσωπείται από δύο κύριες φιλοσοφικές σχολές - Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) και Freiburg (Baden) (W. Windelband, G. Rickert). Λίγο νωρίτερα, με το σύνθημα «Επιστροφή στον Χέγκελ», ένα ήδη νεοχεγκελιανισμός.Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποί της περιλαμβάνουν: J. D. Sterling, E. Caird - στην Αγγλία; R. Kroner - στη Γερμανία. B. Croce, G. Gentile - στην Ιταλία. A. Kozhev, J. Val, J. Hippolyte - στη Γαλλία, κ.λπ.

Η επιθυμία να παραμείνουμε πιστοί στις παραδόσεις και τις θεμελιώδεις αρχές των φιλοσοφικών κλασικών σημάδεψαν μια σειρά από τάσεις και σχολές θρησκευτικής φιλοσοφίας στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. Ειδικότερα, αυτό ισχύει για νεοθωμισμός(από τη λατινική ορθογραφία του ονόματος του Θωμά Ακινάτη - Θωμάς). Οι πιο διάσημοι εκπρόσωποί του Zh. Οι Maritain, J. Gilson και άλλοι, ως το πιο σημαντικό έργο της φιλοσοφίας, τεκμηρίωσαν την ανάγκη προσαρμογής των αξιωμάτων του μεσαιωνικού σχολαστικισμού στις κοινωνικοπολιτισμικές συνθήκες του 20ού αιώνα.

Το δεύτερο στάδιο στη διαμόρφωση της μετακλασικής φιλοσοφίας χαρακτηρίζεται ουσιαστικά από μια εντατική αναζήτηση νέων μορφών και παραδειγματικών προτύπων φιλοσοφίας, που συχνά ήταν τα αποτελέσματα σύνθετων αναστροφών των κλασικών προτύπων φιλοσοφικής σκέψης. Αυτή η δήλωση αντικατοπτρίζει επαρκώς τις ιδιαιτερότητες τέτοιων φιλοσοφικών σχολών και τάσεων όπως φιλοσοφία της ζωής(W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), πραγματισμός(C. Pierce, W. Jame, D. Dewey), ψυχανάλυση(3. Freud, K.-G. Jung) και άλλοι.

Μέχρι τα μέσα του ΧΧ αιώνα. ολοκλήρωση του τρίτου σταδίου ανάπτυξης μετακλασική δυτική φιλοσοφία.Φτάνει σε μια ιδιόμορφη φάση συγκρότησης και τεκμηρίωσης μιας ορισμένης εννοιολογικής και θεματικής ακεραιότητας, μέσα στην οποία παρουσιάζονται αρκετές σχετικά αυτόνομες στρατηγικές μη κλασικής φιλοσοφίας. Οι κυριότερες είναι: 1) κοινωνικο-κριτικό? 2)υπαρξιακό-φαινομενολογικόκαι 3) αναλυτικός.

Ποικιλία φιλοσοφικές σχολέςκαι έννοιες, που ενώνονται και ενσωματώνονται υπό την αιγίδα αυτών των στρατηγικών μετακλασικής φιλοσοφίας, είναι ένα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του - ο πλουραλισμός των ερμηνειών του θέματος της φιλοσοφίας και οι μορφές αναπαράστασής του σε διάφορες σημειωτικές και γλωσσικές κατασκευές.

Ο θεμελιώδης προσανατολισμός προς τα μετακλασικά πρότυπα της φιλοσοφίας διακρίνει επίσης τέτοιες τάσεις στη φιλοσοφική εξέλιξη του 20ού αιώνα όπως φιλοσοφική ερμηνευτική(G. Gadamer, P. Ricoeur), στρουκτουραλισμόςκαι μεταστρουκτουραλισμός(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault και άλλοι), νεοπροτεσταντισμός(K. Barth, R. Bultman, P. Tillich και άλλοι).

Τις τελευταίες δεκαετίες του ΧΧ αιώνα. στην κουλτούρα των σύγχρονων δυτικών κοινωνιών, τάσεις και τάσεις διαμορφώνονται και αυτοδηλώνονται, εγκαινιάζοντας τη διαμόρφωση των προτεραιοτήτων της φιλοσοφίας ως κοινωνικοπολιτισμικού φαινομένου του 21ου αιώνα. Αυτές οι τάσεις περιλαμβάνουν την κρίση του τεχνογενούς πολιτισμού και τα παγκόσμια προβλήματα της εποχής μας. αντιφάσεις της κοινωνικοδυναμικής, που αποκαλύπτονται σε μια πιθανή σύγκρουση διαφόρων τύπων κοινωνίας και πολιτισμικών δομών. το φαινόμενο της επανάστασης της πληροφορίας και του σχηματισμού μη γραμμικών και εικονικών μοντέλων της ζωής της συνείδησης. Αυτές οι τάσεις στην ανάπτυξη των σύγχρονων κοινωνιών ξεκινούν ενεργές φιλοσοφικές συζητήσεις και την αναζήτηση νέων μοντέλων και παραδειγμάτων φιλοσοφίας. Ταυτόχρονα, η έμφαση μετατοπίζεται σε τομείς και τομείς φιλοσοφικής γνώσης όπως η κοινωνικο-πολιτισμική κατάσταση της φιλοσοφίας της νεωτερικότητας και της μετανεωτερικότητας. φιλοσοφία και κοινωνία (όρια και δυνατότητες επικοινωνιακής ικανότητας). φιλοσοφική τεκμηρίωση της μετα-μη-κλασικής επιστημονικής ορθολογικότητας. νέες εικόνες γνώσης και πραγματικότητας στην εποχή της επανάστασης της πληροφορίας. φεμινιστική στροφή στον πολιτισμό και τη φιλοσοφία κ.λπ.

Αυτές οι πινελιές στα προβλήματα του φιλοσοφικού λόγου θέτουν έναν νέο χώρο ιδεών και νοημάτων, που καλούνται να διαμορφώσουν τις προτεραιότητες της φιλοσοφίας στον πολιτισμό του 21ου αιώνα. Μερικές από αυτές τις προτεραιότητες έχουν ήδη διατυπωθεί με σαφήνεια στις φιλοσοφικές συζητήσεις των τελευταίων δεκαετιών, ενώ κάποιες ακόμη προσδιορίζουν μόνο τα εννοιολογικά και θεματικά τους περιγράμματα, συμβάλλοντας έτσι στην όλο και πιο απτή απομόνωση του τέταρτου σταδίου στην ανάπτυξη της σύγχρονης μετακλασικής φιλοσοφίας.

Έτσι, το μάθημα «Φιλοσοφία», που μελετάται στο πλαίσιο του προπτυχιακού προγράμματος, επικεντρώνεται κυρίως στην αφομοίωση και δημιουργική ερμηνεία της κλασικής φιλοσοφικής παράδοσης. Όσον αφορά τις μετακλασικές μορφές και στάδια ανάπτυξης της δυτικής φιλοσοφίας, η ουσιαστική τους εξέταση θα γίνει σε επόμενα στάδια εκπαίδευσης στα μαθήματα «Φιλοσοφία στον σύγχρονο κόσμο» και «Φιλοσοφία και Μεθοδολογία της Επιστήμης».

Η θρησκεία ως κλάδος του πολιτισμού